大般若波羅蜜多經(第1卷-第200卷)
大般若波羅蜜多經卷第三十二
三藏法師玄奘奉 詔譯
初分教誡教授品第七之二十二
在三摩地門中有煩惱，或雖無煩惱卻多說無益之語，也不是菩薩摩訶薩嗎？
在三摩地門裡有煩惱，或沒煩惱卻多說無益之語，也不是大菩薩，對嗎？
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，通常作為
開示或對話的起始語，顯示佛陀即將針對善現所問或所需進行說法。本句探討菩薩於陀羅尼門與三摩地門中，若有煩惱或雖無煩惱卻多言無益之語，皆不成就菩薩摩訶薩之
德。
強調菩薩應離煩惱與妄語，於法門中安住清淨與正語，方為大菩薩。
- 善現：佛陀弟子，梵名須菩提（Subhūti），以善於現觀空理著稱。
- 陀羅尼門：指總持法門，能攝持諸法、不忘失正法。
- 三摩地門：指正定、禪定法門，心住於一境不亂。
- 菩薩摩訶薩：大菩薩，發大心行菩薩道者。
「善現！汝復觀何義言：即陀羅尼門若有煩惱 若無煩惱增語非菩薩摩訶薩，即三摩地門 若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶？」
實有，何況還要在語言上增添分別說陀羅尼門或三摩地門有煩惱無煩惱的種種說法！這些增語既然本來就不存在，又怎能說：『在陀羅尼門中，無論有煩惱或無煩惱的增語是菩薩摩訶薩；
在三摩地門中，無論有煩惱或無煩惱的增語是菩薩摩訶薩』呢？
還要加上有關陀羅尼門或三摩地門有煩惱無煩惱的種種語言描述了！既然這些增語根本不存在，又怎麼能說：『在陀羅尼門裡，不論有沒有煩惱的增語就是菩薩摩訶薩；在
三摩地門裡，不論有沒有煩惱的增語就是菩薩摩訶薩』呢？
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰與禮
敬，常用於弟子向佛陀請法或發問時的稱呼。本句強調陀羅尼門與三摩地門無論被認為有煩惱或無煩惱，實際上皆不可得，因其本性本非實有，進一
步指出對這些狀態的語言增益（即語言上的分別與執著）更是無所依據，旨在破除對法相的執著。本句指出『增語』本無自性，既然不存在，則不能以有無煩惱
的增語來界定菩薩摩訶薩於陀羅尼門、三摩地門中的身份，強調法義不應執著於語言增益或分別。
- 世尊：佛陀的尊稱，意為具足世間最尊貴德行與智慧者。
- 煩惱：指貪、瞋、癡等障礙解脫的心態。
- 增語：指語言上的增益、分別與執著。
「世尊！若陀羅尼門有煩惱無煩惱，若三摩地 門有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故， 況有陀羅尼門有煩惱無煩惱增語及三摩地 門有煩惱無煩惱增語！此增語既非有，如何 可言：即陀羅尼門若有煩惱若無煩惱增語 是菩薩摩訶薩，即三摩地門若有煩惱若無 煩惱增語是菩薩摩訶薩？」
摩地門，不論是世間或出世間，只是增添語言而非菩薩摩訶薩，也是如此嗎？
訶薩，那麼三摩地門，不論是世間還是出世間，也只是多了語言而不是菩薩摩訶薩嗎？
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將對其開示法義，屬於
經典中常見的稱名起語，顯示師徒間的尊重與教導關係。本句探討陀羅尼門與三摩地門的本質，強調若僅是語言增添而無菩薩摩訶薩的實質內涵，則無論世間或
出世間皆失其究竟義。
意在指出佛法修持不應流於言語表象，需具備菩薩摩訶薩的實踐與證悟。
- 世間、出世間：分別指世俗法與超越世俗的聖法。
「善現！汝復觀何義 言：即陀羅尼門若世間若出世間增語非菩薩 摩訶薩，即三摩地門若世間若出世間增語 非菩薩摩訶薩耶？」
竟不可得，因其本性並非實有，何況有陀羅尼門世間出世間增語及三摩地門世間出世間增語！這些增語既非有，怎能說：只要是陀羅尼門或世間、出世
間的增語就是菩薩摩訶薩，或三摩地門或世間、出世間的增語就是菩薩摩訶薩呢？
非真實存在，更不用說還會有什麼陀羅尼門或三摩地門世間出世間的增添語句了！這些增語既然根本不存在，怎麼能說：只要是陀羅尼門或
世間、出世間的增語就是菩薩摩訶薩，或三摩地門或世間、出世間的增語就是菩薩摩訶薩呢？
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子對佛陀的恭敬稱呼，常見於經典問答開頭。本句強調陀羅尼門與三摩地門的世間、出世間法，從究竟義來看皆不可得，因其本性空無自性，連這些
法本身都不可得，更無所謂增益語句可言，顯示一切法皆無自性、不可執著。本句指出『增語』本無自性，不能僅因其屬於陀羅尼門或三摩地門，或標榜世間、出世間增語，就認定
其為菩薩摩訶薩。
強調法義不應執著於語言或名相的增益，須見其本質空無。
- 世間出世間：分別指世俗法與超越世俗的解脫法。
- 世間／出世間：分別指俗世法與超越世間之法。
「世尊！若陀羅尼門世間出 世間，若三摩地門世間出世間，尚畢竟不可 得，性非有故，況有陀羅尼門世間出世間增 語及三摩地門世間出世間增語！此增語既 非有，如何可言：即陀羅尼門若世間若出世 間增語是菩薩摩訶薩，即三摩地門若世間 若出世間增語是菩薩摩訶薩？
清淨，語言增益就不是菩薩摩訶薩嗎？若三摩地門有雜染或清淨，語言增益就不是菩薩摩訶薩嗎？
門或三摩地門有雜染或清淨，語言增益就不是菩薩摩訶薩的行為嗎？
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於經典
中常見的稱名起語，具有尊重與親切之意。本句探問菩薩摩訶薩於陀羅尼門與三摩地門中，無論雜染或清
淨，語言增益皆不影響其菩薩身份，強調菩薩於諸法門中超越分別，不以淨染判斷其本質。
- 雜染：指煩惱、污染之狀態。
- 清淨：指離染、無垢之狀態。
「善現！汝復觀 何義言：即陀羅尼門若雜染若清淨增語非 菩薩摩訶薩，即三摩地門若雜染若清淨增 語非菩薩摩訶薩耶？」
，因其本性本非有，何況還有關於陀羅尼門、三摩地門染污清淨的增語！這些增語既然本來就不存在，又怎能說：在陀羅尼門中，無論是染污還是清淨的增語就是菩薩摩訶薩，
或在三摩地門中，無論是染污還是清淨的增語就是菩薩摩訶薩呢？
為真實存在，因為它們本來就沒有自性，更不用說還有關於這些染淨的種種分別和增益之說了！既然這些增語本來就不存在，又怎麼能說：在陀羅尼門裡，無論是染污還是清淨的增語就是菩薩摩訶薩
，或在三摩地門裡，無論是染污還是清淨的增語就是菩薩摩訶薩呢？
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰與禮
敬，常用於弟子向佛陀請法或發問時的稱呼。本句強調一切法本無自性，連陀羅尼門、三摩地門的染污與清淨都不可執著為實有，進一步指出對於這
些染淨的增益分別更是虛妄，旨在破除對法相的執著，顯示諸法空性。本句指出『增語』本質上並不存在，因此不能將陀羅尼門或三
摩地門中，無論染污或清淨的增語，等同於菩薩摩訶薩。
強調法義上不可將語言或分別執為究竟實體，避免將
修行門中的語言現象誤認為菩薩本體。
- 雜染、清淨：分別煩惱染污與離垢清淨的狀態。
「世尊！若陀羅尼門雜染 清淨，若三摩地門雜染清淨，尚畢竟不可得， 性非有故，況有陀羅尼門雜染清淨增語及 三摩地門雜染清淨增語！此增語既非有，如 何可言：即陀羅尼門若雜染若清淨增語是 菩薩摩訶薩，即三摩地門若雜染若清淨增 語是菩薩摩訶薩？」
地門屬於生死或屬於涅槃，這也是多說，非菩薩摩訶薩之見，對嗎？
如果說三摩地門屬於生死或涅槃，這也是多此一舉，並不是菩薩摩訶薩的見解，對嗎？
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於經文
中常見的稱名起語，具有莊重與親切之意。本句強調，將陀羅尼門或三摩地門分別歸屬於生死或涅槃，皆屬於多餘的分別，並非大菩薩的究竟見地
。
菩薩摩訶薩超越生死與涅槃的二分，於法門中不執著分別，體現無住、無所得的智慧。
- 生死：輪迴、煩惱生滅之境。
- 涅槃：解脫、寂滅之境。
「善現！汝復觀何義言：即陀 羅尼門若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶 薩，即三摩地門若屬生死若屬涅槃增語非 菩薩摩訶薩耶？」
得，因其本性本非實有，何況還有分別妄加的語言標籤（增語）！這些增語本來就不是實有的，又怎能說：在陀羅尼門中，無論增語屬於生死或涅槃，就是菩薩摩訶薩？
在三摩地門中，無論增語屬於生死或涅槃，就是菩薩摩訶薩呢？
是不可得的，因為它們本來就不是實有的，更不用說還加上分別妄想的增語了！這些增語本來就不存在，怎麼能說：在陀羅尼門裡，不管增語屬於生死還是涅槃，就是菩薩摩訶薩？在
三摩地門裡，不管增語屬於生死還是涅槃，就是菩薩摩訶薩呢？
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊貴者，常用於弟
子向佛陀請法或發問時的稱呼，表達恭敬與敬仰之意。本句強調陀羅尼門與三摩地門無論被歸屬於生死或涅槃，皆不
可執著為實有，因其本性本非實有，連這種分別都不可得，更遑論再加上分別妄想的語言標籤。
此處顯示一切
法皆空，破除對法門的實有執著。本句強調增語（附加語言、假名）本質上並非真實存在，無論
在陀羅尼門或三摩地門中，增語不因屬於生死或涅槃而成為菩薩摩訶薩。
意在破除對語言、名相的執著，指出
菩薩摩訶薩的本質不在於語言分類。
「世尊！若陀羅尼門屬生死屬 涅槃，若三摩地門屬生死屬涅槃，尚畢竟不 可得，性非有故，況有陀羅尼門屬生死屬涅 槃增語及三摩地門屬生死屬涅槃增語！此 增語既非有，如何可言：即陀羅尼門若屬生 死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩，即三摩地 門若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩？」
，或在兩者之間，增添不應有之語，便不是菩薩摩訶薩；同理，於三摩地門，若在內、在外，或在兩者之間，
增添不應有之語，也不是菩薩摩訶薩，是這樣嗎？
、在外，或在兩者之間，加上多餘的語句，就不是菩薩摩訶薩；同樣地，在三摩地門裡，不論是在內、在外，
或在兩者之間，加上多餘語句，也不是菩薩摩訶薩，是這樣嗎？
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，為經文中
常見的稱呼語，開啟接下來的教說。本句探討於陀羅尼門與三摩地門中，若於內、外或兩者之間增
添不必要的語言，則不具備菩薩摩訶薩的資格，強調修行者應遠離妄語與雜染，保持正念與清淨。
「善現！汝復觀何義言：即陀羅尼門若在內若 在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩，即三摩 地門若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩 訶薩耶？」
，何況還有陀羅尼門在內、在外、在兩間的增語及三摩地門在內、在外、在兩間的增語！這些增語本來就不存在，怎麼可以說：只要陀羅尼門在內、在外、或在兩者之間有增語，就是菩薩摩訶
薩呢？又怎麼可以說三摩地門在內、在外、或在兩者之間有增語，就是菩薩摩訶薩呢？
是有的，更何況還有什麼陀羅尼門或三摩地門在內、外、兩間的增語呢！這些增添的語句本來就不存在，怎麼能說：只要陀羅尼門
或三摩地門在內、在外、或在兩者之間有增語，就是菩薩摩訶薩呢？
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
經典中弟子對佛陀的稱呼，開啟請問或陳述。本句強調法門（如陀羅尼門、三摩地門）無論在內、外或兩者
之間，究竟皆不可得，因其本性本非實有。
進一步指出，連這些法門的增語（附加說明、分別）亦無自性，皆
屬虛妄。
此處體現對法性空、無自性的深刻闡述，契合般若中觀的破執精神。本句指出『增語』並非實有，批判將某些語句的增添視為菩薩摩訶薩的標準，強調法義不應依附於語言
增減。
此處強調法門本質超越語言分別，菩薩摩訶薩的判斷不應僅憑語句增減。
- 內、外、兩間：分別指內在、外在及內外之間的狀態。
「世尊！若陀羅尼門在內在外在兩間， 若三摩地門在內在外在兩間，尚畢竟不可 得，性非有故，況有陀羅尼門在內在外在兩 間增語及三摩地門在內在外在兩間增語！ 此增語既非有，如何可言：即陀羅尼門若在 內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩，即 三摩地門若在內若在外若在兩間增語是菩 薩摩訶薩？」
的分別語言來談陀羅尼門，這種增益分別之語，便非菩薩摩訶薩；若以『可得』或『不可得』的分別語言來談
三摩地門，這種增益分別之語，也非菩薩摩訶薩嗎？
得到或不能得到，用這種分別的說法，就不是大菩薩了；同樣地，如果你認為三摩地門是可以得到或不能得到
，用這種分別的說法，也不是大菩薩嗎？
此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼，表現親切與肯
定，常見於經典中作為開示或對話的起首語。本句強調菩薩摩訶薩對於陀羅尼門與三摩地門，不能以『可得
』或『不可得』的分別心來執著，否則便失去大菩薩的無分別智慧。
此處意在破除對法門的執取，顯示菩薩應
超越有無、得失的分別，安住於無所得的智慧中。
「善現！汝復觀何義言：即陀羅尼 門若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩，即 三摩地門若可得若不可得增語非菩薩摩訶 薩耶？」
況還有關於陀羅尼門、三摩地門可得不可得的語言分別與執著！這些增語既然本來就不存在，怎麼能說：即在陀羅尼門中，若可得、若不可得的增語是菩薩摩訶薩；即
在三摩地門中，若可得、若不可得的增語是菩薩摩訶薩呢？
用說還有關於陀羅尼門和三摩地門可得不可得的種種語言增添了！既然這些增語本來就不存在，怎麼能說：在陀羅尼門裡，無論能不能得到的增語都是菩薩摩訶薩；在三
摩地門裡，無論能不能得到的增語也都是菩薩摩訶薩呢？
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬，常用於弟子向佛陀請法或發問時的稱呼。
本句強調陀羅尼門與三摩地門的本性皆非實有，無論討論其可
得或不可得，最終皆歸於不可得，連語言上的增益與分別也無實義，顯示法性本空、超越分別。本句指出『增語』本質上並不存在，因此不能將陀羅尼門或三摩地門中，無論能否獲得的『增語』，都
視為菩薩摩訶薩。
強調法義上對『增語』的否定，避免執著於名相或語言上的增益。
「世尊！若陀羅尼門可得不可得，若三摩 地門可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故， 況有陀羅尼門可得不可得增語及三摩地門 可得不可得增語！此增語既非有，如何可言： 即陀羅尼門若可得若不可得增語是菩薩摩 訶薩，即三摩地門若可得若不可得增語是 菩薩摩訶薩？
卻不是菩薩摩訶薩，難道只有極喜地如此嗎？還是離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不
動地、善慧地、法雲地中，也有名義上是、實際上卻不是菩薩摩訶薩的情形呢？
、其實卻不是大菩薩的人？還是其他像離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧
地、法雲地這些地，也有這種情況呢？
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進一步開
示法義，常見於經文段落銜接處。本句探討十地菩薩中，是否僅極喜地有名義上是、實際上卻未
具足大菩薩德行者，或其他諸地亦然。
強調名實之辨，提醒修行者不可僅憑名號自居，須實證德行。
- 極喜地：十地菩薩第一地，證得大歡喜。
- 離垢地：第二地，離諸煩惱垢染。
- 發光地：第三地，智慧光明顯現。
- 焰慧地：第四地，慧火熾盛。
- 極難勝地：第五地，難有能勝之者。
- 現前地：第六地，真理現前。
- 遠行地：第七地，深入諸法遠行。
- 不動地：第八地，心無動搖。
- 善慧地：第九地，善巧智慧圓滿。
- 法雲地：第十地，法雨普潤眾生。
「復次，善現！汝復觀何義言：即極喜地增語非 菩薩摩訶薩，即離垢地、發光地、焰慧地、極 難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法 雲地增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！如果極喜地、離垢地直到法雲地，尚且究竟不可得，因為
本性非有，何況還有對極喜地、離垢地直到法雲地的增益分別語言！這些增語本來就不是實有的，怎能說：極喜地的增語就是
菩薩摩訶薩，離垢地乃至法雲地的增語就是菩薩摩訶薩呢？
實有，更不用說還有關於極喜地、離垢地到法雲地的種種增益分別之說了！這些所謂的增語本來就不是實有的，怎麼能說：極喜地的
增語就是菩薩摩訶薩，或離垢地到法雲地的增語就是菩薩摩訶薩呢？
本句為弟子善現（須菩提）對佛陀的恭敬回應，表現出弟子對佛的尊重與聽法的準備。
本句強調菩薩修行階位（極喜地至法雲地）本質上皆無自性、
不可執著，連這些地的增益分別語言都不應執為實有，顯示一切法皆空、不可得的深義。本句指出「增語」並非真實存在，不能將增語等同於菩薩摩訶
薩本身。
強調名相或語言標示僅為假立，非實體，避免執著於語言上的分別。
- 具壽：尊稱年高德劭、戒行具足的比丘，常用於稱呼重要弟子。
- 極喜地、離垢地、法雲地：皆為菩薩十地中的特定階位。
具壽善現答言： 「世尊！若極喜地，若離垢地乃至法雲地，尚 畢竟不可得，性非有故，況有極喜地增語及 離垢地乃至法雲地增語！此增語既非有，如 何可言：即極喜地增語是菩薩摩訶薩，即離 垢地乃至法雲地增語是菩薩摩訶薩？」
垢地乃至法雲地是常或無常，這同樣是多餘的分別，並非大菩薩的見地嗎？
；同樣地，若說離垢地到法雲地是常或無常，這也只是多餘的說法，不是大菩薩的見地，對嗎？
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現親切與重視，為開示前的稱呼語。
本句指出，對於極喜地、離垢地乃至法雲地等菩薩階位，執著於其為常或無常的分別，皆屬多餘，並非
大菩薩的究竟見地。
菩薩摩訶薩已超越對法的常無常分別，不落於二邊。
「善現！ 汝復觀何義言：即極喜地若常若無常增語 非菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地若常 若無常增語非菩薩摩訶薩耶？」
況還執著於極喜地、離垢地乃至法雲地常無常的語言增益分別！這些增語本來就不存在，怎能說：極喜地若有常、若無常
的增語就等同於菩薩摩訶薩？又或離垢地乃至法雲地若有常、若無常的增語就等同於菩薩摩訶薩呢？
實存在，更不用說去執著於關於極喜地、離垢地到法雲地常無常的種種語言分別了！這些所謂的增語本來就不存在，怎麼能說：極喜地如果有
常或無常的增語就是菩薩摩訶薩？或者離垢地到法雲地如果有常或無常的增語就是菩薩摩訶薩呢？
「世尊」為對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
本句指出，對於極喜地、離垢地乃至法雲地等菩薩位次，無論
討論其為常或無常，最終皆不可執著，因其本性本非實有。
進一步強調，連這些分別的語言增益都不應執著，
顯示一切法性空、不可得的深義。本句指出『增語』本非實有，質疑將『常』或『無常』等增益之說加於極喜地、離垢地乃至法雲地，並
認為這樣的增益說法無法成立菩薩摩訶薩的本質。
強調菩薩地的本義不應被虛妄增益所混淆。
- 常無常：指法的恆常性或無常性，為佛教重要論題。
「世尊！若極喜 地常無常，若離垢地乃至法雲地常無常，尚 畢竟不可得，性非有故，況有極喜地常無常 增語及離垢地乃至法雲地常無常增語！此 增語既非有，如何可言：即極喜地若常若無 常增語是菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲 地若常若無常增語是菩薩摩訶薩？」
，從離垢地到法雲地，若認為有快樂或痛苦增多，也不是菩薩摩訶薩嗎？
離垢地到法雲地，若說有快樂或痛苦增加，也不是菩薩摩訶薩嗎？
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經
典中作為開啟教說的稱呼語，無特定法義，僅為對弟子的直接稱呼。本句討論菩薩摩訶薩於極喜地至法雲地等諸地，已超越世間苦樂增減的分別，若認為在這些地位上還有
苦樂增多，則不符菩薩摩訶薩的境界。
強調菩薩於高位地已離苦樂對待，證得平等法性。
「善現！汝 復觀何義言：即極喜地若樂若苦增語非菩 薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地若樂若苦 增語非菩薩摩訶薩耶？」
益性語言描述，以及離垢地乃至法雲地樂苦的增益性語言描述呢！這些增語既然根本不存在，又怎能說：極喜地、離垢地直
到法雲地中，樂或苦的增語就是菩薩摩訶薩呢？
來就不是實有，更不用說還有什麼極喜地或離垢地等的樂苦增語了！既然這些增語本來就不存在，又怎麼能說：極喜地、離垢
地直到法雲地中，樂或苦的增語就是菩薩摩訶薩呢？
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
經典中弟子對佛陀的稱呼，開啟請法、問難或陳述之語。本句強調即使是菩薩十地中極喜地、離垢地乃至法雲地的樂與
苦，從究竟義來看都不可得，因為其本性本非實有。
進一步指出，既然本體不可得，更不應執著於語言上對這
些樂苦的增益描述。
此處體現空性觀，破除對聖位境界的實有執著。本句質疑『增語』的實有性，指出既然增語（即對法的增益、
附加說明）本非實有，則不能將極喜地、離垢地等諸地中樂或苦的增語，視為菩薩摩訶薩本身。
強調法義的純
粹性，避免將附加概念誤認為本體。
- 樂苦：指世間或聖位中所感受的快樂與痛苦。
「世尊！若極喜地樂苦， 若離垢地乃至法雲地樂苦，尚畢竟不可得， 性非有故，況有極喜地樂苦增語及離垢地 乃至法雲地樂苦增語！此增語既非有，如何 可言：即極喜地若樂若苦增語是菩薩摩訶 薩，即離垢地乃至法雲地若樂若苦增語是 菩薩摩訶薩？」
即使在離垢地乃至法雲地，若說『有我』或『無我』這類增益分別之語，也都不是菩薩摩訶薩嗎？
使到了離垢地到法雲地，如果還說『有我』或『無我』這種多餘的話，也都不算是菩薩摩訶薩嗎？
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於經文
中常見的稱名呼語，具有莊重與親切之意。本句強調菩薩於諸地修行時，若執著於『有我』或『無我』等分別增益之語，皆違背菩薩摩訶薩的本質
。
即使證得高階菩薩地，若有此分別，則不名為真正的大菩薩，顯示菩薩行應超越一切我見與法執。
- 有我、無我：分別執著於自我存在或否定自我，皆屬增益分別。
「善現！汝復觀何義言：即極喜 地若我若無我增語非菩薩摩訶薩，即離垢 地乃至法雲地若我若無我增語非菩薩摩訶 薩耶？」
因其性本非有，何況還有極喜地或離垢地乃至法雲地『我無我』的增益語言！這種對『我』或『無我』的分別（增語）本來就不存在，
怎能說：在極喜地、離垢地直到法雲地，若有對我或無我的分別就是菩薩摩訶薩呢？
不是實有，更不用說還有什麼關於這些階位『我無我』的額外說明或分別了！這種對『我』或『無我』的分別本來就不存在，怎麼能說
：在極喜地、離垢地直到法雲地，若還有對我或無我的分別，就是菩薩摩訶薩呢？
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬與禮敬，常用
於弟子向佛陀請法或發問時的開場語。本句強調在極喜地至法雲地等菩薩階位中，『我無我』的境界本來就徹底不可執著，因其本性非有，連
這些階位的『我無我』都不可得，更無須對其作增益分別，顯示一切法空、不可執著於語言分別。本句強調『增語』（對我或無我的執著或分別）在菩薩修行的高階地位上本來就不存在，指出真正的菩
薩摩訶薩已超越對我與無我的分別，不應再執著於此，否則不符菩薩摩訶薩之境界。
- 我無我：破除對自我及法的執著，顯示無我之理。
「世尊！若極喜地我無我，若離垢地乃 至法雲地我無我，尚畢竟不可得，性非有故， 況有極喜地我無我增語及離垢地乃至法雲 地我無我增語！此增語既非有，如何可言：即 極喜地若我若無我增語是菩薩摩訶薩，即 離垢地乃至法雲地若我若無我增語是菩薩 摩訶薩？」
樣，離垢地乃至法雲地，若以清淨或不清淨的增益之語來說，也非菩薩摩訶薩之本義。
樣地，從離垢地到法雲地，不論說它們清淨或不清淨，這樣的說法也不是指菩薩摩訶薩，對嗎？
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，通常作為
開示或提問的起始語，顯示師徒間的尊重與法義傳遞的莊重氛圍。本句探討菩薩摩訶薩於十地中的性質，指出以『清淨』或『不清淨』來增益描述極喜地、離垢地乃至法
雲地，並不能正確指涉菩薩摩訶薩，強調菩薩地的超越性非二元對立所能涵蓋。
「善現！汝復觀何義言：即極喜地若淨 若不淨增語非菩薩摩訶薩，即離垢地乃至 法雲地若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
得，因其本性本非有，何況還有關於這些地清淨與否的分別增益之說！這些增語本來就不是實有，又怎能說：極喜地、離垢地乃
至法雲地，無論清淨與否，這些增語就是菩薩摩訶薩呢？
還有關於極喜地或離垢地到法雲地清淨與否的額外說法呢！這些『增語』本來就不存在，又怎麼能說：不論極喜地、
離垢地到法雲地，無論清淨與否，這些增語就是菩薩摩訶薩呢？
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬與禮敬，常用
於經典中弟子對佛陀的稱呼，表達請問或啟白之意。本句強調即使是菩薩修行階位中極高的地位（極喜地、離垢地至法雲地），其清淨與否在究竟意義上皆
不可執著，因為一切法本性空無自性，連這些分別與增語都不可得，顯示對法執的徹底破除。本句指出『增語』並非真實存在，質疑將其與菩薩摩訶薩等同的說法，強調修行階位（如極喜地、離垢
地、法雲地）中，增語並非實有法，提醒對法義不可執著於名相或假立。
「世尊！若極喜地淨不淨，若離垢地乃至法雲 地淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有極 喜地淨不淨增語及離垢地乃至法雲地淨不 淨增語！此增語既非有，如何可言：即極喜 地若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩，即離垢 地乃至法雲地若淨若不淨增語是菩薩摩訶 薩？」
語不是菩薩摩訶薩，還是說離垢地乃至法雲地中關於空或不空的增語也不是菩薩摩訶薩呢？
的說法不是菩薩摩訶薩，還是說從離垢地到法雲地，關於空或不空的說法也都不是菩薩摩訶薩呢？
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經
典中作為開示前的稱呼語，顯示師徒間的尊重與法義傳遞的莊重氛圍。本句探討對於菩薩修行階位（極喜地、離垢地至法雲地）中，
關於「空」與「不空」的增益語（即對空性或不空性進一步詮釋的語句），是否能歸屬於菩薩摩訶薩，意在分
辨不同地位菩薩對法義的理解與表達是否具備大菩薩的資格。
- 空：指一切法無自性，緣起性空。
- 不空：指一切法雖空而不斷現起，具足妙用。
「善現！汝復觀何義言：即極喜地若空若 不空增語非菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法 雲地若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶？」
可得，因其本性非實有，何況還有對極喜地、離垢地至法雲地空不空的語言增益與分別！這些增語本來就不存在，怎麼能說：極喜地中『若空若不空』的增語就是菩薩摩訶薩？又怎麼能說離垢
地乃至法雲地中『若空若不空』的增語就是菩薩摩訶薩呢？
實有，更不用說對這些『空不空』再加上語言上的分別與討論了！這些所謂的增語本來就不存在，怎麼能說：在極喜地裡『若空若不空』的增語就是菩薩摩訶薩？又怎麼
能說在離垢地到法雲地裡『若空若不空』的增語就是菩薩摩訶薩呢？
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰
與禮敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。本句強調即使是菩薩修行階位中所說的『空』或『不空』，其
實都不可執著為實有，因為一切法性本非實有，連這些名相分別都不可得，更遑論對其進一步的語言分別與增
益。
此處顯示對法義的徹底超越，破除對名相與語言的執著。本句質疑將『若空若不空』這類增語視為菩薩摩訶薩的說法，指出增語本無自性，不能執著其為實有或
將其等同於菩薩摩訶薩。
強調法義上應遠離對語言、名相的執著，體會諸法本無自性。
- 空不空：指對法的空性與非空性之分別。
- 若空若不空：指同時具備空性與不空性之義，為大乘經典常見之法義表述。
「世 尊！若極喜地空不空，若離垢地乃至法雲地 空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有極 喜地空不空增語及離垢地乃至法雲地空不 空增語！此增語既非有，如何可言：即極喜 地若空若不空增語是菩薩摩訶薩，即離垢 地乃至法雲地若空若不空增語是菩薩摩訶 薩？」
麼離垢地乃至法雲地，若對有相或無相增益言說，也不是菩薩摩訶薩嗎？
地到法雲地，若對有相或無相也有這種分別執著，也都不是大菩薩嗎？
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，為開啟教
法或答問的起首語，無特定法義，僅為稱名。本句探討菩薩於修行各地（極喜地、離垢地至法雲地）時，若對「有相」或「無相」產生分別執著，則
不具備大菩薩的資格，強調菩薩應超越一切相與無相的執著，才能圓滿菩薩道。
- 有相：指一切有形有相之法。
- 無相：指超越一切相之法，無分別相。
「善現！汝復觀何義言：即極喜地若有相 若無相增語非菩薩摩訶薩，即離垢地乃至 法雲地若有相若無相增語非菩薩摩訶薩 耶？」
竟不可得，其性本非有，何況還有極喜地、離垢地乃至法雲地有相無相增語！這些增語既然不是實有的，又怎能說：極喜地、離垢地直
到法雲地中，所謂有相或無相的增語就是菩薩摩訶薩呢？
相法，最終都不可得，本性並非真實存在，更何況還說這些階位的有相無相法還有什麼增益呢！既然這些增語本來就不是實有的，怎麼能說：在極喜地、
離垢地直到法雲地中，所謂有相或無相的增語就是菩薩摩訶薩呢？
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子對佛陀的恭敬稱呼，常見於經典問答開頭。本句強調即使是菩薩修行階位中最殊勝的有相與無相法，最終
也無法執著為實有，一切法性本空，連增益之說亦不可立，顯示徹底破除法執的深義。本句指出『增語』並非真實存在，質疑將『有相、無相的增語
』直接等同於菩薩摩訶薩的說法，強調不可執著於語言或名相來界定菩薩的境界或本質。
- 有相無相：指有形相與無形相之法，亦即一切現象與超越現象。
- 有相、無相：分別指有形象、特徵的法與無形象、無特徵的法。
「世尊！若極喜地有相無相，若離垢地乃 至法雲地有相無相，尚畢竟不可得，性非有 故，況有極喜地有相無相增語及離垢地乃 至法雲地有相無相增語！此增語既非有，如 何可言：即極喜地若有相若無相增語是菩 薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地若有相若 無相增語是菩薩摩訶薩？」
直到法雲地，無論有願或無願，這些語句也不是指菩薩摩訶薩嗎？
地到法雲地，不論有願或無願，這些話也不是指菩薩摩訶薩嗎？
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於經文
中常見的稱名起語，具有莊重與親切之意。本句探討菩薩在不同地位（極喜地至法雲地）中，無論是否具
備願心，相關語句是否皆不指涉菩薩摩訶薩，強調對義理的再審視與辨析。
- 有願／無願：指菩薩是否發起特定大願。
「善現！汝復觀何義 言：即極喜地若有願若無願增語非菩薩摩 訶薩，即離垢地乃至法雲地若有願若無願 增語非菩薩摩訶薩耶？」
言上的增益分別——如極喜地有願無願的增語，以及離垢地乃至法雲地有願無願的增語，更是不可得。這些增語既然本來就不存在，又怎能說極喜地、離垢地直
到法雲地，無論有願或無願的增語，就是菩薩摩訶薩呢？
，這些分別本來就不可得，因為一切法的本性本來就不是實有，更不用說語言上對極喜地、離垢地到法雲地有
願無願的種種增益分別，這些更是根本不可得。這些所謂的『增語』既然根本不存在，又怎麼能說在極喜
地、離垢地直到法雲地，無論有願或無願的增語就是菩薩摩訶薩呢？
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
弟子向佛陀請法或發問時的稱呼。本句強調菩薩諸地（極喜地、離垢地至法雲地）中，對於『有
願』或『無願』的分別，乃至語言上的增益分別，皆因法性本空而究竟不可得，破除對修行階位與願望的執著
，顯示一切法無自性、不可執著於名言分別。本句指出『增語』並非真實有，質疑將『有願』或『無願』的
增語視為菩薩摩訶薩的說法，強調菩薩地位的判定不應依賴虛妄增添的語句或標籤，回歸本質判斷。
- 有願、無願：指菩薩是否發願度眾生的狀態。
「世尊！若極喜地有願 無願，若離垢地乃至法雲地有願無願，尚畢 竟不可得，性非有故，況有極喜地有願無願 增語及離垢地乃至法雲地有願無願增語！ 此增語既非有，如何可言：即極喜地若有願 若無願增語是菩薩摩訶薩，即離垢地乃至 法雲地若有願若無願增語是菩薩摩訶薩？」
雲地，無論是寂靜或不寂靜，若有增語，也不是菩薩摩訶薩嗎？」
是寧靜還是不寧靜，如果有多餘的語言，就不是大菩薩了嗎？」
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，為開示前
的稱呼語，無特定法義，僅為對話起首。本句探討菩薩在諸地修行時，無論境界寂靜與否，若於語言上
有增益、分別，則不符大菩薩之本分。
強調菩薩應超越語言分別，直證實相。
「善現！汝復觀何義言：即極喜地若寂靜若不 寂靜增語非菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法 雲地若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩 耶？」
況還有關於極喜地、離垢地乃至法雲地寂靜或不寂靜的增益之語！這些增語既然本非實有，又怎能說：在極喜地中，無論寂
靜或不寂靜的增語就是菩薩摩訶薩；乃至離垢地到法雲地，無論寂靜或不寂靜的增語也是菩薩摩訶薩？
不是實有，更不用說還有關於這些境界寂靜或不寂靜的額外言說了！既然這些增語本來就不存在，又怎麼能說：在極喜地，不論是寂靜還是不寂靜的增語就是菩薩摩訶薩；
從離垢地到法雲地，不論寂靜或不寂靜的增語也是菩薩摩訶薩呢？
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
經典中弟子對佛陀的稱呼，開啟請問或陳述。本句強調諸地（極喜地、離垢地至法雲地）無論被說成寂靜或不寂靜，皆因其本性非有，究竟不可得，
連語言上的分別與增益也無從成立，顯示一切法空、不可執著於名相分別。本句指出『增語』本身並無實體，質疑將『增語』與菩薩摩訶薩於諸地（極喜地、離垢地至法雲地）直
接等同的說法，強調法義上不可執著於名相或假立之語言，須明辨法義與名相的差別。
- 寂靜：指遠離煩惱、安住涅槃的境界。
「世尊！若極喜地寂靜不寂靜，若離垢地乃 至法雲地寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非 有故，況有極喜地寂靜不寂靜增語及離垢 地乃至法雲地寂靜不寂靜增語！此增語既 非有，如何可言：即極喜地若寂靜若不寂靜 增語是菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地 若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩？」
垢地直到法雲地。無論遠離與否，這些補充語都不是指菩薩摩訶薩嗎？』
而是指離垢地到法雲地。無論遠離與否，這些補充語都不是說菩薩摩訶薩嗎？』
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於經文
中常見的稱名起語，具有莊重與親切之意。本句討論對『極喜地』等地的增語（補充說明）是否專指菩薩摩訶薩，還是也涵蓋離垢地至法雲地等其
他階位，強調對語義的再檢視與辨析，屬於菩薩道階位的細緻分判。
「善現！ 汝復觀何義言：即極喜地若遠離若不遠離 增語非菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地 若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶？」
存在，何況還有關於極喜地遠離與否、離垢地乃至法雲地遠離與否的增益分別之語！這些增語本來就不存在，又怎能說：『極喜地、離垢地乃
至法雲地，無論是否遠離增語，都是菩薩摩訶薩』呢？
不存在，更不用說還有對這些遠離與否的額外分別與議論了！這些所謂的『增語』本來就不存在，那怎麼能說：『極喜
地是否遠離的增語是菩薩摩訶薩，離垢地到法雲地是否遠離的增語也是菩薩摩訶薩』呢？
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰與禮
敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。本句強調諸地（極喜地、離垢地至法雲地）之遠離與否，於究竟觀照下皆不可得，因其自性本空，連對
於遠離與否的分別語言也無實義，顯示一切法本無自性、不可執著。本句指出『增語』並非真實存在，因此不能以增語來界定菩薩摩訶薩於極喜地、離垢地乃至法雲地的修
行階位。
強調法義上不應執著於名相或假立之語言，避免將修行階位與增語混淆。
- 遠離：指斷除煩惱、證得清淨。
「世 尊！若極喜地遠離不遠離，若離垢地乃至法 雲地遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故， 況有極喜地遠離不遠離增語及離垢地乃至 法雲地遠離不遠離增語！此增語既非有，如 何可言：即極喜地若遠離若不遠離增語是 菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地若遠離 若不遠離增語是菩薩摩訶薩？」
身；同樣，在離垢地直到法雲地中，『有為』或『無為』這些語詞，也都不是指菩薩摩訶薩嗎？
，從離垢地到法雲地，無論有為或無為的詞語，也都不是指菩薩摩訶薩，對嗎？
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於經文
中常見的稱名起語，具有莊重與親切之意。本句強調，於極喜地乃至法雲地等諸地，『有為』與『無為』
等語詞，皆非直接指涉菩薩摩訶薩自身，而是描述法的性質，提醒修行者勿將法性與菩薩本體混淆。
- 有為：因緣所生、變化不居之法。
- 無為：超越因緣、不生不滅之法。
「善現！汝復觀 何義言：即極喜地若有為若無為增語非菩 薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地若有為若 無為增語非菩薩摩訶薩耶？」
何況還有關於極喜地及離垢地至法雲地的有為、無為之語言分別與增益！這些增語既然本來就不存在，又怎能說：極喜地的有為或
無為增語就是菩薩摩訶薩，乃至離垢地到法雲地的有為或無為增語就是菩薩摩訶薩呢？
有，更不用說還有關於這些地的有為、無為的語言增益了！既然這些增語根本不存在，又怎麼能說：極喜地、離垢地
直到法雲地的有為或無為增語就是菩薩摩訶薩呢？
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰與禮
敬，常用於弟子向佛陀請法或發問時的稱呼。本句強調即使是菩薩十地中的極喜地、離垢地到法雲地，其所
涉的有為法與無為法，從究竟義來看皆不可得，因其本性本非實有。
更進一步，連對這些法的語言描述與分別
（增語）也同樣不可得，顯示一切法皆空，超越語言分別。本句質疑『增語』的實有性，指出既然增語本非實有，則不能將其與菩薩摩訶薩的地位（如極喜地、離
垢地、法雲地）直接等同。
強調法義上對於增語的否定，避免將名相誤認為實體。
- 有為、無為：分別指因緣所生（有為）與超越因緣、不生不滅（無為）之法。
「世尊！若極喜地 有為無為，若離垢地乃至法雲地有為無為， 尚畢竟不可得，性非有故，況有極喜地有為 無為增語及離垢地乃至法雲地有為無為增 語！此增語既非有，如何可言：即極喜地若 有為若無為增語是菩薩摩訶薩，即離垢地 乃至法雲地若有為若無為增語是菩薩摩訶 薩？」
不是菩薩摩訶薩，那麼離垢地乃至法雲地中有漏或無漏的增語，也不是菩薩摩訶薩嗎？
地到法雲地中，這些有漏或無漏的增上語，也都不是菩薩摩訶薩嗎？
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現親切與重視，為開示前的
稱呼語，無深層法義，僅為對話起首。本句討論菩薩修行階位（極喜地、離垢地至法雲地）中，若有某些有漏或無漏的增語（增上性質）不屬
於菩薩摩訶薩，是否其他地的增語也同樣不屬於菩薩摩訶薩，強調對菩薩地位與性質的辨析。
- 有漏：尚有煩惱、未斷盡煩惱的狀態。
- 無漏：已斷煩惱、無煩惱之性。
「善現！汝復觀何義言：即極喜地若有漏 若無漏增語非菩薩摩訶薩，即離垢地乃至 法雲地若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩 耶？」
況還會有極喜地及離垢地乃至法雲地的有漏無漏增益之義呢！這些名相上的增語既然並非實有，又怎能說：極喜地中，無論有漏或無漏的增語就是菩薩摩訶薩？離垢
地乃至法雲地中，無論有漏或無漏的增語也是菩薩摩訶薩呢？
不可得，因為它們本來就不是實有的，更不用說還有什麼增益可言了！既然這些增語本來就不是實有的，怎麼能說：在極喜地裡，不論是有漏還是無漏的增語就是菩薩摩訶薩
？在離垢地到法雲地中，不論有漏或無漏的增語也是菩薩摩訶薩呢？
此句為弟子對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中作為啟白或請法的開頭。
本句強調即使是菩薩修行階位中極高的地位（極喜地、離垢地、法雲地）所涉的有漏與無漏法，從究竟
義來看皆不可得，因其本性非實有，進一步否定一切法的增益與實體性，顯示空性義理。本句指出『增語』並非真實存在，質疑將有漏或無漏的增語直
接等同於菩薩摩訶薩的說法，強調名相與實義不可混淆，提醒修行者勿執著於語言或名相上的分別。
「世尊！若極喜地有漏無漏，若離垢地乃 至法雲地有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有 故，況有極喜地有漏無漏增語及離垢地乃 至法雲地有漏無漏增語！此增語既非有，如 何可言：即極喜地若有漏若無漏增語是菩 薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地若有漏若 無漏增語是菩薩摩訶薩？」
乃至法雲地，若還有生滅或多餘的言語，也不是菩薩摩訶薩嗎？
到法雲地，如果還有生滅或多餘的言語，也不是菩薩摩訶薩嗎？
「善現」為尊者名，佛陀呼喚其名以引起注意，準備開示法義
。
此句為經典中常見的稱呼方式，顯示佛陀與弟子之間的尊重與親切。本句探討菩薩摩訶薩於諸地（極喜地、離垢地至法雲地）是否仍有生滅心或增語（多餘妄語），若有則
不名為真正的菩薩摩訶薩，強調菩薩於高位地應離生滅分別與妄語。
- 生滅：指心念或現象的生起與消失。
「善現！汝復觀何義 言：即極喜地若生若滅增語非菩薩摩訶薩， 即離垢地乃至法雲地若生若滅增語非菩薩 摩訶薩耶？」
，因其本性非有，何況還有極喜地生滅的增語，以及離垢地乃至法雲地生滅的增語？這些增語本來就不存在，
又怎能說：如果有極喜地或離垢地乃至法雲地的生滅增語就是菩薩摩訶薩呢？
，因為它們的本性並非真實存在，更不用說還有什麼生滅的增語了。既然這些增語根本不存在，又怎麼能說：
只要有極喜地或離垢地到法雲地的生滅增語，就是菩薩摩訶薩呢？
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或聽眾向佛陀請法或表達敬意時的稱呼。本句強調諸地（極喜地、離垢地、法雲地）之生滅現象本性空
寂，畢竟不可得，連生滅的增語（假設的附加說明）亦無自性，故不能以此增語來界定菩薩摩訶薩。
此處顯示
諸法無自性、不可執著於名言分別，契合大乘空義。
「世尊！若極喜地生滅，若離垢地 乃至法雲地生滅，尚畢竟不可得，性非有故， 況有極喜地生滅增語及離垢地乃至法雲地 生滅增語，此增語既非有，如何可言：即極喜 地若生若滅增語是菩薩摩訶薩，即離垢地 乃至法雲地若生若滅增語是菩薩摩訶薩？」
語皆非指菩薩摩訶薩；乃至離垢地直到法雲地，無論善或非善，增語皆非菩薩摩訶薩嗎？
一直到離垢地、法雲地，無論善或非善，『增語』都不是菩薩摩訶薩嗎？
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經
典中作為開示或對話的起首語，顯示師徒間的尊重與法義傳遞的莊重氛圍。本句討論『增語』這一術語在菩薩修行階位（極喜地至法雲地）中的適用對象，強調無論善或非善，『
增語』是否皆不指涉菩薩摩訶薩，屬於對名相義涵的辨析與檢討。
「善現！汝復觀何義言：即極喜地若善若非善 增語非菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地 若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶？」
況會有關於極喜地善與非善的語言描述或增益，以及離垢地直到法雲地善與非善的語言描述或增益！這些增語既然並不存在，又怎能說：極喜地的善增語或非
善增語就是菩薩摩訶薩？離垢地乃至法雲地的善增語或非善增語就是菩薩摩訶薩呢？
可得，因為它們本性並不存在，那又怎麼會有關於這些善與非善的語言描述或增益呢？既然這些增語根本不存在，又怎麼能說：極喜地、離垢地
、一直到法雲地的善增語或非善增語就是菩薩摩訶薩呢？
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊貴與德行，常用
於弟子向佛陀請法或發問時的稱呼。本句強調諸地（極喜地、離垢地至法雲地）中，善與非善法的本性皆空，究竟不可得，既然本性本無，
則一切語言增益、分別也無從成立，顯示法性本空、超越分別的義理。本句指出『增語』本身並無實體，故不能將極喜地、離垢地、法雲地等各地的善或非善增語，視為菩薩
摩訶薩。
強調名相或語言標示並非實有，避免執著於語言分別。
- 善非善：指善法與非善法，於此強調皆無自性。
「世尊！若 極喜地善非善，若離垢地乃至法雲地善非 善，尚畢竟不可得，性非有故，況有極喜地 善非善增語及離垢地乃至法雲地善非善增 語！此增語既非有，如何可言：即極喜地若善 若非善增語是菩薩摩訶薩，即離垢地乃至 法雲地若善若非善增語是菩薩摩訶薩？」
地乃至法雲地若有罪若無罪』這種增語，也不是針對菩薩摩訶薩嗎？
地到法雲地有罪或無罪，這種說法也不是針對菩薩摩訶薩，對嗎？
此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的稱呼或呼喚，表現出親切
與肯定，常見於經典中作為對話開端或強調對象。本句討論對於菩薩修行階位（極喜地、離垢地至法雲地）是否能以有罪或無罪來評斷，指出這類說法並
不適用於菩薩摩訶薩，強調菩薩地的超越性與不可執著於世俗善惡分別。
「善 現！汝復觀何義言：即極喜地若有罪若無罪 增語非菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地 若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶？」
實有，更何況語言上對極喜地、離垢地直到法雲地有罪無罪的分別增益也不可得。這些增語本來就不存在，怎麼還能說：極喜地、離垢地乃
至法雲地的有罪或無罪增語，是屬於菩薩摩訶薩的呢？
不是實有，更不用說語言上再去分別極喜地、離垢地到法雲地有罪無罪的說法了！這些所謂的『增語』根本不存在，那怎麼能說：如果極喜
地、離垢地到法雲地有罪或無罪的增語，就是菩薩摩訶薩呢？
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬與禮讚，常用
於經典中弟子對佛陀的稱呼，表達恭敬請法或發問的開端。本句強調菩薩諸地（極喜地、離垢地至法雲地）中，對於『有
罪』或『無罪』的分別，在究竟法性上皆不可得，因為一切法本性空寂，無實自性。
進一步指出，連語言上對
這些分別的增益都無法成立，顯示語言分別亦無自性。本句指出『增語』本非實有，質疑將其安立於菩薩各地（如極喜地、離垢地、法雲地）之上，無論有罪
或無罪，皆不應妄加增益。
強調法義應依本有，不可妄立增減。
- 有罪無罪：指對善惡、清淨與染污的分別。
- 法性：一切法的本性，指空性、無自性。
「世尊！ 若極喜地有罪無罪，若離垢地乃至法雲地 有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有 極喜地有罪無罪增語及離垢地乃至法雲地 有罪無罪增語！此增語既非有，如何可言：即 極喜地若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩， 即離垢地乃至法雲地若有罪若無罪增語是 菩薩摩訶薩？」
說離垢地乃至法雲地有煩惱或無煩惱，這種說法也不是菩薩摩訶薩的見解嗎？
說離垢地到法雲地有或沒有煩惱，這也不是大菩薩的看法嗎？
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於經文
中常見的稱名起語，具有莊重與親切之意。本句探討菩薩摩訶薩對於菩薩地位（極喜地、離垢地至法雲地）是否有煩惱的正確見解，指出以有無煩
惱來界定這些地的說法，並非大菩薩的深義，強調菩薩地的義理超越單純有無煩惱的分別。
「善現！汝復觀何義言：即極喜 地若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩， 即離垢地乃至法雲地若有煩惱若無煩惱增 語非菩薩摩訶薩耶？」
何況還執著於極喜地、離垢地乃至法雲地有煩惱、無煩惱這些語言上的分別（增語）！這些增語本來就不存在，又怎能說：極喜地、離垢地乃至
法雲地中，無論有沒有煩惱，這些增語就是菩薩摩訶薩呢？
本來就不存在，更不用說去分別極喜地、離垢地到法雲地有煩惱、沒煩惱這些語言上的執著了！既然這些增添的說法根本不存在，又怎麼能說：在極喜地
、離垢地直到法雲地，無論有沒有煩惱，這些增添的說法就是菩薩摩訶薩呢？
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬，常用於經典
中弟子對佛陀的稱呼，表達恭敬與請法之意。本句指出，對於極喜地、離垢地乃至法雲地是否有煩惱的分別，從究竟義來看皆不可得，因為煩惱與無
煩惱的本性本非實有，連語言上的分別執著也應超越，顯示菩薩地的空性與超越分別的境界。本句指出『增語』即對法義的增益妄說，實際上並不存在，故不能將『極喜地、離垢地至法雲地』中有
無煩惱的增語，視為菩薩摩訶薩的本質。
強調對菩薩地位與煩惱狀態的錯誤增益說法，並非正理。
「世尊！若極喜地有煩惱 無煩惱，若離垢地乃至法雲地有煩惱無煩 惱，尚畢竟不可得，性非有故，況有極喜地 有煩惱無煩惱增語及離垢地乃至法雲地有 煩惱無煩惱增語！此增語既非有，如何可言： 即極喜地若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩 訶薩，即離垢地乃至法雲地若有煩惱若無 煩惱增語是菩薩摩訶薩？」
直到法雲地，無論世間或出世間的讚語，也都不是指菩薩摩訶薩嗎？
地到法雲地，不論世間或出世間的讚美，也都不是指菩薩摩訶薩呢？
「善現」為尊者名，常見於佛典中，為佛陀對其弟子的呼喚或
開示前的稱呼，表示親切與莊重，無特定法義內容，僅為稱名。本句探問對於極喜地、離垢地至法雲地等菩薩階位，世間與出世間的讚歎語是否皆不指涉菩薩摩訶薩，
旨在釐清菩薩地位與讚語的對應關係，強調對法義的正確認知。
「善現！汝復觀何義 言：即極喜地若世間若出世間增語非菩薩 摩訶薩，即離垢地乃至法雲地若世間若出 世間增語非菩薩摩訶薩耶？」
何況還有極喜地世間與出世間的增益分別，以及離垢地乃至法雲地世間出世間的增益分別！這些增語既然並不存在，又怎能說：在極喜地、離垢地直
到法雲地中，無論世間或出世間的增語是菩薩摩訶薩呢？
間與出世間，本來就究竟不可得，因為它們的本性本來就不是實有，更不用說還有對極喜地或離垢地到法雲地
的世間與出世間再加上種種分別和妄想了！既然這些『增語』根本不存在，又怎麼能說：在極喜地、
離垢地直到法雲地中，不論是世間還是出世間的『增語』，都是菩薩摩訶薩呢？
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰與禮
敬，常用於弟子向佛陀請法或發問時的稱呼。本句強調諸地（極喜地、離垢地至法雲地）所涉世間與出世間
法，皆因本性空寂，究竟不可得，連基本的分別都不可執著，更遑論對其再加增益分別。
此處顯示一切法皆無
自性，破除對聖地功德的實有執著。本句質疑『增語』的實有性，指出既然增語本身並不存在，就
無法成立在諸地（如極喜地、離垢地、法雲地）中，世間或出世間的增語是菩薩摩訶薩的說法。
強調法義上對
於名相的執著不可成立，呼應大乘論書對法相的空性觀照。
「世尊！若極喜地 世間出世間，若離垢地乃至法雲地世間出 世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有極喜 地世間出世間增語及離垢地乃至法雲地世 間出世間增語！此增語既非有，如何可言：即 極喜地若世間若出世間增語是菩薩摩訶 薩，即離垢地乃至法雲地若世間若出世間 增語是菩薩摩訶薩？」
地乃至法雲地中，無論是雜染還是清淨的增語，這些增語也都不是菩薩摩訶薩嗎？
地到法雲地，無論是雜染還是清淨的增語，也都不是菩薩摩訶薩嗎？
「善現」為佛陀對弟子須菩提的稱呼，表示其善於現觀諸法實
相，具足智慧。
此句為佛陀呼喚、肯定弟子的開場語，展現親切與讚許。本句質疑於諸地（極喜地、離垢地至法雲地）中，無論是雜染或清淨的增語，是否皆不屬於菩薩摩訶薩
，強調對菩薩地位與性質的再思考，並隱含對修行階位與其雜染、清淨狀態的辨析。
「善現！汝復觀何義言：即 極喜地若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩， 即離垢地乃至法雲地若雜染若清淨增語非 菩薩摩訶薩耶？」
實有，何況還有極喜地雜染清淨的增語，或離垢地直到法雲地雜染清淨的增語！這些增語既然本來就不存在，又怎能說：極喜地、離垢地
直到法雲地的雜染或清淨增語就是菩薩摩訶薩呢？
本來就不是實有，更不用說還有什麼極喜地或離垢地到法雲地染淨增益的說法了！這些所謂的『增語』既然根本不存在，又怎麼能說：極喜
地、離垢地直到法雲地的雜染或清淨增語就是菩薩摩訶薩呢？
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰與禮
敬，常用於弟子向佛陀請法或發問時的開場語。本句強調即使是菩薩十地中極喜地、離垢地乃至法雲地的染與淨，於究竟觀照下皆不可得，因其本性本
非實有，進一步否定一切增益分別，顯示諸法空性、無自性義。本句指出『增語』本無自性，不能將菩薩摩訶薩的雜染或清淨狀態，錯認為是增語本身。
強調菩薩地位
的成就與雜染、清淨的增語無關，避免執著於名相或假立法義。
- 雜染清淨：指煩惱染污與清淨無染的狀態。
「世尊！若極喜地雜染清淨，若 離垢地乃至法雲地雜染清淨，尚畢竟不可 得，性非有故，況有極喜地雜染清淨增語及 離垢地乃至法雲地雜染清淨增語！此增語 既非有，如何可言：即極喜地若雜染若清淨 增語是菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地 若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩？」
直到法雲地，若說屬於生死或屬於涅槃，這種說法也不是針對菩薩摩訶薩嗎？
地到法雲地，若說是屬於生死或涅槃，這種說法也不是針對菩薩摩訶薩，對嗎？
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，為開啟教
法或對話的起首語，顯示佛陀對弟子的肯定與關懷。本句質疑將菩薩諸地（如極喜地、離垢地至法雲地）歸屬於生死或涅槃的說法，指出這樣的分類並不適
用於大菩薩。
菩薩摩訶薩所證諸地，超越單純生死與涅槃的二分，體現菩薩道的特殊性與超越性。
「善現！汝 復觀何義言：即極喜地若屬生死若屬涅槃 增語非菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地 若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶？」
於生死或屬於涅槃，這些分別尚且究竟不可得，因其本性本非實有，何況再有『極喜地屬於生死或涅槃』、『
離垢地乃至法雲地屬於生死或涅槃』這類增語的分別！這些所謂的『增語』既然本來就不存在，又怎能說：『極喜地如果屬於生死或涅槃，這增語就歸為菩薩
摩訶薩；離垢地乃至法雲地如果屬於生死或涅槃，這增語也歸為菩薩摩訶薩』呢？
於涅槃，這樣的分別本來就徹底不可成立，因為它們的本性本來就不是實有，何況還要再加上『極喜地屬於生
死或涅槃』、『離垢地到法雲地屬於生死或涅槃』這些多餘的說法！這些所謂的『增語』本來就不存在，那怎麼能說：『極喜地如果屬於生死或涅槃，這增語就是菩薩摩訶
薩；離垢地到法雲地如果屬於生死或涅槃，這增語也是菩薩摩訶薩』呢？
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬與禮敬，常用
於經典中弟子對佛陀的稱呼，開啟請法或發問。本句強調菩薩十地（極喜地、離垢地至法雲地）無論被分別為
生死或涅槃，這種分別本身在究竟義上皆不可得，因為諸法本性非有，連這些分別都不成立，更不應執著於語
言上的增益分別。
此處體現空性見，破除對聖位與生死、涅槃二分的執著。本句指出『增語』本質上並不存在，因此不能將菩薩各地（如
極喜地、離垢地、法雲地）依生死或涅槃的分類，強加『增語』為菩薩摩訶薩。
強調法義上不應執著於增益或
附加的名相分類，避免誤認菩薩地位與生死、涅槃有實質增減。
- 不可得：究竟觀察下，諸法皆無自性，不可執著有實體。
- 生死、涅槃：分別指輪迴與解脫的兩種狀態。
「世尊！若極喜地屬生死屬涅槃，若離垢地乃 至法雲地屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性 非有故，況有極喜地屬生死屬涅槃增語及 離垢地乃至法雲地屬生死屬涅槃增語！此 增語既非有，如何可言：即極喜地若屬生死 若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩，即離垢地乃 至法雲地若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩 訶薩？」
兩者之間，這種分別執著的語言並非菩薩摩訶薩之見。同樣，離垢地乃至法雲地若說在內、在外或在兩者之間
，這種分別執著的語言也不是菩薩摩訶薩的見地嗎？
是在兩者之間，這種分別的說法就不是菩薩摩訶薩的見地。同樣，離垢地到法雲地，若說是在內、外或兩者之
間，這種分別也不是菩薩摩訶薩的境界，對嗎？
此為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，語氣莊重親
切，常見於經典中佛陀與弟子對話的開頭。本句強調菩薩摩訶薩於諸地（極喜地、離垢地至法雲地）不執著於內、外、兩間等分別語言，顯示菩薩
超越對境界的分別執著，體現無分別智與大乘菩薩的無住法義。
「善現！汝復觀何義言：即極喜地若在 內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩，即 離垢地乃至法雲地若在內若在外若在兩間 增語非菩薩摩訶薩耶？」
地也是在內、在外或在兩者之間，這些境界本來就徹底不可得，因為其本性並非真實存在，何況再以語言分別
極喜地或離垢地等是在內、外或兩者之間。這些增語既然本來就不存在，怎麼能說：極喜地、離垢地
直到法雲地，無論是在內、在外，還是在兩者之間的增語，就是菩薩摩訶薩呢？
地也是在裡面、外面或兩者之間，其實這些境界本來就徹底不可得，因為它們的本性並非真實存在，更不用說
再用語言去分別極喜地或離垢地等是在內、外或兩者之間了！既然這些增語根本不存在，那怎麼能說：極喜地、離垢地
直到法雲地，無論是在內、在外，還是在兩者之間的增語，就是菩薩摩訶薩呢？
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬與禮敬，常用
於經典中弟子對佛陀的稱呼，顯示佛陀具足無上智慧與德行。本句強調諸地（極喜地、離垢地至法雲地）本性空寂，無有真實自性，無論如何分別其在內、外或兩者
之間，皆不可得，連語言上的分別增益亦無實義，顯示諸法性空、不可執著。本句指出『增語』本無自性，既然不存在，則不能將其安立於
極喜地、離垢地至法雲地等不同位次的菩薩摩訶薩之內、之外或兩者之間。
強調法義上對於名相的執著不可成
立，呼應大乘經典對法無自性的論述。
- 性非有：指諸法本性非實有，顯示空性義。
「世尊！若極喜地在內 在外在兩間，若離垢地乃至法雲地在內在 外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有極 喜地在內在外在兩間增語及離垢地乃至法 雲地在內在外在兩間增語！此增語既非有， 如何可言：即極喜地若在內若在外若在兩 間增語是菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲 地若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶 薩？」
同樣，離垢地乃至法雲地，若說可得或不可得，這種增語也不是菩薩摩訶薩所說，對嗎？
樣，離垢地到法雲地，若說能得或不能得，這也不是菩薩摩訶薩的境界，對嗎？
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經
典中作為開示前的稱呼語，顯示師徒間的尊重與法義傳遞的莊重氛圍。本句強調菩薩摩訶薩對於菩薩地的證得，已超越『可得』與『
不可得』的分別執著。
於菩薩道上，無論是極喜地、離垢地乃至法雲地，皆不應執著於其有無所得，顯示菩薩
摩訶薩的無所得心行與超越二邊的智慧。
「善現！汝復觀何義言：即極喜地若可得 若不可得增語非菩薩摩訶薩，即離垢地乃 至法雲地若可得若不可得增語非菩薩摩訶 薩耶？」
何況極喜地可得不可得增語及離垢地乃至法雲地可得不可得增語，更是不可得。這些增語既然本非有，怎能說：極喜地若可得若不可得的
增語是菩薩摩訶薩？離垢地乃至法雲地若可得若不可得的增語是菩薩摩訶薩？
能得到或不能得到，其實最終都是不可得的，因為它們的本性本來就不是實有，更不用說對於極喜地、離垢地
到法雲地能否得到這些分別和執著，這些分別更是不可得。這些所謂的『增語』本來就不存在，那怎麼能說：在極喜
地、離垢地直到法雲地，無論能不能得到這些增語，都是菩薩摩訶薩呢？
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰與禮
敬，常用於弟子向佛陀請法或發問時的開場語。本句強調諸地（極喜地、離垢地至法雲地）本性空寂，無有自性，無論執著其可得或不可得，乃至對這
些分別語言的執著，皆屬虛妄，終不可得，顯示一切法皆空的深義。本句指出『增語』這一概念本無自性，於諸地（極喜地、離垢地至法雲地）中，無論是否有所謂增語，
都不能以此作為判定菩薩摩訶薩的依據，強調法義上的無自性與不可執著。
- 可得不可得：指對法或境界能否獲得的分別與執著。
「世尊！若極喜地可得不可得，若離垢 地乃至法雲地可得不可得，尚畢竟不可得， 性非有故，況有極喜地可得不可得增語及 離垢地乃至法雲地可得不可得增語！此增 語既非有，如何可言：即極喜地若可得若不 可得增語是菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法 雲地若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩？」
薩；僅僅強調有六神通的，也不是菩薩摩訶薩嗎？
薩摩訶薩；只說有六種神通的人，也不一定是菩薩摩訶薩，對嗎？
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進入下一
段法義說明，常見於經文中作為段落銜接。本句指出，僅具備五眼或六神通，並不足以稱為菩薩摩訶薩。
菩薩摩訶薩的標準不僅在於神通或觀察力，更重在大悲願行與智慧德行的圓滿。
- 復次：表示話題轉換或進入新段落。
- 五眼：指肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，為佛教觀察諸法的五種層次。
- 六神通：指天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通，為修行所得的六種超常能力。
「復次，善現！汝觀何義言：即五眼增語非菩薩 摩訶薩，即六神通增語非菩薩摩訶薩耶？」
，何況還有關於五眼、六神通的誇大附加之說！這些增語既然不是實有，怎能說：五眼增語就是菩薩摩訶薩，六神通增語就是菩薩摩訶薩呢？
存在，更不用說那些關於五眼、六神通的誇大說法了！既然這些增語本來就不存在，怎麼能說：五眼的增語就是
菩薩摩訶薩，六神通的增語就是菩薩摩訶薩呢？
本句為弟子具壽善現對佛陀的恭敬回應，表現出弟子對佛的尊重與聽法的準備。
本句指出五眼與六神通皆屬緣生無性，終究不可執著為實有，
進一步否定對這些能力的誇大或增益之說，強調應離於神通等外在境界的執著。本句指出增語（附加的說法或名義）本非實有，故不能將五眼
或六神通的增語等同於菩薩摩訶薩。
強調名相與實義不可混淆，避免執著於語言或名相本身。
- 具壽善現：指阿難尊者，佛陀的侍者，具足壽命與善現之德。
具 壽善現答言：「世尊！若五眼，若六神通，尚畢 竟不可得，性非有故，況有五眼增語及六神 通增語！此增語既非有，如何可言：即五眼增 語是菩薩摩訶薩，即六神通增語是菩薩摩 訶薩？」
並非菩薩摩訶薩；若說六神通是常或無常，這種增語也非菩薩摩訶薩。
法不是菩薩摩訶薩的見解；如果說六神通是常或無常，這種說法也不是菩薩摩訶薩的見解嗎？
「善現」為佛陀對弟子的稱呼，表現出親切與肯定，通常用於
引起注意或開始說法，顯示佛陀對弟子的讚許與重視。本句指出，對於五眼與六神通，若執著其為常或無常，這種增
益分別的見解並非菩薩摩訶薩所持。
菩薩摩訶薩超越對法的常無常分別，不落於增益或損減的執著。
「善現！汝復觀何義言：即五眼若常若 無常增語非菩薩摩訶薩，即六神通若常若 無常增語非菩薩摩訶薩耶？」
竟不可得，因為其本性本非實有，何況還有關於五眼、六神通常無常的增益分別之語！這些增語既然並非真實存在，又怎能說：五眼的常或無常
是菩薩摩訶薩的增語，六神通的常或無常是菩薩摩訶薩的增語呢？
都不可得，因為它們本性本來就不存在，更不用說還去分別五眼、六神通的常無常等種種說法了！既然這些增添的說法本來就不存在，又怎麼能說：五眼的
常或無常、六神通的常或無常，是菩薩摩訶薩的增語呢？
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或眾生向佛陀請法、發問或表達敬意時的稱呼語。本句指出五眼與六神通無論被認為是常或無常，終究皆不可執
著，因其本性本非實有，進一步否定對這些法的增益分別，強調一切法空、不可得的義理。本句指出，對於五眼與六神通的『常』或『無常』等增益之說
，既然本無其事，便不應妄加論述為菩薩摩訶薩的教義。
強調應如實理解佛法，不可隨意增減義理。
「世尊！若五眼常 無常，若六神通常無常，尚畢竟不可得，性 非有故，況有五眼常無常增語及六神通常 無常增語！此增語既非有，如何可言：即五 眼若常若無常增語是菩薩摩訶薩，即六神 通若常若無常增語是菩薩摩訶薩？」
而多言，並非菩薩摩訶薩；即使具足六神通，若因快樂或痛苦而多言，也不是菩薩摩訶薩嗎？
六種神通，如果因為快樂或痛苦而多說話，也不算是菩薩摩訶薩，對嗎？
「善現」為佛陀對弟子須菩提的稱呼，表示其善於現觀諸法實
相，具足智慧。
此句為呼喚或稱讚，常見於經文開示前，顯示對聽法者的肯定與鼓勵。本句強調，僅有五眼或六神通等殊勝能力，若因情緒（快樂或痛苦）而多言，仍不具備大菩薩的資格。
菩薩摩訶薩重在心行與智慧，而非僅憑神通或感官能力判斷。
「善現！汝 復觀何義言：即五眼若樂若苦增語非菩薩 摩訶薩，即六神通若樂若苦增語非菩薩摩 訶薩耶？」
其本性本非實有，何況還有五眼樂苦增語及六神通樂苦增語！這些增語既然本來就不存在，又怎能說：五眼中若有樂或
苦的增語就是菩薩摩訶薩，六神通中若有樂或苦的增語就是菩薩摩訶薩呢？
得，因為它們本來就不是實有的，更不用說還有什麼關於五眼、六神通快樂痛苦的額外分別之說了！既然這些增語本來就不存在，又怎麼能說：五眼裡如果有
樂或苦的增語就是菩薩摩訶薩，六種神通裡如果有樂或苦的增語就是菩薩摩訶薩呢？
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬，常用於弟子向佛陀請法或發問時的稱呼。
本句強調五眼與六神通中所謂的樂與苦，從究竟義來看皆不可得，因其本性本非實有。
進一步指出，既
然樂苦本不可得，對於這些樂苦的增益分別與言說更是無所依據，顯示一切法空、不可執著。本句指出『增語』本無自性，既然不存在，則不能以五眼或六神通中出現樂或苦的增語，來作為判斷菩
薩摩訶薩的依據。
強調菩薩摩訶薩的境界超越這些分別與增益。
「世尊！若五眼樂苦，若六神通樂苦， 尚畢竟不可得，性非有故，況有五眼樂苦增 語及六神通樂苦增語！此增語既非有，如何 可言：即五眼若樂若苦增語是菩薩摩訶薩， 即六神通若樂若苦增語是菩薩摩訶薩？」
即使具足六神通，若於『有我』或『無我』上增益語言分別，亦非菩薩摩訶薩，對嗎？
訶薩；就算有六種神通，如果還有『有我』或『無我』這樣的分別語言，也不是菩薩摩訶薩，對嗎？
此句為佛陀或尊者對『善現』的呼喚或稱呼，表現出親切與重
視，常見於經典中作為對弟子的直接稱名，無特定教義內容，屬於對話開端或強調對象。本句強調，無論證得五眼或六神通，若於『有我』或『無我』上生起分別與執著，則未能契入菩薩摩訶
薩之境界。
菩薩摩訶薩應超越一切有無我之語言分別，直證無分別智。
- 我、無我：『我』指實有自性之見；『無我』則為否定自性之見，二者皆屬分別執著。
「善 現！汝復觀何義言：即五眼若我若無我增語 非菩薩摩訶薩，即六神通若我若無我增語 非菩薩摩訶薩耶？」
我，這些尚且終究不可得，因為本性本非有，何況還有關於五眼我無我增語及六神通我無我增語！這些關於『我』或『無我』的增益分別本來就不存在，怎
能說：只要在五眼或六神通中有『我』或『無我』這種增語，就是菩薩摩訶薩呢？
還去加上關於五眼、六神通有我無我的種種分別和說法了！這些額外的說法本來就不存在，怎麼能說：只要在五眼或
六神通裡有『我』或『無我』這種說法，就是菩薩摩訶薩呢？
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
本句強調「我」與「無我」的分別，無論在五眼或六神通的層次上，終究皆不可得，因為一切法性本非
實有。
進一步指出，對於五眼、六神通有我無我的增益分別，更是虛妄無實，應遠離執著。本句指出，對於『我』或『無我』等增益之說，於五眼或六神通中皆非菩薩摩訶薩之本義，強調不應執
著於自性或否定自性等分別，亦不可將此類增語視為菩薩摩訶薩的標準。
「世尊！若五眼我無我，若 六神通我無我，尚畢竟不可得，性非有故，況 有五眼我無我增語及六神通我無我增語！ 此增語既非有，如何可言：即五眼若我若無 我增語是菩薩摩訶薩，即六神通若我若無 我增語是菩薩摩訶薩？」
不論清淨或不清淨，若增益分別語言，這就不是菩薩摩訶薩嗎？
淨還是不清淨，隨意增添分別的說法，那他就不是菩薩摩訶薩；對六種神通也是一樣，不論清淨與否，若隨意
妄加分別言說，也不是菩薩摩訶薩，對嗎？
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於經文
中常見的稱名起語，具有莊重與親切之意。本句強調，對於五眼與六神通，不應執著於其清淨或不清淨，也不可妄自分別、增添語言分別。
若執著
於這些差別，便違背菩薩摩訶薩的無分別大悲精神，顯示菩薩行重在超越分別、平等觀照諸法。
「善現！汝復觀何義言： 即五眼若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩，即 六神通若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
不可得，因其本性本非實有，何況還有對五眼、六神通清淨或不清淨增益之語！這些增語既然本來就不存在，又怎能說：五眼無論清淨或
不清淨的增語就是菩薩摩訶薩，六神通無論清淨或不清淨的增語就是菩薩摩訶薩呢？
說還要多加分別什麼五眼、六神通清淨或不清淨的話語了！既然這些增語本來就不存在，又怎麼能說：五眼或六神通
，不論清淨與否的增語，就是菩薩摩訶薩呢？
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬與禮敬，常用
於經典中弟子對佛陀的稱呼，表達恭敬請問或陳述之意。本句強調五眼與六神通的清淨或不清淨，從究竟義來看皆不可
得，因其本性本非實有，連這些分別都無法成立，更不應執著於相關語言分別。
此處顯示對諸法空性的徹底理
解，破除對神通與見地的實有執著。本句指出『增語』本非實有，故不能將五眼或六神通的清淨與
否，視為菩薩摩訶薩的本質或標誌。
強調菩薩摩訶薩的定義不在於這些增益或附加的說法上。
「世尊！若五眼淨不淨，若六神通淨不淨，尚 畢竟不可得，性非有故，況有五眼淨不淨增 語及六神通淨不淨增語！此增語既非有，如 何可言：即五眼若淨若不淨增語是菩薩摩 訶薩，即六神通若淨若不淨增語是菩薩摩 訶薩？」
果說六種神通是空或不是空，這種多此一舉的分別語言也不是大菩薩的境界嗎？
通是空或不是空，這種多此一舉的說法也不是大菩薩，對嗎？
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於經文
中常見的稱名起語，具有莊重與親切之意。本句強調菩薩摩訶薩對於五眼與六神通的見解，超越執著於『空』或『不空』的分別，指出執著於這些
分別語言，反而不是大菩薩的境界。
菩薩應離於增語（多餘分別），直觀法義本質。
「善現！汝復觀何義言：即五眼若空若不 空增語非菩薩摩訶薩，即六神通若空若不 空增語非菩薩摩訶薩耶？」
來就究竟不可得，其本性並非實有，何況還有五眼空不空、六神通空不空這類增益妄說！這些增語本來就不存在，怎麼能說：『五眼若空若不空的
增語就是菩薩摩訶薩』，或『六神通若空若不空的增語就是菩薩摩訶薩』呢？
們的本性並不是實有，更不用說再加上什麼五眼空不空、六神通空不空這種多餘的說法了！這些附加的說法本來就不存在，怎麼能說：『五眼或六神
通的“若空若不空”這種增語就是菩薩摩訶薩』呢？
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或聽眾向佛陀請法或表達敬意時的稱呼。本句強調五眼與六神通的本性皆不可得，並非實有，連『空不
空』的分別都屬增益妄執，應遠離對法相的執著，體會諸法本無自性。本句指出，對於『五眼』與『六神通』等佛教修證境界，若加
上『若空若不空』等增益之語，實際上並無此義，不能將這些增語等同於菩薩摩訶薩。
強調不可妄加解釋或附
會，應依本義理解佛法修證次第。
「世尊！若五眼空不 空，若六神通空不空，尚畢竟不可得，性非 有故，況有五眼空不空增語及六神通空不 空增語！此增語既非有，如何可言：即五眼 若空若不空增語是菩薩摩訶薩，即六神通 若空若不空增語是菩薩摩訶薩？」
這樣的說法都不是菩薩摩訶薩；如果說六神通有相或無相，這樣的說法也不是菩薩摩訶薩嗎？
如果說六種神通有形相或沒有形相，這樣的說法也不是菩薩摩訶薩的見地，對嗎？
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於經典
中常見的稱名起語，具有莊重與親切之意。本句強調，對於五眼與六神通，不應執著於有相或無相的分別
，這種分別見解並非菩薩摩訶薩的境界。
菩薩摩訶薩超越對相的執著，體現無分別智。
- 有相／無相：有相指執著於現象或特徵，無相指超越一切現象分別。
「善現！汝復 觀何義言：即五眼若有相若無相增語非菩 薩摩訶薩，即六神通若有相若無相增語非 菩薩摩訶薩耶？」
不可得，因其本性本非實有，何況還有關於五眼、六神通有相無相的增益語言！這些增語本來就不是實有的，又怎能說：只要談到五眼或
六神通的有相、無相增語，就是菩薩摩訶薩呢？
都不可得，因為它們本來就不是實有，更不用說還有關於五眼、六神通有相無相的種種說法了！這些增添的說法本來就不是實有的，那怎麼能說：只要講到五眼不論有相或無相的增語就是菩薩摩訶薩
，或講到六神通不論有相或無相的增語就是菩薩摩訶薩呢？
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或眾生向佛陀請法、發問或表達敬意時的稱呼語。本句強調五眼與六神通，不論是有相或無相，皆無法究竟獲得，因其本性本非實有，進一步指出連相關
的語言增益也無實體，顯示諸法空性、不可執著於名相與分別。本句指出，所謂『增語』並非真實存在，因此不能僅因談及五眼或六神通的有相、無相增語，就認定其
為菩薩摩訶薩。
強調對法義的分辨，避免執著於語言或表象，須以實義為準。
「世尊！若五眼有相無相，若 六神通有相無相，尚畢竟不可得，性非有故， 況有五眼有相無相增語及六神通有相無相 增語！此增語既非有，如何可言：即五眼若 有相若無相增語是菩薩摩訶薩，即六神通 若有相若無相增語是菩薩摩訶薩？」
並非菩薩摩訶薩之境；若說六神通有願或無願，這種分別也不是菩薩摩訶薩的境界，對嗎？
的說法不算是菩薩摩訶薩；如果說六神通是有願或無願，這樣的說法也不是菩薩摩訶薩，對嗎？
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於經典
中常見的稱名起語，強調對話對象的尊重與法義傳遞的莊重。本句強調菩薩摩訶薩的五眼與六神通，超越有願或無願的分別
，顯示菩薩的境界不受願望有無所限，超越一般修行者的層次。
「善現！汝 復觀何義言：即五眼若有願若無願增語非 菩薩摩訶薩，即六神通若有願若無願增語 非菩薩摩訶薩耶？」
得，因其本性本非實有，何況是五眼有願無願的增語，以及六神通有願無願的增語！這些增語本來就不是實有，怎麼可以說：五眼或六神通，
不論有願或無願，只要加上這些增語就等同於菩薩摩訶薩呢？
得的，因為它們的本性本來就不是實有，更不用說那些關於五眼、六神通有願無願的附加說法了！這些增添的說法本來就不存在，怎麼能說：五眼或六神通
，不論有願或無願，只要加上這些說法就是菩薩摩訶薩呢？
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或眾生向佛陀請法、發問或表達敬意時的稱呼。本句強調五眼與六神通，無論有願或無願，皆因其本性非實有，終究不可得。
進一步指出，連這些名相
的增語（附加說法）更是虛妄，提醒修行者莫執著於名相或語言分別，應體會諸法本性空寂。本句指出，對於五眼與六神通等法，無論是否有願，若加上『增語』（即額外附加的說法或解釋），都
不能因此就認定為菩薩摩訶薩。
強調增語非實有，應以本義為準，避免錯誤認定修行位階。
- 有願無願：指修行時是否帶有願求或無願求之心。
「世尊！若五眼有願無願，若 六神通有願無願，尚畢竟不可得，性非有故， 況有五眼有願無願增語及六神通有願無願 增語！此增語既非有，如何可言：即五眼若 有願若無願增語是菩薩摩訶薩，即六神通 若有願若無願增語是菩薩摩訶薩？」
如果說六神通是寂靜的或是不寂靜的，這也是多餘的語言，這不是菩薩摩訶薩的語言嗎？
的話；同樣地，說六神通是寧靜的或不寧靜的，這也是多餘的，這不是菩薩摩訶薩的語言，對嗎？
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經
典中作為開示前的稱呼語，顯示師徒間的尊重與法義傳遞的莊重氛圍。本句強調，對於五眼與六神通，無論說其『寂靜』或『不寂靜』，這樣的分別與增添語言，皆非菩薩摩
訶薩所應有的見地。
菩薩摩訶薩超越對境界的分別執著，不落於語言增益，顯示其智慧與無住之心。
「善現！汝 復觀何義言：即五眼若寂靜若不寂靜增語 非菩薩摩訶薩，即六神通若寂靜若不寂靜 增語非菩薩摩訶薩耶？」
不可得，因性非有，何況還有五眼寂靜不寂靜增語及六神通寂靜不寂靜增語！這些增語本來就不存在，怎能說：五眼無論寂靜或不寂靜
的增添說法就是菩薩摩訶薩，六神通無論寂靜或不寂靜的增添說法也是菩薩摩訶薩呢？
不可得，因為它們的本性本來就不存在，更不用說還有關於五眼、六神通寂靜與否的種種說法了！這些增添的說法本來就不存在，怎麼能說：五眼不論是寂
靜還是不寂靜的增語就是菩薩摩訶薩，六神通不論寂靜與否的增語也是菩薩摩訶薩呢？
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
經典中弟子對佛陀的稱呼，開啟請法、問難或讚歎之語。本句強調五眼與六神通的寂靜或不寂靜，從究竟義來看皆不可
得，因為其本性本非實有，連這些分別語言都無法成立，顯示一切法空、無自性。本句指出，所謂『增語』並非真實存在，因此不能將五眼或六神通的各種狀態（寂靜或不寂靜）所加上
的語詞，視為菩薩摩訶薩的本質。
強調菩薩摩訶薩的定義不應依附於這些虛妄的增添說法。
「世尊！若五眼寂靜不 寂靜，若六神通寂靜不寂靜，尚畢竟不可得， 性非有故，況有五眼寂靜不寂靜增語及六 神通寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何 可言：即五眼若寂靜若不寂靜增語是菩薩 摩訶薩，即六神通若寂靜若不寂靜增語是 菩薩摩訶薩？」
，都不是菩薩摩訶薩；僅僅依六神通，不論是否遠離，也不是菩薩摩訶薩嗎？
只依靠六種神通，不論是否超脫執著，也都不是菩薩摩訶薩，對嗎？
「善現」為人名，為佛陀弟子之一，常見於經典中作為佛陀對
其呼喚或開示的稱呼，表示即將有重要法義宣說。本句強調，僅具備五眼或六神通，無論是否遠離執著，都不足以成為菩薩摩訶薩。
菩薩摩訶薩的標準不
在於神通或眼力，而在於大悲願行與智慧，超越對能力的執著。
「善現！汝復觀何義言：即五眼 若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩，即 六神通若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶 薩耶？」
因其本性本來不存在，何況還有關於五眼、六神通遠離與否的語言增益與分別！這些增語本來就不存在，怎能說：對於五眼或六神通，不
論遠離與否所加的增語，就是菩薩摩訶薩呢？
它們本來就沒有真實自性，更不用說還有關於五眼、六神通遠離與否的種種語言分別了！這些增添的說法本來就不存在，怎麼能說：不論五眼或六
神通是否遠離，這些增添的說法就是菩薩摩訶薩呢？
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或聽眾向佛陀請法或表達敬意時的稱呼。本句強調五眼與六神通的有無、遠離與否，從究竟義來看皆不可得，因其本性本非實有。
進一步指出，
連這些法的語言分別與增益也無實體，破除對神通、眼識等法的執著，顯示諸法空性。本句指出，對於五眼與六神通的增語（即額外附加的說法或見
解）本非實有，因此不能將這些增語視為菩薩摩訶薩的本質。
強調菩薩摩訶薩的定義不應建立於對五眼、六神
通的增益或減損之上，避免執著於名相或外在成就。
「世尊！若五眼遠離不遠離，若六神 通遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故， 況有五眼遠離不遠離增語及六神通遠離不 遠離增語！此增語既非有，如何可言：即五 眼若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩，即 六神通若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶 薩？」
別語言，這就不是菩薩摩訶薩；如果對六神通增益有為或無為的分別語言，也不是菩薩摩訶薩嗎？
那就不是大菩薩了；同樣地，如果用有為或無為的說法來界定六神通，也不是大菩薩，對嗎？
「善現」為尊者名，常見於佛典中，為佛陀對弟子的稱呼，表
示親切與肯定。
此處為直接呼喚，無其他義理延伸。本句強調菩薩摩訶薩的五眼與六神通，超越有為與無為的分別
，不應以世間語言或概念加以限定。
菩薩的智慧與神通，已超越二邊對立，體現無礙自在的境界。
「善現！汝復觀何義言：即五眼若有為若 無為增語非菩薩摩訶薩，即六神通若有為 若無為增語非菩薩摩訶薩耶？」
得，因其本性本非實有，何況還要加上對五眼、六神通有為無為的增益分別之語！這些增語本來就不存在，怎能說：五眼或六神通的有為、無為增語就是菩薩摩訶薩呢？
可得，因為它們的本性本來就不是實有，更不用說再加上關於五眼、六神通有為無為的額外說法了！這些增添的說法本來就不存在，怎麼能說：五眼或六神通
的有為或無為增語就是菩薩摩訶薩呢？
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬與禮敬，常用
於經典中弟子對佛陀的稱呼，顯示佛陀具足無上智慧與德行。本句指出五眼與六神通無論被分為有為或無為，終究皆不可得，因其本性本非實有。
進一步強調，連這
些分別本身都無自性，何況再加上增益的語言分別。
此處強調一切法無自性、不可執著於名相分別。本句指出，所謂『增語』並非真實存在，因此不能將五眼或六神通的有為、無為增語，視為菩薩摩訶薩
的本質。
強調菩薩摩訶薩的定義不應依附於這些增添的名相或分別。
- 有為／無為：有為指因緣所生、變化無常之法；無為指超越因緣、不生不滅之法。
「世尊！若五眼 有為無為，若六神通有為無為，尚畢竟不可 得，性非有故，況有五眼有為無為增語及六 神通有為無為增語！此增語既非有，如何可 言：即五眼若有為若無為增語是菩薩摩訶 薩，即六神通若有為若無為增語是菩薩摩 訶薩？」
如果說六神通是有煩惱染污或是清淨無染，這樣的說法也不是指菩薩摩訶薩嗎？
六種神通有煩惱或沒有煩惱，這樣的說法也不是在說菩薩摩訶薩嗎？
「善現」為尊者名，常見於佛典中，為佛陀對弟子的稱呼，表
示親切與肯定。
此處為直接呼喚，無其他義理延伸。本句探討五眼與六神通的性質，強調菩薩摩訶薩所具五眼、六神通，超越有漏（煩惱染污）與無漏（清
淨解脫）的二分，指出若執著於有漏或無漏的分別，則不符菩薩摩訶薩的境界。
「善現！汝復觀何義言：即五眼若有漏 若無漏增語非菩薩摩訶薩，即六神通若有 漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶？」
可得，因其性本非有，何況還有五眼有漏無漏的增語及六神通有漏無漏的增語！這些增添的說法本來就不存在，又怎能說五眼有漏或無漏
的增語就是菩薩摩訶薩，六神通有漏或無漏的增語就是菩薩摩訶薩呢？
得，因為它們本性並非真實存在，更不用說還有什麼五眼或六神通有漏無漏的增益之說了！這些被加上去的說法本來就不存在，又怎麼能說五眼或六
神通，不論有漏還是無漏，這些加上去的說法就是菩薩摩訶薩呢？
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊貴者，常用於弟
子向佛陀請法或發問時的稱呼，展現恭敬與信受。本句強調五眼與六神通，不論是有漏（帶煩惱）或無漏（離煩
惱），其本性皆非實有，終究不可執著。
進一步指出，連這些法本身都不可得，更無所謂增益其有漏或無漏的
語言或說法，顯示對法空的徹底理解。本句指出對於五眼與六神通，不論其有漏或無漏，若是後人妄加的說法，皆非真實存在，不能將這些增
添的說法視為菩薩摩訶薩的本義。
強調應以正法為依，不可隨意增減佛法義理。
「世尊！若五 眼有漏無漏，若六神通有漏無漏，尚畢竟不 可得，性非有故，況有五眼有漏無漏增語及 六神通有漏無漏增語！此增語既非有，如何 可言：即五眼若有漏若無漏增語是菩薩摩 訶薩，即六神通若有漏若無漏增語是菩薩 摩訶薩？」
說法不是菩薩摩訶薩的見解；如果說六神通是會生起或消失的，這種說法也不是菩薩摩訶薩的見解嗎？
為六種神通會生起或消失，這種說法也不是菩薩摩訶薩的見解，對嗎？
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於經文
中常見的稱名起語，具有莊重與親切之意。本句強調菩薩摩訶薩對五眼與六神通的見解，指出若認為這些是生滅變化的，則不符菩薩摩訶薩的深義
。
菩薩摩訶薩應超越對五眼、六神通生滅的執著，體會其本性非生非滅，契合大乘深義。
「善現！汝復觀何義言：即五眼若生 若滅增語非菩薩摩訶薩，即六神通若生若 滅增語非菩薩摩訶薩耶？」
五眼生滅的虛妄增益之說，以及六神通生滅的虛妄增益之說！這些增語本來就不存在，怎能說：五眼生滅的增語就是菩
薩摩訶薩，六神通生滅的增語就是菩薩摩訶薩呢？
可得，因為它們的本性本來就不是實有的，更不用說還有關於五眼和六神通生滅的虛妄說法了！這些增添的語句本來就不存在，怎麼能說：五眼生滅的增
語就是菩薩摩訶薩，六種神通生滅的增語就是菩薩摩訶薩呢？
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰與禮
敬，常用於弟子向佛陀請法或發問時的開場語。本句強調五眼與六神通皆屬緣起法，若其本質為生滅無常，則
終究不可執著為實有。
既然本性本非有，連其生滅都不可得，更遑論對五眼、六神通生滅的種種虛妄增益之說
。
此處意在破除對神通、眼識等法的實有執著，導向對諸法空性的正見。本句強調『增語』並非實有，不能將五眼或六神通的生滅現象，錯認為就是菩薩摩訶薩本身。
意在破除
執著語言增益與法義本體的混淆，指出菩薩摩訶薩超越語言增益與生滅分別。
「世尊！若五眼生滅， 若六神通生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況 有五眼生滅增語及六神通生滅增語！此增 語既非有，如何可言：即五眼若生若滅增語 是菩薩摩訶薩，即六神通若生若滅增語是 菩薩摩訶薩？」
樣，所謂六神通，若只是以善或不善、僅以語言增益來說，也不是菩薩摩訶薩嗎？
如果只用善或不善、只是用語言來說六神通，也不是菩薩摩訶薩，對嗎？
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，通常作為
開啟教法或對話的起首語，顯示佛陀即將針對善現所問或所需開示法義。本句強調，五眼與六神通若僅以善惡或語言層面來界定，並不
能成為菩薩摩訶薩的標準。
菩薩摩訶薩的境界超越單純善惡分別與語言描述，重在實證與大悲願行。
「善現！汝復觀何義言：即五眼 若善若非善增語非菩薩摩訶薩，即六神通 若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶？」
善的分別增益之語，以及六神通善與非善的分別增益之語！這些增益的說法既然本來就不存在，又怎能說：五眼的善
或不善增語就是菩薩摩訶薩，六神通的善或不善增語就是菩薩摩訶薩呢？
可得，因為它們本性本來就不存在，更不用說還有關於五眼、六神通善與不善的種種分別語言了！既然這些增添的說法本來就不存在，又怎麼能說：五眼的
善或不善增語就是菩薩摩訶薩，六神通的善或不善增語就是菩薩摩訶薩呢？
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊貴者，常用於弟
子對佛陀的恭敬稱呼，表達敬意與請法之意。本句強調五眼與六神通的善惡分別，從究竟義來看皆不可得，因其本性本無自性，連分別善惡的語言也
無實體。
此處顯示一切法性空，破除對神通與善惡分別的執著。本句指出，對於五眼與六神通的善惡增語，若其本質並不存在
，則不能將這些增語等同於菩薩摩訶薩。
強調不可執著於名相或增益之說，應見本質空無自性。
「世尊！若 五眼善非善，若六神通善非善，尚畢竟不可 得，性非有故，況有五眼善非善增語及六神 通善非善增語！此增語既非有，如何可言：即 五眼若善若非善增語是菩薩摩訶薩，即六 神通若善若非善增語是菩薩摩訶薩？」
說六神通有罪或無罪，這種增添的分別語言，也不是菩薩摩訶薩的境界嗎？
有罪或沒罪，這種多說的話也不是大菩薩的見解，對嗎？
「善現」為佛弟子名，常見於經典中，為釋尊對其直接稱呼，
表示即將開示法義或回應其請問。本句強調，對於五眼與六神通，不應執著於其有罪或無罪的分別，這種多餘的分別見解並非大菩薩的境
界。
菩薩摩訶薩超越對善惡、罪福的執著，重在智慧觀照與實踐菩提心。
「善現！ 汝復觀何義言：即五眼若有罪若無罪增語 非菩薩摩訶薩，即六神通若有罪若無罪增 語非菩薩摩訶薩耶？」
竟本不可得，因其本性本非實有，何況還有五眼、六神通有罪無罪的增益分別之語！這些增語本來就不存在，怎能說：五眼有罪或無罪的增添
說法就是菩薩摩訶薩，六神通有罪或無罪的增添說法就是菩薩摩訶薩呢？
存在，更不用說再加上什麼五眼、六神通有罪沒罪的說法了！這些增添的說法本來就不存在，怎麼能說：五眼有罪或無
罪的增語就是菩薩摩訶薩，六神通有罪或無罪的增語就是菩薩摩訶薩呢？
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬，常用於經典
中弟子對佛陀的稱呼，開啟請法、問難或陳述。本句強調對於五眼與六神通的『有罪』或『無罪』等分別，從究竟義來看皆不可得，因其本性非實有。
進一步指出，連這些分別都不可得，更不應執著於增益其上的語言分別，顯示對法性空寂的體認。本句指出，對於五眼與六神通是否有罪或無罪的增語（附加說
法），本來就不存在，不能將這些增語等同於菩薩摩訶薩。
強調不可將未經證成的附加義理混同於菩薩的本質
或境界，避免錯誤理解修行階位與功德。
「世尊！若五眼有罪無罪， 若六神通有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有 故，況有五眼有罪無罪增語及六神通有罪 無罪增語！此增語既非有，如何可言：即五 眼若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩，即六 神通若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩？」
神通有煩惱或無煩惱，這種增益之語也不是菩薩摩訶薩的見解嗎？
通有煩惱或沒有煩惱，這種說法也不是菩薩摩訶薩的見解，對嗎？
「善現」為尊者須菩提的尊稱，此處為佛陀呼喚須菩提，表示
即將有重要法義開示，語氣莊重而親切。本句強調，將五眼或六神通與煩惱有無相連，屬於增益之語，並非菩薩摩訶薩的正見。
菩薩摩訶薩不執
著於五眼、六神通與煩惱的有無，超越分別，顯示其智慧與無住之心。
「善 現！汝復觀何義言：即五眼若有煩惱若無煩 惱增語非菩薩摩訶薩，即六神通若有煩惱 若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶？」
再妄加分別五眼有煩惱無煩惱、六神通有煩惱無煩惱的說法！這些增益的說法本來就不存在，怎能說：若五眼有煩惱或無煩惱時，這種增語就能安立為菩薩摩訶薩，
或六神通有煩惱無煩惱時，這種增語就能安立為菩薩摩訶薩呢？
可得，因為它們本性並非真實存在，更不用說再加上有關五眼或六神通有無煩惱的種種說法了！這些額外的說法根本不存在，怎麼能說：五眼有煩惱或沒
煩惱時就叫菩薩摩訶薩，或六神通有煩惱沒煩惱時就叫菩薩摩訶薩呢？
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬與禮敬，常用
於經典中弟子對佛陀的稱呼，表達恭敬請問或陳述之意。本句強調五眼與六神通無論被說成有煩惱或無煩惱，從究竟義
來看皆不可得，因其本性非實有。
進一步指出，連這些分別都不可得，更何況再增添相關分別語言。
此處體現
空性觀，破除對神通、眼識等法的實有執著。本句指出，將『五眼』或『六神通』是否具煩惱作為判斷菩薩摩訶薩的標準，是錯誤的增益說法。
經文
強調，這類增語（多餘附加的見解）本非佛法本意，應避免以此妄加分別。
「世尊！若五 眼有煩惱無煩惱，若六神通有煩惱無煩惱， 尚畢竟不可得，性非有故，況有五眼有煩惱 無煩惱增語及六神通有煩惱無煩惱增語！ 此增語既非有，如何可言：即五眼若有煩惱 若無煩惱增語是菩薩摩訶薩，即六神通若 有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩？」
論是世間或出世間的增上，這話也不是針對菩薩摩訶薩說的呢？
間或出世間的增上，這些話都不是針對菩薩摩訶薩說的呢？
此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼，表現出親切與
肯定，常見於經典中作為開示或對話的起首語。本句探問五眼與六神通的增上功德，無論屬於世間或出世間，皆非專為菩薩摩訶薩所說，意在區分菩薩
所證超越一般五眼六通的境界，強調菩薩法門的殊勝與不同。
「善現！ 汝復觀何義言：即五眼若世間若出世間增 語非菩薩摩訶薩，即六神通若世間若出世 間增語非菩薩摩訶薩耶？」
竟不可得，因其本性本非實有，何況還有關於五眼、六神通在世間或出世間的虛妄誇大之說！這些增語本來就不存在，又怎能說：五眼無論是世間或出
世間的增語就是菩薩摩訶薩，或六神通無論是世間或出世間的增語就是菩薩摩訶薩呢？
，因為它們的本性本來就不是實有，更不用說還有什麼關於五眼、六神通的虛妄誇大之說了！這些多餘的說法本來就不存在，又怎麼能說：五眼或六神
通，不管是世間還是出世間的這些多餘說法，就是菩薩摩訶薩呢？
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或聽眾向佛陀請法或表達敬意時的稱呼。本句強調五眼與六神通無論在世間或出世間，究竟皆不可得，因其本性本非實有，進一步否定一切關於
五眼、六神通的虛妄增益之說，顯示對諸法空性的徹底理解。本句指出，對於『增語』（多餘、虛妄的說法）既然本無實體，便不能將五眼或六神通等世、出世間的
增語，錯認為菩薩摩訶薩的本質。
強調應遠離虛妄分別，認清法義本質。
「世尊！若五眼世間 出世間，若六神通世間出世間，尚畢竟不可 得，性非有故，況有五眼世間出世間增語及 六神通世間出世間增語！此增語既非有，如 何可言：即五眼若世間若出世間增語是菩 薩摩訶薩，即六神通若世間若出世間增語 是菩薩摩訶薩？」
說法不是菩薩摩訶薩所說；如果說六神通是雜染或清淨，這種說法也不是菩薩摩訶薩所說嗎？
神通是雜染或清淨，這種說法也不是大菩薩所說的，對嗎？
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於經文
中常見的稱名起語，具有莊重與親切之意。本句強調，將五眼或六神通分別為雜染或清淨，並非菩薩摩訶薩的見地。
菩薩摩訶薩超越對法的分別執
著，不以凡夫二分法看待五眼與六神通，顯示其圓融無礙的智慧。
「善現！汝復觀何義言：即五 眼若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩，即六 神通若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
竟不可得，因其本性本非有，何況還有對五眼染淨、六神通染淨的增益分別與言說！這些增語本來就不存在，怎能說：『五眼無論雜染或清淨
的增語就是菩薩摩訶薩』，或『六神通無論雜染或清淨的增語就是菩薩摩訶薩』呢？
終都不可得，因為它們本性本來就不存在，更不用說還有對五眼、六神通染淨的額外分別與言說了！這些所謂的增語根本不存在，那怎麼能說：『五眼不論是
雜染還是清淨的增語就是菩薩摩訶薩』，或『六神通不論雜染或清淨的增語就是菩薩摩訶薩』呢？
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
本句強調五眼與六神通的染淨本質皆不可得，因其性本空無自性，連這些分別都不可執著，更遑論對其
增益分別與言說。
此處顯示一切法皆無自性，應離分別執著。本句指出『增語』本身並無實體，故不能將五眼或六神通的雜
染、清淨狀態與菩薩摩訶薩直接等同，強調法義上的分別與不可錯認。
「世尊！若五眼雜染清淨，若六神通雜染清淨， 尚畢竟不可得，性非有故，況有五眼雜染清 淨增語及六神通雜染清淨增語！此增語既 非有，如何可言：即五眼若雜染若清淨增語 是菩薩摩訶薩，即六神通若雜染若清淨增 語是菩薩摩訶薩？」
若說六神通屬於生死或屬於涅槃，這種增益分別的說法也不是菩薩摩訶薩的見地嗎？
；同樣地，如果說六神通屬於生死或涅槃，這種說法也不是菩薩摩訶薩的見解，對嗎？
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於經文
中常見的稱名起語，具有莊重與親切之意。本句強調，五眼與六神通並非單純歸屬於生死或涅槃的範疇，
將其強行歸類為生死或涅槃是多餘且不契合菩薩摩訶薩見地的說法。
菩薩摩訶薩的智慧超越二分對立，能如實
觀察諸法，不執著於生死與涅槃的分界。
「善現！汝復觀何義言：即 五眼若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶 薩，即六神通若屬生死若屬涅槃增語非菩 薩摩訶薩耶？」
有的，何況還要加上五眼屬生死屬涅槃的增語，以及六神通屬生死屬涅槃的增語！這些增語既然本來就不存在，又怎能說：五眼若屬於生死
或涅槃的增語屬於菩薩摩訶薩，六神通若屬於生死或涅槃的增語屬於菩薩摩訶薩呢？
分別，妄說五眼、六神通屬於生死或涅槃，這更是虛妄不實！既然這些增添的說法本來就不存在，又怎麼能說：五眼或
六神通只要和生死或涅槃相關，就是菩薩摩訶薩的特徵呢？
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或聽眾向佛陀請法或表達敬意時的稱呼。本句指出五眼與六神通無論被歸屬於生死或涅槃，皆屬虛妄分別，因其本性本來不可得、非有。
強調對
法相的執著與分別皆是妄見，應體會諸法無自性、不可得的根本義理。本句指出，所謂『增語』即對法義的附加說明，既然本無此增添，則不能將五眼、六神通等與生死或涅
槃相關的增語，視為菩薩摩訶薩的專屬標誌。
強調法義純粹，避免錯誤歸屬或執著於增益之說。
「世尊！若五眼屬生死屬涅槃，若 六神通屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非 有故，況有五眼屬生死屬涅槃增語及六神 通屬生死屬涅槃增語！此增語既非有，如何 可言：即五眼若屬生死若屬涅槃增語是菩 薩摩訶薩，即六神通若屬生死若屬涅槃增 語是菩薩摩訶薩？」
或在兩者之間，這些增添分別的語言都不是菩薩摩訶薩所說；同樣，六神通不論是在內、在外，或在兩者之間
，這些增添分別的語言也不是菩薩摩訶薩所說嗎？
在兩者之間，這些都是多餘的說法，並不是菩薩摩訶薩所說的；同樣地，六種神通不論是在內、在外，還是在
兩者之間，這些說法也不是菩薩摩訶薩所說的嗎？」
此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼或呼喚，表現出
親切與重視，常見於經典中作為開示、提問或教誨的起首語。本句強調，對於五眼與六神通的描述，若執著於其存在於內、
外或兩者之間，皆屬於多餘的分別語言，並非菩薩摩訶薩所應說的究竟義。
菩薩摩訶薩所說應超越這些分別，
直指本質，不落於內外等相對分別。
「善現！汝復觀何義言：即五 眼若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶 薩，即六神通若在內若在外若在兩間增語 非菩薩摩訶薩耶？」
眼在內、在外、在兩間增語及六神通在內、在外、在兩間增語！這些增語本來就不存在，又怎能說：五眼不論在內、在外
、在兩者之間的增語是菩薩摩訶薩，或六神通不論在內、在外、在兩者之間的增語是菩薩摩訶薩呢？
是實有，更不用說還有關於五眼、六神通在這些處所的種種虛妄說法了！這些附加的語句本來就不存在，又怎麼能說：五眼不論是在內、在外，還是在兩者之間的這些增語就是
菩薩摩訶薩，或六種神通不論是在內、在外，還是在兩者之間的這些增語就是菩薩摩訶薩呢？
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
本句強調五眼與六神通無論在內、外或兩間，皆無真實自性，終不可得，進一步指出對這些境界的增益
妄說更是無義。
此處顯示一切法本性空，破除執著於神通或眼識的實有與分別。本句指出，所謂『增語』並非真實存在，因此不能將五眼或六神通在內、外、兩間的增語，視為菩薩摩
訶薩本身。
強調法義不可執著於語言增益，避免將名相誤認為實體。
「世尊！若五眼在內在外在 兩間，若六神通在內在外在兩間，尚畢竟不 可得，性非有故，況有五眼在內在外在兩間 增語及六神通在內在外在兩間增語！此增 語既非有，如何可言：即五眼若在內若在外 若在兩間增語是菩薩摩訶薩，即六神通若 在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩？」
地；如果認為六神通是可以得或不可得，這種執著分別的語言也不是菩薩摩訶薩的見地嗎？
如果說六種神通是可以得到或不能得到的，這樣的說法也不是菩薩摩訶薩的見解嗎？
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，通常作為
開啟教說的稱呼語，顯示對聽法者的肯定與鼓勵。本句強調菩薩摩訶薩對於五眼與六神通的證得，並非執著於『可得』或『不可得』的分別語言。
菩薩摩
訶薩超越有無得失的分別，體現無所得的智慧，故不落於增語（執著分別之語）。
「善現！汝復觀何義言：即五眼若可得若不可 得增語非菩薩摩訶薩，即六神通若可得若 不可得增語非菩薩摩訶薩耶？」
不可得，因其本性並非實有，何況再加上對五眼、六神通能否得失的分別與執著之增語！這些增添的說法本來就不是實有的，又怎能說：只要談到
五眼能否得到的增語就是菩薩摩訶薩，或六神通能否得到的增語就是菩薩摩訶薩呢？
不用說再加上什麼關於五眼、六神通能否得到的額外說法了！這些增添的說法本來就不是實有的，又怎麼能說：只要談
到五眼能不能得到的增語就是菩薩摩訶薩，或六神通能不能得到的增語就是菩薩摩訶薩呢？
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊貴者，常用於弟
子對佛陀的恭敬稱呼，開啟請法、問難或陳述時。本句強調五眼與六神通的本性並非真實存在，無論討論其能否獲得，最終皆不可得，連相關的增益語言
（即對能否得失的分別與執著）亦無實義，顯示一切法性空、不可執著於有無得失。本句指出，對於五眼或六神通是否可得的增語（附加說法），本質上並非真實存在，因此不能僅以這些
增語來界定菩薩摩訶薩的資格或境界。
強調不可執著於語言或名相上的增益，應見本質空寂。
「世尊！若五眼 可得不可得，若六神通可得不可得，尚畢竟 不可得，性非有故，況有五眼可得不可得增 語及六神通可得不可得增語！此增語既非 有，如何可言：即五眼若可得若不可得增語 是菩薩摩訶薩，即六神通若可得若不可得 增語是菩薩摩訶薩？」
解、十八佛不共法，也都增語說明非菩薩摩訶薩所具，對嗎？
畏懼、四種無礙解、十八種只有佛才有的法，都特別說明不是菩薩摩訶薩所擁有的，對嗎？
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進一步開
示法義，屬於經文常見的提綱轉折用語。本句詢問對方如何理解經文中明確指出佛的十力、四無所畏、四無礙解、十八佛不共法，皆非菩薩摩訶
薩所具備，強調佛與菩薩摩訶薩在證德上的差異，顯示佛果獨有的圓滿功德。
- 十力：佛所具備的十種無礙智慧力。
- 四無所畏：佛對四種法無所畏懼，能自在宣說。
- 四無礙解：佛對法義、義理、辭辯、樂說四方面無障礙理解。
- 十八佛不共法：佛獨有的十八種功德，菩薩等無法共得。
「復次，善現！汝觀何義言： 即佛十力增語非菩薩摩訶薩，即四無所畏、 四無礙解、十八佛不共法增語非菩薩摩訶薩 耶？」
力、四無所畏、四無礙解、十八佛不共法再加以分別描述的語言！這些增語本來就不存在，又怎能說：佛十力的增語就是菩
薩摩訶薩，四無所畏、四無礙解、十八佛不共法的增語就是菩薩摩訶薩呢？
的法，最終都不可得，本性本來就不是實有，更何況是對這些佛法再加以分別描述的語言呢！這些增語本來就沒有，怎麼能說佛的十力增語、四無所畏
、四無礙解、十八種佛獨有法的增語，就是菩薩摩訶薩呢？
本句為尊者善現（即須菩提）對佛陀的回應，表現出弟子對佛
的尊敬與對話的正式開端，常見於經典問答體裁。本句強調佛的十力、四無所畏、四無礙解、十八不共法等，究
竟皆不可得，體性本非實有，連這些法都無自性，何況對其進一步分別、增益的語言。
此處顯示一切法皆空，
連佛的殊勝功德亦無自性，語言分別更無實義，體現深刻的空義觀照。本句質疑將佛的十力、四無所畏、四無礙解、十八不共法等增語，直接等同於菩薩摩訶薩的說法，指出
這些增語本身並不存在，故無法如此認定。
強調名相與義理不可混淆。
- 佛十力：佛所具備的十種智慧力量。
具壽善現答言：「世尊！若佛十力，若四無 所畏、四無礙解、十八佛不共法，尚畢竟不可 得，性非有故，況有佛十力增語及四無所畏、 四無礙解、十八佛不共法增語！此增語既非 有，如何可言：即佛十力增語是菩薩摩訶薩， 即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法增語是 菩薩摩訶薩？」
無常，這種增益之語都不是菩薩摩訶薩的見解；同樣，四無所畏、四無礙解、十八佛不共法，無論說是常還是
無常，這種增益之語也不是菩薩摩訶薩的見解嗎？
常還是無常，這種說法都不是菩薩摩訶薩的見解；同樣地，四無所畏、四無礙解、十八種佛獨有的法，不論說
是常還是無常，這樣的說法也不是菩薩摩訶薩的見解，對嗎？
「善現」為尊者名，佛陀呼喚其名以引起注意，準備開示法義
。
此處僅為稱名，無進一步教義內容。本句探討對佛的十力、四無所畏、四無礙解、十八佛不共法等
聖者功德的本質判斷，指出無論將這些功德說為常或無常，這種語言增益皆非菩薩摩訶薩的正見，強調菩薩對
聖者功德的如實知見，超越常無常二邊。
「善現！汝復觀何義言：即佛十 力若常若無常增語非菩薩摩訶薩，即四無 所畏、四無礙解、十八佛不共法若常若無常增 語非菩薩摩訶薩耶？」
如果四無所畏、四無礙解
、十八佛不共法是常還是無常，
這些究竟都不可得，因為其本性並非實有，
更何況對佛十力、四無所畏、
四無礙解、十八佛不共法是常還是無常的分別執著。這些增語既然並非實有，怎麼可以說：佛的十力若被安立為常或無常的增語，就是菩薩摩訶薩？四無所
畏、四無礙解、十八佛不共法若被安立為常或無常的增語，就是菩薩摩訶薩嗎？
四無所畏、四無礙
解、十八種佛獨有的功德，到底是常還是無常，
其實這些究竟都不可得，因為它們本來就不是實有，
更不
用說再去分別佛的十力、四無所畏、四無礙解、十八佛不共法到底是常還是無常這種執著了！既然這些增添的說法本來就不存在，怎麼能說：佛的十力
如果被說成是常或無常的增語，就是菩薩摩訶薩呢？四無所畏、四無礙解、十八種佛獨有的法，如果被說成是
常或無常的增語，也就是菩薩摩訶薩嗎？
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬，常用於經典
中弟子對佛陀的稱呼，表達恭敬與請法之意。本句指出，佛的十力、四無所畏、四無礙解、十八佛不共法等
聖者功德，無論被認為是常還是無常，從究竟義來看皆不可得，因其本性非實有。
進一步強調，對這些功德再
加以常無常的分別執著，更是無義。
此處體現對法性空寂、超越分別的見地。本句質疑將『常』或『無常』等增添的語詞安立於佛的十力、
四無所畏、四無礙解、十八佛不共法等聖者功德上，指出這些增語本非實有，不能因此將菩薩摩訶薩等同於這
些增語所指涉的內容。
強調法義的純粹性，避免錯誤安立。
「世尊！若佛十力常無常， 若四無所畏、四無礙解、十八佛不共法常無 常，尚畢竟不可得，性非有故，況有佛十力 常無常增語及四無所畏、四無礙解、十八佛 不共法常無常增語！此增語既非有，如何可 言：即佛十力若常若無常增語是菩薩摩訶 薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若 常若無常增語是菩薩摩訶薩？」
樂若苦』這類語句，是否就不是菩薩摩訶薩？同樣地，於四無所畏、四無礙解、十八佛不共法，若加上『若樂
若苦』這類語句，是否也就不是菩薩摩訶薩所具備的呢？」
有快樂或有痛苦』這種說法，那這些就不是菩薩摩訶薩所擁有的嗎？」
「善現」為尊者名，為佛陀對其直接稱呼，表示親切與肯定，
常見於經典中佛陀與弟子對話開端。本句探討佛的十力、四無所畏、四無礙解、十八不共法等功德，是否能以『有樂有苦』來描述，並質疑
這樣的語句是否適用於菩薩摩訶薩。
強調佛的功德超越苦樂對待，非一般菩薩所能具足。
「善現！汝復觀 何義言：即佛十力若樂若苦增語非菩薩摩 訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法 若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶？」
因其本性本非實有，何況還有關於佛十力樂苦、四無所畏、四無礙解、十八佛不共法樂苦的增益之說！這些增添的語句既然本來就不存在，怎麼可以說：佛的十
力、四無所畏、四無礙解、十八佛不共法中，若有關於快樂或痛苦的增語，就是菩薩摩訶薩呢？
為它們本來就不是實有的，更不用說還有什麼關於佛十力樂苦或其他功德樂苦的附加說法了！既然這些增添的說法本來就不存在，怎麼能說：如果佛的十力、四無所畏、四無礙解、十八種佛獨有的
法裡，出現了關於快樂或痛苦的增添語句，那就是菩薩摩訶薩呢？
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或眾生向佛陀請法、發問或表達敬意時的稱呼語。本句強調佛的十力、四無所畏、四無礙解、十八不共法等功德，無論說其有樂或苦，皆終不可得，因其
本性本非實有，進一步否定一切增益、附加之說，顯示佛法中對法性空寂、無自性的徹底肯定。本句質疑將『快樂或痛苦』等增添的語句強加於佛的十力、四
無所畏、四無礙解、十八不共法等聖者功德，指出這些增語本非本有，不能因此認定為菩薩摩訶薩的特徵。
強
調佛法功德的純粹性，不應隨意增減。
「世尊！若佛 十力樂苦，若四無所畏、四無礙解、十八佛不 共法樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有 佛十力樂苦增語及四無所畏、四無礙解、十八 佛不共法樂苦增語！此增語既非有，如何可 言：即佛十力若樂若苦增語是菩薩摩訶薩， 即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若樂若 苦增語是菩薩摩訶薩？」
或『無我』這類語言增益，這就不是菩薩摩訶薩嗎？同樣地，四無所畏、四無礙解、十八佛不共法，若加上『
有我』或『無我』的語言增益，也不是菩薩摩訶薩嗎？
我』或『無我』這類說法，就不是菩薩摩訶薩了嗎？同樣地，四種無所畏、四種無礙解、十八種佛獨有的法，
加上『有我』或『無我』這些說法，也就不是菩薩摩訶薩了嗎？
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，為開示前
的稱呼語，無深層法義，僅為對話起首。本句探討佛的十力、四無所畏、四無礙解、十八不共法等佛陀
特有功德，若以『有我』或『無我』等語言增益，是否因此失去菩薩摩訶薩的本質。
強調語言增益不能改變法
的本質，提醒修行者勿執著於語言分別。
- 有我／無我：分別執著自我存在或否定自我。
「善現！汝復觀何義言： 即佛十力若我若無我增語非菩薩摩訶薩， 即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若我若 無我增語非菩薩摩訶薩耶？」
亦無有我，尚且究竟不可得，因其性本非有，何況是佛十力等法加上無我之說，亦不可得。這些增語既然不是實有，怎麼可以說：只因加上『我』或
『無我』這些詞語，佛的十力、四無所畏、四無礙解、十八佛不共法就成為菩薩摩訶薩的功德呢？
本不可得，因為它們的性質本來就不是實有，更不用說這些法中還加上『無我』這樣的說法了！這些附加的語詞本來就不是實有的，怎麼能說：只因為加上『我』或『無我』這些詞語，佛的十力、四
無所畏、四無礙解、十八種佛獨有的法就成為菩薩摩訶薩的功德呢？
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示最高的尊敬與禮敬，常用於弟
子向佛陀請法或發問時的開場語。本句強調即使是佛所具足的十力、四無所畏、四無礙解、十八
不共法等殊勝功德，皆無實我可得，其本性空寂，非實有。
進一步指出，連這些法加上『無我』的語句，亦不
可執著為實有，徹底顯示諸法皆空、無自性。本句強調語言上的增益詞（如『我』或『無我』）並不具實體，不能因為語詞的增添就將佛的十力等功
德歸屬於菩薩摩訶薩，指出法義的本質不因語言標籤而改變。
- 無我：一切法無固定自性、無實體之我。
「世尊！若佛十力 我無我，若四無所畏、四無礙解、十八佛不共 法我無我，尚畢竟不可得，性非有故，況有 佛十力我無我增語及四無所畏、四無礙解、十 八佛不共法我無我增語！此增語既非有，如 何可言：即佛十力若我若無我增語是菩薩 摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共 法若我若無我增語是菩薩摩訶薩？」
四無礙解、十八佛不共法，不論清淨或不清淨，這些增語也都不是指菩薩摩訶薩嗎？
畏、四無礙解、十八種佛獨有的法，不論清淨與否，這些說法也都不是指菩薩摩訶薩，對嗎？
此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼，表現出親切與
肯定，常見於經典中作為開示或對話的起首語。本句探討佛與菩薩摩訶薩在十力、四無所畏、四無礙解、十八佛不共法等殊勝功德上的區別，強調這些
法義及其增語（修飾語）皆專屬於佛，不適用於菩薩摩訶薩，無論其狀態為清淨或不清淨。
「善現！汝 復觀何義言：即佛十力若淨若不淨增語非 菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛 不共法若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
共法是否清淨，尚且究竟不可得，因其本性本非實有，何況對佛十力是否清淨、四無所畏、四無礙解、十八佛
不共法是否清淨妄加分別（增語）更是不可得！這些增語本來就不存在，怎能說：佛十力無論清淨或不清淨的增語就是菩薩摩訶薩？又怎能說四無所畏
、四無礙解、十八佛不共法無論清淨或不清淨的增語就是菩薩摩訶薩呢？
，無論清淨或不清淨，最終都不可得，因為它們本性本來就不是實有，更不用說對這些法的清淨或不清淨產生
分別執著（增語）了，這種執著更是不可得！這些所謂的增語根本不存在，怎麼能說：佛的十力，不論清淨或不清淨的增語，就是菩薩摩訶薩？又怎
麼能說四無所畏、四無礙解、十八種佛獨有的法，不論清淨或不清淨的增語，就是菩薩摩訶薩呢？
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。
本句強調佛的十力、四無所畏、四無礙解、十八佛不共法等，
即使論其清淨或不清淨，於究竟上皆不可得，因其本性本非實有。
更進一步，對這些法的清淨或不清淨生起分
別執著（增語），更是虛妄不可得，顯示一切法性空、無自性，破除對聖者功德的實有執著。本句指出『增語』並非真實存在，因此不能將佛的十力、四無
所畏、四無礙解、十八佛不共法等，無論清淨或不清淨的增語，錯誤地認定為菩薩摩訶薩。
強調法義的分際與
名相的正確歸屬，避免混淆佛與菩薩的殊勝功德。
「世尊！若佛十力淨不淨，若四無所畏、四無 礙解、十八佛不共法淨不淨，尚畢竟不可得， 性非有故，況有佛十力淨不淨增語及四無 所畏、四無礙解、十八佛不共法淨不淨增語！ 此增語既非有，如何可言：即佛十力若淨若 不淨增語是菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無 礙解、十八佛不共法若淨若不淨增語是菩薩 摩訶薩？」
的增添分別之語，都不是菩薩摩訶薩所說；同樣，四無所畏、四無礙解、十八佛不共法，對於空或不空的增添
分別之語，也都不是菩薩摩訶薩所說嗎？
不是空，這些多出來的話都不是菩薩摩訶薩說的；同樣，四無所畏、四無礙解、十八種佛獨有的法，不管說是
空還是不是空，這些多餘的話也都不是菩薩摩訶薩說的，對嗎？
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，為開示前
的稱呼語，顯示師徒間的尊重與法義傳遞的莊重氛圍。本句強調，對於佛的十力、四無所畏、四無礙解、十八佛不共
法等聖者功德，若執著於『空』或『不空』等分別語言，這些增添的分別並非菩薩摩訶薩所應說。
菩薩摩訶薩
超越對法的空與不空之分別，直觀法性本質。
「善現！汝復觀何義言：即佛十力若 空若不空增語非菩薩摩訶薩，即四無所畏、 四無礙解、十八佛不共法若空若不空增語非 菩薩摩訶薩耶？」
如果四無所畏、四無礙
解、十八種佛不共法是空還是不是空，
這些本來就徹底不可得，本性不是實有，
更何況還有關於佛十力空
不空、四無所畏、四無礙解、十八佛不共法空不空的增益分別、妄加解說！這些增語既然本來就不是實有，怎麼能說：以『若空若不
空』的增語，將佛十力、四無所畏、四無礙解、十八佛不共法等，說成是菩薩摩訶薩呢？
四無所畏、四無
礙解、十八種佛獨有的法到底是空還是不是空，
其實這些本來就徹底不可得，性質本來就不是實有，
更不
用說還有什麼關於佛十力空不空、四無所畏、四無礙解、十八佛不共法空不空的額外說法了！這些所謂的增語本來就不是實有的，怎麼能說：佛的十力
、四無所畏、四無礙解、十八種佛獨有的法，這些在『空』或『不空』的增語就是菩薩摩訶薩呢？
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰與禮
敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼，開啟請法、問難或陳述之語。本句強調佛的十力、四無所畏、四無礙解、十八佛不共法等，皆本性空寂，徹底不可得，並非實有。
進
一步指出，對於這些法的空或不空之增益分別，皆屬妄計，無有實義，應遠離執著分別。本句指出『增語』並非真實存在，質疑將佛的十力、四無所畏、四無礙解、十八不共法等，僅以『空』
或『不空』的增語視為菩薩摩訶薩的合理性，強調法義不可執著於名相或語言增益，應見其本質。
「世尊！若佛十力空不空，若 四無所畏、四無礙解、十八佛不共法空不空， 尚畢竟不可得，性非有故，況有佛十力空不 空增語及四無所畏、四無礙解、十八佛不共法 空不空增語！此增語既非有，如何可言：即 佛十力若空若不空增語是菩薩摩訶薩，即 四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若空若不 空增語是菩薩摩訶薩？」
無所畏、四無礙解、十八佛不共法，無論是以有相或無相的說法來增益，也都不是菩薩摩訶薩嗎？
是無形相的說法，都不是菩薩摩訶薩嗎？還有四種無所畏懼、四種無礙解、十八種佛獨有的法，不論是有形相
還是無形相的說法，也都不是菩薩摩訶薩嗎？
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，為對話開端，未涉及具體法義內容。
本句質疑佛的十力、四無所畏、四無礙解、十八佛不共法等，
無論以有相或無相的語言強調，是否都不屬於菩薩摩訶薩。
此處探討佛與菩薩摩訶薩在法義上的差異，並反思
這些殊勝功德是否僅屬於佛而非菩薩摩訶薩。
「善現！汝復觀何義言： 即佛十力若有相若無相增語非菩薩摩訶 薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若 有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶？」
佛不共法是有相還是無相，尚且究竟不可得，因其本性本非有，何況連關於佛十力有相無相的語言描述，以及
四無所畏、四無礙解、十八佛不共法有相無相的語言描述，更是不可得！這些增語既然本來就不是實有，怎能說：『佛的十力，不論有相或無相，僅以增語就等同於菩薩摩訶薩
；四無所畏、四無礙解、十八佛不共法，不論有相或無相，僅以增語就等同於菩薩摩訶薩』呢？
畏、四無礙解、十八種佛獨有的法，不管是有相還是無相，最終都不可得，因為它們本來就不是實有的，更何
況只是關於這些法有相無相的語言描述，更是不可得！既然這些增語本來就不存在，怎麼可以說：『佛的十力，不論是有形還是無形，作為增語就是菩薩摩訶
薩；四無所畏、四無礙解、十八種佛獨有的法，不論有形無形，作為增語就是菩薩摩訶薩』呢？
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰與禮
敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼，開啟請法、問難或陳述之語。本句強調佛的十力、四無所畏、四無礙解、十八佛不共法等，
即使分別為有相或無相，究竟皆不可得，因其本性本非實有。
進一步指出，連對這些法的語言描述或增益都不
可得，顯示一切法皆空，超越語言分別。本句質疑將佛的十力、四無所畏、四無礙解、十八佛不共法等，無論有相或無相，僅以『增語』方式等
同於菩薩摩訶薩的說法，指出增語本非實有，不能如此簡化或混同佛與菩薩的殊勝功德。
「世尊！若 佛十力有相無相，若四無所畏、四無礙解、十 八佛不共法有相無相，尚畢竟不可得，性非 有故，況有佛十力有相無相增語及四無所 畏、四無礙解、十八佛不共法有相無相增語！ 此增語既非有，如何可言：即佛十力若有相 若無相增語是菩薩摩訶薩，即四無所畏、四 無礙解、十八佛不共法若有相若無相增語是 菩薩摩訶薩？」