白話佛經｜大正新脩大藏經 白話譯文整理

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此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經
典中佛陀與弟子對話的開場語，顯示教法即將展開。

本句強調佛的十力、四無所畏、四無礙解、十八不共法等，皆
為佛獨有之功德，無論是否有願，這些語句都不適用於菩薩摩訶薩，顯示佛與菩薩在證德上的差異。

「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰與禮
敬，常用於弟子向佛陀請法或發問時的稱呼。

本句強調佛的十力、四無所畏、四無礙解、十八佛不共法等，
無論有願或無願，皆畢竟不可得，因其本性空寂、非實有。
進一步指出，若連這些功德本身都不可得，更不應
對其作增益分別，顯示一切法性本空，遠離執著。

本句質疑將『增語』視為實有，並將佛的十力、四無所畏、四
無礙解、十八不共法等功德，僅以『有願或無願的增語』歸屬於菩薩摩訶薩，指出此說法不合義理。
強調增語
本非實有，不能將佛果功德僅以語言增益歸於菩薩。

「善現」為佛陀對弟子的稱呼，表示對其善於現前理解佛法的
讚歎與肯定，常見於經典中作為開示或答問的起首語。

本句探討佛與菩薩摩訶薩的差別，強調佛的十力、四無所畏、
四無礙解、十八不共法等，即使加上『寂靜』或『不寂靜』等語詞修飾，這些功德仍然是佛獨有，菩薩摩訶薩
所不具足，顯示佛果與菩薩位的殊勝差異。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子對佛陀的恭敬稱呼，常見於經典問答開端。

本句強調佛的十力、四無所畏、四無礙解、十八佛不共法等，
無論說其寂靜或不寂靜，皆屬究竟不可得，因其本性本非實有。
進一步指出，連這些法本身都不可得，更遑論
對其性質的增益或分別語言。
此處體現空性義理，破除對佛法殊勝功德的實有執著。

本句質疑將佛的十力、四無所畏、四無礙解、十八佛不共法等
功德，無論其狀態為寂靜或不寂靜，都說成是菩薩摩訶薩的增語（附加語、增益法），指出這種說法不成立，
強調增語本無自性，不能將佛果功德歸屬於菩薩。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示對其注意或即將開示法義
，屬於經典中常見的稱名呼語，無特定教義內容，僅為對話開端。

本句探討佛的十力、四無所畏、四無礙解、十八佛不共法等聖
者特質，指出僅以『遠離』或『不遠離』等語詞修飾，並不能使這些法成為菩薩摩訶薩的專屬特質，強調菩薩
摩訶薩的定義不僅在於語詞增減，而在於其本質與修行內涵。

「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰與禮
敬，常用於弟子向佛陀請法或發問時的稱呼。

本句強調佛的十力、四無所畏、四無礙解、十八佛不共法等，
從究竟義來看，皆不可得，因其本性非實有。
進一步指出，連對這些法的分別與語言增飾都無法成立，徹底顯
示諸法空性與不可執著。
此處語境重在破除對佛法殊勝功德的實有執著，導歸性空。

本句指出，所謂『增語』並非真實存在，因此不能將佛的十力、四無所畏、四無礙解、十八佛不共法等
，僅因是否遠離增語而認定為菩薩摩訶薩。
強調法義的本質，非由增添語句或分別遠離與否所決定。

此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼，表現出親切與
肯定，常見於經典中作為開示或對話的起首語，無特定教義內容，屬於尊稱語。

本句探討佛的十力、四無所畏、四無礙解、十八不共法等聖者
功德，質疑將其歸類為有為或無為法是否合適，並指出這些功德非菩薩摩訶薩所具。
強調佛果獨有的功德超越
有為與無為的二分，並非一般菩薩所能具足。

「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
經典中弟子對佛陀的稱呼，表達請法、發問或讚歎之意。

本句強調佛的十力、四無所畏、四無礙解、十八不共法等聖者
功德，無論被認為是有為或無為，究竟皆不可得，因其本性非實有。
進一步指出，對這些功德再加以分別、執
著其有為或無為性，皆屬虛妄分別，應離一切戲論。

本句質疑將佛的十力、四無所畏、四無礙解、十八佛不共法等
，視為有為或無為的『增語』並歸屬於菩薩摩訶薩的說法，指出這種增添的說法本就不存在，強調佛果功德與
菩薩功德的本質區分，避免混淆聖者位次。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經
典中作為開示前的稱呼語，顯示師徒間的尊重與法義傳遞的莊重氛圍。

本句討論佛與菩薩摩訶薩在證得十力、四無所畏、四無礙解、十八不共法等功德上的差異，強調這些法
即使細分為有漏、無漏，增語說明後，仍非菩薩摩訶薩所能具足，顯示佛果與菩薩位的殊勝差別。

「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
經典中弟子對佛陀的稱呼，開啟請法、問難或表達敬意。

本句強調佛的十力、四無所畏、四無礙解、十八佛不共法等，
即使分為有漏與無漏，於究竟義上皆不可得，因其本性本非實有。
進一步指出，連這些法的增語（附加、增益
的說法）亦不可得，顯示一切法空、無自性之義。

本句指出，所謂『增語』並非真實存在，因此不能將佛的十力
、四無所畏、四無礙解、十八佛不共法等（無論有漏或無漏）加以增益，並認為這些增益即是菩薩摩訶薩。
強
調法義的純粹與不可妄加增減，維護佛法本來面目。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，通常作為
開示或對話的起始語，顯示佛陀即將針對善現所問或所需進行說法。

本句質疑佛的十力、四無所畏、四無礙解、十八佛不共法等，無論其生起、消滅或增益，都不屬於菩薩
摩訶薩的境界，強調這些是佛獨有的功德，非菩薩所能具足，顯示佛與菩薩的差別。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。

本句強調佛的十力、四無所畏、四無礙解、十八佛不共法等聖
者功德，若有生滅則本質上即不可得，因其性本非實有，進一步連對這些功德生滅的語言分別也無自性可得，
顯示一切法皆空、不可執著於名相分別。

本句強調佛的十力、四無所畏、四無礙解、十八佛不共法等，
並無生滅增益之說，這些增語（虛妄增益的說法）本非實有，不能將其歸屬於菩薩摩訶薩。
意在破除對佛法功
德的錯誤增益與虛妄分別，維護正法本義。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現親切與重視，為開示前的
稱呼語，顯示師徒間的尊重與關懷。

本句探討佛的十力、四無所畏、四無礙解、十八不共法等佛陀
獨有功德，若於善或不善法上有所增說，是否因此就不具備菩薩摩訶薩的資格。
強調菩薩摩訶薩的判準不在於
是否增語，而在於其根本德行與智慧。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或聽眾向佛陀請法或表達敬意時的稱呼。

本句強調佛的十力、四無所畏、四無礙解、十八佛不共法等聖
者功德，於究竟義中皆不可執著為善或非善，因其本性本空、畢竟不可得，連對其善非善的分別語言亦無實體
。
此處顯示一切法性本無自性，超越分別對待。

本句指出『增語』本無自性，不能將佛的十力、四無所畏、四
無礙解、十八不共法等功德，說成是因為善或非善的增語而成為菩薩摩訶薩。
強調法義的本質，否定增語（附
加說法）對聖者功德的決定性作用。

「善現」為尊者名，常見於佛典中，為佛陀對弟子的稱呼，表
示親切與肯定，亦有召喚、開示之意。

本句強調，對於佛的十力、四無所畏、四無礙解、十八不共法等佛陀獨有的功德，若有人妄加評論其有
罪或無罪，增添虛妄之語，這並非大菩薩所應為。
菩薩應如實知見佛法，不應隨意妄說是非。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬，常用於經典
中弟子對佛陀的稱呼，開啟請法、問難或陳述。

本句強調佛的十力、四無所畏、四無礙解、十八不共法等聖者
功德，無論討論其『有罪』或『無罪』，於究竟義中皆不可得，因其本性本非實有。
進一步指出，連對這些功
德『有罪無罪』的語言增益、分別，亦無法成立，顯示一切法空、不可執著於分別相。

本句指出，所謂『增語』本質上並不存在，因此不能將佛的十
力、四無所畏、四無礙解、十八不共法等功德，無論有罪或無罪，都說成是菩薩摩訶薩的增語。
強調法義的純
粹與不可妄加增減，避免錯誤歸屬佛法功德於菩薩。

「善現」為佛陀對弟子須菩提的稱呼，表示其善於現觀諸法實
相，具足智慧。
此句為呼喚語，開啟下文教法。

本句指出，佛的十力、四無所畏、四無礙解、十八不共法等，
皆屬佛獨有的功德，與煩惱有無無關。
若在這些法上增添『有煩惱』或『無煩惱』等語，屬於多餘，並非菩薩
摩訶薩所說，強調佛法本具清淨無染，無需以煩惱有無來界定。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子對佛陀的恭敬稱呼，常見於經典問答開端。

本句指出佛的十力、四無所畏、四無礙解、十八不共法等聖者功德，無論說其有煩惱或無煩惱，皆屬虛
妄增益，因其本性本非實有，究竟不可得，強調對法性空寂的正見。

本句指出『增語』即對法義的無根本增益，既然不存在，則不
能將『有煩惱或無煩惱』這類分別加諸於佛的十力、四無所畏、四無礙解、十八不共法等，來界定或歸屬於菩
薩摩訶薩。
強調佛法本質超越煩惱分別，增語之說無義。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經
典中作為開示前的稱呼語，顯示師徒間的尊重與法義傳遞的莊重氛圍。

本句強調佛陀所具足的十力、四無所畏、四無礙解、十八不共法等，無論在世間或出世間的殊勝語言中
，皆非菩薩摩訶薩所能具足，顯示佛與菩薩在證德與功德上的差異與殊勝。

「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
弟子向佛陀請法或發問時的稱呼。

本段強調佛的十力、四無所畏、四無礙解、十八佛不共法等，
無論在世間或出世間，究竟皆不可得，因其本性本非實有。
進一步指出，連這些法的增語（進一步的描述或詮
釋）也不可得，顯示一切法皆空，無自性，徹底破除執著。

本句指出，既然所謂的『增語』並不存在，就無法將佛的十力
、四無所畏、四無礙解、十八佛不共法等，無論世間或出世間的增語，歸屬於菩薩摩訶薩。
強調法義的純粹性
，排除對佛法內容的無根據增添或誤解。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於經文
中常見的稱名起語，具有莊重與親切之意。

本句質疑將佛的十力、四無所畏、四無礙解、十八佛不共法等，無論雜染或清淨，都排除於菩薩摩訶薩
所具備的範圍之外，藉此反問其合理性，顯示對佛與菩薩功德界線的討論。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬與禮敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。

本句強調佛的十力、四無所畏、四無礙解、十八不共法等功德
，無論染污或清淨的分別，究竟皆不可得，因其本性空寂、非實有。
進一步指出，對這些功德的染淨分別乃至
增益語言，皆屬虛妄，應遠離執著分別。

本句質疑『增語』（即附加、增益之義）既非實有，則不應將
佛的十力、四無所畏、四無礙解、十八佛不共法等聖者功德，因增語的雜染或清淨而歸屬於菩薩摩訶薩。
強調
聖者功德本自清淨，非因增語而變異，指出增語之虛妄。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，通常作為
開示或答覆的起首語，顯示對弟子的肯定與關注。

本句探討佛的十力、四無所畏、四無礙解、十八佛不共法等，
是否僅屬於生死或涅槃的增益語，並非菩薩摩訶薩所具。
強調這些佛法特質不應僅限於生死或涅槃的範疇，亦
非菩薩摩訶薩所缺失，提示其法義超越二邊。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或眾生向佛陀請法、發問或表達敬意時的稱呼語。

本句強調佛的十力、四無所畏、四無礙解、十八佛不共法等聖
者功德，並不屬於生死或涅槃的範疇，其本性本非實有，究竟不可得。
若執著這些功德屬於生死或涅槃，乃至
妄加分別，皆違背佛法空性與無自性的根本義理。

本句指出，所謂『增語』並非真實存在，因此不能將佛的十力
、四無所畏、四無礙解、十八佛不共法等，無論歸屬於生死或涅槃的增語，視為菩薩摩訶薩。
強調法義的本質
超越增益與虛妄分別，避免將聖者功德誤認為增語所攝。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，語氣莊重親切，為經文常見的稱呼方式。

本句強調佛的十力、四無所畏、四無礙解、十八佛不共法等，
皆為佛獨有之功德，若於其義上增添多餘語詞或分別，則失去菩薩摩訶薩的本質。
此處意在指出，對佛法的理
解應如實不增減，避免以分別心或多餘語言妄加詮釋，否則便非真正的大菩薩。

「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰與禮
敬，常用於弟子向佛陀請法或發問時的稱呼語。

本句強調佛的十力、四無所畏、四無礙解、十八佛不共法等，
無論被安立於內、外或兩者之間，皆終不可得，因其本性非實有。
進一步指出，僅僅語言上增益的這些法，更
是虛妄不可得，顯示諸法本空、不可執著於名相或分別。

本句指出「增語」本質上並不存在，因此不能將佛的十力、四
無所畏、四無礙解、十八佛不共法等，無論處於內、外或兩者之間，視為菩薩摩訶薩的增語。
強調法義的真實
性，排除虛妄增益之說，維護佛法本來面目。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，通常作為
開示或答覆的起首語，顯示對善現的肯定與關注。

本句強調菩薩摩訶薩對於佛的十力、四無所畏、四無礙解、十
八佛不共法等殊勝功德，不能以『可得』或『不可得』的二分法來執著，否則即非大菩薩的正見。
此處意在破
除對聖者功德的實有或斷滅見，顯示菩薩應超越執著，正觀諸法。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或眾生向佛陀請法、發問或表達敬意時的稱呼。

本句強調佛的十力、四無所畏、四無礙解、十八佛不共法等，
無論說其可得或不可得，從究竟義來看皆不可得，因其本性本非實有。
進一步指出，連關於這些法可得不可得
的語言增益或分別，亦屬不可得，顯示一切法空、不可執著於語言分別。

本句指出，所謂『增語』本非實有，不能將佛的十力、四無所
畏、四無礙解、十八佛不共法等功德，透過『可得或不可得』的增語歸屬於菩薩摩訶薩。
強調法義的本質超越
語言增益，避免執著於語言分別。

本句為佛陀轉折語，表示將進一步開示法義，並直接稱呼弟子
『善現』以引起注意，預示下文將有新義展開。

本句探討『即大慈』等增語是否僅限於菩薩摩訶薩，意在釐清
這些大乘德行是否專屬於菩薩，或可通於其他修行者，強調法義的普遍性與不局限於特定身份。

本句為弟子善現（須菩提）對佛陀的恭敬回應，表現出弟子對佛的尊重與聽法的準備。

本句強調大慈、大悲、大喜、大捨等四無量心，從究竟義上說皆無自性、不可執著，既然本體尚不可得
，更不應執著於其名相或語言上的增益分別，顯示一切法空、遠離戲論的義理。

本句指出『增語』本質上並不存在，因此不能將大慈、大悲、
大喜、大捨等增語視為菩薩摩訶薩本身，強調法義上的無自性與不可執著於名相。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現親切與重視，為開示前的
稱呼語，無特定法義，僅為對弟子的直接稱名。

本句強調，若將大慈、大悲、大喜、大捨等菩薩行的無量心，
執著於『常』或『無常』的語言分別，便失去菩薩摩訶薩的本質。
菩薩摩訶薩的實踐超越對常與無常的執著，
重在離於分別、平等無礙的慈悲喜捨。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬，常用於經典
中弟子對佛陀的稱呼，表達恭敬與請法之意。

本句指出大慈、大悲、大喜、大捨等法，無論說它們是常或無常，終究皆不可得，因其本性本非實有。

進一步否定對這些法的增益或附加說法，強調一切法性空寂，無有自性。

本句指出，所謂『增語』本身並無實體，不能將『大慈、大悲、大喜、大捨』等心行，僅以『常』或『
無常』的增語來界定為菩薩摩訶薩。
強調法義不可執著於語言增益，應超越語言分別，直觀法性。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經
典中作為開示或對話的起首語，顯示佛陀即將針對善現所問或所需進行說法。

本句探討四無量心（大慈、大悲、大喜、大捨）是否因遇樂或苦而增減，進而影響其是否具備菩薩摩訶
薩的資格。
強調菩薩的四無量心應超越順逆境界，不因樂苦增減而失其本質。

「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
經典中弟子對佛陀的稱呼，開啟請問或請法之語。

本句強調大慈、大悲、大喜、大捨等心行對於樂與苦的分別，
從究竟義來看皆不可得，因其本性本非實有。
進一步指出，連這些心行本身都不可得，更遑論對其進一步的分
別與增益之說。
此處顯示一切法皆空，破除執著於心行及其分別。

本句指出，所謂『增語』並非真實存在，不能將大慈、大悲等
增添的語詞視為菩薩摩訶薩本身，強調名相與實義的區別，避免執著於語言表相。

「善現」為尊者名，常見於佛典中，為佛陀弟子之一，於本句
中為佛陀呼喚其名，準備開示法義。

本句強調菩薩摩訶薩修行四無量心（大慈、大悲、大喜、大捨
）時，不能執著於『有我』或『無我』的分別，否則即失去菩薩摩訶薩的無住、無分別精神。
此處點出修行的
關鍵在於超越一切我相、法相的執著，才能成就真正的大悲大慈。

「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
經典中弟子對佛陀的稱呼，開啟請問或陳述。

本句強調四無量心（大慈、大悲、大喜、大捨）皆無自性、無我，連『無我』這一分別也不可執著，因
其本性本非實有，徹底破除對法的執著與增益分別，顯示空性義理。

本句指出，所謂『增語』並非真實存在，因此不能將大慈、大
悲、大喜、大捨等心行，僅以『有我』或『無我』等增益語句相加，就認定為菩薩摩訶薩。
強調菩薩的本質不
在於語言上的增益或分別，而在於實質的修行與心行。

此句為佛陀呼喚弟子善現（須菩提）之語，表示即將開示重要法義，具有莊重與親切之意。

本句質疑僅以語言增添（增語）來判斷大慈、大悲、大喜、大
捨是否為菩薩摩訶薩的標準，指出僅因語言多寡或清淨與否，並不能決定其是否具備菩薩摩訶薩的本質。
強調
菩薩摩訶薩的德行不應僅以表面語言或清淨與否來界定。

此句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典中作為發問或請法的開頭。

本句強調大慈、大悲、大喜、大捨等心行的『淨』與『不淨』，在究竟義上皆不可得，因其本性本非實
有，進一步指出對於這些心行的語言分別與執著亦應捨離，顯示一切法空、不可執著的教義。

本句指出，既然『增語』本質上並不存在，就不能將大慈、大悲、大喜、大捨等，無論清淨或不清淨的
增語，視為菩薩摩訶薩。
強調法義上對於增語的否定，避免將菩薩的德行與增語混淆。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於經文
中常見的稱名起首語，具有莊重與親切之意。

本句強調，若對大慈、大悲、大喜、大捨等修行心態，執著於
其『是空』或『不是空』等語言分別，便落於增益戲論，違背菩薩摩訶薩超越分別、平等無住的精神。
菩薩應
離於一切分別，不執著於法相或空相，才能真正實踐大悲與大慈。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示最高的尊敬與禮敬，常用於經
典中弟子對佛陀的稱呼，開啟請法、問難或表達敬意。

本句指出大慈、大悲、大喜、大捨等法，於究竟上皆不可得，
因其本性非有，連對其是否為空的分別語言也無實義，強調超越一切分別與執著，直指法性本空。

本句指出，增語（附加的語義或假設）本非實有，因此不能將
『大慈若空若不空』等增語視為菩薩摩訶薩本身。
強調菩薩德行（大慈、大悲等）不應被空或不空等增語所限
定或誤解，避免執著於語言分別。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經典中作為開示前的稱呼語。

本句強調對大慈、大悲、大喜、大捨等四無量心，不應執著於
其有相或無相的分別。
若以增益分別之語來界定其有無相，則違背菩薩摩訶薩的無住、無分別精神。
此處意在
破除對善法本身的執著，顯示菩薩行應超越一切相對分別。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或眾生向佛陀請法或發問時的恭敬稱呼。

本句強調大慈、大悲、大喜、大捨等四無量心，不論是有相（
具體表現）或無相（超越分別），其本性皆不可執著為實有，皆屬緣起性空。
進一步指出，連這些法的語言描
述或增益語句也無法執為實有，顯示語言與法性皆不可得，破除對語言與法相的執著。

本句質疑將『增語』（附加的說法或概念）視為實有，並進一
步指出，無論是大慈、大悲、大喜、大捨這些菩薩摩訶薩的德行，若以有相或無相的增語來界定，皆不合於本
義。
強調菩薩德行不應被增益的語言或概念所限制。

此句為佛陀或尊者對『善現』的呼喚或稱呼，表現出親切或莊
重的語氣，常見於經典中作為對弟子的直接稱名，無特定教義內容，屬於經文對話開端或轉折語。

本句探討大慈、大悲、大喜、大捨這四無量心，不論是出於有
願（有特定對象或目的）或無願（無特定對象、平等普及）而增長，皆屬於菩薩摩訶薩的修行境界，強調菩薩
的慈悲等心量無邊，無分別、無執著。

「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。

本句強調大慈、大悲、大喜、大捨等四無量心，無論是有願還是無願，究竟皆不可得，因其本性本非實
有。
進一步指出，連語言上的分別與增益也無法成立，顯示一切法性空，超越分別執著。

本句指出『增語』本身並不存在，因此不能將大慈、大悲等的『有願或無願增語』直接等同於菩薩摩訶
薩。
強調語義上的嚴謹，避免錯誤歸類菩薩的德行或語言表述。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，為開啟教
說的語氣詞，無實質教義內容，僅作為對話起始。

本句討論對菩薩摩訶薩四無量心（大慈、大悲、大喜、大捨）
於寂靜或不寂靜狀態下的判斷，指出若認為僅因處於某種狀態就否定其菩薩摩訶薩身份，這屬於妄加之語，並
非正見。
強調菩薩摩訶薩的德行不因外在狀態而有增減。

「世尊」為對佛陀的尊稱，表示最高敬意，常用於經典中弟子
對佛陀的稱呼，表達恭敬與請法之意。

本句強調大慈、大悲、大喜、大捨等心行，無論是否處於寂靜
狀態，從究竟義來看皆不可得，因其本性非實有。
進一步指出，連這些狀態本身都不可得，更不應執著於對其
增益、分別的語言描述，顯示對法性空寂的深刻體認。

本句指出，對於菩薩摩訶薩的本質，不能僅以語言上的增添或
修飾（如大慈、大悲等及其寂靜或不寂靜）來界定其義，強調語言無法實質增益聖者的本性。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現親切與重視，常見於經典中作為開示或對話的起首語。

本句討論菩薩摩訶薩於四無量心（大慈、大悲、大喜、大捨）之修持，無論遠離或不遠離眾生，皆不應
視相關語句為多餘，否則即失菩薩摩訶薩之本質。
強調菩薩於四無量心的圓滿與不捨，無有增減。

「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰與禮
敬，常用於弟子向佛陀請法或發問時的稱呼。

本句強調大慈、大悲、大喜、大捨等法，無論說其遠離或不遠離，於究竟上皆不可得，因其本性本非實
有。
進一步指出，連語言上增益分別的說法都無法成立，顯示一切法性空，超越語言分別。

本句指出，所謂『增語』（即對法義的增益、附加說法）本非
實有，因此不能以是否遠離這些增語來判斷是否為菩薩摩訶薩。
強調菩薩的本質不在於對語言增益的執著或否
定，而在於實踐大慈、大悲、大喜、大捨等無量心。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將對其開示法義，具有親切與莊重的語氣。

本句探討大慈、大悲、大喜、大捨等四無量心，無論屬於有為
或無為，若僅止於語言上的增益或描述，並未實踐於行動或證得其義，則不能稱為真正的菩薩摩訶薩。
強調菩
薩行需超越語言文字，落實於實際修行與利益眾生。

「世尊」為對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或眾生向佛陀請法、發問或表達敬意時的稱呼。

本句強調大慈、大悲、大喜、大捨等法，無論被認為是有為或無為，其本性皆不可得，並非實有。
進一
步指出，對這些法的語言分別與增益，亦無實義，提醒修行者不應執著於名相與分別。

本句指出，對於『增語』（即附加的語詞或概念）既然本質上
並非真實存在，就不能將『大慈、大悲、大喜、大捨』等，不論有為或無為的增語，直接等同於菩薩摩訶薩。

強調語言與名相的增益無法代表菩薩的真實本質，提醒修行者不可執著於語言文字。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於經文
中常見的稱名起語，具有莊重與親切之意。

本句探討大慈、大悲、大喜、大捨等四無量心，無論是有漏（帶有煩惱、世間性）或無漏（離煩惱、出
世間性），其語義增益皆不離菩薩摩訶薩的修行與境界，強調菩薩於世間與出世間皆行四無量心。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子對佛陀的恭敬稱呼，常用於啟白、請法或答問之首。

本句強調大慈、大悲、大喜、大捨等四無量心，無論屬於有漏
或無漏，從究竟義來看皆不可得，因其本性非實有。
進一步指出，連這些法本身都不可得，更何況是語言上對
其的增益或修飾，顯示對法執與語言執的徹底破除。

本句指出『增語』本無自性，不能將大慈、大悲等的有漏或無
漏增語，直接等同於菩薩摩訶薩。
強調語言標籤無法界定菩薩摩訶薩的真實義。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經
典中作為開示前的稱呼語，無特定教義內容，僅為對弟子的直接稱呼。

本句強調菩薩摩訶薩所具的大慈、大悲、大喜、大捨，應超越生滅，不應以有生有滅的心態來理解。
若
將這些心量視為會生起、會消失，則不符菩薩摩訶薩的究竟境界。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。

本句強調大慈、大悲、大喜、大捨等四無量心，若認為其有生
滅變化，實際上終究不可得，因為其本性本非實有。
進一步指出，連對這些生滅的分別執著都不應成立，顯示
一切法無自性、不可執著的義理。

本句指出『增語』並非真實存在，因此不能將菩薩摩訶薩與大慈、大悲、大喜、大捨等心的生滅現象視
為『增語』來加以分別。
強調菩薩的德行超越生滅分別，破除對增益語言或概念的執著。

此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的呼喚或稱呼，表現出親切
與重視，常見於經典中作為開示或對話的起首語。

本句探討菩薩摩訶薩的四無量心（大慈、大悲、大喜、大捨）
是否應超越善惡分別，指出若這些心是因善或不善的語言增益而生，則不具備菩薩摩訶薩的究竟無分別性，強
調菩薩的慈悲等心應超越對善惡的執著。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。

本句強調大慈、大悲、大喜、大捨等善法，從究竟義來看，性
本空寂，無有自性，連『善』與『非善』的分別都不可得，何況還有『善非善』這種增益妄語。
此處顯示一切
法畢竟空，破除對善惡實有的執著。

本句指出，所謂『增語』並無實體，不能以『善』或『非善』的增語來界定大慈、大悲、大喜、大捨是
否等同於菩薩摩訶薩，強調名相與實義不可混淆，避免以語言增益妄立法義。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，屬於直接稱名，常見於經典中
作為開示、提問或指示的起首語，顯示佛陀與弟子之間的親切對話。

本句強調菩薩摩訶薩所修四無量心（大慈、大悲、大喜、大捨）不會因眾生有罪或無罪而有所增減或偏
私，指出將四無量心與罪無罪相連結是錯誤的增語，違背菩薩平等無分別的本義。

「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰與禮
敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼，開啟請法、問難或陳述之語。

本句指出對於大慈、大悲、大喜、大捨等心行，無論說其有罪或無罪，這種分別在究竟上皆不可得，因
為其本性本非實有，進一步強調語言分別的虛妄性，導向對法性空寂的體認。

本句指出，經文中所謂的增語（額外加上的語句）實際上並不
存在，因此不能將『大慈若有罪若無罪』等語句視為專指菩薩摩訶薩。
強調對經文內容的正確理解，避免錯誤
地將增語與菩薩摩訶薩直接等同。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經典中作為開示或對話的起首語。

本句強調，將大慈、大悲、大喜、大捨與『有煩惱』或『無煩惱』相連結，屬於多餘增益的說法，並非
真正描述菩薩摩訶薩的境界。
菩薩的四無量心超越煩惱與無煩惱的分別，不能以世俗分別心來界定。

此句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典
中弟子向佛陀發問或請法時的開場。

本句強調大慈、大悲、大喜、大捨等四無量心，無論說其有煩
惱或無煩惱，這種分別本質上皆不可得，因其性本非實有。
進一步指出，對於這些法的增益分別（即額外的推
論與執著）更是無義，顯示一切法空、不可執著於有無分別。

本句強調『增語』——即對法義的增益或附加說明——本非實有，
不能以有無煩惱的增語來界定菩薩摩訶薩的本質。
菩薩的四無量心（大慈、大悲、大喜、大捨）不應被煩惱有
無的增益語所限定，顯示菩薩行超越分別與執著。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於經文
中常見的稱名起語，具有莊重與親切之意。

本句強調，僅以語言或名相談論大慈、大悲、大喜、大捨，不論屬於世間或出世間，若無實踐與證得，
皆不能稱為菩薩摩訶薩。
菩薩摩訶薩須具體實踐與體證此四無量心，非僅停留於名義層面。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或聽眾對佛陀的恭敬稱呼，常用於請法、發問或表達敬意時。

本句強調大慈、大悲、大喜、大捨無論屬於世間或出世間，其本性皆非實有，終究不可執著。
進一步指
出，連這些善法本身都不可得，更不應執著於對其的分別與增益之說，顯示對法性空寂的深刻體認。

本句指出『增語』本無自性，質疑將大慈、大悲、大喜、大捨等善法，僅以『增語』的名義等同於菩薩
摩訶薩，強調名相與實義不可混淆，避免執著於語言標籤而失去佛法本質。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經典中作為開示前的稱呼語。

本句探討大慈、大悲、大喜、大捨這四無量心，無論是雜染（
帶有煩惱）或清淨（離煩惱），若僅以此作為判斷，則不能稱為菩薩摩訶薩。
強調菩薩摩訶薩的判準不僅在於
四無量心的有無或其性質，還需觀察更深層的動機與智慧。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或聽眾向佛陀請法或表達敬意時的稱呼。

本句指出，對於大慈、大悲、大喜、大捨等心，若執著於雜染
與清淨的分別，這種分別本質上是不可得的，因為其性本非有。
進一步強調，連這些分別都不可得，更不應妄
加增益、創造額外的分別。
此處強調一切法性空，破除對善法與染法的實有執著。

本句質疑『增語』的實有性，指出既然增語本非實有，則不能將大慈、大悲、大喜、大捨等（不論雜染
或清淨）僅以增語之名等同於菩薩摩訶薩。
強調名相與實義不可混淆，避免執著於語言標籤。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，語氣莊重
親切，常見於經典中佛陀與弟子對話的開頭。

本句強調菩薩摩訶薩所行的大慈、大悲、大喜、大捨，超越生
死與涅槃的對立，若將這些心行歸屬於生死或涅槃，則失去菩薩摩訶薩的無住大悲精神。

「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
經典中弟子對佛陀的稱呼，開啟請法、問難或表達敬意。

本句強調大慈、大悲、大喜、大捨等四無量心，無論被歸屬於
生死或涅槃，從究竟義來看皆不可得，因其本性非有。
進一步指出，連這些名相的語言增益或分別也無實體，
顯示一切法空、不可執著於名相分別。

本句指出『增語』本非實有，質疑將大慈、大悲、大喜、大捨
等視為生死或涅槃的增語，並以此作為菩薩摩訶薩的標準是不正確的。
強調菩薩的四無量心不應被限定於生死
或涅槃的分別中，亦非增益之法。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，為開示前
的稱呼語，顯示師徒間的尊重與法義傳遞的莊重氛圍。

本句強調菩薩摩訶薩所行的大慈、大悲、大喜、大捨，已超越
內外或兩間的分別，不應執著於這些心行有特定的所依處。
此處意在破除對四無量心的局限性認知，顯示菩薩
的慈悲等心量無邊，無有內外分界。

「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰與禮
敬，常用於弟子向佛陀請法或發問時的稱呼。

本句強調大慈、大悲、大喜、大捨等法，無論安立於內、外或
兩者之間，皆究竟不可得，因其本性非有。
進一步指出，連這些法的增益分別（即執著其有增減、差別）亦不
可得，顯示諸法空性，破除對心行實有的執著。

本句指出『增語』並非真實存在，質疑將大慈、大悲、大喜、大捨等心行，僅以其在內、外或兩間的語
言增益，視為菩薩摩訶薩的標準，強調不可執著語言或表象，應見諸法實相。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於經文
中常見的稱名起語，具有莊重與親切之意。

本句強調菩薩摩訶薩對於大慈、大悲、大喜、大捨等無量心，並不執著於『能得』或『不能得』的分別
，超越有無得失的語言分別，顯示菩薩行的無住與無所得精神。

「世尊」為對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或眾生向佛陀請法、發問或表達敬意時的稱呼。

本句強調大慈、大悲、大喜、大捨等法，從究竟義上說皆不可得，因其本性空無自性，連『能得』或『
不能得』的分別都不可執著，更不應增益妄說其得失。
此處體現空性思想，破除對善法實有的執著。

本句指出『增語』本無自性，不能以『大慈、大悲、大喜、大
捨』是否能得的增語來界定菩薩摩訶薩，強調法無自性、不可執著於語言分別。

此句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進入下一
段法義說明，顯示教法的次第與對話的連貫性。

本句討論三十二大士相與八十隨好增語的所指，強調這些殊勝
相好增益之語，皆是針對菩薩摩訶薩而言，確認其德相與功德的圓滿。

本句為弟子善現（須菩提）對佛陀的恭敬回應，表現出弟子對佛的尊重與聽法的準備。

本句強調三十二大士相與八十隨好等聖者身相，從究竟義來看皆不可得，因其本性本非實有，進一步否
定對這些相好有增益、增語等執著，顯示一切法空、不可執著於相。

本句質疑將不存在的『增語』強加於三十二大士相與八十隨好
，指出不能以虛妄增添的語句來界定菩薩摩訶薩的本質或功德，強調法義應依本有而非妄加。

「善現」為佛陀對弟子須菩提的稱呼，表示其善於現觀諸法實
相，具足智慧。
此句為呼喚語，開啟下文教法。

本句質疑對三十二大士相與八十隨好執著為常或無常的見解，指出這種增益（妄加）之說並非菩薩摩訶
薩所說，強調菩薩對於相好不應執著常或無常，亦不應妄加分別。

「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
經典中弟子對佛陀的稱呼，開啟請法、問難或讚歎之語。

本句指出三十二大士相與八十隨好，無論被認為是常或無常，
其實都徹底不可得，因為它們的本性本非實有。
進一步強調，連這些相狀本身都不可得，更遑論對其常無常的
增益分別與妄加言說，顯示一切法皆空、不可執著於相。

本句指出，對於三十二大士相與八十隨好，若以『增語』（額
外附加的說法）來論其常或無常，這種說法本身並不成立，不能將這些增語等同於菩薩摩訶薩。
強調不可執著
於名相或附加的分別，應以本質為要。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於經文
中常見的稱名起語，具有莊重與親切之意。

本句探討菩薩摩訶薩的三十二大士相與八十隨好，是否因為增
添快樂或痛苦等情感語言而失去其菩薩本質，強調菩薩的相好不因世俗情感語言而改變其聖者身份。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子對佛陀的恭敬稱呼，常見於經典問答開頭。

本句強調三十二大士相與八十隨好等佛身殊勝相好，無論被認
為有樂或苦，從究竟義來看皆不可得，因其本性空無自性。
進一步指出，連語言上對這些相好的樂苦分別，亦
屬虛妄增益，皆非實有，顯示對佛身相好不可執著實有或分別。

本句指出，所謂『增語』——即對三十二大士相、八十隨好等加
上樂、苦等分別的說法——本質上並不存在，不能將這些增添的分別視為菩薩摩訶薩的本體。
強調菩薩摩訶薩超
越相對分別，非由增益妄說所成。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，為經文中
常見的稱名開場，預示接下來將有重要法義開示。

本句強調菩薩摩訶薩的三十二相與八十隨好，若執著於『有我
』或『無我』等分別語言，便失去菩薩摩訶薩的本質。
此處指出超越一切有無分別，方為大士之德。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊貴與德行，常用
於弟子向佛陀請法或發問時的稱呼。

本句強調三十二大士相與八十隨好等佛身殊勝相好，無論執著為『我』或『無我』，其本性皆不可得，
皆非實有。
進一步指出，連這些相好本身都畢竟空無自性，更何況對於『我』與『無我』的增益分別與語言執
著，皆屬虛妄。
此句體現空性思想，破除對佛身相好及語言分別的執著。

本句指出『增語』本無自性，不能將三十二大士相或八十隨好
中，關於『我』或『無我』的增語，執為菩薩摩訶薩。
強調不可於相上增益主體或否定主體的分別，避免執著
於『我』或『無我』的語言增益，契合空性與無自性義。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，語氣莊重親切，為經文常見的開場呼語。

本句強調菩薩摩訶薩對於三十二大士相與八十隨好，應超越分
別清淨與不清淨的執著，顯示菩薩見地不落於對立分別，體現無分別智。

「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。

本句強調三十二大士相與八十隨好等外在莊嚴的清淨與否，從究竟義來看皆不可得，因為一切法性本非
實有，連這些相狀的增益分別語言都無法成立，顯示對相的執著皆應捨離。

本句指出『增語』即對佛菩薩相好所加的附會或虛妄說法，實
際上並不存在。
強調不可將這些非實有的增語，誤認為三十二大士相或八十隨好本身，亦不可將其等同於菩薩
摩訶薩。
此處意在破除對相好外相的執著，回歸本質。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，即舍利弗的異名，表示對其的
稱呼或提問的開端，常見於經典中佛陀與弟子對話時的起首語。

本句強調對於三十二大士相與八十隨好，不應執著於『空』或『不空』等語言分別，否則便失去菩薩摩
訶薩的本質。
此處意在破除對相狀及語言的執著，顯示菩薩應超越一切分別，直證實相。

「世尊」為對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，常用於弟子
向佛陀請法或發問時的稱呼，表達恭敬與信受。

本句強調三十二大士相與八十隨好，無論認為其為空或不空，
皆屬不可得，因其本性本非實有。
進一步指出，對於這些相狀的空不空再加以分別、增益妄執，更是無義。
此
處顯示對諸法本性空寂的深刻理解，破除對相狀的執著。

本句指出『增語』本質上並不存在，因此不能將三十二大士相或八十隨好中，所謂『若空若不空』的增
語，視為菩薩摩訶薩。
強調法相不可執著於有無、空不空，避免將名相誤認為實體。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，為開啟教
法或對話的起首語，無特定法義，僅為稱名。

本句探討三十二大士相與八十隨好之『若有相若無相』的說法，指出這種增語（附加的說法）並非真正
指涉菩薩摩訶薩，強調菩薩摩訶薩的本質超越單純的有相或無相之分別。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬與禮敬，常用
於經典中弟子對佛陀的稱呼，顯示佛陀具足智慧與德行，堪受世間供養。

本句強調三十二大士相與八十隨好等一切相，無論有相或無相
，皆因本性非有，終究不可得。
進一步指出，連這些相的增益語（即對相的進一步描述或分別）也同樣不可執
著，顯示諸法本空、不可得的義理。

本句指出，所謂『增語』並非真實存在，不能將三十二大士相或八十隨好中，無論有相或無相的增語，
直接等同於菩薩摩訶薩。
強調法相不可執著於增益之說，避免將語言增益誤認為實義。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現親切與重視，為開示前的稱呼語。

本句探討菩薩摩訶薩的定義，指出僅以三十二大士相或八十隨好，無論是否有發願，若僅以此作為增語
，並不足以稱為菩薩摩訶薩，強調菩薩摩訶薩的本質不僅在於外相或願力的有無。

「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
經典中弟子對佛陀的稱呼，開啟請法、問難或表達敬意。

本句強調三十二大士相與八十隨好，無論是否由願力成就，皆
屬畢竟不可得，性本非有。
進一步指出，對於這些相好再加上有願無願的增益說法，更是無所依據，顯示一切
法皆空，破除執著於相與願的實有。

本句質疑將『增語』（附加的說法或解釋）視為實有，並將其等同於三十二大士相或八十隨好，指出這
種說法不合義理。
強調增語本非實有，不能將其與菩薩摩訶薩的殊勝相好混為一談。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現親切與重視，常見於經典中作為開示或提問的起首語。

本句強調，三十二大士相與八十隨好，無論其狀態如何，若對其加以多餘的描述或執著於增益之語，皆
非真正菩薩摩訶薩所應有。
意在破除對外相與語言增益的執著，回歸菩薩本質。

此句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典中作為發問或請法的開頭。

本句強調三十二大士相與八十隨好等相狀，無論如何分別其寂靜與否，終究皆不可得，因其本性本非實
有。
進一步指出，對這些相狀再加以分別、增益語言，皆屬虛妄，應離於執著分別。

本句指出『增語』本非實有，故不能將三十二大士相或八十隨好（無論寂靜與否）的增語，視為菩薩摩
訶薩。
強調法相不可執著於增益之說，避免將虛妄增益誤認為聖者本質。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於經文
中常見的稱名起語，具有莊重與親切之意。

本句質疑對方對於三十二大士相與八十隨好的判斷，指出若將
其視為『遠離』或『不遠離』，並認為這樣的說法只是多餘之語，並非真正菩薩摩訶薩的本質，則需說明其義
理依據。
強調菩薩摩訶薩的定義不應僅以外相或隨好為標準。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬依止。

本句強調三十二大士相與八十隨好，無論如何分別其遠離與否，皆因其本性空無自性，終究不可得。
進
一步指出，連語言分別所增益的種種說法也同樣無實體，皆屬虛妄分別，顯示諸法本空、不可執著。

本句指出，所謂增語（額外附加的說法）本非實有，因此不能將三十二大士相或八十隨好，無論是否遠
離，都視為菩薩摩訶薩的本質。
強調不可執著於增添的名相或表象，應見其本無自性。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於經文
中常見的稱名起語，具有莊重與親切之意。

本句探討三十二大士相與八十隨好是否屬於有為或無為法，並指出將其歸類為有為或無為的說法，並非
真正針對菩薩摩訶薩而言，強調菩薩的功德超越一般有為、無為的分別。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬，常用於弟子向佛陀請法或發問時的稱呼。

本句強調三十二大士相與八十隨好，無論被認為是有為或無為
法，從究竟義來看皆不可得，因其本性本非實有。
進一步指出，連這些相與隨好的增益語（即附加的描述或詮
釋）更是無實體可得，顯示一切法皆空、不可執著於相。

本句指出，對於三十二大士相與八十隨好等增語，既然其本質並不存在，便不能將這些增語（無論有為
或無為）等同於菩薩摩訶薩。
強調不可執著於名相或增益之說，應見諸法實相。

「善現」為佛陀對弟子的稱呼，表示對其善於現前理解佛法的
讚歎與肯定，常見於經典中作為開示或答問的起首語。

本句強調菩薩摩訶薩的三十二相與八十隨好，無論屬於有漏或
無漏，若對其特徵增添不必要的語詞或描述，則失去菩薩摩訶薩的本義。
此處意在指出對聖者相好的描述應如
實不增減，避免因語言增益而偏離正義。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬與禮敬，常用
於弟子向佛陀請法或發問時的開場語。

本句強調三十二大士相與八十隨好，無論被分為有漏或無漏，
皆因其本性空寂、非實有而不可得。
進一步指出，既然本性不可得，更不應執著於語言上對有漏無漏的分別與
增飾，顯示對法相本空的深刻理解。

本句指出『增語』並非真實存在，質疑將三十二大士相或八十
隨好（不論有漏或無漏）視為菩薩摩訶薩的增語，強調法義上不應執著於增益的相狀。

「善現」為佛弟子名，常見於經典中，為釋尊對其直接稱呼，
表示親切與肯定。
此句為呼喚語，無特定教義內容，僅作為對話開端。

本句探問三十二大士相與八十隨好是否因為具有生滅性或僅為
語言增益（增語），就不能稱為菩薩摩訶薩。
強調菩薩摩訶薩的本質不應被外在相好或語言描述所限定，提示
對菩薩相好與語言的超越性理解。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示最高敬意，常用於經典中弟子
對佛陀的稱呼，表達恭敬與請法之意。

本句強調三十二大士相與八十隨好皆無真實自性，若執著其為
生滅法，終究不可得，連相關的增語（虛妄分別、言說）亦無實體，顯示諸法本空、不可執著於相。

本句指出，對於三十二大士相與八十隨好若生若滅的增語（妄加之說），本質上並不存在，不能將這些
錯誤的見解等同於菩薩摩訶薩的真實德相。
強調應遠離對聖者相好生滅的錯誤執著。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經
典中作為開示前的稱呼語，顯示師徒間的尊重與法義傳遞的莊重氛圍。

本句強調對於三十二大士相與八十隨好，不應以善或非善作分別，若執著於分別語言，便不具備菩薩摩
訶薩的無分別智慧。
此處意在破除對相狀的執著，顯示菩薩應超越善惡分別，安住於平等法性。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。

本句強調三十二大士相與八十隨好，無論被認為是善或非善，
其實皆無自性、畢竟不可得，進一步否定對這些相狀的增益分別，顯示一切法本空、不可執著於相。

本句指出，所謂『增語』並非真實存在，因此不能將三十二大士相或八十隨好中，任何善或不善的增語
，視為菩薩摩訶薩。
強調對於佛菩薩相好及其語言描述，應以正見觀察，不可執著於虛妄增益之說。

「善現」為尊者名，佛陀呼喚其名以引起注意，準備開示法義，顯示師徒間的尊重與親切。

本句探討對於三十二大士相與八十隨好的評價，若執著於其有罪或無罪，皆屬於增益妄語，並非菩薩摩
訶薩所應有的正語。
強調菩薩應遠離分別與妄加判斷，保持如實觀察。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬，常用於經典
中弟子對佛陀的稱呼，展現恭敬與信受。

本句強調三十二大士相與八十隨好，無論被認為有罪或無罪，皆屬不可得，因其本性非有，超越一切分
別。
進一步指出，對這些相狀妄加有罪無罪的語言分別，更是無義，顯示諸法本空、不可執著於相。

本句指出，增語（附加的說法或標籤）本非實有，故不能將三
十二相或八十隨好等外在特徵，無論加上有罪或無罪的增語，都視為菩薩摩訶薩的本質。
強調菩薩摩訶薩的真
義不在於外相或語言增飾，而在於內在實踐與本質。