白話佛經｜大正新脩大藏經 白話譯文整理

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此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經
典中作為開示前的稱呼語，顯示師徒間的尊重與法義傳遞的莊重氛圍。

本句強調，菩薩摩訶薩的三十二大士相與八十隨好，不能以有無煩惱來界定。
若以『有煩惱』或『無煩
惱』來描述這些相好，則已偏離菩薩摩訶薩的真義，顯示菩薩的相好超越煩惱的分別。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或聽眾向佛陀請法或表達敬意時的稱呼。

本句強調三十二大士相與八十隨好，無論被認為有煩惱或無煩惱，皆屬不可得，因其本性非實有。
進一
步指出，對這些相狀進行語言上的增益分別，更是虛妄無實，顯示一切法皆空、不可執著於相。

本句指出，所謂『增語』並非實有，不能將三十二相或八十隨好中，因有無煩惱的增語而認定即是菩薩
摩訶薩。
強調菩薩相好與煩惱、增語無實質關聯，破除執著於相狀與語言增益。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於經典
中常見的稱名起語，具有莊重與親切之意。

本句探討三十二大士相與八十隨好是否僅為世間或出世間的讚美語，並非真正指涉菩薩摩訶薩的本質。

強調菩薩摩訶薩的殊勝不僅在於外相或語言上的稱讚，而在於其內在實質與修行境界。

「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
經典中弟子對佛陀的稱呼，開啟請法、問難或讚歎之語。

本句強調三十二大士相與八十隨好，無論世間或出世間，皆因其性本非有，終究不可得，進一步否定對
於這些相與隨好之增語（附加描述）的實有性，顯示一切法皆空，破除執著於相與語言描述。

本句指出『增語』並非真實存在，質疑將三十二大士相與八十隨好等外在標誌，視為菩薩摩訶薩的本質
或依據，強調不應執著於名相或附加語言來界定菩薩摩訶薩。

「善現」為尊者名，佛陀呼喚其名以引起注意，準備開示法義
，顯示師徒間的尊重與莊重氛圍。

本句探討三十二大士相與八十隨好，無論是雜染或清淨增上的狀態，皆非專指菩薩摩訶薩，意在釐清菩
薩摩訶薩的相好並非僅以外相或增上為標準，強調其義理超越表相。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或聽眾向佛陀請法或表達敬意時的稱呼。

本句指出，三十二大士相與八十隨好等佛身特徵，無論被認為是染污或清淨，從究竟義來看皆不可得，
因其本性本非實有。
進一步否定對這些特徵的增益、分別與執著，強調一切法空、不可執著於相。

本句指出『增語』本質上並不存在，因此不能將三十二大士相或八十隨好中，任何雜染或清淨的增語，
視為菩薩摩訶薩。
強調法相不可執著於增益之說，避免將虛妄分別當作聖者本體。

「善現」為尊者名，常見於佛典中，為佛陀弟子之一。
此處為
佛陀直接稱呼弟子，開啟接下來的教說，顯示親切與重視。

本句強調，三十二大士相與八十隨好，若被認為是生死或涅槃所攝，則違背菩薩摩訶薩的深義。
菩薩摩
訶薩的見地超越生死與涅槃的二分，顯示其對法相本質的無住與圓融理解。

此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟
子向佛陀發問或請法時的開場語。

本句指出三十二大士相與八十隨好，無論被認為屬於生死或涅槃，究其本性皆不可得，皆是空性，連增
益的虛妄分別亦不可立，強調一切法本無自性，破除執著於相與語言分別。

本句指出一切增語（虛妄分別）本無自性，無論三十二大士相或八十隨好，若以生死或涅槃的分別心執
著，皆非真實菩薩摩訶薩之義。
強調菩薩摩訶薩超越生死與涅槃的分別，離於增語妄執。

此句為佛陀或尊者對『善現』的呼喚或稱呼，表現出親切與重
視，常見於經典中作為對話開端或引起注意之用。

本句探討對於三十二大士相與八十隨好的安立，無論說其在內
、外或兩者之間，若僅是語言上的增益，並不影響其作為菩薩摩訶薩的本質。
強調法相的安立不應執著於語言
分別，菩薩的德相超越內外之分。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或聽眾向佛陀請法或表達敬意時的稱呼。

本句強調三十二大士相與八十隨好無論被認為在內、外或兩者
之間，皆不可執著為實有，因其本性本空，連增益的說法亦不成立，顯示對相狀的徹底空觀。

本句指出，所謂增語（附加的語句或特徵）本質上並非真實存
在，因此不能將三十二大士相或八十隨好這些外在或內在的增語，視為菩薩摩訶薩的本體。
強調法相不可執著
於增益或附加的表象，提醒修行者應超越對相的執著，見諸法實相。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，通常作為
開示或提問的起首語，顯示師徒間的尊重與法義傳遞的莊重氛圍。

本句探討菩薩摩訶薩的相好（如三十二大士相、八十隨好）是
否可得，藉此指出菩薩的功德並非執著於有無相狀，而是超越相狀分別，強調菩薩行的無所得性。

「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
經典中弟子對佛陀的稱呼，開啟請法、問難或陳述之語。

本句強調三十二大士相與八十隨好，乃至對其『可得不可得』的分別，皆因本性非實有，終究不可得。

此處破除對聖者相好及語言分別的執著，顯示一切法空、不可執著於相與語言。

本句指出對於『增語』（虛妄分別、執著）本非實有，不能將
對三十二大士相、八十隨好等的得失分別，錯認為菩薩摩訶薩的本質。
強調菩薩摩訶薩超越一切相與分別，不
能以有無、得失的分別心來界定。

本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進一步開
示法義，屬於經典中常見的提問或引入新段落的語氣。

本句探問對於『增語非菩薩摩訶薩』的義理判斷，是指不忘失
正法還是恆住捨性時，何者才是被否定為菩薩摩訶薩的原因，強調對法義細節的分辨。

本句為尊者善現（須菩提）對佛陀的回應，表現出弟子對佛的
尊敬與應答，屬於經典問答體的開場語。

本句強調一切法性本無自性，無論是『無忘失法』或『恆住捨
性』，究竟皆不可得，因為其本性本非實有，進一步否定對法性增益的執著。

本句質疑將某些『增語』（附加說明、假設性法義）視為實有
，並將其等同於菩薩摩訶薩的本質。
強調增語本非實有，不能將『無忘失法』或『恆住捨性』等增語直接等同
於菩薩摩訶薩，提醒修行者勿執著於名相或假設性法義。

「善現」為尊者名，佛陀呼喚其名以引起注意，準備開示法義
。
此句為經典中常見的稱呼方式，顯示佛陀與弟子之間的尊重與親切。

本句強調，對於『無忘失法』或『恆住捨性』，無論將其視為
常或無常，這兩種說法皆非菩薩摩訶薩所立。
顯示菩薩摩訶薩對法的見解超越常、無常二邊，不執著於法性之
固定或變異，體現出超越二元對立的智慧。

「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰與禮
敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼，開啟請法、問難或表達敬意。

本句強調一切法的本性本非有，無論是常、無常、恒住、捨性
等，皆不可得，連這些名相的增語（附加說法）亦無實體，顯示法性空寂、不可執著於語言分別。

本句指出，所謂『增語』（額外附加的說法）本來就不存在，
因此不能將『無忘失法』或『恆住捨性』的常、無常等增語，錯誤地認定為菩薩摩訶薩的本質。
強調菩薩的本
性不應被這些概念所限定或增益。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，為經文中常見的稱名開示語。

本句探討菩薩摩訶薩於修行中，面對樂與苦時，是否因增語（
即分別、執著的語言）而失去菩薩的本質，或是唯有恆住於捨性（平等心）時，才不失菩薩摩訶薩之資格。
強
調菩薩應超越對樂苦的分別與執著，安住於平等捨心。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示最高敬意，常用於經典中弟子
對佛陀的稱呼，表達恭敬與請法之意。

本句強調一切樂與苦，無論是因忘失法而生，或是恆常安住於
捨離本性的樂苦，皆終不可得，因為本性本非實有。
進一步指出，連對這些樂苦的增語、分別、執著也同樣不
可得，顯示對法性空無自性的徹底理解。

本句指出『增語』本質上並不存在，因此不能將『無忘失法』或『恆住捨性』下對於樂與苦的增語，視
為菩薩摩訶薩的特徵。
強調菩薩的境界超越增益與減損，無論樂苦皆不執著增語。

「善現」為尊者名，佛陀直接呼喚其名，表示即將對其開示法
義，展現佛弟子與佛陀間的親切問答氛圍。

本句探討『無忘失法』與『恆住捨性』的義理，強調菩薩摩訶
薩不應執著於有我或無我，也不應以增益之語（即對法義作主觀增添）自居。
菩薩應超越有無我之分別，亦不
以語言增益法義，才能契合菩薩摩訶薩的本分。

「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰與禮
敬，常用於弟子向佛陀請法或發問時的稱呼。

本句強調『我』的不可得性，指出即使在無忘失法、恆住捨性
等狀態下，『我』依然無法成立，因為本性本非有。
此處否定一切自性與『我』的實有，強調徹底的無我觀，
契合原始佛教對『我』的否定立場。

本句指出，所謂『增語』本來就不存在，因此不能以有或無我
等增添的說法來界定菩薩摩訶薩的本質。
強調菩薩的境界超越語言分別，無法以增減之語來限定。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經典中作為開示前的稱呼語。

本句探討『無忘失法』的義理，強調不論境界清淨與否，若僅安住於捨離而非菩薩摩訶薩，則未能圓滿
菩薩道。
菩薩摩訶薩能於一切法中不忘失菩提心，超越單純的捨離，體現大乘行者的殊勝。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。

本句強調一切法的本性本無自性，無論是忘失法或恆住捨性的
清淨與不清淨，終究皆不可得，因為本性本非有。
進一步指出，既然本性都不可得，更不會有關於這些法的增
語（附加說明或分別）。
此處體現對法性空寂的徹底肯定。

本句指出『增語』本無自性，既然不存在，便不能將其與菩薩摩訶薩的本質或修行狀態（如無忘失法、
恒住捨性）相等同。
強調不可執著於增益的分別，亦不可將其誤認為菩薩的本體或功德。

「善現」為佛陀對弟子的稱呼，表示對其善於現前理解佛法的
讚歎與呼喚，常見於經典中作為開示前的呼語。

本句強調菩薩摩訶薩對於諸法，無論是空或不空，都不應以增
益分別、執著之語來界定或描述。
若對法有所執著、分別，或於捨性上生起分別語言，皆非真正的菩薩摩訶薩
。
此處顯示菩薩應超越語言分別，安住於無執著的智慧。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬與禮敬，常用
於經典中弟子對佛陀的稱呼，體現佛陀具足無上智慧與德行。

本句強調一切法的本性本非實有，無論是對於『無忘失法』的
空與不空，或是恆常安住於捨性的空與不空，最終都不可執著為實有。
既然本性本空，連這些分別語言都不可
得，更遑論對其增益或附加說法。
此處顯示對法性不可執著、不可增減的深義。

本句指出，所謂『增語』本非實有，若執著於空或不空的增語
為菩薩摩訶薩，或認為恆住於捨離本性的空或不空增語即是菩薩摩訶薩，皆屬錯誤見解。
強調不可執著於語言
增益或分別，應體會法本無增減、無所得。

「善現」為尊者名，佛陀呼喚其名以引起注意，準備開示或回
應其提問，展現師徒間莊重而親切的對話氛圍。

本句強調菩薩摩訶薩應恆常安住於捨離分別的本性，對於一切法（不論有相或無相）都不應增益分別、
妄加言說。
若對法有所分別、執著或妄說，即失去菩薩摩訶薩的本分。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子向佛陀請法或表達敬意時的稱呼。

本句強調一切法無論有相或無相，乃至安住於捨離本性的狀態，皆終究不可得，因為法的本性本非實有
。
進一步指出，連這些概念的增語（附加說明）也無法成立，徹底否定對法的執著與分別。

本句指出，所謂『增語』本質上並不存在，因此不能將『無忘失法』或『恒住捨性』等，無論有相或無
相的增語，視為菩薩摩訶薩。
強調菩薩摩訶薩的本質不應被增益或虛妄分別所界定。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經
典中作為開啟教說的稱呼語，無特定法義，僅為對弟子的直接稱呼。

本句強調菩薩摩訶薩於法不忘失、恆住捨性，無論是否有願，
若因而生起分別語言（即執著分別、增益言說），即違背菩薩摩訶薩的本質。
此處重在指出菩薩應超越分別、
安住於無分別的智慧與平等捨心。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示最高敬意，常用於經典中弟子
對佛陀的稱呼，表達恭敬與請法之意。

本句強調一切法本性空寂，無論是無忘失、恆住捨性、有願或無願，皆不可執著為實有。
連這些法的語
言增飾、分別，亦終究不可得，顯示法性超越一切分別與語言描述。

本句指出『增語』並非真實存在，質疑將某些條件（如無忘失法、恒住捨性）與『有願或無願』的增語
直接等同於菩薩摩訶薩的說法，強調不能以增益之語妄加判定菩薩摩訶薩的本質。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於經文
中常見的稱名起語，具有莊重與親切之意。

本句強調菩薩摩訶薩應具備不忘失正法的特質，無論處於寂靜或非寂靜的環境，若多言無益之語，便失
去菩薩的本分。
即使常住於捨心，若言語無益，亦非真正的大菩薩。
此處重在語業清淨與正念不失。

「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
經典中弟子對佛陀的稱呼，開啟請問或陳述。

本句強調一切法性本空，無論是『遺忘法』或『捨性』的寂靜與否，乃至對這些狀態的增益分別，皆因
本性本無而究竟不可得，顯示對法執與分別的徹底否定，契合空性義理。

本句指出，所謂『增語』本質上並非真實存在，因此不能將『
無忘失法』或『恆住捨性』等狀態的增語，視為菩薩摩訶薩本身。
強調法義上的空性與不可執著於名相，避免
將假立的增語誤認為實有或聖者本體。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於經典
中常見的稱名起語，具有莊重與親切之意。

本句探討菩薩摩訶薩的資格，強調僅僅無忘失法或恆住捨性，無論是否遠離增語，都不足以成為菩薩摩
訶薩，暗示菩薩需具備更全面的德行與智慧，不能僅以單一行持或表現判斷。

「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰與禮
敬，常用於弟子向佛陀請法或發問時的開場語。

本句強調一切法本性空寂，無有自性，連『遠離』與『不遠離』這類分別都不可得，語言增益亦無所依
。
此處破除對法有實體或恆常性的執著，顯示語言與分別皆無法觸及法之本性。

本句指出「增語」本質上並不存在，因此不能將某些法（如無忘失法、捨性）與其遠離或不遠離的增語
，錯誤地認定為菩薩摩訶薩。
強調對法義的正確認識，避免執著於名相或語言上的增益。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於經文
中常見的稱名起語，具有莊重與親切之意。

本句探討『無忘失法』與『恒住捨性』這兩種說法，強調若將其視為有為或無為法的增益語，則不符菩
薩摩訶薩的本義。
菩薩摩訶薩的修行超越有為與無為的分別，亦不執著於語言增益的界定。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示最高尊貴、具足德行與智慧的
覺者。
此句為弟子對佛陀的恭敬稱呼，常用於啟白、請問或表達敬意時。

本句強調一切法（包括無忘失法、恒住捨性等）無論有為或無
為，終究皆不可得，因其本性本非實有。
進一步指出，連這些法的增語（附加說明、分別）都無法成立，徹底
否定法的自性與實體性，顯示空性義理。

本句指出，所謂『增語』本質上並不存在，因此不能以有為或無為的增語來界定菩薩摩訶薩。
強調菩薩
的本質不依賴於增語或特定法相，亦即菩薩的修行與證悟超越語言分別與法相執著。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於經文
中常見的稱名起語，具有莊重與親切之意。

本句強調菩薩摩訶薩所證的『無忘失法』，不應以增益（添加
、執著）的語言來描述，無論是有漏（帶煩惱）或無漏（離煩惱）法，皆非菩薩摩訶薩所安住。
菩薩應恆常安
住於捨離執著的本性，不落於增益分別。

「世尊」是對佛陀最尊敬的稱呼，表示對佛陀德行與智慧的最
高敬仰，常用於經典中弟子向佛陀請法或發問時的稱呼語。

本句強調一切法（無忘失、恆住捨性等），無論有漏或無漏，
終究皆不可得，因為其本性本非實有。
進一步指出，既然本性不可得，則一切關於這些法的增語、分別、附加
說明亦無實義，徹底破除對法實有的執著。

本句指出『增語』既非真實存在，則不能以其不存在來說明無
有遺忘，也不能將有漏或無漏的增語等同於菩薩摩訶薩，或認為安住於捨離本性的增語即是菩薩摩訶薩。
強調
對法義的正確認識，避免將假名安立的法執為實有。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，通常作為
開啟教說的語句，顯示佛陀即將針對善現所問或所需開示法義。

本句強調菩薩摩訶薩對於諸法，無論生滅，皆不會遺忘正法，並恆常安住於捨離執著的本性。
所謂『增
語』，即指非菩薩摩訶薩所說的多餘言語，顯示菩薩言說皆契理契機，無雜染增益。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。

本句強調一切法的生滅現象，無論是『忘失法』或『恆住捨性
』，其本性皆不可得，因為本性本非實有，連這些生滅都不可得，更無所謂增益之說。
此處顯示對法性空無自
性的徹底否定，破除對法實有的執著。

本句強調『增語』本非實有，不能以有無二分來論斷其性質。

若將因遺忘正法或執著於捨離本性而生的增語誤認為菩薩摩訶薩，則違背了正確的法義。
此處提醒修行者不可
執著於錯誤的增語或將其誤認為聖者本質。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，為經文中
常見的稱名開場，預示接下來將有重要法義開示。

本句探問對於『無忘失法』與『恆住捨性』這兩種狀態，若僅
以此為標準，無論善或非善，說這話的人是否就不是菩薩摩訶薩。
強調菩薩摩訶薩的判準不僅在於形式上的不
忘失或捨心，而須觀察其深層動機與智慧。

此句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典
中弟子向佛陀發問或請法時的開場。

本句強調善與非善、捨性等法，無論是否遺忘、是否恆常安住，從究竟上說皆不可得，因其本性本非實
有。
進一步指出，連語言上增益的分別也無自性，皆屬虛妄。

本句質疑將『增語』（即附加、增益之說）視為實有，指出既
然增語本非實有，則不能以增語來界定菩薩摩訶薩的本質。
強調菩薩的無忘失法與恒住捨性，並非由善惡增語
所能限定或描述，顯示對語言、分別的超越。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經典中作為開啟教說的稱呼語。

本句強調菩薩摩訶薩應恆常安住於捨心，不應對眾生的善惡（有罪、無罪）妄加評論或增添語言。
若執
著於分別、增語，則失去菩薩應有的平等與無住之心，違背大乘菩薩的修行精神。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰
與禮敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。

本句指出，對於『遺忘法』或『恆住捨性』，有罪與無罪的分
別本質上皆不可得，因為法性本非實有。
進一步說，連這些分別的語言增益也無法成立，強調一切法性空寂、
不可執著於有無、罪無罪等分別。

本句指出，所謂『增語』本非實有，故不能將其與無忘失法或恆住捨性等修行境界混為一談。
菩薩摩訶
薩的境界超越有罪無罪的分別，增語（多餘的分別或言說）並非其本質。

此句為佛陀或尊者對弟子善現（須菩提）的稱呼或呼喚，表現
親切與肯定，常見於經典中作為開示或對話的起首語。

本句探討菩薩摩訶薩的特質，指出僅僅具備無忘失法或恆常住於捨性，無論是否有煩惱，都不足以稱為
菩薩摩訶薩，強調菩薩的定義不僅在於這些特質，而在於更深層的菩薩行與發心。

「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰與禮
敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。

本句指出，無論是無忘失法或恆住捨性的法，無論其有無煩惱，終究皆不可得，因為法性本非實有。
進
一步強調，對於這些法的分別與語言增益，更是虛妄無實，提醒修行者不可執著於法相與語言分別。

本句指出，將某些增添的說法（如無忘失法、恒住捨性）視為
菩薩摩訶薩的標準，實際上並不成立，因為這些增語本來就不存在於法義中。
強調不可執著於增益的名相或條
件，應依本有法義判斷菩薩摩訶薩的本質。

「善現」為尊者名，常見於佛典中，為釋尊弟子之一，代表其
具足善巧現觀之德。
此處為佛陀呼喚善現尊者，開啟接下來的教說。

本句強調菩薩摩訶薩對於法的正確理解與表達，無論是世間或出世間法，若增添虛妄不實之語，便失去
菩薩摩訶薩的本質。
菩薩應恆常安住於正法與捨離虛妄，不能因個人見解而增減法義。

「世尊」為佛陀的尊稱，表示對佛陀無上的敬仰與尊重，常用
於弟子向佛陀請法或發問時的稱呼。

本句強調一切法的本性本不可得，無論是世間、出世間，或是所謂『忘失法』與『捨性』，其自性皆空
，連這些概念的增語（附加說明）也無法成立，徹底否定法有自性。

本句指出『增語』本非實有，質疑將世間或出世間的增語與無
忘失法、恆住捨性等同於菩薩摩訶薩的說法，強調不可錯認假名或增益為真實菩薩德行。

「善現」為尊者名，常見於佛典中，為佛陀對弟子或聽法者的
稱呼，表示肯定、親切或引起注意，無特定教義內容，屬於開場白或呼喚語。

本句探討菩薩摩訶薩的本質，指出無論法是雜染或清淨，只要
無忘失、恆住於捨性，都不應否定其為菩薩摩訶薩，強調菩薩的平等與超越分別的特質。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬，常用於弟子向佛陀請法或發問時的稱呼。

本句強調一切法的本性本非有，無論是遺忘法或捨性法的染淨，乃至於對這些狀態的增益說法，終究皆
不可得，顯示對法性空的徹底否定，符合本經對法性無自性的立場。

本句指出『增語』本無自性，既然不存在，則不能將雜染或清淨的增語與菩薩摩訶薩的本質相等同。
強
調菩薩的本性超越雜染與清淨的分別，亦不依賴於增語的有無。

「善現」為尊者名，佛陀呼喚弟子，表示即將開示法義，語氣莊重親切。

本句強調菩薩摩訶薩對於法的體悟，不執著於生死或涅槃，也
不會因為語言增益而偏離本質。
無論是忘失法或恆住捨性，若執著於語言分別，便非真正的菩薩摩訶薩，顯示
菩薩應超越語言分別，直觀法性。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。

本句指出，無論是認為有某種『無忘失法』或『恆住捨性』屬於生死或涅槃，這些分別執著本質上皆不
可得，因為法性本非實有，進一步強調對法的妄加分別皆屬虛妄，應遠離執著。

本句指出，所謂『增語』本無自性，既然不存在，則不能將無忘失法或恆住捨性等特質，歸類為生死或
涅槃的增語，亦不可因此認定這些增語即是菩薩摩訶薩。
強調法無增減、不可執著於增益之說。

「善現」為尊者名，常見於佛典中，為佛陀對其弟子的稱呼，
表示親切與肯定。
此處為佛陀直接呼喚善現尊者，準備開示法義。

本句探討『無忘失法』與『恒住捨性』的定位，指出若將這些法執著於內、外或兩間，則違背菩薩摩訶
薩的本義。
菩薩摩訶薩應超越對法的分別與執著，不落於內外等對立，體現無住、無所得的精神。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊貴與德行，常用於弟子對佛陀的恭敬稱呼。

本句強調一切法無自性，無論是『無忘失法』或『恆住捨性』，於內、外及其中皆不可得，連語言假立
亦無實體。
此處顯示對法性空的徹底否定，破除對法實有的執著。

本句指出，所謂『增語』本來就不存在，因此不能以『無忘失法』或『恆住捨性』等條件，將其認定為
菩薩摩訶薩。
強調法義的本質非有，避免執著於語言或條件上的分別，契合大乘空性思想。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經典中作為開示前的稱呼語。

本句強調對法的理解不可執著於『能得』或『不能得』的分別
，指出若將『即無忘失』或『恒住捨性』與『法若可得若不可得』並列，則成為多餘、無義的語句，非大菩薩
所應說。
菩薩摩訶薩的見地超越對法的得失分別，強調無所得與無住捨心的圓融。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子對佛陀的恭敬稱呼，常見於經典問答開端。

本句強調一切法本性空無自性，無論是『無忘失法』或『恆住捨性』，都不可執著其為可得或不可得，
因為本性本非有，連這些假設的語句本身都無法成立，徹底否定對法的實有執著。

本句質疑對『增語』的實有性，指出既然增語本非實有，則不能以其為依據來界定菩薩摩訶薩的法義或
修行狀態。
強調法無自性，菩薩的無忘失與恆住捨性，皆不應執著於有無、可得不可得的分別。

本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進入下一
段法義說明，常見於經文中作為段落銜接。

本句質疑、反問：增上於一切智、道相智、一切相智的語言，
理應皆屬於菩薩摩訶薩所說，強調菩薩摩訶薩具足無上智慧，所說法語涵蓋一切智與諸智相應之語。

本句為尊者善現（須菩提）對佛陀的回應，表現出弟子對佛的
尊敬與對話的正式開端，常見於經典問答體裁中。

本句強調諸智（如一切智、道相智）本性空無自性，連智本身
都不可得，更無從執著其分別或增益說明，體現空性與無所得的根本義理。

本句指出『增語』並非真實存在，質疑將『一切智增語』等同
於菩薩摩訶薩的說法，強調名相與實義不可混淆，避免將語言標籤誤認為實體菩薩。

「善現」為尊者名，常見於佛典中，為佛陀弟子之一，於經中
多承佛陀教誨或發問。
此處為佛陀直接稱呼善現，開啟接下來的教說。

本句指出，對於一切智、道相智等究竟智慧，無論執為常或無常，這種語言上的增益分別都不是菩薩摩
訶薩的正見。
菩薩摩訶薩超越對智慧本體的常、無常等二分對立執著，體現無分別智。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬與禮敬，常用
於經典中弟子對佛陀的稱呼，開啟請法、問難或陳述之語。

本句強調一切智、道相智等智慧的本性非有，超越常與無常的
分別，連這些分別本身都不可得，破除對智慧本體的實有執著，顯示智慧超越二元對立。

本句指出『增語』本身並無實體，故不能將『一切智』或『道相智』等的常、無常之增語，視為菩薩摩
訶薩。
強調法義不可執著於語言增益，避免將名相誤認為實體菩薩。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於經文
中常見的稱名起語，具有莊重與親切之意。

本句強調『一切智』、『道相智』等智慧，即使加上『樂』或
『苦』等感受的修飾語，仍不等同於菩薩摩訶薩本身。
此處意在分辨智慧的性質與菩薩摩訶薩的本體，指出菩
薩摩訶薩超越單純的智慧或感受分類。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。

本句強調一切智、道相智與一切相智所涉的樂與苦，從究竟義
來看皆不可得，因其本性本非實有。
既然如此，連這些智的樂苦都不可得，更不應執著於對這些樂苦的增益分
別與語言描述。
此處顯示對法性空寂的深刻體認，破除對智與苦樂的實有執著。

本句指出『增語』本質上並不存在，因此不能將一切智、道相智等中關於樂與苦的增語，錯認為就是菩
薩摩訶薩。
強調對法義的正確認識，避免將假立的語言或分別誤當為實有或聖者本體。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，通常作為
開啟教法或對話的起首語，顯示佛陀即將針對善現所問或所需開示法義。

本句強調僅以語言或分別心認知一切智、我、無我等法，並不
能成為真正的菩薩摩訶薩。
菩薩摩訶薩須超越語言分別，於實相中體證諸法，方能具足大菩薩之德。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或聽眾對佛陀的恭敬稱呼，常用於啟請、發問或表達敬意時。

本句強調「我」與「無我」在究竟智慧中皆不可得，因其本性
本非實有，連語言上增益的分別也無法成立，顯示一切法空、不可執著於名相分別。

本句強調增語（附加的語義或分別）本無自性，於一切智、道
相智等智慧中，『我』或『無我』的分別也非實有，不能因此認定這些分別就是菩薩摩訶薩的本質。
旨在破除
對語言分別的執著，顯示菩薩智慧超越有無我等概念。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將對其說法或回應其請
問，屬於經典中常見的稱名呼語，展現佛陀與弟子間的尊重與親切。

本句強調，菩薩摩訶薩不應執著於對智慧（如一切智、道相智
、一切相智）有增益或減損的語言分別，無論這些智慧是清淨或不清淨。
執著於語言上的增益見解，便違背了
菩薩摩訶薩的無住、無分別精神。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示最高敬意，常用於弟子向佛陀請法或發問時的稱呼。

本句強調一切智、道相智等智慧的清淨與否，從究竟上來說皆
不可得，因其本性非實有，連這些智慧本身都無法執著，更遑論對其清淨或不清淨的增益語言。
此處顯示對智
慧本體的空性觀照，破除對智慧及其屬性的執著。

本句指出『增語』本質上並不存在，因此不能將一切智、道相智等的清淨或不清淨增語，視為菩薩摩訶
薩。
強調法義上的空性與不可執著於增益之說，避免將名相誤認為實體。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經
典中作為開示或提問的起首語，顯示師徒間的尊重與法義傳遞的莊重氛圍。

本句強調，若對一切智、道相智等產生『是空或非空』的分別，並執著於語言概念的增益分別，便違背
菩薩摩訶薩的智慧實踐。
菩薩應超越語言分別，不執著於空或不空的對立，才能契入真實智慧。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬，常用於經典
中弟子對佛陀的稱呼，開啟請法、問難或陳述。

本句強調諸智（如一切智、道相智等）本性非有，究竟不可得
，連『空不空』的分別都無從成立，更遑論對這些分別再加以語言增飾。
此處顯示對智性本空、不可執著於語
言分別的深刻見解，符合般若中道義理。

本句指出『增語』本無自性，不能將一切智、道相智等的『空』或『不空』視為增語，否則就混淆了菩
薩摩訶薩的本質。
強調菩薩摩訶薩的智慧與增語（妄加之說）無關，避免錯誤執著於名相或分別。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現親切與重視，為開示前的
稱呼語，無深層法義，僅為對話起首。

本句強調菩薩摩訶薩對於一切智、道相智、一切相智，不執著於『有相』或『無相』的分別，指出超越
二邊分別才是菩薩摩訶薩的智慧。
增語指多餘的分別與執著，非究竟菩薩所應持有。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或眾生向佛陀請法、發問或表達敬意時的稱呼。

本句強調一切智、道相智、一切相智無論被認為有相或無相，
皆終究不可得，因其本性本非實有。
進一步指出，連這些智的有相無相之說都屬於虛妄增益，皆非究竟法義，
顯示對諸法本性空寂的深刻認識。

本句質疑將『增語』（附加的說法或概念）視為菩薩摩訶薩的
本質，指出既然這些增語本非實有，則不能將一切智、道相智等的有相或無相增語等同於菩薩摩訶薩。
強調菩
薩摩訶薩的本質不應被虛妄增語所界定。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於經文
中常見的稱名起語，具有尊重與親切之意。

本句探討『一切智』、『道相智』等智慧，無論是否加上『有
願』或『無願』的限定語，都不能單以此認定為菩薩摩訶薩，強調菩薩摩訶薩的定義不僅在於智慧的種類或其
修飾語，而在於更深層的菩薩行與發心。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬與禮敬，常用
於經典中弟子對佛陀的稱呼，表達恭敬請問或陳述。

本句強調一切智、道相智等，不論有願或無願，皆因其本性空寂，終究不可得。
進一步指出，連這些智
慧本身都不可得，更無所謂增益語（即額外的分別、增益之說）可得，顯示對法性空寂的徹底肯定。

本句指出『增語』並非真實存在，因此不能將一切智、道相智等與有願或無願的增語等同於菩薩摩訶薩
。
強調法義上對於名相的執著不可成立，須明辨語言與實相的差異。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，為開啟教
說的語氣。
『善現』為人名，常見於佛典中，指佛陀的弟子之一。

本句強調，無論是究竟的一切智或道相智，若於寂靜或不寂靜的境界中，仍執著語言分別，便不具備菩
薩摩訶薩的真正智慧。
菩薩摩訶薩應超越語言分別，直證實相。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬，常用於弟子向佛陀請法或發問時的稱呼。

本句強調一切智、道相智等無論被認為寂靜或不寂靜，皆因其
本性非有，究竟不可得，連這些分別都無法成立，更遑論對其再加以分別或言說。
此處顯示對法性空寂的徹底
肯定，破除對智慧狀態的執著與分別。

本句指出『增語』本無自性，不能將一切智、道相智等的寂靜
或不寂靜狀態，視為菩薩摩訶薩的本質。
強調菩薩摩訶薩的定義不應依附於這些增添的分別或假設。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經典中作為開示或對話的起首語。

本句強調僅以語言分別或描述智慧（如一切智、道相智），無論是否遠離煩惱，都不足以成為菩薩摩訶
薩。
菩薩摩訶薩的本質在於實證與行持，而非僅止於語言或理論上的分別。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示最高的尊敬與禮讚，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。

本句強調一切智、道相智等究竟皆不可得，因其本性非實有，連對於這些智慧是否遠離的語言增益、假
設等分別，亦皆不可得，顯示諸法空性、不可執著於名言分別。

本句指出『增語』本非實有，質疑將菩薩摩訶薩的智慧（如一切智、道相智）與是否遠離『增語』掛鉤
的說法，強調不應以虛妄增益的語言作為判斷菩薩智慧或境界的依據。

此句為佛陀或尊者對弟子善現（須菩提）之呼喚或稱呼，表現
親切與重視，常見於經典開示前的對話語境。

本句強調「一切智」、「道相智」與「一切相智」等名相，無
論加上有為或無為的限定語，這些增語都不是直接指涉菩薩摩訶薩本身，而是語言上的修飾，提醒修學者勿執
著於語言增飾，應直觀法義本質。

「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
經典中弟子對佛陀的稱呼，開啟請法、問難或表達敬意。

本句強調一切智、道相智等無論屬於有為或無為，皆因其本性非實有，終究不可得，進一步否定對這些
智慧的語言增益，顯示語言與分別皆無法觸及究竟智慧的本質。

本句質疑將『增語』（附加、增益的法義）視為實有，並進一
步指出，既然增語本非實有，則不能將一切智、道相智等的有為或無為增語，等同於菩薩摩訶薩。
強調法義的
純粹性，避免將附加義混同於本體智慧。

「善現」為尊者名，佛陀呼喚其名以引起注意，準備開示法義
。
此句為經典中常見的稱名起首，顯示佛陀與弟子之間的尊重與親切。

本句強調，無論是有漏或無漏的一切智、道相智等，若僅是增語（附加的語言或理論），皆不能等同於
菩薩摩訶薩本身。
此處指出菩薩摩訶薩的本質超越語言與知識的增益，強調實踐與證悟的重要性。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或聽眾
向佛陀請法或發問時的恭敬稱呼，展現對佛陀的敬仰與信受。

本句強調一切智、道相智、一切相智等，不論有漏無漏，皆無真實自性，終究不可得。
進一步指出，連
對這些智慧的分別執著（增語）也同樣是虛妄不實，提醒修行者不可執著於智慧本身或其分別。

本句指出『增語』本質上並不存在，因此不能將一切智、道相智等的增語（不論有漏或無漏）視為菩薩
摩訶薩。
強調法義上對於增語的否定，避免將增語誤認為菩薩的本質或成就。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現親切與重視，為開示前的
稱呼語，無深層法義，僅為對話起首。

本句強調菩薩摩訶薩對於一切智、道相智等智慧的見解，認為
這些智慧本質上不會生起、滅亡或增減，否則就不是菩薩摩訶薩的正見。
此處意在破除對智慧實體化、變動的
執著，顯示智慧的無生無滅、無增無減之性。

此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟子向佛陀發問或請法時的開場。

本句強調一切智、道相智等智慧本性非有，生滅之說終不可得
，連對其生滅的分別與增語亦屬虛妄，顯示智慧本體超越有無、生滅的分別。

本句指出『增語』本身並不存在，因此不能將一切智、道相智等的生滅增語誤認為菩薩摩訶薩。
強調菩
薩摩訶薩的智慧超越生滅分別，不能以增語或生滅之見來界定。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經典中作為開示前的稱呼語。

本句強調，無論是最高的一切智、道相智，若僅止於語言或理論層面的增益，而未實踐於行，皆不能稱
為菩薩摩訶薩。
菩薩摩訶薩重在實踐智慧與慈悲，而非僅於語言上增長知識。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示最高敬意，常用於弟子向佛陀請法或發問時的稱呼。

本句強調一切智、道相智與一切相智的善與非善，從本性上說
皆不可得，因其本性本非有。
既然本體不可得，更不可能有關於這些智的善與非善的增語（附加說明或分別）
。
此處顯示諸法性空，智與善惡分別皆無自性，徹底否定實有。

本句指出『增語』本無自性，既然不存在，則不能將一切智、道相智等的增語視為菩薩摩訶薩。
強調法
義上對於增語的否定，避免執著於名相或分別，契合本經對法義的空性觀照。

「善現」為佛陀對弟子的稱呼，表示對其善於現前理解佛法的
讚歎與肯定，常見於經典中作為開示或答問的起首語，具有尊重與鼓勵之意。

本句強調，對於究竟智慧（如一切智、道相智、一切相智），
若以『有罪』或『無罪』等分別語言來界定，便違背了菩薩摩訶薩的無分別智與平等觀。
菩薩的智慧超越善惡
、罪福等對立分別，直觀諸法實相。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。

本句強調一切智、道相智等智慧本性空寂，無有罪與無罪的自性，連這些分別都不可得，更遑論對其分
別語言的執著。
此處顯示諸法性空，破除對智慧本身及其語言分別的執著。

本句指出『增語』本非實有，質疑將『有罪、無罪』等增益之說強加於菩薩摩訶薩或其智慧（如一切智
、道相智、一切相智）上，強調不可妄立無根之義於菩薩智慧。

此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼，表現親切與肯
定，常見於經典中作為開示或對話的起首語，無特定教義內容，僅為稱名呼喚。

本句探討『增語』對於一切智、道相智等佛智的定義影響，質
疑是否僅因語言上的修飾（增語），就能否定其為菩薩摩訶薩的智慧。
強調佛教智慧的本質不應被語言增飾所
局限，並指出煩惱的有無並非唯一判準。

「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
經典中弟子對佛陀的稱呼，開啟請法、問難或表達敬意。

本句強調一切智、道相智等智慧，無論說其有煩惱或無煩惱，這些分別執著終究不可得，因其本性本非
實有。
進一步指出，連這些分別語言本身也無自性，皆屬虛妄，應離於一切分別妄說。

本句指出『增語』並非實有，質疑將一切智、道相智等與煩惱
有無相關的增語，視為菩薩摩訶薩的說法，強調法義上不應執著於增益的虛妄分別。

「善現」為尊者名，常見於佛典中，為釋尊弟子之一，於經中
多承佛陀提問或請法，象徵善於現觀諸法實相。

本句強調一切智、道相智、一切相智等智慧，不論在世間或出世間的語境下，皆以菩薩摩訶薩為主體，
指出這些究竟智慧的歸屬與實踐者皆為大菩薩，並非其他存在。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或眾生向佛陀請法、發問或表達敬意時的稱呼語。

本句強調一切智、道相智等智慧，無論在世間或出世間，究竟
皆不可得，因其本性空無自性，連這些智慧本身都不可得，更遑論有所謂增益、附加的說法。
此處顯示對智慧
本體的徹底空觀，否定一切實有與增益之執。

本句質疑『增語』的實有性，指出既然增語本非實有，則不能將一切智、道相智等（無論世間或出世間
）視為菩薩摩訶薩的增語。
強調法義上對增益妄執的否定，呼應本經典對法相的如實觀察。

「善現」為佛弟子名，常見於經典中，為釋尊對其直接稱呼，
表示即將有重要法義開示或問答。
此句為呼喚語，無具體教義內容，為經文對話起始。

本句探討對於『一切智』與『道相智』等智慧，無論其處於雜
染或清淨狀態，若認為這些智慧不是菩薩摩訶薩所具，是否合理。
強調菩薩摩訶薩的智慧不應以雜染或清淨來
限定，亦不可因語言分別而否定其本質。

「世尊」為對佛陀的尊稱，表示最高敬意，常用於經典中弟子
對佛陀的稱呼，表達恭敬與請法之意。

本句強調一切智、道相智等的染污與清淨，從究竟義來看皆不
可得，因其本性本非實有，進一步否定對這些法的增益妄說，顯示對法性空寂的徹底理解。

本句指出『增語』本質上並不存在，因此不能將一切智、道相智等，無論雜染或清淨的增語，歸屬於菩
薩摩訶薩。
強調法義上對『增語』的否定，避免執著於名相或分別。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將有重要法義開示，屬
於經典中常見的稱名起語，具有莊重與親切之意。

本句強調菩薩摩訶薩對於『一切智』、『道相智』等智慧，並不執著其屬於生死或涅槃，認為這種分別
是多餘的，超越二邊對立，顯示菩薩智慧不落於生死與涅槃的分界。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或眾生向佛陀請法、發問或表達敬意時的稱呼語。

本句指出，無論是一切智或道相智，若執著其屬於生死或涅槃
，這種分別本就不可得，因為諸法本性非有，智慧亦不應被分別為生死或涅槃所攝，更不應增添虛妄分別。
此
強調破除對智慧與生死、涅槃的實有分別，顯示諸法空性。

本句指出『增語』本無自性，不能將一切智、道相智等智慧歸屬於生死或涅槃的增語，否則就誤認菩薩
摩訶薩的智慧與生死、涅槃有增益或附加，違背了智慧本無增減、超越二邊的義理。

此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼，表現出親切與
肯定，常見於經典中作為開示或對話的起首語。

本句指出，將一切智、道相智等智慧執著於內、外或兩者之間，並非菩薩摩訶薩的正見。
菩薩摩訶薩超
越對智慧的空間性分別，強調智慧無所住、不可執著於內外等對立。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或聽眾向佛陀請法或表達敬意時的稱呼。

本句強調一切智、道相智等智慧，無論於內、外或兩者之間，皆因本性空無自性，終不可得。
進一步指
出，若以語言分別妄加增益，更加遠離真實智慧，顯示語言分別無法觸及究竟智性。

本句指出『增語』本質上並不存在，因此不能以一切智、道相
智或一切相智的位置（內、外、中間）來成立增語為菩薩摩訶薩。
強調法義上『增語』非實有，破除對法相的
執著，顯示智慧與菩薩身份並非由增語或其所處位置所決定。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現親切與重視，為開示前的稱呼語。

本句探討對於『一切智』等究竟智慧的得失觀，指出執著於『能得』或『不能得』的語言分別，皆非大
菩薩的正見。
菩薩摩訶薩應超越有無得失的分別，體會智慧本無所得，契合般若中道義。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊貴者，常用於弟
子對佛陀的恭敬稱呼，體現佛陀在教團中的崇高地位。

本句強調一切智、道相智等智慧，無論說其可得或不可得，最終皆不可得，因其本性本非實有。
進一步
指出，連對這些智慧的語言分別與概念（增語）也同樣不可得，顯示對法性空的徹底體認。

本句指出，所謂『增語』本身並無實體，既然如此，便不能將
『一切智』或『道相智』等是否可得的增語，視為菩薩摩訶薩的本質。
強調菩薩摩訶薩不應執著於語言或概念
上的增益，亦即超越語言分別，直證實相。

本句為佛陀轉述教法時的起首語，呼喚弟子善現（須菩提），
準備進一步開示法義，顯示教說的次第與重點轉換。

本句討論聲聞四果（預流、一來、不還、阿羅漢）之增語（加上果名的稱呼）是否適用於菩薩摩訶薩，
強調菩薩摩訶薩不以聲聞果位為其究竟目標，顯示菩薩道與聲聞道的不同修證階位。

本句為弟子善現（須菩提）對佛陀的恭敬回應，展現弟子對佛的尊重與聽法的準備。

本句強調四果（預流、一來、不還、阿羅漢）本性皆空，畢竟
不可得，連果位本身都無自性，何況對果位的進一步分別與增益之說。
此處顯示對於聖果的執著亦應捨離，契
合大乘空義，破除對法的實有執。

本句質疑『增語』的實有性，指出既然增語本無，則不應將菩薩摩訶薩強加為聲聞四果的增語。
此處強
調法義的分際與不可妄加附會，體現經文對於法義嚴謹的態度。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，為經文中
常見的稱名開場，預示接下來將有重要法義宣說。

本句強調菩薩摩訶薩不會以『常』或『無常』來界定聲聞四果（預流、一來、不還、阿羅漢），指出超
越對常與無常的執著，顯示菩薩對法義的深刻理解與不落二邊。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示最高敬意，常用於弟子向佛陀請法或發問時的稱呼。

本句指出聖者四果（預流、一來、不還、阿羅漢）無論被認為是常或無常，於究竟上皆不可得，因其本
性非實有，連這些果的性質分別語言亦無自性可得，強調一切法空、不可執著於語言分別。

本句指出，對於聖果（預流、一來、不還、阿羅漢）加上『常
』或『無常』等增益之語，實際上並不存在這種說法，因此不能將這種見解歸於菩薩摩訶薩。
強調對聖果的本
質不可妄加增益或執著於常、無常等分別。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經
典中作為開示前的稱呼語，無特定法義內容，僅為對弟子的直接稱呼。

本句強調菩薩摩訶薩對於聲聞四果（預流、一來、不還、阿羅漢）不執著於其果位有樂苦增減的分別，
顯示菩薩見地超越於果報樂苦的分別執著，重在無住、無分別的智慧。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為弟子恭敬請問或陳述時的開場敬語。

本句強調聖者四果的樂與苦，從究竟義來看皆不可得，因其本
性本非實有，進一步否定對於這些果位樂苦的增益分別與執著，顯示一切法空、無自性之義。

本句指出，對於聖果（預流、一來、不還、阿羅漢）所謂『樂
或苦的增語』，其實並無實體，不能將這些附加的說法等同於菩薩摩訶薩。
強調果位與菩薩身份的區別，否定
將果位的苦樂增語視為菩薩摩訶薩的說法。

此句為佛陀或尊者對『善現』的稱呼或呼喚，表現出對其的肯
定或引起注意，常見於經典中作為對話開端或強調對象。

本句強調，若在預流果、一來果、不還果、阿羅漢果等聖果中，加入『我』或『無我』的分別語言，則
不符菩薩摩訶薩的見地。
菩薩語言超越對『我』與『無我』的執著與分別，顯示其見地不落於二邊。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或眾生向佛陀請法、發問或表達敬意時的稱呼語。

本句強調四果（預流、一來、不還、阿羅漢）中，『我』與『
無我』的概念本質上皆不可得，因其性本非有，進一步指出對於這些果位的『我』或『無我』再加以妄說或增
益，皆屬虛妄不實，提醒修行者不可執著於名相或分別。

本句強調『增語』——即對法的增益妄說——本來就不存在，因此不能將於預流果、一來果、不還果、阿羅
漢果中，對『我』或『無我』的增語，視為菩薩摩訶薩的特徵。
此處指出修證聖果者不應執著於『我』或『無
我』的分別與增益，亦非因此而成為菩薩摩訶薩，強調離增減、如實知見的重要。