白話佛經｜大正新脩大藏經 白話譯文整理

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此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將對其開示法義，屬於
經典中常見的稱名呼語，具有莊重與親切之意。

本句強調聲聞四果（預流、一來、不還、阿羅漢）無論被稱為清淨或不清淨，其義皆不適用於菩薩摩訶
薩，顯示菩薩道與聲聞乘果位有本質區別，菩薩不以四果為究竟目標。

「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
經典中弟子對佛陀的稱呼，開啟請法、問難或讚歎之語。

本句強調聖者四果的清淨與否，從究竟義來看皆不可得，因為
其本性本非實有，進一步否定對於果位清淨或不清淨的增益分別，顯示對法執的徹底破除。

本句指出『增語』這一概念本身並不存在，因此不能將預流果等聖果的清淨或不清淨狀態，錯誤地歸屬
為菩薩摩訶薩。
強調法義上不可妄加分別與執著於名相，避免將不同修行階位混淆。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，即舍利弗的異名，表示對其的
稱呼與關注，預示接下來將有重要法義開示。

本句強調，對於預流果、一來果、不還果、阿羅漢果等聖果，
無論是認為其為空或不空，這種增益分別的說法，都不是菩薩摩訶薩所說。
菩薩摩訶薩超越對聖果本質的執著
與分別，不落於空或不空的二邊。

「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
經典中弟子對佛陀的稱呼，開啟請法、問難或陳述之語。

本句強調聖者四果（預流、一來、不還、阿羅漢）本質上皆不可得，無有自性，連『空不空』的分別都
屬多餘。
此處以否定增語（多餘分別）來顯示一切法本無自性，破除執著於果位或語言分別。

本句指出，所謂『增語』（額外附加的說法）本來就不存在，
因此不能將『預流果、一來果、不還果、阿羅漢果』加上『空或不空』等增語，並認為這樣就是菩薩摩訶薩。

強調不可執著於名相或增益義，避免錯誤認定聖果與菩薩的關係。

此句為佛陀或尊者對弟子善現（須菩提）的稱呼，表現親切與
肯定，常見於經文開頭或問答時，作為引起注意或表達讚許。

本句強調「有相增、無相增」這些修證階位的說法，並非用來描述菩薩摩訶薩，而是針對聲聞四果的修
行層次。
菩薩摩訶薩的修行超越聲聞果位，不以此等分別為究竟。

「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
經典中弟子對佛陀的稱呼，開啟請法、問難或表達敬意。

本句強調四果（預流、一來、不還、阿羅漢）無論有相或無相，皆屬緣起假名，究竟不可得，因其本性
非實有。
進一步指出，連對這些果位有相無相的語言增益或分別，亦無實義，皆應遠離執著。

本句質疑將聲聞四果（預流、一來、不還、阿羅漢）之『有相』或『無相』的增語，直接等同於菩薩摩
訶薩的說法，指出這種增語本非實有，不能混淆果位與菩薩身份，強調果位與菩薩之間的本質區別。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，為開啟教
法或答問的起首語，顯示師徒間的尊重與法義傳遞的莊重氛圍。

本句探討聲聞四果（預流、一來、不還、阿羅漢）中有願、無願等分類，指出這些分別並非菩薩摩訶薩
所關注或所說明的境界，強調菩薩道與聲聞道的不同修證層次。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬，常用於弟子向佛陀請法或發問時的稱呼。

本句強調聖果（預流、一來、不還、阿羅漢）無論有願或無願，皆屬不可得，因其本性非實有。
進一步
指出，連對這些果位有願無願的語言分別都不應執著，顯示對法的究竟空義與超越語言分別的教導。

本句指出，將聖果（預流、一來、不還、阿羅漢）中『有願、無願』等增語，視為菩薩摩訶薩的說法並
不成立，因為這些增語本非實有，不能據此混同聖果與菩薩位階，強調聖果與菩薩的本質區別。

此句為佛陀或尊者對弟子善現（須菩提）的稱呼，表現親切與
肯定，常見於經文開頭或對話中，具有尊重與鼓勵之意。

本句質疑將聲聞四果（預流、一來、不還、阿羅漢）無論其境界是否寂靜，都認為超越菩薩摩訶薩的說
法，指出此種見解並不正確，強調菩薩道與聲聞道的殊勝差別。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示最高敬意，常用於經典中弟子
對佛陀的稱呼，表達恭敬與請法之意。

本句強調聖果（預流、一來、不還、阿羅漢）本性非實有，對
其是否寂靜的分別乃至更細的語言分別，皆屬虛妄不可得，顯示對法執的徹底破除。

本句指出，既然『增語』本身並不存在，就不能主張聲聞四果（預流、一來、不還、阿羅漢）無論寂靜
與否，其增語皆歸屬於菩薩摩訶薩。
強調法義上『增語』非實有，避免錯誤歸類修證階位。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經典中作為開示或提問的起首語。

本句探討聖者果位（預流、一來、不還、阿羅漢）是否因遠離或未遠離語言分別而能稱為菩薩摩訶薩，
強調菩薩摩訶薩的境界超越聲聞果位，並非僅以遠離語言分別為判準。

「世尊」是對佛陀最尊敬的稱呼，表示對佛陀無上的敬仰與禮
敬，常用於弟子向佛陀請法或發問時的開場語。

本句指出預流果、一來果、不還果、阿羅漢果等聖果，無論說
其遠離或不遠離，皆屬不可得，因其本性非實有。
進一步連帶強調，對於這些果位遠離或不遠離的語言增飾，
也同樣無自性、不可執著。
此處強調一切法皆空，果位與語言分別皆無實體。

本句質疑『增語』既然本無，則不應將預流果等聖者，依其是否遠離增語來判定為菩薩摩訶薩。
強調增
語的虛妄性，否定以增語為標準來界定聖者或菩薩的合理性。

此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼，表現出親切與
肯定，常見於經典中作為開示或對話的起首語，無特定法義內容，屬於稱名呼喚。

本句強調對聖果（預流、一來、不還、阿羅漢）不應執著於『有為』或『無為』的分別，認為這種增益
分別並非菩薩摩訶薩的正見，顯示菩薩對法義的超越性與不落二邊。

「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
經典中弟子對佛陀的稱呼，開啟請法、問難或陳述。

本句強調聖者四果（預流、一來、不還、阿羅漢）無論被認為
是有為或無為，其實究竟皆不可得，因其本性非實有。
進一步指出，連這些果位本身都不可得，更何況對其有
為無為的增益、分別語言。
此處顯示對法性空寂的深刻體認，破除對聖果實有的執著。

本段指出『增語』本無自性，既然不存在，則不應執著於預流果等聖果的有為或無為之分，也不應將增
語與菩薩摩訶薩等聖者果位混為一談，強調對法義的正確理解與破除妄執。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於經典
中常見的稱名起語，具有莊重與親切之意。

本句強調聲聞四果（預流、一來、不還、阿羅漢）無論有漏或
無漏的分類，皆不適用於菩薩摩訶薩，顯示菩薩道與聲聞道的根本差異，菩薩超越四果的範疇。

「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰與禮
敬，常用於弟子向佛陀請法或發問時的稱呼。

本句強調聖者四果（預流、一來、不還、阿羅漢）無論有漏或無漏，皆畢竟不可得，因其本性非實有，
破除對果位及其性質的執著，進一步指出連對果位性質的增益妄執亦應捨離，顯示空性義理。

本句指出『增語』並非真實存在，因此不能將預流果、一來果
、不還果、阿羅漢果等聖果的有漏或無漏增語，視為菩薩摩訶薩。
強調法義上『增語』只是名言假立，非實有
，不應執著於增語與聖果、菩薩身份的關聯。

「善現」為人名，為佛弟子之一，常見於經典中。
此處為佛陀
直接稱呼弟子，表示即將開示法義，語氣莊重親切。

本句強調聖果（預流果、一來果、不還果、阿羅漢果）超越生滅，若認為這些果位有生有滅，是對佛法
的誤解，並非大菩薩所說。
菩薩摩訶薩所說法語，應契合聖果無生無滅的正理。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰與禮敬。

本句強調聖者四果（預流、一來、不還、阿羅漢）若是生滅法
，則其本性即非實有，終究不可得。
既然如此，關於這些果位生滅的增語（虛妄分別、妄說）更是無所依據，
顯示對聖果的執著與分別皆應捨離，契合空性與無所得的教義。

本句指出，對於聖果（預流、一來、不還、阿羅漢）生滅增語
的說法，實際上並不存在，不能將這些妄加的說法等同於菩薩摩訶薩。
強調不可將未經證實的增語混淆於聖者
或菩薩的境界，避免錯誤理解修行階位。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，通常作為開示或對話的起首語。

本句探問預流果、一來果、不還果、阿羅漢果等聖者果位，無
論以善或非善語修飾，都不屬於菩薩摩訶薩的範疇，強調菩薩道與聲聞果位的本質區別。

「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
經典中弟子對佛陀的稱呼，開啟請法、問難或表達敬意。

本句強調聖者四果的善與不善，乃至於對這些善惡的分別語言
，皆因本性非有，終究不可得，破除對果位及其性質的實有執著，顯示一切法空的義理。

本句質疑將『增語』與聖果（預流、一來、不還、阿羅漢）及菩薩摩訶薩相提並論的合理性，指出既然
增語本身並不存在，則不能將其與聖者或菩薩的果位混為一談，強調名相與實義不可混淆。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於經文
中常見的稱名起語，具有尊重與親切之意。

本句探討對聖者果位（預流、一來、不還、阿羅漢）是否有罪
或無罪的判斷，指出這種分別是增語（妄語），不符合菩薩摩訶薩的深廣見地。
菩薩摩訶薩超越對果位的有罪
無罪分別，強調大乘菩薩的無分別智。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬與禮敬，常用
於弟子向佛陀請法或發問時的開場語。

本句強調聖者四果（預流、一來、不還、阿羅漢）及其『有罪
無罪』的分別，於究竟義中皆不可得，因其本性本非實有。
進一步指出，連這些果位本身都無自性，何況對其
有罪無罪的增益分別更是虛妄。
此處體現空性思想，破除對聖果及其性質的執著。

本句指出『增語』並非真實存在，質疑將聖果（預流、一來、不還、阿羅漢）與罪、無罪的增語歸屬於
菩薩摩訶薩的說法，強調不可妄加增益、混淆聖果與菩薩位階的界線。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，語氣莊重
親切，常見於經典中佛陀與弟子對話的開頭。

本句指出，關於聲聞四果（預流、一來、不還、阿羅漢）是否
有煩惱的討論，並不適用於菩薩摩訶薩，強調菩薩道與聲聞道的不同修證層次與義理分野。

「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
經典中弟子對佛陀的稱呼，開啟請問或陳述。

本句強調聖者四果（預流、一來、不還、阿羅漢）及其有無煩
惱的分別，於究竟義中皆不可得，因其本性非實有，連基本的分別都不可得，更遑論增益妄說。
此處顯示對法
性空寂的徹底肯定，破除對聖果及其屬性的執著。

本句質疑將『增語』與聖果（預流、一來、不還、阿羅漢）及菩薩摩訶薩相提並論的合理性，指出『增
語』本身並無實體，不能作為判定菩薩或聖果的依據，強調法義上的分際與正確認知。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，為經文中
常見的稱呼語，預示接下來將有重要法義開示。

本句討論聖者四果（預流、一來、不還、阿羅漢）即使加上世
間或出世間等語詞修飾，仍不等同於菩薩摩訶薩，強調菩薩摩訶薩的修行位階與聖果有本質區別。

「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰與禮
敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼，開啟請法、問難或陳述之語。

本句強調四果及其世間、出世間的本性皆空，畢竟不可得，連
語言上對這些果位的增益分別也無實體，顯示一切法性本空、不可執著於名相分別。

本句質疑『增語』的存在，指出既然增語本無，則不應將菩薩
摩訶薩強加為聲聞果位（如預流、一來、不還、阿羅漢）的增語。
此處強調各果位自有其義，不應混淆或附加
不屬於本義的稱號，維護教義的嚴謹與分際。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，為開啟教
說的語氣。
『善現』為尊稱，常見於佛經中，指特定弟子。

本句探討聖者四果（預流、一來、不還、阿羅漢）之名，無論
其性質為雜染或清淨，皆不適用於菩薩摩訶薩，強調菩薩道與聲聞道的不同階位與目標。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬，常用於經典
中弟子對佛陀的稱呼，表達恭敬與請法之意。

本句指出聖者四果（預流、一來、不還、阿羅漢）本無所謂雜
染與清淨的自性，這些分別本就不可得，性空無有，連基本的分別都不可得，更無從增益妄加分別。
強調一切
法性本空，破除對聖果實有及其屬性分別的執著。

本句指出『增語』本無自性，既然不存在，則不應執著於預流
果等聖果的雜染或清淨增語與菩薩摩訶薩有所關聯，強調法無自性、不可妄加分別。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於經文
中常見的稱名呼語，具有莊重與親切之意。

本句探討聖者四果（預流、一來、不還、阿羅漢）是否可被簡
單歸類為生死或涅槃，指出這種二分法並非菩薩摩訶薩的深廣見地。
菩薩觀法超越生死與涅槃的對立，強調不
執著於語言分別，體現大乘菩薩的無住法門。

「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
經典中弟子對佛陀的稱呼，開啟請法、問難或陳述之語。

本句指出聖者果位（預流、一來、不還、阿羅漢）無論被說成屬於生死或涅槃，從究竟義來看皆不可得
，性本非有。
強調語言分別與增益皆無法觸及法的本質，顯示一切法空、不可執著於名相分別。

本句指出『增語』即對聖果的增益妄說，實際上並不存在。
經
文質疑將預流果、一來果、不還果、阿羅漢果歸屬於生死或涅槃，並將這種增益之說等同於菩薩摩訶薩，顯示
此種分別與增益皆非正見，強調聖果本無增減、不可妄加分別。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於經文
中常見的稱名起語，具有莊重與親切之意。

本句強調菩薩摩訶薩不會以『在內、在外、在兩間』等分別語
言來描述聲聞四果，指出超越對果位空間性質的執著，顯示菩薩見地不落於增益分別。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬與禮敬，常用
於經典中弟子對佛陀的稱呼，表達恭敬請問或陳述之意。

本句強調聖果（預流果、一來果、不還果、阿羅漢果）無論被
認為存在於內、外或兩者之間，從究竟義來看皆不可得，因其本性非實有。
進一步指出，連語言上對這些果位
的增益分別都不成立，顯示對法執與名言分別的徹底破除。

本句質疑將聖果（預流、一來、不還、阿羅漢）與菩薩摩訶薩
混為一談的說法，指出『增語』本非實有，無法以其為依據將聲聞果與菩薩果等同。
強調各果位本質與修行階
位的差異，避免錯誤混淆佛教修證次第。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於經文
中常見的稱名起語，具有莊重與親切之意。

本句強調菩薩摩訶薩對於聖果（預流、一來、不還、阿羅漢）不執著於『可得』或『不可得』的分別，
指出執著於得失的語言與見解，並非菩薩摩訶薩所認可。
菩薩超越對果位的執著，重在無所得心行。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬，常用於經典
中弟子對佛陀的稱呼，開啟請法、問難或陳述。

本句強調聖果（預流、一來、不還、阿羅漢）本性非實有，無
論如何分別『可得』或『不可得』，終究皆不可得，連語言上的增益分別也無自性。
此處顯示對於聖果的執著
與語言分別皆應捨離，體會諸法本無自性。

本句指出『增語』本身並無實體，質疑將預流果等聖果的『可得或不可得』增語，視為菩薩摩訶薩的說
法，強調不可執著於語言分別或名相增益，避免將菩薩與聲聞果混淆。

本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進一步開
示法義，屬於經文常見的提綱轉折用語。

本句質疑對方是否認為『獨覺菩提』這一語句是多餘的，並非菩薩摩訶薩所應追求的目標，強調菩薩道
與獨覺菩提的關聯與區別，提示對佛果與菩薩果位的正確認識。

本句為善現尊者（即須菩提）對佛陀的回應，表現出弟子對佛
的尊敬與對話的正式開展，屬於經典中常見的問答體例。

本句強調「獨覺菩提」的本性本非實有，連其本身都不可得，
更遑論對其再加以分別或增益。
此處意在破除對菩提實體的執著，顯示一切法皆空，無有自性。

本句指出，若所謂的『增語』本身並不存在，就無法將其與『獨覺菩提』或『菩薩摩訶薩』等名相相連
，強調名相安立需有正當依據，避免錯誤混淆佛教修證階位。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，為開啟教說的語氣。

本句指出，對於獨覺菩提（獨自覺悟的聖者所證的覺悟），不應執著於其為常或無常，這種分別與增益
之語並非大菩薩所應持有的見地，強調菩薩應超越二邊分別。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬與禮敬，常用
於弟子向佛陀請法或發問時的開場語。

本句指出「獨覺菩提」的本性非實有，無論常或無常的分別，
究竟皆不可得，強調對法的執著本無所依，破除對菩提實體性的妄見。

本句指出，對於『常』或『無常』等增益之語，既然本來就不存在於法義中，則將獨覺菩提加以這類增
語，並不能成立為菩薩摩訶薩的正義。
強調不可妄加增益，須依本義理解菩提。

此句為佛陀或尊者對弟子善現（須菩提）的稱呼或呼喚，表現
親切與重視，常見於經典中作為開示或對話的起始語。

本句指出，將獨覺菩提（獨自證悟的覺悟）分為樂或苦，是多
餘的分別，這種見解不屬於大菩薩的境界。
菩薩摩訶薩超越樂苦二分，直觀菩提本無二相。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或聽眾向佛陀請法或發問時的恭敬稱呼。

本句指出，獨覺菩提的樂與苦本質上皆不可得，因其性空非有
，連基本的樂苦都不可得，更無所謂樂苦增益之說，強調一切法性本空、不可執著。

本句指出，所謂『增語』並不存在，因此不能將關於獨覺菩提樂或苦的增益之說，視為菩薩摩訶薩的境
界或語言。
強調菩薩摩訶薩的境界超越這類分別增減的見解。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於經文
中常見的稱名起語，具有尊重與召喚之意。

本句探討對『獨覺菩提』的語言分別，指出若執著於有我或無
我的增益之語，並非菩薩摩訶薩的正說，強調菩薩超越二邊分別，直指菩提本無我執與法執。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬與禮敬，常用
於經典中弟子對佛陀的稱呼，表達恭敬請問或陳述之意。

本句指出「獨覺菩提我無我」這一語句，從究竟義來看，連這
樣的法義都不可執著為實有，因其本性本非實有，何況再加上其他語言上的增益。
強調一切法皆空，連語言所
標示的佛法名相亦不可執著，體現徹底離相的見地。

本句指出『增語』（即執著於有或無的語言分別）本非實有，
強調於獨覺菩提中，不應執著於有我或無我的分別，否則便違背菩薩摩訶薩的無住法義。
此處批判對語言分別
的執著，提醒修行者超越有無二邊。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經
典中作為開示前的稱呼語，顯示師徒間的尊重與法義傳遞的莊重氛圍。

本句質疑對方對於『獨覺菩提』的分別與增益之說，指出菩薩
摩訶薩不會以清淨或不清淨來分別獨覺菩提，強調菩薩的見地超越此類分別。

此句為弟子對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典問答開頭。

本句指出，獨覺菩提的清淨與否，終究皆不可執著，因其本性
非實有，連這些分別語言都無從成立，強調一切法空、不可得的義理。

本句指出『增語』並非真實存在，質疑將獨覺菩提（無論清淨
與否）的增語等同於菩薩摩訶薩的說法，強調法義不可混淆，須明辨各自義界。

此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼，表現出親切與
肯定，常見於經典中作為開示或對話的起首語。

本句指出，對於獨覺菩提是否為空的分別與增益之語，並非菩
薩摩訶薩所應執著或討論的境界，強調菩薩應超越對法義的戲論分別。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊貴與德行，常用
於弟子向佛陀請法或發問時的稱呼。

本句指出「獨覺菩提」無論說其為空或不空，皆不可執著，因
其本性本非實有，連這些分別語言都無法成立，強調徹底離一切戲論與增益。

本句質疑『增語』的實有性，指出既然『增語』本非實有，則不能將獨覺菩提（無論空或不空）的『增
語』等同於菩薩摩訶薩。
強調名相不可執著，法義上否定語言分別對究竟菩提的界定。

此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼，表現親切與肯
定，常見於經典中作為開示或對話的起首語。

本句指出，將獨覺菩提分別為有相或無相，並非菩薩摩訶薩的
究竟見地。
菩薩摩訶薩超越對菩提的相狀分別，強調不執著於有無之見，顯示更高層次的智慧。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子對佛陀的恭敬稱呼，常見於經典問答開頭。

本句強調獨覺菩提（獨自覺悟的智慧）無論有相或無相，皆不
可執著為實有，因其本性本非實有，進一步指出對於這些分別的增益執著更是無義。
此處顯示對法性空寂的深
刻體認，破除對菩提之實體化與分別心。

本句指出，所謂『增語』並非真實存在，因此不能將獨覺菩提（不論有相或無相）所加上的增語，視為
菩薩摩訶薩。
強調法義的純粹與不可妄加分別，避免將非本有的增益錯認為聖者之德。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經
典中作為開啟教說的稱呼語，無特定法義，僅為對弟子的直接稱呼。

本句指出『獨覺菩提若有願若無願』這種說法屬於多餘，並非
菩薩摩訶薩所應說之語，強調菩薩言教應契合大乘正義，不應有無謂增語。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示最高的尊敬與禮讚，常用於經
典中弟子對佛陀的稱呼，表達恭敬請問或陳述之意。

本句指出，獨覺菩提（獨自覺悟的智慧）無論標舉有願或無願，終究皆不可執著，因其本性本非實有。

進一步強調，連這些語言上的分別都不應增益，顯示對法性空寂的體認。

本句指出，將『獨覺菩提有願或無願』這類附加說法，視為菩
薩摩訶薩的內容，是錯誤的。
強調不應將非本有的增語混入菩薩法義，避免義理混淆。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於經文
中常見的稱名起語，具有莊重與親切之意。

本句強調對『獨覺菩提』性質的省察，指出若認為獨覺菩提是寂靜的才有其義，否則便是妄加言說，並
非菩薩摩訶薩的正見。
此處意在分辨不同修行階位對菩提的理解，並非一味追求寂靜即為究竟。

本句為對佛陀的尊稱呼喚，表示恭敬請問或陳述，常見於經典對話開端或轉折。

本句指出，獨覺菩提的寂靜或不寂靜，從究竟義來看皆不可得，因其本性本非實有，連這些分別都不可
執著，更遑論對其加以增益或分別。
強調一切法空、不可執著於語言分別。

本句指出，所謂『增語』並無實體，不能將獨覺菩提（不論寂靜與否）所附加的語言或概念，等同於菩
薩摩訶薩。
強調法義不可被名言增益所混淆，須明辨本質與假名。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經
典中作為開示前的稱呼語，顯示師徒間的尊重與法義傳遞的莊重氛圍。

本句指出，將『獨覺菩提』分別為『遠離』或『不遠離』，這種語言並非菩薩摩訶薩所應有的見地。
菩
薩摩訶薩超越對菩提的二分分別，強調不執著於有無、遠近等對立，顯示菩薩行的圓融無礙。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬，常用於弟子向佛陀請法或發問時的稱呼。

本句指出，獨覺菩提的『遠離』或『不遠離』，在究竟義上皆不可得，因其本性本非實有，連這些分別
語言都屬增益妄說，強調一切法本空、不可執著於語言分別。

本句指出『增語』為妄加的說法，既然不存在，則不能將獨覺菩提（緣覺的覺悟）是否遠離這種增語，
作為判斷菩薩摩訶薩的標準。
強調法義純正，排除錯誤增益或誤解。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現親切與重視，為開示前的
稱呼語，無特定法義，僅為對話起首。

本句指出，若以有為、無為等分別語言來界定獨覺菩提，便違背了菩薩摩訶薩超越分別、圓融無礙的見
地。
菩薩摩訶薩不執著於語言分別，超越有為與無為的對立。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示最高的尊敬與禮敬，常用於經
典中弟子對佛陀的稱呼，開啟請法、問難或陳述。

本句指出，獨覺菩提無論被分為有為或無為，究竟皆不可執著為實有，因其本性本非實有，進一步強調
語言分別（如有為、無為）皆屬增益妄說，應離一切分別執著。

本句指出，所謂『增語』本質上並不存在，因此不能將獨覺菩提（不論有為或無為）視為增語，亦不可
將其等同於菩薩摩訶薩。
強調法義分別，避免混淆不同聖者果位與法性。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現親切與重視，為開示前的
稱名呼語，顯示師徒間的尊重與法義傳遞的莊重氛圍。

本句指出，將獨覺菩提區分為有漏與無漏，並非菩薩摩訶薩所
應該採用的語言或見解，強調菩薩對菩提的理解應超越此種分別。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。

本句強調獨覺菩提（緣覺的覺悟）無論被分為有漏或無漏，從究竟義來看皆不可得，因其本性非實有，
連語言上假立的分別也無法成立，顯示一切法空、不可執著。

本句指出，所謂『增語』本來就不存在，因此不能將獨覺菩提（無論有漏或無漏）所謂的增語，等同於
菩薩摩訶薩。
強調法義分別，避免混淆不同聖者的證悟境界。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於經文
中常見的稱名起語，具有莊重與親切之意。

本句指出，將獨覺菩提視為有生有滅，屬於錯誤增益之說，並
非大菩薩所認可的正見，強調菩提本性超越生滅。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或眾生向佛陀請法、發問或表達敬意時的稱呼語。

本句指出，獨覺菩提的生滅現象本就不可得，因其本性非實有
，進一步否定對獨覺菩提生滅的執著與增益之說，強調對法性空寂的正確認知。

本句指出『增語』本無自性，既然不存在，則不能將其與獨覺
菩提的生滅或菩薩摩訶薩相提並論，強調法義不可妄加分別與執著。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經
典中作為開啟教說的稱呼語，顯示佛陀即將針對善現所問或所需開示法義。

本句指出，將獨覺菩提分為善與不善的說法，並非大菩薩所認
可。
菩薩摩訶薩對於菩提的理解超越善惡二分，強調究竟圓滿的智慧。

「世尊」為對佛陀的尊稱，表示最高敬意，常用於弟子向佛陀請法或發問時的稱呼。

本句指出，獨覺菩提的善與不善本質上皆不可得，因其性本非
有，超越善惡分別，連善惡的增益說法都不成立，強調法性空寂、不可執著於分別。

本句指出「增語」並非真實存在，質疑將獨覺菩提中善惡分別
的增語等同於菩薩摩訶薩的說法，強調不可錯認法義或混淆聖者境界。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，為經文中
常見的稱名開示語，預示接下來將有重要法義宣說。

本句指出，對於『獨覺菩提』妄加有罪或無罪的判斷，屬於錯誤增益之語，並非大菩薩所說，強調菩薩
摩訶薩對於諸法的見地超越分別，不執著於善惡罪福的二分。

「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
經典中弟子對佛陀的稱呼，開啟請問或陳述。

本句強調獨覺菩提的本性非有，對於有罪或無罪的分別本就不
可成立，進一步指出對此妄加分別或增益語言皆屬虛妄，旨在破除執著於法相分別。

本句指出，將『獨覺菩提有罪或無罪』這類增添的說法視為菩
薩摩訶薩的見解，是錯誤的。
強調不應妄加無根據的論述於佛法義理之上，避免混淆正見。

此為佛陀對弟子『善現』的直接稱呼，表現出親切與肯定，常
見於經典中作為開示或對話的起首語，無特定法義，屬於尊稱與呼喚。

本句指出，將『獨覺菩提』分為有煩惱或無煩惱的說法，是後加的增語，並非菩薩摩訶薩所認可。
強調
菩薩摩訶薩對於菩提的見解超越此種分別，顯示其對菩提本質的深刻理解。

「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
經典中弟子對佛陀的稱呼，開啟請法、問難或表達敬意。

本句指出，獨覺菩提無論被說成有煩惱或無煩惱，究竟皆不可
得，因其本性本非實有，進一步否定對菩提性質的執著與分別，強調超越語言分別的空義。

本句指出增語（附加之說）本非實有，質疑將增語等同於菩薩
摩訶薩的說法，強調不可將虛妄分別混同於真實菩提或聖者境界。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現親切與重視，為開示前的
稱呼語，無深層法義，僅為對話起首。

本句質疑對方對於『獨覺菩提』的分類與語義，強調無論世間
或出世間，這種說法並非菩薩摩訶薩所立，意在釐清菩薩道與獨覺菩提的法義分野。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示最高敬意，常用於經典中弟子
對佛陀的稱呼，表達恭敬與請法之意。

本句強調獨覺菩提（緣覺的覺悟）無論在世間或出世間，從究
竟義來看皆不可得，因其本性空無自性。
既然如此，對於關於獨覺菩提世間出世間的語言分別與執著，更應遠
離。
此句意在破除對法與語言的執著，顯示一切法皆空，語言分別亦無實義。

本句指出『增語』本無自性，既然不存在，則不能將獨覺菩提（無論世間或出世間）視為增語，亦不可
將其等同於菩薩摩訶薩。
強調法義上的分別與不可混淆，避免錯誤歸類佛果與菩薩果。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經
典中作為開示前的稱呼語，顯示師徒間的尊重與法義傳遞的莊重氛圍。

本句指出，將獨覺菩提（緣覺的覺悟）加以分別為雜染或清淨
，屬於妄加增益之語，並非大菩薩所應說。
強調菩薩摩訶薩對法義的正確理解，不應隨意增減法義。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或聽眾向佛陀請示或表達敬意的開場語。

本句指出「獨覺菩提」的雜染與清淨，從究竟義來看皆不可得，因其本性非實有，連這些分別都不成立
，更不應妄加增益分別。
強調一切法性空，超越有無、染淨等對立。

本句強調『增語』並非實有，否定將獨覺菩提（無論雜染或清
淨）視為菩薩摩訶薩的增語之說，指出此種見解不成立，強調法義的純粹與分際。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於經文
中常見的稱名起語，展現佛陀對弟子的慈悲與重視。

本句指出，將獨覺菩提歸屬於生死或涅槃，皆屬錯誤見解，這
種說法並非大菩薩所認可。
強調菩提超越生死與涅槃二邊，顯示菩薩對法義的深刻理解。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示最高的尊敬與禮敬，常用於弟子向佛陀請法或發問時的稱呼。

本句指出，獨覺菩提無論被歸屬於生死或涅槃，從究竟義來看皆不可得，因其本性本非實有。
進一步強
調，執著於語言上的分別（如屬生死、屬涅槃）更是無義，應超越一切分別執著，體會法性本空。

本句指出增語（附加、增益之說）本非實有，質疑將獨覺菩提
視為生死或涅槃的增語，並進一步認為這樣的增語即是菩薩摩訶薩，顯示對錯誤執著法義的否定。
強調法義不
可妄加增益，須依本經義理分辨諸法本質。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經典中作為開示或對話的起首語。

本句指出，對於『獨覺菩提』若執著於其存在於內、外或內外之間，皆屬於妄加分別，並非大菩薩所認
可的正見。
強調菩薩摩訶薩超越對菩提的分別執著，體現無分別智。

「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
經典中弟子對佛陀的稱呼，開啟請問或陳述。

本句強調『獨覺菩提』無論安立於內、外或兩間，皆不可執著為實有，因其本性本非有。
進一步指出，
連這些語言上的分別與增益都不成立，顯示法性超越一切分別與假立。

本句指出對於『增語』的執著本來就不成立，因此不能將獨覺菩提在內、外或兩者之間的增語，錯誤認
定為菩薩摩訶薩。
強調法義不可妄加增益，避免錯誤理解佛法階位與名相。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，為開啟教說的語氣。

本句指出，對於『獨覺菩提可得或不可得』的分別與執著，屬
於增益妄語，並非菩薩摩訶薩的究竟見地。
菩薩應超越對菩提得失的分別，直觀法性本無所得。

「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
弟子向佛陀請法或發問時的稱呼。

本句強調獨覺菩提的本性非實有，究竟不可得，連『可得不可得』的分別都屬多餘。
此處以否定執著於
法的實有性，導向對一切法空性的正見，避免落入語言分別與執著。

本句指出，對於『增語』（即額外附加的論述）既然本質上並
不存在，就不能將關於獨覺菩提可得或不可得的這類增語，視為菩薩摩訶薩的本質或特徵。
強調菩薩摩訶薩超
越對於菩提可得與否的分別與執著。

本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進一步開
示法義，屬於經文常見的提綱轉折用語。

本句探問對於『行增語』的菩薩摩訶薩是否仍屬於菩薩摩訶薩
的範疇，意在檢視行為與名義的一致性，強調菩薩摩訶薩的本質與其所行是否相符。

本句為弟子善現（須菩提）對佛陀的恭敬回應，表現出弟子對佛的尊重與聽法的準備。

本句強調菩薩摩訶薩所行諸法，究竟皆不可執著、不可得，因
其本性本非實有，進一步指出對修行內容的增益分別與言說更是無義，體現空性與離戲論的教義。

本句指出『增語』並非真實存在，質疑將其等同於菩薩摩訶薩
的修行或本體，強調不可執著於名相或語言上的增益，避免將虛妄分別誤認為實義。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於經文中常見的稱名起語。

本句指出，對於菩薩摩訶薩的修行，不應執著於『常』或『無
常』的分別，這種增益分別並非真正菩薩摩訶薩的智慧見地，強調超越二邊分別的正見。

「世尊」為對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。

本句強調菩薩摩訶薩所行的法，無論被認為是常或無常，從究
竟義來看皆不可得，因為其本性非有。
進一步指出，既然本質上不可得，更不應執著於對這些行為屬於常或無
常的語言分別，提醒修行者超越一切法相分別。

本句指出『增語』本質上並不存在，因此不能將菩薩摩訶薩的行為（無論常或無常）與這些增語等同或
認為即是菩薩摩訶薩。
強調不可執著於語言或概念上的增益，避免將名相誤認為實體。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，語氣莊重
親切，常見於經典中佛陀與弟子對話的開頭。

本句強調菩薩摩訶薩的行不應被樂或苦等分別心所增益，若以
分別心看待菩薩行，則失去菩薩摩訶薩的本質。
菩薩行應超越二元對立，平等無分別。

「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
經典中弟子對佛陀的稱呼，開啟請法、問難或陳述。

本句強調菩薩摩訶薩所經歷的樂與苦，從究竟義來看皆不可得
，因其本性空無自性，連這些都不可得，更無所謂增益、增語可言，顯示諸法空性、無增減之理。

本句指出『增語』本質上並不存在，因此不能將菩薩摩訶薩於
行善或受苦時的增語，視為菩薩摩訶薩自身。
強調對法相的如實觀察，避免執著於名相或假立之法。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於經文
中常見的稱名起語，具有莊重與親切之意。

本句強調菩薩摩訶薩的修行不應執著於『有我』或『無我』的
分別，若於行持中增添這類語言分別，便違背了菩薩摩訶薩無分別、超越二邊的精神。

「世尊」為佛陀的尊稱，表示對佛陀無上的敬仰與禮敬，常用
於弟子向佛陀請法或發問時的稱呼。

本句強調菩薩摩訶薩於修行中，對「我」與「無我」的觀念皆
不可執著，因為一切法本性空無自性，連「我」與「無我」的分別都不可得，更不應於語言上增益分別。
此處
顯示對於「我」與「無我」的超越，體現空性智慧。

本句強調『增語』並非實有，指出不應執著於修行中關於『我
』或『無我』的語言增益，否則便誤認這些分別為菩薩摩訶薩的本質，違背了超越分別的修行精神。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現親切與重視，常見於經典中作為開示或對話的起首語。

本句探討菩薩摩訶薩的行持是否因妄語（增語）而失去其菩薩
摩訶薩的資格，強調行為的清淨與否及語業的關聯，提示對菩薩身份的判斷不應僅以一時語過為準。

「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀最高的敬仰與禮敬，常用於
經典中弟子對佛陀的稱呼，開啟請法、問難或表達敬意。

本句強調菩薩摩訶薩所行的清淨與不清淨，從究竟義來看皆不
可得，因為一切法性本非實有，連行為本身都無自性，更不應執著語言上的分別與增益。

本句質疑將『增語』（即附加、虛妄之說）視為實有，並進一
步指出，既然增語本非實有，則不應將菩薩摩訶薩的行為（不論清淨與否）所涉增語，等同於菩薩摩訶薩自身
。
強調分辨真實與虛妄，避免執著於名相或語言上的增益。

「善現」為佛陀對弟子的稱呼，表現出親切與肯定，通常用於
引起注意或開始說法，顯示佛陀對弟子的讚許與鼓勵。

本句強調菩薩摩訶薩於修行時，應超越對『空』與『不空』的
分別與執著，若於此二法上增益分別語言，便違背菩薩摩訶薩無住、無分別的實踐精神。

「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀的最高敬意，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。

本句強調菩薩摩訶薩所修的空與不空之行，從究竟義來看，皆不可執著為實有，因其本性本非有法。
進
一步指出，連這些行的名稱或語言增益，亦無可得，顯示語言文字皆屬假名，應離一切分別執著。

本句指出「增語」本質上並不存在，因此不能將一切菩薩摩訶薩的修行（無論涉及空或不空的增語）等
同於菩薩摩訶薩本身，強調對法義的正確認識，避免執著於語言或名相。

「善現」為尊者名，常見於佛典中，為佛陀對弟子或聽法者的
稱呼，表示對其善於現前、善於領受佛法的肯定與呼喚。

本句探問菩薩摩訶薩於修行時，若對「有相」或「無相」產生分別執著，並加以言說，是否因此失去菩
薩摩訶薩的本質。
強調菩薩應超越對相的執著，行於無分別法中。

此句為對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經
典中弟子向佛陀請法或發問時的開場。

本句強調菩薩摩訶薩的修行（無論有相或無相）本質上皆不可執著，因其性空無自性，連這些行持本身
都不可得，更不應對其加以分別或妄加言說，體現空性與超越分別的教義。

本句指出『增語』本無自性，既然不存在，則不能將有相或無
相的增語視為菩薩摩訶薩本身，強調菩薩行的本質超越一切語言與分別。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於經文
中常見的稱名起語，具有尊重與召喚之意。

本句強調菩薩摩訶薩的修行，不論是否發願，皆應遠離多餘妄語，否則即失菩薩摩訶薩之本分。
此處以
語言的清淨為檢驗菩薩行的標準，顯示語業清淨在菩薩道中的重要性。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。

本句強調菩薩摩訶薩的修行行為，無論有願或無願，從究竟義來看皆不可執著，因為一切法性本非實有
，進一步指出對有願、無願的分別乃是多餘的執著，應超越分別心。

本句指出『增語』並非實有，質疑將其視為菩薩摩訶薩的本質
或標誌，強調不可執著於名相或語言上的增益，避免將虛妄分別當作修行的實義。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於經文
中常見的稱名起語，具有莊重與親切之意。

本句強調菩薩摩訶薩的本質不因行為的寂靜或不寂靜、語言的
多寡而改變，指出外在表現並非判斷菩薩身份的標準，重在內在發心與菩提心的實踐。

「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
經典中弟子對佛陀的稱呼，開啟請法、問難或陳述之語。

本句強調菩薩摩訶薩的各種行持，無論表現為寂靜或不寂靜，從究竟義來看皆不可得，因為其本性本非
實有，進一步指出連對這些行持的語言分別也不應執著，顯示對法性空的深刻體認。

本句指出『增語』本無自性，既然不存在，便不能將其安立為菩薩摩訶薩的本體或行為的本質。
強調不
可執著於名相或語言上的增益，避免將虛妄分別誤認為聖者的實義。

此句為佛陀或尊者對『善現』的呼喚或稱讚，表現出對其善巧
、智慧或德行的肯定，常見於經典中作為對弟子或聽法者的稱呼或鼓勵。

本句質疑將『遠離增語』作為判斷菩薩摩訶薩的唯一標準，強
調菩薩摩訶薩的本質不應僅以是否遠離增語來界定，提示修行者應深入觀察菩薩行的真義。

「世尊」為對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或眾生向佛陀請法、發問或表達敬意時的稱呼語。

本句強調菩薩摩訶薩的修行行為，無論是遠離煩惱或不遠離，
從究竟義來看皆不可執著，因其本性本非實有。
進一步指出，既然行本不可得，更不應對遠離與否產生分別與
執著，顯示空性與超越對待的教義。

本句指出『增語』本質上並不存在，因此不能以是否遠離增語
來界定菩薩摩訶薩的修行或身份，強調對法義的正確認識，避免執著於名相或分別。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，為經文中
常見的稱呼語，預示接下來將有重要法義開示。

本句強調，若將一切菩薩摩訶薩的行為（無論有為或無為）都
視為虛妄之語，則已否定菩薩摩訶薩的本質與修行意義，顯示對菩薩行的誤解。

「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
經典中弟子對佛陀的稱呼，開啟請法、問難或陳述之語。

本句強調菩薩摩訶薩所修的有為與無為諸行，從究竟義來看皆不可得，因其本性本非實有，進一步指出
連對這些行為的語言分別也不應執著，體現空性與超越分別的教義。

本句指出『增語』本質上並不存在，因此不能將菩薩摩訶薩於有為或無為行中的增語視為菩薩摩訶薩自
身。
強調法義上對於名相、語言的執著皆非實有，須離於增益妄想，見諸法如實。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現親切與重視，為開示前的
稱呼語，無深層法義，僅為對話起首。

本句質疑僅以語言增益（增語）來否定菩薩摩訶薩的身份是否
合理，強調菩薩行的本質不因有漏或無漏、或語言上的增減而改變，提醒修行者勿執著於語言表相。

「世尊」是對佛陀最尊敬的稱呼，表示對佛陀德行與智慧的最
高敬仰與禮敬，常用於經典中弟子向佛陀請法或發問時的開場語。

本句強調一切菩薩摩訶薩的有漏與無漏行，從究竟義來看皆不可得，因其本性本非實有，進一步指出對
這些行為再加分別、執著或評論（增語）更是無義，體現空性與超越分別的教法。

本句指出『增語』並非真實有法，質疑將增語等同於菩薩摩訶
薩的說法，強調法義上不可將假名安立的增語視為實體或主體，避免執著於名相。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，為經文中
常見的稱名開場，預示接下來將有重要法義宣說。

本句強調菩薩摩訶薩的行為，無論生滅，皆非虛妄之語，指出
菩薩行的真實與不離本性，提醒勿以生滅現象否定菩薩的本質。

「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
經典中弟子對佛陀的稱呼，開啟請法、問難或表達敬意。

本句強調菩薩摩訶薩一切行為的生滅，從究竟義來看皆不可得
，因其本性本非實有，進一步否定對行生滅的增益語言，顯示諸法空性、不可執著於語言分別。

本句指出，對於『增語』（即虛妄增益、分別妄想之語）本來
就無自性、不可得，因此不能將一切菩薩摩訶薩的行為中，凡屬生滅變化的增語，錯認為就是菩薩摩訶薩的本
質。
強調菩薩摩訶薩超越生滅分別，離於虛妄增益。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，為經文中
常見的稱呼語，預示接下來將有重要法義開示。

本句質疑將『多語』作為判斷菩薩摩訶薩與否的標準，強調僅
以言語多少來否定菩薩身份並不合理，提示應從行持本質與發心判斷，而非僅看表面言語。

「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
經典中弟子對佛陀的稱呼，開啟請法、問難或表達敬意。

本句強調菩薩摩訶薩所行的善與非善，從究竟義來看皆不可得
，因為一切法性本空，無有自性。
既然行為本身都不可執著，更不應執著於對這些行為的語言描述或分別。
此
處體現空性思想，破除對善惡及語言分別的執著。

本句指出『增語』本質上並不存在，因此不能將一切菩薩摩訶薩的善行或非善行所涉的『增語』視為菩
薩摩訶薩本身。
強調對法義的正確認識，避免執著於名相或語言上的增益。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現親切與重視，為開示前的
稱呼語，無深層法義，僅為對話起首。

本句強調菩薩摩訶薩的行為標準，即使行為本身有罪或無罪，
只要有增語（誇大、虛妄之語），便失去菩薩摩訶薩的資格，顯示語業清淨的重要性。

「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
弟子向佛陀請法或發問時的稱呼。

本句強調菩薩摩訶薩所行的善惡（有罪無罪）本質上皆不可得
，因為一切法性本非實有，連行為本身都無自性，更不應執著於對行為的分別與評論。
此處顯示空性思想，破
除對善惡分別的執著，導向無所得的智慧。

本句指出對於『增語』的執著是錯誤的，因為這些增添的說法本非實有，不能以有無罪的增語來界定菩
薩摩訶薩的本質。
強調應離於語言增益的分別，回歸菩薩行的真實義。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於經文
中常見的稱名起語，具有莊重與親切之意。

本句探討對菩薩摩訶薩行持的正確理解，指出若以有無煩惱來判斷菩薩摩訶薩，反而落入增益妄語，違
背菩薩摩訶薩本義。
強調不可執著於煩惱有無來界定菩薩行，應超越分別。

「世尊」是對佛陀最尊敬的稱呼，表示對佛陀德行與智慧的最
高敬仰與禮敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。

本句強調菩薩摩訶薩的行為，無論表現為有煩惱或無煩惱，從
究竟義來看皆不可得，因為一切法性本非實有。
進一步指出，若再執著於行為有煩惱或無煩惱的分別，則是妄
加增益，違背了諸法空性的根本義理。

本句質疑『增語』的實有性，指出既然增語本身並非真實存在
，則不能僅以是否有增語來判斷菩薩摩訶薩的行為或身份，強調對法義的正確認識與分辨。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，為開啟教法或答覆提問的起首語。

本句探問菩薩摩訶薩的行為與語言是否必須完全真實，若有虛
妄誇大之語，是否就失去菩薩摩訶薩的資格，強調語業與菩薩身份的關聯。

此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請法之意，常見於經典中弟
子向佛陀發問或請示時的開場語。

本句強調一切菩薩摩訶薩的世間與出世間行為，從究竟義來看
皆不可得，因其本性本非實有，進一步否定對這些行為的執著與增益分別，顯示空性義理。

本句強調『增語』並非真實存在，質疑將世間或出世間的增語
等同於菩薩摩訶薩的觀點，指出不能以虛妄法認定聖者本質，提醒修行者分辨真實與假名。

此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼，表現親切與肯
定，常見於經典中作為開示或對話的起首語。

本句探問菩薩摩訶薩的行為，無論是雜染或清淨，僅因語言描
述而否定其菩薩身份是否合理，強調不可執著於語言分別，應觀行本質。

「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
經典中弟子對佛陀的稱呼，開啟請法、問難或陳述之語。

本句強調一切菩薩摩訶薩的行為，無論染污或清淨，從究竟義
來看皆不可得，因其本性非有，體性空寂。
進一步指出，既然行為本身都不可得，更不應對其染淨作分別與執
著，破除對善惡、淨染的增益分別，顯示空性智慧。

本句指出『增語』本無自性，既然如此，便不能將一切菩薩摩訶薩的行為（無論雜染或清淨）視為『增
語』本身。
強調法無自性、不可執著於名相，避免將行為與究竟菩薩混為一談。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，為經文中
常見的稱名開場，預示接下來將有重要法義開示。

本句強調菩薩摩訶薩的行超越生死與涅槃的二分，若執著於分
別其行屬於生死或涅槃，便違失菩薩摩訶薩無住、無分別的精神。

「世尊」為對佛陀的尊稱，表示最高敬意，常用於經典中弟子
對佛陀的稱呼，開啟請法、問難或表達敬仰之意。

本句強調一切菩薩摩訶薩的修行，無論被歸類為生死或涅槃，
從究竟義來看皆不可得，因為其本性本非實有。
進一步指出，連這些分別的語言與概念本身也是虛妄增益，應
當超越分別執著，體會諸法空性。

本句指出對於『增語』（妄加、增益之說）本無其事，不能將
生死或涅槃的分別、增益之語，視為菩薩摩訶薩的本質或修行內容，強調菩薩行超越分別與增益。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於經典
中常見的稱名起語，具有莊重與親切之意。

本句探討菩薩摩訶薩的行持是否因增添不如法的語言而失去其
菩薩身份，強調行為與語言的純正性，提醒修行者審慎觀察語言與行為的關聯。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為弟子請法或發問時的恭敬稱呼。

本句強調菩薩摩訶薩的行持，無論內在、外在或兩者之間，從究竟義來看皆不可執著，因其本性空寂、
非實有。
既然行持本身尚不可得，更不應執著語言上的增益或分別，顯示對法的究竟空義之體認。

本句質疑『增語』的實有性，指出既然增語本身並不存在，則不能將菩薩摩訶薩的行為（無論內外或兩
間）與增語等同。
強調法義上對於名相的執著不可成立，呼應空性與非執著的教理。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經典中作為開示前的稱呼語。

本句強調菩薩摩訶薩的修行不應執著於『可得』或『不可得』的分別，若落入這種語言分別，便違背了
菩薩摩訶薩無所得的精神。
此處意在破除對修行成果的執著，顯示菩薩行的超越性。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示最高敬意，常用於經典中弟子
對佛陀的稱呼，開啟請法或發問。

本句強調菩薩摩訶薩所行一切法，從究竟義來看皆不可得，因為其自性本非實有。
進一步指出，連『可
得、不可得』這種語言分別都不應執著，顯示對法空的徹底理解與超越語言分別的智慧。

本句指出『增語』本質上並不存在，因此不能將菩薩摩訶薩的
修行（無論能否獲得增語）等同於菩薩摩訶薩本身，強調不可執著於增語或其得失。

本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進一步開
示法義，屬於經文中常見的提綱挈領語句。

本句探問對方如何理解「諸佛無上正等菩提增語」的意義，並質疑這是否不就是指菩薩摩訶薩。
強調菩
薩摩訶薩與諸佛菩提語言的密切關聯，提示修行者應深入觀察名相背後的義理。

本句為弟子善現（須菩提）對佛陀的恭敬回應，表現出弟子對
佛的尊重與請法的態度，屬於經典中常見的問答開場語。

本句強調無上正等菩提的本性本非實有，連諸佛所證的菩提都
不可執著為實有，更不應執著於語言上的增益或描述，體現空性與超越語言分別的教義。

本句質疑『增語』的實有性，指出既然增語本非實有，則不能
將其等同於菩薩摩訶薩，強調法義上對名相的正確理解，避免錯誤執著於語言或名相本身。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經
典中作為開示前的稱呼語，顯示對弟子的肯定與關懷。

本句質疑對方依據何種義理，認為將諸佛無上正等菩提歸為常或無常，屬於妄加之說，並非大菩薩所認
可。
強調菩提超越常與無常的二分，指出執著於此為錯誤見解。

「世尊」是對佛陀最尊敬的稱呼，表示對佛陀德行與智慧的最高敬仰與禮敬。

本句指出，諸佛所證的無上正等菩提，無論說是常或無常，究竟皆不可得，因其本性本非實有。
進一步
強調，既然本質不可得，更不應執著於對菩提常無常的語言分別，顯示超越有無、常無常的究竟義。

本句指出，將『無上正等菩提』歸為常或無常的說法，屬於妄
加增益，並非菩薩摩訶薩所說。
強調佛果超越常、無常二邊，應遠離分別增語。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於經文
中常見的稱名起語，具有莊重與親切之意。

本句強調諸佛的無上正等菩提超越世間苦樂分別，若以苦樂等語言去界定菩提，便違背了菩薩摩訶薩的
正見與行持。
菩薩應以平等無分別心觀菩提，不落於二元對立。

「世尊」為佛陀的尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。

本句強調諸佛所證的無上正等菩提，超越一切樂與苦的分別，因其本性空寂、無自性，連樂苦都不可得
，更無需對樂苦加以妄說或增益，顯示佛果超越世俗對苦樂的執著。

本句指出『增語』並非真實存在，質疑將快樂或痛苦的增語視
為菩薩摩訶薩的說法，強調法義上不可將虛妄分別執為聖者本體。

「善現」為尊者名，常見於佛典中，為佛陀對弟子善現（須菩提）的呼喚或稱呼，表示即將有重要法義
開示或問答。
此句為開啟對話、引起注意之用，無深層教義，屬於經文常見的稱名起首。

本句質疑將『有我』或『無我』的分別強加於諸佛的無上正等
菩提，指出這種分別見並非大菩薩所應說，強調菩薩應超越一切有無我之分別，直證菩提本無二相。

此句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典
中弟子向佛陀發問或請法時的開場。

本句強調諸佛的無上正等菩提、我與無我，皆因本性非實有，
究竟不可得，進一步否定對這些法的增益或附加語言，顯示一切法空、不可執著的義理。

本句指出『增語』（對佛法的增益妄說）本非實有，質疑將諸佛無上正等菩提與『有我、無我』等增益
之說相提並論的合理性，強調佛果與菩薩道不應被妄加分別或增益。

此句為佛陀呼喚弟子善現（須菩提）之語，表示即將開示法義
，屬於經文中常見的稱名起語，具有尊重與親切之意。

本句質疑對諸佛無上正等菩提作清淨與不清淨的分別，指出這
種分別見並非大菩薩的正見，強調菩提本無二相，超越淨與不淨的對立。

「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
經典中弟子對佛陀的稱呼，開啟請法、問難或陳述之語。

本句強調諸佛所證的無上正等菩提，無論清淨或不清淨，從究
竟義來說皆不可得，因其本性本非實有。
進一步指出，既然本性不可得，更不應執著於對菩提清淨與否的分別
與言說，顯示對法性空寂的深刻體認。

本句指出『增語』並非真實存在，因此不能將諸佛的無上正等菩提與所謂的增語（不論清淨與否）等同
於菩薩摩訶薩。
強調法義上對於增語的否定，避免錯誤執著於名相或語言增益。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於經文
中常見的稱名起語，具有莊重與親切之意。

本句探問對方如何理解「諸佛無上正等菩提」的義理，並指出關於菩提「若空若不空」的說法，實際上
是菩薩摩訶薩所提出的深義，強調對菩提性質的多元觀照與不可執著一邊。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊貴者，常用於弟
子向佛陀請法或發問時的稱呼，展現恭敬與信仰。

本句強調諸佛所證的無上正等菩提，無論以「空」或「不空」來分別，究竟皆不可得，因其本性非有，
超越一切語言分別。
此處意在破除對菩提實體的執著，指出語言分別皆屬增益妄想，應離一切戲論。

本句指出『增語』本身並無實體，質疑將『諸佛無上正等菩提
』中空或不空的增語等同於菩薩摩訶薩的說法，強調法義不可妄加增益或錯誤指認名相。

此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼，表現親切與肯
定，常見於經典中作為開示或對話的起首語。

本句探討諸佛無上正等菩提的本質，無論是有形相或無形相，
皆非一般增語（增益之語），而是菩薩摩訶薩所能說的深義，強調菩薩對菩提本質的透徹理解。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示最高的尊敬與禮敬，常用於弟子向佛陀請法或發問時的稱呼。

本句強調諸佛所證的無上正等菩提，無論有相或無相，皆不可
執著為實有，究竟本不可得。
既然本性非有，連『有相無相』的分別都不可執著，更不應增益妄說。
此句體現
對菩提本性空寂、不可得的深刻理解。

本句指出『增語』並非真實存在，質疑將諸佛無上正等菩提的
有相或無相增語等同於菩薩摩訶薩的說法，強調名相不可執著於實有，避免錯認法義。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經
典中作為開示前的稱呼語，顯示師徒間的尊重與法義傳遞的莊重氛圍。

本句強調，對於諸佛所證的無上正等菩提，不應以有願或無願
來增益或分別，這樣的見解並非大菩薩所應持有，顯示菩薩行應超越分別與執著。

此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟
子向佛陀發問或請法時的開場語。

本句強調諸佛所證的無上正等菩提，超越一切有願、無願等分別，畢竟不可得，因其本性本非實有。
進
一步指出，對於有願無願的語言分別，皆屬多餘妄說，應離於執著分別，體會菩提的無所得性。

本句質疑『增語』（即增益、虛妄之說）並非實有，進而反問
怎能將諸佛的無上正等菩提（無論有願或無願）歸為增語，指出此說法不符菩薩摩訶薩的正見。
強調對佛果與
菩薩行的理解，應遠離虛妄增益之見。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，語氣莊重
親切，常見於經典中佛陀與弟子對話的開頭。

本句探討對諸佛無上正等菩提的描述，指出將菩提分為寂靜或
不寂靜的增語，並非菩薩摩訶薩所應說，強調菩提本無二相，超越分別。

「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
經典中弟子對佛陀的稱呼，開啟請法、問難或陳述。

本句強調諸佛所證的無上正等菩提，無論如何描述，皆不可執
著為實有，因其本性本空，連語言上的增益分別亦不可得，顯示佛果超越一切分別與執著。

本句指出『增語』本無自性，既然不存在，則不能將其等同於
諸佛的無上正等菩提或菩薩摩訶薩。
強調法無自性、不可執著於名相，避免將空性誤認為具體存在。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，為開啟教
法或對話的起首語，顯示佛陀對弟子的肯定與關懷。

本句強調對於諸佛無上正等菩提的理解，不應執著於增添言說
或分別遠離與否。
菩薩摩訶薩應超越語言分別，直觀菩提實相，否則便失去大菩薩的本分。

「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於經典中弟子稱呼佛陀時。

本句強調無上正等菩提的本性非實有，超越一切分別與執著，
連『遠離』與『不遠離』的分別都不可得，顯示佛果圓滿無相、不可執著於語言分別。

本句指出『增語』並非真實存在，因此不能將諸佛的無上正等
菩提與增語的遠離或不遠離相連結，也不能說這樣的增語就是菩薩摩訶薩。
強調法義上對於增益妄執的否定，
避免錯誤認定菩薩摩訶薩與增語有關。