大般若波羅蜜多經(第1卷-第200卷)
大般若波羅蜜多經卷第三十六
三藏法師玄奘奉 詔譯
初分教誡教授品第七之二十六
無為，這種增語，難道不是（不屬於）菩薩摩訶薩的見解嗎？
有為或無為，這樣的說法難道不是不符合菩薩摩訶薩的見解嗎？
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經
典中作為開示前的稱呼語，顯示師徒間的尊重與法義傳遞的莊重氛圍。本句質疑將諸佛無上正等菩提分為有為或無為的說法，指出這
種分別增語並非菩薩摩訶薩所認可，強調菩提超越有為與無為的二分對立。
- 善現：佛弟子名，為佛陀重要弟子之一，常見於經典對話中。
- 無上正等菩提：最圓滿無上的正覺，佛果之境。
- 有為：因緣所生、變化不居之法。
- 無為：不生不滅、超越因緣之法。
- 菩薩摩訶薩：大菩薩，發大心行大乘道者。
「善現！汝復觀何義言：即諸佛無上正等菩 提若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶？」
，因其本性非有，何況還會有對無上正等菩提有為無為加以分別評論（增語）！這些增語既然並非實有，又怎能說：諸佛的無上正等菩提
，無論是有為或無為的增語，可以說是菩薩摩訶薩呢？
用說還要對無上正等菩提的有為或無為加以分別評論了！既然這些增語本來就不存在，又怎麼能說：諸佛的無上正
等菩提，不論是有為還是無為的增語，就是菩薩摩訶薩呢？
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰與禮
敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。本句強調諸佛所證的無上正等菩提，無論從有為或無為的角度
來看，最終皆不可執著為實有，因其本性本非有法，連這樣的菩提都不可得，更遑論對其有為無為作分別或增
益之語。
此處顯示對法性空寂的深刻體認，破除一切執著與分別。本句指出增語（附加的說法或概念）本非實有，質疑將諸佛的無上正等菩提（無論有為或無為）視為增
語，並將其等同於菩薩摩訶薩的說法，強調法義不可妄加增益或誤認名相。
- 世尊：佛陀的尊稱，意為世間所尊貴者。
- 增語：對法作無謂增益、妄加分別之言。
- 有為、無為：分別指因緣所生（有為）與超越因緣、不生不滅（無為）之法。
「世 尊！諸佛無上正等菩提有為無為，尚畢竟不 可得，性非有故，況有諸佛無上正等菩提有 為無為增語！此增語既非有，如何可言：即諸 佛無上正等菩提若有為若無為增語是菩薩 摩訶薩？」
或無漏，這種增益之語並非菩薩摩訶薩所說。
漏或無漏，這種說法難道不是菩薩摩訶薩所說的嗎？
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於經典
中常見的稱名起語，具有莊重與親切之意。本句探討對於諸佛無上正等菩提的性質，質疑將菩提分為有漏
或無漏的說法，並指出這種增益之語並非大菩薩所說，強調菩提超越有漏無漏的分別。
- 有漏：指煩惱未斷、仍有生死流轉的狀態。
- 無漏：指煩惱已斷、超脫生死的清淨狀態。
「善現！汝復觀何義言：即諸佛無上 正等菩提若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩 耶？」
，因其本性本非實有，何況語言上假立、分別的有漏無漏之說更不可得！這個增語既然本來就不存在，又怎能說：諸佛無上正等菩
提中，不論有漏或無漏的增語，就是菩薩摩訶薩呢？
終都不可得，因為它的本性本來就不是實有，更不用說語言上額外加上的有漏無漏這些說法了！既然這個增語根本不存在，又怎麼能說諸佛無上正等菩提
中，不論有漏或無漏的增語，就是菩薩摩訶薩呢？
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
經典中弟子對佛陀的稱呼，開啟請法、問難或陳述。本句強調諸佛所證的無上正等菩提，無論被分為有漏或無漏，從究竟義來看皆不可執著為實有，因其本
性本非實有，連語言上增益的分別亦不可得，顯示對法性空寂的深刻體認。本句指出『增語』本無自性，既然不存在，則不能將諸佛無上正等菩提中所謂有漏或無漏的增語，等同
於菩薩摩訶薩。
強調法義不可妄加增益，亦即不可將不存在的法強加於聖者之上。
「世尊！諸佛無上正等菩提有漏無漏，尚 畢竟不可得，性非有故，況有諸佛無上正等 菩提有漏無漏增語！此增語既非有，如何 可言：即諸佛無上正等菩提若有漏若無漏 增語是菩薩摩訶薩？」
滅，這種增益之說，並非菩薩摩訶薩所說。
起或消失，這種說法並不是菩薩摩訶薩所說的。
此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼，表現親切與肯
定，常見於經典中作為開示或對話的起首語，無特定教義內容，屬於尊稱與呼喚。本句強調諸佛所證的無上正等菩提本質上不生不滅，若認為菩
提有生有滅，則違背了菩薩摩訶薩的正見與深義。
「善現！汝復觀何義言：即 諸佛無上正等菩提若生若滅增語非菩薩摩 訶薩耶？」
有，何況還有關於諸佛無上正等菩提生滅的增益妄說！這些增語本來就不存在，又怎能說：如果諸佛的無上正等
菩提有生有滅，那麼這些增語就等同於菩薩摩訶薩呢？
它的本性不是實有，更不用說還去妄加關於諸佛無上正等菩提生滅的說法了！這些所謂的增語根本不存在，那怎麼能說：如果諸佛的無
上正等菩提有生有滅，這些增語就等同於菩薩摩訶薩呢？
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬，常用於經典
中弟子對佛陀的稱呼，表達恭敬與請法之意。本句強調諸佛所證的無上正等菩提，並無生滅可得，因其本性非有，超越一切有無分別。
進一步指出，
既然菩提本無生滅，則一切關於其生滅的增益妄說皆不成立，顯示佛果圓滿超越世俗分別。本句強調增語（妄加之說）本無自性，不能成立，因此不能將
諸佛無上正等菩提的生滅與增語相提並論，更不能將增語等同於菩薩摩訶薩。
此處意在破除對佛果與菩薩地的
錯誤增益與妄執，維護佛果無生無滅的正見。
- 諸佛：指一切成就無上正等菩提的佛陀。
- 生滅：指事物的生起與消失，於此指菩提是否有生滅變化。
- 性非有：本性不是實有，強調空性義。
「世尊！諸佛無上正等菩提生滅，尚畢 竟不可得，性非有故，況有諸佛無上正等菩 提生滅增語！此增語既非有，如何可言：即諸 佛無上正等菩提若生若滅增語是菩薩摩訶 薩？」
論善或非善，還加以分別或妄加評論，那就不是菩薩摩訶薩的行為，對嗎？
論是善還是非善，還加以分別或妄加言說，那這就不是菩薩摩訶薩的行為，對嗎？
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於經典
中常見的稱名起語，具有莊重與親切之意。本句強調，對於諸佛的無上正等菩提，若以分別心妄加評論善
惡，便違背菩薩摩訶薩的無分別智慧與平等心，顯示菩薩應遠離分別執著。
「善現！汝復觀何義言：即諸佛無上正等菩 提若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶？」
本性本非有，何況還要增益分別善與非善的語言。這個增語既然本來就不存在，又怎能說諸佛無上正等菩提
中，善或不善的增語就是菩薩摩訶薩呢？
不可執著，因為它本來就不是實有，更不用說再去分別善與非善這些多餘的說法了。既然這種增語根本不存在，又怎麼能說在諸佛無上正等菩
提裡，善或不善的增語就是菩薩摩訶薩呢？
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰與禮
敬，常用於弟子向佛陀請法或發問時的開場語。本句強調諸佛所證的無上正等菩提，超越善與非善的分別，畢
竟空寂、不可得，因其本性非有，連語言上的分別都屬增益妄執，應遠離一切分別心。本句指出『增語』本質上並不存在，因此不能將善或不善的增
語視為菩薩摩訶薩，強調菩薩與佛果的本質超越語言分別與增減之相。
- 善非善：善與非善，指世俗分別的對待法。
- 諸佛無上正等菩提：佛所證得的最高無上正等正覺。
「世尊！ 諸佛無上正等菩提善非善，尚畢竟不可得， 性非有故，況有諸佛無上正等菩提善非善 增語！此增語既非有，如何可言：即諸佛無上 正等菩提若善若非善增語是菩薩摩訶薩？」
有罪、若說無罪，這種增益之語，難道不是菩薩摩訶薩所不應有的嗎？
有人說有罪或無罪，這種多餘的分別語，難道不是菩薩摩訶薩所不該有的嗎？
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，語氣莊重
親切，常見於經典中佛陀與弟子對話的開頭。本句強調對諸佛無上正等菩提不應以『有罪』或『無罪』等分別語言加以增益或判斷，指出菩薩摩訶薩
應遠離對究竟覺悟的妄加分別與執著，體現超越二元對立的智慧。
「善現！汝復觀何義言：即諸佛無上正等菩提 若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶？」
，因其本性非實有，何況再加上有罪無罪這種分別的說法！這所謂的增語既然並非實有，又怎能說：諸佛的無上正等
菩提，無論有罪或無罪，所謂增語是指菩薩摩訶薩呢？
得，因為它本來就不是實有的，更不用說再加上有罪無罪這種分別的說法了！既然這所謂的增語本來就不存在，又怎麼能說：諸佛的無
上正等菩提，不論有罪還是無罪，增語就是菩薩摩訶薩呢？
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
弟子向佛陀請法或發問時的稱呼。本句強調諸佛所證的無上正等菩提，超越一切有罪無罪的分別，因其本性本非實有，連這些分別都不可
得，何況再加以妄說。
此處顯示佛果圓滿無相，超越一切對待分別。本句質疑『增語』的實有性，指出既然增語本非實有，則不能
將其與諸佛的無上正等菩提或菩薩摩訶薩相提並論，強調法義上對於增減、罪福等分別的超越。
- 有罪無罪：指世俗分別善惡、清淨與染污。
「世尊！ 諸佛無上正等菩提有罪無罪，尚畢竟不可 得，性非有故，況有諸佛無上正等菩提有罪 無罪增語！此增語既非有，如何可言：即諸佛 無上正等菩提若有罪若無罪增語是菩薩摩 訶薩？」
有煩惱或無煩惱，這是妄加的說法，並不是大菩薩的見解。
有煩惱或沒有煩惱，這是多餘的說法，並不是菩薩摩訶薩的見地。
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經典中作為開示或對話的起首語。
本句指出，對於諸佛的無上正等菩提，不應以有無煩惱來分別，這種分別是錯誤的增益之語，並非大菩
薩的正見。
強調菩提超越煩惱與無煩惱的對立，顯示佛果的圓滿無二。
- 煩惱：障礙菩提的惑業。
「善現！汝復觀何義言：即諸佛無上正等 菩提若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶 薩耶？」
別都終究不可得，因其本性本非實有，何況還要增添『有煩惱、無煩惱』這類多餘的語言分別！這種增益之語本來就不存在，怎能說：諸佛的無上正等菩
提，無論有煩惱或無煩惱，這種增語就是菩薩摩訶薩呢？
，更不用說還要加上『有煩惱、無煩惱』這種多餘的說法了！這種妄加的說法根本不存在，怎麼能說：諸佛的無上正等
菩提，不論有沒有煩惱，這種說法就是菩薩摩訶薩呢？
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
弟子向佛陀請法或發問時的稱呼。本句強調諸佛所證的無上正等菩提超越一切分別，連『有煩惱』與『無煩惱』的對立都不可得，因為菩
提的本性本非實有，任何增添的語言分別皆屬虛妄，顯示佛果超越一切戲論。本句指出，將『有無煩惱』等增益之語強加於諸佛無上正等菩提，實屬無根之說，並質疑將此類增語視
為菩薩摩訶薩的正義。
強調佛果超越煩惱，增語妄加只會混淆正理。
「世尊！諸佛無上正等菩提有煩惱無煩 惱，尚畢竟不可得，性非有故，況有諸佛無 上正等菩提有煩惱無煩惱增語！此增語既 非有，如何可言：即諸佛無上正等菩提若有 煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩？」
或出世間等語詞增飾，難道就不是菩薩摩訶薩嗎？
論加上世間或出世間這些詞語，難道就不是菩薩摩訶薩了嗎？
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經
典中佛陀與弟子對話的開場語，具有莊重與慈悲的語氣。本句強調諸佛所證的無上正等菩提，無論以世間或出世間等語
詞修飾，其本質皆不離菩薩摩訶薩的境界，指出語言增飾無法改變菩提的究竟義。
- 世間／出世間：分別指凡夫境界與超越生死的聖者境界。
「善現！汝 復觀何義言：即諸佛無上正等菩提若世間 若出世間增語非菩薩摩訶薩耶？」
非有，何況還有諸佛無上正等菩提世間出世間的增語！這些增語既然不是實有，又怎能說：諸佛的無上正等菩提
，無論世間或出世間，這些增語就是菩薩摩訶薩呢？
，因為其本性並非實有，更不用說還有什麼諸佛無上正等菩提世間出世間的增益之說了！這些增添的語言既然根本不存在，又怎麼能說：諸佛的無
上正等菩提，不論是世間還是出世間，這些增語就是菩薩摩訶薩呢？
「世尊」是對佛陀最尊敬的稱呼，表示對佛陀無上智慧與德行
的禮敬與請問，常用於經典中弟子啟白佛陀時的開場語。本句強調諸佛的無上正等菩提及世間、出世間法，從究竟義來看皆不可得，因其本性空寂，無實有自性
。
既然本體尚不可得，更無所謂增益、增語等分別，顯示一切法皆空，破除執著。本句指出增語（妄加之說）本非實有，質疑將虛妄之語等同於
諸佛的無上正等菩提或菩薩摩訶薩，強調佛法真義不可被虛妄增飾所混淆。
- 世間出世間：世間法與出世間法，涵蓋一切法界。
- 世間、出世間：分別指世俗法與超越世俗的聖法。
「世尊！諸 佛無上正等菩提世間出世間，尚畢竟不可 得，性非有故，況有諸佛無上正等菩提世間 出世間增語！此增語既非有，如何可言：即諸 佛無上正等菩提若世間若出世間增語是 菩薩摩訶薩？」
雜染或清淨，這種說法難道是大菩薩所說的嗎？
會有雜染或清淨的分別，這種說法會是大菩薩所說的嗎？
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經典中作為開示前的稱呼語。
本句強調諸佛的無上正等菩提本質上超越雜染與清淨的對立，
指出將菩提分為雜染或清淨的說法，並非真正大菩薩所說，意在破除對菩提本體的錯誤分別。
- 雜染：煩惱、污染、染污之義。
- 清淨：遠離煩惱、無染之義。
「善現！汝復觀何義言：即諸佛 無上正等菩提若雜染若清淨增語非菩薩摩 訶薩耶？」
因其本性非有，何況還要以語言增益分別諸佛無上正等菩提的雜染與清淨！既然這些增語本來就不存在，又怎能說：諸佛的無上正等
菩提，無論是雜染或清淨的增語，就是菩薩摩訶薩呢？
不用說還要多加言語去分別諸佛的無上正等菩提有雜染或清淨了！既然這些增添的語句根本不存在，又怎麼能說：諸佛的無
上正等菩提，無論是雜染還是清淨的增語，就是菩薩摩訶薩呢？
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或眾生向佛陀請法或表達敬意時的稱呼。本句強調諸佛所證的無上正等菩提，無論雜染或清淨，皆不可
執著為實有，因其本性本非有。
進一步指出，既然本性不可得，更不應以語言分別增益其雜染或清淨，顯示語
言分別皆屬虛妄，應離一切分別執著。本句指出『增語』並非真實存在，因此不能將諸佛的無上正等菩提，無論其增語屬於雜染或清淨，都視
為菩薩摩訶薩。
強調法義的純粹性，否定將增益之說與菩薩究竟境界混為一談。
- 雜染清淨：指煩惱污染與清淨無染兩種相對狀態。
「世尊！諸佛無上正等菩提雜染清淨， 尚畢竟不可得，性非有故，況有諸佛無上正 等菩提雜染清淨增語！此增語既非有，如何 可言：即諸佛無上正等菩提若雜染若清淨 增語是菩薩摩訶薩？」
生死或屬於涅槃，這是妄加分別，這不是菩薩摩訶薩的見解。
於生死或屬於涅槃，這只是多餘的分別，難道大菩薩會這樣看嗎？
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於經文
中常見的稱名起語，具有莊重與親切之意。本句指出，將諸佛的無上正等菩提歸屬於生死或涅槃，都是妄
加分別，並非菩薩摩訶薩的正見。
強調菩提超越生死與涅槃二邊，菩薩不執著於此二分別。
- 生死：輪迴生死，煩惱未斷之境。
- 涅槃：煩惱永盡、超脫生死之境。
「善現！汝復觀何義言：即 諸佛無上正等菩提若屬生死若屬涅槃增語 非菩薩摩訶薩耶？」
可得，因其本性非有，何況還要說諸佛的無上正等菩提屬於生死、屬於涅槃這種多餘的分別語言！這種增語本來就不存在，怎能說：如果諸佛的無上正等菩
提是生死或涅槃的增語，那這增語就是菩薩摩訶薩嗎？
存在，更不用說還要加上『屬於生死』或『屬於涅槃』這種多餘的分別語言了！這種增益的說法根本不存在，怎麼能說：如果諸佛的無上
正等菩提是生死或涅槃的增益語，那這增益語就是菩薩摩訶薩嗎？
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。
本句強調諸佛所證的無上正等菩提超越生死與涅槃二邊，畢竟不可得，因其本性非實有，連『屬於生死
』或『屬於涅槃』的分別語言都不成立，顯示佛果圓滿超越一切對待與分別。本句指出『增語』並非真實存在，質疑將無上正等菩提視為生
死或涅槃的增益語，否定此種錯誤見解，強調菩提超越生死與涅槃的分別。
「世尊！諸佛無上正等菩提 屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況 有諸佛無上正等菩提屬生死屬涅槃增語！ 此增語既非有，如何可言：即諸佛無上正等 菩提若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶 薩？」
、在外、或在兩者之間，這是妄加言說，並非菩薩摩訶薩所應說。
內、在外，或是在兩者之間，這就是多餘的分別，不是菩薩摩訶薩該說的話。
此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼，表現出親切與
肯定，常見於經典中作為開示或對話的起首語。本句指出，將無上正等菩提執著於內、外或兩者之間，屬於妄分別，違背菩薩摩訶薩應有的無分別智慧
。
菩提超越一切對待與分別，非內非外亦非中間，強調不可執著於任何一邊。
「善現！汝復觀何義言：即諸佛無上正等 菩提若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩 訶薩耶？」
，尚且究竟不可得，因其本性非有，何況還有『諸佛無上正等菩提在內在外在兩間』這樣的增語！這所謂的增語既然並非實有，又怎能說：諸佛的無上正等
菩提，無論是在內、在外或在兩者之間的增語，就是菩薩摩訶薩呢？
實有，更不用說還去加上內、外、內外之間這些分別的說法了！這個所謂的『增語』既然根本不存在，又怎麼能說：諸佛
的無上正等菩提，不論是在內、在外或在兩者之間的增語，就是菩薩摩訶薩呢？
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰與禮
敬，常用於弟子向佛陀請法或發問時的稱呼語。本句強調無上正等菩提超越一切分別與對待，既非內、外、內外之間，從究竟義來說不可執著有一個實
體的菩提存在。
此處破除對菩提的實有執，顯示其本性空寂，連語言分別都屬增益妄想。本句指出『增語』並非真實存在，質疑將諸佛無上正等菩提與
增語相等同的說法，強調法義上不可將虛妄之增語誤認為菩薩摩訶薩或菩提本體。
「世尊！諸佛無上正等菩提在內在外 在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有諸 佛無上正等菩提在內在外在兩間增語！此 增語既非有，如何可言：即諸佛無上正等菩 提若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩 訶薩？」
以得、或是不可以得，這種增益分別之語，難道是菩薩摩訶薩的見解嗎？
可以得到或不能得到，這種說法難道是大菩薩的見解嗎？
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現親切與重視，為開示前的
稱呼語，無深層法義，僅為對話起首。本句指出，對於諸佛無上正等菩提，若執著其為可得或不可得，這種增益分別的見解，並非菩薩摩訶薩
所應有的智慧。
菩薩應超越有無得失的分別，體會菩提本自圓滿、非增非減之義。
「善現！汝復觀何義言：即諸佛無上正等 菩提若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩 耶？」
可得，因為其本性本非實有，何況還要增添能得、不能得這類分別語言。這種增語本來就不存在，怎能說：對於諸佛無上正等菩提
可得或不可得的增語，就是菩薩摩訶薩呢？
不可得，因為它的本性本來就不是實有的，更不用說還要加上能得或不能得這種分別的說法了！這種多餘的分別本來就不存在，怎麼能說：對於諸佛無上
正等菩提可得或不可得的這種分別，就是菩薩摩訶薩呢？
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子對佛陀的恭敬稱呼，常見於經典問答開端。本句強調諸佛所證的無上正等菩提，從究竟義來看，並無實體可得，因其本性非有，超越一切分別得失
之語。
此處否定對菩提的執取與分別，顯示佛果本自圓滿，非由得失建立。本句指出，對於『諸佛無上正等菩提』的得與不得之分別，屬於虛妄增益，並非實有。
菩薩摩訶薩不應
執著於這種分別，應超越有無得失的分別心，體會菩提本無所得。
「世尊！諸佛無上正等菩提可得不可得，尚 畢竟不可得，性非有故，況有諸佛無上正等 菩提可得不可得增語！此增語既非有，如何 可言：即諸佛無上正等菩提若可得若不可 得增語是菩薩摩訶薩？
，若說色等法增語及色等常無常等法增語就是菩薩摩訶薩，這是不可能的。
語詞，既然本來就不可得，卻說這些就是菩薩摩訶薩，這是不可能的事。
「世尊」為佛陀的尊稱，表示對佛陀無上的敬仰與尊重，常用
於弟子向佛陀請法或發問時的稱呼。本句指出色等諸法及其語言增益（如常、無常等）皆不可得，
強調法本無自性，不能將這些法或語詞等同於菩薩摩訶薩，否則違背了諸法空寂的根本義理。
- 色等法：指色、受、想、行、識等諸法。
「世尊！色等法及增語， 色等常無常等法及增語，既不可得，而言色 等法增語及色等常無常等法增語是菩薩摩 訶薩者，無有是處。」
增語，以及色等常、無常等法的增語，也不可得。法與增語皆不可得，故菩薩摩訶薩亦不可得。菩薩摩訶薩不可得故，其所行般若波羅蜜多亦不可得。善現！諸位菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，應如是學。
關於色等法、色等常和無常等法的進一步說明或附加語，也同樣不可得。法和增語本來就無法執著，因此菩薩摩訶薩也無法執著為實有。因為菩薩摩訶薩本身是不可執著、不可得的，他所修行的般若波羅蜜多也同樣是不可得的。善現啊！各位菩薩摩訶薩在修習般若波羅蜜多的時候，應當這樣學習。
本句為佛陀稱讚善現（須菩提）所問或所行，表達肯定與讚許
，為經典中常見的開場語，顯示佛陀對弟子的善根與提問的重視。「善哉」為佛教經典中常見的讚歎語，表示對所說法義、行為
或發問的高度肯定與讚許，具有鼓勵、認可之意。「如是」為佛教經典常用語，表示對前述法義的肯定與承認，
強調所說內容真實無誤，具有結語或應答的作用。本句為佛教經典中常見的肯定語，表示對前述法義或事實的確
認與認可，強調所說內容真實無誤，具有莊嚴與權威性。本句為對話中的認可語，表示對方所言與事實或教義相符，屬
於經典中常見的應答語，無特殊法義延伸。此處為佛陀或尊者呼喚弟子『善現』，表現親切或強調對話對
象，常見於經典中作為稱呼語，無特定教義內容。本句強調色等法（如色、受、想、行、識等）及其常、無常等性質，皆因本性不可得，連帶對這些法的
進一步描述或附加語也無法成立，顯示一切法皆無自性、不可執著。本句強調一切法與增語（即法的增益、分別）皆無自性、不可
得，進而指出連菩薩摩訶薩的實體性也不可執著，體現空性與無所得的教義。本句強調菩薩摩訶薩與其所修般若波羅蜜多皆無自性、不可執
著，體現般若空義，破除對人與法的實有執著，顯示一切法皆空的智慧。此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現親切與重視，常見於經典
中作為開示前的稱呼語，無特定教義內容，僅為對話起首。本句總結前文，指出所有菩薩摩訶薩於修行般若波羅蜜多時，
應依上述方法修學，強調實踐智慧圓滿的重要性。
- 佛：指釋迦牟尼佛，覺悟者。
- 善哉：古漢語讚歎語，表示非常好、善巧。
- 如是：佛教經典用語，表肯定、真實、如實之意。
- 常、無常：指法的恆常性與變異性。
- 法：指一切存在、現象或法則，於此強調無自性。
- 般若波羅蜜多：智慧到彼岸，指究竟圓滿的智慧。
佛告善現：「善哉！善哉！如 是！如是！如汝所說。善現！色等法及色等常 無常等法，不可得故，色等法增語及色等常 無常等法增語亦不可得。法及增語不可得 故，菩薩摩訶薩亦不可得。菩薩摩訶薩不可 得故，所行般若波羅蜜多亦不可得。善現！諸 菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，應如是 學。
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進入下一
段法義說明，屬於經文常見的起承轉合用語。本句指出對方曾表示，未見有任何法能夠被稱為菩薩摩訶薩，
強調對菩薩摩訶薩之法的不可得或難以界定，呼應大乘經典中對法無自性的觀點。本句為佛陀或尊者對前述法義的肯定，強調所說內容真實無誤，具有結論性與印可性質。
本句為佛陀或聖者對前述法義的肯定，表示所說內容真實無誤，具有強調與印可之意。
本句為對話中對他人陳述的認可，表示同意或確認對方所言，
常見於經典問答或開示場景，無特殊深義，屬於語助性質。此句為佛陀或尊者對『善現』的呼喚或稱呼，表現出親切與重
視，常見於經典中作為對話開端或強調聽者的重要性。本句強調諸法（萬有現象）彼此之間無法真正見到對方的本質，諸法亦無法見到法界（諸法實相）。
此
處顯示法界超越一切現象的分別與對待，強調諸法本無自性，法界不可被分別心所見。本句強調法界的本質超越分別與對待，既不以主體見諸法，也
不自見自身，顯示法界無自性、無對待、無能所的圓融境界。
此處「不見」非指缺乏認知，而是說明法界本體
無分別、無自他之見，體現一切法平等無礙的深義。
- 汝：古漢語第二人稱，意指『你』，在佛典中常用於尊稱對話對象。
- 諸法：指一切現象、存在的法。
- 法界：萬法的本體、實相，超越分別的究竟境界。
- 不見：非指視覺上的看見，而是指無分別、無能所的境界。
「復次，善現！汝先所言『我不見有法可名菩薩 摩訶薩。』者，如是！如是！如汝所說。善現！諸法 不見諸法，諸法不見法界；法界不見諸法，法 界不見法界。
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於經文
中常見的稱名起語，具有莊重與親切之意。本句說明不同界域之間互不相見，強調法界與色界各自獨立，
彼此無法直接觀照或涉入，體現界域分殊的教義。
此處「法界」指一切法的本體或真如，「色界」則為有形色
的存在領域，兩者雖同在一切法中，然於現觀上互不交涉。本句強調法界與受、想、行、識四界之間的無相互見性，顯示
各界自性不相雜、不互攝，體現法界的超越性與諸法無礙的本質。
此處「不見」並非單純的視覺現象，而是指
本體上無法以分別心相互認知，強調法界與諸蘊界的無自性、無障礙。
- 色界：指三界之一，屬於有色有形的存在層次，介於欲界與無色界之間。
- 受、想、行、識界：指五蘊中的四蘊，分別為感受、想像、造作、識知的界域。
「善現！法界不見色界，色界不 見法界；法界不見受、想、行、識界，受、想、行、識界 不見法界。
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於經文
中常見的稱名起語，具有莊重與親切之意。本句強調法界與眼處界彼此不相見，顯示諸法各安其位、互不
混雜，體現法界圓融而不雜亂的特性，亦暗示一切法各有自性、互不障礙。本句強調法界與五根處界之間的無礙與不相涉，顯示法界超越
一切分別與對待，既不被五根所見，也不為五根所限，體現法界的無相與圓融。本句強調不同法界（如法界與色處界）之間互不相見，顯示各
界自有其性，不互相混雜，體現法界差別與圓融的微妙關係。本句說明法界與聲、香、味、觸、法處界彼此不相見、不相涉，強調法界的超越性與不可分別性，顯示
諸法本自無礙、無對待，無有能見與所見的分別，體現法界圓融無礙的特質。
- 眼處界：指眼根所依的處界，為十八界之一。
- 耳、鼻、舌、身、意處界：指五根對應的處界，為認識世界的感官基礎。
- 色處界：指色法所成的處界，為十八界之一，屬於有形有相之法。
- 聲、香、味、觸、法處界：五塵與法塵，為六塵中的後五者，代表感官對境。
- 法處界：指法塵，心識所緣的對象。
「善現！法界不見眼處界，眼處界 不見法界；法界不見耳、鼻、舌、身、意處界，耳、鼻、 舌、身、意處界不見法界。法界不見色處界，色 處界不見法界；法界不見聲、香、味、觸、法處界， 聲、香、味、觸、法處界不見法界。
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與莊重的語氣，為
開啟教法或答問的起首語，顯示佛陀對弟子的重視與慈悲。本句強調法界與眼界、色界、眼識界彼此之間的不可見性，說
明法界作為一切法的本體，超越了感官與認識的範疇，無法被色、受、識等界所認知，也不會去認知這些界，
顯示法界的超越性與不可分別性。本句說明法界與耳界、聲界、耳識界彼此不相見，強調各界自
性不雜、互不混淆，顯示諸法各安其位、無自性雜染，體現法界的清淨與差別相。本句強調法界與個別感官界（鼻界、香界、鼻識界）之間的無相互見性，顯示法界超越一切分別與對待
，並非感官所能認知或界定，亦不被個別界所見，體現法界的無礙與超越性。本句說明法界與舌界、味界、舌識界彼此不相見，強調各界自
性不雜、互不干涉，體現諸法各安其位、無自性相涉的法義。本句說明法界與身界、觸界、身識界彼此不相見，強調各界自
性差別，彼此不互為所緣，顯示法界的超越性與不可執著於分別相。
此處「不見」並非單指感官上的看見，而
是指本質上無法以分別心認知彼此，體現法界的無礙與超越。本句強調諸界之間的無自性與無障礙，彼此不相見，顯示法界
圓融無礙、諸法無自性、無分別的深義。
此處「不見」並非指物理上的看不見，而是說明各界本無自性、無實
體，彼此無法以分別心執著為實有。
- 眼界：指眼根，即感知色塵的器官。
- 眼識界：指眼識，能分別色塵的認識作用。
- 耳界：十二處之一，指耳根。
- 聲界：十二處之一，指聲音之境。
- 耳識界：十八界之一，指耳識，能了別聲音的心識。
- 鼻界：指鼻根，即感知氣味的器官界。
- 香界：指氣味的對象界。
- 鼻識界：指由鼻根與香塵接觸所生的識界。
- 舌界：六根之一，指舌根。
- 味界：六境之一，指味塵。
- 舌識界：六識之一，指舌根對味塵所生之識。
- 身界：指身根，即六根之一，感知身體觸覺的根本。
- 觸界：指身根與外境接觸所生的界分，屬於十八界之一。
- 身識界：指身識，能了知身根與觸境的識。
- 界：此處指十八界，佛教分析眾生認知世界的分類。
- 意界：十八界之一，指心意識的分別作用。
- 意識界：十八界之一，指意識的認知層面。
「善現！法界不見 眼界、色界、眼識界，眼界、色界、眼識界不見法 界；法界不見耳界、聲界、耳識界，耳界、聲界、耳 識界不見法界；法界不見鼻界、香界、鼻識界， 鼻界、香界、鼻識界不見法界；法界不見舌界、 味界、舌識界，舌界、味界、舌識界不見法界；法 界不見身界、觸界、身識界，身界、觸界、身識界 不見法界；法界不見意界、法界、意識界，意界、 法界、意識界不見法界。
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現親切與重視，為開示前的
稱呼語，無深層法義，僅為對話起首。本句強調法界與地界各自安住於自身範疇，彼此不相混雜、不
互相顯現，展現諸法各安其位、互不干涉的法理。
此處「不見」並非指物理上的看不見，而是指本質上互不相
攝、互不障礙，體現法界的清淨與差別法的分際。本句強調法界與五界（即水、火、風、空、識界）之間的無相
互對待、無自性獨立，彼此不以分別見立，顯示法界圓融無礙、超越一切界限的本質。
- 地界：四大之一，指物質世界中堅硬、支持的元素。
- 水、火、風、空、識界：五界，為構成現象界的五種基本元素或界域，識界指心識活動。
「善現！法界不見地界， 地界不見法界；法界不見水、火、風、空、識界，水、 火、風、空、識界不見法界。
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，通常作為
開示或提問的起首語，顯示師徒間的尊重與法義傳遞的莊重氛圍。本句說明法界與苦聖諦界各自安住於自身境界，彼此不相涉、
不互見，強調諸法各有自性、互不混雜，體現佛教對法界與聖諦界分際的精細區分。本句強調法界與集、滅、道三聖諦界之間的超越與不相涉，顯
示法界的本體超越一切分別與對待，亦即法界不落於聖諦的分別，聖諦界亦無法窮盡法界的本質。
- 苦聖諦界：四聖諦之一，指苦諦所成的真實境界。
- 集聖諦：苦因聖諦，四聖諦之一，指煩惱與生死的根本原因。
- 滅聖諦：苦滅聖諦，四聖諦之一，指涅槃寂滅的境界。
- 道聖諦：苦滅道聖諦，四聖諦之一，指通向涅槃的修行方法。
「善現！法界不見苦聖 諦界，苦聖諦界不見法界；法界不見集、滅、道 聖諦界，集、滅、道聖諦界不見法界。
、老死、愁歎、苦、憂、惱界，行乃至老死愁歎苦憂惱界亦不見法界。
相遇，而這些從行到老死等苦惱的境界也無法見到法界。
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，語氣莊重
親切，常見於經典中佛陀與弟子對話的起首。此句強調法界與無明界互不相見，顯示兩者本質上互不干涉、互不混雜，體現法界的清淨與無明界的障
蔽。
此為說明法界本自清淨，無明界自有其障蔽，兩者雖同處一境，然性質截然不同，互不相攝。本句強調法界超越十二緣起與諸苦惱界，二者本質上不相交涉
。
法界為究竟真理，非因緣所生諸法所能觸及，顯示出聖智與世間苦集的徹底隔絕。
- 無明界：指煩惱障蔽、無知的境界，與法界相對。
- 行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死：十二緣起支，描述眾生生死流轉的因果 次第。
- 愁歎苦憂惱界：指世間種種苦惱、煩惱的境界。
「善現！法 界不見無明界，無明界不見法界；法界不見 行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂 惱界，行乃至老死愁歎苦憂惱界不見法界。
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現親切與重視，為開示前的
稱呼語，無深層法義，僅為對話起首。本句說明不同界域之間互不相見，強調法界與欲界各自獨立，
彼此無法直接觀察或涉入，體現界限分明的宇宙觀。本句強調法界與色界、無色界之間的超越與不相混雜，顯示法
界的本體超越一切有為、無為之界，彼此不相涉，體現佛教對法界本體的獨立與不可思議。
- 欲界：三界之一，眾生有欲望、情愛之界。
- 無色界：三界之一，指無色質、僅有心識的眾生所居之界。
「善現！法界不見欲界，欲界不見法界；法界 不見色、無色界，色、無色界不見法界。
此句為佛陀呼喚弟子善現（須菩提）之語，表示即將開示重要
法義，屬於經典中常見的對話起首。本句說明有為與無為二界互不相見，強調二者性質截然不同，彼此不相混雜，體現法界差別相。
此處「
有為」指因緣生滅之法，「無為」則指超越生滅、不受因緣造作之法。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明某一法義或現
象的根本原因，強調探究事理的精神。此為佛陀對弟子『善現』的直接稱呼，表現出親切與肯定，常
見於經典中作為對話開端或呼喚，無特定教義內容，僅為稱名。本句強調有為與無為法並非互相隔絕、對立，而是在法的設立
上彼此相關、不可分割，體現法界的圓融無礙。
此處指出法的施設（安立）並非建立於對立或割裂，而是依緣
起性空的原則，顯示諸法無自性、無實體的本質。
- 有為界：指一切因緣和合、變化生滅的現象界。
- 無為界：指超越因緣生滅、不變不動的法界。
- 何以故：佛典中常用的提問語，意指『為什麼』、『因何緣故』，用於引導法義說明。
- 施設：安立、假立、建立法義。
「善現！有 為界不見無為界，無為界不見有為界。何以 故？善現！非離有為施設無為，非離無為施 設有為故。
識界，不見身界、觸界、身識界，不見意界、法界、意識界。看不到地界，也看不到水界、火界、風界、空界、識界的分別。看不到苦聖諦，也看不到集聖諦、滅聖諦、道聖諦。看不到無明，看不到行、識、名色、六處、觸、受、愛、
取、有、生、老死、愁、歎、苦、憂、惱；不見欲界，不見色界、無色界；不見有為，不見無為。不見貪、瞋、癡，
不見貪、瞋、癡斷；不見我，不見有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅
、意生、儒童、作者、使令作者、起者、使令起者、受者、使令受者、知者、見者；不見聲聞，不見聲聞法；不見獨覺，不見獨覺之法；不見菩薩，不見菩薩法；不見佛，不見佛法；未見無上正等菩提。善現！這樣的菩薩摩訶薩，對一切法皆無所見。於一切法無所見時，其心不驚、不恐、不怖，於一切法心不沈沒，亦不憂悔。
害怕，對一切法也不會陷入低沈或感到後悔。為什麼會這樣呢？這位大菩薩在修行般若波羅蜜多的時候，不執著於色、受、想、行、識這五蘊。看不到眼的所在，也看不到耳、鼻、舌、身、意這些所在；看不到色處，也看不到聲、香、味、觸、法這些處所；看不到眼界、色界、眼識界，也看不到耳界、聲界、耳識界，鼻界、香界、鼻識界，舌界、味界、舌識
界，身界、觸界、身識界，以及意界、法界、意識界，這六根六境六識都不可得。看不到地、水、火、風、空、識這些界限的分別。無法見到苦聖諦，也無法見到集聖諦、滅聖諦和道聖諦。看不到無明，也看不到行、識、名色、六處、觸、受、愛
、取、有、生、老死，以及愁、歎、苦、憂、惱這些現象。看不到欲界，也看不到色界和無色界。既不執著有為法，也不執著無為法。看不到貪、瞋、癡，
也看不到貪、瞋、癡已經斷除；看不到有一個『我』，也看不到眾生、命者、出生者、養育者、丈夫、補特伽羅、意生身、童子、造作
者、使造作者、發起者、使發起者、受者、使受者、知者、見者等各種主體。看不到聲聞，也看不到屬於聲聞的法；看不到獨覺，也看不到獨覺所證的法。看不到菩薩，也看不到菩薩所修行的法門；看不到佛，也見不到佛法；還沒有見到無上正等正覺。善現！像這樣的菩薩摩訶薩，對於一切法都不執著任何見解。當對一切法都沒有任何所見時，內心既不驚慌、不恐懼，
也不害怕，對一切法心中不會沉淪，也不會感到後悔。
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於經文
中常見的稱名起語，具有尊重與親切之意。本句強調菩薩摩訶薩於修行般若波羅蜜多時，能體證一切法皆
空，無有自性，心中不生分別與執著，達到無所見的境界，顯示般若智慧的無礙與超越。本句強調修行者於觀照一切法時，即使無所見（無所得、無所執），心仍安住於無畏、無恐、無憂悔的
狀態，顯示對法的平等無著與自在，亦不因境界空寂而生沈沒或悔恨，體現深刻的定慧與無住心。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明原因或法義，
強調探究事理、法義的根本原因。本句強調菩薩於修習般若波羅蜜多時，對五蘊（色、受、想、
行、識）不生分別與執著，體現般若智慧的無住、無相，超越對身心現象的執取，契入空性。此句強調對六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）的超越，表示在
某種境界中，這些感官與心識的分別作用皆不可得，顯示對一切根處的無執著與無分別。此句說明於特定修行境界中，六塵（色、聲、香、味、觸、法
）之境皆不現前，意指心不為六境所動，超越對境界的分別與執著。本句總攝六根、六境、六識十八界皆不可見，強調一切法界皆
不可執著、無自性，顯示對諸界的超越與空性觀照，契合本經對界的無所得義。本句強調於究竟觀照中，六界（地、水、火、風、空、識）之
間的分界不可得，顯示一切法無自性、無實體分隔，破除對界限的執著，體現諸法平等無礙的深義。本句指出未能證見四聖諦（苦、集、滅、道），即無法正確理
解生命的苦因、苦滅及解脫之道，強調四聖諦在佛法修行中的根本地位。本句指出對十二因緣各支與相關苦惱現象皆無所見，強調超越
因緣生滅與苦集的境界，顯示離於煩惱與生死流轉的清淨狀態。此句指出對三界（欲界、色界、無色界）皆無所見，強調超越
世間一切境界的境地，顯示修行者已離分別、超越三界束縛。本句強調超越對有為（因緣生滅）與無為（不生不滅）法的分別與執著，體現出離一切法相、證入無分
別智的修行境界。
此處「不見」並非否定法的存在，而是指不落於分別、執著之見。此句描述一種超越分別的境界，既無貪、瞋、癡等煩惱現象，
也無煩惱已斷的分別，顯示超越對立、不可執著於有無或斷滅的究竟法界。本句強調於觀行中不執著於『我』及一切眾生、個體、作用者等諸法的實有，破除對主體與行為者的分
別執著，顯示一切法無自性、無主宰，契合空義與無我之見。此句強調超越對聲聞及其所證法的執著，顯示修行者於此境界
中，已不再分別或執著於聲聞及其法，體現出更高層次的無分別智。本句強調於特定境界中，既無獨覺（緣覺）之現起，亦無其所
證之法顯現，顯示超越一切分別與證悟相的境界。此句強調在某種境界或觀行中，既無能見的菩薩，也無所見的
菩薩法，顯示主客雙泯、法我俱空的深義，契合般若中對於一切法無自性的體悟。此句強調因緣未具足時，眾生無法親見佛陀，也無法得聞佛法，顯示佛法難遇，應珍惜善緣。
此句指出尚未證得最圓滿、無上的正等正覺，強調修行者尚未達到佛果的究竟境界。
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經
典中作為對話開端或強調聽法對象。本句強調菩薩摩訶薩已超越對一切法的分別與執著，體現無所
得、無所見的智慧，顯示其修行已達到不著相、不執法的境界。此句強調修行者在面對一切法皆無所見、無所得時，能保持心
境安穩，不生驚懼恐怖，亦不因無所得而心生沈沒或悔恨，展現對法的平等無住與自在態度。
- 一切法：世間與出世間一切現象、法則。
- 無所見：不執著於任何法相，體證空性。
- 不驚不恐不怖：三重否定，強調內心徹底安穩無畏。
- 不沈沒：心不陷於昏沉、無力或消極狀態。
- 不憂悔：不因境界或修行狀態而生悔恨、憂愁。
- 色、受、想、行、識：五蘊，構成眾生身心的五種要素。
- 眼處：指眼根及其所依之處。
- 耳、鼻、舌、身、意處：分別指耳根、鼻根、舌根、身根、意根及其所依之處，合稱六根。
- 色處：指色塵所依之處，為六塵之一。
- 聲、香、味、觸、法處：分別指聲塵、香塵、味塵、觸塵、法塵所依之處，合稱六處或六塵。
- 耳界、聲界、耳識界：分別為耳根、聲塵、耳識。
- 鼻界、香界、鼻識界：分別為鼻根、香塵、鼻識。
- 舌界、味界、舌識界：分別為舌根、味塵、舌識。
- 身界、觸界、身識界：分別為身根、觸塵、身識。
- 意界、法界、意識界：分別為意根、法塵、意識。
- 水界：指流動、濕潤的性質。
- 火界：指溫熱、成熟的性質。
- 風界：指動搖、流通的性質。
- 空界：指空間、容受的性質。
- 識界：指認知、分別的心識。
- 苦聖諦：四聖諦之一，指眾生所受的各種苦。
- 無明：無知、迷惑，十二因緣之首。
- 行：造作、業力，十二因緣第二支。
- 識：識別、心識，十二因緣第三支。
- 名色：精神與物質，十二因緣第四支。
- 六處：六根處，眼耳鼻舌身意，十二因緣第五支。
- 觸：根塵識和合之接觸，十二因緣第六支。
- 受：感受，十二因緣第七支。
- 愛：渴愛，十二因緣第八支。
- 取：執取，十二因緣第九支。
- 有：有業，十二因緣第十支。
- 生：出生，十二因緣第十一支。
- 老死：衰老與死亡，十二因緣第十二支。
- 愁歎苦憂惱：苦惱的各種心理狀態，為生死流轉所伴隨。
- 有為法：指因緣和合、變化生滅的現象法。
- 無為法：指超越因緣、不生不滅的法，如涅槃等。
- 貪：對境界生起貪愛執著的煩惱。
- 瞋：對境界生起瞋恚憎惡的煩惱。
- 癡：對事理迷惑不明的煩惱。
- 斷：煩惱斷除，證得無漏的狀態。
- 我：指自我、主體意識。
- 有情：具情識之眾生。
- 命者：有生命者。
- 生者：出生之人或眾生。
- 養者：養育、維持生命者。
- 士夫：男子、丈夫，亦指有能力者。
- 補特伽羅：個體、人格主體，佛教術語，指假立之人我。
- 意生：由意念所生之身，非肉體所成。
- 儒童：童子、年幼者。
- 作者：造作行為者。
- 起者：發起行動者。
- 受者：承受果報者。
- 知者：能知覺者。
- 見者：能見聞者。
- 聲聞：指聞佛聲教而修四諦證阿羅漢果的聲聞乘修行者。
- 聲聞法：指聲聞所修證的教法與果位。
- 獨覺：又稱緣覺，指不依佛教導，觀十二因緣自行覺悟之聖者。
- 獨覺法：指獨覺所證悟的法理或境界。
- 菩薩：發菩提心、行菩薩道者，追求自利利他的覺悟者。
- 菩薩法：菩薩所修持、實踐的法門與行持。
- 佛法：佛所說之教法，指導眾生解脫之道。
- 沈沒：心陷於低沉、失落或無力狀態。
- 憂悔：對過去行為或現狀產生憂愁與悔恨。
「善現！如是菩薩摩訶薩修行般若 波羅蜜多時，於一切法都無所見。於一切法 無所見時，其心不驚不恐不怖，於一切法心 不沈沒亦不憂悔。所以者何？是菩薩摩訶薩 修行般若波羅蜜多時，不見色，不見受、想、行、 識；不見眼處，不見耳、鼻、舌、身、意處；不見色 處，不見聲、香、味、觸、法處；不見眼界、色界、眼識 界，不見耳界、聲界、耳識界，不見鼻界、香界、鼻 識界，不見舌界、味界、舌識界，不見身界、觸界、 身識界，不見意界、法界、意識界；不見地界，不 見水、火、風、空、識界；不見苦聖諦，不見集、滅、道 聖諦；不見無明，不見行、識、名色、六處、觸、受、愛、 取、有、生、老死愁歎苦憂惱；不見欲界，不見色、 無色界；不見有為，不見無為；不見貪、瞋、癡， 不見貪、瞋、癡斷；不見我，不見有情、命者、生 者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、使 作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、見 者；不見聲聞，不見聲聞法；不見獨覺，不見 獨覺法；不見菩薩，不見菩薩法；不見佛，不 見佛法；不見無上正等菩提。善現！如是菩 薩摩訶薩，於一切法都無所見。於一切法無 所見時，其心不驚不恐不怖，於一切法心不 沈沒亦不憂悔。」
本句為弟子善現（須菩提）恭敬請問佛陀，展現弟子對佛的尊
重與請法的正式儀軌，為經典中常見的問答開端。本句探問菩薩摩訶薩能於一切法中，心不沈沒、不憂悔的因緣
，強調菩薩於諸法自在、安住，具備堅定智慧與無悔心，顯示其修行境界超越煩惱動搖。
- 具壽：意指長壽、德行具足的尊者，為對須菩提的尊稱。
- 白佛言：向佛陳述、請問之意，為經典問答體常用語。
- 心不沈沒：心不陷於迷惑、煩惱或失落。
具壽善現白佛言：「世尊！何 因緣故，是菩薩摩訶薩於一切法心不沈沒 亦不憂悔？」
由於這個因緣，這位菩薩摩訶薩對一切法，心不沈沒，也不會憂悔。
不明了。因為這個緣故，他對一切法都能保持心境安定，不會陷入沈沒或產生懊悔。
本句為佛陀直接稱呼弟子善現，表示即將開示法義，屬於經典
中常見的對話起首語，展現佛陀與弟子間的教學互動。本句說明菩薩摩訶薩具備圓滿的智慧與覺照，能如實觀察一切心與心所法，無有遺漏。
由於這種徹見，
菩薩的心不會因為不了解諸法而陷入迷惑、沈沒或後悔，展現出堅定與自在的修行境界。
- 心：指主體的心識。
- 心所法：依心而起的各種心理作用。
佛言：「善現！是菩薩摩訶薩普於 一切心、心所法不得不見，由此因緣，是菩薩 摩訶薩於一切法心不沈沒亦不憂悔。」
本句為善現尊者（須菩提）再次向佛陀發問或請示，顯示弟子對佛陀教法的尊重與求法的誠懇態度。
『
具壽』為對年長、德高弟子的尊稱，表現出僧團內部的禮儀與次第。本句詢問菩薩摩訶薩如何在面對一切法時，能保持內心安定，
無驚懼恐怖，強調菩薩對諸法的通達與無畏，展現大乘修行者的堅定心志與智慧。
具壽 善現復白佛言：「世尊！云何是菩薩摩訶薩於 一切法，其心不驚不恐不怖？」
不執著，如是，菩薩摩訶薩於一切法，其心不驚、不恐、不怖。善現！諸菩薩摩訶薩對於一切法皆無所得，應當修行般若波羅蜜多。善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於一切處不得般若波
羅蜜多，不得般若波羅蜜多名，不得菩薩，不得菩薩名，不得菩薩心。善現！應當如此教誡與教授諸菩薩摩訶薩，使其於般若波羅蜜多中修學至究竟圓滿。
樣地，對於一切法，他的心都不會驚慌、恐懼或害怕。善現啊！所有菩薩摩訶薩對於一切法都不執著有所獲得，應該修習般若波羅蜜多。善現！諸位大菩薩在修習般若波羅蜜多時，無論在任何地方，都不執著於般若波羅蜜多本身、不執著於『般若
波羅蜜多』這個名稱、不執著於菩薩、不執著於『菩薩』這個名稱，也不執著於菩薩的心。善現啊！應該這樣教導和勸勉所有菩薩摩訶薩，讓他們在般若波羅蜜多的修學上達到最圓滿的境界。
本句為佛陀直接稱呼弟子『善現』，表示即將開示重要法義，
屬於經典中常見的啟語，強調師徒間的對話與教法傳遞。本句強調菩薩摩訶薩於一切心識活動與所緣境界中，皆能安住不動，不為境界所轉，對於一切法保持無
畏、無懼、無動搖的心態，展現大乘菩薩堅定的智慧與勇氣。此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的呼喚或稱呼，表現出親切
與肯定，常見於經典中作為對話開端或強調對象。本句強調菩薩摩訶薩於一切法不生執著與得失之心，體現無所
得的智慧，並以此為基礎修行般若波羅蜜多，達到究竟智慧的彼岸。此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼，表現出親切與
肯定，常見於經典中作為對話開端或呼喚，無特定教義內容，僅為稱名。本句強調菩薩摩訶薩於修行般若波羅蜜多時，應徹底遠離一切執著，無論是對法、名稱、身份或心念皆
不應執取，體現般若智慧的無所得義，契合般若系經典破除一切法執的核心精神。此句為佛陀或尊者對『善現』的呼喚或稱呼，表現出親切與重
視，常見於經典中作為對話開端或強調對象。本句強調應以正確方式教誡與指導菩薩摩訶薩，使其在般若波
羅蜜多的修行中，能夠徹底圓滿，達到智慧的究竟彼岸。
此處顯示教法傳承與修學次第的重要性。
- 無所得：不執著於有所得失，體悟諸法空性。
- 菩薩心：指菩薩所發的菩提心或修行心。
佛言：「善現！是 菩薩摩訶薩普於一切意界、意識界不得不 見，如是菩薩摩訶薩於一切法，其心不驚不 恐不怖。善現！諸菩薩摩訶薩於一切法都無 所得，應行般若波羅蜜多。善現！諸菩薩摩 訶薩修行般若波羅蜜多時，於一切處不得 般若波羅蜜多，不得般若波羅蜜多名，不得 菩薩，不得菩薩名，不得菩薩心。善現！應如 是教誡教授諸菩薩摩訶薩，令於般若波羅 蜜多修學究竟。」
初分勸學品第八
、由鼻觸為緣所生的諸受，應當學習般若波羅蜜多；菩薩摩訶薩若欲遍知舌界、味界、舌識界，以及舌觸、舌
觸為緣所生諸受，應當學習般若波羅蜜多；菩薩摩訶薩若欲遍知身界、觸界、身識界，以及身觸、身
觸為緣所生諸受，應當學習般若波羅蜜多；菩薩摩訶薩若欲遍知意界、法界、意識界，以及意觸、意觸為緣所生諸受，當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲遍知地界，應當學習般若波羅蜜多；菩薩摩訶薩若欲遍知水界、火界、風界、空界、識界，應學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩若欲徹知苦聖諦，應修學般若波羅蜜多；菩薩摩訶薩若欲遍知集、滅、道聖諦，當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲徹底知曉無明，應學般若波羅蜜多；菩薩摩訶薩若欲遍知行、識、名色、六處、觸、受、愛、
取、有、生、老、死、愁、歎、苦、憂、惱，當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲永斷貪、瞋、癡，當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩若欲永斷身見、戒禁取見、疑、欲貪、瞋恚，當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩若欲永斷色貪、無色貪、無明、慢、掉舉，應學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲永斷一切纏結與隨眠，應當學習般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩若欲永遠斷除四種食，應當學習般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩若欲永斷四種暴流、四種軛、四種取，應當學習般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩若欲永斷四種身繫與四種顛倒，應當修學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩若欲永遠斷除三種漏與三種不善根，應當學習般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲遠離十不善業道，應學般若波羅蜜多；菩薩摩訶薩欲修習十善業道，應當學習般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩若欲修習四靜慮、四無量、四無色定，應當學習般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩若想修習四念住，應當學習般若波羅蜜多；菩薩摩訶薩若想修習四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，應當學習般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩若想獲得佛的十力，應當學習般若波羅蜜多；菩薩摩訶薩若欲得四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大
喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智，應當學習般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩想要獲得六種神通自在，應當學習般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩若欲於四靜慮、四無色定及滅盡定的次第中，
對於順行、逆行及超越皆能自在，應當學習般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲於一切陀羅尼門、三摩地門皆得自在，當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲得具覺支三摩地、師子遊戲三摩地、師子奮
迅三摩地、師子頻伸三摩地、師子欠呿三摩地、健行三摩地、寶印三摩地、妙月三摩地、月幢相三摩地、一切
法印三摩地、灌頂印三摩地、法界決定三摩地、決定幢相三摩地、金剛喻三摩地、入一切法印三摩地、安住定
王三摩地、王印三摩地、精進力三摩地、等涌三摩地、入一切言詞決定三摩地、入一切名字決定三摩地、觀方
三摩地、陀羅尼印三摩地、無忘失三摩地、諸法等趣海印三摩地、遍覆虛空三摩地、三輪清淨三摩地、趣向不
退轉神通三摩地、器中涌出三摩地、最勝幢相三摩地、燒諸煩惱三摩地、降伏四魔三摩地、大智慧炬三摩地、
出生十力三摩地，菩薩摩訶薩欲得如是等無量百千三摩地門，當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩想要滿足一切有情心中的願望，應當學習般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲圓滿如是殊勝善根，藉由此善根，永不墮惡
趣，不生貧賤家，不墮聲聞及獨覺地，於菩薩頂終不退墮，當學般若波羅蜜多。
般若波羅蜜多，就應該學習般若波羅蜜多。如果大菩薩想要徹底了解色法，就應該修學般若波羅蜜多。如果菩薩摩訶薩想要徹底了解受、想、行、識，就應該學習般若波羅蜜多。大菩薩如果想要徹底了解眼處，就應當修學般若波羅蜜多。如果大菩薩想要徹底了解耳、鼻、舌、身、意這五處，就應該修學般若波羅蜜多。如果大菩薩想要全面了解色處，就應該修學般若波羅蜜多。如果菩薩摩訶薩想要徹底了解聲音、香氣、味道、觸覺和法處，就應該學習般若波羅蜜多。如果菩薩摩訶薩想要徹底了解眼界、色界、眼識界，以及
眼觸和由眼觸作為條件所生起的各種感受，就應當學習般若波羅蜜多。如果菩薩摩訶薩想要徹底了解耳界、聲界、耳識界，以及
耳觸和由耳觸為條件所生起的各種感受，就應當學習般若波羅蜜多。如果大菩薩想要全面認識鼻界、香界、鼻識界，以及鼻觸
和因鼻觸而生的各種感受，就應該修學般若波羅蜜多。如果大菩薩想要徹底了解舌界、味界、舌識界，以及舌頭
的接觸和由舌觸作為條件所生起的各種感受，就應該學習般若波羅蜜多。如果大菩薩想要徹底了解身界、觸界、身識界，以及身觸
和由身觸作為條件而生起的各種感受，就應該學習般若波羅蜜多。如果菩薩摩訶薩想要徹底了解意界、法界、意識界，以及
意觸和由意觸作為條件所生起的各種感受，就應當學習般若波羅蜜多。如果菩薩摩訶薩想要徹底了解地界，就應該修學般若波羅蜜多。如果大菩薩想要徹底了解水、火、風、空、識這五種界，應當學習般若波羅蜜多。如果大菩薩想要徹底了解苦聖諦，就應該學習般若波羅蜜多。如果大菩薩想要徹底了解集、滅、道這三種聖諦，就應該修學般若波羅蜜多。如果大菩薩想要徹底了解無明，就應該修學般若波羅蜜多。如果菩薩摩訶薩想要徹底了解行、識、名色、六處、觸、
受、愛、取、有、生、老、死、愁、歎、苦、憂、惱等一切現象，就應當學習般若波羅蜜多。如果菩薩摩訶薩想要徹底斷除貪、瞋、癡，就應該修學般若波羅蜜多。如果大菩薩想要徹底斷除身見、戒禁取見、懷疑、對欲的
貪愛和瞋恚，就應該修學般若波羅蜜多。如果大菩薩想要徹底斷除對色界、無色界的貪著、無明、
傲慢和心浮動，就應該修學般若波羅蜜多。如果菩薩摩訶薩想要徹底斷除所有的煩惱纏結和無明習氣，就應該修學般若波羅蜜多。如果大菩薩想要徹底斷除四種維生之食，就應該修學般若波羅蜜多。如果大菩薩想要徹底斷除四種暴流、四種束縛和四種執取，就應該修學般若波羅蜜多。如果大菩薩想要徹底斷除四種束縛身心的繫縛和四種顛倒錯見，就應該修學般若波羅蜜多。如果大菩薩想要徹底斷除三種煩惱和三種不善根本，就應該修學般若波羅蜜多。如果大菩薩們想要遠離十種不善的行為，就應該學習般若波羅蜜多。如果大菩薩們想要實踐十種善業之道，就應該學習般若波羅蜜多。如果大菩薩想要修習四種禪定、四無量心和四無色定，就應該學習般若波羅蜜多。如果大菩薩想要修行四念住，就應該學習般若波羅蜜多。如果大菩薩想要修行四正斷、四神足、五根、五力、七覺
支和八聖道分，就應該學習般若波羅蜜多。如果大菩薩們想要成就佛陀的十種大力，就應該修學般若波羅蜜多。如果菩薩摩訶薩想要成就四種無所畏、四種無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八種佛獨有的功德、
一切智、道相智和一切相智，就應該學習般若波羅蜜多。那個時候，大菩薩如果想要得到六種神通的自在，就應該修學般若波羅蜜多。如果大菩薩想要在四種禪定、四種無色定和滅盡定的修行
次第中，能夠自由自在地超越、順行或逆行，應該學習般若波羅蜜多。如果菩薩摩訶薩想要在所有陀羅尼法門和三摩地法門中都
能自在無礙，就應該學習般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩如果想要成就具覺支三摩地、師子遊戲三摩地
、師子奮迅三摩地、師子頻伸三摩地、師子打哈欠三摩地、健行三摩地、寶印三摩地、妙月三摩地、月幢相三
摩地、一切法印三摩地、灌頂印三摩地、法界決定三摩地、決定幢相三摩地、金剛喻三摩地、入一切法印三摩
地、安住定王三摩地、王印三摩地、精進力三摩地、等涌三摩地、入一切言詞決定三摩地、入一切名字決定三
摩地、觀方三摩地、陀羅尼印三摩地、無忘失三摩地、諸法等趣海印三摩地、遍覆虛空三摩地、三輪清淨三摩
地、趣向不退轉神通三摩地、器中湧現三摩地、最勝幢相三摩地、燒盡煩惱三摩地、降伏四魔三摩地、大智慧
火炬三摩地、出生十力三摩地，像這樣無量無數的三摩地門，都應該學習般若波羅蜜多。大菩薩如果想圓滿所有眾生心中的願望，就應該修學般若波羅蜜多。大菩薩如果想要圓滿這樣殊勝的善根，憑藉這善根，將永遠不會墮入惡道，也不會投生貧窮低賤之家，
不會落入聲聞或獨覺的境地，在菩薩最高位上也絕不退轉，應當學習般若波羅蜜多。
本句描述善現尊者在適當時機向佛陀請示，展現弟子對佛的恭
敬與求法心。
『白佛言』為經典常見請法起首語，標誌著接下來將有重要問答或法義開示。本句指出，菩薩若欲成就布施波羅蜜多，必須依靠般若波羅蜜
多的智慧作為指導，顯示六度互攝、智慧為首的重要性。本句指出，菩薩摩訶薩若欲成就六度中的淨戒、安忍、精進、
靜慮（禪定）、般若波羅蜜多，關鍵在於修學般若波羅蜜多。
般若波羅蜜多為諸波羅蜜之導首，能統攝並圓滿
其他波羅蜜，顯示智慧在菩薩道修行中的核心地位。本句指出，菩薩摩訶薩若欲圓滿通達色法的真實本質，必須依
靠般若波羅蜜多的智慧修學。
強調般若智慧是通達一切法相、破除執著的根本途徑。本句指出，菩薩摩訶薩若欲圓滿通達五蘊中的受、想、行、識，應修學般若波羅蜜多。
般若波羅蜜多為
通達諸法實相、破除執著的智慧，是菩薩深入五蘊本質、證悟空性的根本法門。本句指出，菩薩摩訶薩若欲圓滿通達「眼處」的真實義理，應當依止般若波羅蜜多的智慧修學。
強調般
若智慧是通達諸法實相、破除執著的根本法門，亦為菩薩修行的重要依據。本句指出，菩薩摩訶薩若欲圓滿通達五根（耳、鼻、舌、身、
意）的真實義理，應當依止修學般若波羅蜜多，以智慧照見諸法實相，達到究竟通達。本句指出，菩薩摩訶薩若欲圓滿通達色處（色法之境），必須
依靠般若波羅蜜多的智慧修學，顯示般若智慧為通達諸法實相的根本途徑。本句指出，菩薩摩訶薩若欲圓滿通達五塵（聲、香、味、觸）
及法處（心法、法塵），須依修學般若波羅蜜多，藉由智慧的圓滿，才能徹知一切境界的真實性。本句指出，菩薩摩訶薩若欲徹底通達與眼根相關的諸法，包括眼界、色界、眼識界、眼觸及由眼觸緣起
的諸受，應修學般若波羅蜜多。
強調般若智慧是通達諸法實相、破除執著的根本法門。本句指出，菩薩摩訶薩若欲圓滿通達關於耳根、聲塵、耳識、耳觸及由耳觸緣起的諸受等法相，應修學
般若波羅蜜多，以智慧觀照諸法實相，超越執著，達到究竟智慧。本句指出，菩薩若欲徹底明瞭與鼻根相關的各種界與由此生起
的感受，應依靠般若波羅蜜多的智慧修學，強調般若智慧是通達諸法實相的根本途徑。本句指出，菩薩若欲徹底明瞭與舌根相關的諸界與由舌觸緣起
的感受，應修學般若波羅蜜多，以智慧觀照諸法實相，超越執著，達到圓滿智慧。本句指出，菩薩若欲圓滿通達有關身體、觸覺、身識及由身觸引發的各種感受的真實義理，應當修學般
若波羅蜜多，以智慧觀照諸法實相，超越對身心現象的執著。本句指出，菩薩摩訶薩若欲圓滿通達心識相關的諸法（意界、法界、意識界、意觸及由意觸所生諸受）
，應以修學般若波羅蜜多為根本方法。
強調般若智慧能徹見諸法實相，通達心識與法界的本質。本句指出，菩薩摩訶薩若欲圓滿通達地界（即一切法的基礎或
界限），必須依靠修學般若波羅蜜多，強調般若智慧為通達諸法實相的根本途徑。本句指出，菩薩摩訶薩若欲圓滿通達五界（五大）之本質與實
相，必須修學般若波羅蜜多。
強調般若智慧是通達一切法界、破除執著的根本法門。本句指出，菩薩摩訶薩若欲圓滿通達四聖諦中的苦聖諦，必須依靠般若波羅蜜多的修學。
般若波羅蜜多
為通達諸法實相、破除無明的根本法門，是菩薩深入聖諦智慧的關鍵。本句指出，菩薩摩訶薩若欲圓滿通達苦集、滅、道三聖諦的真
實義理，必須依靠修學般若波羅蜜多。
強調般若智慧是通達聖諦、證悟真理的根本法門。本句指出，菩薩摩訶薩若欲徹底通達無明的本質，應當修學般
若波羅蜜多，因為般若智慧能破除無明，證得真實智慧。本句指出，菩薩摩訶薩若欲徹底通達十二緣起及其所生的苦惱
諸法，應修學般若波羅蜜多，以智慧觀照諸法實相，超越生死苦惱。本句指出，菩薩摩訶薩若欲徹底斷除三毒，應以修學般若波羅
蜜多為根本方法，強調智慧為斷除煩惱的關鍵。本句指出，菩薩摩訶薩若欲徹底斷除五種根本煩惱（身見、戒禁取、疑、欲貪、瞋恚），應以修學般若
波羅蜜多為要。
般若波羅蜜多能破除我執與煩惱，成就無上智慧，是斷除煩惱的根本法門。本句指出，菩薩若欲徹底斷除對色界與無色界的貪愛、無明、
慢心及掉舉等煩惱，應當修學般若波羅蜜多，以智慧觀照破除執著，達到究竟清淨。本句指出，菩薩摩訶薩若欲徹底斷除一切煩惱纏結與深層無明習氣，必須依靠修學般若波羅蜜多。
般若
波羅蜜多為通達諸法實相、斷除煩惱根本的智慧，是菩薩修行解脫的關鍵法門。本句指出，菩薩若欲徹底斷除對四種食的依賴，需依靠修學般
若波羅蜜多智慧。
此處強調般若智慧能斷除對色身與心識維繫的根本依賴，進而超越生死束縛。本句指出，菩薩若欲徹底斷除煩惱的四種猛烈流轉、束縛與執
取，應當依靠般若波羅蜜多的智慧修學，顯示般若為斷除根本煩惱的關鍵法門。本句指出，菩薩摩訶薩若欲徹底斷除障礙解脫的四種身繫與四
種顛倒見，必須依靠修學般若波羅蜜多智慧，才能超越煩惱與錯誤執著，邁向究竟解脫。本句指出，菩薩摩訶薩為了徹底斷除三漏（煩惱的根本）與三
不善根，需依靠修學般若波羅蜜多，強調智慧修行是斷除煩惱與惡根的根本方法。本句指出，菩薩摩訶薩若欲斷除十種不善業，應以修學般若波
羅蜜多為根本方法，強調智慧修持能導向離惡行善。本句指出，菩薩摩訶薩若欲修行十善業道，必須以般若波羅蜜
多為指導，強調智慧與善行不可分離，修善需依智慧圓滿，才能成就菩薩道。本句指出，菩薩若欲修習禪定與無量心等深定法門，必須以般
若波羅蜜多為基礎，強調智慧與禪定不可偏廢，修定須依智慧引導，方能圓滿菩薩道。本句指出，菩薩摩訶薩修習四念住時，應以般若波羅蜜多為依
止，強調智慧與正念修行的結合，顯示二者不可分離。本句指出，菩薩摩訶薩若欲修習佛法中重要的三十七道品，必須以般若波羅蜜多為基礎。
般若波羅蜜多
為智慧的究竟圓滿，是修行諸助道法門的根本，能引導菩薩正確實踐各項修行，達到覺悟。本句指出，菩薩摩訶薩若欲成就佛陀圓滿的十力，必須依止並
修學般若波羅蜜多，強調般若智慧為成佛關鍵資糧。本句指出，菩薩摩訶薩若欲圓滿無畏、無礙、四無量心、佛獨有法及究竟智慧，皆須依止般若波羅蜜多
修學。
般若波羅蜜多為一切菩薩成就諸法功德與智慧的根本法門。本句指出，大菩薩若欲成就六種神通的自在運用，必須依靠修
學般若波羅蜜多，強調智慧圓滿是神通自在的根本條件。本句指出，菩薩若欲於禪定與無色定乃至滅盡定的修證過程中，能夠隨順或超越其次第而無障礙，須依
靠般若波羅蜜多的智慧。
強調般若智慧能令修行者於定境中得大自在，不受階位限制。本句指出，菩薩摩訶薩若欲於各種陀羅尼（總持）與三摩地（正定）法門中獲得自在，必須修學般若波
羅蜜多。
般若波羅蜜多為智慧的究竟圓滿，是通達一切法門、得大自在的根本要道。本句列舉菩薩摩訶薩所欲證得的諸多三摩地（禪定門），強調
這些殊勝禪定皆須依止般若波羅蜜多（智慧波羅蜜）才能成就。
此處三摩地名稱多具象徵義，顯示菩薩修行圓
滿多種定力與智慧，最終皆歸於般若智慧的學習與實踐。本句強調菩薩摩訶薩為了成就眾生心願，必須依靠般若波羅蜜
多的智慧修學，顯示般若為圓滿利他行的根本法門。本句說明大菩薩若欲成就殊勝善根，依此善根可永離三惡道與貧賤之苦，不會退墮二乘境界，於菩薩最
高位上亦能堅持不退，最終應修學般若波羅蜜多以圓滿菩薩道。
- 布施波羅蜜多：六波羅蜜之一，指無住相、無所求的布施圓滿。
- 淨戒：清淨持守戒律。
- 安忍：忍辱波羅蜜，安住於逆境不動心。
- 精進：不懈怠地修行善法。
- 靜慮：禪定，心專注寂靜。
- 色：五蘊之一，指物質現象或色法。
- 受、想、行、識：五蘊中的四蘊，分別指感受、想像、造作、識別等心理活動。
- 眼觸：眼根與色塵接觸所生之觸。
- 耳觸：耳根與聲塵接觸之作用。
- 諸受：由耳觸緣起的各種感受（苦、樂、不苦不樂等）。
- 鼻觸：鼻根與香塵接觸所生的觸覺。
- 舌觸：舌根與味塵接觸之作用。
- 身觸：身根與外境接觸的現象。
- 意觸：意根與法塵接觸所生的認知作用。
- 集、滅、道聖諦：四聖諦中的集諦（苦因）、滅諦（苦滅）、道諦（滅苦之道），本句未及苦諦 ，依原文如是。
- 行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老、死：十二緣起支，說明眾生生死流轉之因 緣。
- 愁、歎、苦、憂、惱：苦受的多種表現，總攝世間身心苦惱。
- 貪、瞋、癡：三毒，眾生煩惱根本。
- 薩迦耶見：身見，執五蘊為實我。
- 戒禁取：執著外道戒律或儀式能得解脫。
- 疑：對三寶、四諦等生疑惑。
- 欲貪：對五欲境界的貪著。
- 瞋恚：對眾生或境界生起憤怒。
- 色貪：對色界境界的貪著。
- 無色貪：對無色界境界的貪著。
- 慢：自高自大、輕視他人的心態。
- 掉舉：心不安定、浮動不寧。
- 纏結：煩惱纏縛，障礙解脫的心理束縛。
- 隨眠：潛伏於心中的煩惱種子，未現行但能隨時生起。
- 四食：指段食、觸食、思食、識食，為眾生維持生命的四種資糧。
- 四暴流：指生死流轉中四種猛烈的煩惱流（如欲流、有流、見流、無明流）。
- 四軛：四種束縛眾生於生死的煩惱（如欲軛、有軛、見軛、無明軛）。
- 四取：四種執取（欲取、見取、戒取、我語取），令眾生執著不捨。
- 四身繫：指束縛身心的四種煩惱或執著，依本經語境理解。
- 四顛倒：指顛倒錯見，常指常、樂、我、淨等四種顛倒。
- 三漏：指欲漏、有漏、無明漏，為煩惱的三大類。
- 三不善根：貪、瞋、癡三種根本煩惱。
- 十不善業道：身、口、意三業中十種不善行為。
- 十善業道：身、口、意三業中十種善行，為修行基礎。
- 四靜慮：即四禪，色界四種禪定。
- 四無量：慈、悲、喜、捨四無量心。
- 四無色定：無色界四種禪定，包括空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處。
- 四念住：觀身、受、心、法四種正念安住的修行法門。
- 四正斷：斷惡修善的四種精進。
- 四神足：成就神通的四種根本。
- 五根：信、進、念、定、慧五種修行根本。
- 五力：五根增強後成為五力。
- 七等覺支：七種助於覺悟的法門。
- 八聖道支：八正道，成佛之道。
- 佛十力：佛陀所具備的十種殊勝智慧與能力。
- 四無所畏：佛具足的四種無畏（說法無畏、斷惑無畏、說障道無畏、說盡苦道無畏）。
- 四無礙解：法、義、辭、樂說四無礙解。
- 大慈、大悲、大喜、大捨：四無量心。
- 十八佛不共法：佛獨有的十八種功德。
- 一切智：遍知一切法的智慧。
- 道相智：知一切修行道的智慧。
- 一切相智：知一切法相的智慧。
- 六神通：指天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏盡六種超凡能力。
- 滅盡定：又稱滅受想定，最深禪定，滅除一切受想。
- 陀羅尼門：總持法門，能持善法不失、攝持諸法之門。
- 三摩地門：正定法門，修習禪定、心一境性的法門。
- 三摩地：禪定、正定，心一境性。
- 覺支：指七覺支，成就覺悟的要素。
- 師子遊戲、師子奮迅等：以師子為喻，象徵無畏自在、威猛精進的禪定。
- 灌頂印、法印、王印等：各種印記，象徵證悟或加持的定門。
- 四魔：煩惱魔、蘊魔、死魔、天子魔，修行障礙。
- 十力：佛的十種智慧力。
- 陀羅尼：總持，能持善法不忘失。
- 三輪清淨：施者、受者、所施物三者皆空，無執著。
- 善根：積集善業、修行功德之根本。
- 惡趣：三惡道，指地獄、餓鬼、畜生。
- 菩薩頂：菩薩位階中最頂位，指不退轉地。
爾時，具壽善現白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩欲 滿布施波羅蜜多，當學般若波羅蜜多；菩薩 摩訶薩欲滿淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜 多，當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲遍知 色，當學般若波羅蜜多；菩薩摩訶薩欲遍知 受、想、行、識，當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩 欲遍知眼處，當學般若波羅蜜多；菩薩摩訶 薩欲遍知耳、鼻、舌、身、意處，當學般若波羅蜜 多。菩薩摩訶薩欲遍知色處，當學般若波羅 蜜多；菩薩摩訶薩欲遍知聲、香、味、觸、法處，當 學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲遍知眼界、 色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受，當學 般若波羅蜜多；菩薩摩訶薩欲遍知耳界、聲 界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受，當學般 若波羅蜜多；菩薩摩訶薩欲遍知鼻界、香界、 鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受，當學般若 波羅蜜多；菩薩摩訶薩欲遍知舌界、味界、舌 識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受，當學般若波 羅蜜多；菩薩摩訶薩欲遍知身界、觸界、身識 界及身觸、身觸為緣所生諸受，當學般若波羅 蜜多；菩薩摩訶薩欲遍知意界、法界、意識界 及意觸、意觸為緣所生諸受，當學般若波羅蜜 多。菩薩摩訶薩欲遍知地界，當學般若波羅 蜜多；菩薩摩訶薩欲遍知水、火、風、空、識界，當 學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲遍知苦聖 諦，當學般若波羅蜜多；菩薩摩訶薩欲遍知 集、滅、道聖諦，當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶 薩欲遍知無明，當學般若波羅蜜多；菩薩摩 訶薩欲遍知行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老 死愁歎苦憂惱，當學般若波羅蜜多。菩薩摩 訶薩欲永斷貪、瞋、癡，當學般若波羅蜜多。菩 薩摩訶薩欲永斷薩迦耶見、戒禁取、疑、欲貪、瞋 恚，當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲永斷 色貪、無色貪、無明、慢、掉舉，當學般若波羅蜜 多。菩薩摩訶薩欲永斷一切纏結、隨眠，當學 般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲永斷四食，當 學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲永斷四暴 流、軛、取，當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲 永斷四身繫、四顛倒，當學般若波羅蜜多。菩 薩摩訶薩欲永斷三漏、三不善根，當學般若波 羅蜜多。菩薩摩訶薩欲遠離十不善業道，當 學般若波羅蜜多；菩薩摩訶薩欲習行十善 業道，當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲修 四靜慮、四無量、四無色定，當學般若波羅蜜 多。菩薩摩訶薩欲修四念住，當學般若波羅 蜜多；菩薩摩訶薩欲修四正斷、四神足、五根、 五力、七等覺支、八聖道支，當學般若波羅蜜 多。菩薩摩訶薩欲得佛十力，當學般若波羅 蜜多；菩薩摩訶薩欲得四無所畏、四無礙解、 大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道 相智、一切相智，當學般若波羅蜜多。菩薩 摩訶薩欲得六神通自在，當學般若波羅蜜 多。菩薩摩訶薩欲得四靜慮、四無色定、滅盡 定次第超越順逆自在，當學般若波羅蜜多。 菩薩摩訶薩欲於一切陀羅尼門、三摩地門皆 得自在，當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲 得具覺支三摩地、師子遊戲三摩地、師子 奮迅三摩地、師子頻伸三摩地、師子欠呿 三摩地、健行三摩地、寶印三摩地、妙月三 摩地、月幢相三摩地、一切法印三摩地、灌 頂印三摩地、法界決定三摩地、決定幢相三 摩地、金剛喻三摩地、入一切法印三摩地、安 住定王三摩地、王印三摩地、精進力三摩地、 等涌三摩地、入一切言詞決定三摩地、入一 切名字決定三摩地、觀方三摩地、陀羅尼印 三摩地、無忘失三摩地、諸法等趣海印三摩 地、遍覆虛空三摩地、三輪清淨三摩地、趣 向不退轉神通三摩地、器中涌出三摩地、最 勝幢相三摩地、燒諸煩惱三摩地、降伏四魔 三摩地、大智慧炬三摩地、出生十力三摩地， 菩薩摩訶薩欲得如是等無量百千三摩地門， 當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲滿一切 有情心之所願，當學般若波羅蜜多。菩薩摩 訶薩欲滿如是殊勝善根，由此善根，永不墮 惡趣，不生貧賤家，不墮聲聞及獨覺地，於 菩薩頂終不退墮，當學般若波羅蜜多。」
本句描述舍利子向善現請問「菩薩頂墮」的意義，顯示對此名
相的探究，為後續法義開展鋪陳。
- 舍利子：佛陀弟子，智慧第一。
- 菩薩頂墮：指菩薩於修行過程中所遭遇的某種失誤或過失，需依本經語境進一步釐清其義。
時，舍 利子問善現言：「云何名為菩薩頂墮？」
多，沒有方便善巧安住於三解脫門，就會墮入聲聞或獨覺之地，不能進入菩薩正性離生。這就叫做菩薩頂墮，
而這頂墮，也稱為重新進入生死輪迴。」
界，無法進入菩薩正性離生的階段。這種情況叫做菩薩的頂墮，也就是重新進入生死輪迴。」
本句說明，菩薩若缺乏方便善巧，僅以自力修六度或三解脫門
，將會退墮至聲聞、獨覺的境界，無法證入菩薩正性離生（不再輪迴生死的聖位）。
此種退失稱為『頂墮』，
即從菩薩位退墮而復入生死流轉。
- 方便善巧：指靈活運用智慧與方法，利益眾生而不執著於形式。
- 六波羅蜜多：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若六種菩薩修行法門。
- 三解脫門：空、無相、無願三種通向解脫的法門。
- 菩薩正性離生：菩薩證入不再退墮生死的聖位。
- 頂墮：指菩薩於修行頂位時退墮，失去不退轉地。
善現答 言：「若諸菩薩無方便善巧而行六波羅蜜多， 無方便善巧住三解脫門，墮於聲聞或獨覺 地，不入菩薩正性離生，如是名為菩薩頂墮， 即此頂墮，亦名為生。」
本句描述舍利子向佛請問，探究菩薩頂骨脫落與『生』這一名
相的因緣，顯示對菩薩修行階段或身心變化的深層義理關切。
時，舍利子即復問言：「何 緣菩薩頂墮名生？」
薩們依循正道而對佛法生起愛樂，這就叫做『生』。」
本句闡明「生」的定義，指的是對佛法產生愛樂與執著。
菩薩
若順應正道而對法生起愛心，即名為「生」。
此處強調修行過程中對法的愛慕是「生」的根本意涵。
- 法愛：對佛法的愛樂、執著。
- 順道：依循正道、契合佛法修行之道。
善現答言：「生謂法愛，若 諸菩薩順道法愛，說名為生。」
本句為舍利子請問何謂菩薩在修行正道時，內心對佛法產生深
厚的愛樂與傾慕，強調修行過程中對法的正確理解與欣慕是菩薩道的重要內涵。
舍利子言：「何 謂菩薩順道法愛？」
色安住於空性時而生起執著，對於受、想、行、識安住於空性時而生起執著；」於色安住無相時，仍然生起分別執著；於受、想、行、識安住無相時，也生起分別執著。於色安住於無願，卻仍生起分別執著；於受、想、行、識安住於無願，亦復生起分別執著。於色的無常上生起錯誤想法與執取，於受、想、行、識的無常上亦生起錯誤想法與執取；於色住於苦而生起想與執著，於受、想、行、識住於苦而生起想與執著；於色安住無我時仍生起執著，於受、想、行、識安住無我時仍生起執著；於色住於不淨而生起想著；於受、想、行、識住於不淨而生起想著。於色蘊安住寂靜時，仍然生起分別與執著；於受、想、行
、識等蘊安住寂靜時，亦復生起分別與執著；於色住遠離時，仍然生起想著；於受、想、行、識住遠離時，亦復生起想著。這就是菩薩隨順佛道、對佛法生起愛樂之心。
、受、想、行、識安住於空性時，卻又產生執著；」。即使在色、受、想、行、識這五蘊上安住於無相，仍然會生起分別與執著。對於色，雖然安住於無願，卻仍生起分別與執著；對於受
、想、行、識也是如此，雖然安住於無願，卻還是生起分別執著。對於色、受、想、行、識這五蘊的無常，心中仍然產生執著與錯誤想法；對於色、受、想、行、識這五蘊，因為它們本質是苦，卻產生了錯誤的想法和執著。即使在色、受、想、行、識這五蘊上體會到無我，仍然會生起執著的想法。對於色法安住在不淨的觀察上，心中產生執著的想法；對
於受、想、行、識也是安住於不淨觀，心裡同樣生起執著。即使在色、受、想、行、識這五蘊安住於寂靜時，內心仍會生起分別與執著。即使已經遠離色，還是會對色產生執著；對受、想、行、
識也是如此，即使遠離了，仍會生起執著。這就是說，菩薩順應正道，對於佛法產生深厚的愛樂。
本句指出，菩薩在修行般若波羅蜜多、觀照五蘊皆空時，若對
於五蘊安住於空性仍生起執著，則未能真正離於執著，違背般若中破除一切法執的根本精神。本句指出，縱然修行者於五蘊（色、受、想、行、識）上安住於無相（不著相、不執著於任何形相），
仍可能生起分別與執著，顯示修行過程中微細執著難以斷除，需進一步觀照與超越。本句說明即使在五蘊（色、受、想、行、識）上安住於『無願』，仍可能生起分別與執著，顯示修行中
對蘊的無願並不必然斷除妄想與執著，需進一步觀照與斷除細微執著。本句指出眾生雖知五蘊無常，卻仍對其生起執著與錯誤見解，
未能真正離於執著，顯示煩惱根本在於對無常法的錯誤認知與執取。本句指出眾生對五蘊（色、受、想、行、識）本質為苦，卻因
無明而生起錯誤的認知與執著，無法如實觀察五蘊的苦性，導致輪迴與煩惱。本句指出，雖然於五蘊（色、受、想、行、識）上安住於無我
的見解，但眾生仍可能生起執著，顯示對無我法義的體證尚未徹底，需進一步斷除細微的我執。本句說明眾生對五蘊（色、受、想、行、識）執著於不淨的觀
念，進而生起執著心，顯示對五蘊的錯誤認知會導致煩惱生起，需以正見觀照破除執著。本句指出，即使五蘊（色、受、想、行、識）處於寂靜、無動的狀態，眾生仍可能於此生起分別與執著
，顯示煩惱習氣深重，修行者需進一步觀照，超越對五蘊的執著，才能真正離苦得樂。本句指出，縱使修行者已經在色、受、想、行、識等五蘊上達到遠離，仍可能因習氣或錯誤認知而生起
執著，提醒修行者要徹底斷除對五蘊的執著，才能真正解脫。本句說明菩薩在修行過程中，能夠順應正道，對於佛法產生由
衷的愛樂與親近之心，這是修行菩薩道的重要內涵。
- 空：空性，指一切法無自性、無常、無我。
- 無相：不執著於一切相貌，超越分別的境界。
- 想著：分別與執著。
- 無願：三解脫門之一，指不希求、不執著於任何境界。
- 無常：一切法變化不住，非恆常不變。
- 想：想像、認知、標識，五蘊之一。
- 五蘊：色、受、想、行、識，構成眾生身心的五種要素。
- 無我：一切法無固定自性，無常無主宰。
- 不淨：指觀察五蘊本質為不清淨，常用於修行對治貪著。
- 寂靜：指遠離擾動、安定無為的狀態。
- 遠離：指離開、超越、斷除對境界的執著。
善現答言：「若菩薩摩訶薩 修行般若波羅蜜多時，於色住空而起想著， 於受、想、行、識住空而起想著；於色住無相而 起想著，於受、想、行、識住無相而起想著；於色 住無願而起想著，於受、想、行、識住無願而起 想著；於色住無常而起想著，於受、想、行、識住 無常而起想著；於色住苦而起想著，於受、想、 行、識住苦而起想著；於色住無我而起想著， 於受、想、行、識住無我而起想著；於色住不淨 而起想著，於受、想、行、識住不淨而起想著；於 色住寂靜而起想著，於受、想、行、識住寂靜而 起想著；於色住遠離而起想著，於受、想、行、識 住遠離而起想著。是為菩薩順道法愛。
應行、這是不應行，這是正道、這是非道，這是應學、這是不應學，這是布施波羅蜜多、這是非布施波羅蜜多
，這是淨戒波羅蜜多、這是非淨戒波羅蜜多，這是安忍波羅蜜多、這是非安忍波羅蜜多，這是精進波羅蜜多、
這是非精進波羅蜜多，這是靜慮波羅蜜多、這是非靜慮波羅蜜多，這是般若波羅蜜多、這是非般若波羅蜜多，
這是方便善巧、這是非方便善巧，這是菩薩出生、這是菩薩離生。舍利子！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，住如是等法而生想著，是為菩薩順道法愛。這樣的法愛，被稱為生起。如同隔夜食物產生，能帶來過患。
是正道，這是邪道；這是應該學習的，這是不應該學習的；這是布施波羅蜜多，這不是布施波羅蜜多；這是淨
戒波羅蜜多，這不是淨戒波羅蜜多；這是安忍波羅蜜多，這不是安忍波羅蜜多；這是精進波羅蜜多，這不是精
進波羅蜜多；這是靜慮波羅蜜多，這不是靜慮波羅蜜多；這是般若波羅蜜多，這不是般若波羅蜜多；這是善巧
方便，這不是善巧方便；這是菩薩的出生，這是菩薩的離生。舍利弗！如果菩薩摩訶薩在修習般若波羅蜜多時，對這些法執著起
分別心，這就叫做菩薩對順應正道的法產生愛著。像這樣對法的愛著，就叫做『生』。就像吃了隔夜的食物會產生問題一樣，也會帶來麻煩。
本句為佛陀轉折語，表示將進一步開示法義，呼喚舍利子注意
聆聽。
『復次』常用於經文中作為段落銜接，提示新的教法內容即將展開。本句指出，若菩薩摩訶薩認為五蘊（色、受、想、行、識）應
被斷除，顯示對五蘊的取捨態度。
此處強調對五蘊的觀照與超越，並非單純否定或滅除，而是透過智慧觀察其
無常、無我，進而不執著於五蘊。本句強調五蘊（色、受、想、行、識）皆應斷除，指出修行者
應徹底斷除對五蘊的執著，才能離苦得解脫。
此處「斷」指斷除煩惱與執著，不是單純消滅現象。本句強調對於苦的真實本質必須徹底認知，指出修行者應以正
見全面觀察、了解苦的根本與現象，為後續斷苦之基礎。本句強調『集』作為苦因，應徹底斷除，指出修行者需從根本
上斷除集的生起，才能止息苦果，契合原始佛教因果斷集的教義。本句強調滅諦（苦的止息、涅槃）必須由修行者親自體證，並非僅靠理論或他人說明即可達成。
因緣既
已具足，應當實踐證入滅的境界，這是佛教修行的核心目標之一。本句強調修行正道的重要性，指出此道應當被實際修習，並以
因果或理由加強其必要性，體現佛教重視依正道而行的教義。本句總攝諸法的雜染與清淨、應親近與不應親近、應行與不應
行、正道與非道、應學與不應學，以及六波羅蜜多與其非相、方便善巧與否、菩薩的生起與離生，強調修行者
需分辨正邪、取捨善惡，依正法而行，成就菩薩道。此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義。
舍利
子為佛陀智慧第一弟子，常於經中被佛陀點名提問或闡述教法，顯示其在僧團中的重要地位。本句指出，菩薩摩訶薩於修行般若波羅蜜多時，若對所依諸法
生起執著與分別，即是對順應菩薩道的法產生愛著，這種執著會障礙無住、無相的般若智慧。本句說明對法的愛著（法愛）即是『生』的根本原因，強調煩
惱因愛而起，生死流轉由此展開。本句以隔夜食物為喻，說明某些行為或狀態如同食用不新鮮之
物，會引發過患，提醒修行者應遠離不善或不淨之因，以免生起煩惱或障礙。
- 苦：指眾生於生死輪迴中所受的身心痛苦，為四聖諦之一。
- 遍知：徹底、全面地認知與了解，強調無遺漏地觀察。
- 集：四聖諦之一，指苦因，煩惱與業的集聚。
- 滅：指苦的止息、涅槃，四聖諦之一，證得煩惱止息的究竟境界。
- 作證：親自體驗、證悟，不僅是理解而已。
- 道：指修行的正道、解脫之道，為佛教核心修持內容。
- 親近：親近善知識或正法。
- 應行：應當實踐的行為或法門。
- 道／非道：正道與邪道之分。
- 應學：應當學習的法。
- 淨戒波羅蜜多：持守清淨戒律以成就波羅蜜。
- 安忍波羅蜜多：忍辱不動，安受苦惱。
- 精進波羅蜜多：不懈怠，勤修善法。
- 靜慮波羅蜜多：禪定，心一境性。
- 菩薩生／離生：菩薩的出生與超越生死。
- 順道法愛：對順應菩薩道的法產生愛著與執著。
- 宿食：指隔夜未新鮮之食物，在佛教律儀中象徵不淨與應避免之物。
- 過患：指由不當行為或條件引起的過失、障礙或苦惱。
「復次， 舍利子！若菩薩摩訶薩作是念言：『是色應斷， 是受、想、行、識應斷；由此故色應斷，由此故受、 想、行、識應斷。是苦應遍知，由此故苦應遍知； 是集應永斷，由此故集應永斷；是滅應作證， 由此故滅應作證；是道應修習，由此故道應 修習。是雜染、是清淨，是應親近、是不應親近， 是應行、是不應行，是道、是非道，是應學、是不 應學，是布施波羅蜜多、是非布施波羅蜜多， 是淨戒波羅蜜多、是非淨戒波羅蜜多，是安 忍波羅蜜多、是非安忍波羅蜜多，是精進波 羅蜜多、是非精進波羅蜜多，是靜慮波羅蜜 多、是非靜慮波羅蜜多，是般若波羅蜜多、是 非般若波羅蜜多，是方便善巧、是非方便善 巧，是菩薩生、是菩薩離生。』舍利子！若菩薩摩 訶薩修行般若波羅蜜多時，住如是等法，而 生想著，是為菩薩順道法愛。如是法愛，說名 為生。如宿食生，能為過患。」
本句描述舍利子向善現請問，菩薩摩訶薩如何進入『正性離生
』，即如何證得不再墮落邪見、永離生死流轉的聖者境界，顯示修行次第中重要的證悟關鍵。
- 正性離生：證入正確法性，永離生死流轉，入聖者位。
時，舍利子問善現言：「云何菩薩摩訶薩入正 性離生？」
空，也不依內空來觀外空；不見外空，也不依外空來觀內空。」不依賴外空來觀內外空，不執著於內外空，不依賴內外空來觀外空。不待內外空而觀空空，不執著於空空；不待空空而觀內外空。不依賴空空來觀大空，不執著於大空，不依賴大空來觀空空；不依賴大空來觀察勝義空，也不是現見勝義空，不依賴勝義空來觀察大空；不待勝義空而觀有為空，不見有為空，不待有為空而觀勝義空；不必等到觀有為法空，才觀無為法空；不見無為法空，也不必等到無為法空，才觀有為法空。不必等待無為空現前才能觀察畢竟空，也不會執著於畢竟
空的現見；同樣，不必等待畢竟空現前才能觀察無為空。不必等到證得畢竟空才能觀無際空，未見無際空時，也不必等到證得無際空才能觀畢竟空。不待無際空而觀散空，則不見散空；不待散空而觀無際空。不需等散空現前才能觀無變異空，不需見到無變異空，也不需等無變異空現前才能觀散空。不必等到無變異空才能觀本性空，觀本性空時不執著於本
性空，也不必等到本性空才能觀無變異空。不依本性空來觀察自相空，則不能見到自相空；不依自相空來觀察本性空。若不以自相空為基礎來觀察共相空，則不能見到共相空；
若不以共相空為基礎來觀察自相空，亦不能見到自相空。若不依共相空來觀察一切法空，則不能見到一切法空；若
不依一切法空來觀察共相空，也無法見到共相空。不必依賴一切法空來觀不可得空，也不見不可得空；不必依賴不可得空來觀一切法空。不待不可得空而觀無性空，不見無性空；不待無性空而觀不可得空。不應以無性空為前提來觀自性空，否則便不能見自性空；
同理，不應以自性空為前提來觀無性空。不待自性空而觀無性自性空，則不見無性自性空；不待無性自性空而觀自性空。
執著於內空，也不依賴內空來觀察外空；同樣地，也不執著於外空，也不依賴外空來觀察內空。」。不必依靠外空來觀察內外空，也不執著於內外空，不依賴內外空來觀察外空。不需要先證得內外空，才能觀察空的本質（空空），這樣
就不會執著於空的實體；同樣，也不必等到體會空空，才去觀察內外的空性。不是要等到體會到『空空』才能觀察『大空』，也不是執
著於『大空』，同樣地，也不是要依靠『大空』才能觀察『空空』。不是要依靠『大空』才能觀察『勝義空』，也不是現見勝
義空，也不是要依靠勝義空才能觀察大空。不需要先證得勝義空，才能觀察有為法的空性；也不是看
不到有為法的空性，不需要先觀有為法空，才能體會勝義空。不必等到了解有為法是空，才去觀察無為法是空；也不是
要先見到無為法是空，才去觀察有為法是空。不必等到證得無為空，才能觀察究竟空；也不會真正見到
所謂的究竟空。同樣地，也不必等到究竟空現前，才能觀察無為空。不需要等到徹底證得畢竟空，才能觀察無際空；也不是執
著於見到無際空，不需要等到證得無際空，才能觀察畢竟空。不需要先有無際空，才能觀察散空，這樣是看不到散空的
；同樣地，不需要先有散空，才能觀察無際空。不需要等到散空出現才能觀察無變異空，也不需要先見到
無變異空，亦不必等無變異空現前才去觀察散空。不用等到證得無變異空才能觀察本性空，觀察本性空時也
不執著於其差別；同樣，也不用等到本性空才能觀察無變異空。如果不先以本性空的立場來觀察自相空，就無法真正見到
自相空；同樣地，不依自相空來觀察本性空也是不行的。如果不先從個別事物的空性來觀察共通的空性，就無法真正理解共通的空性；同樣地，如果不從共通的
空性來觀察個別事物的空性，也無法真正理解個別的空性。如果不從共相的空性來觀察一切法的空，就無法真正見到
一切法的空；同樣地，不從一切法的空性來觀察共相的空，也無法正確理解共相的空。不用先證得一切法空，才能體會不可得空；同樣，也不用
先證得不可得空，才能體會一切法空。不需要先依靠『不可得空』來觀察『無性空』，也不需要
依靠『無性空』來觀察『不可得空』。不必先依靠『無性空』來觀察『自性空』，否則就無法見
到自性空；同樣地，也不必依靠自性空來觀察無性空。如果不先明白自性空，就無法正確觀察無性自性空，也就
看不到無性自性空；同樣地，若不先明白無性自性空，也無法正確觀察自性空。
本句強調菩薩修行般若波羅蜜多時，對於內空與外空皆不執著
、不依賴，顯示對空性的無住、無分別，體現般若智慧的超越性與不落二邊。本句強調觀空時不應執著於任何一種空的立場，無論是外空、
內外空或外空，皆不應作為依據或所見，體現超越分別、直觀諸法本性之義。本句強調對於『空』的觀照不應執著於次第或條件，不需等到
證得某一層次的空才觀另一層次。
『空空』即對空性本身也不執著，避免落入空的執著。
此句意在破除對空的
分別與執著，直指空性本無自性、無待。本句強調修行觀照時，不應執著於『空空』或『大空』等名相或境界，亦即不以一種空性為前提去觀另
一種空性，避免落入對空的分別與執著，體現超越對立、直觀本質的教法。本句強調『大空』與『勝義空』各自成立，觀察其中一者不需
依賴另一者，顯示空性本身無所依止、無自性，體現空義的究竟自在。本句強調勝義空與有為空的觀照並非互為前提，修行者可直接
觀察有為法的空性，也可直接體會勝義空，兩者不需依賴彼此，顯示空性的圓融無礙。本句強調對於有為法與無為法的空性觀照，並非依賴於一方的
證知才能觀察另一方的空性，顯示空性的體悟超越對立與次第，直指一切法本自空寂。本句強調「空」的觀行不依賴於某一特定階段的成就，無為空
與畢竟空並非前後相待、互為條件，而是圓融無礙。
修行者於觀空時，無須執著於次第或等待某種境界現前，
應體會諸法本自空寂、無有實體。本句強調修行觀空時，無須執著於次第或成就的先後，畢竟空
與無際空可互為觀照，無需等待一種圓滿後才觀另一種，顯示空義的無礙與圓融。本句說明觀察『無際空』與『散空』兩種空性時，彼此不需依賴或等待對方的成立。
強調二者各自獨立
，觀行時不應執著於一方作為前提，否則無法真正體證空義。本句強調觀空的次第並非線性，修行者不需執著於先後或條件
，無論是散空或無變異空，皆可隨緣觀照，體會空性的無礙與圓融。本句強調觀行次第的非依賴性，指出修行者在觀察「本性空」
與「無變異空」時，無須執著於先後或條件，兩者可各自成立，無需等待或依賴對方。
此處體現空義的圓融與
無礙，避免於空性觀中落入分別或次第執著。本句強調本性空與自相空的相依關係，指出修行者若不以本性
空為基礎，則無法正確體證自相空；反之亦然，兩者需互為觀照，才能圓滿理解空義。本句說明自相空（個別法的空性）與共相空（共通法性的空性）必須互為觀照，缺一則無法圓滿體證空
義。
強調二者不可偏廢，唯有雙觀，才能正確理解空的本質。本句強調共相空與一切法空的觀照需互為依據，缺一則無法圓滿通達空義。
說明空性的理解不能片面，
必須同時觀察共相（普遍性）與一切法（個別性）的空，才能正確契入佛法的空義。本句強調一切法空與不可得空並非互為前提，修行者不需執著
於次第或依賴某一空義作為觀照另一空義的基礎，顯示空性的圓融無礙與不可分割性。本句強調兩種空義（不可得空、無性空）各自成立，觀察其中一者不需依賴另一者，顯示空義的獨立與
圓融，避免執著於空的層次或次第，體現本經對空性的直接觀照。本句強調『自性空』與『無性空』各自成立，觀察時不需互為前提。
若執著於必須依賴另一空義，反而
障礙對本空義的正見。
此處顯示空義的獨立性與不可互相依賴的觀法，避免落入偏執或錯誤的次第。本句強調「自性空」與「無性自性空」的觀照需有次第與依據，不能脫離彼此而獨立成立。
若未先理解
自性空，則對無性自性空的觀察將不圓滿；反之亦然，兩者相互依存，顯示空義的深層次連貫性。
- 內空：對自身五蘊等法之空性觀照。
- 外空：對外在諸法之空性觀照。
- 內外空：指對內在與外在法同時觀察其空性。
- 觀：指觀察、體證空性的修行方法。
- 空空：對空性本身亦不執著，破除對『空』的再一層執著。
- 大空：指廣大無礙的空性境界。
- 勝義空：指究竟真實的空性，超越世俗分別的空義。
- 有為空：指緣起有為法本質上無自性、空寂。
- 無為空：指超越一切造作、無生無滅的空性。
- 畢竟空：指徹底、究竟的空性，無有餘留。
- 無際空：無邊無際的空性，強調空性無限、無障礙。
- 散空：指分散、無固定形態的空性，與『無際空』相對。
- 無變異空：指超越一切變化、恆常不變的空性，顯示空性本體的平等無差。
- 本性空：指諸法自性本來空寂，無自性可得。
- 自相空：指個別法的自性亦不可得，無自體性。
- 共相空：指一切法共通的空性，超越個別差異的普遍空義。
- 一切法空：指每一法皆無自性，皆空，強調個別法的空性。
- 不可得空：指一切法本無可得，無有實體可執。
- 無性空：指諸法本無自性，無固定本質，顯示法無自性之義。
- 自性空：指一切法本無自性，無固定不變的本質。
- 無性自性空：進一步指出自性本身亦無自性，否定對空性的執著。
善現答言：「若菩薩摩訶薩修行般若 波羅蜜多時，不見內空、不待內空而觀外 空，不見外空、不待外空而觀內空；不待外 空而觀內外空，不見內外空、不待內外空 而觀外空；不待內外空而觀空空，不見空 空、不待空空而觀內外空；不待空空而觀 大空，不見大空、不待大空而觀空空；不待 大空而觀勝義空，不見勝義空、不待勝義 空而觀大空；不待勝義空而觀有為空，不 見有為空、不待有為空而觀勝義空；不待 有為空而觀無為空，不見無為空、不待無 為空而觀有為空；不待無為空而觀畢竟 空，不見畢竟空、不待畢竟空而觀無為空； 不待畢竟空而觀無際空，不見無際空、不 待無際空而觀畢竟空；不待無際空而觀 散空，不見散空、不待散空而觀無際空；不 待散空而觀無變異空，不見無變異空、不 待無變異空而觀散空；不待無變異空而 觀本性空，不見本性空、不待本性空而觀 無變異空；不待本性空而觀自相空，不見 自相空、不待自相空而觀本性空；不待自 相空而觀共相空，不見共相空、不待共相 空而觀自相空；不待共相空而觀一切法 空，不見一切法空、不待一切法空而觀共 相空；不待一切法空而觀不可得空，不見 不可得空、不待不可得空而觀一切法空；不 待不可得空而觀無性空，不見無性空、不 待無性空而觀不可得空；不待無性空而 觀自性空，不見自性空、不待自性空而觀 無性空；不待自性空而觀無性自性空，不 見無性自性空、不待無性自性空而觀自性 空。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，顯示
對其特別的教導或提問。
舍利子常為佛陀重要弟子，代表智慧第一，經中多以其為對機者。本句說明菩薩摩訶薩於修行般若波羅蜜多時，若能如法觀察，
即證入『正性離生』，即不再墮落惡趣，確立於菩薩正道，為菩薩修行的重要階段。
「舍利子！菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜 多時，若作是觀，名入菩薩正性離生。
、法界、意識界的名稱，也應如實知見，不應執著。地界應知，不應執著；水、火、風、空、識界亦應知，不應執著。地界名應知，不應著；水、火、風、空、識界名亦應知，不應著。苦聖諦應知，不應著；集、滅、道聖諦亦應知，不應著。苦聖諦的名稱應當了知，不應執著；集、滅、道聖諦的名稱亦應當了知，不應執著。無明應當了知，不應執著；行、識、名色、六處、觸、受
、愛、取、有、生、老死、愁、歎、苦、憂、惱亦應當了知，不應執著；『無明』這個名稱，應當知道但不應執著；『行』乃至『
老死』、『愁歎苦憂惱』這些名稱，也應當知道但不應執著。四靜慮應知不應著，四無量、四無色定也應知不應著；四靜慮的名稱應當知曉，不應執著；四無量心、四無色定的名稱亦應知曉，不應執著。五眼應知不可執著，六神通亦應知不可執著；五眼、六神通之名應知而不應執著。布施波羅蜜多應該知道但不要執著，淨戒、安忍、精進、
靜慮、般若波羅蜜多也應該知道但不要執著；布施波羅蜜多、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，皆應當了知其名義而不應執著。四念住應知不應著，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支亦應知不應著。四念住的名相應當明瞭，不應執著；四正斷乃至八聖道支的名相亦應明瞭，不應執著。佛的十力應當知曉而不應執著，四無所畏、四無礙解、大
慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智，皆應知曉而不應執著。佛的十力、四無所畏乃至一切相智，應當知曉而不應執著。
對於色要明瞭但不執著，對於受、想、行、識也要明瞭而不執著。色這個名稱要明白，但不應執著；受、想、行、識這些名稱也要明白，不應執著。對於眼根要明白不可執著，對於耳、鼻、舌、身、意這些根門，也都要明白不可執著。對於眼處要明白認識，但不應該執著；對於耳、鼻、舌、
身、意處也都要明白認識，不應執著。我們應該明白，不應執著於色處，同樣也不應執著於聲、香、味、觸、法這五處。對於色處要明白認識，但不應該執著；對於聲、香、味、
觸、法處也都要清楚了解，但都不應該執著。我們應該明白眼界、色界和眼識界，但不要執著於它們；
連這些名稱也要知道，但同樣不應執著。我們應該認識耳界、聲界、耳識界，但不應該執著於它們
；對於耳界、聲界、耳識界這些名稱，也要知道但不要執著。對於鼻界、香界、鼻識界，應該明白它們的本質，但不要
執著；連這些名稱也要知道，但同樣不應執著。我們應該認識舌界、味界和舌識界，但不應該執著於它們
；對於舌界、味界、舌識界這些名稱，也要知道但不要執著。身界、觸界、身識界，應該明白但不要執著；這三者，就是應該明白而不應執著的內容。我們應該了解意界、法界、意識界，但不要執著於它們；
對於意界、法界、意識界這些名稱，也要明白，但同樣不應執著。我們應該了解地界，但不要執著於它；同樣地，也要了解
水、火、風、空、識這些界，但都不應該執著。我們應該了解地界的本質，但不應執著於它；同樣地，也
要認識水、火、風、空、識這些界的本質，但都不應執著。對於苦聖諦要如實了解，但不應執著；對於集、滅、道這
三種聖諦也要明白，但同樣不應執著。對於苦聖諦這個名稱要明白了解，但不要執著；對於集、
滅、道聖諦的名稱也要明白了解，同樣不要執著。對於無明，應該清楚了解，不要執著；對於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生，以及老死
、憂愁、歎息、痛苦、煩惱，也都應該明白，不要執著。所謂『無明』這個名詞，應該了解但不要執著；從『行』
到『老死』，以及『愁歎苦憂惱』這些名稱，也都應該明白但不要執著。對於四種禪定（四靜慮），應該明白不可執著；對於四無
量心和四無色定，也要知道不可執著。四種禪定的名稱要知道，但不要執著；四無量心和四無色
定的名稱也要明白，但同樣不應執著。對於五眼要明白不可執著，對於六種神通也要知道不可執著。我們應該了解五眼和六種神通的名稱，但不應該對這些名相產生執著。對於布施波羅蜜多，要明白它但不可執著；對於淨戒、安
忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，也都要明白但不可執著。布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若這六種波羅蜜多，
我們都應該明白它們的意義，但不應該對它們產生執著。四念住要明瞭但不可執著，四正斷、四神足、五根、五力
、七覺支、八聖道分也都應該明瞭而不應執著。對於四念住、四正斷直到八聖道分的名稱和意義，都應該
清楚了解，但不應該執著於這些名相。佛的十種力量要明白但不可執著，四種無所畏、四種無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八種佛獨有
的功德、一切智、道相智、一切相智，都應該了解但不可執著。佛的十種大智慧、四種無所畏懼的境界，甚至到一切相智，都應該明白但不要執著。
本句為佛陀轉折語，表示將進一步開示法義，呼喚舍利子注意
聽受。
『舍利子』為佛陀重要弟子，常代表聲聞弟子中的智慧第一者。本句強調菩薩修學般若波羅蜜多時，應對五蘊（色、受、想、
行、識）如實知見而不生執著，體現般若智慧的離相無著，為修行解脫的根本要義。本句強調對五蘊（色、受、想、行、識）應當如實知曉其本質，但不可對其產生執著。
這是教導修行者
以正知正見觀照五蘊，避免落入我執或法執，從而達到解脫。本句強調對六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）應當如實知見其
本質，不應生起執著。
此為修行者斷除對根境的貪著，進而遠離煩惱的根本要義。本句強調對六處（眼、耳、鼻、舌、身、意）應如實知見其本質，不應生起執著。
此為修行者觀照身心
、遠離我執的根本要義，提醒行者於六根門頭保持覺照與不染著。本句教導行者對於六處（色、聲、香、味、觸、法）應當如實知見，不生執著。
強調對境界的正知與不
染著，避免因貪著六處而生煩惱，契合原始佛教對於解脫的根本教導。本句強調對六處（色、聲、香、味、觸、法）應如實知見其本
質，不生貪著。
修行者應以正知正見觀察六處，避免因執著而生煩惱，體現離執的修行精神。本句強調對於眼界、色界、眼識界及其名相，應如實知曉其本質與作用，但不可生起執著。
此處教導修
行者對五蘊、十二處等法的認識應止於正知，不應進一步執著於法或名相，以免落入分別與煩惱。本句強調對於耳界、聲界、耳識界及其名相，應如實知曉其存
在與作用，但不可生起執著。
此乃破除對五蘊、十二處、十八界等法的實有執，導向正見與解脫。本句強調對於五蘊、六界等法的認知應止於了解其性質，不可
生起執著，連名相本身也不可執著，體現出對法與名的超越態度，避免落入分別與執著。本句強調對於身心現象（舌界、味界、舌識界）及其名相，應如實知曉其本質，卻不可生起執著。
這是
修行中破除對五蘊、十二處等法的執著，進而達到解脫的要點。本句強調對於身界、觸界、身識界三者，應以正知正見觀察其本質，了知其如實性，不生執著。
此為修
行中對五蘊、十二處、十八界等法的觀照態度，避免因執著而生煩惱。本句強調對於心識的分類及其名稱，應如實知曉其本質與作用
，但不可生起執著，避免將法執為實有，亦不可執著於名相，體現對法與名的超越與正見。本句強調對於六界（地、水、火、風、空、識）要如實知見其本質，但不可生起執著。
這是教導修行者
觀察五蘊、六界的無常、無我，避免將其視為真實自我或產生貪著，從而達到解脫。本句強調對五蘊六界的認識應以智慧觀照，了知其本質而不生
執著，避免將身心諸界誤認為實有，從而超越對色法與心法的執著，契入無我與解脫之道。本句強調四聖諦皆應如實知見，但不可對其生起執著。
知是智
慧的觀照，著則是煩惱的根源，修行者應以正見觀照四聖諦，離於執著，方能契入解脫。本句強調對四聖諦名稱的認識應止於知解，不可生起執著。
佛
法重在實踐與證悟，名稱只是指涉法義的工具，若執著於名相，反而障礙對聖諦實義的體會。本句強調對十二因緣各支及其所生苦惱，應以正知正見觀察，了知其本質，不應生起執著。
此為斷除煩
惱、超脫生死的根本要義，指出修行者應以智慧對治無明與諸行，遠離執著，從而解脫苦惱。本句強調對十二因緣各支名相要如實知曉，但不可執著於名相
本身，避免落入分別執著，契合原始佛教教義中對法的正見與離執。本句強調對於禪定的各種境界，包括四靜慮、四無量心及四無
色定，雖然應當認識與修習，但不可生起執著，避免將其誤認為究竟目標，應以解脫為本。本句強調對於禪定（四靜慮）、四無量心及四無色定等名相應
當認識其義，但不可對這些名稱或境界生起執著，應以正知見觀照，避免落入法執。本句強調即使證得五眼與六神通，也不可生起執著，應以智慧
觀照其本質，避免落入我見或法執，保持解脫之道的正見與清淨。本句強調對於五眼與六神通等名相，應當明瞭其義，但不可執
著於名相本身，避免落入分別與執著，保持正見與解脫心態。本句強調修行六波羅蜜時，應如實知其義與修持方法，但不可對其產生執著，否則違背波羅蜜多超越世
間的本意。
此為破除修行過程中對善法的執著，導向無住、無礙的智慧。本句強調六波羅蜜多雖為修行的重要法門，但修行者應通達其
義理而不生執著，避免將善法變為束縛，體現超越一切法相的智慧。本句強調對於佛法修行的核心道品，應當如實知見其義理與修持方法，但不可生起執著心。
修行者需以
智慧觀照，善用諸道品作為解脫工具，而非將其視為究竟實體或產生依戀。本句強調對修行法門的名稱與意義要明確知曉，但不可執著於
名相本身，應以實踐法義為要，避免落入文字執著，這是修行過程中重要的態度。本句強調即使是佛的十力、四無所畏等殊勝功德，皆應如實知曉而不生執著，體現佛法對智慧與解脫的
重視，指出修行者應超越對功德法門的執著，才能契入究竟解脫。本句強調即使是佛陀圓滿的智慧與無畏功德，修行者也應當如
實知曉其義，但不可生起執著，顯示對法義的通達與超越，避免落入法執。
- 不應著：不應執著，意指對六根及其所緣境界不起貪戀與執取。
- 應知：應當如實知見、明了其本質。
- 聲處：耳根所對的聲音。
- 香處：鼻根所對的氣味。
- 味處：舌根所對的味道。
- 觸處：身根所對的觸覺。
- 法處：意根所對的法塵，包括一切心法、法境。
- 著：執著、染著於境。
- 名：指名相、名稱，強調連名相也不可執著。
- 聖諦：佛陀所證的真理，分為苦、集、滅、道四種。
- 老死愁歎苦憂惱：生命過程中的衰老、死亡及各種身心苦惱。
- 五眼：指肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，為佛教中觀察世間與法界的五種層次眼力。
- 波羅蜜多：意為到彼岸，指圓滿修行的六種法門。
「復次， 舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多 時，應如是學：色應知不應著，受、想、行、識應 知不應著；色名應知不應著，受、想、行、識名應 知不應著。眼處應知不應著，耳、鼻、舌、身、意處 應知不應著；眼處名應知不應著，耳、鼻、舌、身、 意處名應知不應著。色處應知不應著，聲、香、 味、觸、法處應知不應著；色處名應知不應著， 聲、香、味、觸、法處名應知不應著。眼界、色界、眼 識界應知不應著，眼界、色界、眼識界名應知 不應著；耳界、聲界、耳識界應知不應著，耳界、 聲界、耳識界名應知不應著；鼻界、香界、鼻識 界應知不應著，鼻界、香界、鼻識界名應知不 應著；舌界、味界、舌識界應知不應著，舌界、味 界、舌識界名應知不應著；身界、觸界、身識界 應知不應著，身界、觸界、身識界名應知不應 著；意界、法界、意識界應知不應著，意界、法界、 意識界名應知不應著。地界應知不應著，水、 火、風、空、識界應知不應著；地界名應知不應 著，水、火、風、空、識界名應知不應著。苦聖諦應 知不應著，集、滅、道聖諦應知不應著；苦聖諦 名應知不應著，集、滅、道聖諦名應知不應著。 無明應知不應著，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、 有、生、老死愁歎苦憂惱應知不應著；無明名 應知不應著，行乃至老死愁歎苦憂惱名應 知不應著。四靜慮應知不應著，四無量、四無 色定應知不應著；四靜慮名應知不應著，四 無量、四無色定名應知不應著。五眼應知不 應著，六神通應知不應著；五眼名應知不應 著，六神通名應知不應著。布施波羅蜜多應 知不應著，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜 多應知不應著；布施波羅蜜多名應知不應 著，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多名應 知不應著。四念住應知不應著，四正斷、四神 足、五根、五力、七等覺支、八聖道支應知不應 著；四念住名應知不應著，四正斷乃至八聖 道支名應知不應著。佛十力應知不應著，四 無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛 不共法、一切智、道相智、一切相智應知不應 著；佛十力名應知不應著，四無所畏乃至一 切相智名應知不應著。
提心而不應執著，對於『菩提心』之名亦不應執著。應知無等等心，不應執著；對於『無等等心』這個名稱，也不應執著。應知廣大心，不應執著；對於『廣大心』這個名稱，也不應執著。是什麼原因呢？這個心並非妄心，而是因其本性本來清淨。
要明白菩提心，但不要執著於它；連『菩提心』這個名稱也不應該執著。我們應該了解什麼是無等等心，但不要執著於它；甚至連
『無等等心』這個名稱，也不該執著。我們應該了解什麼是廣大心，但不要執著於它；連『廣大心』這個名稱，也不應該執著。為什麼會這樣呢？這個心並不是我們平常認為的心，因為它的本性是清淨的。
本句為佛陀轉折語，表示將進一步闡述法義，呼喚舍利子作為對象，準備展開新的教說內容。
本句強調修行般若波羅蜜多時，對於菩提心及其名相都不可執
著，體現般若智慧破除一切執著的精神，指導行者於實踐中超越對法與名的依戀，直證無住之智。本句強調對於究竟無上的菩提心（無等等心），應當如實知曉其義，但不可生起執著，連名稱本身也不
應執著。
此旨在破除對法與名的執著，顯示修行應超越語言與概念的束縛，直證實相。本句強調修行者應認識並體會『廣大心』的意義，但不可對其
內容或名稱產生執著，提醒修行須超越名相與概念，避免落入分別與執著之中。此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明某一法義或現象
的根本原因，強調探究事理的精神。本句指出所謂的『心』，並非世俗認知的妄心、分別心，而是指其本性本來清淨、無染。
強調心的真實
體性超越凡夫分別，應認識到心的本性清淨無垢，非妄想分別之心。
- 復次：經文常用轉折語，表示接續前文，將進入新一段說法。
- 菩提心：發求無上正等正覺之心，成佛之本願。
- 菩提心名：指『菩提心』這一名稱、語言標記。
- 無等等心：指無上、無與倫比的菩提心，為究竟覺悟之心。
- 廣大心：指心量廣大、包容一切的心性，強調無限寬廣的慈悲與智慧。
- 執著：對事物、名相或觀念產生固著不捨，為修行障礙。
- 本性淨：指心的本體本來清淨，無有染污。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅 蜜多時，應如是學：菩提心應知不應著，菩 提心名應知不應著；無等等心應知不應著， 無等等心名應知不應著；廣大心應知不應 著，廣大心名應知不應著。何以故？是心非 心，本性淨故。」
本句描述舍利子向善現請問心的本性是否本來清淨，探討心性
本淨的根本義理，為後續論述心性與煩惱、清淨的關係鋪墊。
- 本性清淨：指心的本質原本無染，非後天污染。
時，舍利子問善現言：「是心云何 本性清淨？」
應；既非與瞋相應，亦非與不瞋相應；既非與癡相應，亦非與不癡相應；既非與諸纏結、隨眠相應，亦非與不
纏結、不隨眠相應；既非與諸見、趣、漏、暴流、軛、取等相應，亦非與不見、不趣、不漏、不暴流、不軛、
不取等相應；既非與諸聲聞、獨覺之心等相應，亦非與不聲聞、不獨覺之心等相應。」舍利子！這顆心就是如此，本性本來清淨。
和不貪相連；既不是和瞋心相連，也不是和不瞋相連；既不是和愚癡相連，也不是和不愚癡相連；也不是和各
種纏結、隨眠相連，也不是和它們不相連；也不是和各種見解、趣向、煩惱、激流、束縛、執取等相連，也不
是和它們不相連；也不是和聲聞、獨覺等心相連，也不是和它們不相連。」。舍利弗！這顆心就是這樣，它的本性本來就是清淨的。
本句闡明心的本性超越一切煩惱、纏結、見解及聖者心等對立，既不與諸法相應，亦不與不相應，顯示
心性本自清淨、不可執著於任何法相或否定法相，強調離於二邊、超越分別的根本立場。此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，顯示對其教導的重視與親切。
此句強調眾生的心本質上原本清淨，無有染污。
即使因無明煩
惱而顯現雜染，心的本性並未改變，修行即是體認與回歸此清淨本性。
- 心本性：指心的根本自性，非染非淨。
- 纏結、隨眠：纏結為束縛心性的煩惱，隨眠為潛伏的煩惱種子。
- 見、趣、漏、暴流、軛、取：皆為煩惱或束縛心性的不同分類。
- 聲聞、獨覺：二乘聖者，修行解脫者。
善現答言：「是心本性非貪相應非 不相應，非瞋相應非不相應，非癡相應非不 相應，非諸纏結、隨眠相應非不相應，非諸見 趣、漏、暴流、軛、取等相應非不相應，非諸聲聞、 獨覺心等相應非不相應。舍利子！是心如是 本性清淨。」
本句為舍利子對心的本質提出疑問，探討心是否真實存在、有
無之分，或其本性超越有無的分別，旨在引導對心性本質的深入觀察與抉擇。
- 心性：指心的本質、根本性質。
舍利子言：「是心為有心非心性不？」
本句探問「有性」與「無性」是否能於心性之外成立，強調一
切法皆不離心性，顯示法界本體無二無別，無有自性可得。
- 有性、無性：分別指事物自性存在與否，為佛教討論諸法本質的重要術語。
善現答言：「非心性中，有性、無性為可得不？」
本句為舍利子對前述問難的否定回應，表明其不同意或否定對
方的說法，展現論辯過程中的明確立場。「善現」為尊者須菩提的尊稱，此處為佛陀或他人呼喚、應答
須菩提，表現出尊重與親切。
句末感嘆號為語氣詞，無實質法義內容。
舍利子言：「不也！善現！」
又怎麼能問：這個心到底是有心，還是不是心的本性呢？」
本句指出於非心性（即超越心的本質）之中，無論「有性」或「無性」皆不可執著，故對於心是否具備
某種性質的追問本身即失其立足點，強調超越分別、不可得的義理。
- 非心性：指超越一切心的本質、非有非無的境界。
- 有性／無性：分別指存在某種本性與不存在本性的見解。
善現答言：「非心性中， 有性無性既不可得，如何可問：是心為有 心非心性不？」
本句為舍利子請問佛陀，何種情況下雖名為『心』，但實際上
並非真正的心性，意在釐清『心』與『心性』的區別，探討名相與實義的差異。
舍利子言：「何等名為心非心性？」
本句說明『心』的定義在於對一切法無變異、無分別，強調心的作用是平等無分別，而非指心的本性本
體。
此處區分『心』與『心性』，指出兩者不同，避免將心的現象與本性混為一談。
- 無變異：無有改變、差別。
- 無分別：無有分別心，平等觀照。
善現答言：「於一切法無變異、無分別，是名心 非心性。」
本句為舍利子探問心與色之間的關係，關注於兩者是否同樣具備無變異、無分別的特性，反映對心色本
質及其相互關聯的思考，屬於探討五蘊中心與色的法義問題。
舍利子言：「如心無變異、無分別，色 亦無變異、無分別耶？」
本句為弟子善現（須菩提）對佛陀所問的肯定回應，表現出弟
子對佛陀教法的信受與承認，常見於經典問答結構中。
善現答言：「如是！」
本句探討心與其餘四蘊（受、想、行、識）在無變異、無分別
的狀態下是否同等，強調五蘊間的關聯與無自性，反映出對蘊體本質的追問。
- 變異：指性質或狀態的改變。
- 分別：分別作用，指對境界的分判與認知。
「如心無 變異、無分別，受、想、行、識亦無變異、無分別耶？」
本句為弟子或聽眾對佛陀或長者等尊者的肯定回應，表達完全
同意或確認前述教法、問答內容，顯示恭敬與信受。
答言：「如是！」
本句探討心的狀態與眼根（感官）之間的關聯，質疑若心本無
變異與分別，是否感官（眼處）也同樣無變異與分別，反映對心與根之間依存或獨立的法義思辨。
「如心無變異、無分別，眼處亦無變 異、無分別耶？」
本句為弟子或聽眾對佛陀或長者的肯定回應，表達認同或承諾
，常見於經典問答中，顯示教法傳遞的承接與信受。
答言：「如是！」
五個感官也都沒有變化、沒有分別嗎？
本句探問心若無變異與分別，是否五根（耳、鼻、舌、身、意處）亦同樣無變異、無分別，旨在討論心
與諸根之間的關聯與差異，進一步引導對認識作用本質的省思。
「如心無變異、無分別， 耳、鼻、舌、身、意處亦無變異、無分別耶？」
本句為弟子或聽眾對佛陀或長者的回應，表示完全認同、承諾
或確認所問之事，常見於經典問答結構中，展現恭敬與信受態度。
答言：「如 是！」
本句探討心的本質若無變異與分別，是否色處（色法所依之處
）也同樣無變異與分別，強調心與色處的關聯性，提示色法與心識之間的相互依存與影響。
「如心無變異、無分別，色處亦無變異、無分 別耶？」
本句為弟子或聽眾對佛陀或長者等尊者的肯定回應，表達完全
同意或確認前述教示，常見於經典問答結構中，顯示恭敬與信受。
答言：「如是！」
本句探問心的本性既然無變異、無分別，是否六塵中的聲、香、味、觸、法等對境也同樣無變異、無分
別，旨在討論主客二法的性質與差異，進一步引導對法界現象本質的觀察。
「如心無變異、無分別，聲、香、味、 觸、法處亦無變異、無分別耶？」
本句為弟子或聽眾對佛陀或長者的肯定回應，表達完全同意或
認可前述教法或問話，顯示恭敬與信受。
答言：「如是！」
本句探問心的本性既無變異、無分別，是否同樣適用於眼界、色界與眼識界，強調三界與心性在無差別
、無變化的層面上是否一致，反映對法界本體平等無二的思辨。
「如心 無變異、無分別，眼界、色界、眼識界亦無變異、 無分別耶？」
本句為對問話的肯定回應，表明對方認同所述內容，常見於經
典中師徒問答或佛弟子答佛之語境，強調承認與信受。
答言：「如是！」
本句探討心的本質若無變異與分別，是否感官（耳界）、對境（聲界）及認知（耳識界）也同樣無變異
、無分別，旨在闡明心與境界、識界間的關聯與差異，強調認識作用的本質問題。
「如心無變異、無分別，耳 界、聲界、耳識界亦無變異、無分別耶？」
本句為弟子或聽眾對佛陀或長者的回應，表示完全同意、承認
或領受所說之法義，屬於經典中常見的應答語。
答言：「如 是！」
本句探討心的本性無變異、無分別的狀態，並進一步詢問鼻界
、香界、鼻識界是否同樣具備無變異、無分別的特性，強調諸法平等、無自性差別的觀點。
「如心無變異、無分別，鼻界、香界、鼻識界亦 無變異、無分別耶？」
本句為弟子或聽眾對佛陀或長者等尊者的肯定回應，表達完全
同意或承認所問之事，屬經典中常見的應答格式，顯示恭敬與信受。
答言：「如是！」
本句探討心的本性無變異、無分別，並進一步詢問舌界、味界
、舌識界是否也具備同樣的無變異、無分別特性，強調諸法平等、無自性差別的觀點。
「如心無變異、無 分別，舌界、味界、舌識界亦無變異、無分別耶？」
本句為弟子或聽者對佛陀或長者所問的肯定回應，表達完全同
意或確認前述內容，屬於經典中常見的應答語。
答言：「如是！」
本句探問心的無變異、無分別狀態是否同樣適用於身界、觸界
與身識界，強調心與身等諸界的關聯性，並引導思考諸法無自性、無差別的義理。
「如心無變異、無分別，身界、觸界、身 識界亦無變異、無分別耶？」
本句為弟子或聽眾對佛陀或長者等尊者的應答，表達認同、承
諾或確認所問內容，屬於經典中常見的應答語，顯示恭敬與順從。
答言：「如是！」
本句探討心的本性若無變異與分別，則與之相關的意界、法界
、意識界是否同樣無變異與分別，強調三界與心性之間的關聯，反映出對心與法界本質的哲學思辨。
「如心無 變異、無分別，意界、法界、意識界亦無變異、無 分別耶？」
本句為弟子或聽眾對佛陀或長者等尊者的肯定回應，表達完全
認同前述教法或問答內容，顯示恭敬與信受。
答言：「如是！」
本句以心與地界作對比，探問若心能達到無變異、無分別的境
界，是否外在的地界（物質界）也同樣無變異、無分別，旨在引導思考心境與外境的關聯與差異。
「如心無變異、無分別，地界 亦無變異、無分別耶？」
本句為弟子或聽眾對佛陀或長者等尊者的應答，表達肯定、承
認或順從之意，常見於經典問答中，顯示對法義的接受與尊重。
答言：「如是！」
本句探討心的本性若無變異與分別，是否五界（水、火、風、
空、識）也同樣無變異、無分別，強調心與界之間的關聯，提示對法界本質的觀察與思辨。
「如心無變異、 無分別，水、火、風、空、識界亦無變異、無分別耶？」
本句為對問者的肯定回應，表明認同或確認前述內容，常見於經典問答中作為承接語。
答言：「如是！」
本句探討心的本質若無變異與分別，是否苦聖諦也同樣無變異
與分別，旨在檢視心與聖諦之間的關聯與差異，強調對法義本質的如實觀察。
「如心無變異、無分別，苦聖諦亦 無變異、無分別耶？」
本句為弟子或聽者對佛陀或長者等尊者的肯定回應，表達認同
或承諾，常見於經典問答中，顯示教法傳遞的承接與信受。
答言：「如是！」
本句探問心的本性既然無變異、無分別，是否集諦、滅諦、道
諦這三種聖諦也同樣無變異、無分別，強調聖諦的真實性與平等性，反映對法性不變的思考。
「如心無變異、 無分別，集、滅、道聖諦亦無變異、無分別耶？」
本句為弟子或聽眾對佛陀或長者所問的肯定回應，表達完全認
同或確認前述教義、問話內容，顯示聽法者的信受與承認。
答 言：「如是！」
本句探討心的本性與無明的性質是否相同，皆無變異、無分別
，旨在澄清心與無明在本質上的異同，為後續法義辨析鋪墊。
「如心無變異、無分別，無明亦無變 異、無分別耶？」
本句為弟子或聽眾對佛陀或長者的應答，表達完全同意、承認
所說內容，屬於經典中常見的應答語，顯示恭敬與信受。
答言：「如是！」
受、愛、取、有、生、老死、愁、歎、苦、憂、惱，也都沒有變異、沒有分別嗎？
、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死、愁、歎、苦、憂、惱，這些也都沒有變化、沒有分別嗎？
本句以心為例，探問十二緣起支及相關苦惱等法，是否同樣本性無變異、無分別，旨在討論諸法實相與
心性之關聯，強調一切法的平等無差別性，契合本經探討法性無自性的主題。
「如心無變異、無分別， 行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂 惱亦無變異、無分別耶？」
本句為弟子或聽眾對佛陀或長者的肯定回應，表達完全同意或
承認前述教示，屬經典中常見的應答格式，顯示恭敬與信受。
答言：「如是！」
本句探討心的本質若無變異與分別，則四靜慮（禪定的四個層
次）是否也同樣無變異、無分別，旨在引導對禪定境界與心性關係的思考。
「如心無變 異、無分別，四靜慮亦無變異、無分別耶？」
「是這樣的！」
本句為弟子或聽眾對佛陀或長者等尊者的應答，表達完全認同
或確認所問內容，屬於經典中常見的應答格式，顯示恭敬與承認教義。
答言： 「如是！」
本句以心的無變異、無分別為譬，詢問四無量心與四無色定是
否同樣具備無變異、無分別的特性，探討禪定與心性之間的關聯。
「如心無變異、無分別，四無量、四無色定 亦無變異、無分別耶？」
本句為弟子或聽眾對佛陀或長者的應答，表達完全認同或確認
前述內容，屬於經典中常見的應答語，顯示恭敬與承認。
答言：「如是！」
本句探討心的本性若無變異與分別，是否五眼（佛教中觀察世
界的五種眼）也同樣無變異與分別，強調心與認知工具間的關聯，反映對認識作用本質的追問。
「如心無變異、 無分別，五眼亦無變異、無分別耶？」
本句為弟子或聽眾對佛陀或長者等尊者的肯定回應，表達完全
同意或確認前述教法、問答內容，顯示恭敬與信受。
答言：「如是！」
本句探討心的本性若無變異與分別，是否六神通的運作也同樣
無有變異與分別，強調心與神通間的關聯，提示神通非離心而有，並引導對心性與神通本質的省思。
「如心無變異、無分別，六神通亦無變異、無分 別耶？」
本句為弟子或聽眾對佛陀或長者等尊者的肯定回應，表達認同
或承諾，常見於經典問答中，顯示教法傳遞的承接與信受。
答言：「如是！」
本句探討心的本性若無變異、無分別，則布施波羅蜜多作為實
踐的究竟圓滿，是否也同樣超越一切變異與分別，強調布施的究竟性與心性無二無別。
「如心無變異、無分別，布施 波羅蜜多亦無變異、無分別耶？」
本句為弟子或聽眾對佛陀或長者等尊者的肯定回應，表達完全
同意或承認前述教示，顯示恭敬與信受。
答言：「如是！」
進、禪定、般若波羅蜜多等，也都沒有變化、沒有分別嗎？
本句以心的無變異、無分別為喻，詢問六度中的淨戒、安忍、
精進、靜慮、般若波羅蜜多是否同樣超越分別與變異，強調修行法門本質上的平等與無自性，契合般若教義中
對一切法無差別、無自性的觀照。
「如 心無變異、無分別，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若 波羅蜜多亦無變異、無分別耶？」
本句為弟子或聽眾對佛陀或長者等提問的肯定回應，表達完全
認同或確認所說內容，常見於經典問答結構中，顯示教義傳遞的嚴謹與尊重。
答言：「如是！」
本句以譬喻方式詢問，心若無變異與分別，四念住是否也同樣
無變異、無分別，強調四念住與心的本質關聯，探討修行中對於心與法的如實觀察與平等性。
「如 心無變異、無分別，四念住亦無變異、無分別 耶？」
本句為弟子或聽眾對佛陀或長者等尊者的肯定回應，表達完全
同意或認可前述教法或問話，顯示恭敬與信受。
答言：「如是！」
等覺支、八聖道分亦無變異、無分別嗎？
、五力、七覺支、八聖道分這些法，也都沒有變化、沒有分別嗎？
本句探問：若心本身無有變異與分別，則諸如四正斷等修行法門是否也同樣無有變異與分別？此處強調
心與諸道品間的關聯，反映出修行過程中對於心性與法門本質的省思。
「如心無變異、無分別，四正斷、 四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支亦無變 異、無分別耶？」
本句為弟子或聽眾對佛陀或長者的肯定回應，表達認同或確認
所問之事，屬經典中常見的應答格式，顯示尊重與承諾。
答言：「如是！」
本句以設問方式，探討心的本性與佛十力之間的關聯，強調「無變異、無分別」作為觀察心性與佛德的
切入點，提示修行者思考佛德是否如心性般恆常不變、超越分別。
「如心無變異、無分別， 佛十力亦無變異、無分別耶？」
本句為弟子或聽眾對佛陀或長者等尊者的應答，表達完全認同
、承諾或確認所問之事，屬於經典中常見的應答格式，顯示恭敬與信受。
答言：「如是！」
慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，乃至無上正等菩提，也都是無變異、無分別嗎？
大喜、大捨、十八種佛獨有的功德，乃至無上正等菩提——也都沒有變異、沒有分別嗎？
本句探問諸佛所具的殊勝功德（如四無所畏、四無礙解等）及
無上正等菩提，是否如心一般，皆無變異、無分別，強調佛果功德的平等不二與究竟圓滿。
- 大慈：給予眾生安樂之心。
- 大悲：拔除眾生苦惱之心。
- 大喜：見眾生得利樂而隨喜之心。
- 大捨：平等無私、無執著之心。
「如心 無變異、無分別，四無所畏、四無礙解、大慈、大 悲、大喜、大捨、十八佛不共法，乃至無上正等菩 提亦無變異、無分別耶？」
本句為弟子或聽眾對佛陀或長者等提問的肯定回應，表達完全
同意或確認所說內容，常見於經典問答結構中，顯示尊重與信受。
答言：「如是！」
不受財分，於諸法中身自作證，慧眼現見而能起說。世尊說你在聲聞眾中安住於無諍定，最為第一，正如佛所說，真實不虛。
的分配，在各種法中親自證得，以智慧之眼親見，並能為人說法。佛陀說你在聲聞弟子當中，安住於無諍定，是最為第一的，這正如佛所說，確實真實無誤。
本句描述舍利子於當下對善現的言行表示高度肯定與讚歎，體
現佛弟子間互相鼓勵、隨喜善法的精神。「善哉」為佛教中對善行、善說或正確理解的讚歎語，表示對
所言所行的高度肯定與讚許，常見於經典中佛陀或尊者對弟子發言的認可。此句為對前述法義或論述的肯定回應，表示完全認同前文所陳
述的內容，強調法義的正確與無誤。此句肯定對方具備佛弟子的真實資格，強調其信仰、行持與佛
法相應，具備承擔佛法、修行與弘法的責任。本句強調法的純淨來源，說明佛弟子所證之法，皆從佛心、佛
語、佛法及法的教化而生，僅受佛法利益，不取世俗財物，於諸法中親自證悟，以智慧觀照現前，並能為眾生
說法。
此處突顯證悟與說法皆須自證自見，非憑他說。本句讚歎某位弟子於聲聞眾中，於無諍定（無爭論、心平等的
禪定）成就最為殊勝，佛陀所說此語，真實不虛，顯示修習無諍定的重要與殊勝地位。
- 佛子：指信受奉行佛法、具備佛弟子資格者。
- 佛心：指佛的本心、覺悟心。
- 佛口：指佛的言教、口說法語。
- 法化：指由佛法教化、轉化眾生。
- 法分：指佛法的分份、利益。
- 財分：指世俗財物的分配。
- 慧眼：指智慧之眼，能如實觀見諸法。
- 聲聞眾：指聽聞佛法、修四聖諦證阿羅漢果的弟子。
- 無諍定：無爭論、心平等安住的禪定境界。
時，舍利子 讚善現言：「善哉！善哉！誠如所說。汝真佛子！從 佛心生，從佛口生，從佛法生，從法化生，受佛 法分，不受財分，於諸法中身自作證，慧眼現 見而能起說。世尊說汝聲聞眾中住無諍定 最為第一，如佛所說真實不虛。
安住在不退轉的境地，並且不會離開般若波羅蜜多。
「善現」為佛陀對弟子的稱呼，表示對其善於現前理解佛法的
讚歎與肯定，常見於經典中作為開示或答話的起首語。本句指出大菩薩在修學般若波羅蜜多時，應依照前述方法實踐
，強調修行次第與正確法門的重要性。本句說明，菩薩摩訶薩若能如法修學般若波羅蜜多，便已證得
不退轉地，永不退失菩提心，並恆與般若波羅蜜多相應不離。
- 摩訶薩：意為『大菩薩』，具大悲願與智慧者。
- 不退轉地：菩薩修行至此，決不退轉於菩提道。
「善現！菩薩 摩訶薩於般若波羅蜜多應如是學。若菩薩 摩訶薩於般若波羅蜜多能如是學，應知已 住不退轉地，不離般若波羅蜜多。
般若波羅蜜多，並且如理思惟，使其圓滿成就。想要修學獨覺境界的人，應該努力聽聞、學習、誦讀、受
持般若波羅蜜多，並且正確思考，讓這法門圓滿成就。如果想修學菩薩境界，就要努力聽聞、學習、誦讀、受持
般若波羅蜜多，並且正確思考，讓智慧圓滿成就。想要學習佛陀境界的人，應該對般若波羅蜜多勤奮地聽聞
、學習、誦讀、受持，並且如理思考，讓這修行能夠圓滿成就。這是為什麼呢？在這部般若波羅蜜多經中，詳細闡述並開示了三乘的法門。如果大菩薩修學般若波羅蜜多，就能通達三乘的教法，對三乘的法門都能靈活運用。
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經典中作為開示前的稱呼語。
本句指出修學聲聞地者，須以般若波羅蜜多為核心，透過聽聞、學習、誦讀、受持及正確思惟，才能達
到究竟圓滿。
強調般若智慧對聲聞地修行的重要性，並以如理思惟作為實踐關鍵。本句指出，修學獨覺地（緣覺果位）者，亦須依靠般若波羅蜜多的聽聞、學習、誦持與如理思惟，才能
圓滿證得。
強調般若智慧為成就獨覺地的必要條件，並非僅屬菩薩法門。本句強調修學菩薩地的根本在於深入般若波羅蜜多，需透過聽
聞、讀誦、受持與如理思惟，才能使智慧圓滿，達到究竟菩薩境界。本句強調修學佛陀境界（如來地）需依靠般若波羅蜜多，透過聽聞、學習、誦讀、受持與如理思惟，才
能達到究竟圓滿。
般若波羅蜜多為通向佛果的根本法門，需多方實踐與深刻思維。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句指出，於般若波羅蜜多的教法中，廣泛而明確地闡明了聲
聞、緣覺、菩薩三乘的修行法門，顯示般若教義涵蓋並引導三乘眾生，體現其圓融無礙的特質。本句說明大菩薩修學般若波羅蜜多時，能圓融通達聲聞、緣覺
、菩薩三乘的教法，並於各乘法門皆能善巧運用，顯示般若智慧具備統攝一切佛法的功能。
- 聲聞地：佛教修行階位之一，指聲聞乘修行者所證的境地。
- 如理思惟：依正理如實觀察、思考佛法義理。
- 獨覺地：指緣覺（獨覺）所證的境界或果位，強調因緣觀照自悟之成就。
- 菩薩地：指菩薩修行所證的階位或境界。
- 如來地：指佛陀所證的究竟境界與智慧。
- 聽習、讀誦、受持、如理思惟：佛教修學的四種重要方法，分別指聽聞、學習、誦讀經典、信受 奉行及依正理思考。
- 三乘：指聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，分別對應不同根器與修行目標。
「善現！欲學 聲聞地者，當於般若波羅蜜多應勤聽習、讀 誦、受持、如理思惟，令其究竟。欲學獨覺地者， 當於般若波羅蜜多應勤聽習、讀誦、受持、如 理思惟，令其究竟。欲學菩薩地者，當於般若 波羅蜜多應勤聽習、讀誦、受持、如理思惟，令 其究竟。欲學如來地者，當於般若波羅蜜多 應勤聽習、讀誦、受持、如理思惟，令其究竟。何 以故？如是般若波羅蜜多中，廣說開示三乘 法故。若菩薩摩訶薩學般若波羅蜜多，則為 遍學三乘，亦於三乘法皆得善巧。」
初分無住品第九之一
以與般若波羅蜜多相應之法教誡、教授諸菩薩摩訶薩？世尊！我於諸法不得見，無論聚合或分散，若以此法教誡教授諸菩薩摩訶薩，或當有悔。
怎麼能用與般若波羅蜜多相應的方法去教導其他菩薩摩訶薩呢？世尊！我對一切法都沒有什麼可得、可見，不論是聚集還是分散
；如果用這個法門去教導菩薩們，可能會產生後悔之心。
本句描述善現尊者（須菩提）在適當時機向佛陀請法，展現弟子對佛的尊敬與求法心。
本句表達自謙，強調自己尚未證得或親見菩薩摩訶薩與般若波羅蜜多，故自問如何能以與般若波羅蜜多
相應的法門來教導他人，突顯般若法門的深奧與不可得、不可見之義。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰
與禮敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。本句強調對諸法無所得、無所見，無論諸法聚合或分散皆如是
，若以此見地作為教誡菩薩的內容，可能會導致教者或學者生起悔意，顯示對法義的慎重與自省。
- 具壽善現：即須菩提，佛弟子之一，常以『具壽』尊稱，意指具足壽命與德行。
- 相應之法：與般若波羅蜜多相契合的修行法門。
爾時，具壽善現白佛言：「世尊！我於菩薩摩訶 薩及於般若波羅蜜多皆不得不見，云何令 我以般若波羅蜜多相應之法教誡教授諸 菩薩摩訶薩？世尊！我於諸法不得不見若 集若散，若以此法教誡教授諸菩薩摩訶薩 或當有悔。
有固定的依止處，也不是完全沒有依止。為什麼會這樣呢？因為這兩個名稱本身沒有實在的意義，所以這兩個名稱既
沒有安住於任何處，也不是完全沒有安住。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬與禮敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。
本句強調對諸法的觀察中，無有集聚或分散的實體可得，顯示
對法無自性、無常住的深刻體會，進而質疑僅以此見解就稱為菩薩摩訶薩是否恰當。本句為確認或詢問所指內容是否即為「般若波羅蜜多」，強調
對究竟智慧實踐的辨識與認可，屬於般若教義中對智慧圓滿的探問。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟
子向佛陀發問或請法時的開場語。本句強調菩薩摩訶薩與般若波羅蜜多的名號，皆不執著於任何
實體或概念，亦不落於斷滅無依，體現中道無住的智慧，契合般若教義中對名相與實相的超越。此句為經中常見的提問語，用以追問前述法義或現象的根本原
因，導引下文進一步說明佛法道理。本句強調名相本無自性，名稱與其所指義理皆不可執著為實有
，既無所依止，也不可執為全然無依，顯示對名義的超越與中道觀照。
- 集、散：聚合與分離，表現諸法無常、無自性的特質。
- 無所有：指無自性、無實體，強調一切法名義皆不可執著為實有。
- 無所住：不執著於任何法、名、義，亦即不落於有無二邊。
「世尊！我於諸法不得不見若集 若散，云何可言此是菩薩摩訶薩？此是般 若波羅蜜多？世尊！是菩薩摩訶薩名及般若 波羅蜜多名，皆無所住亦非不住。何以故？是 二名義既無所有故，是二名皆無所住亦非 不住。
散，又怎麼能說這就是色，這就是識呢？佛陀！這些色等的名稱都沒有固定的依據，但也不是完全沒有依據。這是為什麼呢？因為『色』等這些名稱本來就沒有真實自性，所以這些名
稱既沒有固定的依止處，也不能說完全沒有依止處。
「世尊」為佛陀的尊稱，表示對佛陀最高的敬仰與禮敬，常用
於經典中弟子對佛陀的稱呼，開啟請法、問難或表達敬意。本句指出五蘊（色、受、想、行、識）本質上不可執著為固定
實體，因為無法確定其聚合或分散的狀態，顯示五蘊無自性、不可執著的義理。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟子向佛陀發問或請法時的開場。
本句指出色等諸法的名稱，既無固定所依，亦非全然無依，強
調法的無自性與名言安立的相對性，避免執著於名相或否定一切。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文的理由或法義說明，提示聽者注意接下來的解釋。
本句闡明『色』等法的名稱本無自性，無有實體可得，因此這
些名稱既不執著於某處，也不能說全然無所依，顯示名相皆緣起無自性，破除對語言與法的執著。
- 不住：非全然無依，仍有因緣假立。
「世尊！我於色、受、想、行、識，不得不見若 集若散，云何可言此是色乃至此是識？世 尊！是色等名皆無所住亦非不住。何以故？色 等名義既無所有故，色等名皆無所住亦非 不住。
合還是分散，又怎能說這是眼處，乃至這是意處？世尊！所謂眼處等名稱，皆無所住，亦非不住。是什麼原因呢？因為眼處等名稱本來就沒有自性，所以這些名稱既無所依，也不是全然無依。
們是聚在一起還是分開的，又怎麼能說這就是眼處，乃至這就是意處呢？世尊！所謂眼處等這些名稱，都沒有固定的依據，但也不是完全沒有依據。為什麼會這樣呢？因為像眼處這些名稱本來就沒有真實自性，所以這些名稱
既沒有固定的依據，也不是完全沒有依據。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊貴與德行，常用於弟子對佛陀的恭敬稱呼。
本句指出對於六處（眼、耳、鼻、舌、身、意）的本質，既無
法觀察到其聚合或分散的狀態，因此不可執著於六處有固定自性。
強調六處的無自性與不可分別，契合原始佛
教對法無我、緣起無自性的教義。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟
子或眾生向佛陀發問或請法時的開頭語。本句說明「眼處」等諸法名相，並無恆常不變的自性或所依，
卻也非全然斷滅無依，強調緣起無自性、非有非無的中道觀。此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果或道理。
本句說明「眼處」等法名本無自性，僅為假立，無實體可得，
因此既不可執著其有固定所依，也不可執為全無，強調緣起性空、非有非無的中道義理。
- 眼、耳、鼻、舌、身、意處：指六根（感官）對應的認知處所，是認識世界的六個基礎。
- 處：此處為六處，指感官認知的根本門戶。
- 所住：依止、安立之處，指有實體可依。
「世尊！我於眼、耳、鼻、舌、身、意處，不得不 見若集若散，云何可言此是眼處乃至此是 意處？世尊！是眼處等名皆無所住亦非不住。 何以故？眼處等名義既無所有故，眼處等名 皆無所住亦非不住。
，怎能說這就是色處，乃至這就是法處？世尊！這些色處等的名稱本無自性，但也不是全然無所住。為什麼呢？因為色處等名稱的意義本來就不存在，所以色處等名稱皆無所住，也不是說完全無住。
聚合又分散，怎麼能說這就是色處，或這就是法處呢？世尊！這些色處等的名稱本來就沒有真實自性，但也不是完全沒有依據或存在的地方。這是為什麼呢？因為『色處』等這些名稱本來就沒有真實自性，所以這些
名稱既沒有固定依據，也不能說完全沒有依據。
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
經典中弟子對佛陀的稱呼，開啟請法、問難或陳述。本句強調六境（色、聲、香、味、觸、法）皆無常，僅是因緣和合、聚散變化，無固定自性，故不可執
著為實有的『色處』或『法處』。
此為破除對六處實體的執著，顯示一切法皆因緣生滅、無自性。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
經典中弟子對佛陀的稱呼，表達請問或請示之意。本句指出色處等法的名稱只是約定俗成，並無自性實體，但這
些法也不是全然不存在或無所依止，強調緣起性空、非斷滅的中道觀。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
本句說明『色處』等法名本無自性，僅為假名安立，既無實體
可依，亦不可執著於全然無依，顯示名相的緣起性與不可執著性。
- 聲、香、味、觸：分別指聲音、氣味、味道、觸覺等五根所對之境。
- 集散：聚合與分散，喻無常變化。
- 色處、法處：六處之一，為認識對象的分類。
- 無自性：指一切法皆因緣所生，無固定不變的本質。
- 名義：指名稱及其所指涉的意義，於此為假名安立。
「世尊！我於色、聲、香、味、觸、 法處，不得不見若集若散，云何可言此是 色處乃至此是法處？世尊！是色處等名皆無 所住亦非不住。何以故？色處等名義既無所 有故，色處等名皆無所住亦非不住。
諸受，皆無法見其為聚合或分散，怎能說這就是眼界，乃至這就是以眼觸為緣所生的諸受？世尊！這些眼界等名稱皆無所住，亦非不住。為什麼呢？因為眼界等名稱本來就無自性，所以眼界等名稱皆無所住，但也不能說全然無住。
是分散的，怎麼能說這就是眼界，或這就是由眼觸生起的各種感受呢？世尊！這些像眼界這類的名稱，都沒有固定的依靠，但也不是完全沒有依靠。這是為什麼呢？因為像眼界這些名稱本來就沒有真實自性，所以這些名稱
並沒有固定的依據，但也不能說完全沒有依靠。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子向佛陀請法或發問時的恭敬稱呼。本句強調五蘊、十二處、十八界等法，皆無自性、無固定實體
，於觀察眼界等諸法時，無法執著其為實有或分合，顯示諸法緣起無自性，破除對法的實體執著。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰
與禮敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。本句說明諸法（如眼界等）之名相，既無固定實體可依，也不
能說全然無依，強調名相本身的假立性與不可執著，契合中道義理。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
本句說明「眼界」等諸法名稱本無自性，僅為假立，無實體可
得，因此這些名稱並無固定所依，但也不可執著於全然斷滅無依，強調中道不住兩邊。
- 眼觸為緣所生諸受：由眼觸作為條件而生起的各種感受。
「世尊！我 於眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸 受，不得不見若集若散，云何可言此是眼 界乃至此是眼觸為緣所生諸受？世尊！是眼 界等名皆無所住亦非不住。何以故？眼界等 名義既無所有故，眼界等名皆無所住亦非 不住。
怎麼能說這就是耳界，乃至這就是以耳觸為緣所生的各種感受？世尊！這些耳界等名稱皆無所依止，亦非全然無依。為什麼呢？因為耳界等名稱本無自性，所以耳界等名皆無所依止，也不是完全沒有依止。
分散的，那又怎麼能說這就是耳界，或這就是由耳觸所生的各種感受呢？世尊！這些像耳界這類的名稱，既沒有固定依靠，也不是完全沒有依靠。這是為什麼呢？因為像耳界這些名稱本來就沒有自性，所以這些名稱既沒
有固定的依據，也不是完全沒有依據。
「世尊」是對佛陀最尊敬的稱呼，表示對佛陀德行與智慧的最
高敬仰，常用於弟子向佛陀請法或發問時的開場語。本句強調對於耳界、聲界、耳識界及由耳觸緣起的諸受，無法以分別心見其聚合或分散，顯示五蘊、十
二處、十八界等法皆無自性、不可執著，破除對法的實有見。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟
子或天人向佛陀發問或請法時的開場語。本句強調耳界等法名並無固定自性或實體可依，卻也不能說全
然不存在或無所依，體現中道義理，避免落入有無二邊。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句說明耳界等法的名稱本無自性，既無固定所依，也非全然
斷滅，強調法無自性、無實體，亦非斷滅空，體現中道義理。
- 耳觸為緣所生諸受：由耳根、聲塵、耳識三者和合接觸為緣所生的各種感受。
「世尊！我於耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳 觸為緣所生諸受，不得不見若集若散，云何 可言此是耳界乃至此是耳觸為緣所生諸 受？世尊！是耳界等名皆無所住亦非不住。何 以故？耳界等名義既無所有故，耳界等名皆 無所住亦非不住。
，總是看到它們有時聚合、有時分散，怎能說這就是鼻界，乃至這就是以鼻觸為緣所生的諸受？世尊！這些如鼻界等的名稱，皆無所依止，但也不是全然無所住。是什麼原因呢？鼻界等的名稱與意義皆無自性，鼻界等名既無所住，亦非全無住。
分散，怎麼能說這就是鼻界，或這就是由鼻觸生起的感受呢？世尊！像鼻界這類的名稱，都沒有固定的依據，但也不是完全沒有依據。為什麼會這樣呢？因為鼻界等這些名稱和意義本來就沒有真實自性，所以這
些名相既沒有固定的依止處，也不是完全沒有依止處。
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
經典中弟子對佛陀的稱呼，開啟請法、問難或表達敬意。本句強調五蘊、六界等法皆無自性，觀察鼻界等諸法時，發現
它們不斷聚散變化，無法執著為固定實體，破除對法的實有執著，顯示諸法緣起無常、無我。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰
與禮敬。
本句為弟子或眾生向佛陀請法、發問或表達敬意時的稱呼。本句指出「鼻界」等法名僅為假立，無實體可依，卻也不能說
全然無所依，強調名相的假有與緣起性，避免執著於名相或斷滅見。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果或道理。
本句強調鼻界等法的名稱與意義皆無自性，無有實體可得，既
不執著於有，也不落於斷滅無，體現中道見。
此處說明一切法名相皆緣起假立，無有固定本質。
「世尊！我於鼻界、香界、鼻識 界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受，不得不見若 集若散，云何可言此是鼻界乃至此是鼻觸 為緣所生諸受？世尊！是鼻界等名皆無所住 亦非不住。何以故？鼻界等名義既無所有故， 鼻界等名皆無所住亦非不住。
諸受，皆無法見到它們的聚集或散滅，怎能說這就是舌界，乃至這就是由舌觸為緣所生的諸受？世尊！這些舌界等名稱，皆無有固定依止，但也不是全然沒有依止。是什麼原因呢？因為舌界等名稱的意義本來就不存在，所以舌界等的名稱既無所依止，也不能說完全無依止。
怎麼能說這就是舌界，或這就是由舌觸緣起的各種感受呢？世尊！這些像舌界這類的名稱，都沒有固定的依止處，但也不能說完全沒有依止。為什麼會這樣呢？因為像舌界這些名稱本來就沒有真實的意義，所以這些名
稱既沒有固定的依據，也不能說完全沒有依據。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊貴與敬仰，常用
於弟子向佛陀請法或發問時的稱呼。本句強調對於舌界、味界、舌識界及由舌觸緣起的諸受，皆無法以主觀經驗直接見到其聚合或離散，指
出五蘊、六界等法的無自性與不可執著，破除對法實有的錯誤認知。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰與禮
敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。本句強調諸法名相（如舌界等）本質上無有實體可依，超越有
無二邊，顯示名相只是方便假立，無自性可得，亦不可執著於全然無住，避免落入斷滅見。此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明某一法義或現象
的根本原因，強調探究事理的精神。本句說明「舌界」等法名僅為假立，無自性實體，既不可執著
有實體依止，也不可執著於完全無依止，強調名相的緣起性與不可得。
- 舌觸為緣所生諸受：因舌根、味塵、舌識三者和合接觸而生起的受（苦、樂、不苦不樂）。
「世尊！我於舌 界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受， 不得不見若集若散，云何可言此是舌界乃 至此是舌觸為緣所生諸受？世尊！是舌界等 名皆無所住亦非不住。何以故？舌界等名義 既無所有故，舌界等名皆無所住亦非不住。
的諸受，皆不得見其聚合或分散，怎能說這就是身界，乃至這就是以身觸為緣所生的諸受呢？世尊！這些身界等名稱皆無所依止，亦非全然無有依止。為什麼呢？因為身界等名稱本無自性，所以這些名稱既無所依住，也不能說全然無住。
或分散，那又怎麼能說這就是身界，或這就是由身觸作為條件產生的各種感受呢？佛陀！這些像身界這類的名稱，都沒有固定的依據，但也不是完全沒有依據。這是為什麼呢？因為『身界』等這些名稱本來就沒有真實自性，所以這些
名稱既沒有固定的依據，也不能說完全沒有依據。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
本句強調對於身界、觸界、身識界及由身觸為緣所生諸受，無
法觀察到其聚合或分散的現象，因此不能執著地認定這些法為實有。
此處指出五蘊、十二處、十八界等法皆無
自性，應破除對法的實體執著，契合原始佛教對緣起無我的教義。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟子向佛陀發問或請法時的稱呼。
本句強調身界等法名並無固定自性或實體可依，顯示一切法皆
無自性、無所住，卻也不能執著於全然斷滅或否定其存在，體現中道義理。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將闡述因由或根本原因。本句說明『身界』等法名本無自性，僅是因緣假立，既無實體
可依，也不可執著於全然無依，體現中道義理。
- 身觸為緣所生諸受：以身觸為條件而生起的各種感受（苦、樂、捨等受）。
「世尊！我於身界、觸界、身識界及身觸、身觸為 緣所生諸受，不得不見若集若散，云何可言 此是身界乃至此是身觸為緣所生諸受？世 尊！是身界等名皆無所住亦非不住。何以故？ 身界等名義既無所有故，身界等名皆無所 住亦非不住。
諸受，不能見到它們的聚合或分散，怎能說這就是意界，乃至這就是由意觸為緣所生的諸受？世尊！這些意界等名稱皆無固定依止，也不能說全然無依。為什麼呢？因為意界等名稱本無實義，所以意界等名稱皆無所依，也不是說全然無依。
的各種感受，都無法看到它們的聚合或分散，怎麼能說這就是意界，或這就是因意觸而生的感受呢？世尊！這些像意界這類的名稱，既沒有固定的依靠，也不是完全沒有依靠。這是為什麼呢？因為像意界這些名稱本來就沒有真實的意義，所以這些名
稱既沒有固定的依據，也不能說完全沒有依據。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或聽眾向佛陀請法或表達敬意時的稱呼。本句指出對於意界、法界、意識界及由意觸所生諸受，無法觀察到其聚合或分散的現象，因此不可執著
將某一現象認定為意界或由意觸所生的諸受，強調諸法無自性、無固定實體。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟
子向佛陀發問或請法時的開場語。本句說明意界等法的名稱，既不執著於某一處所或本體，也不
能說完全沒有依託，強調法無自性、無固定性，但亦非斷滅無依，體現中道觀。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文的理由或法義說明
，提示聽者將有進一步的解釋或開示。本句指出「意界」等名相只是約定俗成，並無自性實體，因此
這些名稱既不是真有依據，也不能說全然無依，強調名相的假立性與不可執著。
「世尊！我於意界、法界、意識界及 意觸、意觸為緣所生諸受，不得不見若集若 散，云何可言此是意界乃至此是意觸為緣所生 諸受？世尊！是意界等名皆無所住亦非不住。 何以故？意界等名義既無所有故，意界等名 皆無所住亦非不住。
看不到它們分散，怎能說這是地界，乃至這是識界？世尊！這些地界等的名稱皆不存在，所依之處也不是有，也不是沒有。為什麼呢？因為地界等名稱的意義本來就不存在，所以地界等名稱皆無所住，亦非不住。
合，也看不到它們分散，那怎麼能說這就是地界，乃至這就是識界呢？世尊！這些所謂的地界等名稱，其實都不存在，所依之處也不是有，也不是沒有。這是為什麼呢？因為像地界這些名稱的意義本來就沒有實體，所以這些名
稱既沒有固定的依止處，也不能說完全沒有依止處。
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
經典中弟子對佛陀的稱呼，開啟請問或請法之語。本句指出對於六界（地、水、火、風、空、識）的本質，無法
以分合來界定其實體，強調界的虛妄與不可執著，破除對界的實有分別。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰
與禮敬，常用於經典中弟子或天人向佛陀請法、發問時的稱呼。本句指出一切法的名相（如地界等）皆為假名，實無自性，所
依之處亦超越有無二邊，顯示法無自性、離於執著的義理。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文的理由或法義說明，提示聽者注意接下來的解釋。
本句強調「地界」等法名僅為假立，無自性實體，既無所依止
，也不可執著於有或無，體現諸法無自性、離二邊的義理。
- 亦非不住：破除對『無所住』的另一種執著，顯示離有無二邊。
「世尊！我於地、水、火、風、空、 識界，不得不見若集若散，云何可言此是 地界乃至此是識界？世尊！是地界等名皆無 所住亦非不住。何以故？地界等名義既無所 有故，地界等名皆無所住亦非不住。
合，也沒見到它們的分散，怎麼能說『這就是苦聖諦』，甚至『這就是道聖諦』呢？世尊！像『苦聖諦』這些名稱，都沒有固定的依據，但也不是完全沒有依據。這是為什麼呢？因為「苦聖諦」等名稱本來就沒有自性，所以這些名稱既
沒有固定的依據，也不能說完全沒有依據。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
本句強調對四聖諦的真實體證，必須親自如實觀察其生滅聚散
，否則僅憑名言認定，並非真正見諦。
此處指出未得正見時，不應妄稱已知四聖諦。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟子向佛陀發問或請法時的開場。
本句指出「苦聖諦」等名相本身並無固定所依，顯示名相只是
方便指稱，並非實有自性，但同時也不能說全然無所依，強調名相的緣起性與非執著性。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文的理由或法義說明
，提示聽者注意接下來的解釋或開示。本句強調「苦聖諦」等名相本無自性，名稱只是約定俗成，並
無固定實體。
這些名相既不是真實存在，也不能說全然不存在，顯示對法義的中道觀照。
- 苦、集、滅、道聖諦：佛教根本教義，指苦諦（苦的真理）、集諦（苦因的真理）、滅諦（苦滅 的真理）、道諦（滅苦之道的真理），合稱四聖諦。
「世尊！我 於苦、集、滅、道聖諦，不得不見若集若散，云何 可言此是苦聖諦乃至此是道聖諦？世尊！是 苦聖諦等名皆無所住亦非不住。何以故？苦 聖諦等名義既無所有故，苦聖諦等名皆無 所住亦非不住。
還是分散，怎能說這就是無明，乃至這就是老死愁歎苦憂惱？世尊！這些無明等名皆無所依止，也不是說完全沒有依止。為什麼呢？因為無明等名稱本無自性，所以無明等名皆無所住，也不是完全無所住。
聚合還是分散的，怎麼能說這就是無明，或這就是老死與種種苦惱呢？世尊！這些像無明這類的名稱，既沒有固定的依靠，也不是完全沒有依靠。這是為什麼呢？因為像無明這些名稱本來就沒有真實的自性，所以這些名
稱既沒有固定的依靠，也不是完全沒有依靠。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或眾生向佛陀請法或發問時的恭敬稱呼。本句強調對十二因緣及相關苦惱現象的觀察，指出難以分辨其聚合或分散的本質，進而質疑將某一現象
單獨指認為無明或老死等名相的合理性，體現緣起法中諸法無自性的觀點。此句為對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經
典中弟子向佛陀請法或回應時使用。本句指出「無明」等法名並無固定的實體依止，但也不能說全
然無依，強調法無自性、緣起無礙，避免執著於有或無的兩邊。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句說明無明等煩惱的名稱與其所指涉的法，皆無自性、無實體，既無固定依止，也不落於斷滅無依，
體現中道見。
強調名與義皆緣起無自性，避免執著於語言或否定一切。
- 住：依止、安立之意，指法的存在依據。
「世尊！我於無明、行、識、名色、六 處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱，不得不 見若集若散，云何可言此是無明乃至此是 老死愁歎苦憂惱？世尊！是無明等名皆無所 住亦非不住。何以故？無明等名義既無所有 故，無明等名皆無所住亦非不住。
見到它們是聚合還是散滅，又怎能說這就是無明滅乃至老死等苦惱的滅盡呢？世尊！這些無明滅等名稱，皆無所住，亦非不住。為什麼呢？因為無明滅等名稱的意義本來就無自性、無實體，所以無
明滅等名稱既無所依止，也不是全然無依。
根本看不到它們是聚合還是消散，那又怎麼能說這就是無明滅盡、老死等苦惱滅盡呢？世尊！像『無明滅』這些名稱，其實都沒有固定的依據，也不是完全沒有依據。這是為什麼呢？因為像無明滅這些名稱本來就沒有真實的自性，所以這些
名稱既沒有固定的依據，也不能說完全沒有依據。
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀最高的敬意與禮敬，常用於
弟子向佛陀請法或發問時的開場語。本句強調對於無明至老死等煩惱滅盡的狀態，並無法以分別聚集或消散來觀察，指出苦滅的本質超越有
無、聚散的分別，提醒修行者不可執著於現象上的消滅或存在。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟
子或天人向佛陀發問或請法時的開場語。本句指出『無明滅』等法名，並無實體可依，既不執著於有，
也不落於無，強調法無自性、不可執著名相，契合本經義理中對法的非住非不住之見。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
本句強調「無明滅」等法名本無自性，僅為假名安立，既無實
體可依，亦不可執著於有或無，體現諸法無自性、離二邊的義理。
- 無明滅：指無明的消滅，屬於煩惱滅盡的階段。
「世尊！我於 無明滅乃至老死愁歎苦憂惱滅，不得不見 若集若散，云何可言此是無明滅乃至此是 老死愁歎苦憂惱滅？世尊！是無明滅等名皆 無所住亦非不住。何以故？無明滅等名義既 無所有故，無明滅等名皆無所住亦非不住。
無法現見它們的聚集或散滅，又怎能說這是貪，乃至這是不善根等呢？世尊！這些如貪等的名稱，皆無所住，亦非全然無住。為什麼呢？因為貪等的名稱與意義本無自性，所以貪等的名稱皆無所住，也不是全然無所住。
等，既然無法親見它們是如何聚集或消散的，又怎麼能說這就是貪，或這就是不善根等呢？世尊！像貪這類的名稱，既沒有固定的依止處，也不是完全沒有依止處。這是為什麼呢？因為像貪這類名稱和意義本來就沒有真實存在，所以這些
名稱既沒有固定依靠，也不能說完全沒有依靠。
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰與禮
敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼，開啟請法、問難或陳述。本句強調對煩惱（貪、瞋、癡等）及其相關法的現觀困難，指
出若未能如實觀察其生滅聚散，則對其本質的判斷亦難以成立，體現出對法實相的如實知見之重要。此句為對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經
典中弟子向佛陀請法或回應時使用。本句指出「貪」等煩惱名相，並無實體可依止，卻也不能說全然不存在依止，強調名相的假立性與非斷
滅。
此處語義在於破除對名相的執著，顯示法無自性、緣起假名的觀點。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文的理由或法義說明
，提示聽者注意接下來的解釋或開示。本句強調貪等煩惱的名稱與意義皆無自性，無有實體，既不可
執著其有，也不可執著其無，體現中道見與對法相的如實觀照。
- 見趣：見解與所趨之道，指錯誤見解及其流轉。
- 不善根：導致惡行的根本煩惱。
「世尊！我於貪、瞋、癡、一切纏結、隨眠、見趣、不善 根等，不得不見若集若散，云何可言此是貪 乃至此是不善根等？世尊！是貪等名皆無所 住亦非不住。何以故？貪等名義既無所有故， 貪等名皆無所住亦非不住。
散亂，又怎能說這就是四靜慮，乃至這就是四無色定？世尊！四靜慮等名，皆無所住，亦非不住。為什麼呢？因為四靜慮等名稱本無自性，所以這些名稱既無所住，亦非全然不住。
有聚合或分散的情形，那又怎麼能說這就是四禪，或這就是四無色定呢？佛陀！這四種靜慮等名稱，都是沒有執著於任何境界，也不是完全沒有安住。這是為什麼呢？因為四靜慮等這些名稱本來就沒有自性，所以這些名稱既
沒有固定所依，也不能說完全沒有依靠。
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
經典中弟子對佛陀的稱呼，開啟請法、問難或讚歎之語。本句強調在深定境界中，心已超越聚集與散亂的分別，無法以
執著的方式界定『這就是四禪』或『這就是四無色定』，顯示定境的無相與不可執著性。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟子向佛陀發問或請法時的開場。
本句說明四靜慮等法雖有名稱，但其本質上不執著於任何境界
，也不能說完全沒有安住，強調超越有無住的二邊，顯示修行中對境界的無著與中道。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句強調四靜慮等法名本無自性，無固定實體可依，亦不可執
著於有或無，體現名相皆假立、不可執著的義理。
「世尊！我於四靜 慮、四無量、四無色定，不得不見若集若散，云 何可言此是四靜慮乃至此是四無色定？世 尊！是四靜慮等名皆無所住亦非不住。何以 故？四靜慮等名義既無所有故，四靜慮等名 皆無所住亦非不住。