大般若波羅蜜多經(第1卷-第200卷)
大般若波羅蜜多經卷第三十七
三藏法師玄奘奉 詔譯
初分無住品第九之二
到的，怎麼能只說這是五眼的作用呢？這就是所謂的六種神通嗎？世尊！所謂五眼等這些名稱，並沒有固定的依止處，但也不是完全沒有依止。這是為什麼呢？因為五眼等這些名稱本身沒有真實的自性，所以這些名稱
既沒有固定的依據，也不能說完全沒有依據。
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰與禮
敬，常用於弟子向佛陀請法或發問時的稱呼。本句強調五眼與六神通的圓滿無礙，能見一切眾生與法的聚散
變化，超越單一層次的見解，指出五眼的功能不應被狹隘定義。本句詢問所述內容是否即為佛教中所說的六種神通，強調對神
通種類的確認與辨識，屬於經典中常見的教義釐清語句。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟
子向佛陀發問或請法時的開場語。本句指出五眼等名相本質上無有固定的實體或依處，顯示名相只是方便施設，不能執著其有實體性，但
也不能說完全不存在其作用或假名。
此處強調對名相的中道觀，既不執著有，也不落於斷滅無。此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調因果或道理的探究。
本句指出五眼等名相本無自性，既不可執著其有實體依據，亦
不可執著於全然無依，體現中道不住有無的義理。
- 世尊：佛陀的尊稱，意為具足世間最尊貴德行與智慧者。
- 五眼：指肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，分別代表不同層次的見解與智慧。
- 六神通：指天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通，為修行者所證得的超常能力。
- 無所住：無有固定依止、執著之處，顯示空性義。
「世尊！我於五眼、六神通，不得不見若集若散， 云何可言此是五眼？此是六神通？世尊！是 五眼等名皆無所住亦非不住。何以故？五眼 等名義既無所有故，五眼等名皆無所住亦 非不住。
合，也見不到有真實的分散，怎能說這就是我、有情，或這就是知者、見者呢？世尊！我等之名皆無所住，亦非全然無依。為什麼？因為我們的名稱本來就沒有真實的意義，所以這些名稱既無所依止，也不是完全沒有依止。
的聚合，也看不到他們的分散，那怎麼能說這就是我、有情，或這就是知者、見者呢？世尊！我們的名稱都沒有固定的依止處，但也不是完全沒有依止。這是為什麼呢？因為我們的名字本來就沒有真實的意義，所以這些名字既
沒有固定的依靠，也不是完全沒有依靠。
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰與禮
敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。本句指出「我」及眾生、知者、見者等，無法於現象中見到其
真實的聚合或分散，強調「我」等法無自性、不可執著為實有。
此為破除對「我」及眾生實體的執著，顯示一
切法皆因緣和合、無有固定自性。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟子向佛陀發問或請法時的開場。
本句強調「名」無自性，不執著於任何實體或處所，卻也不落
於斷滅無住，體現中道義理。
既不執著於有，也不執著於無，顯示對名相的正確觀照。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
本句強調名相本無自性，名稱只是約定俗成，並無真實實體。
名稱既無自性，則無固定依止，也不能說全然不存在依止，顯示對名相的中道觀照。
- 我：指自我、主體意識，佛教中常用以討論無我義理。
- 有情：具備情識的眾生。
- 知者、見者：指能知、能見之主體，強調認知作用的主體性。
- 集、散：聚合與分散，指諸法因緣和合與離散的狀態。
- 不住：非全然無依，避免墮入斷滅見。
- 名義：指名稱的意義，強調名相無自性。
- 無所有：無實體、無自性之意。
「世尊！我於我、有情乃至知者、見者，不 得不見若集若散，云何可言此是我、有情乃 至此是知者、見者？世尊！是我等名皆無所住 亦非不住。何以故？我等名義既無所有故，我 等名皆無所住亦非不住。
能見其心是集是散，又怎能說這是佛隨念，乃至這是身隨念呢？世尊！這些佛隨念等名稱，皆不執著於任何處所，也不是完全沒有依靠。為什麼？因佛隨念等名稱之義本無所有，故佛隨念等名皆無所住，亦非不住。
體隨念時，如果不能覺察自己的心念是專注還是散亂，又怎能說這是佛隨念，乃至身隨念呢？世尊！這些像佛隨念這類的名稱，都不是執著在某個地方，也不是完全沒有依靠。這是為什麼呢？因為『佛隨念』等這些名稱的意義本來就沒有真實自性，
所以這些名稱既不是有所依止，也不是完全沒有依止。
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀最高的敬仰與禮敬，常用於
經典中弟子對佛陀的稱呼，開啟請法、問難或陳述。本句強調修習各種隨念法門時，必須能如實觀察自心的專注或散亂狀態，否則僅名為隨念，實則未得其
義。
隨念法門重在正念現前與心念的覺察，若失此要義，則名相雖存，實質已失。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰
與禮敬，常用於經典中弟子或天人向佛陀請法、發問或表達敬意時的稱呼。本句強調佛隨念等法名，既不執著於任何境界或對象，也不是
全然斷絕一切依止，體現中道不住不斷的義理。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的根本原因。本句強調『佛隨念』等名相本無自性，無有實體，既不執著於
有，也不落於斷滅無，體現中道義理。
名相只是方便指涉，實際上無可得。
- 佛隨念：憶念佛陀功德以淨化心念。
- 法隨念：憶念正法真理。
- 僧隨念：憶念僧伽清淨功德。
- 戒隨念：憶念持戒清淨。
- 捨隨念：憶念布施、捨離之德。
- 天隨念：憶念天界善法因緣。
- 息隨念：觀察呼吸出入以攝心。
- 厭隨念：憶念世間過患生厭離心。
- 死隨念：憶念死亡無常以策勵修行。
- 身隨念：觀察身體現象以生正念。
- 集：心念專注、集中。
- 散：心念散亂、不專一。
「世尊！我於佛隨念、 法隨念、僧隨念、戒隨念、捨隨念、天隨念、息 隨念、厭隨念、死隨念、身隨念，不得不見若集 若散，云何可言此是佛隨念乃至此是身隨 念？世尊！是佛隨念等名皆無所住亦非不住。 何以故？佛隨念等名義既無所有故，佛隨念 等名皆無所住亦非不住。
到它們的生起或消散，怎能說這是無常想，乃至這是滅想？世尊！這些無常想等名，皆無固定所依，也不是全然無依。為何如此？因為無常想等這些名稱本來就沒有真實的意義，所以無常
想等名稱既無所依止，也不是完全沒有依止。
的生起或消散，那怎麼能說這是無常想，乃至說這是滅想呢？佛陀！這些像『無常想』這類的名稱，都沒有固定的依止處，但也不是完全沒有依止。為什麼會這樣呢？因為像『無常想』這類名稱本來就沒有真實的意義，所以
這些名稱既沒有固定的依靠，也不是完全沒有依靠。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示最高敬意，常用於弟子向佛陀請法或發問時的稱呼。
本句指出，若於各種觀想（如無常、苦、無我等）無法如實觀察到其生起與消散，則不能稱為真正的無
常想等。
強調觀行需親證法的集滅，否則僅是名相，未得實義。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟子向佛陀發問或請法時的稱呼。
本句說明『無常想』等名相，並無固定實體可依存，顯示名相
本身無自性，卻也不能說全然不存在依託，強調名與法的關係非絕對有無，契合中道義理。此句為經文中常見的設問語，用以引出下文的解釋或教義，提示聽者注意接下來的法義說明。
本句指出『無常想』等名相僅是約定俗成的名稱，並無自性實
體，既不可執著其有固定依據，也不可認為全然無依，強調名相本空、不可執著。
- 無常想：觀察一切法無常的觀想。
- 苦想：觀察一切法皆苦的觀想。
- 無我想：觀察一切法無我、無主宰的觀想。
- 不淨想：觀察身心不淨的觀想。
- 死想：觀察死亡無常的觀想。
- 一切世間不可樂想：觀察世間無可貪樂的觀想。
- 厭食想：觀察飲食可厭的觀想。
- 斷想：觀察煩惱斷除的觀想。
- 離想：觀察遠離煩惱的觀想。
- 滅想：觀察一切法滅盡的觀想。
- 集散：指法的生起與消散。
- 何以故：佛經常用語，意為『為什麼』，用於引出理由或法義。
「世尊！我於無常想、 苦想、無我想、不淨想、死想、一切世間不可樂 想、厭食想、斷想、離想、滅想，不得不見若集若 散，云何可言此是無常想乃至此是滅想？世 尊！是無常想等名皆無所住亦非不住。何以 故？無常想等名義既無所有故，無常想等名 皆無所住亦非不住。
或分散的現象，怎麼能說這就是空，甚至說這就是無願呢？世尊！所謂『空』等這些名稱，都沒有固定依靠的地方，但也不是完全沒有依靠。這是為什麼呢？因為像『空』這類名稱的意義本來就不存在，所以這些名
稱既沒有固定的依據，也不是完全沒有依據。
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
經典中弟子對佛陀的稱呼，開啟請法、問難或陳述之語。本句指出，對於空、無相、無願等解脫法門，若仍執著於現象
的聚合或分離，便無法真正體證其義，不能僅以現象判定法門的本質。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為世間所尊敬。
此句為弟子或眾生
對佛陀的恭敬稱呼，常見於經典中作為啟白、請法或表達敬意之用。本句說明『空』等名相本身並無固定所依，顯示名相只是方便指涉，無自性可得，但也不能說全然無依
，因為名相依於因緣假立。
此處強調名相的無住與非斷，契合中道義理。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調因果或道理的闡述。
本句說明『空』等名相的意義本來就無自性、不可執著，這些
名稱既不應被認為有實體依止，也不能說全然無依，強調名相的緣起性與不可執著。
- 空：指一切法無自性，超越執著。
- 無相：不著一切相，遠離分別。
- 無願：不作任何希求，心無所願。
- 名：指名稱、名相，為對法的假立指稱。
「世尊！我於空、無相、無願， 不得不見若集若散，云何可言此是空乃至 此是無願？世尊！是空等名皆無所住亦非不 住。何以故？空等名義既無所有故，空等名皆 無所住亦非不住。
無法見到其有聚合或分散，怎能說這就是布施波羅蜜多，乃至這就是般若波羅蜜多？世尊！這些布施波羅蜜多等名，皆無所住，亦非不住。為什麼？布施波羅蜜多等的名稱與意義，本來就沒有自性，因此這些名稱皆無所住，也不是全然不住。
又怎麼能說這就是布施波羅蜜多，乃至這就是般若波羅蜜多呢？世尊！這些像布施波羅蜜多這類名稱，都沒有固定執著，也不是完全沒有依止。這是為什麼呢？布施波羅蜜多等這些名稱和意義，本來就沒有自性，所以
這些名稱既沒有固定的依據，也不是完全沒有依據。
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。
本句強調六波羅蜜的本質超越分別，不應執著於其表相或分合
，指出波羅蜜多的實相不可分別為聚或散，破除對法的執著。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟
子向佛陀發問或請法時的開場語。本句強調布施波羅蜜多等法名，於本質上不應執著其名相，亦
不可執著於完全無所依止，體現中道義理，避免落於有無二邊。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
本句強調布施波羅蜜多等法的名稱與意義皆無自性，無固定實
體，既不可執著於有，也不可執著於無，體現中道與空義，破除對名相的執著。
- 布施：六波羅蜜之一，施予他人財物、法、無畏。
- 淨戒：持守清淨戒律，六波羅蜜之一。
- 安忍：即忍辱，於逆境中安然忍受，六波羅蜜之一。
- 精進：不懈努力於善法，六波羅蜜之一。
- 靜慮：即禪定，心專注寧靜，六波羅蜜之一。
- 般若波羅蜜多：智慧到彼岸，六波羅蜜之一，通達諸法實相。
- 布施波羅蜜多：六波羅蜜之一，意為圓滿布施之行。
- 所住：依止、執著之處，佛教中常用以說明心不應住於法。
「世尊！我於布施、淨戒、安忍、 精進、靜慮、般若波羅蜜多，不得不見若集若散， 云何可言此是布施波羅蜜多乃至此是般 若波羅蜜多？世尊！是布施波羅蜜多等名皆 無所住亦非不住。何以故？布施波羅蜜多等 名義既無所有故，布施波羅蜜多等名皆無 所住亦非不住。
、八聖道支，無法見到它們的聚集或分散，怎能說這就是四念住，乃至這就是八聖道支？世尊！這些四念住等名稱皆無所住，亦非全然無依。為什麼？因為四念住等名稱的意義本無所有，所以四念住等名稱皆無所住，亦非不住。
聖道分，並沒有看到它們聚合或分散的情形，那怎麼能說這就是四念住，或這就是八聖道分呢？世尊！這些像四念住這類的名稱，都是沒有固定所依的，但也不是完全沒有依止。這是為什麼呢？因為四念住等這些名稱本來就沒有真實自性，所以這些名
稱既沒有固定所依，也不能說完全沒有依據。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊貴者，常用於弟
子對佛陀的恭敬稱呼，開啟請法、問難或陳述時。本句強調對於諸修行法門（四念住等）並無實體可見的聚合或
分散，指出這些法門非有自性、不可執著為實體，提醒修行者應超越對法的執著。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟
子向佛陀發問或請法時的開場語。本句指出四念住等法名並無固定、實體的依處，顯示法無自性
、不可執著於名相，但同時也不能執為全然無依，強調中道義理，避免落入有無二邊。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
提示聽者注意接下來的解釋或開示。本句強調四念住等法名本無自性，僅為假名安立，無實體可得
。
既無所住，表示不執著於名相；亦非不住，則顯示雖無自性但仍隨緣假立，避免落入斷滅見。
此為破除對法
名實有的執著，導向無住、無礙的正見。
- 四念住：觀身、受、心、法四種念住法門。
- 四正斷：斷惡修善的四種精進。
- 四神足：欲、勤、心、觀四種成就神通之因。
- 五根：信、進、念、定、慧五種修行根本。
- 五力：與五根相應，為修行的力量。
- 七等覺支：七種助於覺悟的法支。
- 八聖道支：八正道，成就聖果之道分。
「世尊！我於四念住、四正斷、四 神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，不得不 見若集若散，云何可言此是四念住乃至此 是八聖道支？世尊！是四念住等名皆無所住 亦非不住。何以故？四念住等名義既無所有 故，四念住等名皆無所住亦非不住。
切相智，若不能親見其集或散，怎能說這是佛的十力，乃至是一切相智？世尊！佛的十力等這些名稱，皆無所住，亦非完全不住。為什麼？佛的十力等名稱，其義本無自性，故佛十力等名皆無所住，亦非全然不住。
、大喜、大捨、十八種佛獨有的法、一切智、道相智和一切相智，不能親自見到它們的聚合或分散，又怎麼能
說這就是佛的十力，乃至是一切相智呢？世尊！佛的十力等名稱，既沒有固定的依止處，也不是完全沒有依止。這是為什麼呢？佛的十力等這些名稱，因為它們的意義本來就沒有實體，
所以這些名稱既沒有固定的依據，也不能說完全沒有依據。
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰與禮
敬，常用於弟子向佛陀請法或發問時的稱呼。本句強調，若未能親證或見到佛的十力等諸法的聚散現象，便無法真正稱為具足佛的智慧與功德。
佛的
十力等法義，需親自體證其圓滿與運作，僅憑名相或推測不足以成立佛智。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟
子或天人向佛陀發問或請法時的開場語。本句指出佛的十力等名相，並無實體可執著，超越有無、住不
住的二邊，顯示名相本空，應離執著而觀其義理。此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強
調接下來將闡述因由或根本原因。本句強調佛的十力等名相，從義理上來說本無自性、無實體，
名稱只是方便假立，既不可執著有，也不可執著無，體現中道無住的思想。
- 佛十力：佛所具足的十種殊勝智慧力。
- 四無所畏：佛無所畏懼的四種境界。
- 四無礙解：佛對法義、義理、辭辯、樂說四種無障礙的智慧。
- 大慈、大悲、大喜、大捨：四無量心，佛的廣大慈悲與平等心。
- 十八佛不共法：佛獨有的十八種功德。
- 一切智：通達一切法的智慧。
- 道相智：知一切修行道的智慧。
- 一切相智：圓滿知一切諸法差別的智慧。
- 亦非不住：也不能執著於完全無住，避免落入斷滅空。
「世尊！我 於佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、 大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相 智，不得不見若集若散，云何可言此是佛 十力乃至此是一切相智？世尊！是佛十力等 名皆無所住亦非不住。何以故？佛十力等名 義既無所有故，佛十力等名皆無所住亦非 不住。
其聚合或分散，怎能說這些如幻等譬喻的五取蘊是真實存在的呢？世尊！這如幻等五取蘊的名稱，皆無所住，亦非全然無住。為什麼？如幻等五取蘊的名稱本無實義，因此，如幻等名與五取蘊等名，皆無所依住，亦非全然無住。
看到它們聚合或分散，怎麼能說這些如幻的五取蘊是真實的呢？世尊！這些像幻影一樣的五取蘊，它們的名稱都沒有固定的依止處，但也不是完全沒有依止。這是為什麼呢？因為如幻等五取蘊的名稱本身就沒有真實內容，所以這些
名稱既沒有固定的依據，也不能說完全沒有依據。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬，常用於經典
中弟子對佛陀的稱呼，表達恭敬與請法之意。本句以多種譬喻說明五取蘊的虛妄不實，指出五取蘊如幻如夢
，聚散無常，並非真實存在，強調對五取蘊不可執著實有。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或眾生向佛陀請法或表達敬意時的稱呼。本句指出五取蘊如幻，名稱與實體皆無自性，不可執著其有實
體存在，也不可執著於完全無有，強調緣起性空、非有非無的中道觀。此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
本句強調五取蘊及其名稱如幻無實，既無自性可得，亦不可執
著於有或無，體現一切法空、離於二邊的義理。
- 五取蘊：色、受、想、行、識五蘊，因執著而成苦的根本。
- 如幻、如夢等：以幻象、夢境等譬喻五取蘊的虛妄不實。
- 尋香城：指空中幻現的城，喻無實體。
- 空華：空中花影，喻無自性。
- 陽焰：熱氣中如水的幻影，喻虛妄不實。
- 如幻：比喻五取蘊如幻化般無實體、無自性。
「世尊！我於如幻、如夢、如像、如響、如光 影、如空華、如陽焰、如尋香城、如變化事 五取蘊等，不得不見若集若散，云何可言此 是如幻等五取蘊等？世尊！是如幻等五取蘊 等名皆無所住亦非不住。何以故？如幻等五 取蘊等名義既無所有故，如幻等名五取蘊 等名皆無所住亦非不住。
法見到有聚集或散亂的現象，怎能說這就是寂靜，乃至這就是離生性？世尊！所謂寂靜等名，皆無所住，也不是不住。為什麼？因為寂靜等名稱本來就無自性，所以這些名稱皆無所住，也不是全然不住。
些境界中，根本看不到有聚合或分散的現象，那怎麼能說這就是寂靜，或這就是離生性呢？世尊！所謂『寂靜』等這些名稱，都不是有所依止，但也不是完全沒有依止。這是為什麼呢？因為像寂靜這類名稱本來就沒有真實自性，所以這些名稱
都沒有固定依靠，但也不是完全沒有依靠。
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
弟子向佛陀請法或發問時的稱呼。本句強調諸法的真實性質如寂靜、遠離等，皆超越聚散等對待
分別，無法以有無、集散等概念來界定。
指出這些法性本自平等、無戲論，非凡夫分別心所能執著，提醒修行
者不可執著於語言分別或現象相狀。此句為對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經
典中弟子向佛陀發問或請法時的開頭。本句說明『寂靜』等法名，並無固定所依，超越執著與否定二
邊，顯示法性本無自性，不可執著於有住或無住，體現中道義理。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
本句說明「寂靜」等名相只是約定俗成，並無真實自性，既不
可執著有固定所依，也不可執著全然無依，強調超越有無二邊的中道見。
- 寂靜：指遠離煩惱、無諸動亂的真實境界。
- 遠離：遠離一切煩惱與分別。
- 無生無滅：超越生滅對待的法性。
- 無染無淨：不落於染污與清淨的二邊。
- 絕諸戲論：斷除一切妄想分別與戲論。
- 真如：諸法真實不變的本性。
- 法界：一切法的本體、總體。
- 法性：法的自性、真實本質。
- 實際：究竟真實之境。
- 平等性：一切法平等無差別之性。
- 離生性：超越生起、無有生滅之性。
「世尊！我於寂靜、遠 離、無生無滅、無染無淨、絕諸戲論、真如、法界、法 性、實際、平等性、離生性，不得不見若集若散， 云何可言此是寂靜乃至此是離生性？世尊！ 是寂靜等名皆無所住亦非不住。何以故？寂 靜等名義既無所有故，寂靜等名皆無所住 亦非不住。
淨、空或不空、無相或有相、無願或有願、寂靜或不寂靜、遠離或不遠離、雜染或清淨、生或滅、有為或無為
、有漏或無漏、善或非善、有罪或無罪、世間或出世間、屬於生死或屬於涅槃法，皆必然見到其有聚合與分散
，怎能說這是常，乃至這是屬於涅槃法？世尊！所謂『常』等名稱，皆無實體所依，亦非全然無依。為什麼？因為『常』等名稱的意義本來就不存在，所以這些名稱既無所依止，也不能說完全沒有依止。
是有相、無願還是有願、寂靜還是不寂靜、遠離還是不遠離、染污還是清淨、出生還是滅亡、有為還是無為、
有漏還是無漏、善還是非善、有罪還是無罪、屬於世間還是出世間、屬於生死還是屬於涅槃的法，都必然會見
到它們有聚集或散滅的情況，怎麼能說這是常，甚至說這是屬於涅槃的法呢？世尊！像『常』這類名稱，其實都沒有固定的依據，但也不是完全沒有依據。這是為什麼呢？因為『常』等這些名稱本來就沒有真實的意義，所以這些
名稱既沒有依附之處，也不能說完全沒有依附。
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀最高的敬仰與禮敬，常用於
弟子向佛陀請法或發問時的稱呼。本句強調一切法無論屬於哪一對相對概念（如常無常、樂苦等
），皆有集散變化，無法執為常住或究竟涅槃。
此處否定對法的實體執著，指出一切法皆因緣所生，無有固定
不變之性，亦不可妄執為涅槃法，體現原始佛教對諸法無常、無我、緣起的根本見解。此句為對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請示之意，常見於經
典中弟子向佛陀發問或請法時的開場。本句指出『常』等名相只是方便假立，並無實體可依，卻也不
能說全然無所依，強調名相的相對性與不可執著，契合中道義理。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
本句指出『常』等名相本無自性，名稱與意義皆不可得，因此
這些名相既無所依止，也不可執著於有或無，強調遠離對名相的執著。
- 常：恆常不變之義，佛教中多用以破除對法的常見執著。
- 無常：變化無常，諸行無常為佛教根本教義。
- 我／無我：有我為世俗執著，無我為佛教破執之見。
- 淨／不淨：清淨與染污，修行中觀照對立。
- 空／不空：空為無自性，不空為世俗假有。
- 無相／有相：無相為離諸相執著，有相為現象界。
- 無願／有願：無願為無所求，有願為有所希求。
- 寂靜／不寂靜：寂靜為遠離煩惱動亂，不寂靜為煩惱未息。
- 遠離／不遠離：遠離煩惱與不遠離煩惱之分。
- 雜染／清淨：染污與清淨，修行對治之要。
- 生／滅：生起與滅盡，緣起緣滅之理。
- 有為／無為：有為為因緣所生，無為為超越因緣造作。
- 有漏／無漏：有漏為煩惱未斷，無漏為煩惱已盡。
- 善／非善：善業與非善業。
- 有罪／無罪：有罪為造作惡業，無罪為清淨無過。
- 世間／出世間：世間法與出世間法之分。
- 生死／涅槃法：生死為輪迴，涅槃為解脫。
「世尊！我於若常若無常、若樂若苦、 若我若無我、若淨若不淨、若空若不空、若無 相若有相、若無願若有願、若寂靜若不寂靜、 若遠離若不遠離、若雜染若清淨、若生若滅、 若有為若無為、若有漏若無漏、若善若非善、 若有罪若無罪、若世間若出世間、若屬生死 若屬涅槃法，不得不見若集若散，云何可言 此是常乃至此是屬涅槃法？世尊！是常等名 皆無所住亦非不住。何以故？常等名義既無 所有故，常等名皆無所住亦非不住。
界繫、無色界繫，學、無學、非學非無學，見所斷、修所斷、非所斷，內、外、兩間的法，無一法不為我所見
，無論集或散，怎能說這只是過去，乃至只是兩間的法？世尊！所謂『過去』等名稱，皆無自性可依止，也不是全然無依。為什麼？因為『過去』等名稱的意義本來就不存在，所以這些名稱既無所依，也不是完全沒有依據。
於學、無學、或非學非無學的，見所斷、修所斷、或非所斷的，內在、外在或介於兩者之間的，沒有一法不是
我所見，無論聚合或分散，怎麼能說這只是過去，或只是介於兩者之間的法呢？世尊！所謂『過去』等這些名稱，都沒有固定的依據，但也不是完全沒有依據。這是為什麼呢？因為像『過去』這些名稱本來就沒有真實的意義，所以這
些名稱既沒有固定的依據，也不是完全沒有依據。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示最高的尊敬與禮敬，常用於經
典中弟子對佛陀的稱呼，開啟請法、問難或陳述之語。本句強調佛對一切法的徹見無遺，無論時間、性質、界別、修學階位、煩惱斷除狀態、內外處所，皆無
一法不在佛智之中，破除對法的分別執著，顯示佛智圓滿無礙。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或眾生向佛陀請示或表達敬意時的稱呼。本句說明『過去』等時空名相，並無實體可依止，非有自性，
但也非全然斷滅無依，強調名相的假立性與非斷常二邊。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
本句指出『過去』等時相名詞，於本質上無自性，僅為假名安
立，既無實體可依，亦非全然斷滅，顯示名相的緣起性與非實有性。
- 欲界繫：指與欲界相關聯的法。
- 色界繫：指與色界相關聯的法。
- 無色界繫：指與無色界相關聯的法。
- 學：指尚在修學聖道者。
- 無學：指已證聖果、無需再學者。
- 見所斷：指見道位所斷的煩惱。
- 修所斷：指修道位所斷的煩惱。
- 兩間法：指介於內外之間的法。
- 過去：指時間的過去，為三世之一，屬假名安立。
「世尊！我 於若過去若未來若現在、若善若不善若無 記、若欲界繫若色界繫若無色界繫、若學若 無學若非學非無學、若見所斷若修所斷若非 所斷、若在內若在外若在兩間法，不得不見 若集若散，云何可言此是過去乃至此是在 兩間法？世尊！是過去等名皆無所住亦非不 住。何以故？過去等名義既無所有故，過去等 名皆無所住亦非不住。
其聚集或分散，怎能說這是十方世界，乃至這是聲聞僧等？世尊！這十方世界等名稱，皆無所住，亦非完全不住。為什麼？十方世界等名稱的意義既然無所有，因此十方世界等名稱皆無所依止，也不是完全沒有依止。
見他們聚集或分散，怎麼能說這就是十方世界，或這就是聲聞僧等呢？世尊！這十方世界等的名稱，都是沒有固定依止處，但也不是完全沒有依止。這是為什麼呢？因為『十方世界』這些名稱本身沒有真實的意義，所以這
些名稱既沒有固定的依據，也不是完全沒有依據。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示最高敬意，常用於弟子向佛陀請法或發問時的稱呼。
本句強調佛眼遍見十方無量佛土及其中一切聖眾，無論聚集或
分散皆無障礙，破除對於世界與聖眾的分別執著，顯示佛智無礙、平等無分別的境界。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟
子向佛陀發問或請法時的開場語。本句指出十方世界及其名稱，皆無固定實體或自性可依止，顯示一切法無自性、無所住，卻也不能執著
於斷滅的『完全不住』。
此為破除對法的實有與斷滅二邊執，強調中道無住的智慧。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調因果或道理的探究。
本句強調一切法名相皆無自性，『十方世界』等名稱只是約定
俗成，並無實體可得，既不可執著有，也不可執著無，體現中道義理。
- 十方：東南西北、東南西北四維及上下，指無量無邊的世界。
- 殑伽沙：恆河沙，比喻數量極多。
- 如來、應、正等覺：佛的三種尊稱，分別強調成就、應供、正覺之義。
- 菩薩：發菩提心、行菩薩道者。
- 聲聞僧：聞佛聲教而修四諦證果的弟子僧團。
- 十方世界：指東南西北、東南西南、東北西北、上、下等十個方向的所有世界，代表無量無邊的 諸佛國土。
「世尊！我於十方殑伽 沙等諸佛世界一切如來、應、正等覺及諸菩薩、 聲聞僧等，不得不見若集若散，云何可言此 是十方世界乃至此是聲聞僧等？世尊！是十 方世界等名皆無所住亦非不住。何以故？十 方世界等名義既無所有故，十方世界等名 皆無所住亦非不住。
以與般若波羅蜜多相應之法來教誡、教授諸菩薩摩訶薩？是故，若以此法教誡、教授諸菩薩摩訶薩，必當有悔。
怎麼能用與般若波羅蜜多相應的方法去教導、指導其他菩薩摩訶薩呢？所以，如果用這個法門來教導菩薩摩訶薩，他們一定會感到後悔。
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰與禮
敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。本句強調諸法本無自性，無法以分合來界定其存在，指出若執
著於法的聚散，便無法稱為真正的大菩薩。
菩薩應超越對諸法實體的分別，體悟諸法空性。本句為確認或追問，旨在辨明所指是否即為『般若波羅蜜多』，即究竟智慧到彼岸的實踐或境界。
強調
對般若波羅蜜多本質的認知與分辨，關聯於修行者對智慧實相的體會。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟
子向佛陀發問或請法時的開場語。本句表達自謙，強調自己尚未證得或親見般若波羅蜜多，故自
認無法以與般若波羅蜜多相應的法門去教導其他菩薩摩訶薩，顯示對般若智慧的尊重與謙虛態度。本句指出，若以此法（指前文所述之法）來教誡、指導菩薩摩訶薩，將導致他們生起悔意，顯示此法不
適合用於大乘菩薩的修學，強調法義應契合對機，否則反致障礙。
- 諸法：指一切現象、法則，佛教中泛指一切存在。
- 菩薩摩訶薩：意為大菩薩，具大悲願行者。
- 法：指前文所述的特定教法，需依本經脈絡判斷。
「世尊！我於如上所說諸 法，不得不見若集若散，云何可言此是菩薩 摩訶薩？此是般若波羅蜜多？世尊！我於菩薩 摩訶薩及於般若波羅蜜多既不得不見，云 何令我以般若波羅蜜多相應之法教誡教 授諸菩薩摩訶薩？是故若以此法教誡教授 諸菩薩摩訶薩必當有悔。
四聖諦、十二緣起不可說，於貪、瞋、癡、一切纏結、隨眠、見趣、不善根等不可說，於四禪、四無量心、四
無色定不可說，於五眼、六神通不可說，於我、有情，乃至知者、見者不可說，於十隨念、十想不可說，於空
、無相、無願、六波羅蜜多不可說，於四念住乃至八聖道支不可說，於佛十力乃至一切種智不可說，於如幻乃
至如變化事、五取蘊等不可說，於寂靜、遠離、無生無滅、無染無淨、絕諸戲論、真如、法界、法性、實際、
平等性、離生性不可說，於常、無常，乃至屬於生死或涅槃的法不可說，於過去、未來、現在，乃至在內、在
外、在兩者之間的法不可說，於十方殑伽沙等世界中，若佛、若菩薩、若聲聞僧等不可說。為什麼？如上所說，諸法的集與散，皆不可得、不可見。
若波羅蜜多』，其實只是依這些因緣而安立的名稱。這兩個假名，在五蘊、十二處、十八界、六界、四聖諦、十二緣起等法中都無法說明；在貪、瞋、癡、
各種煩惱、隨眠、見趣、不善根等也無法說明；在四禪、四無量心、四無色定裡也說不上；在五眼、六神通裡
也說不上；在我、有情、乃至知者、見者等都無法說明；在十隨念、十想裡也說不上；在空、無相、無願、六
波羅蜜多裡也說不上；在四念住到八正道分裡也說不上；在佛的十力到一切種智裡也說不上；在如幻、如變化
、五取蘊等裡也說不上；在寂靜、遠離、無生無滅、無染無淨、絕諸戲論、真如、法界、法性、實際、平等性
、離生性裡也說不上；在常、無常，乃至屬於生死或涅槃的法裡也說不上；在過去、未來、現在，乃至內、外
、內外之間的法裡也說不上；在十方無數世界中，不論是佛、菩薩、聲聞僧等都說不上。這是為什麼呢？就像前面說的，所有法的聚合與分散，其實都無法真正獲得，也看不到。
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
經典中弟子對佛陀的稱呼，開啟請法、問難或表達敬意。本句強調一切法皆由因緣和合而生，『菩薩摩訶薩』與『般若
波羅蜜多』等名相，皆是基於因緣假立，並無自性實體，體現緣起性空的思想。本句強調『二假名』的不可得性，指出無論在一切法、煩惱、
禪定、聖諦、智慧、乃至佛菩薩等諸法中，皆無法以言語或概念加以安立、說明。
此處展現諸法皆空、超越名
相分別的義理，破除執著於語言與概念的實有，顯示一切法本無自性，唯是假名安立。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
本句強調一切法的聚合與分散，從究竟義來看，皆無自性、不
可執取，無法以實體得見，顯示諸法本空、無常無我之理。
- 因緣和合：眾多條件聚集而成，無自性。
- 施設假名：依因緣安立名稱，非真實有。
- 假名：指一切法僅為假立之名，無實體自性。
- 五蘊：色、受、想、行、識，構成眾生身心的五種要素。
- 十二處：六根與六境，共十二處。
- 十八界：六根、六境、六識，共十八界。
- 四聖諦：苦、集、滅、道四種聖真理。
- 十二緣起：生死流轉的十二因緣。
- 四靜慮：四禪，色界禪定。
- 四無量：慈、悲、喜、捨四無量心。
- 四無色定：無色界四種禪定。
- 十隨念：十種念法，如念佛、念法等。
- 六波羅蜜多：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧六度。
- 如幻、如變化：譬喻諸法如幻化無實。
- 寂靜、遠離、無生無滅等：形容涅槃或真如的性質。
- 法界、法性、實際、平等性、離生性：諸法真實本性。
「世尊！諸法因緣和合，施設假名菩薩摩訶 薩及般若波羅蜜多。此二假名，於五蘊不可 說，於十二處、十八界、六界、四聖諦、十二緣起 不可說，於貪、瞋、癡、一切纏結、隨眠、見趣、不善 根等不可說，於四靜慮、四無量、四無色定不 可說，於五眼、六神通不可說，於我、有情乃至 知者、見者不可說，於十隨念、十想不可說，於 空、無相、無願六波羅蜜多不可說，於四念住 乃至八聖道支不可說，於佛十力乃至一切 相智不可說，於如幻乃至如變化事五取蘊 等不可說，於寂靜、遠離、無生無滅、無染無淨、 絕諸戲論、真如、法界、法性、實際、平等性、離生性 不可說，於常無常乃至屬生死涅槃法不可 說，於過去未來現在乃至在內在外在兩間 法不可說，於十方殑伽沙等世界若佛、若菩 薩、若聲聞僧等不可說。何以故？如上所說諸 法集散皆不可得不可見故。
可於任何處所說明，菩薩摩訶薩及般若波羅蜜多的名稱亦復如是，皆無處可說。如預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺、如來及彼諸法之名
，皆無實體可說；同樣，菩薩摩訶薩及般若波羅蜜多之名，亦無實體可說。世尊！如一切若有名、若無名，皆無處可說；菩薩摩訶薩及般若波羅蜜多之名，亦無處可說。其原因是什麼？如是諸名皆無所住，亦非不住。為什麼？這些名稱，因為本無自性，所以皆無所依止，也不是全然無依。世尊！我依此義，對於諸法不應執著於見其聚合或分散，怎能稱這是菩薩摩訶薩？這稱為般若波羅蜜多嗎？世尊！我於此二者，不論義理或名稱，既不得、不見，怎能令我
以與般若波羅蜜多相應之法，教誡、教授諸菩薩摩訶薩？是故，若以此法教誡、教授諸菩薩摩訶薩，必定會生起悔意。世尊！若菩薩摩訶薩聽聞以如此相狀說般若波羅蜜多時，內心不
沈沒、不憂悔，亦不驚、不恐、不怖，應知此菩薩摩訶薩已決定得住不退地，以無所住的方便而安住。
地方，菩薩摩訶薩和般若波羅蜜多的名稱也同樣沒有一個可以安立的處所。就像『戒、定、慧、解脫、解脫知見』這些名稱沒有一個
地方可以真正說清楚一樣，『菩薩摩訶薩』和『般若波羅蜜多』這些名稱也沒有地方可以說得明白；像預流果、一來果、不還果、阿羅漢、獨覺、如來，以及那些法的名稱，都沒有一個地方可以說明；同
樣，菩薩摩訶薩和般若波羅蜜多的名稱，也沒有地方可以說明。佛陀！就像一切有名字或沒有名字的事物，都沒有一個可以說明它們的地方；同樣，『菩薩摩訶薩』和『般若
波羅蜜多』這些名稱，也沒有一個可以說明它們的地方。為什麼會這樣呢？這些名稱都是沒有固定依止的，但也不是完全沒有依止。這是為什麼呢？這些名稱，因為本來就沒有自性，所以既沒有固定的依靠，也不是完全沒有依靠。世尊！我根據這個道理，對一切法不應執著它們是聚合還是分散
，怎麼能說這樣的人是菩薩摩訶薩呢？這就是所謂的般若波羅蜜多嗎？世尊！我對這兩者，不管是意義還是名稱，都無法獲得、也看不
到，那我又怎麼能用與般若波羅蜜多相應的法，去教導和指導諸位菩薩摩訶薩呢？所以，如果用這個法來教誡和指導諸位菩薩摩訶薩，必然會產生後悔之心。世尊！如果有大菩薩聽到這樣解說般若波羅蜜多時，內心既不沉淪也不後悔，既不驚慌也不害怕，這就表示這
位大菩薩已經確定安住在不退轉的境界，並且是用無所執著的善巧方式安住其中。
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
經典中弟子對佛陀的稱呼，開啟請法、問難或表達敬意。本句強調一切法名相皆無自性，無有實體可得，連五蘊、菩薩
摩訶薩、般若波羅蜜多等名相，亦無真實安立之處，顯示名與義皆緣起假立，無有自性。本句強調佛法中諸法名相皆不可執著，無論是戒、定、慧等修行階位，或是菩薩與般若波羅蜜多等名號
，皆無實體可說，顯示名相本空、不可執著於語言文字，應體會其背後的實相義。本句強調一切聖者果位與法名，包括菩薩與般若波羅蜜多，皆
無實體可執，名稱只是方便假立，無有真實自性，顯示諸法空性與名言不著之義。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟子向佛陀發問或請法時的稱呼。
本句強調一切法無自性，無論有名或無名，皆不可執著於名相。
菩薩摩訶薩與般若波羅蜜多等名號，亦
無實體可說，顯示名與實皆不可得，應離名相分別，體會諸法空義。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明前述法
義的理由，強調教義的因由或道理。本句說明一切名稱（諸名）皆無固定自性，不執著於任何處所
，但同時也不能說全然無所依止，顯示名相的緣起性與非斷滅義，強調中道見。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句說明一切名稱（語言、名相）本質上無自性，既不執著於某一處，也不落入全然否定，體現中道義
理。
強調語言只是緣起假名，無實體可得，亦不可執著於有或無。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟
子向佛陀發問或請法時的開場語。本句強調對諸法的觀照不應執著於其聚合或分散的現象，指出
若執著於法的集散，便違背菩薩摩訶薩應有的無住、無分別心態，無法稱為真正的大菩薩。本句是在確認所述內容是否即為『般若波羅蜜多』，即究竟智
慧到彼岸的實踐或境界。
強調名相與實義的對應，檢驗所說是否契合般若波羅蜜多的本質。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰與禮
敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。本句強調對於某二法，無論其義理或名稱皆不可得、不可見，體現般若中對法無所得、無所執的核心思
想，進而質疑如何以與般若波羅蜜多相應的法門來教導菩薩，顯示般若智慧超越一切名相與分別。本句指出，若以此法（指前文所述之法）來教導菩薩摩訶薩，
將導致他們生起悔意，顯示此法不適合用於大乘菩薩的教化，強調法教應契合對機，否則反致障礙。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟
子向佛陀發問或請法時的開場語。本句說明，當大菩薩聽聞般若波羅蜜多的深義時，若能心無動
搖、無恐懼、無悔恨，即已證得不退轉地，並以無所住（不執著於任何法）的方便善巧安住於此境界，顯示般
若智慧的實踐與大乘修行的堅固。
- 戒：持守身語意三業清淨的規範。
- 定：心專注不散亂的禪定。
- 慧：通達真理的智慧。
- 解脫：超越煩惱束縛的自在境界。
- 解脫智見：證得解脫後的智慧與見地。
- 預流：證得初果的聖者，入流向涅槃。
- 一來：證得二果的聖者，僅再來人間一次即證涅槃。
- 不還：證得三果的聖者，不再來欲界受生。
- 阿羅漢：證得四果，已斷盡煩惱，得究竟解脫者。
- 獨覺：又稱緣覺，於無佛世自悟十二因緣而證覺者。
- 如來：佛陀的尊稱，證得無上正等正覺者。
- 所以者何：佛經中用以引出原因或法義說明的固定問句。
- 諸名：指一切名稱、名相，為對法、事物的分別標記。
- 非不住：並非全然否定存在，避免落入斷滅見。
- 般若：梵語prajñā，意為智慧，指能如實觀照諸法實相的智慧。
- 波羅蜜多：梵語pāramitā，意為到彼岸，指修行者由此岸生死煩惱渡至彼岸涅槃解脫的圓滿修行 。
- 不退地：不退轉地，菩薩修行至此，決不退轉於菩提心與大乘道。
- 無所住方便：不執著於任何法的善巧安住方法。
「世尊！如上所說五蘊等名無處可說，如是菩 薩摩訶薩及般若波羅蜜多名亦無處可說； 如戒、定、慧、解脫、解脫智見名無處可說，如是 菩薩摩訶薩及般若波羅蜜多名亦無處可 說；如預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺、如來及彼 諸法名無處可說，如是菩薩摩訶薩及般若 波羅蜜多名亦無處可說。世尊！如一切若有 名若無名皆無處可說，如是菩薩摩訶薩及 般若波羅蜜多名亦無處可說。所以者何？如 是諸名皆無所住亦非不住。何以故？是諸名 義既無所有故，是諸名皆無所住亦非不住。 世尊！我依是義故，於諸法不得不見若集若 散，云何可言此名菩薩摩訶薩？此名般若 波羅蜜多？世尊！我於此二若義若名既不得 不見，云何令我以般若波羅蜜多相應之法 教誡教授諸菩薩摩訶薩？是故若以此法教 誡教授諸菩薩摩訶薩必當有悔。世尊！若菩 薩摩訶薩聞以如是相狀說般若波羅蜜多 時，心不沈沒亦不憂悔，其心不驚不恐不 怖，當知是菩薩摩訶薩決定已得住不退地， 以無所住方便而住。」
色不離空，空不離色，色即是空，空即是色，受、想、行、識也都是如此。因此，世尊！修行般若波羅蜜多的諸菩薩摩訶薩，不應住於色、受、想、行、識。
就是空，空就是色，受、想、行、識也都是這樣的道理。所以，世尊！正在修習般若波羅蜜多的菩薩們，不應執著於色、受、想、行、識這五蘊。
本句描述善現尊者（須菩提）於適當時機再次向佛陀發問，展
現弟子對佛法的恭敬與求法心。
『世尊』為對佛陀的尊稱，表現出弟子與佛之間的禮敬關係。本句強調修行般若波羅蜜多的菩薩，應超越對五蘊（色、受、
想、行、識）的執著，不落於任何法相，體現般若智慧的無住、無著精神，進而契入空性。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中作為啟白或請法的開頭。
本句指出「色」這一切有形有相的現象，其本質上是空無自性
的，強調現象界雖現有，但究竟無固定自性，為空義的直接陳述。本句強調受、想、行、識這四蘊的本質皆為空，無自性，顯示
一切法無常、無我，破除對五蘊實有的執著，契合空義教理。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為世間所尊敬。
此句為弟子或眾生向佛陀請法、表達敬意時的稱呼。本句闡明色與空的不可分離與相即，強調五蘊（色、受、想、
行、識）皆具備空性，並非彼此對立，而是圓融無礙。
此處「色即是空，空即是色」指出現象（色）與本質（
空）同時存在，無有障礙，其他蘊亦同理，體現佛法中緣起性空的核心思想。本句為弟子向佛陳述前因後果後，總結理由並恭敬稱呼佛陀，
表達對佛陀教導的尊重與請益之意。本句強調修行般若波羅蜜多的菩薩，應超越對五蘊（色、受、
想、行、識）的執著，體證一切法空，才能圓滿智慧波羅蜜多的修行。
- 具壽善現：即尊者須菩提，『具壽』為尊稱，意指具足戒壽之長者。
- 色、受、想、行、識：五蘊，構成眾生身心的五種要素。
- 色：指一切有形有相、可見可觸的現象或物質。
- 受：感受，指對境界的領納與感覺。
- 想：想像、認知，對境界作分別。
- 行：行蘊，意指意志、造作、心所活動。
- 識：識蘊，指分別、了別的心識作用。
- 性空：本性空寂，無自性。
- 受、想、行、識：五蘊中除色之外的四蘊，分別代表感受、想像、造作、識別等心理活動。
爾時，具壽善現復白佛 言：「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩， 不應住色，不應住受、想、行、識。何以故？世尊！ 色，色性空；受、想、行、識，受、想、行、識性空。世尊！是 色非色空，是色空非色，色不離空，空不離 色，色即是空，空即是色，受、想、行、識亦復如 是。是故，世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩 訶薩，不應住色，不應住受、想、行、識。
不離眼處，眼處就是空，空就是眼處。耳、鼻、舌、身、意處也都是如此。因此，世尊！修行般若波羅蜜多的諸菩薩摩訶薩，不應住於眼處，乃至不應住於意處。
處就是空，空就是眼處。耳、鼻、舌、身、意等處也是如此。所以，世尊！那些修習般若波羅蜜多的菩薩摩訶薩，不應該停留在眼等
六根的境界上，甚至連意識的境界也不應執著。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬，常用於經典
中弟子對佛陀的稱呼，表達恭敬與請法之意。本句強調修學般若波羅蜜多的菩薩，應超越對六根（眼、耳、
鼻、舌、身、意）的執著，不被感官境界所束縛，才能契入般若智慧的無住之義。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調因果或道理的闡述。
此句為對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經
典中弟子向佛陀請法或回應時使用。本句指出「眼處」作為六根之一，其本質並無固定自性，乃緣
起性空，強調一切法皆無自性、不可執著，契合原始佛教對諸法空性的根本教義。本句強調從色、聲等六根到意根，皆無自性，意根的本質同樣
是空，顯示一切法皆無自性、無實體，契合性空義理。此句為對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經
典中弟子向佛陀請法或回應時使用。本句闡明眼處與空的不可分離與相即，強調諸法不自性、無自
性空，眼處與空互不障礙、互為一體，並推及六處皆同此理，體現空性教義的徹底與普遍。本句為弟子向佛陳述前因後果後，總結理由並恭敬稱呼佛陀，
表達對佛陀教導的尊重與請示。
『是故』承接前文，強調因緣關係與論述邏輯。本句強調修行般若波羅蜜多的菩薩，應超越對六根（眼、耳、
鼻、舌、身、意）所接觸境界的執著，體現不住於相的智慧，進一步實踐無住生心的般若精神。
- 六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）：指感知外境的六種根本能力。
- 眼處：指六根之一，感知色塵的根本。
- 意處：指六根之一的意根，為認知、思維的根本。
- 耳、鼻、舌、身、意處：與眼處同為六處，分別對應六根，皆以空性為本。
- 眼處、意處：指六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）所對應的境界。
「世尊！修 行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住眼 處，不應住耳、鼻、舌、身、意處。何以故？世尊！眼 處，眼處性空；乃至意處，意處性空。世尊！是 眼處非眼處空，是眼處空非眼處，眼處不離 空，空不離眼處，眼處即是空，空即是眼處， 耳、鼻、舌、身、意處亦復如是。是故，世尊！修行般 若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住眼處，乃 至不應住意處。
空，空不離色處，色處即是空，空即是色處，聲處、香處、味處、觸處、法處也都是如此。因此，世尊！修行般若波羅蜜多的菩薩摩訶薩，不應安住於色的境界，乃至不應安住於法的境界。
分離，色處就是空，空也就是色處；聲處、香處、味處、觸處、法處也都是這樣。所以，世尊！正在修行般若波羅蜜多的菩薩摩訶薩，不應停留在色的層面，甚至連法的層面也不應執著。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示最高敬意，常用於經典中弟子
對佛陀的稱呼，表達恭敬與請法之意。本句強調修行般若波羅蜜多的菩薩摩訶薩，應遠離對六塵（色、聲、香、味、觸、法）的執著，不應安
住於這些境界，以顯示般若智慧的無住、無著精神，從而超越一切分別與執取。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調因果或道理的闡述。
此句為對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經
典中弟子向佛陀請法或回應時使用。本句指出「色處」雖為六處之一，然其本質無自性、空寂，強
調一切法皆無固定實體，契合空義教理。本句強調一切法處（六塵境界）本質上皆是空寂，無自性，顯
示諸法無我、無常的根本義理，契合原始佛教對法界本性的觀照。此句為對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經
典中弟子向佛陀發問或請法時的開頭語。本句闡明色處與空的不可分割與相即關係，強調色處與空處雖名異而義不離，彼此互融，並推及其他五
處，顯示諸法皆具不二性，無自性而緣起，體現本經對法界性空、諸法無礙的見解。本句為承上啟下之語，表達因前述理由而向佛陳述或請示，顯
示對佛陀的尊敬與論述的邏輯連貫。本句強調修行般若波羅蜜多的菩薩摩訶薩，應超越對一切現象
（色）及一切法的執著，體現無住、無所依的智慧，進而契入般若的空性見。
- 色、聲、香、味、觸、法：六塵，指六種對境，為眾生心識所緣。
- 色處：指六處（眼、耳、鼻、舌、身、意）之一，專指與色法相關的認知處所。
- 法處：指六塵境界中的法塵，即一切現象、法相。
- 色處空：色處的空性，指色處無自性、緣起性空。
- 聲、香、味、觸、法處：其餘五處，分別對應耳、鼻、舌、身、意所對之境。
「世尊！修行般若波羅蜜多諸 菩薩摩訶薩，不應住色處，不應住聲、香、味、 觸、法處。何以故？世尊！色處，色處性空；乃至 法處，法處性空。世尊！是色處非色處空，是 色處空非色處，色處不離空，空不離色處，色 處即是空，空即是色處，聲、香、味、觸、法處亦復 如是。是故，世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩 摩訶薩，不應住色處，乃至不應住法處。
、眼識界，以及眼觸與以眼觸為緣所生的諸受。為什麼？世尊！眼界，其性空；乃至於由眼觸為緣所生的諸受，其性皆空。世
尊！眼界不是離開空性的眼界，眼界的空也不是離開眼界的空。眼界不離空，空不離眼界，眼界就是空，空
就是眼界。色法的境界，乃至由眼觸為緣所生的諸受，也都是如此。因此，世尊！修行般若波羅蜜多的諸菩薩摩訶薩，不應執著於眼界，乃至不應執著於以眼觸為緣所生的諸受。
界、眼識界，還有眼觸及因眼觸而生起的各種感受。這是為什麼呢？世尊！眼的認知範圍，其本質是空的；一直到由眼睛接觸外境而產生的各種感受，這些感受本質上都是空的。世尊！所謂的眼界，並不是脫離空性的眼界；所謂眼界的空，也不是離開眼界的空。眼界與空不可分離，空也
不離開眼界，眼界就是空，空也就是眼界。從色界到因眼觸而生起的各種感受，都是如此。所以，世尊！正在修習般若波羅蜜多的菩薩摩訶薩，不應執著於眼界，
甚至連因眼觸而生起的各種感受也不應執著。
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的敬仰與禮敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。
本句強調修行般若波羅蜜多的菩薩，應超越對眼根、色塵、眼識、眼觸及由眼觸緣起諸受的執著，體現
不住於六界、六觸、六受的智慧，進一步契入無住、無所得的般若實相。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰
與禮敬。
本句為弟子或眾生向佛陀請法、發問或表達敬意時的稱呼。本句指出眼界（眼的認知範疇）本質上是空無自性的，強調一
切法無固定自性，契合性空教義。
修行者應觀照眼界亦無實體，從而破除執著。本句說明由眼根接觸色塵所生起的各種受（苦、樂、不苦不樂
等），其本性皆為空，無自性，強調一切受法皆因緣所生，無常無我，應觀其空性以離執著。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的敬仰與尊重，常用於經典中直接稱呼佛陀。
本句闡明眼界與空性之不可分離，強調一切法皆無自性、緣起性空。
眼界與空互不相離，彼此即彼此，
並推及色界乃至由眼觸緣起的諸受，皆同此理，顯示諸法皆依緣而生、無有自性。本句為弟子向佛陳述前因後果後，總結理由並恭敬稱呼佛陀，表達請示或承接前文的語氣。
『是故』表
示因前述理由而有所請問或結論，『世尊』為對佛陀的尊稱。本句強調修行般若波羅蜜多的菩薩，應超越對眼界及由眼觸所
生諸受的執著，體現不住相、不著境的智慧，進一步遠離分別與執取，契入般若空義。
- 眼界：眼根，感知色塵的器官。
- 色界：色塵，眼根所對之境。
- 眼識界：眼識，眼根與色塵接觸所生之識。
- 眼觸：眼根與色塵接觸所生之觸覺。
- 諸受：由觸生起的各種感受。
「世 尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應 住眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸 受。何以故？世尊！眼界，眼界性空；乃至眼觸 為緣所生諸受，眼觸為緣所生諸受性空。世 尊！是眼界非眼界空，是眼界空非眼界，眼 界不離空，空不離眼界，眼界即是空，空即 是眼界，色界乃至眼觸為緣所生諸受亦復 如是。是故，世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩 摩訶薩，不應住眼界，乃至不應住眼觸為緣 所生諸受。
、耳識界，以及耳觸及以耳觸為緣所生的諸受。為什麼？世尊！耳界，耳界，本性空；乃至以耳觸為緣所生的各種感受，其本性皆為空。世尊！耳界不是耳界之空性，耳界之空性也不是耳界本身，耳界不離空性，空性不離耳界，耳界即是空性，空
性即是耳界。聲界，乃至由耳觸為緣所生的諸受，也都是如此。所以，世尊！修習般若波羅蜜多的諸菩薩摩訶薩，不應安住於耳界，乃至不應安住於耳觸為緣所生的諸受。
聲界、耳識界，還有耳觸及因耳觸而生起的各種感受。這是為什麼呢？世尊啊！耳界，耳界，其本質是空的；一直到由耳根接觸聲音而產生的各種感受，這些感受的本質都是空的。世尊！耳界並不是耳界的空性，耳界的空性也不是耳界本身，但耳界與空性不可分離，空性也不離耳界，耳界
就是空性，空性就是耳界。聲界，乃至由耳觸為條件所生起的各種感受，也都是如此。因此，世尊！正在修行般若波羅蜜多的菩薩們，不應執著於耳根的境界
，也不應執著於因耳朵接觸聲音而產生的各種感受。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或聽眾向佛陀請法或表達敬意時的稱呼。本句強調修行般若波羅蜜多的菩薩，應超越對耳根、聲音、耳
識、耳觸及由耳觸生起的感受等一切法的執著，不落於分別，體現般若智慧的無住與超越性。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的導師，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或眾生向佛陀請示、呼喚或表達敬意時所用的稱呼語。本句強調耳界（耳根、耳的認知範疇）本質上是空性，無自性，並非真實獨立存在，乃依緣而有，體性
寂靜無礙。
此為破除對耳界實有的執著，顯示一切法皆性空之理。本句說明由耳根與聲音接觸為條件所生起的各種感受，無論苦
樂等，其本性皆無自性、空寂，強調一切受皆依緣而生，無固定實體。此句為對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請示之意，常見於經
典中弟子向佛陀請法或回應時使用。本句闡明耳界與空性的不可分離與相即，強調耳界本身即具空性，空性也體現於耳界。
聲界及由耳觸緣
起的諸受，皆同樣具備空性，顯示一切法皆無自性、緣起性空，破除對法的實有執著。本句為承接前文論述，表達因前述理由而向佛陳述或請示，屬
於經典中常見的轉折語，強調因果推論與尊重佛陀的地位。本句強調修行般若波羅蜜多的菩薩，應超越對耳根及其所生感
受的執著，體現不住於六根六塵的智慧，進而契入無住、無著的般若實相。
- 耳界：耳根，六根之一。
- 聲界：聲塵，六塵之一，耳根所對之境。
- 耳識界：耳識，六識之一，耳根對聲塵所生之識。
- 耳觸：耳根與聲塵接觸。
- 以耳觸為緣所生諸受：因耳根與聲塵接觸而生起的各種感受。
「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩 摩訶薩，不應住耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳 觸為緣所生諸受。何以故？世尊！耳界，耳界 性空；乃至耳觸為緣所生諸受，耳觸為緣所生 諸受性空。世尊！是耳界非耳界空，是耳界 空非耳界，耳界不離空，空不離耳界，耳界即 是空，空即是耳界，聲界乃至耳觸為緣所生 諸受亦復如是。是故，世尊！修行般若波羅蜜 多諸菩薩摩訶薩，不應住耳界，乃至不應住 耳觸為緣所生諸受。
界、鼻識界，以及鼻觸與以鼻觸為緣所生的諸受。為什麼？世尊！鼻界，鼻界的本性是空；乃至以鼻觸為緣所生的諸受，其本性皆空。世尊！這是鼻界，並非有一個自性的鼻界；這是鼻界的空性，並非離開鼻界而有。鼻界不離空，空不離鼻界，
鼻界即是空，空即是鼻界。從香界到鼻觸，乃至因緣所生的諸受，也皆如是。因此，世尊！修行般若波羅蜜多的諸菩薩摩訶薩，不應安住於鼻界，乃至不應安住於以鼻觸為緣所生的諸受。
、香界、鼻識界，還有鼻觸及由鼻觸引發的各種感受。這是為什麼呢？世尊！鼻的界限，其本質是空性；一直到由鼻觸作為條件而產生的各種感受，這些感受的本質都是空的。世尊！這就是鼻界，但鼻界本身沒有固定自性；這是鼻界的空性，卻不是離開鼻界而有的。鼻界和空性不可分
割，鼻界就是空，空也就是鼻界。從香界到鼻觸，乃至因緣而生的各種感受，也都是這樣的道理。所以，世尊！修習般若波羅蜜多的菩薩們，不應執著於鼻的境界，也不應執著於因鼻觸而生起的各種感受。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬與禮敬，常用
於弟子向佛陀請法或發問時的稱呼。本句強調修行般若波羅蜜的菩薩摩訶薩，應超越對五蘊六根六境等法的執著，特別是對於鼻根、香塵、
鼻識、鼻觸及由此生起的感受，不應生起執著或安住其上，體現般若智慧的無住、無著精神。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟子向佛陀發問或請法時的開場。
此句指出『鼻界』作為認識對象，其本質並無自性，乃性空，
強調一切法皆無固定自性，應觀其空性以離執著。本句說明由鼻根與外境接觸（鼻觸）所引發的各種感受，無論
苦樂等，皆因緣和合而生，並無自性，體性本空，強調諸法性空的教義。此句為對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經
典中弟子向佛陀請法或回應時使用。本句闡明鼻界與空性的不可分離，強調一切法無自性、緣起性空。
鼻界（感官）與空性互即互入，並非
彼此對立或分離。
由香界、鼻觸等因緣所生的諸受，也同樣無自性，皆依緣而起、性空無我。本句為承上啟下之語，表達因前述理由而向佛陳述或請示，常
見於經典中弟子對佛陀的尊稱與請法語境。本句強調修行般若波羅蜜多的菩薩，應超越對五根（此處為鼻
根）及其所生感受的執著，體現不住於境、不著於受的智慧，進而契入無住、無礙的般若實相。
- 般若波羅蜜：通達空性、到達彼岸的智慧。
- 鼻界：六根之一，指嗅覺器官。
- 香界：六境之一，指嗅覺對象。
- 鼻識界：六識之一，指嗅覺識。
- 鼻觸：鼻根與香塵接觸。
「世尊！修行般若波羅蜜 多諸菩薩摩訶薩，不應住鼻界、香界、鼻識界 及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受。何以故？世尊！鼻 界，鼻界性空；乃至鼻觸為緣所生諸受，鼻觸 為緣所生諸受性空。世尊！是鼻界非鼻界空， 是鼻界空非鼻界，鼻界不離空，空不離鼻界， 鼻界即是空，空即是鼻界，香界乃至鼻觸為 緣所生諸受亦復如是。是故，世尊！修行般若 波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住鼻界，乃至 不應住鼻觸為緣所生諸受。
、舌識界，以及舌觸與因舌觸為緣所生的諸受。為什麼？世尊！舌界，其性本空；乃至以舌觸為緣所生的諸受，這些諸受本性皆空。世尊！舌界並不等同於舌界空，舌界空也不是舌界，但舌界與空
不可分離，空也不離舌界；舌界就是空，空也就是舌界。味界，乃至因舌觸而生的諸受，也皆如是。所以，世尊！修行般若波羅蜜多的諸菩薩摩訶薩，不應安住於舌界，乃至不應安住於以舌觸為緣所生的諸受。
味界、舌識界，還有舌頭的接觸，以及因舌頭接觸而產生的各種感受。這是為什麼呢？世尊！舌的界限，其本質是空的；一直到由舌頭接觸作為條件而產生的各種感受，這些感受本質上都是空的。世尊啊！舌界並不等同於舌界空，舌界空也不是舌界，但舌界與空不可分離，空也不離舌界；舌界就是空，空也
就是舌界。味界，乃至因舌觸而生的各種感受，也都是這樣的道理。因此，世尊！修習般若波羅蜜多的菩薩們，不應執著於舌根，甚至連因
舌頭接觸而生起的各種感受，也不應執著。
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
經典中弟子對佛陀的稱呼，開啟請問或陳述。本句強調修行般若波羅蜜多的菩薩，應超越對舌根、味覺、舌
識及相關觸受的執著，不被感官境界所繫縛，才能契入般若智慧，實踐離相無住的修行要義。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。「世尊」為對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或眾生向佛陀請示、稱呼時的恭敬語。本句指出舌界（感官之一）本質上是空，無自性，強調一切法
皆無固定自性，應觀舌界亦如是，從而破除對舌界的執著。本句說明由舌根與外境接觸所生的各種受（苦、樂、不苦不樂
等），其本性皆為空，無自性，強調一切受法皆依緣而生，無固定實體。此句為弟子對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請示之意，常見於經典問答開頭。
本句闡明舌界與空的不可分離與相即關係，強調一切法皆無自性、緣起性空。
舌界、味界及由舌觸緣起
的諸受，皆無獨立實體，皆依空性而有，顯示諸法平等、無自性，契合大乘空義。本句為承上啟下，表達因前述理由而向佛陀（世尊）請示或陳
述，常見於經典論述結構中，強調因果與論證的連貫性。本句強調修行般若波羅蜜多的菩薩，應超越對舌根及其所引發
感受的執著，不被五根六境所繫縛，進而體證無住、無著的智慧。
- 舌界：六根之一，指舌根感官領域。
- 味界：六境之一，指味覺對境。
- 舌識界：六識之一，指舌根對味境所生之識。
- 舌觸：舌根與味境接觸。
- 舌觸為緣所生諸受：因舌根接觸境界而生起的各種感受。
「世尊！修行般若 波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住舌界、味界、 舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受。何以故？ 世尊！舌界，舌界性空；乃至舌觸為緣所生諸 受，舌觸為緣所生諸受性空。世尊！是舌界非 舌界空，是舌界空非舌界，舌界不離空，空 不離舌界，舌界即是空，空即是舌界，味界 乃至舌觸為緣所生諸受亦復如是。是故，世 尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應 住舌界，乃至不應住舌觸為緣所生諸受。
、身識界，以及身觸、以身觸為緣所生的諸受。為什麼？世尊！身界，其性本空；乃至於由身觸為緣所生的諸受，其本性亦是空。世
尊！此身界不是離開身界空的身界，此身界空也不是離開身界的空，身界不離空，空不離身界，身界就是空
，空就是身界；觸界乃至身觸，乃至以身觸為緣所生的諸受，也都是如此。所以，世尊！修行般若波羅蜜多的菩薩摩訶薩，不應執著於身界，乃至不應執著於以身觸為緣所生的諸受。
、身識界，也不應執著於身觸及由身觸引發的各種感受。這是為什麼呢？世尊啊！身界，其本質是空的。甚至連因為身體接觸而產生的各種感受，本質上也是空的。世尊！這個身界不是單純的身界空，這個身界空也不是單獨的身界；身界與空不可分離，空也不離身界，身界
就是空，空也就是身界。從觸界到身觸，乃至以身觸為條件所生的一切感受，也都是如此。因此，世尊！正在修行般若波羅蜜多的菩薩摩訶薩，不應執著於身體的
界限，甚至連因身體接觸而生起的各種感受，也不應執著。
此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟
子向佛陀發問或請法時的開場語。本句強調修行般若波羅蜜多的菩薩，應超越對身體、感官接觸
、身識及由此產生的感受的執著，避免落入分別與執取，體現般若智慧的無住與超越性。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將闡述因由或深層義理。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或眾生向佛陀請示、呼喚或表達敬意時所用的稱呼。此句指出『身界』的本質是空，強調身體或身界並無自性，乃因緣和合而生，無有固定不變的本體。
這
是對身界本質的如實觀照，提醒修行者不應執著於身體的實有。本句強調一切由身觸作為因緣所生起的感受，皆無自性，體性
本空，顯示諸法緣起性空的道理，破除對感受的實有執著。「世尊」為對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
本句闡明身界與空的不可分性，強調身界與空互即互入，無有
自性，並以觸界及由身觸緣起的諸受為例，說明一切法皆依緣而生，體性皆空，無有實體。
此為經典中對身界
與空性關係的深刻詮釋，指出諸法緣起性空的道理。本句為承上啟下之語，表示因前述理由而向佛陳述或請示，展
現弟子對佛陀的尊敬與請法態度。本句強調修行般若波羅蜜多的菩薩摩訶薩，應超越對身體界限
及由身觸引發諸受的執著，體現不住於色身及感受的智慧，進一步契入般若空性之理。
- 身界：身體的界分，五蘊之一。
- 觸界：感官接觸的界分，十二處之一。
- 身識界：身根所生之識，六識之一。
- 身觸：身根與外境接觸所生之覺受。
「世 尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應 住身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸 受。何以故？世尊！身界，身界性空；乃至身觸 為緣所生諸受，身觸為緣所生諸受性空。世 尊！是身界非身界空，是身界空非身界，身 界不離空，空不離身界，身界即是空，空即 是身界，觸界乃至身觸為緣所生諸受亦復 如是。是故，世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩 摩訶薩，不應住身界，乃至不應住身觸為緣 所生諸受。
、意識界，以及意觸與意觸緣生的諸受。為什麼？世尊！意界，意界，本性空；乃至以意觸為緣所生的諸受，其本性亦是空的。世尊！意界不是單純的意界空，意界空也不是單純的意界；意界與空不相離，空與意界亦不相離，意界就是空
，空就是意界。法界乃至以意觸為緣所生的諸受，亦皆如此。因此，世尊！修行般若波羅蜜多的諸菩薩摩訶薩，不應安住於意界，乃至不應安住於以意觸為緣所生的諸受。
法界、意識界，也不應執著於意觸及由意觸為緣所生起的各種感受。這是為什麼呢？世尊！意界，意界，它的本質是空的；甚至連由意觸作為條件而產生的各種感受，它們的本質也是空無自性的。世尊！所謂的意界，並不是意界的空性；意界的空性，也不是意界本身。不過，意界與空性彼此不相離，意界
就是空性，空性也就是意界。從法界到由意觸因緣生起的各種感受，都是同樣的道理。所以，世尊！那些修習般若波羅蜜多的菩薩摩訶薩，不應執著於意界，
甚至連因意觸而生起的各種感受也不應執著。
此為對佛陀的尊稱，表示恭敬請問或陳述，常見於經典中弟子向佛陀發言之起首語。
本句強調修行般若波羅蜜多的菩薩摩訶薩，應超越對心識、法
界、意識界及由意觸緣起諸受的執著，體現不住於一切法的智慧，進而契入般若空性之理。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的敬仰與禮敬，常用於
經典中弟子對佛陀的稱呼，表達請問、請示或恭敬之意。本句強調「意界」的本質為空，指出一切法無自性，意界亦不
例外，體性本空，無有實體。
此為佛教對於心識、界的根本觀照，破除執著。本句強調，所有由意識與對境接觸（意觸）所引發的感受，無
論苦樂，皆因緣和合而生，並無固定自性，體性本空，顯示一切法皆空的根本義理。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟
子向佛陀發問或請法時的開場語。本句闡明意界與空性的不可分、相即關係，強調一切法（包括意界、法界、諸受）皆無自性、緣起性空
。
即使是由意觸緣生的諸受，也同樣不離空性，顯示諸法平等、無自性，破除對法實有的執著。本句為承上啟下之語，表達因前述理由而向佛陳述或請示，常
見於經典中弟子對佛陀的尊稱與請法語境。本句強調修行般若波羅蜜多的菩薩，應超越對意界及由意觸緣
起諸受的執著，體現不住於法、遠離分別的智慧，進一步契入般若空性。
- 意界：六識之一，指意識的認知範疇。
- 意識界：意識的活動範圍。
- 意觸：意識與境界接觸時的作用。
「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩 摩訶薩，不應住意界、法界、意識界及意觸、意 觸為緣所生諸受。何以故？世尊！意界，意界 性空；乃至意觸為緣所生諸受，意觸為緣所 生諸受性空。世尊！是意界非意界空，是意 界空非意界，意界不離空，空不離意界，意 界即是空，空即是意界，法界乃至意觸為緣 所生諸受亦復如是。是故，世尊！修行般若波 羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住意界，乃至不 應住意觸為緣所生諸受。
；地界不離空，空不離地界，地界就是空，空就是地界，水、火、風、空、識界也都是如此。因此，世尊！修行般若波羅蜜多的諸菩薩摩訶薩，不應住於地界，不應住於水、火、風、空、識界。
地界，地界就是空性，空性就是地界，水、火、風、空、識這幾界也是同樣的道理。所以，世尊！正在修習般若波羅蜜多的菩薩摩訶薩們，不應執著於地界
，也不應執著於水、火、風、空、識這些界。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子對佛陀的恭敬稱呼，常見於經典問答開頭。本句強調修行般若波羅蜜多的菩薩摩訶薩，應超越對六界（地
、水、火、風、空、識）的執著，不落於任何法相，體現般若智慧的無住、無著精神。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
此句為對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經
典中弟子向佛陀請法或回應時使用。本句指出「地界」及其本質皆無自性，顯示一切法皆空，無固定實體。
此為破除對地界實有的執著，強
調觀察五蘊、四大等皆應以空性觀照，契合原始佛教對界的分析與無我教義。本句指出五界（水、火、風、空、識）皆無自性，體性本空，
強調一切法無自性、無常，契合性空義理，提醒修行者不應執著於五界的實有。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰與禮
敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。本句闡明地界與空性之間的不可分離與相即關係，強調五界（地、水、火、風、空）及識界皆與空性相
融，無有自性，彼此不二，體現諸法緣起、無自性、相即相入的教義。本句為弟子向佛陳述前因後果後，總結理由並恭敬稱呼佛陀，
準備進一步請法或表達見解，體現佛弟子對佛陀的尊重與論述的邏輯銜接。本句強調修行般若波羅蜜多的菩薩摩訶薩，應超越對六界（地
、水、火、風、空、識）的執著，不落於任何法相，體現般若智慧的無住精神。
- 地界、水界、火界、風界、空界、識界：六界，為構成世間諸法的基本元素。
- 地界：四大之一，指構成物質的堅硬性、支持性。
- 地界性：地界的本質、特性，指其所具的堅實、持力等性質。
- 水界：五界之一，指物質界中的水元素。
- 火界：五界之一，指物質界中的火元素。
- 風界：五界之一，指物質界中的風（氣）元素。
- 空界：五界之一，指空間或虛空元素。
- 識界：五界之一，指心識、認知作用。
- 水、火、風、空、識界：五界與識界，構成存在的基本要素。
「世尊！修行般若波 羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住地界，不應住 水、火、風、空、識界。何以故？世尊！地界，地界性 空；水、火、風、空、識界，水、火、風、空、識界性空。世尊！ 是地界非地界空，是地界空非地界，地界不 離空，空不離地界，地界即是空，空即是地 界，水、火、風、空、識界亦復如是。是故，世尊！修 行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住地 界，不應住水、火、風、空、識界。
空，空就是苦聖諦。集聖諦、滅聖諦、道聖諦也都是如此。因此，世尊！修行般若波羅蜜多的菩薩摩訶薩，不應執著於苦聖諦，也不應執著於集、滅、道聖諦。
離，空也離不開苦聖諦，苦聖諦就是空，空也就是苦聖諦。集、滅、道三種聖諦也是同樣的道理。所以，世尊！修學般若波羅蜜多的菩薩們，不應執著於苦聖諦，也不應執著於集、滅、道這三種聖諦。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或眾生向佛陀請法、發問或表達敬意時的稱呼語。本句強調修行般若波羅蜜多的菩薩摩訶薩，應超越對四聖諦（苦、集、滅、道）的執著，不以這些聖諦
為究竟安住處，顯示菩薩行超越聲聞、緣覺所依的解脫道，直趣般若智慧的無住處大乘精神。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調因果或道理的闡述。
此句為對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經
典中弟子向佛陀請法或回應時使用。本句指出苦聖諦的真實本性是空，強調雖有苦的現象，但其究
竟體性並無自性，契合空義教理，破除對苦的實有執著。本句指出集諦、滅諦、道諦三種聖諦的本性皆為空，強調聖諦
雖為修行所依，但其自性並無實體，契合性空之理，提醒修行者不應執著於聖諦為實有。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰與禮敬。
此句為弟子或眾生向佛陀請法、
發問或表達恭敬時的稱呼，體現佛弟子對佛陀的尊重與信心。本句強調苦聖諦與空的不可分割性，指出苦聖諦本質上即是空
，空也即是苦聖諦，兩者互不離異，並將此義擴及集、滅、道三聖諦，顯示四聖諦皆具空性，破除對法的執著
，體現聖諦與空性圓融無礙的教義。本句為承接前文，表達因前述理由而向佛陀（世尊）請示或陳
述，常見於經典論述推進時的轉折語。本句強調修行般若波羅蜜多的菩薩，應超越對四聖諦的執著，不以苦、集、滅、道等聖諦為究竟安住處
，顯示般若智慧超越一切法相、離於分別，契合般若經中破除執著、直證空性的核心教義。
- 住：安住、執著於某法。
- 苦聖諦：四聖諦之一，指眾生於生死輪迴中所受的各種苦。
- 集諦：四聖諦之一，指苦之因，即煩惱與業。
- 滅諦：四聖諦之一，指苦的止息，即涅槃。
- 道諦：四聖諦之一，指通向滅苦的方法與修行道。
- 集聖諦：四聖諦之一，指苦因的集聚。
- 滅聖諦：四聖諦之一，指苦的止息與涅槃。
- 道聖諦：四聖諦之一，指通向苦滅的修行之道。
- 苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦：四聖諦，佛教根本教義，分別為苦、集（苦因）、滅（苦滅 ）、道（滅苦之道）。
「世尊！修行般若 波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住苦聖諦，不 應住集、滅、道聖諦。何以故？世尊！苦聖諦，苦聖 諦性空；集、滅、道聖諦，集、滅、道聖諦性空。世尊！ 是苦聖諦非苦聖諦空，是苦聖諦空非苦聖 諦，苦聖諦不離空，空不離苦聖諦，苦聖諦即 是空，空即是苦聖諦，集、滅、道聖諦亦復如是。 是故，世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶 薩，不應住苦聖諦，不應住集、滅、道聖諦。
執著於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死、愁、歎、苦、憂、惱。為什麼？世尊！無明，無明的本性是空的；一直到老死、愁歎、痛苦、憂惱，老死、愁歎、痛苦、憂惱的本性皆為空。世尊！此無明，並非離開無明的空；此無明空，也不是離開無明而有。無明不離空，空不離無明，無明就是空
，空就是無明。從行直到老死、愁、歎、苦、憂、惱，亦皆如是。所以，世尊！修行般若波羅蜜多的諸菩薩摩訶薩，不應住於無明，乃至不應住於老死、愁、歎、苦、憂、惱。
取、有、生、老死，以及愁、歎、苦、憂、惱等各種煩惱。這是為什麼呢？世尊！無明，其實它的本質是空無的；一直到老死、悲傷、痛苦、煩惱，這些老死、悲傷、痛苦、煩惱的本質都是空的。世尊！這裡的無明，並不是單純的無明空；而所謂無明空，也不是離開無明而存在。無明與空不可分離，空也
不離無明，無明就是空，空也就是無明。從行直到老死、愁、歎、苦、憂、惱等，都是同樣的道理。因此，世尊！那些修習般若波羅蜜多的菩薩摩訶薩，不應該停留在無明
，甚至連老死、憂愁、悲歎、痛苦、煩惱等都不應執著。
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀的最高敬意，常用於經典中
弟子對佛陀的稱呼，開啟請法、問難或陳述語句。本句強調修行般若波羅蜜多的菩薩，應超越十二因緣及其所生
諸苦，不應執著於無明等一切煩惱因緣，體現般若智慧的無住與超越生死苦惱。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調因果或義理的探討。
此句為對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經
典中弟子向佛陀請法或回應時使用。本句指出『無明』並非真實有自性，其本質是空，強調一切煩
惱根本皆無自性，破除對無明實有的執著，契合空性見。本句強調從生老病死到各種苦惱，這一切現象的本性皆是空無
自性，無有固定不變的實體，提醒眾生不應執著於苦惱的實有，應觀察其空性以得解脫。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟子向佛陀發問或請法時的稱呼。
本句闡明無明與空的不可分離性，強調二者相即、無自性，並
將此義推及十二因緣中從行至老死等諸法，皆同樣不離空性。
此處非否定無明或空的存在，而是指出其本質皆
空，無自性，彼此相即，體現緣起性空的深義。本句為承接前文論述，總結理由，向佛陳述或請示，表達對佛陀的尊敬與請法態度。
本句強調修行般若波羅蜜多的菩薩，應超越一切煩惱根本（無
明）及其所生的老死、憂愁、苦惱等，不應執著於任何生死流轉的現象，體現智慧的超越與解脫。
- 無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死：十二因緣，說明眾生生死流轉的 根本因果次第。
- 愁、歎、苦、憂、惱：生死流轉中所生的各種身心苦惱。
- 無明：指對真理的無知，是煩惱的根本。
- 行、老死、愁、歎、苦、憂、惱：十二因緣中的諸支，代表生命流轉與苦惱的各階段。
- 老死、愁、歎、苦、憂、惱：生死流轉中的各種苦相。
「世 尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應 住無明，不應住行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、 生、老死愁歎苦憂惱。何以故？世尊！無明，無 明性空；乃至老死愁歎苦憂惱，老死愁歎苦 憂惱性空。世尊！是無明非無明空，是無明空 非無明，無明不離空，空不離無明，無明即 是空，空即是無明，行乃至老死愁歎苦憂惱 亦復如是。是故，世尊！修行般若波羅蜜多諸 菩薩摩訶薩，不應住無明，乃至不應住老死 愁歎苦憂惱。
尊！四靜慮不是單指四靜慮的空性，四靜慮的空性也不是單指四靜慮；四靜慮與空性不相離，空性也不離四
靜慮；四靜慮就是空性，空性就是四靜慮。四無量心、四無色定也是如此。因此，世尊！修習般若波羅蜜多的菩薩摩訶薩，不應安住於四禪、四無量心及四無色定。
禪定，也不應執著於四無量心和四無色定。為什麼會這樣呢？世尊！四種禪定，這四種禪定本身的性質是空的；四無量心和四無色定，這些法的本性都是空的。世尊！這四種靜慮不是單純的空性，所謂靜慮的空也不是靜慮本身；靜慮和空性彼此不分離，靜慮就是空性，
空性也就是靜慮。四無量心和四無色定也是同樣的道理。所以，世尊！正在修行般若波羅蜜多的菩薩摩訶薩，不應停留在四禪、四無量心或四無色定這些境界。
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
經典中弟子對佛陀的稱呼，開啟請法、問難或表達敬意。本句強調修行般若波羅蜜多的菩薩摩訶薩，應超越對禪定（四靜慮）、四無量心及四無色定的執著，不
以這些境界為究竟，顯示般若智慧超越一切定境與善法，直指無住、無著的修行精神。此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果或道理。
此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟
子向佛陀發問或請法時的開場語。本句指出四靜慮（四禪）的本質為空，強調即使是高度禪定的
境界，也無自性、不可執著，契合原始佛教對禪定與空性的認識。本句指出四無量心與四無色定這兩類禪定法門，雖為修行所依
，然其本性皆為空，無自性可得，強調修行者不應執著於禪定境界，應觀其性空以契入正見。「世尊」為對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
本句強調四靜慮與空性之間的不可分割與相即關係，指出靜慮本身即具空性，空性也體現於靜慮之中，
並將此義擴及四無量心與四無色定，顯示禪定與空性圓融無礙，非彼此對立或割裂。本句為承接前文論述，表達因前述理由而向佛陳述或請示，屬
於經典中常見的轉折語氣，用以引出下文或請法。本句強調修行般若波羅蜜多的菩薩，應超越禪定等世間善法，
不應執著於四禪、四無量心及四無色定，因為這些雖為殊勝定境，仍屬有為法，非究竟智慧之所依。
「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩 薩摩訶薩，不應住四靜慮，不應住四無量、四 無色定。何以故？世尊！四靜慮，四靜慮性空； 四無量、四無色定，四無量、四無色定性空。世 尊！是四靜慮非四靜慮空，是四靜慮空非四 靜慮，四靜慮不離空，空不離四靜慮，四靜慮 即是空，空即是四靜慮，四無量、四無色定亦 復如是。是故，世尊！修行般若波羅蜜多諸菩 薩摩訶薩，不應住四靜慮，不應住四無量、四 無色定。
本身；五眼不離空，空不離五眼，五眼就是空，空就是五眼；六神通也是如此。因此，世尊！修習般若波羅蜜多的菩薩摩訶薩，不應安住於五眼，也不應安住於六神通。
眼本身；五眼和空性彼此不分離，五眼就是空性，空性也就是五眼；六種神通也是同樣的道理。所以，世尊！修習般若波羅蜜多的菩薩摩訶薩，不應停留在五眼的境界，也不應執著於六種神通。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊貴者，常用於弟
子對佛陀的恭敬稱呼，開啟請法、問難或陳述之語。本句強調修行般若波羅蜜多的菩薩摩訶薩，應超越對五眼與六神通的執著，不以神通或特殊感官為究竟
目標，而應專注於智慧的圓滿，體現般若的無住與無所得精神。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
此句為對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經
典中弟子向佛陀請法或回應時使用。此句指出五眼（肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼）雖有差別，
然其本性皆空，無自性可得，強調一切見解皆應觀空，契合般若空義。本句指出六神通雖為殊勝能力，但其本質無自性、空寂，提醒
修行者不應執著於神通現象，而應體悟一切法皆空的根本義理。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟子向佛陀發問或請法時的稱呼。
本句強調五眼（肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼）與空性不可
分離，五眼的本質即是空，空性也體現於五眼之中，兩者圓融無礙。
六神通亦同理，顯示一切聖者所證皆不離
空性，體現諸法無自性、緣起性空的深義。本句為弟子向佛陳述前因後果後，總結理由並恭敬稱呼佛陀，表達請示或承接前文的語氣。
本句強調修行般若波羅蜜多的菩薩，應超越對五眼與六神通的
執著，不以神通或特殊見解為究竟目標，而應專注於智慧的圓滿，體現般若的無住精神。
「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩 訶薩，不應住五眼，不應住六神通。何以故？ 世尊！五眼，五眼性空；六神通，六神通性空。世 尊！是五眼非五眼空，是五眼空非五眼，五 眼不離空，空不離五眼，五眼即是空，空即 是五眼，六神通亦復如是。是故，世尊！修行 般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住五眼， 不應住六神通。
蜜多，也不應執著於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。為什麼？世尊！布施波羅蜜多，布施波羅蜜多性空；乃至般若波羅蜜多，般若波羅蜜多本性即是空。世尊！所謂布施波羅蜜多，並不是布施波羅蜜多的空性；所謂布
施波羅蜜多的空性，也不是布施波羅蜜多本身。布施波羅蜜多不離空性，空性不離布施波羅蜜多；布施波羅蜜
多就是空性，空性就是布施波羅蜜多。從持戒到般若波羅蜜多，亦皆如是。因此，世尊！修般若波羅蜜多之諸菩薩摩訶薩，不應住於布施波羅蜜多，乃至不應住於般若波羅蜜多。
羅蜜多，也不應執著於持戒、忍辱、精進、禪定、般若波羅蜜多這些修行。這是為什麼呢？世尊啊！布施波羅蜜多，其本質是空性；一直到般若波羅蜜多，般若波羅蜜多的本質就是空性。世尊啊！所謂布施波羅蜜多，並不是布施波羅蜜多的空性；而布施
波羅蜜多的空性，也不是布施波羅蜜多本身。布施波羅蜜多和空性不可分離，兩者互相依存；布施波羅蜜多就
是空性，空性也就是布施波羅蜜多。從持戒到般若波羅蜜多，都是同樣的道理。所以，世尊！那些修習般若波羅蜜多的菩薩摩訶薩，不應執著於布施波
羅蜜多，甚至連般若波羅蜜多本身也不應執著。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或眾生向佛陀請法、發問或表達敬意時的稱呼。本句強調菩薩摩訶薩在修行六波羅蜜時，應以無住心行，不執著於任何一種波羅蜜多，特別是般若波羅
蜜多本身亦不可執著，體現超越一切相、離諸執著的般若智慧。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的根本原因。此句為對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經
典中弟子向佛陀請法或回應時使用。本句指出布施波羅蜜多（布施的究竟圓滿）雖為修行所行，然
其本質為性空，強調行布施時不應執著於布施的實體或功德，契合般若中空性的見地。此句強調般若波羅蜜多的究竟義在於性空，指出智慧到彼岸的
實相本質即是空，無自性、無執著，契合佛法中對智慧圓滿的根本詮釋。此句為對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟子向佛陀發問或請法時。
本句闡明布施波羅蜜多與空性的不可分離與相即關係，強調修
行六波羅蜜時，應體會其本質即是空，空性也不離於波羅蜜多的實踐。
此理同樣適用於持戒、忍辱、精進、禪
定、般若等諸波羅蜜多，顯示一切波羅蜜多皆以空性為本，破除對法相的執著。本句為弟子向佛陳述前因後果後，總結理由並恭敬稱呼佛陀，
準備進一步請法或表達見解，體現佛弟子對佛陀的尊敬與論述的邏輯銜接。本句強調菩薩在修行六波羅蜜時，應離於一切法的執著，連智
慧（般若）本身也不可執著，體現不住相、不著法的深義，顯示般若波羅蜜多的無住本質。
- 淨戒、般若波羅蜜多：分別為六波羅蜜中的持戒與智慧，代表修行的不同面向。
「世尊！修行般若波羅蜜多諸 菩薩摩訶薩，不應住布施波羅蜜多，不應住 淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。何以故？ 世尊！布施波羅蜜多，布施波羅蜜多性空；乃 至般若波羅蜜多，般若波羅蜜多性空。世尊！ 是布施波羅蜜多非布施波羅蜜多空，是布 施波羅蜜多空非布施波羅蜜多，布施波羅 蜜多不離空，空不離布施波羅蜜多，布施波 羅蜜多即是空，空即是布施波羅蜜多，淨戒 乃至般若波羅蜜多亦復如是。是故，世尊！修 行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住布 施波羅蜜多，乃至不應住般若波羅蜜多。
正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。為什麼？世尊！四念住，其性空；乃至八聖道支，八聖道支本身亦性空。世尊！這四念住不是四念住空，四念住空也不是四念住；四念住
不離空，空不離四念住，四念住就是空，空就是四念住。四正斷乃至八聖道支也是如此。因此，世尊！修行般若波羅蜜多的諸菩薩摩訶薩，不應安住於四念住，乃至不應安住於八聖道支。
、四正斷、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道分這些修行法門。這是為什麼呢？世尊！四念住，其本質是空性；甚至連八聖道分，八聖道分本身也是性空的。世尊！這四念住不是單純的空性，四念住的空性也不是四念住本身；四念住和空性不可分離，彼此相即。四念
住就是空性，空性也就是四念住。四正斷直到八聖道分也是同樣的道理。所以，世尊！正在修習般若波羅蜜多的菩薩摩訶薩們，不應執著於四念住，甚至也不應執著於八聖道分。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰
與禮敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。本句強調修學般若波羅蜜多的菩薩，應超越對各種聖道修行法
門的執著，不應停留於任何一種善法或修證境界，而應以無住心行般若，體現空性智慧。此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調因果或道理的闡述。
此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟
子向佛陀發問或請法時的開場語。本句指出四念住（觀身、受、心、法）皆無自性，體性本空，
強調修行者應觀察四念住時，體會其空性，從而遠離執著。本句強調即使是佛法中最核心的八聖道分，也無自性、空無本
質，顯示一切法皆無自性，破除對聖道的執著，契合性空正見。此句為對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請示之意，常見於經
典中弟子向佛陀發問或請法時的開場。本句強調四念住與空性之間的不可分割與相即關係，否定將二者視為截然分離的錯誤見解。
四念住雖有
其修行內容，但本質上與空性無二無別，修行時應體會其空性義。
後段推及四正斷至八聖道支，說明一切聖道
法門皆與空性相即，修行不應執著於法相，亦不可離空論法。本句為承接前文論述，表達因前述理由而向佛陳述或請示，屬
於經典中常見的轉折語氣，用以引出下文。本句強調修學般若波羅蜜多的菩薩，應超越對四念住與八聖道
支等階段法門的執著，不應將心安住於任何一法，顯示般若法門的超越性與不住著之義。
「世 尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不 應住四念住，不應住四正斷、四神足、五根、 五力、七等覺支、八聖道支。何以故？世尊！四 念住，四念住性空；乃至八聖道支，八聖道支 性空。世尊！是四念住非四念住空，是四 念住空非四念住，四念住不離空，空不離 四念住，四念住即是空，空即是四念住，四 正斷乃至八聖道支亦復如是。是故，世尊！修 行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住四 念住，乃至不應住八聖道支。
悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智。為什麼？世尊！佛的十力，其本性空。乃至一切相智，一切相智皆性空。世尊！是佛十力，非佛十力空；是佛十力空，非佛十力。佛十力
不離空，空不離佛十力，佛十力即是空，空即是佛十力。四無所畏，乃至一切相智，亦復如是。因此，世尊！修行般若波羅蜜多的菩薩摩訶薩，不應安住於佛的十力，乃至不應安住於一切相智。
、大慈、大悲、大喜、大捨、十八種佛獨有的功德、一切智、道相智與一切相智。這是為什麼呢？世尊！佛陀的十種大力，其實本質上是空的；乃至所有的相智，這一切相智本質上都是空的。世尊啊！佛的十種大力，雖然名為佛十力，但並不是離開空性而有
；雖說是佛十力的空性，也不是沒有佛十力。佛十力與空性不可分離，空性也不離佛十力，佛十力就是空性，
空性也就是佛十力。四無所畏乃至一切相智等法，都是同樣的道理。所以，世尊！正在修習般若波羅蜜多的菩薩摩訶薩，不應停留於佛的十
種大力，甚至不應執著於一切相智這種究竟智慧。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示最高敬意，常用於弟子向佛陀請法或發問時的稱呼。
本句強調修行般若波羅蜜多的菩薩，應超越對佛陀各種殊勝功
德的執著，連佛的十力、四無所畏等無上智慧與德行，也不應成為修行的依止或執著對象，顯示般若法門重在
離一切相、破除執著，直證空性。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調因果或道理的探究，促使聽者深入思考佛法的根本原因。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟
子向佛陀發問或請法時的開場語。本句指出佛陀所具備的十種殊勝智慧與能力，雖然圓滿無礙，
但其本性仍然是空，無自性，顯示一切法皆依緣而生、無固定實體，強調空性智慧的重要。本句強調即使是最圓滿的智慧（相智），其本性也是空無自性
，顯示智慧與諸法同樣無有固定自性，契合性空義理。此句為對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請示之意，常見於經
典中弟子向佛陀發問或請法時的開場。本句強調佛十力與空性的不可分離，指出佛的十力雖具足無量功德，實相上與空性無二無別，顯示諸法
不離空性而成立。
四無所畏與一切相智等佛法功德，亦皆如此，皆以空性為體，圓融無礙。本句為承上啟下的語氣，表示前述理由成立，特向佛陀（世尊
）提出結論或請問，常見於經典問答或論證結語。本句強調修行般若波羅蜜多的菩薩，應超越對佛的十力及一切
相智等殊勝功德的執著，體現般若無住、無所得的精神，進一步契入無相智慧。
- 相智：指對一切法相的圓滿認知與智慧，為佛教重要智慧分類之一。
「世尊！修行般 若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住佛十力， 不應住四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大 捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智。 何以故？世尊！佛十力，佛十力性空；乃至一切 相智，一切相智性空。世尊！是佛十力非佛十 力空，是佛十力空非佛十力，佛十力不離空， 空不離佛十力，佛十力即是空，空即是佛 十力，四無所畏乃至一切相智亦復如是。是 故，世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩， 不應住佛十力，乃至不應住一切相智。
應住於諸文字所引，無論是一言所引、二言所引，或多言所引。為什麼？世尊！一切文字，其本性皆是空無自性的；所有語言文字所指向的事物，皆本性空。世尊！這些文字不是文字的空性，這些文字的空性也不是文字，
文字不離空，空不離文字，文字即是空，空即是文字，文字所引申的義理也是如此。因此，世尊！修行般若波羅蜜多的菩薩摩訶薩，不應執著於各種文字，
也不應執著於文字所引發的分別與概念。
應執著於文字所帶來的意義，不管是一句、兩句或多句話的意義都不該執著。這是為什麼呢？世尊！所有的文字，其實本質上都是空無自性的；所有語言文字所指向的事物，其本質都是空的。世尊！這些文字本身不是空性，文字的空性也不是單純的文字；
文字和空性彼此不分離，文字就是空性，空性也就是文字，文字所帶出的義理也是這樣。所以，世尊！正在修習般若波羅蜜多的菩薩摩訶薩，不應停留在文字表
象，也不應執著於文字所帶來的種種概念。
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰與禮
敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。本句強調修行般若波羅蜜多的菩薩，應超越對語言文字及其所表達意義的執著，無論是單句、雙句或多
句的語義，都不應成為心的依止。
此旨在破除對語言符號的執著，直證般若智慧的無住本質。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
強調接下來將闡述因由或深層義理。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或眾生向佛陀請示或表達敬意時的稱呼。本句指出一切語言文字的本質皆無自性，強調文字僅為表達法
義的工具，並無固定實體，應觀其空性而不執著於文字表相。本句強調一切語言文字所指涉的法，無論如何描述，其本性皆為空，無自性。
這體現了語言無法究竟表
達實相，提醒修行者不應執著於名相文字，而應體證諸法性空的真理。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
經典中弟子對佛陀的稱呼，表達請示或回應。本句闡明文字與空性的不可分離與相即，指出文字雖有形相，
但其本質不離空性，空性亦不離文字。
進一步說明，文字所表達的義理同樣具備空性，破除對文字與義理的實
有執著，強調一切法皆空的見地。本句為弟子向佛陳述前因後果後，作結語並恭敬稱呼佛陀，表
達因前述理由而有所請問或結論，體現佛弟子對佛陀的尊敬與論述的邏輯承接。本句強調修行般若波羅蜜多的菩薩，應超越語言文字及其衍生
的分別，不被語言所限，直證智慧本體，體會般若的無住、無相之義。
- 諸字：指一切語言文字。
- 所引：指文字所引發、所表達的意義。
- 住諸字：執著於語言文字。
- 住諸字所引：執著於文字所引申、衍生的意義。
「世 尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應 住諸字，不應住諸字所引，若一言所引，若二 言所引，若多言所引。何以故？世尊！諸字，諸 字性空；諸字所引，諸字所引性空。世尊！是諸 字非諸字空，是諸字空非諸字，諸字不離 空，空不離諸字，諸字即是空，空即是諸字， 諸字所引亦復如是。是故，世尊！修行般若波 羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住諸字，不應住 諸字所引。
或無常、樂或苦、我或無我、清淨或不清淨、寂靜或不寂靜、遠離或不遠離。為什麼？世尊！諸法無有常，亦無無常，常與無常之性皆空。乃至諸法的遠離與不遠離，其本性皆空。世尊！諸法的常與無常，並非離開空性而自有；諸法的常與無常
與空性不二，並非僅僅是常與無常。諸法的常與無常不離空，空也不離諸法的常與無常；諸法的常與無常就是
空，空也就是諸法的常與無常。諸法的苦與樂，乃至遠離與不遠離，也都是如此。因此，世尊！修行般若波羅蜜多的諸菩薩摩訶薩，不應住於諸法的常或
無常，乃至不應住於諸法的遠離或不遠離。
或無常、快樂或痛苦、有我或無我、清淨或不清淨、寂靜或不寂靜、遠離或不遠離這些分別。這是為什麼呢？世尊啊！一切法沒有真正的常或無常，常與無常的本質都是空的。即使是諸法的遠離或不遠離，本質上都是空的。世尊！世間一切法的常與無常，其實和空性密不可分，不只是單
純的常或無常。常與無常本身就不離空，空也不離常與無常；常與無常就是空，空也就是常與無常。至於諸法
的苦與樂，乃至遠離與不遠離，也都是同樣的道理。所以，世尊！那個時候，修習般若波羅蜜多的菩薩摩訶薩們，不應執著
於諸法是常還是無常，也不應執著於諸法是遠離還是不遠離。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬，常用於弟子向佛陀請法或發問時的稱呼。
本句強調修行般若波羅蜜多的菩薩，對於一切法不可執著於任何對立或分別，包括常與無常、樂與苦、
我與無我等，應超越一切相對分別，體證諸法實相，這是般若智慧的核心修持。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
此句為弟子或眾生對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典問答開頭。
本句指出一切法無有固定的常性或無常性，常與無常皆非實有
，皆屬空性，破除對常與無常的執著，顯示諸法本質空寂。本句強調一切法無論表現為遠離或不遠離，皆無自性，皆屬性
空，顯示諸法平等無二，無有實體可得。「世尊」為對佛陀的尊稱，表示對佛陀無上智慧與德行的敬仰
與禮敬，常用於經典中弟子或天人向佛陀請法、發問或表達敬意時的稱呼。本段強調諸法的常、無常與空性並非對立，而是相即不離。
常
與無常皆依空性而立，空性也不離常與無常，兩者互融無礙。
進一步指出，苦樂、遠離與不遠離等對待法，亦
皆如此，顯示諸法皆無自性、相待而成，體現空義。本句為承接前文論述，表達因前述理由而向佛陀（世尊）請示
或陳述，屬於經典中常見的轉折或總結語氣，顯示對佛陀的尊敬與請法態度。本句強調修行般若波羅蜜多的菩薩，應超越對諸法常、無常及
遠離、不遠離等二分對立的執著，體現不住於任何法相的智慧，進而契入般若空義。
- 常、無常、樂、苦、我、無我、淨、不淨、寂靜、不寂靜、遠離、不遠離：皆為世間對立分別相 。
- 苦樂：世間苦與樂的對待。
- 不遠離：未離煩惱、未證涅槃。
- 常、無常：指諸法是否恆常不變或生滅無常。
- 遠離、不遠離：指諸法是否遠離煩惱、分別等，或未遠離。
「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不 應住諸法若常若無常，不應住諸法若樂若 苦、若我若無我、若淨若不淨、若寂靜若不寂 靜、若遠離若不遠離。何以故？世尊！諸法常無 常，諸法常無常性空；乃至諸法遠離不遠離， 諸法遠離不遠離性空。世尊！是諸法常無常 非諸法常無常空，是諸法常無常空非諸法 常無常，諸法常無常不離空，空不離諸法常 無常，諸法常無常即是空，空即是諸法常無 常，諸法苦樂乃至諸法遠離不遠離亦復如 是。是故，世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩 訶薩，不應住諸法常無常，乃至不應住諸法 遠離不遠離。
真如即是空，空即是真如，法界乃至一切法的本性也都是如此。因此，世尊！修行般若波羅蜜多的菩薩摩訶薩，不應執著於真如，乃至不應執著於離生性。
法界、法性、實際、平等性或離生性這些境界。這是為什麼呢？世尊！真如，也就是說真如的本質是空性。甚至連『離生』這種本性，其本身也是空性的。世尊！這就是所謂的真如，不是說真如和空是分開的；這是真如的空性，也不是說空性和真如是兩回事。真如
不離開空，空也不離開真如，真如就是空，空也就是指真如，法界乃至一切法的本性也都是如此。所以，世尊！修行般若波羅蜜多的菩薩摩訶薩，不應執著於真如，甚至也不應執著於遠離生滅的本性。
此句為對佛陀的尊稱呼喚，表示恭敬請問或陳述，常見於經典對話開端。
本句強調修行般若波羅蜜多的菩薩，連對於最高深的法性、真
如等究竟實相，也不應執著或停留，顯示超越一切法執的智慧修行精神。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將闡述因由或根本原因。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為恭敬稱呼佛陀，常見於經典中弟子啟白或請問時。本句指出『真如』的本質即是空，強調一切法的實相無自性，
無有固定不變的本體，契合佛教對於真如與空性的根本見解。本句強調即使是『離生性』這樣被認為超越生滅的本性，也無
自性，體性本空，破除對任何法性之執著，顯示一切法皆無自性空。此句為對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經
典中弟子向佛陀請法或回應時使用。本句闡明真如與空性不可分割，兩者互即互融，並非對立或分別存在。
真如即是諸法實相，空性則顯示
一切法無自性，兩者本質一致，法界及一切法的本性亦皆如此，強調圓融無礙的法界觀。本句為弟子向佛陳述前因後果後，總結理由並恭敬稱呼佛陀，
準備進一步請法或表達請求，體現佛弟子對佛陀的尊敬與論述的邏輯銜接。本句強調菩薩修行般若波羅蜜多時，連對於真如或離生性這些
究竟法義也不應執著安住，顯示超越一切法執的智慧，體現不住於任何境界的無住精神。
- 真如性：即真如的本質、體性，強調其無自性、無分別。
「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩 薩摩訶薩，不應住真如，不應住法界、法性、實 際、平等性、離生性。何以故？世尊！真如，真如性 空；乃至離生性，離生性性空。世尊！是真如 非真如空，是真如空非真如，真如不離空，空 不離真如，真如即是空，空即是真如，法界 乃至離生性亦復如是。是故，世尊！修行般若 波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住真如，乃至 不應住離生性。
一切陀羅尼門；一切陀羅尼門即是空，空即是一切陀羅尼門。一切三摩地門亦復如是。因此，世尊！修行般若波羅蜜多的諸菩薩摩訶薩，不應安住於一切陀羅尼門，不應安住於一切三摩地門。
羅尼法門，也不能執著於各種三摩地法門。這是為什麼呢？世尊！所有的陀羅尼法門，本質上都是空性的。所有的三摩地法門，其本質都是空性。世尊！所有的陀羅尼門，並不等同於所有的陀羅尼門空；所有的
陀羅尼門空，也不等於所有的陀羅尼門。所有的陀羅尼門離不開空，空也離不開所有的陀羅尼門；所有的陀羅
尼門就是空，空也就是所有的陀羅尼門。所有的三摩地門也是這個道理。所以，世尊！修習般若波羅蜜多的菩薩們，不應執著於各種陀羅尼法門，也不應執著於各種三摩地法門。
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
經典中弟子對佛陀的稱呼，開啟請法、問難或陳述。本句強調修行般若波羅蜜多的菩薩摩訶薩，於修學過程中不應執著於任何陀羅尼（總持）或三摩地（正
定）等法門，顯示般若智慧超越一切法門的執著，應以無住為要義。此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強
調因果或道理的探究，促使聽者深入思考佛法的根本原因。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟子向佛陀發問或請法時的稱呼。
本句指出一切陀羅尼法門的本質皆為空，強調法門雖有無量差別，然其自性皆無自性、無實體，契合空
義。
修行者應知法門雖多，皆不離性空之理，避免執著法門實有。本句指出一切三摩地（禪定）之門，無論其種類或差別，皆以空性為本質。
強調禪定的究竟義在於體悟
諸法皆空，無有自性，契合般若空義但須依本經語境理解為禪定本質的空寂無礙。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟子向佛陀發問或請法時的開場。
本句闡明陀羅尼門與空的不可分離與相即關係，強調二者雖名異而體不二，皆依空性而立。
進一步指出
，三摩地門亦同此理，顯示一切法門皆不離空性，體現空有不二的深義。本句為承上啟下的語氣，表示前述理由成立，故向佛陀（世尊
）陳述或請示，常見於經典論述推理結論時。本句強調修行般若波羅蜜多的菩薩，應超越對陀羅尼（總持）
與三摩地（正定）等法門的執著，不以任何特定法門為究竟，體現般若智慧的無住、無著精神。
- 陀羅尼門：總持法門，能持善法不忘、攝持諸法。
- 三摩地門：正定法門，指各種禪定境界。
- 三摩地：梵語Samādhi，意為正定、禪定，指心專注於一境的修行狀態。
「世尊！修行般若波羅蜜多諸 菩薩摩訶薩，不應住一切陀羅尼門，不應住 一切三摩地門。何以故？世尊！一切陀羅尼 門，一切陀羅尼門性空；一切三摩地門，一切 三摩地門性空。世尊！是一切陀羅尼門非一 切陀羅尼門空，是一切陀羅尼門空非一切 陀羅尼門，一切陀羅尼門不離空，空不離一 切陀羅尼門，一切陀羅尼門即是空，空即是 一切陀羅尼門，一切三摩地門亦復如是。是 故，世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩， 不應住一切陀羅尼門，不應住一切三摩地 門。」
我所的執著纏繞，心便住於色、受、想、行、識。由於此安住，對色作加行，對受、想、行、識亦作加行。由於加行的緣故，不能攝受般若波羅蜜多，不能修行般若
波羅蜜多，不能圓滿般若波羅蜜多，不能成辦一切相智。
因為執著於自我和所屬之物而被纏縛，心就會停留在色、受、想、行、識這五蘊上。因為這樣安住，所以對色、受、想、行、識都進一步修習。因為只是加行，所以無法真正領受、修習、圓滿般若波羅蜜多，也無法成就一切相智。
本句描述善現尊者於適當時機再次向佛陀請法，展現弟子對佛
陀教法的尊重與求法心。
『復白佛言』為經典中請問佛陀的標準用語，顯示法義傳承的莊重儀軌。本句說明菩薩修學般若波羅蜜多時，若缺乏善巧方便，容易因為對自我及所擁有的執著而被纏縛，導致
心識停滯於五蘊，無法超越生死煩惱，顯示善巧方便與破除我執的重要性。本句說明修行者安住於某種定境或正念後，進一步對五蘊（色
、受、想、行、識）各別作觀察與修習，強調修行需逐層深入，對五蘊皆不偏廢。本句指出僅停留在加行階段，尚未進入正修或證悟，故無法真
正領受、修習與圓滿般若波羅蜜多，亦無法成就圓滿無礙的一切相智。
強調加行雖為修學起點，但非究竟，須
超越加行才能證得般若智慧與佛智。
- 方便善巧：指應機施教、靈活運用佛法的方法。
- 我、我所執：對自我及所屬之物的執著。
- 加行：指進一步的修習、觀察或努力，為修行過程中的重要階段。
爾時，具壽善現復白佛言：「世尊！若菩薩摩訶 薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，我、我 所執所纏擾故，心便住色，住受、想、行、識。由 此住故，於色作加行，於受、想、行、識作加行。由 加行故，不能攝受般若波羅蜜多，不能修行 般若波羅蜜多，不能圓滿般若波羅蜜多，不 能成辦一切相智。
被我與我所的執著纏繞，心便住於眼處，或住於耳、鼻、舌、身、意處。由於此安住，於眼處作加行，乃至於意處作加行。由於加行的緣故，不能攝受般若波羅蜜多，不能修行般若
波羅蜜多，不能圓滿般若波羅蜜多，不能成辦一切相智。
著於自我和所擁有的東西，被這些纏住，心就會停留在眼、耳、鼻、舌、身、意這六個感官上。因為這樣安住，所以對眼根乃至意根都進行修習加行。因為只是依靠加行，所以沒辦法領受、修習、圓滿般若波羅蜜多，也無法成就一切種智。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示最高敬意，常用於經典中弟子
對佛陀的稱呼，表達恭敬與請法之意。本句說明菩薩若於修學般若波羅蜜多時缺乏善巧方便，便會因為對自我及所擁有的執著而受纏繞，導致
心識執著於六根（眼、耳、鼻、舌、身、意），無法超越分別，障礙智慧的生起。本句說明修行者安住於正念或定境後，進一步於六根（從眼根
到意根）逐一作加行修習，強化對各根門的觀照與調御，為深入修證的基礎。本句指出僅依加行（準備階段的修行）不足以真正領受、修習與圓滿般若波羅蜜多，亦無法成就圓滿無
礙的一切種智。
強調修學般若需超越加行，進入無分別智的實證，才能圓滿佛智。
- 六根：眼、耳、鼻、舌、身、意，感知世界的六種根本能力。
「世尊！若菩薩摩訶薩無方 便善巧修行般若波羅蜜多時，我、我所執所 纏擾故，心便住眼處，住耳、鼻、舌、身、意處。由此 住故，於眼處作加行，乃至於意處作加行。由 加行故，不能攝受般若波羅蜜多，不能修行 般若波羅蜜多，不能圓滿般若波羅蜜多，不 能成辦一切相智。
因為我執與我所執的纏擾，心就會執著於色、聲、香、味、觸、法等六塵境界。由於安住於此，對於色處乃至法處皆進行加行。由加行故，不能攝受般若波羅蜜多，不能修行般若波羅蜜
多，不能圓滿般若波羅蜜多，不能成辦一切相智。
為被我執和我所執纏繞，心就會執著在色、聲、香、味、觸、法這六種境界上。因為安住在這個狀態，所以對於色處到法處都進行修習努力。因為只是加行的緣故，無法真正領受般若波羅蜜多，也無
法修習、圓滿般若波羅蜜多，更無法成就一切相智。
「世尊」是對佛陀最尊敬的稱呼，表示對佛陀德行與智慧的最
高敬仰，常用於經典中弟子請問或啟白佛陀時的開場語。本句說明菩薩若未以方便善巧修學般若波羅蜜多，便會因為對
自我及所擁有的執著而被纏縛，導致心停留於六塵境界，無法超越分別執著，障礙智慧的開展。本句說明修行者因安住於特定境界，能對五蘊中的色處乃至一
切法處展開進一步的修行加行，強調由安住生起的修學推進力。本句指出僅停留在加行階段，尚未進入正修，故無法真正領受、修習、圓滿般若波羅蜜多，亦無法成就
圓滿無礙的一切相智。
強調修行須超越加行，才能證得究竟智慧。
- 我執、我所執：分別對自我及所擁有事物的執著。
- 六塵（色、聲、香、味、觸、法）：外境六種對象，為心識所緣。
「世尊！若菩薩摩訶薩無方 便善巧修行般若波羅蜜多時，我、我所執所 纏擾故，心便住色處，住聲、香、味、觸、法處。由此 住故，於色處作加行，乃至於法處作加行。由 加行故，不能攝受般若波羅蜜多，不能修行 般若波羅蜜多，不能圓滿般若波羅蜜多，不 能成辦一切相智。
與我所執的纏擾，心便住於眼界、色界、眼識界、眼觸，以及以眼觸為緣所生的諸受。由於安住於此，對眼界作加行，乃至於對以眼觸為緣所生的諸受作加行。由加行故，不能攝受般若波羅蜜多，不能修行般若波羅蜜
多，不能圓滿般若波羅蜜多，不能成辦一切相智。
被我執和我所執纏繞，心就會執著在眼界、色界、眼識界、眼觸，以及由眼觸引發的各種感受上。因為安住在這個狀態，所以對眼界進行修習，直到對由眼
觸作為條件而生起的各種感受也進行修習。因為只是加行階段，所以還不能真正領受、修習、圓滿般若波羅蜜多，也無法成就一切相智。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或聽眾向佛陀請法或發問時的恭敬稱呼。本句說明菩薩若缺乏方便與善巧修行般若波羅蜜多，便會因我執與我所執的束縛，心執著於眼根相關的
諸界與由此生起的感受，無法超越分別，顯示修行中離執的重要性。本句說明修行者安住於特定境地後，進一步對眼界（眼根所對的境界）展開修習，並且將修習擴展到由
眼觸為緣所生起的各種受（感受），強調修行需逐層深入，從根門到觸、受皆不放逸。本句說明僅處於加行階段時，尚未具備攝受、修行、圓滿般若波羅蜜多的能力，因此也無法成就圓滿的
一切相智。
強調修行需超越加行，進入正修與圓滿階段，才能證得究竟智慧。
- 眼界、色界、眼識界、眼觸：分別指眼根、色塵、眼識、眼根與色塵接觸。
「世尊！若菩薩摩訶薩無方 便善巧修行般若波羅蜜多時，我、我所執所 纏擾故，心便住眼界，住色界、眼識界及眼觸、 眼觸為緣所生諸受。由此住故，於眼界作加 行，乃至於眼觸為緣所生諸受作加行。由加 行故，不能攝受般若波羅蜜多，不能修行般 若波羅蜜多，不能圓滿般若波羅蜜多，不能 成辦一切相智。
被我執與我所執纏擾，心便住於耳界、聲界、耳識界、耳觸，以及以耳觸為緣所生的諸受。由於安住於此，於耳界作加行，乃至於以耳觸為緣所生的諸受亦作加行。由於加行的緣故，不能攝受般若波羅蜜多，不能修行般若
波羅蜜多，不能圓滿般若波羅蜜多，不能成就一切種智。
聲界、耳識界、耳觸，還有因耳觸而生起的各種感受上。因為安住在這裡，所以對耳界進行修習，甚至連以耳根接
觸為條件所生起的各種感受，也都加以修習。因為只是加行的緣故，無法真正領受、修習、圓滿般若波羅蜜多，也無法成就一切種智。
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
經典中弟子對佛陀的稱呼，開啟請法、問難或陳述之語。本句說明，若修行般若波羅蜜多時缺乏善巧方便，容易被自我與所屬執著所纏，導致心識執著於耳根相
關的境界與感受，無法超越對六根六境的執著，障礙智慧的生起。本句說明修行者安住於特定境地後，對於耳根所涉的範疇（耳界）進行觀察與修習，進而連帶對由耳根
接觸所引發的各種感受（受）也一併作觀照與修習，強調修行的次第與全面性。本句指出僅停留在加行階段，尚未進入正修或證悟，故無法真正攝受、修行、圓滿般若波羅蜜多，亦無
法成就圓滿無礙的一切相智。
強調加行雖為修學起點，但非究竟，須進一步深入般若實相。
- 耳界、聲界、耳識界、耳觸：分別指耳根、聲塵、耳識、耳根與聲塵接觸。
「世尊！若菩薩摩訶薩無方便 善巧修行般若波羅蜜多時，我、我所執所纏 擾故，心便住耳界，住聲界、耳識界及耳觸、耳 觸為緣所生諸受。由此住故，於耳界作加行， 乃至於耳觸為緣所生諸受作加行。由加行 故，不能攝受般若波羅蜜多，不能修行般若 波羅蜜多，不能圓滿般若波羅蜜多，不能成 辦一切相智。
與我所執的纏擾，心便執著於鼻界、香界、鼻識界，以及鼻觸與以鼻觸為緣所生的諸受。由於安住於此，於鼻界作加行，乃至於以鼻觸為緣所生諸受作加行。由於加行的緣故，不能攝受般若波羅蜜多，不能修行般若
波羅蜜多，不能圓滿般若波羅蜜多，不能成就一切相智。
被我執和我所執纏繞，心就會停留在鼻界、香界、鼻識界，還有鼻觸及由鼻觸引發的各種感受上。因為安住在這裡，所以對鼻的領域進行修習，直到對由鼻
觸作為條件而生起的各種感受也進行修習。因為只是停留在加行階段，所以無法真正領受、修習、圓
滿般若波羅蜜多，也無法成就一切相智。
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀最高的敬仰與禮敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。
本句說明，若修行者未以善巧方便修學般若波羅蜜多，便會因為我執與我所執的束縛，心識執著於感官
（此處為鼻根及相關境界與感受），無法超越分別，難以契入般若智慧。本句說明修行者安住於當下，進一步對鼻界（與嗅覺相關的身心現象）展開觀察與修習，並且將修習擴
展到由鼻觸為緣所生起的各種感受，強調從根、觸、受的次第修行。本句指出僅止於加行（準備階段），尚未進入正修或證悟，故無法真正領受、修習、圓滿般若波羅蜜多
，亦無法成就圓滿的智慧（即一切相智）。
強調修行須超越加行，進入實證般若，方能圓滿智慧。
- 鼻界、香界、鼻識界：分別指鼻根、香塵、鼻識三者。
「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善 巧修行般若波羅蜜多時，我、我所執所纏擾 故，心便住鼻界，住香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸 為緣所生諸受。由此住故，於鼻界作加行，乃 至於鼻觸為緣所生諸受作加行。由加行故， 不能攝受般若波羅蜜多，不能修行般若波 羅蜜多，不能圓滿般若波羅蜜多，不能成辦 一切相智。
我所的執著纏擾，心便住於舌界、味界、舌識界，以及舌觸，並住於以舌觸為緣所生的諸受。由於安住於此，於舌界修習加行，乃至於以舌觸為緣所生諸受修習加行。由於加行的緣故，不能攝受般若波羅蜜多，不能修行般若
波羅蜜多，不能圓滿般若波羅蜜多，不能成辦一切相智。
頭的感官領域、味覺、舌識，以及舌頭的觸覺和由此產生的各種感受裡。因為安住在這個狀態，所以對舌界進行修習，進而對由舌
觸作為條件所生起的各種感受也進行修習。因為只是加行階段，無法真正領受、修習、圓滿般若波羅蜜多，也無法成就一切種智。
「世尊」為對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或眾生向佛陀請法、發問或表達敬意時的稱呼。本句說明，若修行者缺乏善巧方便，於修般若波羅蜜多時，因執著於自我及所擁有，心識便被感官（舌
界、味界、舌識界）與由舌觸引發的感受所束縛，無法超越分別，難以契入般若智慧。本句說明修行者安住於特定境界後，進一步於舌界（即舌根相關的感官領域）展開加行修習，並且將修
習擴展到由舌觸為緣所生起的各種感受，強調對感官經驗的覺察與觀照。本句指出僅停留在加行位，尚未進入正修或證悟，故無法真正領受、修習與圓滿般若波羅蜜多，亦無法
成就圓滿無礙的一切相智。
強調加行雖為基礎，但須進一步實證般若，方能圓滿智慧。
- 舌界、味界、舌識界：分別指舌根、味塵、舌識三者。
「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧 修行般若波羅蜜多時，我、我所執所纏擾故， 心便住舌界，住味界、舌識界及舌觸、舌觸為 緣所生諸受。由此住故，於舌界作加行，乃至 於舌觸為緣所生諸受作加行。由加行故，不 能攝受般若波羅蜜多，不能修行般若波羅 蜜多，不能圓滿般若波羅蜜多，不能成辦一 切相智。
我所執纏擾，心便住於身界、觸界、身識界，以及身觸、以身觸為緣所生的諸受。由於此安住之故，對於身界作加行，乃至於由身觸為緣所生諸受作加行。由於加行之故，無法攝受般若波羅蜜多，無法修行般若波
羅蜜多，無法圓滿般若波羅蜜多，無法成辦一切相智。
觸界、身識界，還有身觸，以及以身觸為條件生起的各種感受。因為這樣安住，所以對身界進行修習，甚至對由身體接觸
作為條件而生起的各種感受也進行修習。因為只是加行，所以沒辦法真正領受、修習、圓滿般若波羅蜜多，也無法成就一切相智。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊貴與德行，常用
於弟子對佛陀的恭敬稱呼，開啟請法、問難或陳述之語。本句說明，若大菩薩未以善巧方便修學般若波羅蜜多，便會因
為對自我及所屬的執著而受纏擾，心識停滯於身體、感觸、身識等界，並執著於由身觸所生的各種感受，無法
超越對身心的執著，障礙智慧的開展。本句說明修行者因安住於正念，進而對身界（身體相關的現象）展開修習，並且進一步對於由身觸為緣
所生起的各種感受（苦、樂、不苦不樂等）也加以觀照與修習，強調從身界到感受的次第修行。本句指出僅停留在加行階段，尚未進入正修，故無法真正領受、修習與圓滿般若波羅蜜多，亦無法成就
圓滿無礙的一切相智。
強調加行與正修的差異，顯示般若智慧的成就需超越加行，進入實證。
- 身界、觸界、身識界：分別指身根、觸境、身根所生之識。
「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修 行般若波羅蜜多時，我、我所執所纏擾故，心 便住身界，住觸界、身識界及身觸、身觸為緣 所生諸受。由此住故，於身界作加行，乃至於 身觸為緣所生諸受作加行。由加行故，不能 攝受般若波羅蜜多，不能修行般若波羅蜜 多，不能圓滿般若波羅蜜多，不能成辦一切 相智。
執與我所執的纏擾，心便停留於意界、法界、意識界，以及意觸與以意觸為緣所生的諸受。由於這樣安住，於意界修習加行，乃至於以意觸為緣所生的諸受上修習加行。由於只停留在加行階段，故不能領受般若波羅蜜多，不能
修行般若波羅蜜多，不能圓滿般若波羅蜜多，亦不能成就一切相智。
我執和我所執纏繞，心就會停留在意界、法界、意識界，還有意觸及由意觸為條件生起的各種感受。因為這樣安住，所以在意界上用功修習，甚至對於由意觸
為條件所生起的各種感受，也都加以修習。因為只停留在加行階段，所以無法真正領受般若波羅蜜多
，也無法修習、圓滿般若波羅蜜多，更無法成就一切相智。
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
經典中弟子對佛陀的稱呼，開啟請法、問難或表達敬意。本句說明菩薩若缺乏善巧方便修學般若波羅蜜多，便會因為對
自我及所屬的執著而被纏縛，心識停滯於意界、法界、意識界等分別境界，並受限於意觸及由意觸緣起的諸受
，無法超越分別執著，證入般若智慧。本句說明修行者安住於正念後，進一步於意界（心識活動）上精進修習，乃至對於由意觸（心與法境接
觸）所生的各種感受，也都加以觀察與修習，強調修行涵蓋心識與感受的全面用功。本句強調僅有加行（準備階段）而未進入正修，便無法真正領受、修行與圓滿般若波羅蜜多，亦無法成
就圓滿無礙的智慧。
說明修學般若需超越加行，進入實踐與證悟，方能成辦究竟智慧。
「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行 般若波羅蜜多時，我、我所執所纏擾故，心便 住意界，住法界、意識界及意觸、意觸為緣所 生諸受。由此住故，於意界作加行，乃至於意 觸為緣所生諸受作加行。由加行故，不能攝 受般若波羅蜜多，不能修行般若波羅蜜多， 不能圓滿般若波羅蜜多，不能成辦一切相 智。
我所執纏擾，心便住於地、水、火、風、空、識六界。因為安住於此，對地界修加行，乃至對識界修加行。僅止於加行階段，不能攝受般若波羅蜜多，不能修行般若
波羅蜜多，不能圓滿般若波羅蜜多，不能成辦一切相智。
因為被我執和我所執纏繞，心就會執著於地、水、火、風、空、識這六界。因為安住在這個狀態，所以開始對地界進行修習，一直到對識界也進行修習。因為只是停留在加行階段，無法真正領受般若波羅蜜多，
也無法修習、圓滿般若波羅蜜多，更無法成就一切相智。
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀最高的敬仰與禮敬，常用於
經典中弟子對佛陀的稱呼，開啟請法、問難或陳述。本句說明菩薩若缺乏善巧方便修學般若波羅蜜多，便會因為我
執與我所執的障礙，使心執著於六界，無法超越對色法與心法的分別，障礙智慧的開展。本句說明修行者安住於某一境地後，依次對地界、乃至識界等
各界進行加行修習，強調修行的次第與全面性，涵蓋從物質到心識的修證過程。本句說明僅止於加行（準備階段），尚未進入正修或證悟，故無法真正領受、修行、圓滿般若波羅蜜多
，亦無法成就圓滿的智慧（即一切相智）。
強調修行須超越加行，進入實證般若，方能圓滿智慧。
- 我執：對自我的執著。
- 我所執：對所擁有、所屬事物的執著。
「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般 若波羅蜜多時，我、我所執所纏擾故，心便 住地界，住水、火、風、空、識界。由此住故，於 地界作加行，乃至於識界作加行。由加行故， 不能攝受般若波羅蜜多，不能修行般若波 羅蜜多，不能圓滿般若波羅蜜多，不能成辦 一切相智。
被我與我所執著纏擾，心便住於苦聖諦，住於集、滅、道聖諦。由於安住於此，對於苦、集、滅、道四聖諦皆作加行。因為有加行，所以不能攝受般若波羅蜜多，不能修行般若
波羅蜜多，不能圓滿般若波羅蜜多，不能成辦一切相智。
被對自我和所擁有的執著困擾，心就會停留在苦、集、滅、道這四聖諦上。因為安住在這個狀態，所以對於苦聖諦、集聖諦、滅聖諦和道聖諦都進行修習和努力。因為有加行的緣故，無法真正領受、修習、圓滿般若波羅蜜多，也無法成就一切相智。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示最高尊貴、具足德行與智慧的
覺者。
此句為弟子對佛陀的恭敬稱呼，常用於啟請、發問或表達敬意時。本句說明，若大菩薩修學般若波羅蜜多時缺乏善巧方便，容易被我執與我所執纏繞，心境便停滯於四聖
諦的層次，無法超越生死苦集的根本，未能契入般若的無住智慧。本句說明修行者安住於正確的基礎後，對四聖諦中的苦、集、
滅、道皆積極修習，強調四聖諦修行的全面性與次第性。本句指出，若執著於加行（修行的造作或預備階段），就無法真正體證、修習並圓滿般若波羅蜜多，最
終也無法成就圓滿無礙的智慧（即一切相智）。
強調超越加行、直入般若實相的重要性。
「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧 修行般若波羅蜜多時，我、我所執所纏擾故， 心便住苦聖諦，住集、滅、道聖諦。由此住故，於 苦聖諦作加行，於集、滅、道聖諦作加行。由加 行故，不能攝受般若波羅蜜多，不能修行般 若波羅蜜多，不能圓滿般若波羅蜜多，不能 成辦一切相智。
名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死及愁歎苦憂惱。由於這種停留，於無明作加行，乃至於於老死、愁歎、苦、憂、惱作加行。因為加行的緣故，無法攝受般若波羅蜜多，無法修行般若
波羅蜜多，無法圓滿般若波羅蜜多，無法成就一切種智。
明，進而陷入行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死和各種痛苦煩惱之中。因為這樣的停留，對無明開始造作，直到對老死、愁歎、痛苦、憂愁、煩惱也都起了造作。因為只是加行的關係，沒辦法真正領受、修習、圓滿般若波羅蜜多，也無法成就一切種智。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
本句說明菩薩若缺乏善巧方便修學般若波羅蜜多，便會因我執與我所執的束縛，心落於無明，進而流轉
於十二緣起的生死苦海，無法超脫煩惱。
強調方便與智慧並重，才能斷除根本無明，離苦得樂。本句說明因為執著於某種境地或狀態，便對無明產生推動與造作，進而推展到對老死、愁歎、苦、憂、
惱等一切苦蘊也都生起造作與增長，顯示煩惱流轉的因緣次第。本句說明僅停留在加行階段，尚未進入正修，故無法真正領受、修習與圓滿般若波羅蜜多，亦無法成就
圓滿無礙的一切相智。
強調加行雖為修學基礎，但非究竟圓滿之道。
- 方便：善巧方法，令智慧得以圓滿發揮。
- 老死、愁歎、苦、憂、惱：皆屬於生命流轉中的苦果。
「世尊！若菩薩摩訶薩無方便 善巧修行般若波羅蜜多時，我、我所執所纏 擾故，心便住無明，住行、識、名色、六處、觸、受、愛、 取、有、生、老死愁歎苦憂惱。由此住故，於無明 作加行，乃至於老死愁歎苦憂惱作加行。由 加行故，不能攝受般若波羅蜜多，不能修行 般若波羅蜜多，不能圓滿般若波羅蜜多，不 能成辦一切相智。
被我與我所的執著纏擾，心就停留在四禪、四無量心、四無色定之中。由於這樣安住，於四靜慮作加行修習，於四無量心及四無色定亦作加行修習。由於僅處於加行階段，故不能攝受般若波羅蜜多，不能修
行般若波羅蜜多，不能圓滿般若波羅蜜多，不能成辦一切相智。
著於自我和所擁有的東西而受到困擾，心就會停留在四種禪定、四無量心和四無色定裡。因為這樣安住，所以進一步修習四種禪定，也修習四無量心和四無色定。因為只是處於加行階段，所以無法真正領受般若波羅蜜多
，無法修習般若波羅蜜多，無法圓滿般若波羅蜜多，也無法成就一切相智。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示最高的尊敬與禮敬，常用於弟子向佛陀請法或發問時的稱呼。
本句說明，若大菩薩修學般若波羅蜜多時缺乏善巧方便，因為
對自我及所擁有的執著未斷，心便會停留於禪定等境界，無法超越入於般若智慧的無住境界。本句說明修行者在安住於正定之後，進一步對四靜慮（四禪）
、四無量心及四無色定進行加行修習，強調修定次第與心境擴展，為深入禪定與無量心的基礎。本句強調僅停留在加行（準備、助道）階段，尚未進入正修或
證悟，故無法真正領受、修行、圓滿般若波羅蜜多，亦無法成就圓滿無礙的一切相智。
此處顯示修學般若需超
越加行，進入實證與圓滿階段，方能成辦究竟智慧。
「世尊！若菩薩摩訶薩無方 便善巧修行般若波羅蜜多時，我、我所執所 纏擾故，心便住四靜慮，住四無量、四無色定。 由此住故，於四靜慮作加行，於四無量、四無 色定作加行。由加行故，不能攝受般若波羅 蜜多，不能修行般若波羅蜜多，不能圓滿般 若波羅蜜多，不能成辦一切相智。
為我與我所的執著纏擾，心便停住於五眼，停住於六神通。因為安住於此，便修習五眼，並修習六神通。由於加行的緣故，不能攝受般若波羅蜜多，不能修行般若
波羅蜜多，不能圓滿般若波羅蜜多，不能成辦一切相智。
執著自我和所擁有的東西而受困擾，心就只停留在五眼和六種神通的境界，無法更進一步超越。因為安住在這個境界，所以進一步修習五眼，也修習六種神通。如果只是依靠加行，便無法真正領受、修習、圓滿般若波羅蜜多，也無法成就一切相智。
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
經典中弟子對佛陀的稱呼，開啟請法、問難或表達敬意。本句指出，菩薩若於修學般若波羅蜜多時缺乏善巧方便，因執
著自我及所屬而受纏擾，則其心境僅止於五眼六神通等境界，無法證得更深的智慧與解脫。
強調離我執、善用
方便，方能超越神通，契入般若實相。本句說明修行者安住於特定境界或定中，進而展開對五眼與六
神通的進一步修習。
強調修行次第，先有安住，後有神通加行，體現佛教修證的層次與方法。本句強調僅僅依靠加行（準備或輔助修行的階段），不足以真正領受、修習、圓滿般若波羅蜜多，亦無
法成就圓滿無礙的智慧。
須超越加行，直入般若實修，方能圓滿智慧。
「世尊！若 菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多 時，我、我所執所纏擾故，心便住五眼，住六神 通。由此住故，於五眼作加行，於六神通作加 行。由加行故，不能攝受般若波羅蜜多，不能 修行般若波羅蜜多，不能圓滿般若波羅蜜 多，不能成辦一切相智。
為我執與我所執的纏擾，心便執著於布施波羅蜜多、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。因為這樣安住的緣故，對於布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多皆修習。因為僅處於加行階段，無法攝受般若波羅蜜多，無法修行
般若波羅蜜多，無法圓滿般若波羅蜜多，無法成就一切相智。
布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若這些修行上，而無法超越。因為這樣安住，所以從布施波羅蜜多到般若波羅蜜多，都會去實踐修行。因為還停留在加行階段，所以沒辦法真正領受、修習、圓
滿般若波羅蜜多，也無法成就一切相智。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子對佛陀的恭敬稱呼，常見於經典問答開頭。本句說明菩薩若於修學般若波羅蜜多時，未能以善巧方便對治我執與我所執，則心會執著於六度的表相
，無法契入般若的無住智慧，顯示修行須離執著，方能圓滿般若波羅蜜多。本句說明修行者安住於正確的基礎後，便能對六波羅蜜中的布
施至般若，逐一發起修行實踐，強調安住為一切波羅蜜修行的前提。本句說明僅停留在加行（準備、助道）階段，尚未進入正修或
究竟，故無法真正領受、修習與圓滿般若波羅蜜多，亦無法成就圓滿無礙的智慧（即一切相智）。
強調修行須
超越加行，進入實證般若，方能圓滿智慧。
「世尊！若菩薩摩訶薩 無方便善巧修行般若波羅蜜多時，我、我所 執所纏擾故，心便住布施波羅蜜多，住淨戒、 安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。由此住故，於 布施波羅蜜多作加行，乃至於般若波羅蜜 多作加行。由加行故，不能攝受般若波羅蜜 多，不能修行般若波羅蜜多，不能圓滿般若 波羅蜜多，不能成辦一切相智。
我與我所的執著纏擾，心便停留於四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道支。由於此安住，於四念住修習加行，乃至於八聖道支修習加行。由於僅在加行階段，不能領受般若波羅蜜多，不能修習般
若波羅蜜多，不能圓滿般若波羅蜜多，不能成就一切相智。
四正斷、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道分這些修行階段。因為這樣安住，所以進一步修習四念住，乃至修習八聖道分。因為只是停留在加行階段，所以無法真正領受般若波羅蜜
多，也無法修習、圓滿般若波羅蜜多，更無法成就一切相智。
「世尊」為對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，常用於弟子向佛陀請法或發問時的稱呼。本句指出，若大菩薩於修學般若波羅蜜多時，未能運用善巧方便，便會因為對自我及所屬之執著而受纏
擾，心停滯於聲聞、緣覺等基礎修行法門，無法進入更深的般若智慧修證。本句說明修行者在安住於某種基礎後，進而展開對四念住乃至
八聖道支的修習與實踐，強調修行次第與漸進推展。本句強調僅停留於加行（準備階段），尚未進入正修，故無法真正體證、修習與圓滿般若波羅蜜多，亦
無法成就圓滿無礙的智慧（即一切相智）。
顯示修行須超越加行，進入實證，方能成辦究竟智慧。
- 五根、五力：信、進、念、定、慧五種修行根本及其增強力。
「世尊！若菩薩 摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時， 我、我所執所纏擾故，心便住四念住，住四正 斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。由 此住故，於四念住作加行，乃至於八聖道支 作加行。由加行故，不能攝受般若波羅蜜多， 不能修行般若波羅蜜多，不能圓滿般若波 羅蜜多，不能成辦一切相智。
無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智。由於如此安住，對佛的十力作加行，乃至於一切相智作加行。由加行故，不能攝受般若波羅蜜多，不能修行般若波羅蜜
多，不能圓滿般若波羅蜜多，不能成辦一切相智。
我執和我所執纏繞，內心雖然能安住在佛的十種力量、四種無畏、四種無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十
八種佛獨有的功德，以及一切智、道相智和一切相智上。因為這樣安住，所以對佛的十種力量進行修習，乃至於對一切種智也都努力修行。因為只是停留在加行階段，所以沒辦法真正領受、修習、
圓滿般若波羅蜜多，也無法成就一切相智。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或聽眾向佛陀請法或表達敬意時的稱呼。本句說明，若菩薩未以善巧方便修學般若波羅蜜多，則雖能安
住於佛的諸種殊勝功德與智慧，仍會因我執與我所執的纏擾而無法徹底超越煩惱障礙，顯示方便與智慧需雙運
，僅有功德安住不足以證得究竟解脫。本句說明修行者安住於正法後，進一步修習佛的十力等殊勝智
慧，最終乃至於一切種智，強調修行次第與智慧圓滿的目標。本句說明僅以加行（準備階段）為因，尚未進入正修，故無法
真正領受、修習與圓滿般若波羅蜜多，最終也無法成就圓滿無礙的智慧（即一切相智）。
強調修行須超越加行
，進入實證般若，方能圓滿智慧。
- 十力：佛所具備的十種無礙智慧力，能徹知諸法真實。
「世尊！若菩薩摩 訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，我、 我所執所纏擾故，心便住佛十力，住四無所 畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共 法、一切智、道相智、一切相智。由此住故，於佛 十力作加行，乃至於一切相智作加行。由加 行故，不能攝受般若波羅蜜多，不能修行般 若波羅蜜多，不能圓滿般若波羅蜜多，不能 成辦一切相智。
及其所引申的義理，不論是一句話、兩句話，或多句話所引出的意義。由於此安住，於諸文字修習加行，於諸文字所引申之義理亦修習加行。由於加行的緣故，不能攝受般若波羅蜜多，不能修行般若
波羅蜜多，不能圓滿般若波羅蜜多，不能成辦一切相智。
字所帶出的意思上，不論是一句話、兩句話，還是很多話的內容。因為這樣安住，所以對各種文字進行修習，也對文字所帶出的義理進行修習。因為只是加行階段，無法真正領受、修習、圓滿般若波羅蜜多，也無法成就一切相智。
「世尊」是對佛陀最尊敬的稱呼，表示對佛陀德行與智慧的最
高敬仰，常用於經典中弟子啟白佛陀時的呼語。本句說明菩薩若缺乏善巧方便，修學般若時容易被自我與所屬執著纏繞，心便停留於文字表相及其衍生
意義，無法超越語言文字直證實相，失去般若智慧的根本精神。本句強調修行者安住於正念後，應對經文的文字本身及其所蘊
含、引申的義理，分別作深入的修習與觀察，達到文字與義理雙重加行，增進理解與實踐。本句說明僅停留在加行（準備、助道）階段，尚未進入正修或
證悟，故無法真正領受、修習與圓滿般若波羅蜜多，亦無法成就圓滿無礙的一切相智。
強調加行雖為基礎，但
須進入更深層次的修證，才能圓滿智慧。
「世尊！若菩薩摩訶薩無方便 善巧修行般若波羅蜜多時，我、我所執所纏 擾故，心便住諸字，住諸字所引，若一言所引， 若二言所引，若多言所引。由此住故，於諸 字作加行，於諸字所引作加行。由加行故，不 能攝受般若波羅蜜多，不能修行般若波羅 蜜多，不能圓滿般若波羅蜜多，不能成辦一 切相智。
或常或無常、或樂或苦、或我或無我、或淨或不淨、或寂靜或不寂靜、或遠離或不遠離。由於這樣的安住，對於一切法的常、無常，乃至遠離、不遠離，都生起加行（造作與分別）。由於加行的緣故，不能攝受般若波羅蜜多，不能修行般若
波羅蜜多，不能圓滿般若波羅蜜多，不能成就一切相智。
執著自我和所擁有的一切而被困擾，心就會執著於各種法是常還是無常、是快樂還是痛苦、有我還是無我、清
淨還是不清淨、寂靜還是不寂靜、遠離還是不遠離。因為這樣的執著，人們對於一切法是不是常、是不是無常
，甚至是不是遠離，都會產生種種造作和分別。因為加行的原因，沒辦法領受、修習、圓滿般若波羅蜜多，也無法成就一切相智。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或聽眾向佛陀請法或表達敬意時的稱呼。本句說明，若修行般若波羅蜜多時缺乏善巧方便，因執著自我及所屬而生煩惱，心便落入對諸法的種種
分別與執著，無法超越常、無常等對立，失去般若智慧的無住與自在。本句說明因執著於某種見地或狀態，對於一切法的性質（如常
、無常、遠離、不遠離）都會生起分別與造作，無法如實觀察法的本質，進而落入對立與執著。本句說明若僅停留在加行階段，便無法真正領受、修習與圓滿般若波羅蜜多，進而無法成就圓滿的智慧
（即一切相智）。
強調修行須超越加行，才能證得究竟智慧。
- 樂、苦：快樂與痛苦。
- 我、無我：有自性我或無自性我。
- 淨、不淨：清淨與染污。
- 寂靜、不寂靜：安靜與不安靜。
- 常無常：指法的恆常性與無常性。
- 遠離不遠離：指法是否遠離煩惱、染污等。
「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修 行般若波羅蜜多時，我、我所執所纏擾故，心 便住諸法若常若無常，住諸法若樂若苦、若 我若無我、若淨若不淨、若寂靜若不寂靜、若 遠離若不遠離。由此住故，於諸法常無常作 加行，乃至於諸法遠離不遠離作加行。由加 行故，不能攝受般若波羅蜜多，不能修行般 若波羅蜜多，不能圓滿般若波羅蜜多，不能 成辦一切相智。
我執與我所執的纏擾，心便停住於一切陀羅尼門、三摩地門。由於這種安住，於一切陀羅尼門修習加行，於一切三摩地門修習加行。由於加行的緣故，無法攝受般若波羅蜜多，無法修行般若
波羅蜜多，無法圓滿般若波羅蜜多，無法成辦一切相智。
因為被我執和我所執纏繞，心就會停留在各種陀羅尼門和三摩地門中，無法超越。因為這樣安住，所以對於所有陀羅尼法門和所有三摩地法門，都進行修行準備。因為只是加行階段，所以沒辦法真正領受、修習、圓滿般若波羅蜜多，也無法成就一切相智。
「世尊」為對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或聽眾向佛陀請法或表達敬意時的稱呼。本句說明，菩薩若缺乏善巧方便來修學般若波羅蜜多，便會因為對自我及所擁有的執著而受纏擾，導致
心停滯於種種法門（如陀羅尼、三摩地），無法真正契入般若智慧的無住、無礙境界。本句說明修行者安住於特定境界後，能對各種陀羅尼（總持）
與三摩地（正定）法門展開進一步的修行準備，強調安住為深入各種法門的基礎。本句說明僅停留在加行（準備、助道）階段，尚未進入正修，故無法真正領受、修習與圓滿般若波羅蜜
多，亦無法成就圓滿的智慧（即一切相智）。
強調加行雖為基礎，但須進入正修才能圓滿智慧。
「世尊！若菩薩摩訶薩無方便 善巧修行般若波羅蜜多時，我、我所執所纏 擾故，心便住一切陀羅尼門，住一切三摩地 門。由此住故，於一切陀羅尼門作加行，於 一切三摩地門作加行。由加行故，不能攝受 般若波羅蜜多，不能修行般若波羅蜜多，不 能圓滿般若波羅蜜多，不能成辦一切相智。
波羅蜜多既不應執取，便非般若波羅蜜多。其原因是什麼？因為本性是空的。
如果三摩地門不應該被攝受，那也就不是三摩地門了。為什麼會這樣呢？因為一切事物的本質本來就是空無自性。即使是自己所修行、圓滿的般若波羅蜜多，也不應該執取
。像這樣，般若波羅蜜多既然不應執取，那就不是真正的般若波羅蜜多了。為什麼會這樣呢？因為一切事物的本質本來就是空無自性的。
本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果或道理。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子對佛陀的恭敬稱呼，表達請問或請示之意。本句強調對五蘊（色、受、想、行、識）皆不應生執取心，指
出一切法皆無自性，執取即生煩惱，應以平等無著之心觀照五蘊，遠離執著，契入解脫之道。本句強調色法的本質在於其可被認知與執取，若色法失去被攝
受的特性，則不具備色法的定義。
此處論證色法的存在條件，屬於對法相的辨析。本句強調五蘊中的受、想、行、識本質上不可執取，若對其生執取心，便失去其如實本性，落入錯誤認
知。
此處提醒修行者應觀照五蘊無我、無常，不應執著於蘊法。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文對法義或現象的解
釋，強調探究因由、緣起或道理。此句強調一切法的本性本來即是空寂，無自性，這是佛教空義
的核心，指出萬法皆無固定自性，離於執著，能破除對實有的錯誤認知。本句強調對於一切陀羅尼（總持）與三摩地（正定）等法門，
皆不應生起執取、固著之心，顯示修行上應超越對法門的依戀，保持無所住的態度。本句強調「攝受」是陀羅尼門與三摩地門成立的必要條件，若失去攝受的功能或本質，則不名為該法門
。
此處「攝受」指涵容、統攝、持守諸法義理，若不能具備此功能，即失去其法門本質。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明原因或義理，提示聽者注意接下來的解釋。
此句指出一切法的本質本來無自性、無固定實體，強調諸法因
緣所生、無有自性，契合空義核心。
修行者應觀照一切現象皆無自性，從而遠離執著。本句強調修行者即使圓滿般若波羅蜜多，也不可對其生起執取
心。
若有所執取，即違背般若波羅蜜多的本義，因為般若波羅蜜多本質上超越一切執著與分別。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或闡明前述法
義，強調探究事理或法義的根本原因。本句強調一切法的本性本來空寂，無固定自性，說明諸法因緣所生、無自性可得，契合空義核心。
此為
佛教中「空」的根本義理，指出現象界一切皆無獨立、恆常、實有的本質。
- 攝受：執取、執著之意，指對法的執著。
- 本性：指一切法的根本性質，非指個體自性。
「何以故？世尊！色不應攝受，受、想、行、識不應 攝受。色既不應攝受，便非色；受、想、行、識既不 應攝受，便非受、想、行、識。所以者何？本性空故。 乃至一切陀羅尼門不應攝受，一切三摩地門 不應攝受；陀羅尼門既不應攝受便非陀羅 尼門，三摩地門既不應攝受便非三摩地門。 所以者何？本性空故。其所攝受修行圓滿般 若波羅蜜多亦不應攝受，如是般若波羅蜜多 既不應攝受便非般若波羅蜜多。所以者何？ 本性空故。
、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空等諸空義。為什麼呢？世尊！此一切相智，非由執取諸相而修得。其所以然者是什麼？所有執取形相的，都是煩惱。什麼是相？所說的色相、受、想、行、識相，乃至一切陀羅尼門相、
一切三摩地門相，對於這些諸相生起執取者，名為煩惱。
，這就叫做菩薩摩訶薩不被任何法所束縛的三摩地。這種三摩地非常微妙殊勝，廣大無量，能夠成就無邊無礙
的功用，不是所有聲聞、獨覺所能具備的。他所圓滿成就的一切相智，也都不應該執取；既然如此，
一切相智既不應執取，自然就不是被執著的一切相智。為什麼會這樣呢？因為有內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為
空、無為空、究竟空、無邊空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、
自性空，以及無性自性空等各種空的道理。這是為什麼呢？世尊！這種對一切現象的智慧，不是靠執著於各種相狀來修成的。這是為什麼呢？凡是執著於各種現象相貌的，都是煩惱的根源。什麼叫做『相』？所謂的色、受、想、行、識等各種現象，還有一切陀羅尼
門和三摩地門的現象，對這些現象產生執著，就叫做煩惱。
本句強調菩薩摩訶薩於修行般若波羅蜜多（智慧到彼岸）時，應以一切法皆本性空寂、無自性的智慧來
觀照諸法，體悟諸法無我、無常，從而超越執著，契入般若智慧。本句說明修行者於觀行時，對一切法不生執著、不著相，心無所依止，這種自在無礙的定境即是菩薩摩
訶薩無所攝受三摩地，強調心不為諸法所縛，達到究竟自由。本句強調此三摩地（禪定）具有極為微妙、殊勝且廣大的特質，能夠圓滿成就無量無礙的功德與作用，
這種境界並非聲聞、獨覺等二乘所能達到，顯示其超越性與獨特性。本句強調即使證得一切相智，也不可對其生起執取心。
真正的
一切相智，應離於執著，否則便失去其圓滿無礙的本質。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文對法義或現象的解釋，強調探究事理的精神。
本句列舉諸種『空』義，強調一切法皆無自性，無論內在、外
在、有為、無為，乃至本性、共相、自相等，皆以空性為本質，顯示諸法徹底無自性、不可得，為空義之總攝
。
此為空義分類，旨在破除執著，導向正見。此句為經文中常見的設問語，用以引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問、請示之意，常見於經典中弟子對佛陀的稱呼。
本句強調一切相智（對一切法相的圓滿智慧）並非透過執取、
分別或依附於諸相而獲得，指出修行應超越對現象的執著，才能證得圓滿智慧。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明某一現象或道
理的原因，強調探究事理的根本。本句指出，對一切現象產生執取與分別，便是煩惱的本質。
修行應離於取相，才能遠離煩惱。本句為提問，旨在釐清『相』的定義或特徵，為後續論述鋪墊
基礎。
『相』在佛教中多指事物的表象、特徵或可被認知的現象，與本質（體、性）相對。本句指出，無論是五蘊的各種現象，或是修行中陀羅尼、三摩地等法門的現象，只要對這些現象生起執
取與執著，便是煩惱的根本。
強調煩惱源於對諸法相的執著，無論世間或出世間法皆然。
- 本性空：一切法本來無自性，無固定實體。
- 一切法：世間與出世間一切現象與法則。
- 心無行處：心無所住、無所依止，無執著之意。
- 無所攝受三摩地：不被任何法所攝持、束縛的禪定。
- 聲聞：指聞佛聲教而修四諦證阿羅漢果者，屬二乘之一。
- 內空：指內在五蘊等法無自性。
- 外空：指外在色法等無自性。
- 內外空：內外諸法皆無自性。
- 空空：空性本身亦不可執著。
- 大空：廣大無邊之空義。
- 勝義空：究竟真實之空性。
- 有為空：有為法無自性。
- 無為空：無為法亦無自性。
- 畢竟空：徹底究竟之空。
- 無際空：無邊際之空性。
- 散空：分散諸法皆空。
- 無變異空：無有變異之空性。
- 自相空：個別自性無自性。
- 共相空：共通性質亦無自性。
- 一切法空：一切諸法皆空。
- 不可得空：諸法不可得，故空。
- 無性空：無自性之空。
- 自性空：自性本空。
- 無性自性空：自性本無，無自性。
- 取相：執取、分別諸法相狀，為修行障礙。
- 煩惱：障礙清淨心的心理作用，導致生死輪迴。
- 相：指事物的表象、特徵或現象，為佛教重要術語，用以區分事物的本質與外在顯現。
- 色相：指色蘊的現象或形相。
- 受、想、行、識相：分別指五蘊中的受、想、行、識的現象。
「如是菩薩摩訶薩修行般若波羅 蜜多時，應以本性空觀一切法。作此觀時，於 一切法心無行處，是名菩薩摩訶薩無所攝 受三摩地。此三摩地微妙殊勝廣大無量，能 集無邊無礙作用，不共一切聲聞、獨覺。其所 成辦一切相智亦不應攝受，如是一切相智 既不應攝受便非一切相智。所以者何？以內 空故，外空故，內外空故，空空故，大空故，勝 義空故，有為空故，無為空故，畢竟空故，無 際空故，散空故，無變異空故，本性空故，自 相空故，共相空故，一切法空故，不可得空故， 無性空故，自性空故，無性自性空故。何以 故？世尊！是一切相智非取相修得。所以者 何？諸取相者皆是煩惱。何等為相？所謂色相， 受、想、行、識相，乃至一切陀羅尼門相、一切三 摩地門相，於此諸相而取著者名為煩惱。
智智，不以相方便，亦不以非相方便，因為有相與無相都不可執取。是勝軍梵志雖由信解之力歸趣佛法，名為隨信行者，而能以本性空之悟，入於一切智智。既悟入已，不取色相，不取受、想、行、識相，乃至不取
一切陀羅尼門相，不取一切三摩地門相。為什麼？因為一切法自性皆空，能取與所取皆不可得。
，勝軍梵志對這種一切智不應該信受或認可。什麼叫做信解的表現或樣子？就是對般若波羅蜜多生起深刻清淨的信心，憑藉殊勝的理解力去思惟觀察一切智智，不執著於有相的修
行方法，也不執著於無相的方法，因為有相與無相都不可執取。所以這位勝軍梵志，雖然是靠著信心和理解的力量歸依佛
法，被稱為隨信行者，但他仍能以領悟本性空的智慧，證入一切智智。當已經覺悟並證入之後，就不再執著於色、受、想、行、
識等各種現象，甚至連所有陀羅尼法門和三摩地法門的種種相狀，也都不再執著。這是為什麼呢？因為所有事物的本質都是空的，所以既沒有能夠執取的主
體，也沒有被執取的對象，兩者都不可得。
本句指出，若以執取外在形相的方式修行，所獲得的『一切相
智』並非真正的智慧，因此勝軍梵志對這種智慧不應信受。
強調修行應離相，才能得真實智。本句詢問『信解』這一法義具體呈現出來的特徵或相狀，為後文解釋信解內涵鋪墊基礎。
本句說明修學般若波羅蜜多時，應以清淨信心與勝解力觀察一
切智智，不落於有相或無相的執著，體現般若中道不取的精神，超越一切分別與對立。本句說明勝軍梵志雖以信心與理解作為入佛法的起點，屬於隨
信行者，但他能進一步以體悟本性空的智慧，證得一切智智，顯示信行亦能通達深奧佛智。本句強調證悟後，對於五蘊（色、受、想、行、識）及一切法
門（如陀羅尼、三摩地）所顯現的種種相狀，皆不應執著。
這體現了超越一切法相、離於分別的究竟解脫境界
，指出修行人應不著於任何境界或法門的表象。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調因果或道理的闡述。
本句闡明一切法的自性本空，無有真實自體，故主客二分的執
取與所執取皆無自性、不可得，強調破除對法的實有執著，顯示諸法空性之理。
- 勝軍梵志：人名，為本經中重要對話者，屬婆羅門階層。
- 信解：指對佛法生起信心並能理解其義理的心行狀態。
- 勝解力：對法義深刻理解與決定的力量。
- 一切智智：圓滿無礙的智慧，佛的一切種智。
- 相方便：依於形相、特徵的修行方法。
- 非相方便：超越形相、無特徵的修行方法。
- 信解力：指信心與理解佛法的力量。
- 隨信行者：依信心而行持佛法者，為修行階位之一。
- 自相皆空：自性本空，無固定不變的本質。
- 能取：指執取、認知的主體。
- 所取：指被執取、認知的對象。
- 不可得：無法真實獲得，無自性、無實體。
「若 取相修得一切相智者，勝軍梵志於一切智 智不應信解。何等名為彼信解相？謂於般 若波羅蜜多深生淨信，由勝解力思惟觀察 一切智智，不以相方便，亦不以非相方便，以 相與非相俱不可取故。是勝軍梵志雖由 信解力歸趣佛法，名隨信行者，而能以本性 空悟入一切智智。既悟入已，不取色相，不 取受、想、行、識相，乃至不取一切陀羅尼門相， 不取一切三摩地門相。何以故？以一切法自 相皆空，能取、所取俱不可得故。
不以無智得現觀而觀一切智智，不以餘得現觀而觀一切智智，亦不以不得現觀而觀一切智智。其原因是什麼？因為勝軍梵志不見所觀的一切智智，不見能觀的般若，不見觀者及觀所依處。勝軍梵志並非於內色觀一切智智，亦非於內受、想、行、識觀一切智智。非於外色觀一切智智，非於外受、想、行、識觀一切智智；非於內外色觀一切智智，非於內外受、想、行、識觀一切智智；也不是離開色來觀一切智智，也不是離開受、想、行、識來觀一切智智。乃至非於內一切陀羅尼門觀一切智智，非於內一切三摩地門觀一切智智；不於外一切陀羅尼門觀一切智智，不於外一切三摩地門觀一切智智。並非於內外一切陀羅尼門觀一切智智，亦非於內外一切三摩地門觀一切智智；亦非離一切陀羅尼門觀一切智智，亦非離一切三摩地門觀一切智智。為什麼？因為無論是內、外、內外，或是離內外，皆不可得。
一的現觀、沒有智慧的現觀、其他方式的現觀，甚至不是靠沒有現觀，來觀察一切智智。為什麼會這樣呢？這位勝軍梵志看不到他所觀察的一切智智，也看不到能觀
察的般若，更看不到觀察者和觀察所依的地方。這位勝軍梵志，並不是在內在的色、受、想、行、識上觀察一切智慧。不是在外在的色、受、想、行、識上觀察一切智智；不是在內在或外在的色、受、想、行、識上觀察一切智智；不是脫離色、受、想、行、識這些法來觀察一切智智。甚至不是在所有陀羅尼法門裡觀察一切智智，也不是在所有三摩地法門裡觀察一切智智；不是在一切外在的陀羅尼門中觀察一切智智，也不是在一切外在的三摩地門中觀察一切智智。不是在內外所有的陀羅尼門中觀察一切智智，也不是在內外所有的三摩地門中觀察一切智智；也不是離開所有陀羅尼門來觀察一切智智，也不是離開所有三摩地門來觀察一切智智。這是為什麼呢？因為不論是內、外、內外，還是超越內外，全部都不可得。
本句強調一切智智（圓滿智慧）並非透過內在、外在、內外合一、無智、其他或無現觀等方式得以現觀
。
意指究竟智慧的證得，超越一切分別與對待，非依任何有限的觀照方式所得。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明某一現象或法
義的根本原因，強調探究事理的精神。本句說明勝軍梵志於觀照智慧時，無法見到所觀的究竟智慧（
佛的一切智智）、無法見到作為能觀的般若智慧，也無法見到觀察者自身及其所依據的根本處，強調智慧觀行
中主客體與依處皆不可得，顯示深層的無自性義。本句指出勝軍梵志並非透過對內在五蘊（色、受、想、行、識）的觀察來獲得一切智智，強調其證得智
慧的方式與一般五蘊觀不同，暗示其修行或證悟途徑另有特點。本句強調一切智智的觀照並非依賴於外在的色、受、想、行、識等五蘊現象，而是超越對外境的執著，
顯示智慧的本質不在於外相。
此處強調內證與超越五蘊的智慧體驗。本句指出一切智智（圓滿智慧）並非透過對內外五蘊（色、受、想、行、識）的觀察而得，強調智慧的
獲得超越對蘊的分別與執著，暗示智慧的本質不依賴於五蘊的分析。本句強調一切智智的觀照並非建立在捨離色、受、想、行、識
五蘊之外，而是在五蘊當中如實觀察、體證一切智智，顯示智慧與世間法不二、無有隔離。本句強調一切智智（佛智）的證得，並非僅依賴於各種陀羅尼（總持法門）或三摩地（禪定法門）之內
部觀照而得，指出佛智超越單一法門的侷限，需圓融無礙地通達諸法。本句強調一切智智的證得，並非依賴於外在的陀羅尼門或三摩
地門，而是內證自心，顯示智慧的本源不在外求，須從自性中體悟。本句強調一切智智的證得，並非依靠於內外各種陀羅尼門或三摩地門來觀察或成就，指出智慧的獲得超
越單一法門的依賴，顯示智慧本身的超越性與不執著於特定修行方式。本句強調證得一切智智，並非脫離陀羅尼門或三摩地門而能成
就，須依賴這些修行法門作為觀照智慧的依據，顯示修證與法門不可分離。此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調因果或道理的闡述。
本句強調一切法無自性，無論從內、外、內外或超越這些分別
來觀察，皆無法執著有實體可得，顯示諸法本空、不可執著的義理。
- 梵志：即婆羅門，古印度祭司階級，常作為修行者的代表。
- 現觀：直接現前觀察、證知之意，指親證或現量觀察。
- 觀者：指進行觀照的人或心。
- 觀所依處：觀照所依據的根本或基礎。
- 內色：指自身的色蘊，即身體或物質成分。
- 內外：分別指內在（自身）與外在（外境）的五蘊。
- 陀羅尼：意為總持，能總攝諸法、不忘失義的法門。
- 門：此處指法門、修行的途徑。
- 內：指內在、主體、身心等。
- 外：指外在、客體、境界等。
- 離內外：指超越內外分別，不落兩邊。
「如是梵志不 以內得現觀而觀一切智智，不以外得現觀 而觀一切智智，不以內外得現觀而觀一切 智智，不以無智得現觀而觀一切智智，不以 餘得現觀而觀一切智智，亦不以不得現觀 而觀一切智智。所以者何？是勝軍梵志不 見所觀一切智智，不見能觀般若，不見觀者 及觀所依處。是勝軍梵志非於內色觀一切 智智，非於內受、想、行、識觀一切智智；非於外 色觀一切智智，非於外受、想、行、識觀一切智 智；非於內外色觀一切智智，非於內外受、想、 行、識觀一切智智；亦非離色觀一切智智，亦 非離受、想、行、識觀一切智智。乃至非於內一 切陀羅尼門觀一切智智，非於內一切三摩 地門觀一切智智；非於外一切陀羅尼門觀 一切智智，非於外一切三摩地門觀一切智 智；非於內外一切陀羅尼門觀一切智智，非 於內外一切三摩地門觀一切智智；亦非離 一切陀羅尼門觀一切智智，亦非離一切三 摩地門觀一切智智。何以故？若內、若外、若 內外、若離內外皆不可得故。
一切法既不執取其相，也不執著於無相，因為一切法的有相與無相本來都不可得。如是梵志，憑藉勝解之力，於一切法不取不捨，因於實相法中本無取捨。當時，那位梵志對於自身的信解，乃至於涅槃，也都不執取、不著於其上。其原因是什麼？因一切法本性皆空，無可執取。
象，也不去思考無相，因為一切法的有相與無相本來都不可得。就像這位梵志，因為有深刻的理解力，對一切法都不執著
取捨，因為在真實的法性中，本來就沒有取與捨。那個時候，那位婆羅門對自己的信心理解，甚至對涅槃也不執著、不攀附。為什麼會這樣呢？因為所有法的本性都是空的，沒有什麼可以執著或抓取。
本句說明勝軍梵志因修習離相法門，對佛所證的一切智智生起
堅定信解，顯示修行者由離相入理，進而信受佛智的過程。本句說明，透過對佛法的信心與理解，能夠對一切現象不再生起執著，因為一切法的真實本性（實相）
本來就無法執取、不可得，強調離執著、契入實相的修行要義。本句說明修行者以離相法門，於證得一切智後，對諸法不再執取任何相貌，也不執著於無相，因為一切
法的有相與無相皆屬虛妄、不可得，體現出超越分別的智慧。本句說明，具備勝解（深刻正確的理解）的人，能於一切法不生執著，不起取捨分別，因為在實相（真
實法性）中，取與捨的分別本來就不存在，顯示對法的究竟理解與超越分別心的修行境界。本句強調修行者對於自身的信解與最高理想（涅槃）皆不生執
取，體現超越一切法執的解脫精神，符合本經典重視不著於任何境界的教義。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調教理的因由與次第。
本句闡明一切法的本質皆為空性，無自性可得，因此眾生對諸
法不應生執著。
此為破除對法實有的執見，強調緣起性空的根本義理。
- 離相門：指遠離一切相執的修行法門，強調不著於諸法表相以契入真理。
- 取著：執取、執著不捨。
- 諸法實相：一切法的真實本性，非有非無、不可執取。
- 勝解：指對佛法深刻、正確的理解與信解力。
- 實相法：指諸法的真實本性，超越分別、無有增減的究竟狀態。
- 涅槃：究竟解脫、無為寂靜的境界。
- 本性皆空：強調諸法自性本空，無固定不變的本質。
- 不可取：不可執取、無法執著。
「是勝軍梵志以 如是等諸離相門，於一切智智深生信解；由 此信解，於一切法皆無取著，以諸法實相 不可得故。如是梵志以離相門，於一切智 智得信解已，於一切法皆不取相，亦不思 惟無相，諸法以相、無相法皆不可得故。如 是梵志由勝解力，於一切法不取不捨，實 相法中無取捨故。時，彼梵志於自信解乃 至於涅槃亦不取著。所以者何？以一切法 本性皆空不可取故。
一切受、想、行、識，因為對一切法無所取。乃至不執取一切陀羅尼門，不執取一切三摩地門，亦以一切法無所取故。這位菩薩摩訶薩，雖於一切色、受、想、行、識，乃至一
切陀羅尼門、三摩地門，無論總說或別說，皆無所取。但因本願所修的四念住乃至八聖道支尚未圓滿，以及本願
所證的佛十力乃至一切相智尚未成辦，所以在這期間，絕不會因尚未證得一切相智而入涅槃。這位菩薩摩訶薩，雖能圓滿四念住乃至八聖道支，亦能成
辦佛十力乃至一切相智，然於四念住乃至八聖道支，及佛十力乃至一切相智，皆不執著、不著相。為什麼呢？這四念住其實不是實有的四念住，八聖道分也不是實有的八聖道分，佛十力也不是實有的佛十力，乃至
一切相智也不是實有的一切相智，因為一切法既不是法，也不是非法。這位菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，雖然對一切法無所執取，卻能成辦一切事業。
受、想、行、識都不執取，因為對所有法都不會有所執取。甚至連所有陀羅尼門、所有三摩地門都不執取，因為對一切法都沒有執取。這位大菩薩，對於所有色、受、想、行、識，甚至各種陀
羅尼法門、三摩地法門，不論是統合來說還是分別來說，都不執著、不攀取。因為依據本願所修的四念住到八聖道分還沒圓滿，以及本
願所證得的佛十力到一切相智還沒成就，所以在這段期間，絕不會因為還沒證得一切相智就入涅槃。這位大菩薩，雖然能夠圓滿修習四念住到八聖道分，也能
成就佛的十力乃至一切種智，但他並不執著於四念住到八聖道分，也不執著於佛的十力與一切種智。這是為什麼呢？這四念住其實不是真正的四念住，八聖道分也不是真正的八聖道分，佛的十力也不是真正的佛十力，乃
至一切相智也不是真正的一切相智，因為一切法既不是法，也不是非法。這位大菩薩在修習般若波羅蜜多的時候，雖然對一切法都不執著，卻能圓滿完成一切事業。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示最高敬意，常用於弟子向佛陀請法或發問時的稱呼。
本句說明大菩薩修學般若波羅蜜多時，能對一切法不生執著，
正因如此，才能超越生死，證得涅槃，完成從此岸到彼岸的解脫之道。本句強調修行人若對世間一切法仍有任何執取與執著，便無法
證得究竟解脫，無法到達涅槃的彼岸。
斷除對諸法的取著，是超越生死、證入解脫的關鍵。本句強調菩薩摩訶薩於修行般若波羅蜜多時，對五蘊及一切法皆不執取，體現般若智慧的無住、無所得
精神，顯示修行者應超越對諸法的執著，達到真正的空性見。本句強調修行者對於各種法門，包括陀羅尼與三摩地等，皆不
生執取心，徹底體證一切法本無可取，顯示出超越一切法執的究竟智慧。本句強調菩薩摩訶薩雖通達一切法與諸多修行法門，卻不生執
著，於諸法無所取著，體現無住、無取的修行精神，顯示菩薩智慧與自在。本句說明，佛陀因本願所修的四念住至八聖道支尚未圓滿，以
及本願所證的佛十力乃至一切相智尚未成辦，所以在這期間，絕不會因為未取一切相智而入涅槃，強調佛陀成
佛的圓滿與究竟，須待一切功德圓滿後方證涅槃。本句強調菩薩雖已圓滿修證諸聖道法與佛智，但於諸法無所執
著、不生分別，體現無住、無相的智慧與大悲，展現菩薩超越有所得心的修行境界。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句強調諸法皆無自性，連佛法中所說的四念住、八聖道、佛十力、一切相智等，皆不可執著為實有。
以「一切法非法、非非法」說明一切法超越有無、是非的二元分別，顯示諸法本空，應離執著。本句說明菩薩於修行般若波羅蜜多時，雖然內心對一切法不生
執取，但因智慧圓滿，仍能自在成就利益眾生的各種事業，展現無礙的菩薩行。
- 此岸、彼岸：分別指生死煩惱與涅槃解脫。
- 彼岸：比喻究竟解脫、涅槃的境界。
- 無所取：不執著、不攀緣於一切法。
- 本願：指佛陀過去世所發的殊勝大願。
- 般涅槃：究竟解脫、圓滿寂靜的境界。
- 一切法非法、非非法：說明一切法超越有無、是非等分別，體現空性。
- 事業：菩薩利益眾生、成就佛道的各種善行。
「世尊！菩薩摩訶薩般 若波羅蜜多亦復如是，於一切法無所取著， 能從此岸到彼岸故；若於諸法少有取著，則 於彼岸非為能到。是故菩薩摩訶薩修行般 若波羅蜜多時，不取一切色，不取一切受、想、 行、識，以一切法無所取故；乃至不取一切陀 羅尼門，不取一切三摩地門，亦以一切法無 所取故。是菩薩摩訶薩雖於一切色，一切受、 想、行、識，乃至一切陀羅尼門、一切三摩地門，若 總若別皆無所取；而以本願所行四念住乃 至八聖道支未圓滿故，及以本願所證佛十 力乃至一切相智未成辦故，於其中間終不 以不取一切相故而般涅槃。是菩薩摩訶薩 雖能圓滿四念住乃至八聖道支，及能成辦佛 十力乃至一切相智，而不見四念住乃至八 聖道支，及不見佛十力乃至一切相智。何以 故？是四念住即非四念住，乃至八聖道支即 非八聖道支，及佛十力即非佛十力，乃至一 切相智即非一切相智，以一切法非法、非非 法故。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時， 於一切法雖無所取，而能成辦一切事業。