大般若波羅蜜多經(第1卷-第200卷)
大般若波羅蜜多經卷第三十九
三藏法師玄奘奉 詔譯
初分般若行相品第十之二
行苦聖諦，或行苦聖諦相，皆非行般若波羅蜜多。若修行集、滅、道三聖諦，或修行集、滅、道聖諦之相，則非修行般若波羅蜜多。若於修行苦聖諦時，執著其為常、無常或其相狀，則非修行般若波羅蜜多。如果於集、滅、道聖諦的常、無常，或其常無常之相有所
分別執著，這就不是修行般若波羅蜜多。若於苦聖諦中執著樂與苦，或執著樂苦之相，則非修行般若波羅蜜多。若修行集、滅、道聖諦的樂與苦，或修行集、滅、道聖諦的樂苦之相，皆非修行般若波羅蜜多。若於苦聖諦中修習我、無我，或於苦聖諦中執著我相、無我相，這都不是修般若波羅蜜多；如果於集、滅、道聖諦中有我或無我，或於集、滅、道聖
諦中有我相，這就不是修行般若波羅蜜多。若於修行苦聖諦時執著於清淨或不清淨的分別，則非修般若波羅蜜多。若修行集、滅、道聖諦的清淨或不清淨，或修行集、滅、
道聖諦的清淨與不清淨之相，這都不是修行般若波羅蜜多。若於修行中執著於苦聖諦的空、不空或其相，則非修般若波羅蜜多。若於集、滅、道三聖諦的空或不空之相生執著，則非修行般若波羅蜜多。若修行苦聖諦時對無相、有相，或對無相有相的相狀生起分別，這都不是修行般若波羅蜜多。若修行集、滅、道聖諦的無相、有相，或修行集、滅、道
聖諦的無相、有相之相，皆非修行般若波羅蜜多。若修行苦聖諦中的無願、有願或其相狀，這都不是修行般若波羅蜜多。若於集、滅、道聖諦中有無願、有願或其分別相，則非修行般若波羅蜜多。若修行苦聖諦的寂靜或不寂靜，或修行苦聖諦寂靜與不寂
靜的相狀，這些都不是修行般若波羅蜜多。若修行集、滅、道聖諦的寂靜或不寂靜，或修行集、滅、
道聖諦寂靜或不寂靜的法相，皆非修般若波羅蜜多。若修行時對苦聖諦的遠離或不遠離，或對其遠離與否的相狀有所執著，皆非修行般若波羅蜜多。若於集、滅、道聖諦的遠離或不遠離，乃至於遠離或不遠
離的相狀上起修行，皆非般若波羅蜜多。
只是一味修習苦聖諦或其相關特徵，那就不算是真正修行般若波羅蜜多。如果修行的是集、滅、道這三種聖諦，或是修行集、滅、
道聖諦的特徵，那就不是在修行般若波羅蜜多。如果修行時執著於苦聖諦是常或無常，或執著於這些相狀，那就不是在修般若波羅蜜多。如果對集、滅、道這三種聖諦，認為它們是常或無常，或
執著於它們有常無常的特徵，那就不是在修般若波羅蜜多了。如果修行時執著於苦聖諦中的樂與苦，或執著於樂苦的各
種表現，這就不是在修行般若波羅蜜多。如果修行的是集、滅、道這三種聖諦中的快樂與痛苦，或
是修行集、滅、道聖諦的快樂與痛苦的各種現象，這都不算是在修般若波羅蜜多。如果只是修習苦聖諦中關於我與無我的觀念，或是執著於
苦聖諦中的我相、無我相，這就不是在修般若波羅蜜多。如果在集、滅、道這三種聖諦上，還認為有『我』或『無
我』，或者執著於『我』的特徵，那就不是在修般若波羅蜜多了。如果你修行苦聖諦時，著眼於清淨或不清淨的分別，這就不是在修般若波羅蜜多。如果修行的是集、滅、道這三種聖諦的清淨或不清淨，或
是執著於它們的清淨與不清淨的各種狀態，這都不算是在修般若波羅蜜多。如果修行時執著於苦聖諦的空、不空或這些相狀，就不是在修般若波羅蜜多。如果修行時對集、滅、道這三種聖諦的空或不空有所執著，那就不是在修般若波羅蜜多。如果修行時對苦聖諦的無相或有相有所執著，甚至執著於
這些相狀的分別，這就不是在修般若波羅蜜多。如果修行時著重於集、滅、道聖諦的無相、有相，或執著
於這些相狀，都不是真正修行般若波羅蜜多。如果只是修行苦聖諦中無願、有願或這些狀態，這就不是在修學般若波羅蜜多。如果在集、滅、道這三種聖諦上，還有無願、有願或這些
分別的想法，那就不是在修行般若波羅蜜多。如果修行的是苦聖諦的寂靜或不寂靜，或是苦聖諦寂靜與
不寂靜的各種狀態，這都不算是在修行般若波羅蜜多。如果修行的是集、滅、道聖諦的寂靜或不寂靜，或是這些
寂靜與不寂靜的各種狀態，都不算是在修般若波羅蜜多。如果修行時執著於苦聖諦的遠離或不遠離，或執著於這些
遠離與否的表象，都不算是真正修行般若波羅蜜多。如果修行時執著於集、滅、道聖諦的遠離或不遠離，甚至
執著於遠離或不遠離的各種狀態，這都不是般若波羅蜜多的修行。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬與禮敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。
本句強調修學般若波羅蜜多必須具備善巧方便，不能僅停留於苦聖諦或其表相，否則未能契入般若波羅
蜜多的深義。
般若波羅蜜多重在智慧與方便並行，超越單一苦諦的執著。本句指出，僅僅修行集、滅、道三聖諦或其相狀，並不等同於修行般若波羅蜜多。
強調般若波羅蜜多超
越單一聖諦的層次，須以智慧觀照諸法實相，不能執著於聖諦或其相。本句指出，若於苦聖諦執著其為常、無常或其相狀，便落入分別，違背般若波羅蜜多的無住、無相智慧
。
般若修行重在超越一切法相分別，不執著於有無、常無常等對立，才能契入真實智慧。本句強調修行般若波羅蜜多時，應超越對集、滅、道聖諦的常
與無常、以及其相狀的執著，顯示般若智慧在於破除一切法的自性分別與執著，直觀諸法實相。本句指出，若於修行中執著於苦聖諦所涉的樂與苦，或其現象
，便違背了般若波羅蜜多的無住空義。
般若修行重在超越對樂苦二相的分別與執著，直觀諸法實相。本句指出，若修行者著重於集、滅、道三聖諦中的樂與苦，或執著於其樂苦的各種相狀，則未能契入般
若波羅蜜多的智慧。
般若波羅蜜多強調超越一切對樂苦、聖諦相的執著，直證無相智慧。本句指出，僅僅於苦聖諦層次上分別我、無我或執著於我相、無我相，並不等同於修學般若波羅蜜多。
般若波羅蜜多強調超越一切相，直證空性，不能停留於聖諦分別或相上的執著。本句強調修行般若波羅蜜多時，於集、滅、道聖諦不可執著有
我、無我或我相，否則即落入分別，違背般若無住、無相的智慧核心。本句指出，若於修行苦聖諦時執著於清淨或不清淨等相對分別
，便違背了般若波羅蜜多的無分別智慧。
般若波羅蜜多強調超越一切對立與分別，直觀諸法實相。本句指出，若修行者執著於集、滅、道三聖諦的清淨或不清淨，或分別其相狀，皆未能契入般若波羅蜜
多的智慧。
般若波羅蜜多超越一切分別與對待，非於聖諦之淨不淨相中求得。本句指出，若於修行中執著於苦聖諦的空性、不空性或其相狀，便違背了般若波羅蜜多的根本精神。
般
若波羅蜜多強調超越一切分別與執著，若落於空或不空等分別，則失去般若智慧的無住本懷。本句指出，若於集、滅、道三聖諦的『空』或『不空』等相狀生起執著，便違背般若波羅蜜多的根本精
神。
般若法門重在超越一切法相分別，不落於空有二邊，才能契入真實智慧。本句指出，若於苦聖諦的無相、有相及其相狀生起執著，便違背般若波羅蜜多的修行精神。
般若波羅蜜
多強調超越一切相，離於分別，若執著於法相，則失去般若智慧的無住本義。本句指出，若於集、滅、道聖諦的無相或有相，乃至於其相狀
上起修，皆未契入般若波羅蜜多的究竟智慧。
般若波羅蜜多強調超越一切相與無相的執著，直證無分別智，故
執著於聖諦的任何相狀，皆非般若實修。本句指出，僅僅依苦聖諦的無願、有願或其相關相狀來修行，
並不等同於修學般若波羅蜜多。
般若波羅蜜多強調超越一切分別與執著，若停留於苦聖諦的特定願望或狀態，
則未能契入般若智慧的無住、無相之義。本句指出，於集、滅、道聖諦修行時，若心中仍有『無願』、
『有願』或相關分別，便未能契入般若波羅蜜多的無住智慧。
般若修行重在超越一切執著與分別，連對聖諦的
願與無願都不可執著，方為真實般若行。本句指出，僅僅修習苦聖諦的寂靜或不寂靜，或其相關相狀，並不等同於修行般若波羅蜜多。
強調般若
波羅蜜多的修行超越對苦聖諦寂靜與否的執著，須以智慧觀照諸法實相，超越一切相。本句指出，僅僅修行集、滅、道聖諦的寂靜或不寂靜，或執著於這些狀態的分別，皆不屬於般若波羅蜜
多的修行。
般若波羅蜜多超越一切法相分別，不執著於聖諦的寂靜或不寂靜等相。本句指出，若修行者對於苦聖諦的遠離或不遠離，或其相關的
種種相狀有所執著，便未能契入般若波羅蜜多的智慧。
般若波羅蜜多強調超越一切分別與執著，連對聖諦的遠
離與否都不應執著，才能真正實踐般若智慧。本句指出，若於集、滅、道聖諦的遠離或不遠離及其相狀上起分別執著，皆非真正的般若波羅蜜多修行
。
般若波羅蜜多重在超越一切分別與執著，於聖諦亦不應著相。
- 世尊：佛陀的尊稱，意為最尊貴、最值得敬仰者。
- 菩薩摩訶薩：大菩薩，發大心行大乘道者。
- 方便善巧：指靈活運用各種方法以契合眾生根機，圓融無礙地修行佛法。
- 般若波羅蜜多：智慧到彼岸，指究竟圓滿的智慧修行。
- 苦聖諦：四聖諦之一，指世間一切皆苦的真理。
- 苦聖諦相：苦聖諦的各種相狀、特徵。
- 集聖諦：四聖諦之一，指苦之因。
- 滅聖諦：四聖諦之一，指苦的止息。
- 道聖諦：四聖諦之一，指通向滅苦的方法。
- 聖諦相：聖諦的特徵或相狀。
- 常、無常：佛教基本法相，分別指事物恆常不變與變化無常。
- 常無常：佛教對法的存在狀態之分別，常為恆常不變，無常為變化無常。
- 樂苦：指世間的快樂與痛苦。
- 我、無我：分別有自性之我與無自性之我，為佛教重要觀念。
- 我相、無我相：對『我』或『無我』的分別與執著。
- 我相：對『我』的特徵或概念的執著。
- 淨不淨相：對事物分別為清淨或不清淨的觀念。
- 空：指一切法無自性，非實有。
- 不空：指現象界的存在相，與空相對。
- 相：指事物的表相、特徵。
- 無相：無有一切相狀，超越分別的境界。
- 有相：有種種相狀，對法的分別執著。
- 集、滅、道聖諦：四聖諦中的集諦（苦因）、滅諦（苦滅）、道諦（滅苦之道），此處未及苦諦 ，應依原文理解。
- 無相、有相：指對法的無相（離一切相）與有相（具諸相）之分別。
- 無願、有願：修行中對於是否有所求的不同心態，無願為無所求，有願為有所求。
- 寂靜：指遠離煩惱、安穩無為的境界。
- 不寂靜：指尚有煩惱、未得安穩的狀態。
- 遠離：指斷除、離開煩惱或苦的狀態。
「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若 波羅蜜多時，若行苦聖諦，若行苦聖諦相， 非行般若波羅蜜多；若行集、滅、道聖諦，若行 集、滅、道聖諦相，非行般若波羅蜜多。若行 苦聖諦常無常，若行苦聖諦常無常相，非行 般若波羅蜜多；若行集、滅、道聖諦常無常，若 行集、滅、道聖諦常無常相，非行般若波羅蜜 多。若行苦聖諦樂苦，若行苦聖諦樂苦相，非 行般若波羅蜜多；若行集、滅、道聖諦樂苦，若 行集、滅、道聖諦樂苦相，非行般若波羅蜜多。 若行苦聖諦我無我，若行苦聖諦我無我相， 非行般若波羅蜜多；若行集、滅、道聖諦我無 我，若行集、滅、道聖諦我無我相，非行般若波 羅蜜多。若行苦聖諦淨不淨，若行苦聖諦淨 不淨相，非行般若波羅蜜多；若行集、滅、道聖 諦淨不淨，若行集、滅、道聖諦淨不淨相，非行 般若波羅蜜多。若行苦聖諦空不空，若行苦 聖諦空不空相，非行般若波羅蜜多；若行集、 滅、道聖諦空不空，若行集、滅、道聖諦空不空 相，非行般若波羅蜜多。若行苦聖諦無相有 相，若行苦聖諦無相有相相，非行般若波羅 蜜多；若行集、滅、道聖諦無相有相，若行集、滅、 道聖諦無相有相相，非行般若波羅蜜多。若 行苦聖諦無願有願，若行苦聖諦無願有願 相，非行般若波羅蜜多；若行集、滅、道聖諦無 願有願，若行集、滅、道聖諦無願有願相，非行 般若波羅蜜多。若行苦聖諦寂靜不寂靜，若 行苦聖諦寂靜不寂靜相，非行般若波羅蜜 多；若行集、滅、道聖諦寂靜不寂靜，若行集、滅、 道聖諦寂靜不寂靜相，非行般若波羅蜜多。 若行苦聖諦遠離不遠離，若行苦聖諦遠離 不遠離相，非行般若波羅蜜多；若行集、滅、道 聖諦遠離不遠離，若行集、滅、道聖諦遠離不 遠離相，非行般若波羅蜜多。
若行於無明，若行於無明之相，皆非修行般若波羅蜜多。若於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老
死、愁、歎、苦、憂、惱，或於行乃至老死愁歎苦憂惱之相有所執著，皆非行般若波羅蜜多。若於修行時，對無明起常、無常或其相等分別，皆非修般若波羅蜜多。若於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老
死、愁歎苦憂惱等，或其常、無常相，起分別執著，皆非般若波羅蜜多之行。若修行時執著於無明中的樂與苦，或執著於無明樂苦的相狀，皆不是修行般若波羅蜜多。若對於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死、愁歎、苦、憂、惱、樂、苦等，或對於
從行乃至老死、愁歎、苦、憂、惱、樂、苦的諸相有所執著，則不是修行般若波羅蜜多。若於修行時有無明、我、無我，或執著於無明、我、無我的相狀，則非修行般若波羅蜜多。若對於行行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死、愁歎、苦、憂、惱、我、無我，或對
於從行行乃至老死、愁歎、苦、憂、惱、我、無我之相有所執著，皆非修行般若波羅蜜多。若修行時執著於無明、淨、不淨，或執著於無明、淨、不淨的表相，皆非修行般若波羅蜜多。若修行行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死、愁歎、苦、憂、惱、淨、不淨，乃至從
行到老死、愁歎、苦、憂、惱、淨、不淨等相，皆不是修行般若波羅蜜多。若修行無明、空、不空，或修行無明、空、不空之相，皆非行般若波羅蜜多。若於行行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死、愁歎、苦、憂惱、空、不空，乃至從行
行至老死、愁歎、苦、憂惱、空、不空之相，若執著於此，皆非行般若波羅蜜多。若修行時執著於無明、無相、有相，或執著於這些相的種種相狀，皆非修行般若波羅蜜多。若行行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老
死、愁歎、苦、憂惱，無論無相或有相，乃至一切現象，皆非行般若波羅蜜多。若修行時有無明、無願或有願，或修行帶有無明、無願、有願的相狀，皆非般若波羅蜜多之行。若行行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死、愁、歎、苦、憂、惱，無願、有願，從行
行乃至老死、愁、歎、苦、憂、惱、無願、有願這些現象，皆不是般若波羅蜜多。若修行於無明的寂靜、不寂靜及其相，皆非般若波羅蜜多之行。若於行行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱的寂靜或不寂靜，若於行行乃
至老死愁歎苦憂惱的寂靜或不寂靜相，這些都不是實踐般若波羅蜜多。若修行時對於無明的遠離或不遠離有所分別，或對於無明
遠離與不遠離的相狀起分別與執著，皆不是修行般若波羅蜜多。若於行行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死、愁歎、苦、憂、惱等，執著於其遠離或
不遠離，或執著於遠離與否的分別相，皆非行般若波羅蜜多。
而是落入無明或無明的狀態，那就不是在修般若波羅蜜多。如果對於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死、愁、歎、苦、憂、惱，或者對於從行
到老死愁歎苦憂惱的各種現象有所執著，都不是在修行般若波羅蜜多。如果修行時把無明當作是恆常或無常，或執著於這些相狀，都不是在修般若波羅蜜多。如果對於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死、愁歎苦憂惱等，認為它們是常或無常
，或者執著於這些現象的常、無常特徵，這都不是實踐般若波羅蜜多。如果修行時執著於無明中的快樂與痛苦，或執著於這些現
象的表相，都不是在修般若波羅蜜多。如果對於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死、愁歎、苦、憂、惱、樂、苦等，或者
對於從行到老死、愁歎、苦、憂、惱、樂、苦的各種現象有所執著，那就不是在修行般若波羅蜜多。如果在修行時還有無明、我、無我或這些的相狀，那就不是在修學般若波羅蜜多。如果對於行行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、
生、老死、愁歎、苦、憂、惱、我、無我，或者對於從行行到老死、愁歎、苦、憂、惱、我、無我的各種現象
，執著其為實有，這都不是修習般若波羅蜜多。如果修行時執著於無明、清淨或不清淨，或是執著於這些
狀態的表相，都不是在修行般若波羅蜜多。如果修行的是行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死、愁歎、苦、憂、惱、淨與不淨，
從行直到老死等各種現象，這些都不是修學般若波羅蜜多。如果修行時對無明、空或不空，或對無明、空、不空的各
種相狀有所執著，都不是在修行般若波羅蜜多。如果是行行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死、愁歎、苦、憂惱、空、不空，或者從
行行到老死、愁歎、苦、憂惱、空、不空這些現象，都不是在實踐般若波羅蜜多。如果修行時執著於無明、無相或有相，甚至執著於這些相
的各種形式，都不是在修行般若波羅蜜多。如果這些行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死、愁歎、苦、憂惱，無論是無相還是有
相，從行直到老死、愁歎、苦、憂惱等一切現象，這些都不是在修行般若波羅蜜多。如果修行時有無明、沒有願望或有願望，或者修行帶有這
些特徵，都不是般若波羅蜜多的修行。如果有行行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死、愁、歎、苦、憂、惱，以及無願、有
願，從行行一直到老死、愁、歎、苦、憂、惱、無願、有願這些現象，都不是般若波羅蜜多。如果修行時執著於無明的寂靜、不寂靜或這些狀態的表相，都不是實踐般若波羅蜜多。如果對於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生
、老死與各種憂愁苦惱，無論是安靜或不安靜的狀態，這些都不是實踐般若波羅蜜多。如果修行時對於自己是否已經遠離無明，或對於遠離無明
這件事的種種狀態有所分別或執著，那就不是在修般若波羅蜜多了。如果對於行行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死、愁歎、苦、憂、惱等，執著它們是
否遠離，或執著於遠離與否的狀態，這都不是在修行般若波羅蜜多。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊貴者，常用於弟子對佛陀的恭敬稱呼。
本句強調修學般若波羅蜜多必須具備方便善巧，若陷於無明或
執著於無明的表相，則違背般若波羅蜜多的正修，無法契入智慧的實相。本句指出，若對十二緣起乃至老死等一切苦惱現象有所執著，皆不名為修行般若波羅蜜多。
般若波羅蜜
多的修行，應超越對一切法相的執著，體證無住、無所得的智慧。本句指出，修行者若對無明執著為常、無常或其相狀，便落入
分別，違背般若波羅蜜多的無住、無相智慧。
般若修行應超越一切分別與執著，見諸法實相。本句指出，對於五蘊、十二緣起等諸法，無論執著其為常或無
常，或執著其相狀，皆違背般若波羅蜜多的智慧。
般若實踐在於超越一切法相分別，不落於常見或斷見，亦不
執著諸法的有無、常無常等分別。本句指出，若修行人仍在無明中分別快樂與痛苦，或執著於這些分別的表象，便未能契入般若波羅蜜多
的智慧。
般若修行在於超越二元對立與無明分別，直觀實相。本句指出，若對十二緣起乃至苦、樂等諸法相生起執著，便違背了般若波羅蜜多的實踐精神。
般若波羅
蜜多強調超越一切法相，不著於緣起諸法，才能契入智慧彼岸。本句指出，修行般若波羅蜜多時，若心中仍有無明、我、無我
或這些概念的分別與執著，便未能真正契入般若智慧。
般若波羅蜜多強調超越一切分別與執著，連「無明」、
「我」、「無我」等法相都不可執著，才能證入究竟智慧。本句指出，若對於十二緣起乃至苦、憂、惱、我、無我等諸法相執著為實有，或執著其相，皆違背般若
波羅蜜多的修行精神。
般若波羅蜜多強調對一切法不執著、不著相，才能契入智慧彼岸。本句指出，若修行者執著於無明、清淨、不清淨或其表相，便未能契入般若波羅蜜多的智慧。
般若波羅
蜜多強調超越一切分別與執著，若落於對境界的分別，即違背般若實義。本句指出，若修行僅停留於十二緣起及其相關苦惱、淨與不淨
等現象，皆未能契入般若波羅蜜多的智慧境界，強調般若修行超越一切有為法與分別相。本句強調修行般若波羅蜜多時，不能執著於無明、空、不空或
其相狀。
若於這些法上起分別、執著，即違背般若智慧的本義，無法證入真實智慧。本句指出，無論是十二緣起各支（行、識、名色等）乃至老死
、愁歎、苦、憂惱、空、不空等諸法相，若執著於這些法相，皆不是真正行持般若波羅蜜多。
般若波羅蜜多強
調超越一切法相的智慧，不能執著於緣起諸法或其空、不空之相。本句指出，若修行者落入對無明、無相、有相或其各種相狀的執著，便違背了般若波羅蜜多的根本精神
。
般若波羅蜜多強調超越一切相與分別，若執著於任何法相，皆非真正的智慧修行。本句指出，十二緣起乃至一切苦惱現象，無論有相或無相，若執著於這些法相，皆非真正實踐般若波羅
蜜多。
般若波羅蜜多強調超越一切法相、離於執著，才能契入智慧彼岸。本句指出，修行若帶有無明（無智慧）、有或無願望，或僅是表現出這些狀態，皆不屬於般若波羅蜜多
的實踐。
般若波羅蜜多強調超越分別與執著，離於無明與願相，才能契入真正的智慧行。本句指出，從行蘊乃至老死等十二緣起支，以及相關的苦惱、願望等現象，皆屬於世間有為法，並非究
竟智慧（般若波羅蜜多）之所攝。
強調般若波羅蜜多超越一切緣起相與煩惱相，非於有為法中可得。本句指出，若修行人於無明的寂靜、不寂靜及其相狀生起執著，則未能契入般若波羅蜜多的智慧。
般若
行重在超越一切分別與執著，無論是對寂靜或不寂靜的境界，皆不應執為實有。本句指出，對於十二緣起各支及其相關的苦惱，無論其現象是寂靜還是不寂靜，都不屬於般若波羅蜜多
的實踐。
般若波羅蜜多超越一切有為法的分別與相狀，不執著於緣起法的任何狀態。本句強調修行般若波羅蜜多時，不能對於『無明是否遠離』或其狀態產生分別與執著。
真正的般若修行
，應超越對無明遠離與否的分別心，離一切相，方契般若實義。本句指出，對於十二緣起乃至老死等苦蘊，不應執著於其遠離或不遠離，亦不可執著於遠離與否的分別
相。
若有此執著，便違背般若波羅蜜多的無住、無相智慧，未能真正通達空性。
- 無明：不了解真理的根本無知。
- 無明相：無明的表現或現象。
- 行：指有為行，為十二緣起之一。
- 識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死：皆為十二緣起支。
- 愁、歎、苦、憂、惱：老死所伴隨的五種苦惱。
- 識：指識蘊，能了別諸法之心識。
- 名色：指心與色身，緣起中的心身結合。
- 六處：眼、耳、鼻、舌、身、意六根。
- 觸：六根對六境所生之觸覺。
- 受：觸後所生之感受。
- 愛：對境生起的貪愛。
- 取：執取、執著。
- 有：業力所感之存在。
- 生：生命的產生。
- 老死愁歎苦憂惱：生命過程中的苦惱與煩憂。
- 愛、取、有、生、老死：皆為十二緣起之支。
- 愁歎苦憂惱樂苦：描述眾生於生死流轉中所經歷的各種苦惱與情緒。
- 我：指對自我的執著。
- 無我：指一切法無固定自性，破除我執。
- 行行：指諸行、諸有為法，緣起流轉的各階段。
- 愛、取、有：十二緣起中的愛、取、有三支。
- 生、老死、愁歎苦憂惱：十二緣起後段，眾生生死流轉與苦惱。
- 淨：指清淨、無染之境。
- 不淨：指染污、煩惱之境。
- 生、老死愁歎苦憂惱：生命流轉與苦惱現象。
- 淨不淨：對境界的清淨與不清淨分別。
- 觸、受、愛、取、有、生、老死：皆為十二緣起支。
- 愁歎苦憂惱：眾生於生死中所受種種身心苦惱。
- 空、不空：空性與非空性之相，皆屬法相。
- 無相有相：無相指無自性、無固定形相；有相指有形有相之法。
- 有願、無願：指修行時心中有無特定願望或執著。
- 老死：老與死，緣起支之一。
- 無願有願：指無所願求與有所願求的心態。
- 寂靜不寂靜：指現象的安穩或動亂狀態。
- 觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱：十二緣起及其所生諸苦。
「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若 波羅蜜多時，若行無明，若行無明相，非行 般若波羅蜜多；若行行、識、名色、六處、觸、受、愛、 取、有、生、老死愁歎苦憂惱，若行行乃至老死 愁歎苦憂惱相，非行般若波羅蜜多。若行無 明常無常，若行無明常無常相，非行般若波 羅蜜多；若行行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、 老死愁歎苦憂惱常無常，若行行乃至老死 愁歎苦憂惱常無常相，非行般若波羅蜜多。 若行無明樂苦，若行無明樂苦相，非行般若 波羅蜜多；若行行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、 生、老死愁歎苦憂惱樂苦，若行行乃至老死 愁歎苦憂惱樂苦相，非行般若波羅蜜多。若 行無明我無我，若行無明我無我相，非行般 若波羅蜜多；若行行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、 有、生、老死愁歎苦憂惱我無我，若行行乃至 老死愁歎苦憂惱我無我相，非行般若波羅 蜜多。若行無明淨不淨，若行無明淨不淨相， 非行般若波羅蜜多；若行行、識、名色、六處、觸、 受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱淨不淨，若行 行乃至老死愁歎苦憂惱淨不淨相，非行般 若波羅蜜多。若行無明空不空，若行無明空 不空相，非行般若波羅蜜多；若行行、識、名色、 六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱空不 空，若行行乃至老死愁歎苦憂惱空不空相， 非行般若波羅蜜多。若行無明無相有相，若 行無明無相有相相，非行般若波羅蜜多；若 行行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦 憂惱無相有相，若行行乃至老死愁歎苦憂 惱無相有相相，非行般若波羅蜜多。若行無 明無願有願，若行無明無願有願相，非行般 若波羅蜜多；若行行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、 有、生、老死愁歎苦憂惱無願有願，若行行乃 至老死愁歎苦憂惱無願有願相，非行般若 波羅蜜多。若行無明寂靜不寂靜，若行無明 寂靜不寂靜相，非行般若波羅蜜多；若行行、 識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱 寂靜不寂靜，若行行乃至老死愁歎苦憂惱 寂靜不寂靜相，非行般若波羅蜜多。若行無 明遠離不遠離，若行無明遠離不遠離相，非 行般若波羅蜜多；若行行、識、名色、六處、觸、受、 愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱遠離不遠離，若 行行乃至老死愁歎苦憂惱遠離不遠離相， 非行般若波羅蜜多。
使修四靜慮，或修四靜慮之相，都不是修般若波羅蜜多。若修四無量、四無色定，或修四無量、四無色定的相狀，皆非修行般若波羅蜜多。若於修習四靜慮時執著於常、無常，或執著於四靜慮的常相、無常相，皆非行般若波羅蜜多。若修四無量心、四無色定時，對於常、無常等相產生分別，皆非修行般若波羅蜜多。如果修習四靜慮中的樂與苦，或修習四靜慮樂苦的相狀，這都不是般若波羅蜜多的實踐；若修四無量心、四無色定的樂與苦，或修四無量心、四無
色定的樂苦現象，皆不是修行般若波羅蜜多。若於四靜慮中修習無我，或修習四靜慮中的無我相，這都不是真正修行般若波羅蜜多。若修四無量心、四無色定時，僅於我或無我、或執著於我與無我之相，皆非修般若波羅蜜多。若修行四靜慮時執著於清淨或不清淨，或執著於四靜慮的
清淨不清淨之相，這都不是修般若波羅蜜多。若修四無量心、四無色定及其清淨或不清淨之相，皆非修行般若波羅蜜多。若修行四靜慮時執著於空或不空，或執著於四靜慮的空不空之相，這並不是修般若波羅蜜多。若修行四無量心、四無色定的空與不空，或修行其空與不空之相，並非修行般若波羅蜜多。若修行四靜慮的無相、有相，或修行四靜慮的無相與有相的相狀，這都不是修行般若波羅蜜多；若修行四無量心、四無色定時，對於無相、有相或這些相狀有所執著，則不是修般若波羅蜜多。若修行四靜慮中的無願、有願及其相狀，這並不是修行般若波羅蜜多。若修行四無量、四無色定的無願、有願，或僅修其無願有願之相，並非修行般若波羅蜜多。若修行四靜慮時，無論是處於寂靜或不寂靜，或執著於四
靜慮的寂靜、不寂靜之相，皆非修行般若波羅蜜多。若修四無量、四無色定的寂靜或非寂靜，或修這些寂靜與
非寂靜的相狀，皆非修行般若波羅蜜多。若修四靜慮的遠離或不遠離，或修四靜慮的遠離相、不遠離相，這都不是修行般若波羅蜜多。若修行四無量心、四無色定，無論是否具備遠離的特質，
或修行四無量心、四無色定的遠離相或不遠離相，都不等同於修行般若波羅蜜多。
使修習四種禪定或禪定的相關境界，也不算是真正修行般若波羅蜜多。如果修習四無量心、四無色定，或者只是修習這些的表相，都不算是在修般若波羅蜜多。如果修習四靜慮時執著於常或無常，或執著於四靜慮的常
相、無常相，這都不算是在修行般若波羅蜜多。如果修習四無量心或四無色定時，對於常或無常等現象產
生分別，這就不是在修般若波羅蜜多。如果只是修四靜慮裡的樂與苦，或是執著於四靜慮樂苦的
各種狀態，都不算是在修般若波羅蜜多。如果修行四無量心、四無色定的樂與苦，或修行四無量心
、四無色定的樂苦現象，都不算是在修般若波羅蜜多。如果在四種禪定中修習無我，或修習無我之相，這都不算是在修般若波羅蜜多。如果修習四無量心或四無色定時，只是觀察有我或無我，
或執著於我與無我的種種相狀，這都不算是在修般若波羅蜜多。如果修習四靜慮時著於清淨或不清淨，或執著於四靜慮的
清淨與不清淨的各種相狀，這都不算是在修般若波羅蜜多。如果修習四無量心、四無色定，無論是清淨還是不清淨的狀態，都不算是在修般若波羅蜜多。如果修習四靜慮時著重於空或不空，或執著於四靜慮的空
不空現象，這就不是在修般若波羅蜜多。如果修行四無量心、四無色定的空或不空，或修行這些空
與不空的特相，都不是在修行般若波羅蜜多。如果修習四靜慮中的無相或有相，或是修習四靜慮的無相
與有相的各種狀態，這都不算是在修般若波羅蜜多；如果修習四無量心或四無色定時，對於無相、有相或這些
相狀有所執著，那就不是在修般若波羅蜜多。如果只是修習四靜慮中的無願、有願及其相關狀態，這並不算是在修般若波羅蜜多。如果只是修四無量心、四無色定中的無願或有願，或只是
修這些的表相，都不算是在修般若波羅蜜多。如果修習四靜慮時，無論是處於寂靜或不寂靜，或是執著
於這些狀態的表現，都不算是真正修行般若波羅蜜多。如果修習四無量心、四無色定的寂靜或非寂靜，或修這些
寂靜與不寂靜的狀態，都不算是在修般若波羅蜜多。如果修習四靜慮時，不論是追求遠離還是不遠離，或是執
著於遠離與不遠離的各種狀態，都不算是真正修行般若波羅蜜多。如果修四無量心或四無色定，不管是不是遠離，或者修這
些遠離或不遠離的狀態，都不算是在修般若波羅蜜多。
此句為對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經
典中弟子向佛陀請法或發問時的開場。本句強調修學般若波羅蜜多必須具備方便與善巧，僅僅修禪定或其境界，若缺乏智慧與方便的結合，則
不名為真正的般若波羅蜜多修行。
此處指出智慧與方便不可偏廢，單修禪定不足以圓滿菩薩道。本句指出，僅僅修習四無量心與四無色定，或執著於其表相，
並不等同於修行般若波羅蜜多。
強調般若波羅蜜多的修行超越禪定與善心，重在智慧的圓滿與通達。本句指出，若於四靜慮的修習中執著於常、無常或其相狀，便未能契入般若波羅蜜多的智慧。
般若波羅
蜜多重在超越一切相的分別與執著，若落於常見或無常見，皆違背般若智慧的本義。本句指出，修行四無量心與四無色定時，若對常、無常等相執著分別，便違背了般若波羅蜜多的無分別
智慧。
般若修行重在超越一切相的分別，若執著於法相，則失去般若的根本精神。本句指出，僅僅修習四靜慮的樂與苦，或執著於其樂苦相狀，並不屬於般若波羅蜜多的實踐。
般若波羅
蜜多強調超越一切相，離於執著，故不應停留於禪定中的樂苦經驗或其表象。本句指出，僅僅修習四無量心或四無色定的樂與苦，或其相關現象，並不等同於修行般若波羅蜜多。
強
調般若波羅蜜多的修行超越單純禪定或善心的境界，重在智慧的圓滿。本句指出，即使在四靜慮（禪定）中修習無我或無我相，仍未
達到般若波羅蜜多的修行境界，強調般若的智慧超越單純的禪定與無我觀。本句指出，僅僅在四無量心或四無色定的修行中，停留於對『我』或『無我』的分別或執著，並不是真
正實踐般若波羅蜜多。
般若波羅蜜多強調超越一切相，離於我與無我的分別，才能契入真正的智慧。本句指出，僅僅修習四靜慮（禪定）時，若執著於其清淨或不
清淨的境界或相狀，並不屬於修學般若波羅蜜多（智慧的究竟彼岸）。
強調般若修行超越對禪定境界的分別與
執著，重在智慧的無住與空性見地。本句指出，單純修習四無量心與四無色定，無論其境界是否清淨，都不等同於修行般若波羅蜜多。
強調
般若波羅蜜多的修行超越禪定與心量的層次，重在智慧的圓滿。本句指出，僅僅在四靜慮中追求空或不空，或執著於其空不空的相狀，並不等同於修學般若波羅蜜多。
般若波羅蜜多強調超越一切相，離於分別，故不應執著於禪定中的空或不空之境。本句指出，僅僅修習四無量心或四無色定的空、不空及其相狀，並不等同於修行般若波羅蜜多，強調般
若波羅蜜多有其獨特的智慧內涵，超越一般禪定與善心的境界。本句指出，僅僅修習四靜慮（禪定）的無相、有相或其相關狀態，並不等同於修行般若波羅蜜多。
般若
波羅蜜多強調智慧的究竟通達，超越單純禪定境界的有無相分別，重在智慧觀照空性。本句指出，修行四無量心與四無色定時，若對於『無相』或『
有相』等境界產生執著，便違背了般若波羅蜜多的根本精神。
般若波羅蜜多強調超越一切相的智慧，若落入對
境界的分別與執著，即失去般若的無住、無礙之義。本句指出，僅僅修習四靜慮（禪定）中的無願、有願及其相狀，並不等同於修行般若波羅蜜多。
般若波
羅蜜多強調智慧的圓滿，超越單純禪定的境界，需以智慧觀照空性，才能稱為般若修行。本句指出，僅僅修習四無量心、四無色定的無願或有願，或僅著重於這些修行的表面現象，並不等同於
修學般若波羅蜜多。
強調般若波羅蜜多的修行超越禪定與善心的層次，重在智慧的究竟通達。本句指出，僅僅修習四靜慮（禪定）的寂靜或不寂靜狀態，或
執著於這些狀態的表相，並不等同於修行般若波羅蜜多。
般若波羅蜜多強調智慧的超越，超越一切定境與相狀
的執著，才能契入真正的智慧修行。本句指出，僅僅修習四無量心與四無色定的寂靜或不寂靜狀態，並不等同於修行般若波羅蜜多，強調般
若波羅蜜多的修行超越禪定與心量的境界，重在智慧的究竟通達。本句指出，僅僅修習四靜慮（禪定）時，不論是否著於遠離（
離煩惱、離欲）或不遠離，乃至執著於這些狀態的分別，都不是真正的般若波羅蜜多修行。
般若波羅蜜多強調
智慧的超越，超越一切分別與執著，僅止於禪定境界而未離分別，則未達般若實義。本句指出，單純修習四無量心與四無色定，無論是否具備遠離煩惱的特質，都不等同於修行般若波羅蜜
多。
強調般若波羅蜜多的修行超越禪定與善心，重在智慧的究竟通達。
- 四靜慮：即四禪，色界四種禪定。
- 四靜慮相：指四禪的相關境界或特徵。
- 四無量：慈、悲、喜、捨四種無量心，為大乘佛教重要修持法門。
- 四無色定：空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處，屬於禪定的高階境界。
- 常相、無常相：對常或無常的相狀執著。
- 無我相：無我之特徵或相狀。
- 我無我：對『我』的存在或不存在的觀察與分別。
- 空不空相：指對空與不空的分別與執著。
- 空不空：指禪定中體驗的空性或非空性狀態。
- 不遠離：未離欲、煩惱等狀態，或不執著於遠離。
- 遠離相、不遠離相：對遠離或不遠離的分別與執著。
「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若 波羅蜜多時，若行四靜慮，若行四靜慮相，非 行般若波羅蜜多；若行四無量、四無色定，若 行四無量、四無色定相，非行般若波羅蜜多。 若行四靜慮常無常，若行四靜慮常無常相， 非行般若波羅蜜多；若行四無量、四無色定 常無常，若行四無量、四無色定常無常相，非 行般若波羅蜜多。若行四靜慮樂苦，若行四 靜慮樂苦相，非行般若波羅蜜多；若行四無 量、四無色定樂苦，若行四無量、四無色定樂 苦相，非行般若波羅蜜多。若行四靜慮我無 我，若行四靜慮我無我相，非行般若波羅蜜 多；若行四無量、四無色定我無我，若行四無 量、四無色定我無我相，非行般若波羅蜜多。 若行四靜慮淨不淨，若行四靜慮淨不淨相， 非行般若波羅蜜多；若行四無量、四無色定 淨不淨，若行四無量、四無色定淨不淨相，非 行般若波羅蜜多。若行四靜慮空不空，若行 四靜慮空不空相，非行般若波羅蜜多；若行 四無量、四無色定空不空，若行四無量、四無 色定空不空相，非行般若波羅蜜多。若行四 靜慮無相有相，若行四靜慮無相有相相，非 行般若波羅蜜多；若行四無量、四無色定無 相有相，若行四無量、四無色定無相有相相， 非行般若波羅蜜多。若行四靜慮無願有願， 若行四靜慮無願有願相，非行般若波羅蜜 多；若行四無量、四無色定無願有願，若行四 無量、四無色定無願有願相，非行般若波羅 蜜多。若行四靜慮寂靜不寂靜，若行四靜慮 寂靜不寂靜相，非行般若波羅蜜多；若行四 無量、四無色定寂靜不寂靜，若行四無量、四 無色定寂靜不寂靜相，非行般若波羅蜜多。 若行四靜慮遠離不遠離，若行四靜慮遠離 不遠離相，非行般若波羅蜜多；若行四無量、 四無色定遠離不遠離，若行四無量、四無色 定遠離不遠離相，非行般若波羅蜜多。
念住，或僅修行四念住的形相，則非修行般若波羅蜜多。若修行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道
支，或僅修四正斷乃至八聖道支的外相，這都不是修般若波羅蜜多。若修行四念住時，於常、無常或其相狀生執著，則非修般若波羅蜜多。若修行四正斷、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道支
時，對常、無常或常無常之相有所執著，則非行般若波羅蜜多。若於四念住修行中執著樂與苦，或執著樂與苦的相狀，則非行般若波羅蜜多。若修行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道
支等法，於樂苦等相上分別執著，則非修般若波羅蜜多。若於四念住中執著於我或無我，或執著於四念住中我與無我的相狀，皆非修行般若波羅蜜多。如果修行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖
道支時，於我、無我，或於我相、無我相有所分別，這就不是修行般若波羅蜜多。若修行四念住中對於淨與不淨，或其相狀的觀察，這並不是修行般若波羅蜜多；若行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支
的清淨與不清淨，若行四正斷乃至八聖道支的清淨與不清淨之相，並非行般若波羅蜜多。若於修行四念住時，執著於空、不空或其相狀，則非修般若波羅蜜多。若修行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道
支時，對於其空或不空有所分別，乃至於從四正斷到八聖道支的空不空之相，皆非修行般若波羅蜜多。若修四念住時，於無相、有相，或無相有相之相，皆非修般若波羅蜜多。若修四正斷、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道支，
不論是無相或有相，乃至於對於無相有相的各種相狀，皆不是修行般若波羅蜜多。若修四念住，於無願或有願之相而住，則非修般若波羅蜜多。若修四正斷、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道支時
，無論有願或無願，若僅如此修行，並非修般若波羅蜜多。若修行四念住時，無論是寂靜或不寂靜，或執著於四念住
的寂靜、不寂靜等相狀，皆不是修般若波羅蜜多。若修行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道
支，無論寂靜或不寂靜，若執著於寂靜或不寂靜的相，就不是修行般若波羅蜜多。若修行四念住，無論遠離或不遠離，或執著於遠離、不遠離的表相，皆非修行般若波羅蜜多。若修行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道
支，對於遠離或不遠離有所執著，這就不是修行般若波羅蜜多。
，只是修四念住，或只是修四念住的表面形式，這就不算是真正修行般若波羅蜜多。如果只是修習四正斷、四神足、五根、五力、七覺支、八
聖道分，或者僅僅修這些法門的外在形式，這就不算是在修般若波羅蜜多。如果在修四念住時，對於常或無常的狀態有所執著，那就不是在修般若波羅蜜多。如果修習四正斷、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道
支時，對於常、無常或常無常的特相有所執著，那就不是在修行般若波羅蜜多。如果修行四念住時執著於樂與苦，或執著於樂與苦的各種表現，這就不是修行般若波羅蜜多。如果修行四正斷、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道
分等法門，還執著於樂與苦的分別，這就不是在修般若波羅蜜多。如果在修四念住時，對『我』或『無我』有所執著，或者
執著於四念住中『我』與『無我』的各種相狀，那就不是在修般若波羅蜜多了。如果在修四正斷、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道
分時，心裡還執著有我或無我，或者對有我相、無我相有所分別，那就不是在修般若波羅蜜多。如果修行四念住中關於清淨與不清淨，或其相關的觀察，這就不是在修行般若波羅蜜多；如果修行四正斷、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道支這些法門時，著眼於它們的清淨或不清淨，
從四正斷到八聖道支的清淨與否，這都不算是在修般若波羅蜜多。如果只是修四念住時，著眼於空、不空或這些狀態的分別，這就不是在修般若波羅蜜多。如果修行四正斷、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道支時，對於它們的空或不空有所執著，從四正
斷到八聖道支的空不空之相，這都不是真正修行般若波羅蜜多。如果在修四念住時，對於無相、有相，或無相有相的特徵
有所執著，那就不是在修般若波羅蜜多。如果修習四正斷、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道分，不論是無相還是有相，乃至修這些法門時
，對於無相或有相的種種相狀，都不是在修行般若波羅蜜多。如果修習四念住，不論是沒有願求還是有願求，只要在修
四念住時還有無願或有願的分別相，就不是在修般若波羅蜜多。如果修行四正斷、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道
分時，無論有願或無願，若只是這樣修行，並不算是在修般若波羅蜜多。如果修行四念住時，不論是處於寂靜還是不寂靜，或是著
於四念住的寂靜、不寂靜等特徵，都不算是在修般若波羅蜜多。如果修行四正斷、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道分，不論是處於寂靜還是不寂靜的狀態，若執
著於這些寂靜或不寂靜的表相，就不是在修般若波羅蜜多。如果修行四念住時，不論是遠離還是不遠離，或者執著於
遠離與不遠離的表象，都不是在修行般若波羅蜜多。如果修行四正斷、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道
支時，對於是否遠離煩惱有所執著，這就不是真正修行般若波羅蜜多。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子對佛陀的恭敬稱呼，常用於啟請或答話之首。本句強調修學般若波羅蜜多時，必須結合方便與善巧，僅僅修四念住或其表相，並不等同於實踐般若波
羅蜜多。
指出修行需超越形式，重在智慧與方便的圓融運用。本句強調僅修四正斷等聖道支分，或僅著重於其表面形相，並不等同於修學般若波羅蜜多。
般若波羅蜜
多重在智慧的究竟通達，超越單純的修道支分或其形式，須以智慧貫穿諸法，方為究竟。本句指出，修習四念住時，若對「常」或「無常」等相狀產生執著，便違背了般若波羅蜜多的無住、無
執精神。
般若修行重在超越一切法相分別，不落於有無、常無常等對立。本句指出，雖然修習各種聖道支分，但若對於『常』或『無常』等相產生執著，便違背了般若波羅蜜多
的根本精神。
般若波羅蜜多強調超越一切相，離於分別，故執著於法的性相即非真實智慧之行。本句指出，若於四念住修行中執著於樂與苦或其相狀，便未能
契入般若波羅蜜多的智慧。
般若波羅蜜多重在超越對樂苦等分別的執著，直觀諸法實相。本句指出，雖然修習四正斷等諸助道法門，但若仍於樂苦等相上分別執著，則未能契入般若波羅蜜多的
無分別智慧。
強調般若修行須超越對樂苦等法的分別，才能證入究竟智慧。本句指出，修習四念住時，若對『我』或『無我』產生執著，
或執著於其相狀，皆違背般若波羅蜜多的根本精神。
般若波羅蜜多強調超越一切分別與執著，無論是『我』或
『無我』，都不可執為實有或實無，應以無住心觀照諸法。本句強調修行各種聖道支分時，若對「我」或「無我」產生執著或分別，便違背了般若波羅蜜多的無住
、無相智慧。
般若波羅蜜多的修行在於超越一切有無、我無我等分別，直證空性。本句指出，僅僅修習四念住中對於淨與不淨的觀察，或執著於其相狀，並不等同於修行般若波羅蜜多。
強調般若波羅蜜多的修行超越對淨與不淨的分別，重在智慧的究竟通達。本句指出，若修行者執著於四正斷等三十七道品的清淨或不清
淨相，僅停留於分別、對待的層次，則未能契入般若波羅蜜多的無分別智慧。
般若波羅蜜多強調超越一切法相
分別，直證空性，故僅於道品的淨不淨上用心，並非究竟智慧之行。本句指出，僅僅於四念住的空、不空或其相狀上用功，未能契入般若波羅蜜多的深義。
般若波羅蜜多強
調超越一切分別與執著，若執著於空或不空的分別，則未能真正實踐般若智慧。本句強調，若對四正斷等聖道支分的『空』或『不空』有所執
著，無論是執著其本體或其空性，皆未能契入般若波羅蜜多的究竟智慧。
般若波羅蜜多在此指超越一切法相、
離於分別的智慧，非僅於聖道支分上作空有分別。本句指出，修習四念住時，若對於『無相』或『有相』，乃至於這些相狀本身產生執著，便違背了般若
波羅蜜多的根本精神。
般若波羅蜜多強調超越一切相的分別與執著，直證實相智慧。本句指出，雖然修習四正斷等諸聖道支，不論著重於無相或有相，乃至於對於無相有相的各種分別，皆
不屬於般若波羅蜜多的修行。
強調般若波羅蜜多超越一切相，非僅於聖道支的有無相分別中求得。本句指出，修習四念住時，若心中仍有「無願」或「有願」的
分別執著，則未能契入般若波羅蜜多的無分別智慧。
般若波羅蜜多強調超越一切分別相，修行者應離於有無願
的執著，方能真正實踐般若智慧。本句指出，僅僅修習四正斷等三十七道品，不論是否帶有願求，若未契入般若波羅蜜多的智慧，則不名
為修行般若波羅蜜多。
強調般若波羅蜜多的修行需超越單純的道品修習，重在智慧的圓滿與超越。本句指出，僅僅修習四念住的寂靜或不寂靜，或執著於其表現
狀態，並不等同於修學般若波羅蜜多。
般若波羅蜜多強調超越一切相、離於分別，若執著於四念住的任何狀態
，則未能契入般若智慧的無相無住。本句強調修行各種聖道支分時，若執著於其寂靜或不寂靜的現
象，便違背了般若波羅蜜多的無住、無相之義。
般若修行在於超越一切法相，不落於分別與執著。本句指出，修行四念住時，若對於『遠離』或『不遠離』有所執著，或著眼於這些分別的表象，便違背
了般若波羅蜜多的無住、無分別智慧。
般若波羅蜜多強調超越一切對立與執著，直觀諸法實相。本句強調，雖然修習各種聖道支分，但若對於『遠離』或『不遠離』的狀態產生執著分別，便違背了般
若波羅蜜多的無住、無相智慧。
般若修行在於超越一切法相分別，不落於有無、遠離與否的執著。
- 四念住：觀身、受、心、法四種念住，是基礎觀修法門。
- 四正斷：斷惡修善的四種精進。
- 四神足：欲、勤、心、觀四種成就禪定的根本。
- 五根：信、進、念、定、慧五種修行根本。
- 五力：與五根相應，為修行的力量。
- 七等覺支：七種助於覺悟的法門。
- 八聖道支：八正道，成就解脫的八項修行。
- 七覺支：證悟所需的七種要素。
- 我無我、我相、無我相：對自我存在或不存在的執著與分別。
「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若 波羅蜜多時，若行四念住，若行四念住相，非 行般若波羅蜜多；若行四正斷、四神足、五根、 五力、七等覺支、八聖道支，若行四正斷乃至 八聖道支相，非行般若波羅蜜多。若行四念 住常無常，若行四念住常無常相，非行般若 波羅蜜多；若行四正斷、四神足、五根、五力、七 等覺支、八聖道支常無常，若行四正斷乃至 八聖道支常無常相，非行般若波羅蜜多。若 行四念住樂苦，若行四念住樂苦相，非行般 若波羅蜜多；若行四正斷、四神足、五根、五力、 七等覺支、八聖道支樂苦，若行四正斷乃至 八聖道支樂苦相，非行般若波羅蜜多。若行 四念住我無我，若行四念住我無我相，非行 般若波羅蜜多；若行四正斷、四神足、五根、五 力、七等覺支、八聖道支我無我，若行四正斷 乃至八聖道支我無我相，非行般若波羅蜜 多。若行四念住淨不淨，若行四念住淨不淨 相，非行般若波羅蜜多；若行四正斷、四神足、 五根、五力、七等覺支、八聖道支淨不淨，若行 四正斷乃至八聖道支淨不淨相，非行般若 波羅蜜多。若行四念住空不空，若行四念住 空不空相，非行般若波羅蜜多；若行四正斷、 四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支空不 空，若行四正斷乃至八聖道支空不空相，非 行般若波羅蜜多。若行四念住無相有相，若 行四念住無相有相相，非行般若波羅蜜多； 若行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖 道支無相有相，若行四正斷乃至八聖道支 無相有相相，非行般若波羅蜜多。若行四念 住無願有願，若行四念住無願有願相，非行 般若波羅蜜多；若行四正斷、四神足、五根、五 力、七等覺支、八聖道支無願有願，若行四正 斷乃至八聖道支無願有願相，非行般若波 羅蜜多。若行四念住寂靜不寂靜，若行四念 住寂靜不寂靜相，非行般若波羅蜜多；若行 四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支 寂靜不寂靜，若行四正斷乃至八聖道支寂 靜不寂靜相，非行般若波羅蜜多。若行四念 住遠離不遠離，若行四念住遠離不遠離相， 非行般若波羅蜜多；若行四正斷、四神足、五 根、五力、七等覺支、八聖道支遠離不遠離，若 行四正斷乃至八聖道支遠離不遠離相，非 行般若波羅蜜多。
施波羅蜜多，或執著於布施波羅蜜多的相狀，這就不是修行般若波羅蜜多。若修行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，或僅修
行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多的形相，都不是修行般若波羅蜜多。若於行布施波羅蜜多時執著常、無常，或執著布施波羅蜜
多的常、無常之相，皆非行般若波羅蜜多。若修行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多時，若執
著這些法為常、為無常，或執著於常無常之相，皆不是修行般若波羅蜜多。若於布施波羅蜜多時，對樂或苦有所執著，或執著於樂苦之相，則非行般若波羅蜜多。若修行清淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多時，對
於快樂、痛苦及其表象有所執著，則並非真正修行般若波羅蜜多。若修行布施波羅蜜多時，對於『我』或『無我』有所執著
，或執著於『我相』、『無我相』，這都不是修行般若波羅蜜多。若修行清淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多時，心
中有『我』或『無我』、『我相』或『無我相』等分別，則非行般若波羅蜜多。若修行布施波羅蜜多時，心執著於布施的清淨或不清淨相，即不是修行般若波羅蜜多。若修行清淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多時，於
淨不淨，或於淨不淨相有所分別，則非行般若波羅蜜多。若修行布施波羅蜜多時，於空或不空生分別執著，或執著
於空、不空的相狀，則非修行般若波羅蜜多。若修行清淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，對於
空或不空的相狀有所執著，則不是在修行般若波羅蜜多。若於行布施波羅蜜多時，對無相、有相，乃至無相之相有所分別，皆非行般若波羅蜜多。若修行清淨戒律、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，於
無相或有相之相若生執著，則非行般若波羅蜜多。若修行布施波羅蜜多，對於有願或無願之相生起分別，則非修行般若波羅蜜多。若修行清淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多時，心
中執著於無願、有願，或執著於這些分別的相狀，則非真正修行般若波羅蜜多。若行布施波羅蜜多時，於寂靜或不寂靜，或於寂靜不寂靜之相而行，則非行般若波羅蜜多。若修行清淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多的寂靜或不寂靜，或修行清淨戒、安忍、精進、靜慮
、般若波羅蜜多的寂靜不寂靜之相，皆非修行般若波羅蜜多。若修行布施波羅蜜多時，對於遠離或不遠離有所執著，或
執著於遠離與不遠離的分別相，這就不是修行般若波羅蜜多。若修行清淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多時，對
於遠離或不遠離的分別相有所執著，這就不是在修行般若波羅蜜多。
只是單純地行布施，或執著於布施的表面形式，這就不是真正的般若波羅蜜多修行。如果修行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，或者
只是修行這些的外在形式，都不算是真正修行般若波羅蜜多。如果在修布施波羅蜜多時，心裡執著於常或無常，或執著
於布施波羅蜜多的常、無常這些特徵，那就不是在修般若波羅蜜多了。如果在修行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多時，
對這些法執著為常或無常，或執著於它們有常、無常的特徵，就不是在真正修行般若波羅蜜多。如果在修行布施波羅蜜多時，對於快樂或痛苦有所執著，
或執著於快樂與痛苦的表象，這就不是在修行般若波羅蜜多。如果在修持清淨戒、忍辱、精進、禪定、般若波羅蜜多時
，對於其中的快樂或痛苦、或這些感受的表現有所執著，那就不是真正的般若波羅蜜多修行。如果在修行布施波羅蜜多時，心中有『我』或『無我』的
分別，那就不是真正修行般若波羅蜜多。如果在修持清淨戒、安忍、精進、禪定、般若波羅蜜多時
，心裡還執著有我、無我，或執著有我相、無我相，那就不是真正的修行般若波羅蜜多。如果修行布施波羅蜜時，心裡分別什麼是清淨、什麼是不清淨，這就不是在修般若波羅蜜多。如果修持清淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多時，
心中對清淨或不清淨有所分別，執著於這些相狀，就不是真正修行般若波羅蜜多。如果修行布施波羅蜜多時，心裡執著於『空』或『不空』
，或者執著於這些分別的相狀，那就不是在修般若波羅蜜多了。如果修行清淨的戒律、忍辱、精進、禪定和般若波羅蜜多
，但對於『空』或『不空』的概念有所執著，那就不是真正的般若波羅蜜多修行。如果在修行布施波羅蜜多時，不論執著於無相或有相，這都不是真正的般若波羅蜜多修行。如果修行清淨的戒律、忍辱、精進、禪定和般若波羅蜜多
，不論是在無相或有相的境界中，若對這些境界產生執著，就不是真正的般若波羅蜜多修行。如果修行布施波羅蜜多時，對於有願或無願的分別心還存在，那就不是在修行般若波羅蜜多。如果修行清淨戒、忍辱、精進、禪定、般若波羅蜜多時，
心中執著於『無願』或『有願』，或執著於這些分別的相狀，就不是真正的般若波羅蜜多修行。如果修行布施波羅蜜多時，心裡執著於寂靜或不寂靜，或
執著於寂靜與不寂靜的分別，那就不是在修般若波羅蜜多。如果修行清淨的戒律、忍辱、精進、禪定，以及般若波羅
蜜多的寂靜或不寂靜，或者執著於這些寂靜與不寂靜的分別，這都不是真正的修行般若波羅蜜多。如果在修行布施波羅蜜多時，心裡執著於是否遠離或不遠
離，或者執著於遠離與不遠離的分別，這就不是在修行般若波羅蜜多。如果在修持清淨戒、安忍、精進、禪定、般若波羅蜜多時
，對於『遠離』或『不遠離』這些分別心有所執著，那就不是真正修行般若波羅蜜多。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊貴與德行，常用
於弟子對佛陀的恭敬稱呼，展現出對佛陀教法與人格的崇敬。本句強調修行般若波羅蜜多需具備善巧方便，不能僅停留於布施或其表象，否則未能契入般若的智慧實
相。
般若波羅蜜多的修行，須超越對布施等善行的執著，融通智慧與方便，方為究竟。本句強調，僅僅修行六度中的前五度或執著於其表面形相，皆未能契入般若波羅蜜多的真義。
般若波羅
蜜多重在智慧的無住、無相，超越對善法的執著，才能圓滿六度。本句強調修行布施波羅蜜多時，若對常、無常或其相狀有所執著，即違背了般若波羅蜜多的無住、無相
智慧。
般若波羅蜜多重在超越一切分別與執著，若落入常、無常等分別，則失去般若的本義。本句強調修行六度時，若對其本質執著為常或無常，或執著於常無常的分別，便違背了般若波羅蜜多的
無住、無相智慧。
般若波羅蜜多的修行在於超越一切分別與執著，體證諸法空性。本句強調修行布施波羅蜜多時，若對於施行過程中的快樂或痛苦產生執著，或執著於樂苦的分別相，便
違背了般若波羅蜜多的無住、無相智慧。
般若波羅蜜多重在超越一切分別與執著，體現空性智慧。本句強調修行六度時，若對於修行過程中的樂與苦、或其表象產生執著，便違背了般若波羅蜜多的無住
空義。
真正的般若波羅蜜多修行，應超越對樂苦的分別與執著，體現智慧的無礙與自在。本句強調修行布施波羅蜜多時，若對『我』或『無我』有所執著，便違背了般若波羅蜜多的無住、無相
智慧。
般若波羅蜜多重在超越一切分別與執著，無論是有我還是無我，皆不可執著其相。本句強調修行六度時，若對『我』或『我相』有所執著，即違背般若波羅蜜多的根本精神。
般若波羅蜜
多重在破除一切自我與法的執著，若仍有分別心，即非真實般若行。本句強調修行布施波羅蜜時，若心中執著於布施的清淨或不清淨相，便違背了般若波羅蜜多的無分別智
慧。
般若波羅蜜多重在超越一切分別與執著，體現無所得的智慧。本句強調修行六度時，若對清淨與不清淨有所分別與執著，即
違背般若波羅蜜多的無分別智慧。
般若修行在於超越一切相，無住於淨與不淨，方為真實般若行。本句強調修行布施波羅蜜多時，若對『空』或『不空』產生執
著，或執著於這些分別的相狀，便違背了般若波羅蜜多的無住、無相之義。
般若波羅蜜多重在超越一切分別與
執著，於布施時亦不應落入空或不空的分別心。本句強調修行六度時，若對『空』或『不空』產生執著，便違背般若波羅蜜多的根本精神。
般若波羅蜜
多重在超越一切分別與執著，無論是執著空性還是不空，都不是究竟智慧的展現。本句強調修行布施波羅蜜多時，無論執著於「無相」或「有相」的分別，皆未能契入般若波羅蜜多的真
義。
般若波羅蜜多在此指超越一切相的智慧，若有分別心，即未能圓滿般若。本句強調修行六度時，無論是無相（超越一切相）或有相（著
於諸相），若對這些境界生起執著，便違背般若波羅蜜多的根本精神。
般若波羅蜜多重在智慧照見諸法空性，
離一切相，若執著於修行的相狀，即失去般若的本義。本句指出，修行布施波羅蜜多時，若對於是否有所求（有願）
或無所求（無願）產生分別執著，便未能契入般若波羅蜜多的無分別智慧。
般若波羅蜜多強調超越一切分別與
執著，布施亦應無所住心，方為究竟。本句強調修行六度時，若對『無願』或『有願』等分別心有所
執著，即違背般若波羅蜜多的根本精神。
般若波羅蜜多重在超越一切分別與執著，無論是有願（有所求）或無
願（無所求），只要心有所住，皆非究竟智慧的實踐。本句指出，修行布施波羅蜜多時，若對於『寂靜』或『不寂靜
』有所執著，或執著於這些分別相，便違背了般若波羅蜜多的無分別智慧。
般若波羅蜜多強調超越一切對立與
分別，若落入相對分別，則失去般若的本義。本句強調，僅僅修持戒、忍、精進、禪定等善法，或執著於般
若波羅蜜多的寂靜與否及其分別相，皆未能契入般若波羅蜜多的真義。
般若波羅蜜多超越一切相，若執著於寂
靜或不寂靜的現象，便落於分別，失去般若的無相智慧。本句強調修行布施波羅蜜多時，若對於『遠離』或『不遠離』
產生執著，甚至執著於這種分別的相狀，便違背了般若波羅蜜多的無住、無相之義。
般若波羅蜜多重在超越一
切分別與執著，於布施時亦不應落入有無、離合等對立見。本句強調修行六度時，若對於『遠離』或『不遠離』等分別相有所執著，即違背般若波羅蜜多的無住、
無相智慧。
般若波羅蜜多的實踐在於超越一切分別與執著，於行持中不落於有無、遠近等對立。
- 布施波羅蜜多：布施到彼岸，六度之一，指無所住心的布施。
- 布施波羅蜜多相：布施的表面相狀或形式。
- 淨戒：清淨持守戒律。
- 安忍：忍辱，對逆境能安然忍受。
- 精進：不懈努力於善法。
- 靜慮：禪定，心專注寂靜。
- 樂苦相：指快樂與痛苦及其表象。
- 我、我相：『我』指自我，『我相』指對自我的執著。
- 有願：行善時有所求、有所期望之心。
- 無願：行善時無所求、無所期望之心。
「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若 波羅蜜多時，若行布施波羅蜜多，若行布施 波羅蜜多相，非行般若波羅蜜多；若行淨戒、 安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，若行淨戒、安 忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多相，非行般若波 羅蜜多。若行布施波羅蜜多常無常，若行布 施波羅蜜多常無常相，非行般若波羅蜜多； 若行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多常無 常，若行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多 常無常相，非行般若波羅蜜多。若行布施波 羅蜜多樂苦，若行布施波羅蜜多樂苦相，非 行般若波羅蜜多；若行淨戒、安忍、精進、靜慮、 般若波羅蜜多樂苦，若行淨戒、安忍、精進、靜 慮、般若波羅蜜多樂苦相，非行般若波羅蜜 多。若行布施波羅蜜多我無我，若行布施波 羅蜜多我無我相，非行般若波羅蜜多；若行 淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多我無我， 若行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多我無 我相，非行般若波羅蜜多。若行布施波羅蜜 多淨不淨，若行布施波羅蜜多淨不淨相，非 行般若波羅蜜多；若行淨戒、安忍、精進、靜慮、 般若波羅蜜多淨不淨，若行淨戒、安忍、精進、 靜慮、般若波羅蜜多淨不淨相，非行般若波 羅蜜多。若行布施波羅蜜多空不空，若行布 施波羅蜜多空不空相，非行般若波羅蜜多； 若行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空不 空，若行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多 空不空相，非行般若波羅蜜多。若行布施波 羅蜜多無相有相，若行布施波羅蜜多無相 有相相，非行般若波羅蜜多；若行淨戒、安忍、 精進、靜慮、般若波羅蜜多無相有相，若行淨 戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無相有相 相，非行般若波羅蜜多。若行布施波羅蜜多 無願有願，若行布施波羅蜜多無願有願相， 非行般若波羅蜜多；若行淨戒、安忍、精進、靜 慮、般若波羅蜜多無願有願，若行淨戒、安忍、 精進、靜慮、般若波羅蜜多無願有願相，非行 般若波羅蜜多。若行布施波羅蜜多寂靜不 寂靜，若行布施波羅蜜多寂靜不寂靜相，非 行般若波羅蜜多；若行淨戒、安忍、精進、靜慮、 般若波羅蜜多寂靜不寂靜，若行淨戒、安忍、 精進、靜慮、般若波羅蜜多寂靜不寂靜相，非 行般若波羅蜜多。若行布施波羅蜜多遠離 不遠離，若行布施波羅蜜多遠離不遠離相， 非行般若波羅蜜多；若行淨戒、安忍、精進、靜 慮、般若波羅蜜多遠離不遠離，若行淨戒、安 忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多遠離不遠離相， 非行般若波羅蜜多。
論是修五眼，或僅修五眼之相，皆非修般若波羅蜜多。若修六神通，或修六神通之相，皆非修般若波羅蜜多。若修行五眼時執著於常或無常，或修行五眼時執著於常無常之相，這都不是修行般若波羅蜜多。若修行六神通時，執著六神通為常、為無常，或執著六神通的無常相，皆非般若波羅蜜多之行。若修五眼時對樂或苦有所執著，或執著於五眼所現的樂苦之相，皆非修行般若波羅蜜多。若修行六神通時，對於樂、苦或樂苦的表相有所分別，這就不是修行般若波羅蜜多。如果於五眼的修行中執著於我或無我，或執著於我相或無我相，這就不是修行般若波羅蜜多。若修行六神通時，心中有我或無我之相，這就不是般若波羅蜜多的修行。若修行時執著於五眼的清淨或不清淨，或分別五眼的淨不淨相，這都不是實踐般若波羅蜜多。若修行六神通的清淨或不清淨之相，皆不是修行般若波羅蜜多。若修行五眼時對於空或不空、空相或不空相有所分別或執著，便不是修行般若波羅蜜多。若修行六神通時，對於空、不空或空不空的相狀有所分別執著，這就不是修行般若波羅蜜多。若修行五眼時，對於無相、有相，或對於無相、有相的相
狀有所執著，這就不是修行般若波羅蜜多。若修行六神通，不論是無相還是有相，或執著於無相、有
相的各種相貌，皆非真正修行般若波羅蜜多。若修行五眼時，無論是無願、有願，或是執著於無願、有
願的相狀，都不是在修行般若波羅蜜多。若修行六神通，無願或有願，或對無願有願的狀態有所執著，這都不是修行般若波羅蜜多。若修行五眼的寂靜或不寂靜，或修行五眼寂靜與不寂靜的表象，皆非修行般若波羅蜜多。若修行六種神通的寂靜或不寂靜，或修行六種神通寂靜或
不寂靜的表相，皆非修行般若波羅蜜多。若修行五眼時，對於遠離、不遠離，或五眼的遠離、不遠
離之相產生分別執著，皆非修行般若波羅蜜多。若修行六神通時，對於遠離或不遠離，或對六神通遠離與
不遠離的相狀生起分別執著，皆非修行般若波羅蜜多。
便，不管是修五眼或只是修五眼的表相，都不算是真正修行般若波羅蜜多。如果只是修六種神通，或只是追求六神通的表現，都不算是真正修行般若波羅蜜多。如果修行五眼時執著於常或無常，或執著於五眼的常無常之相，就不是在修般若波羅蜜多。如果在修習六種神通時，對於神通是常或無常，或執著六
神通的無常特徵，這都不是在修真正的般若波羅蜜多。如果在修五眼時對於快樂或痛苦有所執著，或執著於五眼
的樂苦現象，這就不是在修般若波羅蜜多。如果在修習六種神通時，對快樂或痛苦、或這些感受的表
現有所執著，那就不是在修般若波羅蜜多了。如果在修五眼時，對『我』或『無我』有所執著，或者執
著於『我相』或『無我相』，那就不是在修般若波羅蜜多了。如果在修習六種神通時，心中還有『我』或『無我』的分
別，執著於『我相』或『無我相』，那就不是在修般若波羅蜜多。如果修行時著重於五眼的清淨或不清淨，或執著於五眼的
淨與不淨的分別，這都不是在實踐般若波羅蜜多。如果修行六種神通，不論是清淨還是不清淨的狀態，都不是在修行般若波羅蜜多。如果修行時對五眼的空或不空、空相或不空相有所執著，那就不是在修般若波羅蜜多了。如果在修六種神通時，對於『空』或『不空』，或是對『
空不空』的各種表相有所執著，那就不是在修般若波羅蜜多了。如果修行五眼時，對於無相或有相有所執著，甚至執著於
無相、有相的種種相狀，那就不是在修般若波羅蜜多了。如果修習六種神通，不管是無相還是有相，或者執著於無
相、有相的各種相貌，這都不算是真正修行般若波羅蜜多。如果修行五眼時，不論是沒有願求還是有願求，或者執著
於無願或有願的種種相狀，都不是在修行般若波羅蜜多。如果修習六種神通，不論是沒有願望還是有願望，或者對
無願或有願的狀態有所執著，這都不算是真正修行般若波羅蜜多。如果修行五眼的寂靜或不寂靜，或只是修行五眼寂靜與不
寂靜的表象，這都不算是真正修行般若波羅蜜多。如果修行六種神通時，不論是處於寂靜還是不寂靜，或只
是追求六神通的寂靜或不寂靜的表現，都不算是真正修行般若波羅蜜多。如果在修習五眼時，對於是否遠離或不遠離有所執著，或
者執著於五眼的遠離與不遠離這些現象，就不是在修行般若波羅蜜多。如果修習六種神通時，不論你執著於遠離或不遠離，或執
著於六神通遠離與不遠離的各種表相，都不是在修行般若波羅蜜多。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常
用於經典中弟子對佛陀的稱呼，體現佛陀具足智慧與德行，堪受世間尊重。本句強調修行般若波羅蜜多必須具備善巧方便，僅僅修五眼或
其表相，若缺乏善巧方便，則不名為修般若波羅蜜多，顯示智慧與方便需雙運，不能偏廢。本句強調，單純修習六神通或僅著重於神通的表象，並不等同
於修行般若波羅蜜多。
般若波羅蜜多重在智慧的圓滿，超越神通等外在成就，強調內在智慧的開展。本句指出，修行五眼若落入對常或無常的分別與執著，或執著於五眼的常無常之相，便違背了般若波羅
蜜多的無住、無分別智慧。
般若波羅蜜多強調超越一切相，離於分別，才能契入真實智慧。本句指出，修行六神通時，若執著其為常、無常或僅觀察其無常相，皆未契入般若波羅蜜多的智慧。
般
若波羅蜜多強調超越一切相的空性見，不能落於常見或斷見，亦不可執著神通本身的性質。本句指出，修習五眼（肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼）時，
若對於其中的樂受或苦受產生執著，或執著於樂苦的種種相狀，便違背了般若波羅蜜多的無住、無相、無執之
義。
修般若波羅蜜多應超越一切分別與執著，無論是樂是苦，皆不應取著其相。本句強調修行六神通時，若對於樂與苦或其表象產生執著，便違背了般若波羅蜜多的無住、無分別智慧
。
般若波羅蜜多重在超越一切分別與執著，若落入樂苦分別，即失去般若實義。本句強調修行五眼時，無論執著於『我』或『無我』，乃至於
執著於『我相』或『無我相』，都違背了般若波羅蜜多的根本精神。
般若法門在於超越一切分別與執著，連『
無我』的觀念也不可執為實有，否則即落於對立，失去般若的無住智慧。本句強調修六神通時，若心中執著於『我』或『無我』的觀念
，或分別『我相』、『無我相』，即未能契入般若波羅蜜多的無住、無相智慧。
般若修行在於超越一切分別與
執著，連『無我』也不可執為實有。本句指出，若修行者執著於五眼（肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼）的清淨或不清淨，或分別其淨不淨
的相狀，便違背了般若波羅蜜多的無分別智慧。
般若波羅蜜多強調超越一切相對分別，直證實相。本句指出，單純追求六神通的清淨或不淨境界，並不等同於修
學般若波羅蜜多。
般若波羅蜜多重在智慧的究竟通達，超越對神通境界的執著與分別。本句強調修行般若波羅蜜多時，對於五眼的空性或非空性、其
相狀皆不可執著，否則即違背般若智慧的本義，落入分別與執著，無法契入真實智慧。本句強調修行六神通時，若對『空』、『不空』或其相狀產生執著，便違背了般若波羅蜜多的根本精神
。
般若波羅蜜多重在超越一切分別與執著，若落於空或不空的分別，即失去般若智慧的無住本懷。本句強調修行五眼時，若對於「無相」或「有相」產生執著，甚至執著於這些相的分別，便違背了般若
波羅蜜多的根本精神。
般若波羅蜜多重在離一切相、超越分別，若有執著即失去般若的無住智慧。本句強調，僅僅修行六神通，不論是否超越相狀或仍執著於相，皆未能契入般若波羅蜜多的智慧。
般若
波羅蜜多重在離一切相、證無所得，超越神通等世間殊勝境界。本句強調修行五眼時，若落入有願或無願的分別，或執著於這
些分別的相狀，便違背了般若波羅蜜多的無住、無相、超越分別的根本精神。
般若波羅蜜多重在離一切執著，
無論是有願還是無願，皆不可執著其相。本句強調，修行六神通時，無論是否有願望或執著於有無願望
的狀態，都不符合般若波羅蜜多的修行精神。
般若波羅蜜多重在智慧的無住、無執，超越一切分別與執著，若
於神通修習中仍有分別或執著，則未契入般若實義。本句指出，僅僅在五眼的寂靜或不寂靜狀態上用功，或執著於這些狀態的表象，皆未能契入般若波羅蜜
多的實相智慧。
般若波羅蜜多強調超越一切相，直證空性，不能停留於現象或分別。本句強調，僅僅修習六神通及其寂靜或不寂靜的狀態，或執著於這些表相，並不等同於修行般若波羅蜜
多。
般若波羅蜜多重在智慧的究竟通達，超越神通與其現象的執著。本句強調修行五眼時，若對於『遠離』或『不遠離』產生分別
與執著，或執著於這些分別的相狀，便違背了般若波羅蜜多的無住、無相之義。
般若修行在於超越一切分別與
執著，五眼亦不應成為執著的對象。本句強調修行六神通時，若對於『遠離』或『不遠離』產生執
著，或執著於這些分別的相狀，便違背了般若波羅蜜多的根本精神。
般若波羅蜜多重在無住、無分別，超越一
切相，若落於分別即非真實智慧的實踐。
- 五眼：肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，佛教修行中五種不同層次的見解。
- 五眼相：五眼的表相或外在成就。
- 六神通：指天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通，為佛教修行者所證得的六種超 常能力。
- 六神通相：指六神通的外在表現或形相，非其本質。
- 空相、不空相：分別對空性或非空性的相狀執著。
「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若 波羅蜜多時，若行五眼，若行五眼相，非行 般若波羅蜜多；若行六神通，若行六神通相， 非行般若波羅蜜多。若行五眼常無常，若行 五眼常無常相，非行般若波羅蜜多；若行六 神通常無常，若行六神通常無常相，非行般 若波羅蜜多。若行五眼樂苦，若行五眼樂苦 相，非行般若波羅蜜多；若行六神通樂苦，若 行六神通樂苦相，非行般若波羅蜜多。若行 五眼我無我，若行五眼我無我相，非行般若 波羅蜜多；若行六神通我無我，若行六神通 我無我相，非行般若波羅蜜多。若行五眼淨 不淨，若行五眼淨不淨相，非行般若波羅蜜 多；若行六神通淨不淨，若行六神通淨不淨 相，非行般若波羅蜜多。若行五眼空不空，若 行五眼空不空相，非行般若波羅蜜多；若行 六神通空不空，若行六神通空不空相，非行 般若波羅蜜多。若行五眼無相有相，若行五 眼無相有相相，非行般若波羅蜜多；若行六 神通無相有相，若行六神通無相有相相，非 行般若波羅蜜多。若行五眼無願有願，若行 五眼無願有願相，非行般若波羅蜜多；若行 六神通無願有願，若行六神通無願有願相， 非行般若波羅蜜多。若行五眼寂靜不寂靜， 若行五眼寂靜不寂靜相，非行般若波羅蜜 多；若行六神通寂靜不寂靜，若行六神通寂 靜不寂靜相，非行般若波羅蜜多。若行五眼 遠離不遠離，若行五眼遠離不遠離相，非行 般若波羅蜜多；若行六神通遠離不遠離，若 行六神通遠離不遠離相，非行般若波羅蜜 多。
修行佛十力，或修行佛十力之相，皆非修行般若波羅蜜多。若修行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智，
這些從四無所畏乃至一切相智的功德，都不是修般若波羅蜜多。若修行佛的十力時，對於常、無常、常無常之相生起執著，則非修行般若波羅蜜多。若修行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、
十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智，若對這些法執著其為常或無常，乃至於從四無所畏至一切相智，
執著其常無常之相，皆非修行般若波羅蜜多。若修行佛的十力時，對樂與苦或樂苦的種種現象生起分別，這就不是修行般若波羅蜜多。如果修行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智
樂苦，乃至從四無所畏到一切相智樂苦之相，都不是修行般若波羅蜜多。若修行佛的十力與無我，或修行佛的十力與無我之相，這並不是修行般若波羅蜜多；若修行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智與
我無我相，從四無所畏乃至一切相智與我無我相，皆非修般若波羅蜜多。若修行佛的十力、清淨與不清淨及其相狀，這不是修行般若波羅蜜多。若修行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智，
及從四無所畏乃至一切相智的淨與不淨相，皆非修行般若波羅蜜多。若於修行佛十力、空與不空，或於佛十力、空與不空之相起分別，皆非修般若波羅蜜多。若修行四無所畏、四無礙解、四無量心、十八佛不共法、一切智、道相智及一切相智的空與不空，從四
無所畏乃至一切相智空不空這些，皆非修行般若波羅蜜多。若修行佛的十力，於無相、有相，或於無相與有相的相狀，皆非修行般若波羅蜜多。即使修行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨
、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智，無論執著於無相或有相，從四無所畏乃至一切相智，若有無相
或有相的分別，皆非修行般若波羅蜜多。若修行佛的十力，無論是無願或有願，乃至現無願或有願之相，皆非修行般若波羅蜜多。若修行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智，
以及無願、有願等，從四無所畏乃至一切相智無願有願之相，皆不名為修行般若波羅蜜多。若修行佛的十力，不論是寂靜或不寂靜的狀態，這不等同於修般若波羅蜜多；若修四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智寂靜
不寂靜，從四無所畏乃至一切相智寂靜不寂靜相，皆不名為修行般若波羅蜜多。若修行佛的十力時，執著於遠離或不遠離，或執著於遠離
與否的相狀，這就不是修行般若波羅蜜多。若修行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智的
遠離與不遠離，若修行四無所畏乃至一切相智的遠離與不遠離，這並不是修行般若波羅蜜多。
便，即使修習佛的十種大力或其相狀，也不算是真正修行般若波羅蜜多。如果修行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八種佛獨有的功德、一切智、道相智、一
切相智，這些從四無所畏到一切相智的功德，都不算是在修般若波羅蜜多。如果修行佛的十種力量時，心中執著於常、無常或常無常
這些分別，那就不是在修般若波羅蜜多。如果修行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨
、十八種佛獨有的功德、一切智、道相智、一切相智，對這些法還執著它們是常或無常，從四無所畏到一切相
智，若執著它們有常或無常的特性，就不是在修般若波羅蜜多。如果在修習佛的十種力量時，對快樂或痛苦有所執著，或
分別快樂與痛苦的種種現象，這就不是在修行般若波羅蜜多。如果有人修習四種無所畏、四種無礙解、大慈、大悲、大
喜、大捨、佛的十八種獨特功德、一切智、道相智，以及一切相智所緣的樂與苦，從四無所畏到一切相智樂苦
這些內容，都不算是在修般若波羅蜜多。如果只是修習佛的十種力量和無我，或修習佛的十力與無
我的表相，這並不算是在修般若波羅蜜多；如果修行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八種佛獨有的法、一切智、道相智、一切
相智和無我，從四無所畏到一切相智與無我之相，這些都不算是在修般若波羅蜜多。如果修習佛的十種力量、清淨與不清淨及其各種狀態，這就不是在修行般若波羅蜜多。如果修行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨
、十八種佛獨有的法、一切智、道相智、一切相智，以及這些智慧的清淨與不清淨相，總之，從四無所畏到一
切相智的清淨與不清淨相，都不算是在修行般若波羅蜜多。如果修行時執著於佛的十力、空或不空，或執著於佛的十
力、空與不空的種種相狀，就不是在修般若波羅蜜多。如果修行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八種佛獨有的法、一切智、道相智，以及
一切相智的空與不空，從四無所畏到一切相智空不空這些內容，都不算是在修行般若波羅蜜多。如果修習佛的十種力量，不論是在無相或有相，或是在無
相與有相的各種狀態，這都不算是真正修行般若波羅蜜多。即使你修習四種無所畏、四種無礙解、大慈、大悲、大喜
、大捨、十八種佛獨有的功德、一切智、道相智、一切相智，無論是無相還是有相，從四無所畏到一切相智這
些內容，都不算是真正修行般若波羅蜜多。如果修習佛的十種大力，不論是沒有願望還是有願望，甚
至表現出無願或有願的樣子，都不是在修習般若波羅蜜多。如果修行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨
、十八種佛獨有的功德、一切智、道相智、一切相智，以及無願與有願等，從四無所畏到一切相智無願有願這
些內容，都不算是在修行般若波羅蜜多。如果修習佛的十種力量，不管是屬於寂靜還是不寂靜的狀態，這都不算是在修般若波羅蜜多；如果修行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨
、十八種佛獨有的功德、一切智、道相智，以及一切相智的寂靜與不寂靜，從四無所畏直到一切相智寂靜不寂
靜這些內容，都不算是在修行般若波羅蜜多。如果修習佛的十種力量時，執著於是否遠離或不遠離，或
執著於遠離與否的種種相狀，這就不是在修行般若波羅蜜多。如果修行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八種佛獨有的功德、一切智、道相智，以
及一切相智的遠離與不遠離等境界，這樣的修行，並不算是真正修行般若波羅蜜多。
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰與禮
敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。本句強調修學般若波羅蜜多必須具備善巧方便，否則即使修習佛的十力或其相狀，也不名為真正的般若
波羅蜜多修行。
顯示般若修行重在智慧與方便並行，缺一不可。本句指出，即使修行佛的各種殊勝功德，如四無所畏、四無礙
解、四無量心、十八不共法及一切智等，這些雖為佛法中極高成就，但若僅止於此，並不等同於修學般若波羅
蜜多。
強調般若波羅蜜多的修行超越一切功德，為究竟智慧之道。本句指出，修行佛的十力時，若對常、無常、常無常等相產生執著分別，便違背了般若波羅蜜多的無住
、無相智慧。
般若修行重在超越一切對立與分別，若落入相執，即失去般若實義。本句指出，即使修行佛陀的各種殊勝功德與智慧，若對這些法
仍有常或無常的分別執著，便未能契入般若波羅蜜多的智慧。
般若波羅蜜多強調超越一切法的有無、常無常等
分別，證入無住、無執的智慧境界。本句指出，修行佛的十力時，若對樂與苦產生執著或分別，便違背了般若波羅蜜多的無分別智慧。
般若
波羅蜜多強調超越對境界的分別與執著，唯有如此才能契入真實智慧。本句指出，即使修行佛的各種殊勝功德與智慧，若未契入般若波羅蜜多的智慧，皆不名為修般若波羅蜜
多。
強調般若波羅蜜多的修行超越一切世間與出世間的功德與智證，須直證空性智慧，方為其本義。本句指出，僅僅修行佛的十力與無我或其表相，並不等同於修學般若波羅蜜多。
般若波羅蜜多強調智慧
的究竟通達，超越一切法相與執著，非僅止於十力或無我的層次。本句指出，即使修習四無所畏、四無礙解、四無量心、十八佛
不共法、三種智與無我等諸多殊勝法門，若未契入般若波羅蜜多的智慧，則不名為修般若波羅蜜多。
強調般若
波羅蜜多的獨特性與超越性，非僅具備諸功德法門即可等同。本句指出，修習佛的十力及其清淨、不淨與相關相狀，並不等同於修行般若波羅蜜多。
強調般若波羅蜜
多的修行重點在於智慧的究竟通達，而非僅止於十力等功德的分別與修習。本句指出，即使修習四無所畏、四無礙解等諸多殊勝法門，乃
至一切智與其淨不淨相，這些都不等同於修行般若波羅蜜多。
強調般若波羅蜜多的修行超越一切世間與出世間
的功德法門，須以智慧觀照空性為核心，非僅止於諸功德成就。本句指出，若於修行中對佛的十力、空與不空及其相狀生執著，便違背了般若波羅蜜多的根本精神。
般
若法門重在超越一切法相與分別，若執著於任何法或其特徵，皆非真正的般若實踐。本句指出，即使修習四無所畏、四無礙解、四無量心、十八佛不共法及各種智，乃至一切相智的空與不
空等諸多殊勝法門，這些都不等同於修行般若波羅蜜多，強調般若波羅蜜多的獨特性與超越性。本句指出，僅僅修行佛的十力，不論著重於無相、著相，或是對無相有相的分別，皆未能契入般若波羅
蜜多的實相智慧。
般若波羅蜜多強調超越一切相的智慧，非僅於力量或境界上用功即可達成。本句強調，縱然修習佛陀的各種殊勝功德與智慧，若執著於這
些法相（無論有相或無相），皆不名為修行般若波羅蜜多。
般若波羅蜜多的核心在於超越一切法相，不著於功
德與智慧本身，才能契入真正的智慧彼岸。本句強調，單純修行佛的十力，不論是否帶有願望或表現出願望的狀態，都不等同於修習般若波羅蜜多
。
般若波羅蜜多重在智慧的究竟通達，超越一切有無願相的分別。本句指出，即使修行諸如四無所畏、四無礙解、四無量心、十
八佛不共法、各種智慧與願等，這些雖為殊勝功德，但若僅止於此，並不等同於修行般若波羅蜜多。
強調般若
波羅蜜多的修行超越一切功德法門，重在智慧的究竟圓滿。本句指出，單純修行佛的十力，不論其表現為寂靜或不寂靜的狀態，都不等同於修學般若波羅蜜多。
強
調般若波羅蜜多的修行重點在於智慧的圓滿，非僅止於十力的成就或其表相。本句指出，即使修習四無所畏、四無礙解、大慈大悲等諸多殊
勝功德，乃至佛的十八不共法與一切智等，若未契入般若波羅蜜多的智慧，皆不名為修行般若波羅蜜多。
強調
般若波羅蜜多的獨特地位，超越一切世間與出世間功德，唯有證入空性智慧，方為真正的般若實踐。本句指出，修行佛的十力時，若執著於遠離或不遠離及其相狀，便違背了般若波羅蜜多的無住、無相之
義。
般若波羅蜜多強調超越一切分別與執著，若落於有無、遠離與否的分別，即非真正的般若實踐。本句指出，即使修行佛陀的各種殊勝功德與智慧，若僅止於這些境界，仍未契入般若波羅蜜多的實相智
慧。
般若波羅蜜多強調超越一切相、離於分別，非僅累積功德或智慧所能圓滿。
- 佛十力：佛所具足的十種無礙大力，為佛果德之一。
- 佛十力相：佛十力所顯現的相狀或作用。
- 四無所畏：佛具足的四種無畏，能於眾生前無所畏懼地說法。
- 四無礙解：對法義、義理、辭辯、樂說四方面無障礙的智慧。
- 大慈、大悲、大喜、大捨：四無量心，對一切眾生平等慈愛、悲憫、隨喜、捨離分別。
- 十八佛不共法：佛獨有的十八種殊勝功德。
- 一切智：圓滿通達一切法的智慧。
- 道相智：知曉修行各階段道品的智慧。
- 一切相智：圓滿知曉一切法相的智慧。
- 常、無常、常無常：對存在狀態的分別執著，屬於世間分別相。
- 一切相智空不空：對一切法相之空性與非空性的智慧。
- 大慈：給予眾生安樂之心。
- 大悲：拔除眾生苦惱之心。
- 大喜：見眾生得樂而隨喜之心。
- 大捨：平等無私、無愛憎之心。
- 一切相智寂靜不寂靜：圓滿知一切法相，無論寂靜或不寂靜皆能通達。
「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若 波羅蜜多時，若行佛十力，若行佛十力相，非 行般若波羅蜜多；若行四無所畏、四無礙解、 大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道 相智、一切相智，若行四無所畏乃至一切相 智相，非行般若波羅蜜多。若行佛十力常無 常，若行佛十力常無常相，非行般若波羅蜜 多；若行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、 大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智 常無常，若行四無所畏乃至一切相智常無 常相，非行般若波羅蜜多。若行佛十力樂苦， 若行佛十力樂苦相，非行般若波羅蜜多；若 行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十 八佛不共法、一切智、道相智、一切相智樂苦， 若行四無所畏乃至一切相智樂苦相，非行 般若波羅蜜多。若行佛十力我無我，若行佛 十力我無我相，非行般若波羅蜜多；若行四 無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛 不共法、一切智、道相智、一切相智我無我，若 行四無所畏乃至一切相智我無我相，非行 般若波羅蜜多。若行佛十力淨不淨，若行佛 十力淨不淨相，非行般若波羅蜜多；若行四 無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛 不共法、一切智、道相智、一切相智淨不淨，若 行四無所畏乃至一切相智淨不淨相，非行 般若波羅蜜多。若行佛十力空不空，若行佛 十力空不空相，非行般若波羅蜜多；若行四 無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛 不共法、一切智、道相智、一切相智空不空，若 行四無所畏乃至一切相智空不空相，非行 般若波羅蜜多。若行佛十力無相有相，若行 佛十力無相有相相，非行般若波羅蜜多；若 行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十 八佛不共法、一切智、道相智、一切相智無相有 相，若行四無所畏乃至一切相智無相有相 相，非行般若波羅蜜多。若行佛十力無願有 願，若行佛十力無願有願相，非行般若波羅 蜜多；若行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大 喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相 智無願有願，若行四無所畏乃至一切相智 無願有願相，非行般若波羅蜜多。若行佛十 力寂靜不寂靜，若行佛十力寂靜不寂靜相， 非行般若波羅蜜多；若行四無所畏、四無礙 解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、 道相智、一切相智寂靜不寂靜，若行四無所 畏乃至一切相智寂靜不寂靜相，非行般若 波羅蜜多。若行佛十力遠離不遠離，若行佛 十力遠離不遠離相，非行般若波羅蜜多；若 行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十 八佛不共法、一切智、道相智、一切相智遠離不 遠離，若行四無所畏乃至一切相智遠離不 遠離相，非行般若波羅蜜多。
念：『我是菩薩摩訶薩。』這是有所得的修行狀態，並非實踐般若波羅蜜多。若心中生起這樣的念頭：『那個人在修行般若波羅蜜多。』這是有所得的行相，不是行般若波羅蜜多。若
作是念：『彼是菩薩摩訶薩。』這是帶著有所獲得心態的修行相，不是般若波羅蜜多的修行。如果生起這樣的念頭：『如此修行般若波羅蜜多，是為了修行般若波羅蜜多。』這是執著於有所獲得的修行相，不是修習般若波羅蜜多的行相。世尊！若菩薩摩訶薩如是修行般若波羅蜜多，未能具足方便善巧
，應知此名為無方便善巧修行般若波羅蜜多的菩薩摩訶薩。
心裡想著：『是我在修行般若波羅蜜多。』。這種是帶著得失心的修行方式，不是真正修習般若波羅蜜多。如果心裡這麼想：『我是大菩薩。』。這是帶著得失心的修行方式，不是真正修習般若波羅蜜多。如果心裡這麼想：『那個人在修行般若波羅蜜多。』。這是追求有所獲得的修行方式，不是真正實踐般若波羅蜜多。如果心裡這麼想：『那個人是大菩薩。』。這種帶著想要獲得什麼的修行方式，不是真正的般若波羅蜜多修行。如果心裡這樣想：『我這樣修行般若波羅蜜多，就是為了修行般若波羅蜜多。』。這是帶著想要獲得什麼的修行方式，不是真正修習般若波羅蜜多的方法。世尊啊！如果菩薩摩訶薩只是這樣修學般若波羅蜜多，應該知道這
叫做沒有運用方便善巧的修行，也就是無方便善巧修行般若波羅蜜多的菩薩摩訶薩。
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
弟子向佛陀請法或發問時的稱呼。本句指出，菩薩若於修行般若波羅蜜多時，缺乏善巧方便，並
執著於『我』在修行，則未能契入般若的無我智慧。
強調修行時應離我執，並以方便善巧導入空性。本句指出，若修行帶有追求成果或所得的心態，便不是真正的
般若波羅蜜多之行。
般若波羅蜜多強調無所得、無住心，超越執著於修行成果。本句指出，若有人心中生起自認為『我是菩薩摩訶薩』的念頭
，強調對自我身分的執著或自我標榜，提示修行者應觀察此種心態是否與菩薩道精神相符。本句指出，凡是帶有追求所得、執著成果的修行，皆不屬於般若波羅蜜多的實踐。
般若波羅蜜多強調無
所得、無住心，超越一切執著與分別，才能契入真正的智慧彼岸。本句指出對他人修行般若波羅蜜多生起分別心，屬於對修行對
象的執著，與般若教義中破除主客分別、超越對境分別的精神相違。本句指出，若修行帶有追求成果或執著所得的心態，這種行為就不是真正的般若波羅蜜多。
般若波羅蜜
多強調無所得、無住心，超越對修行成果的執著，才能契入智慧的彼岸。本句描述對他人起尊重心，認知對方為大菩薩摩訶薩，強調觀
照與正見的重要性，培養恭敬心與菩薩行者的平等觀。本句指出，若修行時懷有得失心，執著於成果或所得，這種修行就違背了般若波羅蜜多的無所得精神。
般若波羅蜜多強調智慧的究竟圓滿，應離一切執著與所得之心，才能契入真實智慧。本句指出，若執著於『修行般若波羅蜜多』僅僅是為了修行本身，則落入對法的執著，未能體會般若的
無住、無所得義。
般若波羅蜜多的修行應超越形式與目的的執著，體現智慧的自在無礙。本句指出，若修行時懷有得失心，屬於執著有所得的行相，這
與般若波羅蜜多所強調的無所得、無住心態相違，無法契入般若智慧的實踐。此句為對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經
典中弟子向佛陀請法或發問時的開場。本句指出，若菩薩摩訶薩僅依前述方式修學般若波羅蜜多，未
能結合方便與善巧，則其修行尚未圓滿，僅屬於未具備方便善巧的般若修行。
強調般若波羅蜜多的實踐需與方
便善巧並行，才能成就圓滿菩薩道。
- 我行般若波羅蜜多：執著有一個『我』在修行般若波羅蜜多，未離我執。
- 有所得行相：指修行時懷有獲得某種成果或利益的心態與表現。
「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若 波羅蜜多時，若作是念：『我行般若波羅蜜多。』 是有所得行相，非行般若波羅蜜多。若作是 念：『我是菩薩摩訶薩。』是有所得行相，非行 般若波羅蜜多。若作是念：『彼行般若波羅蜜 多。』是有所得行相，非行般若波羅蜜多。若 作是念：『彼是菩薩摩訶薩。』是有所得行相，非 行般若波羅蜜多。若作是念：『如是修行般若 波羅蜜多，為修行般若波羅蜜多。』是有所得 行相，非行般若波羅蜜多。世尊！若菩薩摩 訶薩作如是等修行般若波羅蜜多，當知此 名無方便善巧修行般若波羅蜜多菩薩摩訶 薩。」
若波羅蜜多時，沒有方便善巧，對色法執著並生起強烈認同，便會對色法特別用功修行；若於受、想、行、識安住於強烈認定，便對受、想、行、識起加行。因為有加行（煩惱與業的推動力），所以無法解脫生老病死及未來的苦。
若波羅蜜多時，缺乏善巧方便，對於色法產生執著和強烈認同，就會對色法特別用心修行；如果對於受、想、行、識這四蘊產生強烈的認定與執著，就會進一步對這四蘊起種種造作。因為有煩惱和業力的推動，所以無法擺脫生老病死和未來的痛苦。
本句指出，若菩薩修學般若波羅蜜多時缺乏善巧方便，對色法產生執著與強烈認同，便會在色法上用功
，這違背般若無住、離相的根本精神，顯示修行須離於執著，善用方便。本句說明，若對受、想、行、識四蘊產生堅固的分別與認定，
便會進一步對這些蘊法起心動念、造作行為，強化對五蘊的執著，障礙解脫。本句指出，由於加行（煩惱與業的推動力）存在，眾生便無法
從生老病死及未來的苦難中解脫，強調斷除煩惱與業的重要性。
- 具壽善現：指須菩提，佛弟子之一，常以『善現』為名。
- 舍利子：指舍利弗，佛弟子，智慧第一。
- 色：五蘊之一，指物質現象。
- 勝解：強烈的認同、決定性的理解。
- 加行：特別用功、實踐的行動。
- 想：五蘊之一，指想像、認知。
- 生老病死：生命過程中的四種基本苦。
- 當來苦：未來將受的苦報。
爾時，具壽善現語舍利子言：「若菩薩摩訶 薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，若於 色住想勝解，便於色作加行；若於受、想、行、識 住想勝解，便於受、想、行、識作加行。由加行故， 不能解脫生老病死及當來苦。
於眼處執著於種種分別與認知，便於眼處進一步造作。若於耳、鼻、舌、身、意處安住於勝解之想，便於耳、鼻、舌、身、意處作加行。僅由加行，尚不能解脫生老病死及未來的苦。若於色處生起分別想並生勝解，便於色處進行加行；若於聲、香、味、觸、法處安住分別與強烈認同，便於聲、香、味、觸、法處進一步造作行為。由於加行的緣故，不能解脫生老病死及將來的苦。
，對於眼根執著於種種想法與分別，便會在眼根上進一步造作行為。如果對耳、鼻、舌、身、意這五處產生了深刻的理解與確信，就會針對這五處進一步修習。因為只是修加行，所以還不能擺脫生老病死和未來的痛苦。如果對於色處產生了強烈的分別與認定，就會在色處上進一步修習。如果對聲音、氣味、味道、觸覺和法這五種對象產生執著
與強烈認同，就會在這些境界上進一步造作行為。因為只是修加行，所以還不能擺脫生老病死和將來的痛苦。
本句指出，若大菩薩於修學般若波羅蜜多時，缺乏方便與善巧，對於眼根執著於種種分別與認知，便會
在眼根上生起進一步的造作，無法契入般若的無住、無分別之義。本句說明當行者對於耳、鼻、舌、身、意等五根生起正確且堅定的認知與信解時，便會針對這五根進行
進一步的修行加行，強調修行需建立於正確的認識與勝解之上。本句指出僅依加行（準備階段的修行）尚不足以徹底解脫生死
輪迴與未來苦果，強調需進一步修證才能得究竟解脫。本句說明，當行者對於色處（色法所緣）產生明確的分別與堅
定認知時，便會以此為基礎展開進一步的修行加行。
強調認知與修行之間的因果關係。本句說明，當行者對五塵（聲、香、味、觸、法）生起分別與
強烈認同時，便會進一步於這些境界上起心動念、造作行為，強化對境的執著，障礙解脫。本句指出僅依加行（準備階段的修行）尚不足以徹底解脫生死
輪迴與未來苦果，強調需進一步修證才能得究竟解脫。
- 眼處：指六根之一的眼根。
- 住想勝解：安住於分別與強烈認知。
- 耳、鼻、舌、身、意處：指五根（感官）及意根，為認識世界的六處之一。
- 色處：指色法所緣，為六處之一，屬於色蘊範疇。
- 聲、香、味、觸、法：五塵，指五種感官對境。
「若菩薩摩訶 薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，若於 眼處住想勝解，便於眼處作加行；若於耳、鼻、 舌、身、意處住想勝解，便於耳、鼻、舌、身、意處作 加行。由加行故，不能解脫生老病死及當來 苦。若於色處住想勝解，便於色處作加行；若 於聲、香、味、觸、法處住想勝解，便於聲、香、味、觸、 法處作加行。由加行故，不能解脫生老病死 及當來苦。
緣所生的諸受，安住於想與勝解，便會對眼界乃至以眼觸為緣所生的諸受起加行。由於加行，故不能解脫生老病死及當來之苦。若於耳界、聲界、耳識界及耳觸，以及以耳觸為緣所生的
諸受，安住於想與勝解，便對耳界乃至耳觸為緣所生的諸受進行加行修習。由於加行的緣故，無法解脫生老病死以及未來的苦。若於鼻界、香界、鼻識界及鼻觸，以及以鼻觸為緣所生的
諸受，生起持續的想法與強烈的認同，便對鼻界乃至以鼻觸為緣所生的諸受進一步造作。因為有加行的緣故，不能解脫生、老、病、死以及未來的苦。若於舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受，對
這些諸受生起想與勝解，便於舌界乃至舌觸為緣所生諸受作加行。僅以加行，故不能解脫生老病死及當來之苦。若於身界、觸界、身識界及身觸、由身觸為緣所生諸受，
於其想與勝解中安住，便對身界乃至身觸為緣所生諸受進行加行修習。由於加行的緣故，無法解脫生老病死及未來將受的苦。若於意界、法界、意識界及意觸、以意觸為緣所生的諸受
，安住於想與勝解，便於意界乃至以意觸為緣所生的諸受上作加行。由於加行的緣故，尚不能解脫生老病死及未來之苦。
的各種感受，心裡執著於種種想法和分別，就會對這些境界和感受產生進一步的造作與執著。因為有加行，所以無法脫離生老病死和未來的痛苦。如果對於耳界、聲界、耳識界以及耳觸，還有以耳觸為條件生起的各種感受，心中安住於想與深刻的認
知，就會對這些由耳界到耳觸所生的感受進一步修習與觀察。因為只是修加行，所以還不能擺脫生老病死和未來的痛苦。如果對於鼻界、香界、鼻識界以及鼻觸，還有以鼻觸為條件生起的各種感受，產生了持續的想法和深刻
的認同，就會對這些由鼻界到鼻觸為緣生起的感受進一步執著和造作。因為還有煩惱和造作的推動，所以沒辦法擺脫生老病死和未來的痛苦。如果對於舌界、味界、舌識界，以及舌觸和由舌觸緣起的
各種感受，心中安住於想與深刻理解，便會對這些由舌界到舌觸緣起的感受進行修習與觀察。只靠加行的修持，因此無法脫離生、老、病、死和未來的種種痛苦。如果對於身界、觸界、身識界，以及身觸、由身觸為緣所
生的各種感受，心中安住於想與深刻的理解，便會對這些由身觸為緣所生的感受進一步修習與實踐。因為只是修加行，所以還不能從生老病死和未來的痛苦中解脫出來。如果對於意界、法界、意識界，以及意觸和以意觸為條件生起的各種感受，心中生起了想法和深刻的理
解，就會在這些由意界到意觸為緣所生的感受上進一步修習。因為只是停留在加行階段，還不能從生、老、病、死和未來的痛苦中解脫出來。
本句說明菩薩若於修學般若波羅蜜多時，未能運用善巧方便，便會於眼根相關諸法（眼界、色界、眼識
界、眼觸及由此生起的受）生起分別與執著，進而造作，違背般若無住、無所得的根本精神。本句指出，由於執著於加行（修行的準備或輔助行為），反而
無法徹底解脫生老病死等輪迴之苦，強調僅靠加行不足以證得究竟解脫。本句說明對於耳根相關的六界（耳界、聲界、耳識界、耳觸及
由耳觸緣起的諸受），若心安住於想（表象、概念）與勝解（深刻理解），則會對這些感受進行進一步的修習
與觀照，強調修行者對感官經驗的覺察與深入觀察。本句指出僅依加行（準備階段的修行）尚不足以徹底解脫生老
病死等輪迴之苦，強調需進一步修證才能得究竟解脫。本句說明對於與鼻相關的各界及由鼻觸為緣生起的感受，若生
起持續的想法與強烈認同，便會進一步對這些感受產生執著與造作，強化煩惱與輪迴的因緣。本句說明眾生因為有煩惱與造作（加行）的推動，無法從生死
輪迴及未來的苦難中解脫，強調斷除加行才能得究竟解脫。本句說明於舌根、味塵、舌識及舌觸等相關法，若對由舌觸緣起的諸受（苦樂等）生起想與勝解（深刻
認知），即能以此為對象進行修行加行，強調對感受的正念與觀照是修行的重要步驟。本句指出僅僅依靠加行（準備階段的修行），不足以徹底解脫
輪迴中的生老病死與未來的苦難，強調必須進一步修習更高階的法門或證悟，才能得究竟解脫。本句說明行者於身界等五蘊相關的境界，若能安住於正確的觀想與深刻的理解，便能對由身觸緣起的諸
受進行進一步的修習與加強，強調修行需從正知正見出發，進而實踐於身受的觀照。本句指出僅依加行（準備階段的修行）尚不足以徹底解脫生死
輪迴與未來的苦難，強調需進一步修證才能得究竟解脫。本句說明當行者於意界、法界、意識界及意觸等，乃至以意觸
為緣所生的各種受，生起了想（表象）與勝解（決定理解）時，便會進一步於這些受上作意、修習，強化對法
的觀察與修行。
此處強調由認知到實踐的過程，展現修行次第。本句指出僅有加行（修行的準備或初步階段）尚不足以徹底解
脫輪迴中的生、老、病、死及未來的苦難，強調需進一步修證才能得究竟解脫。
- 眼界、色界、眼識界：分別指眼根、色塵、眼識三界。
- 眼觸：眼根與色塵接觸所生之觸覺。
- 諸受：由觸生起的各種感受。
- 想勝解：對境界生起的想像與強烈分別。
- 耳界：指耳根，即感知聲音的器官。
- 聲界：指聲音的對象境界。
- 耳識界：指耳識，即能了別聲音的心識。
- 耳觸：耳根與聲塵接觸所生的觸覺。
- 鼻界：指鼻根，即感知氣味的器官。
- 香界：指氣味的對象。
- 鼻識界：指認識氣味的心識。
- 鼻觸：鼻根與香塵接觸所生的觸覺。
- 住想：持續的想法或記憶。
- 舌界：指舌根，六根之一。
- 味界：指味塵，六塵之一。
- 舌識界：指舌識，六識之一。
- 舌觸：舌根與味塵接觸。
- 身界：指身體自身的範疇或界限。
- 觸界：指與身體接觸相關的境界。
- 身識界：指與身體相關的識（認知）範疇。
- 身觸：身體與外境接觸之時的現象。
- 意界：六界之一，指心意的認知領域。
- 法界：此處指心所緣的諸法境界，非華嚴法界義。
- 意識界：六識之一，專指意識的活動範疇。
- 意觸：意根與法塵接觸所生的認知作用。
「若菩薩摩訶薩無方便善巧修行 般若波羅蜜多時，若於眼界、色界、眼識界及 眼觸、眼觸為緣所生諸受住想勝解，便於眼 界乃至眼觸為緣所生諸受作加行。由加行 故，不能解脫生老病死及當來苦。若於耳界、 聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受住想 勝解，便於耳界乃至耳觸為緣所生諸受作 加行。由加行故，不能解脫生老病死及當來 苦。若於鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣 所生諸受住想勝解，便於鼻界乃至鼻觸為 緣所生諸受作加行。由加行故，不能解脫生 老病死及當來苦。若於舌界、味界、舌識界及 舌觸、舌觸為緣所生諸受住想勝解，便於舌 界乃至舌觸為緣所生諸受作加行。由加行 故，不能解脫生老病死及當來苦。若於身界、 觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受住想 勝解，便於身界乃至身觸為緣所生諸受作 加行。由加行故，不能解脫生老病死及當來 苦。若於意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣 所生諸受住想勝解，便於意界乃至意觸為 緣所生諸受作加行。由加行故，不能解脫生 老病死及當來苦。
對地界生起住想與勝解，便於地界作加行。若於水、火、風、空、識界安住於勝解，便於水、火、風、空、識界作加行。僅由加行，仍不能解脫生老病死及將來的苦。
界產生執著與強烈認同，就會在地界上進行修行努力。如果對水、火、風、空、識這五界產生了深刻的理解與信
心，就會針對這五界進行修行的準備與實踐。只靠加行修持，還是不能擺脫生老病死和將來的痛苦。
本句指出，若菩薩於修學般若波羅蜜多時，缺乏善巧方便，對地界（地元素）產生執著與深信，便會將
修行重點放在地界，這與般若智慧的無住、無執精神相違，提醒修行者應超越對諸界的分別與執著。本句說明修行者若對五界（即水、火、風、空、識）生起堅定的正見與勝解，便會以此為對境，展開進
一步的修行加行。
強調勝解為修行動力，並以五界為觀修內容。本句指出僅僅依靠加行（準備性修行），不足以徹底解脫輪迴
中的生老病死與未來苦果，強調修行需更進一步，達到究竟解脫。
- 地界：四大之一，指地元素或地的性質。
- 水、火、風、空、識界：五界，為修行觀境，分別代表物質與精神層面的不同元素。
「若菩薩摩訶薩無方便善 巧修行般若波羅蜜多時，若於地界住想勝 解，便於地界作加行；若於水、火、風、空、識界住 想勝解，便於水、火、風、空、識界作加行。由加行 故，不能解脫生老病死及當來苦。
苦聖諦生起堅定的認知與信受，便於苦聖諦上作進一步修行。若對於集、滅、道聖諦產生勝解之想，便對於集、滅、道聖諦進行加行。由加行故，不能解脫生老病死及當來苦。
，若對苦聖諦生起堅定的理解與信受，就會進一步在苦聖諦上努力修行。如果對集、滅、道這三種聖諦生起堅定正確的理解，就會對這三種聖諦開始修習實踐。因為只是修加行，所以還不能擺脫生老病死和未來的痛苦。
本句說明菩薩若未以方便善巧修學般若波羅蜜多，則會執著於苦聖諦，並以苦聖諦為修行重點。
此處強
調修行時若缺乏圓融善巧，容易落於片面執著，未能契入般若的究竟智慧。本句說明，當行者對於集聖諦（苦因）、滅聖諦（苦滅）、道
聖諦（通向苦滅之道）生起正確且堅定的理解與信心時，便會進一步於這三聖諦上起修行的實際行動。
強調勝
解（深刻理解）是修行加行的前提。本句指出僅依加行（準備階段的修行）尚不足以徹底解脫生死
輪迴與未來苦果，強調需進一步修證才能得究竟解脫。
「若菩薩摩 訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，若 於苦聖諦住想勝解，便於苦聖諦作加行；若 於集、滅、道聖諦住想勝解，便於集、滅、道聖諦 作加行。由加行故，不能解脫生老病死及當 來苦。
對無明執著於住想並生起強烈信解，便會於無明中進一步造作行為。若於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老
死愁歎苦憂惱，生起住想勝解，便於行乃至老死愁歎苦憂惱作加行。由於加行的緣故，不能解脫生老病死及當來之苦。
對無明產生執著和深信，就會進一步在無明中造作行為。如果對於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生，以及老死、愁、歎、苦、憂、惱等，心中生
起執著與強烈認同，就會對這些法乃至老死等苦惱積極造作、增長。因為只是修加行，所以還不能從生老病死和未來的痛苦中解脫出來。
本句指出，菩薩若於修學般若波羅蜜多時缺乏善巧方便，對無明產生執著與深信，便會在無明中增長錯
誤行為，無法離開煩惱障礙。
強調修行時需以智慧與方便並行，避免落入無明。本句說明若對十二緣起各支及其所生苦惱產生執著與認同（住想勝解），便會進一步於這些法上起加行
，增長輪迴與苦。
強調對苦諦與緣起法的錯誤認知會導致煩惱與生死流轉。本句指出僅止於加行階段，尚未證得究竟解脫，故仍受生老病
死與未來苦惱所繫。
強調修行需超越加行，方能得真正解脫。
- 解脫：脫離生死輪迴與一切苦惱的究竟自在狀態。
「若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若 波羅蜜多時，若於無明住想勝解，便於無明 作加行；若於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、 老死愁歎苦憂惱住想勝解，便於行乃至老 死愁歎苦憂惱作加行。由加行故，不能解脫 生老病死及當來苦。
住，對禪定境界生起勝解，便於四靜慮中作加行；若對四無量、四無色定的安住觀念生起殊勝理解，便於四無量、四無色定中進一步修習加行。僅依加行，無法解脫生老病死及未來的苦難。
當他安住於四靜慮時，心生強烈的理解與認同，便會在四靜慮中進一步修習。如果對四無量心和四無色定的安住觀念產生深刻的理解，
就會進一步在四無量心和四無色定上努力修習。只靠修行的準備階段，無法真正脫離生老病死和未來的痛苦。
本句說明菩薩摩訶薩在尚未以方便與善巧修學般若波羅蜜多時
，於四靜慮（禪定）中生起對禪定境界的深刻認同與體會，並進一步於此境界中精進修行。
強調修行過程中，
若未結合方便善巧，則易於禪定境界中執著勝解，進而加強於禪定的修習。本句說明，當行者對四無量心與四無色定的安住觀（住想）生
起堅定的正解時，便會進一步於這兩類禪定中積極修習加行，強化定力與心量。本句指出，僅僅依靠加行（修行的預備或輔助功夫），不足以
徹底解脫輪迴中的生老病死與未來的苦難，強調必須進一步修證才能得究竟解脫。
「若菩薩摩訶薩無方便 善巧修行般若波羅蜜多時，若於四靜慮住 想勝解，便於四靜慮作加行；若於四無量、四 無色定住想勝解，便於四無量、四無色定作 加行。由加行故，不能解脫生老病死及當來 苦。
對四念住產生勝解，便於四念住作加行；若於四正斷、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道支安
住於勝解之想，便於四正斷乃至八聖道支作加行。因為加行的緣故，不能解脫生、老、病、死以及當來的苦。
念住產生特別的認同或執著，就會把修行重點放在四念住的實踐上。如果對四正斷、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道支
這些法門生起堅定的理解與信心，就會進一步在這些修行法門上努力實踐。因為只停留在加行階段，所以無法從生老病死和未來的痛苦中解脫出來。
本句指出，若修行般若波羅蜜多時缺乏善巧方便，對四念住產
生強烈認同，則容易將修行侷限於四念住的層次，未能進一步契入般若智慧的深廣境界。本句說明，當行者對於佛法中四正斷等八種修行要素產生深刻
的理解與信心時，便會積極地在這些法門上用功修習，進而增長道業。本句指出僅有加行（修行的準備或助道階段）尚不足以徹底解
脫生死輪迴與未來的苦難，強調必須進一步修證才能得究竟解脫。
「若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波 羅蜜多時，若於四念住住想勝解，便於四念 住作加行；若於四正斷、四神足、五根、五力、七 等覺支、八聖道支住想勝解，便於四正斷乃 至八聖道支作加行。由加行故，不能解脫生 老病死及當來苦。
布施波羅蜜多安住於分別與強烈認知，便對布施波羅蜜多特意起修。若於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多安住於觀想
並生起殊勝理解，便於淨戒乃至般若波羅蜜多作加行。由於加行之故，不能解脫生老病死以及未來的苦。
施波羅蜜多產生執著和分別，就會特別去實踐布施波羅蜜多；如果對於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多這五種
修行，能夠安住於這些觀想並生起深刻的理解，就會進一步在這五種修行上努力實踐。因為加行的緣故，無法從生老病死和未來的痛苦中解脫出來。
本句說明菩薩若缺乏善巧方便，修學般若波羅蜜多時，容易對
布施波羅蜜多產生執著與分別，進而特意去修布施，未能契入無住、無相的智慧修行核心。本句說明，當行者對於五種波羅蜜多（淨戒、安忍、精進、靜
慮、般若）能夠安住於其觀想並生起勝解（深刻正確的理解），便會進一步於這五法上起修行的實際行動。
強
調理解與實踐的連貫性，勝解為修行加行的前提。本句指出僅依加行（修行的準備或輔助行為）尚不足以徹底解
脫生老病死等輪迴之苦，強調必須進一步修習更深層的法門或證悟，才能真正超脫未來的苦難。
「若菩薩摩訶薩無方便善 巧修行般若波羅蜜多時，若於布施波羅蜜 多住想勝解，便於布施波羅蜜多作加行；若 於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多住想勝 解，便於淨戒乃至般若波羅蜜多作加行。由 加行故，不能解脫生老病死及當來苦。
五眼產生堅定的認知與信解，便於五眼上作加行。若於六神通安住並生起勝解，便對六神通作加行。僅以加行，不能解脫生老病死及當來苦。
眼產生堅定的認知與信解，就會在五眼上進行修習。如果對六神通能夠安住並生起深刻的理解與信心，就會進一步修習六神通。因為只是修加行，所以無法從生老病死和未來的痛苦中解脫出來。
本句說明大菩薩修學般若波羅蜜多時，若未具備善巧方便，便
會對五眼（肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼）產生強烈的認知與信解，並以此作為修行的重點。
此處強調修行
時應具備善巧與方便，否則容易執著於五眼的境界，偏離般若智慧的本旨。本句說明修行者若能於六神通（即六種超越世間的神通力）安住其心，並對其產生堅定的勝解（深信與
明了），則會進一步積極修習六神通的實踐方法。
強調信解與實修的次第關係。本句指出僅靠加行（修行的準備階段或輔助行為），不足以徹底解脫輪迴中的生、老、病、死及未來的
苦難，強調必須進一步修習更深層的法門或證悟，才能真正得解脫。
「若菩 薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多 時，若於五眼住想勝解，便於五眼作加行；若 於六神通住想勝解，便於六神通作加行。由 加行故，不能解脫生老病死及當來苦。
是安住於佛十力的觀想並生起堅定信解，便以佛十力作為修行的加行。若於四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十
八佛不共法、一切智、道相智、一切相智住想勝解，便於四無所畏乃至一切相智作加行。由於加行的緣故，不能解脫生老病死及未來的苦。
只是一心安住於佛的十種力量並深信不疑，就會以佛的十力作為修行的準備。如果對四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八種佛獨有的功德、一切智、道相智和一切
相智，心中生起明確的理解與堅定信念，就會針對這些功德展開進一步的修行準備。因為執著於修行的加行，所以無法從生老病死和未來的痛苦中解脫出來。
本句說明，菩薩若在修學般若波羅蜜多時，缺乏方便與善巧，
只專注於佛的十力並生起堅定信解，則其修行將以佛十力為主要依據，未能圓融運用智慧與方便。
強調修行不
應僅止於信解佛德，還需具備善巧方便以成就圓滿菩薩道。本句說明，當行者對佛的四無所畏、四無礙解、四無量心、十八不共法及三種智等功德，生起明確的觀
想與堅定的勝解時，便能以此為基礎，進一步修習相關的加行，為證得這些功德作準備。本句指出，僅僅依靠加行（修行的準備或輔助行為），若執著於此，將無法徹底解脫生老病死等輪迴之
苦，亦無法免於未來的苦難，強調修行需超越對加行的執著，才能得究竟解脫。
「若菩 薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多 時，若於佛十力住想勝解，便於佛十力作加 行；若於四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、 大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智 住想勝解，便於四無所畏乃至一切相智作 加行。由加行故，不能解脫生老病死及當來 苦。
聞及其所依之法生起勝解，便對聲聞及其法門起加行。若於獨覺、菩薩、如來及於彼法住想生勝解，便於獨覺、菩薩、如來及於彼法起加行。由於僅止於加行，故不能解脫生老病死以及未來的苦。
聞及其所依的法產生堅定的認同，就會朝向聲聞及其法門努力修行；如果對獨覺、菩薩、如來，以及對這些法的安住觀念生起
深刻理解，就會對獨覺、菩薩、如來和這些法開始修行實踐。因為只是停留在加行階段，所以無法從生老病死和未來的痛苦中解脫出來。
本句指出，若大菩薩修學般若波羅蜜多時缺乏善巧方便，對聲聞及其所依的法產生強烈認同與執著，便
會偏向聲聞乘的修行方向，失去大乘菩薩應有的無住、無所得精神。本句說明，當行者對獨覺、菩薩、如來及其所證法的安住之理
生起勝解（深刻理解與信受）時，便會進一步對這些對象及其法門展開修行實踐。
強調信解為修行的前提，並
指出修行對象涵蓋三乘聖者及其所依之法。本句指出僅僅修持加行（準備階段）尚不足以徹底解脫輪迴中
的生、老、病、死及未來的苦難，強調需進一步修證才能得究竟解脫。
- 聲聞：小乘修行者，以聞佛聲教證四果為目標。
- 法住想：對法的安住、執著或認定。
- 獨覺：又稱緣覺，依十二因緣自行覺悟的聖者。
- 菩薩：發菩提心，行六度，求成佛道者。
- 如來：佛陀的尊稱，證得究竟圓滿覺悟者。
「若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波 羅蜜多時，若於聲聞及於彼法住想勝解，便 於聲聞及於彼法作加行；若於獨覺、菩薩、如 來及於彼法住想勝解，便於獨覺、菩薩、如來 及於彼法作加行。由加行故，不能解脫生老 病死及當來苦。
方便善巧修行般若波羅蜜多的菩薩摩訶薩。
得，更不用說成就無上正等正覺，這是不可能的事。舍利子！如果菩薩摩訶薩只是這樣修行般若波羅蜜多，應該知道這
還不是以善巧方便修行般若波羅蜜多的菩薩摩訶薩。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子，準備開示重要法義，常見於經文
開頭，顯示對話主體與教法傳遞的對象。本句強調修行階位的次第，指出菩薩摩訶薩若尚未證得聲聞、
獨覺的涅槃境地，更不可能直接成就無上正等菩提，說明證悟有其因緣與次第，非可逾越。此句為佛陀呼喚弟子舍利子，通常作為開示或提問的起始，顯
示對舍利子的重視與即將闡述法義的語境。本句強調，僅僅依照上述方式修行般若波羅蜜多，尚未具備善巧方便，未能圓滿般若波羅蜜多的修行。
菩薩應以方便善巧輔助，才能成為真正圓滿修行般若波羅蜜多的菩薩摩訶薩。
- 涅槃地：證得煩惱永盡、解脫生死的境界。
- 無上正等菩提：最圓滿的佛果，無上正等正覺。
「舍利子！如是菩薩摩訶薩尚 不能證聲聞、獨覺般涅槃地，若得無上正等 菩提，無有是處。舍利子！若菩薩摩訶薩作 如是等修行般若波羅蜜多，當知此名無方 便善巧修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。」
具備善巧方便，修習般若波羅蜜多呢？」
本句描述舍利子向善現請問，如何辨識諸大菩薩是否具備善巧
方便，並正確修行般若波羅蜜多，顯示對菩薩修學智慧與善巧方法的重視。
- 善現：即須菩提，善於解空義。
時，舍利子問善現言：「云何當知諸菩薩摩訶 薩有方便善巧修行般若波羅蜜多？」
多時，不執著於色，不執著於色相，這就是修行般若波羅蜜多。」不於受、想、行、識造作，不於受、想、行、識的現象造作，這就是行般若波羅蜜多。不作意於色的常或無常，不作意於色的常無常之相，這就是修行般若波羅蜜多。不行受、想、行、識常無常，不行受、想、行、識常無常相，這就是行般若波羅蜜多。不隨順於色身的快樂與痛苦，也不執著於色身快樂與痛苦的表象，這就是修行般若波羅蜜多。不於受、想、行、識中行樂苦，不於受、想、行、識中行樂苦之相，這就是修行般若波羅蜜多。對於色法，不執著有我或無我，也不執著於色法有我或無我的相狀，這就是修行般若波羅蜜多。不於受、想、行、識中行我或無我，不於受、想、行、識
中行我相或無我相，這就是修行般若波羅蜜多。不作色的清淨或不清淨，不作色的清淨或不清淨之相，這就是修行般若波羅蜜多。不執著受、想、行、識的清淨或不清淨，也不執著受、想
、行、識的清淨或不清淨之相，這是修行般若波羅蜜多。不去造作於色的空或不空，也不造作於色的空或不空的相，這就是修行般若波羅蜜多。不對受、想、行、識的空或不空有所作為，也不對受、想
、行、識的空或不空之相有所作為，這就是修行般若波羅蜜多。不行於色的無相與有相，不行於色的無相有相之相，這是行般若波羅蜜多。不執著於受、想、行、識的無相與有相，也不執著於受、
想、行、識的無相與有相的相狀，這是修行般若波羅蜜多。對於色的無願與有願不造作，不於色的無願與有願之相起分別，這就是修行般若波羅蜜多。對於受、想、行、識，不執著於有願或無願的分別相，這就是修行般若波羅蜜多。對於色的寂靜、不寂靜，以及寂靜與不寂靜的相貌，皆不
作意、不起行，這就是修行般若波羅蜜多。不於受、想、行、識起寂靜或不寂靜之行，不於受、想、
行、識起寂靜或不寂靜之相的行，這就是修行般若波羅蜜多。對於色法的遠離與不遠離，皆不執著於修行，也不執著於
色法遠離與不遠離的相狀，這就是修行般若波羅蜜多。不作意於受、想、行、識的遠離或不遠離，也不執著於受
、想、行、識遠離或不遠離的相，這就是修行般若波羅蜜多。
羅蜜多時，不執著於色法，也不執著於色法的各種相狀，這就是在修行般若波羅蜜多。」。不在受、想、行、識這四種心的活動或它們的表現上起分
別或執著，這就是在實踐般若波羅蜜多。不把色法當作是永恆或不是永恆，也不執著色法有常或無
常的樣子，這就是在修行般若波羅蜜多。不去執著受、想、行、識是常還是無常，也不分別它們的
常或無常，這就是在實踐般若波羅蜜多。不跟著色身的快樂或痛苦走，也不執著於色身的快樂與痛
苦的表象，這就是在修行般若波羅蜜多。不在受、想、行、識這四蘊中追逐快樂或痛苦，也不執著
於它們的快樂或痛苦表相，這就是實踐般若波羅蜜多。對於色法，不執著有我或無我，也不執著色法有我或無我
的各種相狀，這就是在修行般若波羅蜜多。在受、想、行、識這些法上，不執著有我或無我的觀念，
也不執著有我相或無我相，這就是實踐般若波羅蜜多。不去執著色法是清淨還是不清淨，也不執著色法的清淨或
不清淨這種表象，這就是在修行般若波羅蜜多。不去執著受、想、行、識是清淨還是不清淨，也不執著它
們有清淨或不清淨的特徵，這就是實踐般若波羅蜜多。不去執著色法是空或不是空，也不執著色法空或不空的各
種相貌，這就是在修行般若波羅蜜多。對於受、想、行、識是空還是不是空，都不去執著，也不
執著它們空或不空的各種狀態，這就是在修行般若波羅蜜多。不執著於色的無相或有相，也不執著於色的無相有相這種
相狀，這才是真正修行般若波羅蜜多。不執著於受、想、行、識的無相或有相，也不執著於這些
無相與有相的種種相狀，這就是實踐般若波羅蜜多。對於色法的無願或有願，都不去執著，也不執著於這些狀
態的表相，這就是在實踐般若波羅蜜多。對於受、想、行、識這些心的活動，不執著於有願或無願
的狀態，不落入有願或無願的分別，這就是實踐般若波羅蜜多。對於色的寂靜或不寂靜，以及這些狀態的各種相貌，都不
執著、不分別，這就是在實踐般若波羅蜜多。不去執取受、想、行、識這四蘊的寂靜或不寂靜，也不執
取它們寂靜或不寂靜的各種狀態，這就是實踐般若波羅蜜多。對於色法的遠離或不遠離，都不執著於修行，也不執著於
色法遠離或不遠離的各種狀態，這就是在實踐般若波羅蜜多。不去分別受、想、行、識是否遠離或未遠離，也不執著於
受、想、行、識遠離或不遠離的各種狀態，這就是實踐般若波羅蜜多。
本句說明菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多時，應以善巧方便，不
執著於色與色相，體現般若智慧的無住、無相，才能真正實踐般若波羅蜜多。本句強調修行般若波羅蜜多時，應超越對受、想、行、識及其
現象的執著與造作，體現智慧的無住、無分別，從而契入般若的實相。本句強調修行般若波羅蜜多時，對於色法（物質現象）不可執
著其為常或無常，亦不可執著其表現出的常或無常之相，應超越一切分別，體證諸法實相。本句強調於受、想、行、識四蘊，不起分別其為常或無常的見
解，超越一切對法相的執著，正是般若波羅蜜多的實踐核心，體現智慧觀照的無住無著。本句強調修行般若波羅蜜多時，應超越對色身（物質身體）所
感受的快樂與痛苦及其表象，不被這些現象所牽引，才能契入般若智慧的實踐核心。本句強調修行般若波羅蜜多時，應超越對受、想、行、識等蘊
的樂與苦的執著與分別，不隨境界起心動念，才能契入般若智慧的實踐。本句強調修行般若波羅蜜多時，對於色法（色身、物質現象）既不執著有一個『我』，也不執著『無我
』，更不執著於這些分別的相狀。
這體現了超越二邊、離於分別的智慧，是般若實踐的核心。本句強調於五蘊（此處舉受、想、行、識）中，不應執著有我
或無我的見解，也不應執著有我相或無我相，才能契入般若波羅蜜多的智慧。
此處「不行」指不作意、不起分
別，顯示超越一切有無二邊的中道智慧。本句強調修行般若波羅蜜多時，對於色法的清淨與不清淨及其
相狀皆不應執取，體現超越分別、直觀實相的智慧修持。本句強調修行般若波羅蜜多時，對於受、想、行、識等法，不應執著其為清淨或不清淨，亦不應執著其
有清淨或不清淨的相狀，體現超越分別、直觀諸法實相的智慧。本句強調修行般若波羅蜜多時，應超越對色法『空』與『不空
』的分別與執取，連這些分別的相貌也不應執著，體現無住、無所得的智慧。本句強調修行般若波羅蜜多時，對於五蘊中的受、想、行、識
，不應執著其為空或不空，也不執著於這些分別的相狀，體現超越二邊、直證中道的智慧。本句強調修行般若波羅蜜多時，對於色法的無相、有相，乃至
於無相有相的概念，都不應執著或落入分別，才能契入般若智慧的實相。本句強調修行般若波羅蜜多時，對於受、想、行、識的無相（空性）與有相（現象），以及這些相狀的
分別，都不應執著或落入分別，才能契入般若智慧的實踐核心。本句強調修行般若波羅蜜多時，對於色法的『無願』與『有願
』及其相狀，皆不應起分別與執著，體現超越分別、直觀實相的智慧修行。本句強調於受、想、行、識等蘊，不執著於有願（有所求）或無願（無所求）的分別相，超越一切取著
，正是實踐般若波羅蜜多智慧的要義。
修行者應於諸法不住，離於分別，方能契入般若實相。本句強調修行般若波羅蜜多時，對於色法的寂靜與不寂靜及其
相狀，皆不應執著或分別，超越一切對立與相貌，體現般若智慧的無住與無分別。本句強調修行般若波羅蜜多時，對於受、想、行、識四蘊的寂靜或不寂靜，以及這些狀態的分別相，皆
不應執取。
這體現般若智慧的無住、無分別，超越對蘊體狀態的執著，直證空性。本句強調修行般若波羅蜜多時，對於色法（色身、物質現象）的遠離或不遠離，乃至於這些狀態的分別
相，都不應執著或特意修行。
這體現了般若智慧超越一切對立與分別，直指無住、無所得的實相。本句強調修行般若波羅蜜多時，對於五蘊中的受、想、行、識，既不分別其是否遠離煩惱，也不執著於
其遠離或不遠離的種種相狀，體現超越分別與執著的智慧，直入無相無住的實相觀。
- 色相：色法的各種相狀、特徵。
- 受、想、行、識：五蘊中的四蘊，分別指感受、想像、意志活動、識別心。
- 色樂苦相：指對色身快樂與痛苦的分別與執著。
- 淨、不淨：分別為清淨與不清淨，佛教常用以觀照世間法無常、無我。
善現答 言：「若菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波 羅蜜多時，不行色，不行色相，是行般若波 羅蜜多；不行受、想、行、識，不行受、想、行、識相，是 行般若波羅蜜多。不行色常無常，不行色常 無常相，是行般若波羅蜜多；不行受、想、行、識 常無常，不行受、想、行、識常無常相，是行般若 波羅蜜多。不行色樂苦，不行色樂苦相，是 行般若波羅蜜多；不行受、想、行、識樂苦，不行 受、想、行、識樂苦相，是行般若波羅蜜多。不行 色我無我，不行色我無我相，是行般若波羅 蜜多；不行受、想、行、識我無我，不行受、想、行、識 我無我相，是行般若波羅蜜多。不行色淨不 淨，不行色淨不淨相，是行般若波羅蜜多；不 行受、想、行、識淨不淨，不行受、想、行、識淨不淨 相，是行般若波羅蜜多。不行色空不空，不 行色空不空相，是行般若波羅蜜多；不行受、 想、行、識空不空，不行受、想、行、識空不空相，是 行般若波羅蜜多。不行色無相有相，不行色 無相有相相，是行般若波羅蜜多；不行受、想、 行、識無相有相，不行受、想、行、識無相有相相， 是行般若波羅蜜多。不行色無願有願，不行 色無願有願相，是行般若波羅蜜多；不行受、 想、行、識無願有願，不行受、想、行、識無願有願 相，是行般若波羅蜜多。不行色寂靜不寂靜， 不行色寂靜不寂靜相，是行般若波羅蜜多； 不行受、想、行、識寂靜不寂靜，不行受、想、行、識 寂靜不寂靜相，是行般若波羅蜜多。不行色 遠離不遠離，不行色遠離不遠離相，是行般 若波羅蜜多；不行受、想、行、識遠離不遠離，不 行受、想、行、識遠離不遠離相，是行般若波羅 蜜多。
是空，空即是色，受、想、行、識也是如此。
空，空就是色，受、想、行、識也是如此。
此句為佛陀對弟子舍利子（舍利弗）直接開示，強調接下來所
說內容的重要性，屬於經文中常見的提起注意、引發正聽的語句。本句說明菩薩摩訶薩以種種方便善巧，修習般若波羅蜜多，強
調修行時需依智慧與善巧方法，圓滿菩薩道。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
強調接下來將闡述因由或根本原因。此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，顯示
對其特別的教導或提問。
經典中常見佛陀以弟子名作為開場，表示接下來的重要法語。本句指出一切色法（有形有相的現象）其本性為空，強調現象
界雖有差別相，實則無自性，顯示諸法空寂的根本義理。本句指出受、想、行、識四蘊的本性皆為空，強調一切法無自性，無固定實體，契合本經典對蘊法性空
的教義。
修行者應觀察五蘊皆空，破除對蘊體的執著，進而體證無我。此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，顯示
對其特別的教導或提問。
經典中常見佛陀以弟子名作為開場，表示接下來的重要法語。本句闡明色與空的不可分離與相即，強調五蘊（色、受、想、
行、識）皆具空性，彼此不相離，顯示一切法無自性、緣起性空的道理，破除對實體自性的執著。
- 方便：善巧方法，依眾生根機施以適當教化。
- 性空：本性空寂，無自性。
- 色空：色與空的關係，非二非一。
「舍利子當知！是為菩薩摩訶薩有方便 善巧修行般若波羅蜜多。何以故？舍利子！色， 色性空；受、想、行、識，受、想、行、識性空。舍利子！是 色非色空，是色空非色，色不離空，空不離 色，色即是空，空即是色，受、想、行、識亦復如 是。
處，不行於眼處之相，這就是修行般若波羅蜜多；不行於耳、鼻、舌、身、意處，不行於耳、鼻、舌、身、意處之相，這就是行般若波羅蜜多。不分別眼處是常或無常，不分別眼處常無常的相，這就是行般若波羅蜜多。不作耳、鼻、舌、身、意處常、無常的分別，不作耳、鼻
、舌、身、意處常、無常之相的分別，這就是行般若波羅蜜多。不隨行於眼處的樂與苦，不著於眼處樂苦之相，這就是實踐般若波羅蜜多。不行於耳、鼻、舌、身、意處的樂與苦，不行於耳、鼻、
舌、身、意處的樂苦之相，這就是修行般若波羅蜜多。於眼處不執著我與無我，不執著我相與無我相，這即是行般若波羅蜜多。於耳、鼻、舌、身、意處，不起我、無我之行；於耳、鼻
、舌、身、意處，不起我相、無我相，這就是修行般若波羅蜜多。不於眼處的清淨與不清淨起行，不於眼處的清淨與不清淨相起行，這就是修行般若波羅蜜多。不於耳、鼻、舌、身、意處起清淨或不清淨之行，不於耳
、鼻、舌、身、意處起清淨或不清淨之相的分別，這就是修行般若波羅蜜多。不於眼處分別空或不空，不於眼處分別空相或不空相，這就是修行般若波羅蜜多。不行於耳、鼻、舌、身、意處的空或不空，不行於耳、鼻
、舌、身、意處的空相或不空相，這就是行般若波羅蜜多。不修行於眼處的無相與有相，也不修行於眼處的無相有相之相，這才是真正修行般若波羅蜜多。不行於耳、鼻、舌、身、意處的無相、有相，不行於耳、
鼻、舌、身、意處的無相有相之相，這就是行般若波羅蜜多。於眼處不行於無願或有願，亦不行於無願有願之相，這就是修行般若波羅蜜多。不實踐耳、鼻、舌、身、意處的無願、有願，不實踐耳、
鼻、舌、身、意處的無願相、有願相，這就是行般若波羅蜜多。不行於眼處的寂靜或不寂靜，也不行於眼處寂靜或不寂靜的相，這就是行般若波羅蜜多。不分別於耳、鼻、舌、身、意處的寂靜或不寂靜，不執著
於耳、鼻、舌、身、意處的寂靜或不寂靜之相，這才是修行般若波羅蜜多。不行於眼處的遠離或不遠離，不行於遠離或不遠離的相，這才是修行般若波羅蜜多。不作耳、鼻、舌、身、意處遠離或不遠離的分別行，不作
遠離或不遠離之相的分別，這就是修行般若波羅蜜多。
於眼根，也不執著於眼根的各種相狀，這就是在修行般若波羅蜜多。不執著於耳、鼻、舌、身、意這五種感官，也不執著於這
些感官的各種現象，這就是在修行般若波羅蜜多。對於眼處是不是常或無常，不去分別，也不執著眼處常無
常的各種相貌，這就是在實踐般若波羅蜜多。不去分別耳、鼻、舌、身、意這五處是常還是無常，也不
執著於它們是常或無常的樣子，這就是在實踐般若波羅蜜多。不隨著眼根所見的快樂或痛苦起心動念，也不執著於眼根
快樂與痛苦的表象，這就是在修行般若波羅蜜多。不隨著耳、鼻、舌、身、意等感官的快樂或痛苦，也不執
著於這些感官的快樂與痛苦的表象，這就是在實踐般若波羅蜜多。在眼根的境界中，不執著有我或無我，也不執著我相或無我相，這就是在實踐般若波羅蜜多。在耳、鼻、舌、身、意這五處，不執著有我或無我，也不
分別有我相或無我相，這就是實踐般若波羅蜜多。對於眼根所見的清淨或不清淨，以及這些分別的表象，都
不去執著，這就是在實踐般若波羅蜜多。對於耳、鼻、舌、身、意這五處的清淨或不清淨，以及這
些清淨與不清淨的各種表現，都不執著，這就是在實踐般若波羅蜜多。在眼的境界上，不去分別是空還是不是空，也不執著於空
相或非空相，這就是在實踐般若波羅蜜多。不執著於耳、鼻、舌、身、意這五處是空還是不是空，也
不執著於它們的空相或不空相，這就是修學般若波羅蜜多。不執著於眼根所對的無相或有相，也不執著於這些相的分別，這才是真正修行般若波羅蜜多。不去執著耳、鼻、舌、身、意這五處的無相或有相，也不
執著這些無相有相的各種相狀，這就是在修行般若波羅蜜多。不在眼處追求無願或有願，也不執著於無願或有願的種種相貌，這就是在修行般若波羅蜜多。不去追求耳、鼻、舌、身、意等處的無願或有願，也不執
著於這些處的無願相或有願相，這就是在修習般若波羅蜜多。不執著於眼根所對的寂靜或不寂靜，也不執著於這些狀態
的表相，這就是在實踐般若波羅蜜多。對於耳、鼻、舌、身、意這五處，不去分別它們是寂靜還
是不寂靜，也不執著於它們寂靜或不寂靜的種種相貌，這才是真正修行般若波羅蜜多。不去執著於眼根境界的遠離或不遠離，也不執著於遠離或
不遠離的表象，這才是真正修行般若波羅蜜多。對於耳、鼻、舌、身、意這五處，不去執著它們是否遠離
或未遠離，也不執著這些遠離或不遠離的狀態，這就是實踐般若波羅蜜多。
本句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，常見
於經文開頭或段落轉折處，顯示對話對象與教法重點的轉移。本句強調菩薩在修習般若波羅蜜多時，應以善巧方便，不落於
眼根及其相狀的執著，體現般若智慧的無住、無相，從而超越對色塵的分別與執取，實踐空性智慧。本句強調修行般若波羅蜜多時，應超越對五根（耳、鼻、舌、
身、意）及其所緣境界的執著，體現無住、無相的智慧，從而契入般若實相。本句強調於眼處（感官對境）不執著常或無常的分別與相狀，超越二邊分別，正是般若智慧的實踐。
修
行者應離於對法的固定看法，直觀諸法實相，這是般若波羅蜜多的要義。本句強調修行般若波羅蜜多時，對於耳、鼻、舌、身、意等處
，不應執著於其常或無常的分別與相狀，超越一切對立分別，體現智慧的無住與自在。本句強調修行般若波羅蜜多時，應超越對眼根所生樂與苦及其
表象的執著，於六根境界中不起分別，體現智慧的無住與超越。本句強調修行般若波羅蜜多時，應超越對五根（耳、鼻、舌、
身、意）所生樂苦及其表象的執著，體現智慧的超越與不著相，從而契入般若實相。本句強調於眼根所緣境界中，不落入有我、無我、我相、無我相等分別執著，才能真正實踐般若波羅蜜
多的智慧，超越一切對立與分別，契入無住無相的般若境界。本句強調於五根（耳、鼻、舌、身、意）不執著有我或無我，
亦不分別有我相、無我相，乃為般若波羅蜜多的實踐重點，體現超越一切自性分別的智慧。本句強調修行般若波羅蜜多時，對於眼根所接觸的境界，不論
其被認為清淨或不清淨，乃至於這些分別的相狀，都不應執著分別，才能契入般若智慧的無分別性。本句強調修行般若波羅蜜多時，對於五根（耳、鼻、舌、身、
意）所接觸到的清淨或不清淨境界及其相狀，皆不應執著分別，才能契入般若智慧的無分別性。本句強調修行般若波羅蜜多時，於眼處（即眼根所對境界）不應執著於『空』或『不空』，亦不應執著
於『空相』或『不空相』，而是超越一切分別與對立，體現般若智慧的無住無著。本句強調修行般若波羅蜜多時，對於五根（耳、鼻、舌、身、意）所對應的境界，不應執著於其空或不
空、空相或不空相，超越一切分別，才能契入般若智慧的實相。本句強調修行般若波羅蜜多時，應超越對眼根所見一切相（無
相、有相及其分別）的執著，體現智慧的無住與超越分別，契入般若實相。本句強調修行般若波羅蜜多時，對於五根（耳、鼻、舌、身、意）所涉的無相（離一切相）與有相（著
於諸相），以及這些相狀本身，都不應執著、不應造作分別，才能契入般若智慧的無住無礙。本句強調修行般若波羅蜜多時，於眼處（即眼根、眼識所緣）
不執著於『無願』或『有願』，亦不執著於這些狀態的相貌。
此處『無願』指無所希求、『有願』指有所希求
，皆屬分別心。
修般若波羅蜜多即是超越這些分別與執著，安住於無分別智。本句強調修行般若波羅蜜多時，對於耳、鼻、舌、身、意等六
處，不應執著於有願或無願，也不應執著於其相狀，顯示超越分別、無住於相的智慧修行。本句強調修行者於眼根所緣的境界中，不落入寂靜或不寂靜的
分別，也不執著於這些分別的相狀，才能真正實踐般若波羅蜜多的智慧，超越對境界的執著與分別。本句強調修行般若波羅蜜多時，應超越對五根（耳、鼻、舌、
身、意）境界的分別與執著，不落於寂靜或不寂靜等對立相，才能契入般若智慧的無分別境界。本句強調修行般若波羅蜜多時，對於眼根所緣的境界，不應執
著於『遠離』或『不遠離』，亦不應執著於這些分別的相狀。
這是破除對境界的分別與執著，體現般若智慧的
無住、無分別，從而契入真實智慧的修行要義。本句強調修行般若波羅蜜多時，對於五根（耳、鼻、舌、身、意）及其與境界的遠離或不遠離，皆不應
生起執取與分別，超越一切相，才能契入般若智慧的無住無礙。
- 眼處相：指眼根所對應的各種相狀、特徵。
- 處相：指五根所對應的境界與現象。
- 耳、鼻、舌、身、意：指五根，為感知外境的主要器官。
- 空相：指空性的表相或特徵。
- 無願相、有願相：指無願或有願的表現與特徵。
「舍利子！若菩薩摩訶薩有方便善巧修行般 若波羅蜜多時，不行眼處，不行眼處相，是 行般若波羅蜜多；不行耳、鼻、舌、身、意處，不行 耳、鼻、舌、身、意處相，是行般若波羅蜜多。不行 眼處常無常，不行眼處常無常相，是行般若 波羅蜜多；不行耳、鼻、舌、身、意處常無常，不行 耳、鼻、舌、身、意處常無常相，是行般若波羅蜜 多。不行眼處樂苦，不行眼處樂苦相，是行 般若波羅蜜多；不行耳、鼻、舌、身、意處樂苦，不 行耳、鼻、舌、身、意處樂苦相，是行般若波羅蜜 多。不行眼處我無我，不行眼處我無我相，是 行般若波羅蜜多；不行耳、鼻、舌、身、意處我無 我，不行耳、鼻、舌、身、意處我無我相，是行般若 波羅蜜多。不行眼處淨不淨，不行眼處淨不 淨相，是行般若波羅蜜多；不行耳、鼻、舌、身、意 處淨不淨，不行耳、鼻、舌、身、意處淨不淨相，是 行般若波羅蜜多。不行眼處空不空，不行眼 處空不空相，是行般若波羅蜜多；不行耳、鼻、 舌、身、意處空不空，不行耳、鼻、舌、身、意處空不 空相，是行般若波羅蜜多。不行眼處無相有 相，不行眼處無相有相相，是行般若波羅蜜 多；不行耳、鼻、舌、身、意處無相有相，不行耳、鼻、 舌、身、意處無相有相相，是行般若波羅蜜多。 不行眼處無願有願，不行眼處無願有願相， 是行般若波羅蜜多；不行耳、鼻、舌、身、意處無 願有願，不行耳、鼻、舌、身、意處無願有願相，是 行般若波羅蜜多。不行眼處寂靜不寂靜，不 行眼處寂靜不寂靜相，是行般若波羅蜜多； 不行耳、鼻、舌、身、意處寂靜不寂靜，不行耳、鼻、 舌、身、意處寂靜不寂靜相，是行般若波羅蜜 多。不行眼處遠離不遠離，不行眼處遠離不 遠離相，是行般若波羅蜜多；不行耳、鼻、舌、身、 意處遠離不遠離，不行耳、鼻、舌、身、意處遠離 不遠離相，是行般若波羅蜜多。
，眼處就是空，空就是眼處；耳、鼻、舌、身、意處也都是如此。
相離，眼處就是空性，空性也就是眼處。耳、鼻、舌、身、意等處也是同樣的道理。
此句為佛陀對弟子舍利子直接開示，強調接下來所說內容的重
要性，提醒其應當領會與記持。
『當知』為佛典常用語，表示法義即將闡明，需特別注意。本句說明菩薩摩訶薩以種種善巧方便，修學般若波羅蜜多，強
調修行過程中需具備靈活應用智慧與方法，才能圓滿般若波羅蜜多的實踐。此句為詢問原因或理由，常用於經文中引出進一步的說明或解
釋，強調探究法義或事理的根本原因。此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，顯示
對其特別的教導或提問。
經典中常見佛陀以弟子名作為開場，表示接下來的重要法語。本句指出「眼處」這一法的本性是空，強調一切法無自性，眼根並無固定、獨立、實有的本質，契合性
空教義。
修行者應觀察眼根亦如幻，無有自性，從而破除對眼根的執著。本句指出五根（耳、鼻、舌、身、意）及其對應的處，皆無自
性，體性本空，強調一切法無自性、無我，破除對五根實有的執著，契合性空義理。此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，顯示
對其特別的教導或提問。
舍利子常為佛陀重要弟子，代表智慧第一，經中多以其為對機者。本句闡明眼處與空性之間的不可分離與相即關係，強調諸法（
六處）皆不離空性，空性亦不離諸法，兩者圓融無礙。
此處以眼處為例，說明一切處皆具空性，並非有自性存
在，亦非斷滅無餘，體現緣起性空的教義。
- 當知：佛教經典用語，意指應當明白、領會，強調法義的重要性。
「舍利子當 知！是為菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波 羅蜜多。何以故？舍利子！眼處，眼處性空；耳、 鼻、舌、身、意處，耳、鼻、舌、身、意處性空。舍利子！是 眼處非眼處空，是眼處空非眼處，眼處不離 空，空不離眼處，眼處即是空，空即是眼處， 耳、鼻、舌、身、意處亦復如是。
處，不行於色處之相，這就是修行般若波羅蜜多。不行於聲、香、味、觸、法處，不行於聲、香、味、觸、法處之相，這就是行般若波羅蜜多。不於色處的常與無常起心行，不於色處的常與無常之相起心行，這就是修行般若波羅蜜多。不於聲、香、味、觸、法處的常與無常起行，不於聲、香
、味、觸、法處的常無常之相起行，這就是修行般若波羅蜜多。不行於色處的樂與苦，不行於色處的樂與苦之相，這是修行般若波羅蜜多。不執著於聲、香、味、觸、法處的樂與苦，也不執著於聲
、香、味、觸、法處的樂苦之相，這就是修行般若波羅蜜多。於色處不執著我與無我，於色處不執著我相與無我相，這就是修行般若波羅蜜多。於聲、香、味、觸、法等處，不起我、無我及其相的分別與行為，這就是修行般若波羅蜜多。不作意於色處的清淨與不清淨，也不作意於色處清淨與不
清淨的相狀，這就是修行般若波羅蜜多。不於聲、香、味、觸、法等處的清淨與不清淨相起行，這就是修行般若波羅蜜多。不行於色處的空或不空，也不行於色處空與不空的分別相，這就是行般若波羅蜜多。不行於聲、香、味、觸、法處的空與不空，不行於聲、香
、味、觸、法處的空與不空之相，這就是行般若波羅蜜多。於色處無相、有相及其相狀皆不執取，這就是修行般若波羅蜜多。不於聲、香、味、觸、法處的無相或有相起行，不於聲、
香、味、觸、法處的無相或有相的分別起行，這就是修行般若波羅蜜多。不執著於色處的無願、有願，也不執著於色處的無願、有願之相，這就是修行般若波羅蜜多。不實行於聲、香、味、觸、法處的無願與有願，也不實行
於聲、香、味、觸、法處的無願有願之相，這就是修行般若波羅蜜多。對於色處的寂靜與不寂靜，亦不作意於其相狀，這就是行般若波羅蜜多。不執著於聲、香、味、觸、法等處的寂靜或不寂靜，也不
執著於聲、香、味、觸、法等處的寂靜或不寂靜的相狀，這才是修行般若波羅蜜多。對於色處，不執著於遠離或不遠離，也不執著於遠離或不遠離的相，這就是修行般若波羅蜜多。對於聲、香、味、觸、法處的遠離與不遠離，不起行作，
對於聲、香、味、觸、法處遠離與不遠離之相亦不起行作，這就是修行般若波羅蜜多。
於色處，也不會執著於色處的種種相狀，這就是在實踐般若波羅蜜多。不隨著聲音、香氣、味道、觸覺、心法等境界起心動念，
也不執著這些境界的種種相狀，這就是在修行般若波羅蜜多。對於色處的常或無常，不去分別，也不執著於色處常或無
常的各種相狀，這就是在實踐般若波羅蜜多。對於聲音、氣味、滋味、觸覺、法這五種對象，不執著它
們是常或無常，也不執著它們有常無常的特徵，這就是在實踐般若波羅蜜多。不追逐色境中的快樂或痛苦，也不執著於這些快樂與痛苦
的表象，這就是在修習般若波羅蜜多。不執著於聲音、香氣、味道、觸覺、法境中的快樂或痛苦
，也不執著於這些境界的快樂與痛苦的表象，這就是在實踐般若波羅蜜多。在色處上既不執著有我，也不執著無我；在色處上既不執
著有我相，也不執著無我相，這就是修行般若波羅蜜多。對於聲音、香氣、味道、觸覺、法這五種對境，不執著有
我或無我，也不執著任何關於我的概念，這就是在實踐般若波羅蜜多。對於色處是清淨還是不清淨，甚至連這些分別的表象，都
不去執著，這就是在實踐般若波羅蜜多。對於聲音、氣味、味道、觸覺、法這些境界，不管它們是
清淨還是不清淨，都不分別、不執著，這就是在修般若波羅蜜多。不執著於色的空或不空，也不執著於色的空與不空這種分別，這就是實踐般若波羅蜜多。對於聲音、香氣、味道、觸覺、法這五種對象，不執著它
們是空或不是空，也不執著它們空或不空的各種相狀，這就是修習般若波羅蜜多。對於色法的無相、有相和各種相狀都不執著，這就是在實踐般若波羅蜜多。對於聲音、香氣、味道、觸覺、法這五種對象，既不執著
它們的本質空無，也不執著它們的存在與現象，這樣就是在修習般若波羅蜜多。不執著於色法領域中的無願或有願，也不執著於這些狀態
的表相，這就是在實踐般若波羅蜜多。對於聲音、香氣、味道、觸覺、法境這些對象，無論是沒
有願求還是有願求，乃至於這些願求的各種狀態，都不執著不追求，這就是在修行般若波羅蜜多。對於色處的安靜或不安靜，以及這些狀態的表現，都不執著，這就是實踐般若波羅蜜多。對於聲音、氣味、味道、觸覺、法這些境界，不管是安靜
還是不安靜，都不去執著，也不分別它們安靜或不安靜的樣子，這才是真正修行般若波羅蜜多。對於色處，不去追求要遠離或不遠離，也不執著於遠離或
不遠離的表象，這就是在實踐般若波羅蜜多。對於聲音、香氣、味道、觸覺和法處，既不執著於遠離，
也不執著於不遠離，對這些遠離或不遠離的狀態都不生執著，這就是實踐般若波羅蜜多。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，顯示對其特別的教導與重視。
本句強調菩薩摩訶薩於修行般若波羅蜜多時，應以善巧方便，
不執著於色處及其相狀，體現般若智慧的無住、無相，從而超越對色法的執著，實踐空性智慧。本句強調修行般若波羅蜜多時，應遠離對五塵（聲、香、味、
觸、法）及其相狀的執著與追逐，體現智慧的超越與不著境界，從而契入般若實相。本句強調修行般若波羅蜜多時，對於色處（色法）的常與無常
，及其相關相狀，不應起分別心或執著，超越對存在與變化的分別，才能契入般若智慧。本句強調修行般若波羅蜜多時，對於五塵（聲、香、味、觸、法）不應執著其為常或無常，亦不應執著
其有常無常之相，超越一切分別，體現般若智慧的無住與無分別。本句強調修行般若波羅蜜多時，應超越對色境（感官對象）中
樂與苦及其表象的執取與分別，體現智慧的無住與超越，從而契入般若的實相。本句強調修行般若波羅蜜多時，應超越對五塵（聲、香、味、觸、法）中樂與苦的分別與執著，連帶這
些境界的樂苦相狀也不應執著，才能契入般若智慧的無分別境界。本句強調於色處（色法、色蘊）上，不應執著於『我』或『無我』，亦不應執著於『我相』或『無我相
』，超越一切分別與對立，才能真正實踐般若波羅蜜多的智慧，體證諸法空性。本句強調於五塵（聲、香、味、觸、法）境界中，不起我、無我及相關分別，超越一切自性見與對立分
別，才能真正實踐般若波羅蜜多的智慧，體現無住、無相的修行精神。本句強調修行般若波羅蜜多時，應超越對色處（色法）的清淨
與不清淨及其相狀的分別與執著，體現無分別智，從而契入般若智慧的實踐核心。本句強調修行般若波羅蜜多時，對於五塵（聲、香、味、觸、法）及其清淨與不清淨的分別相，皆不應
執著或起分別心，體現般若智慧的無分別性，超越對境界的執取與排斥。本句強調修行者於色法（現象界）不落於空或不空的兩邊，也
不執著於空與不空的分別相，超越一切對立與分別，才能真正實踐般若波羅蜜多的智慧。本句強調修行般若波羅蜜多時，對於五塵（聲、香、味、觸、
法）及其空或不空的分別與相狀，皆不應執著或落入分別，體現超越二邊、直證中道的智慧。本句強調於色法（色處）的一切現象，包括無相、有相及其各種相狀，皆不生執取與分別，這正是般若
波羅蜜多的實踐核心——以智慧超越對一切相的執著，體證諸法實相。本句強調修行般若波羅蜜多時，對於五塵（聲、香、味、觸、
法）既不執著其無相（空性），也不執著其有相（現象），更不執著於無相與有相的分別。
此即超越一切對境
的分別與執著，體現般若智慧的無住、無礙。本句強調修行般若波羅蜜多時，對於色法領域中的『無願』與
『有願』及其表相皆不應執著，體現超越分別、遠離執取的智慧行持。本句強調修行般若波羅蜜多時，對於五塵（聲、香、味、觸、法）的一切願求與無願求，以及這些狀態
的分別相，皆不應執著或造作，體現超越分別、無住無取的智慧實踐。本句強調修行者於色處（色法、色境）無論是寂靜或不寂靜，乃至於這些狀態的相狀，皆不生執取分別
，正是般若波羅蜜多的實踐。
此處顯示超越對境界的分別與執著，體現智慧的無住與自在。本句強調修行般若波羅蜜多時，對於五塵（聲、香、味、觸、法）及其寂靜與否，皆不應執著或分別其
相狀，體現超越分別、平等觀照的智慧，契合般若無住、無所得的核心義理。本句強調修行般若波羅蜜多時，對於色處（色法、色境）不應執著於是否遠離，也不應執著於遠離或不
遠離的分別相。
這體現了超越二邊、離於分別的智慧，是般若實踐的核心。本句強調修行般若波羅蜜多時，對於五塵（聲、香、味、觸、法）及其遠離或不遠離的狀態，皆不應執
著於任何一邊，超越對境界的分別與取捨，體現無住、無分別的智慧。
- 色處相：色處的種種相狀、特徵。
- 聲、香、味、觸、法處：指五塵境界，即耳、鼻、舌、身、意所對之境。
- 我、無我相：對於自我存在或不存在的執著與分別。
- 相相：各種相狀、細微差別相。
- 遠離、不遠離：指對境界的取捨、分別。
「舍利子！若菩薩摩訶薩有方便善巧修行般 若波羅蜜多時，不行色處，不行色處相，是 行般若波羅蜜多；不行聲、香、味、觸、法處，不行 聲、香、味、觸、法處相，是行般若波羅蜜多。不行 色處常無常，不行色處常無常相，是行般若 波羅蜜多；不行聲、香、味、觸、法處常無常，不行 聲、香、味、觸、法處常無常相，是行般若波羅蜜 多。不行色處樂苦，不行色處樂苦相，是行 般若波羅蜜多；不行聲、香、味、觸、法處樂苦，不 行聲、香、味、觸、法處樂苦相，是行般若波羅蜜 多。不行色處我無我，不行色處我無我相，是 行般若波羅蜜多；不行聲、香、味、觸、法處我無 我，不行聲、香、味、觸、法處我無我相，是行般若 波羅蜜多。不行色處淨不淨，不行色處淨不 淨相，是行般若波羅蜜多；不行聲、香、味、觸、法 處淨不淨，不行聲、香、味、觸、法處淨不淨相，是 行般若波羅蜜多。不行色處空不空，不行色 處空不空相，是行般若波羅蜜多；不行聲、香、 味、觸、法處空不空，不行聲、香、味、觸、法處空不 空相，是行般若波羅蜜多。不行色處無相有 相，不行色處無相有相相，是行般若波羅蜜 多；不行聲、香、味、觸、法處無相有相，不行聲、香、 味、觸、法處無相有相相，是行般若波羅蜜多。 不行色處無願有願，不行色處無願有願相， 是行般若波羅蜜多；不行聲、香、味、觸、法處無 願有願，不行聲、香、味、觸、法處無願有願相，是 行般若波羅蜜多。不行色處寂靜不寂靜，不 行色處寂靜不寂靜相，是行般若波羅蜜多； 不行聲、香、味、觸、法處寂靜不寂靜，不行聲、香、 味、觸、法處寂靜不寂靜相，是行般若波羅蜜 多。不行色處遠離不遠離，不行色處遠離不 遠離相，是行般若波羅蜜多；不行聲、香、味、觸、 法處遠離不遠離，不行聲、香、味、觸、法處遠離 不遠離相，是行般若波羅蜜多。
色處，色處不離空，空不離色處，色處就是空，空就是色處，聲、香、味、觸、法處也都是如此。
也不離開色處，色處就是空，空也就是色處。聲、香、味、觸、法處也都一樣。
佛陀呼喚舍利子，強調接下來所說內容的重要性，提醒其應專心領受法義。
本句說明大菩薩以種種善巧方便，修學般若波羅蜜多，強調智慧與善巧並行，圓滿菩薩道。
此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明某一法義或現
象的根本原因，強調探究事理的精神。此句為佛陀呼喚弟子舍利子，準備開示重要法義，顯示對其教誨的重視與親切。
本句指出「色處」這一法的本性是空，強調一切法無自性，無
固定實體，契合空義教理。
此處「性空」並非全無，而是說明色處的存在依緣而生，無自性可得。本句指出五塵（聲、香、味、觸、法處）皆無自性，體性本空
，強調一切法皆空的根本義理，破除對境界實有的執著，契合空性教義。此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，顯示
對其特別的教導或提問。
經典中常見佛陀以弟子名作為開場，表示接下來將有重要法義闡述。本句闡明色處與空的不可分離性，強調色處與空性互即互入，
並非對立或割裂。
色處即空，空即色處，聲、香、味、觸、法處亦同，顯示諸法皆具空性，無自性而緣起。
此
為破除對色與空二分的執著，體現諸法圓融無礙的義理。
- 聲：指聲塵，六塵之一，為耳識所緣。
- 香：指香塵，六塵之一，為鼻識所緣。
- 味：指味塵，六塵之一，為舌識所緣。
- 法處：指法塵，六塵之一，為意識所緣。
「舍利子當 知！是為菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波 羅蜜多。何以故？舍利子！色處，色處性空；聲、 香、味、觸、法處，聲、香、味、觸、法處性空。舍利子！是 色處非色處空，是色處空非色處，色處不 離空，空不離色處，色處即是空，空即是色 處，聲、香、味、觸、法處亦復如是。