大般若波羅蜜多經(第1卷-第200卷)
大般若波羅蜜多經卷第四十
三藏法師玄奘奉 詔譯
初分般若行相品第十之三
，不行於眼界乃至眼觸為緣所生諸受之相，這就是修行般若波羅蜜多。不執著於眼界、色界、眼識界及眼觸，乃至因眼觸為緣所
生諸受，無論常或無常；不取相於眼界乃至因眼觸所生諸受的常或無常，此即是行般若波羅蜜多。不行眼界、色界、眼識界及眼觸，以及眼觸為緣所生的各
種受（樂、苦等），不行眼界乃至眼觸為緣所生的各種受的相狀，這就是行般若波羅蜜多。不於眼界、色界、眼識界，以及眼觸、由眼觸為緣所生的諸受，起我相或無我相之分別；不於眼界乃至
由眼觸為緣所生的諸受之我相、無我相，起分別，這就是行般若波羅蜜多。不行於眼界、色界、眼識界及眼觸，以及以眼觸為緣所生的諸受（無論清淨或不清淨）；不行於眼界乃
至眼觸為緣所生諸受（無論清淨或不清淨）之相，這就是行般若波羅蜜多。不行於眼界、色界、眼識界及眼觸，以及以眼觸為緣所生的諸受，無論是空或不空；不行於眼界乃至眼
觸為緣所生諸受的空與不空之相，這就是修行般若波羅蜜多。不行於眼界、色界、眼識界及眼觸，對於以眼觸為緣所生的諸受，無論無相或有相，皆不行；乃至於眼
界至眼觸為緣所生諸受的無相、有相之相，亦不行。這就是修行般若波羅蜜多。不行於眼界、色界、眼識界及眼觸，亦不行於以眼觸為緣所生的諸受，無論是無願或有願；不行於眼界
乃至眼觸為緣所生諸受的無願、有願之相，這就是實踐般若波羅蜜多。不運作於眼界、色界、眼識界及眼觸，亦不運作於以眼觸
為緣所生諸受（寂靜或不寂靜）之相，如是即是行般若波羅蜜多。不於眼界、色界、眼識界及眼觸，以及以眼觸為緣所生的
諸受，無論遠離或不遠離，起行相分別，如是乃為修行般若波羅蜜多。
的各種感受，也不執著於從眼界到眼觸所緣起的各種感受的相狀，這就是修行般若波羅蜜多。對於眼界、色界、眼識界、眼觸，以及由眼觸緣起的各種
感受，不執著它們是常或無常；不對這些境界和感受產生分別與執取，這就是實踐般若波羅蜜多。不執著於眼界、色界、眼識界和眼觸，以及因眼觸而生的
各種苦樂感受與其現象，這就是修習般若波羅蜜多。對於眼界、色界、眼識界，還有眼觸，以及因眼觸而生起的各種感受，都不去分別有我或無我；從眼界
到因眼觸而生的各種感受中關於我或無我的想法，也都不執著，這就是在實踐般若波羅蜜多。不執著於眼界、色界、眼識界和眼觸，也不執著於因眼觸而生的各種感受，不論是清淨還是不清淨；從
眼界到因眼觸而生的各種感受的特徵都不執著，這就是實踐般若波羅蜜多。對於眼界、色界、眼識界和眼觸，以及由眼觸引發的各種
感受，不論這些感受是空還是不空，都不執著、不分別。能這樣，就是在實踐般若波羅蜜多。對於眼界、色界、眼識界和眼觸，以及由眼觸為條件生起
的各種感受，不論是無相還是有相，都不執著、不追逐；乃至於從眼界到眼觸所生的各種感受的無相、有相之
特徵，也都不執著。這就是在實踐般若波羅蜜多。不執著於眼界、色界、眼識界和眼觸，以及由眼觸為緣所生的各種感受，無論有願或無願，不執著於這
些從眼界到眼觸所生的各種感受與其有願、無願的狀態，這就是實踐般若波羅蜜多。不去執著於眼界、色界、眼識界和眼觸，也不執著於由眼
觸為緣所生的各種感受（無論是寂靜還是不寂靜），不分別這些現象，這就是實踐般若波羅蜜多。對於眼界、色界、眼識界和眼觸，以及由眼觸生起的各種
感受，不論是否遠離，都不執著分別，這就是在修行般若波羅蜜多。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子，準備開示重要法義，顯示對其教誨的重視與親切。
本句說明菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，應以善巧方便，不
執著於眼根、色塵、眼識、眼觸及由此所生的諸受與其相狀，強調超越對六根六境六識及其所生諸受的執著，
體現般若智慧的無住、無相之義。本句強調於眼根相關諸法（眼界、色界、眼識界、眼觸及由此
緣起的受），不應執著其為常或無常，不起分別取相，乃為修行般若波羅蜜多的要義。
此處「不行」即不作意
、不執著、不取相，體現般若智慧的無住、無分別，直顯諸法實相。本句強調修行般若波羅蜜多時，應超越對眼界、色界、眼識界、眼觸及由眼觸所生諸受（樂、苦等）及
其相狀的執著，體現智慧的無住、無取，從而契入般若實相。本句強調於眼界、色界、眼識界及相關觸受中，不執著有我或無我之分別相，超越一切對自我存在或不
存在的執著，正是實踐般若波羅蜜多的要義，體現智慧的無住與無分別。本句強調修行者於眼界、色界、眼識界、眼觸及由眼觸緣起的各種受（苦樂等），無論其性質為淨或不
淨，皆不生執著分別，超越一切相，方為實踐般若波羅蜜多的智慧行持。本句強調於眼界、色界、眼識界、眼觸及由眼觸所生諸受，無論其性質為空或不空，皆不執著、不分別
其相，這正是般若波羅蜜多的實踐要義，體現對諸法空性的無住智慧。本句強調修行般若波羅蜜多時，對於眼根、色塵、眼識、眼觸及由此生起的各種感受，無論其性質為有
相或無相，皆不執著、不分別，超越一切相，體現般若智慧的無住、無著精神。本句強調修行者於眼界、色界、眼識界及眼觸，乃至由眼觸為
緣所生的諸受（包括有願、無願）皆不執著、不起行，顯示般若波羅蜜多的實踐在於超越對六根六境六識及其
所生諸受的分別與執著，體現智慧的無住、無取。本句強調修行般若波羅蜜多時，應遠離對眼界、色界、眼識界及眼觸等六界的執著，並不分別由眼觸緣
起的各種受（苦樂、寂靜與否），不取其相，才能契入般若智慧的實踐核心。本句強調修行般若波羅蜜多時，應超越對眼界、色界、眼識界、眼觸及由眼觸緣起諸受的分別與執著，
不論這些受是否遠離，皆不生分別心，體現般若智慧的無住、無分別。
- 舍利子：佛陀十大弟子之一，以智慧第一著稱，常為佛陀開示法義的對象。
- 菩薩摩訶薩：大菩薩，發大心行大乘道者。
- 方便善巧：善於運用種種方法以契入佛法真義。
- 般若波羅蜜多：智慧到彼岸，通達諸法空性之智慧。
- 眼界、色界、眼識界：分別指眼根、色塵、眼識，屬十八界之一部分。
- 眼觸：眼根與色塵接觸所生之識。
- 諸受：由觸所生的各種感受。
- 相：現象、相狀，指一切法的表相。
- 眼界：指眼根，即感知色塵的能力。
- 色界：指色塵，為眼根所對之境。
- 眼識界：指眼識，能了別色塵之心識。
- 受：由觸生起的苦樂等感受。
- 常無常：指對諸法是否恆常或無常的分別。
- 我無我相：對於自我存在或不存在的分別相。
- 空不空：指諸法性空與非空的分別。
- 無相有相：無相指無分別、無執著之境，有相指有分別、執著之境。
- 無願、有願：指對境界無所希求或有所希求的心態。
- 寂靜不寂靜：指感受的安穩或不安穩狀態。
「舍利子！若菩薩摩訶薩有方便善巧修行般 若波羅蜜多時，不行眼界、色界、眼識界及眼 觸、眼觸為緣所生諸受，不行眼界乃至眼觸 為緣所生諸受相，是行般若波羅蜜多。不行 眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受 常無常，不行眼界乃至眼觸為緣所生諸受 常無常相，是行般若波羅蜜多。不行眼界、色 界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受樂苦， 不行眼界乃至眼觸為緣所生諸受樂苦相， 是行般若波羅蜜多。不行眼界、色界、眼識界 及眼觸、眼觸為緣所生諸受我無我，不行眼 界乃至眼觸為緣所生諸受我無我相，是行 般若波羅蜜多。不行眼界、色界、眼識界及眼 觸、眼觸為緣所生諸受淨不淨，不行眼界乃 至眼觸為緣所生諸受淨不淨相，是行般若 波羅蜜多。不行眼界、色界、眼識界及眼觸、眼 觸為緣所生諸受空不空，不行眼界乃至眼 觸為緣所生諸受空不空相，是行般若波羅 蜜多。不行眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為 緣所生諸受無相有相，不行眼界乃至眼觸 為緣所生諸受無相有相相，是行般若波羅 蜜多。不行眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為 緣所生諸受無願有願，不行眼界乃至眼觸 為緣所生諸受無願有願相，是行般若波羅 蜜多。不行眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為 緣所生諸受寂靜不寂靜，不行眼界乃至眼 觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相，是行般若 波羅蜜多。不行眼界、色界、眼識界及眼觸、眼 觸為緣所生諸受遠離不遠離，不行眼界乃 至眼觸為緣所生諸受遠離不遠離相，是行 般若波羅蜜多。
所生的諸受，從色界到眼觸為緣所生的諸受，其性皆空。舍利子！這是眼界，並非離開空性的眼界；這是眼界的空性，並非沒有眼界；眼界不離空，空也不離眼界；眼界
就是空，空就是眼界。色境、眼識、眼觸，以及由眼觸為緣所生的諸受，也都是如此。
生的各種感受，從色界到眼觸所生的所有感受，性質都是空的。舍利弗！這就是眼界，但不是離開空性的眼界；這是眼界的空性，
但不是沒有眼界；眼界和空性彼此不分離，眼界就是空性，空性也就是眼界。色境、眼識、眼觸，以及因眼觸
而生的各種感受，也都是這樣的道理。
此句為佛陀對弟子舍利子直接開示，強調接下來所說內容的重
要性，提醒其專心聽受、領會法義。本句說明菩薩摩訶薩以各種善巧方便的方法，修行般若波羅蜜
多，強調修行過程中靈活運用智慧與方法，達到究竟智慧的彼岸。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果或道理。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，顯示對其特別的教導與重視。
本句強調眼界及相關諸法皆無自性，皆屬空性，說明一切法依緣而生，無固定實體。
此處以眼界為例，
連帶色界、眼識界、眼觸及由此緣起的諸受，皆無自性可得，體現緣起性空的佛理。此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，顯示對其特別的教導與重視。
本句闡明眼界與空性的不可分離，強調一切法皆無自性、緣起性空。
眼界、色境、眼識、眼觸及由此生
起的受，皆無獨立實體，皆依空性而顯現，體現緣起與空的教義。
- 性空：本性空寂，無自性。
- 空：指無自性、緣起性空，非斷滅義。
「舍利子當知！是為菩薩摩訶 薩有方便善巧修行般若波羅蜜多。何以故？ 舍利子！眼界眼界性空，色界、眼識界及眼觸、 眼觸為緣所生諸受色界乃至眼觸為緣所生 諸受性空。舍利子！是眼界非眼界空，是眼 界空非眼界，眼界不離空，空不離眼界，眼 界即是空，空即是眼界，色界、眼識界及眼觸、 眼觸為緣所生諸受亦復如是。
，不行於耳界乃至耳觸為緣所生諸受相，是為行般若波羅蜜多。不行於耳界、聲界、耳識界及耳觸，亦不行於以耳觸為緣
所生諸受的常、無常；不行於耳界乃至耳觸為緣所生諸受的常、無常之相，這就是行般若波羅蜜多。不行於耳界、聲界、耳識界及耳觸，及以耳觸為緣所生的
諸受樂苦；不行於耳界乃至耳觸為緣所生的諸受樂苦之相，這就是行般若波羅蜜多。不於耳界、聲界、耳識界，以及耳觸、由耳觸為緣所生諸受，執著於我或無我的相狀；不於耳界乃至耳
觸為緣所生諸受，執著我無我之相，這就是行般若波羅蜜多。不作意於耳界、聲界、耳識界及耳觸，亦不執取以耳觸為緣所生的諸受，無論清淨或不清淨，不作意於
耳界乃至耳觸為緣所生諸受的淨不淨相，這就是行般若波羅蜜多。不行於耳界、聲界、耳識界及耳觸，乃至以耳觸為緣所生
諸受的空、不空相，不落於這些分別，這就是行般若波羅蜜多。不行於耳界、聲界、耳識界及耳觸，亦不行於以耳觸為緣
所生諸受，無論無相或有相，這就是行般若波羅蜜多。不行耳界、聲界、耳識界及耳觸，亦不行以耳觸為緣所生
諸受（無願、有願），這就是行般若波羅蜜多。不行於耳界、聲界、耳識界及耳觸，亦不行於以耳觸為緣所生的諸受，無論寂靜或不寂靜，不行於耳界
乃至耳觸為緣所生諸受寂靜不寂靜之相，這就是修行般若波羅蜜多。不作耳界、聲界、耳識界及耳觸、以耳觸為緣所生諸受遠
離或不遠離的分別，不作耳界乃至耳觸為緣所生諸受遠離或不遠離的相，這就是修行般若波羅蜜多。
的各種感受，都不執著、不落入分別，這才是真正修行般若波羅蜜多。不執著於耳界、聲界、耳識界以及耳觸，還有因耳觸而生的各種感受，不論是常還是無常；不執著於耳
界直到耳觸所生的感受是常或無常的特相，這就是實踐般若波羅蜜多。對於耳界、聲界、耳識界和耳觸，以及因耳觸而生的各種快樂或痛苦，都不執著、不追逐；對這一切乃
至相關的感受現象都不執著，這就是在實踐般若波羅蜜多。對於耳界、聲界、耳識界，以及耳觸、由耳觸緣起的各種
感受，都不生起『我』或『無我』的分別與相狀，這就是在實踐般若波羅蜜多。對於耳界、聲界、耳識界和耳觸，以及因耳觸而生的各種
感受，不論清淨或不清淨，都不執取、不著相。能如此，就是在實踐般若波羅蜜多。不執著於耳界、聲界、耳識界和耳觸，還有因耳觸而生起
的各種感受，不論這些感受是空還是不空，都不執著於這些現象，這就是實踐般若波羅蜜多。不執著於耳界、聲界、耳識界和耳觸，也不執著於由耳觸
為緣所生的各種感受，無論是無相還是有相，這就是實踐般若波羅蜜多。不執著於耳界、聲界、耳識界和耳觸，也不執著於由耳觸
為條件所生起的各種感受（無願、有願），這樣就是在實踐般若波羅蜜多。不去執著於耳界、聲界、耳識界和耳觸，也不執著因耳觸
而生的各種感受，不論是安靜還是不安靜。能夠如此超越分別，就是在修行般若波羅蜜多。對於耳界、聲界、耳識界、耳觸，以及因耳觸而生的各種
感受，不論是否遠離，都不去分別、執著，這就是在實踐般若波羅蜜多。
此句為佛陀呼喚弟子舍利弗，準備開示重要法義，常見於經文開頭，顯示對話即將展開。
本句強調菩薩在修習般若波羅蜜多時，應以智慧與方便，對於
耳根相關的六界與由此生起的感受不生執著、不起分別，超越對境界的執取，才能契入般若實相。本句強調修行般若波羅蜜多時，對於耳根相關的六界及由耳觸緣起的諸受，無論其為常或無常，皆不應
執著分別。
這種不著相、不分別的智慧，正是般若波羅蜜多的實踐核心。本句強調修行者於耳根相關的六界及由耳觸緣起的苦樂等受，皆不執著、不起分別，亦不執著於這些現
象的相狀。
如此不著境界、不取法相，正是實踐般若波羅蜜多的要義，體現離相無住的智慧行持。本句強調於耳根相關的六界及由耳觸緣起的諸受，不執著於『
我』或『無我』等分別與相狀，超越一切法相分別，正是實踐般若波羅蜜多的智慧行持。本句強調修行者於耳根相關的六界及由耳觸緣起的諸受，無論其性質為淨或不淨，皆不生執取與分別，
超越對境界的執著，正是實踐般若波羅蜜多的要義，體現智慧觀照、離相無住的精神。本句強調對於耳根相關的六界（耳界、聲界、耳識界、耳觸）
及由耳觸緣起的諸受，無論其性質為空或不空，皆不應執著分別。
這種不著相、不分別的智慧，正是般若波羅
蜜多的實踐核心，體現對諸法空性的正見與超越執著的修行態度。本句強調修行般若波羅蜜多時，應超越對耳根、聲音、耳識、
耳觸及由耳觸緣起的各種感受（無相、有相）的執著，體現不著相、不分別的智慧，契入般若實相。本句強調修行般若波羅蜜多時，應超越對耳根、聲塵、耳識、耳觸及由耳觸緣起的各種受（包括無願、
有願）的執著，體現不著相、不分別的智慧，契入般若實相。本句強調修行般若波羅蜜多時，應超越對耳根、聲音、耳識、耳觸及由耳觸緣起的各種感受（無論寂靜
或不寂靜）的執著與分別，體現不著相、不住法的智慧實踐。本句強調於耳根相關的六界及由耳觸所生諸受，無論是否遠離
，都不生分別與執著，體現般若智慧的無住、無分別行，正是般若波羅蜜多的實踐要義。
- 耳界、聲界、耳識界：分別指耳根、聲塵、耳識三界。
- 耳觸：耳根與聲塵接觸。
- 受相：感受的種種相狀。
- 耳界：指耳根，即感知聲音的器官。
- 聲界：指聲音的境界，即耳所對的聲塵。
- 耳識界：指耳識，能了別聲音的心識。
- 常、無常：指現象是否恆常不變或生滅無常。
- 淨不淨：指感受的清淨與不清淨兩種性質。
「舍利子！若菩薩摩訶薩有方便善巧修行般 若波羅蜜多時，不行耳界、聲界、耳識界及耳 觸、耳觸為緣所生諸受，不行耳界乃至耳觸 為緣所生諸受相，是行般若波羅蜜多。不行 耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受 常無常，不行耳界乃至耳觸為緣所生諸受 常無常相，是行般若波羅蜜多。不行耳界、聲 界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受樂苦， 不行耳界乃至耳觸為緣所生諸受樂苦相， 是行般若波羅蜜多。不行耳界、聲界、耳識界 及耳觸、耳觸為緣所生諸受我無我，不行耳 界乃至耳觸為緣所生諸受我無我相，是行 般若波羅蜜多。不行耳界、聲界、耳識界及耳 觸、耳觸為緣所生諸受淨不淨，不行耳界乃 至耳觸為緣所生諸受淨不淨相，是行般若 波羅蜜多。不行耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳 觸為緣所生諸受空不空，不行耳界乃至耳 觸為緣所生諸受空不空相，是行般若波羅 蜜多。不行耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為 緣所生諸受無相有相，不行耳界乃至耳觸 為緣所生諸受無相有相相，是行般若波羅 蜜多。不行耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為 緣所生諸受無願有願，不行耳界乃至耳觸 為緣所生諸受無願有願相，是行般若波羅 蜜多。不行耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為 緣所生諸受寂靜不寂靜，不行耳界乃至耳 觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相，是行般若 波羅蜜多。不行耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳 觸為緣所生諸受遠離不遠離，不行耳界乃 至耳觸為緣所生諸受遠離不遠離相，是行 般若波羅蜜多。
緣所生的諸受，聲界乃至以耳觸為緣所生的諸受，皆性空。舍利子！這是耳界，但又不是僅僅耳界的空；這是耳界的空，但又不是耳界本身。耳界不離空，空不離耳界，耳
界就是空，空就是耳界。聲界、耳識界、耳觸，以及以耳觸為緣所生的諸受，也都是如此。
也是空的，甚至連以耳觸為條件所生起的各種感受，也都是空性。舍利子！耳界本身就是空性，但這種空又不是單純的耳界；耳界的
空性也不是離開耳界而存在。耳界和空性彼此不分離，耳界就是空，空就是耳界。聲界、耳識界、耳觸，以及
因耳觸而生的各種感受，也都是這樣的道理。
此句為佛陀對弟子舍利子（舍利弗）直接開示，強調接下來所
說法義的重要性，提醒其專心領受與理解。本句說明大菩薩以種種善巧方便，圓滿修行般若波羅蜜多，強
調智慧與方法並重，能善用各種因緣成就菩薩道。此句為提問，旨在引出下文對於某一現象或教義的原因或道理
，常見於經文中作為承上啟下的語句。此句為佛陀呼喚弟子舍利子，準備開示重要法義，顯示對其教導的重視與親切。
本句闡明耳界、聲界、耳識界、耳觸及由耳觸緣起的諸受，皆
無自性，皆屬空性，強調一切法皆因緣所生，無固定自性，契合大乘性空思想。此句為佛陀呼喚弟子舍利子，準備開示重要法義，顯示對話的對象與語境的莊重。
本句闡明耳界與空性的不可分離，強調耳界本身即具空性，並非有一個獨立於耳界之外的空。
聲界、耳
識界、耳觸及由耳觸緣起的諸受，皆同樣不離空性，顯示諸法皆空、無自性，破除對法的實有執著。
「舍利子當知！是為菩薩摩訶 薩有方便善巧修行般若波羅蜜多。何以故？ 舍利子！耳界耳界性空，聲界、耳識界及耳觸、 耳觸為緣所生諸受聲界乃至耳觸為緣所 生諸受性空。舍利子！是耳界非耳界空，是 耳界空非耳界，耳界不離空，空不離耳界， 耳界即是空，空即是耳界，聲界、耳識界及耳 觸、耳觸為緣所生諸受亦復如是。
乃至鼻界至鼻觸為緣所生諸受相，皆不作意、不起分別，這就是修行般若波羅蜜多。於鼻界、香界、鼻識界及鼻觸，乃至由鼻觸為緣所生諸受
，不作常或無常之分別，如是即是修行般若波羅蜜多。不執著於鼻界、香界、鼻識界及鼻觸，亦不分別由鼻觸為
緣所生的各種樂受與苦受；不執著於鼻界乃至鼻觸為緣所生的諸受樂苦相，這就是修行般若波羅蜜多。不執著於鼻界、香界、鼻識界及鼻觸，亦不執著於因鼻觸為緣所生的諸受為我或無我，不執著於鼻界乃
至鼻觸為緣所生諸受的我相或無我相，這就是修行般若波羅蜜多。不於鼻界、香界、鼻識界及鼻觸，乃至以鼻觸為緣所生的諸受，無論淨或不淨，皆不造作、不執著；從
鼻界直到由鼻觸為緣所生的諸受淨不淨相，皆不行分別。這就是修行般若波羅蜜多。不於鼻界、香界、鼻識界及鼻觸，乃至以鼻觸為緣所生的
諸受是否空或不空，起分別，這就是實踐般若波羅蜜多。不執著於鼻界、香界、鼻識界及鼻觸，亦不執著以鼻觸為
緣所生諸受，無論無相或有相，這就是修行般若波羅蜜多。不行於鼻界、香界、鼻識界及鼻觸，乃至以鼻觸為緣所生
諸受，無願有願，不行於鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受無願有願之相，這就是行般若波羅蜜多。不作意於鼻界、香界、鼻識界及鼻觸，以及以鼻觸為緣所生的諸受（寂靜或不寂靜），不作意於鼻界乃
至以鼻觸為緣所生的諸受寂靜不寂靜的相狀，這就是修行般若波羅蜜多。不行於鼻界、香界、鼻識界及鼻觸，亦不行於以鼻觸為緣
所生諸受的遠離或不遠離之分別，如是修行，即是行般若波羅蜜多。
生的各種感受，都不執著、不落入分別，這就是在實踐般若波羅蜜多。對於鼻界、香界、鼻識界和鼻觸，以及由鼻觸緣起的各種
感受，都不執著它們是常或無常，這就是修習般若波羅蜜多的方法。對於鼻的範疇、香氣、鼻識和鼻觸，以及因鼻觸而生的各
種感受（快樂或痛苦），都不去執著或分別，這樣就是在修行般若波羅蜜多。對於鼻界、香界、鼻識界和鼻觸，以及因鼻觸而生的各種感受，既不執著為我，也不執著為無我；對於
這些現象的『我』或『無我』相都不執著，這就是在修行般若波羅蜜多。對於鼻根、香塵、鼻識和鼻觸，以及由鼻觸緣起的各種感受，不論是清淨還是不清淨，都不執著分別；
從鼻界到由鼻觸生起的各種淨與不淨的感受，都不生分別心。這就是在實踐般若波羅蜜多。不在鼻界、香界、鼻識界以及鼻觸，乃至由鼻觸為條件生
起的各種感受是否空或不空上起分別，這就是實踐般若波羅蜜多。不去執著於鼻界、香界、鼻識界和鼻觸，也不執著於因鼻
觸而生起的各種感受，不論這些感受是無相還是有相，這樣才是真正修行般若波羅蜜多。對於鼻界、香界、鼻識界以及鼻觸，還有因鼻觸而生起的
各種感受，不論有願或無願，都不執著、不追逐，這就是在實踐般若波羅蜜多。對於鼻根、香氣、鼻識、鼻觸，以及因鼻觸而生的各種感
受（無論平靜或不平靜），都不去分別、不執著，這就是在實踐般若波羅蜜多。不執著於鼻界、香界、鼻識界和鼻觸，也不執著於由鼻觸
為條件所生起的各種感受是否遠離或未遠離，如此修行，就是實踐般若波羅蜜多。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，顯示
對其特別的教導或提問。
舍利子常為佛陀重要弟子，代表智慧第一，經中多以其為對機者。本句說明菩薩在修行般若波羅蜜多時，應以智慧與方便，不執著於六根（此處為鼻根）、六境（香界）
、六識（鼻識界）及由此生起的觸與受，超越一切法相分別，體現般若空慧的實踐。本句強調於鼻界相關諸法及其所生感受，不應執著其為常或無
常，超越分別，體現般若智慧的無住、無分別之觀行，從而實踐般若波羅蜜多。本句強調修行般若波羅蜜多時，應超越對於鼻根、香塵、鼻識、鼻觸及由此生起的樂受與苦受的執著與
分別，體現對五蘊、六根六境六識等法的空性觀照，從而不為感官經驗所繫縛，達到智慧的彼岸。本句強調於鼻根、香塵、鼻識、鼻觸及由此緣起的諸受，不應
執著其為『我』或『無我』，亦不應執著於『我相』或『無我相』。
這種超越二邊、離於分別的觀照，正是般
若波羅蜜多的實踐核心，體現了不住於一切法相的智慧。本句強調於鼻根、香塵、鼻識、鼻觸及由此緣起的各種感受（
無論淨或不淨），皆不生分別執著，體現般若波羅蜜多的無分別智慧。
修行者應超越對六根六境六識及其所生
諸受的執著，直觀諸法空性，實踐般若智慧。本句強調於鼻根、香塵、鼻識、鼻觸及由此緣起的諸受，不執著其為空或不空，不起分別心，正是般若
波羅蜜多的實踐。
此處顯示般若智慧在於超越對諸法性相的執著與分別，直觀諸法本性。本句強調修行般若波羅蜜多時，應超越對於鼻根、香塵、鼻識、鼻觸及由此緣起諸受的執著，無論這些
受是有相還是無相，皆不應取著，才能契入般若智慧的實踐。本句強調對於與鼻相關的六界及由此緣起的諸受，無論內心有
無願求，都應不起分別、不執著，這正是般若波羅蜜多的實踐要義，體現智慧超越一切執著。本句強調於鼻根相關的六界及由緣起所生諸受，不起分別、不執著其寂靜或不寂靜等相，正是般若波羅
蜜多的實踐。
此處展現般若智慧對一切法不取不著的精神，於感官與受用皆能超越分別，契入空性。本句強調修行般若波羅蜜多時，應超越對於鼻根、香塵、鼻識、鼻觸及由此生起諸受的分別與執著，不
落於遠離或不遠離等對待法，體現般若智慧的無住、無分別，從而契入真實智慧。
- 鼻界：六根之一，指嗅覺器官。
- 香界：六境之一，指嗅覺對象。
- 鼻識界：六識之一，指嗅覺識。
- 鼻觸：鼻根與香塵接觸所生之觸。
- 常無常相：對法的恆常或無常之分別。
- 諸受樂苦：指因感官接觸而生的各種感受，包括快樂與痛苦。
- 我、無我：分別執著有自性我或否定自性我。
- 無願有願：指內心無所希求或有所希求的狀態。
- 遠離不遠離：指對於感受的離執或未離執。
「舍利子！若菩薩摩訶薩有方便善巧修行般 若波羅蜜多時，不行鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、 鼻觸為緣所生諸受，不行鼻界乃至鼻觸為 緣所生諸受相，是行般若波羅蜜多。不行鼻 界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受常 無常，不行鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受常 無常相，是行般若波羅蜜多。不行鼻界、香界、 鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受樂苦，不 行鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受樂苦相，是 行般若波羅蜜多。不行鼻界、香界、鼻識界及 鼻觸、鼻觸為緣所生諸受我無我，不行鼻界 乃至鼻觸為緣所生諸受我無我相，是行般 若波羅蜜多。不行鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、 鼻觸為緣所生諸受淨不淨，不行鼻界乃至 鼻觸為緣所生諸受淨不淨相，是行般若波 羅蜜多。不行鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸 為緣所生諸受空不空，不行鼻界乃至鼻觸 為緣所生諸受空不空相，是行般若波羅蜜 多。不行鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣 所生諸受無相有相，不行鼻界乃至鼻觸為 緣所生諸受無相有相相，是行般若波羅蜜 多。不行鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣 所生諸受無願有願，不行鼻界乃至鼻觸為 緣所生諸受無願有願相，是行般若波羅蜜 多。不行鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣 所生諸受寂靜不寂靜，不行鼻界乃至鼻觸 為緣所生諸受寂靜不寂靜相，是行般若波 羅蜜多。不行鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸 為緣所生諸受遠離不遠離，不行鼻界乃至 鼻觸為緣所生諸受遠離不遠離相，是行般 若波羅蜜多。
所生的諸受，從香界到由鼻觸為緣所生的諸受，其本性皆是空。舍利子！這是鼻界，卻又不是僅僅鼻界的空性；這是鼻界的空性，卻又不只是鼻界本身。鼻界與空性不相離，空
性也不離鼻界，鼻界就是空性，空性就是鼻界。從香界到因鼻觸為緣所生的各種感受，亦皆如此。
條件而生起的各種感受，這一切從香界到由鼻觸緣起的諸受，本質上都是空的。舍利弗！這就是鼻界，但又不是單純的鼻界空性；這是鼻界的空性
，但又不只是鼻界本身。鼻界和空性不可分離，空性也不離鼻界，鼻界就是空性，空性也就是鼻界。從香界到
因鼻觸而生的各種感受，也都是這樣的道理。
本句為佛陀直接呼喚弟子舍利子，強調接下來所說內容的重要
性，屬於教誡語氣，提醒聽者專注領受法義。本句說明大菩薩以種種善巧方便，修習智慧到彼岸（般若波羅
蜜多），強調修行時需具備靈活應用與智慧圓融。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的原因。此句為佛陀呼喚弟子舍利子，準備開示法義，顯示對其特別囑
咐或提問，常見於經文開頭或段落轉折處。本句闡明鼻界及相關諸法皆無自性，皆屬空性，強調一切法依
緣而生，無固定實體。
此處「性空」指出不僅鼻界，連帶香界、鼻識界、鼻觸及由鼻觸緣起的諸受，皆無自性
，皆是因緣和合、當體即空，體現緣起性空的根本教義。此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，顯示
對其特別的教導或提問。
經典中常見佛陀以弟子名作為開場，表示接下來將有重要法語或問答。本句闡明鼻界與空性的不可分、相即關係，強調一切法皆無自性、緣起性空。
鼻界與空性互不障礙，彼
此融通，並推及香界及由鼻觸緣起的諸受，皆同此理，顯示諸法皆依緣而生、無自性空。
「舍利子當知！是為菩薩摩訶薩 有方便善巧修行般若波羅蜜多。何以故？舍 利子！鼻界鼻界性空，香界、鼻識界及鼻觸、鼻 觸為緣所生諸受香界乃至鼻觸為緣所生 諸受性空。舍利子！是鼻界非鼻界空，是鼻 界空非鼻界，鼻界不離空，空不離鼻界，鼻 界即是空，空即是鼻界，香界乃至鼻觸為緣 所生諸受亦復如是。
界、味界、舌識界及舌觸，不行於以舌觸為緣所生的諸受及其分別相，這就是修行般若波羅蜜多。不分別於舌界、味界、舌識界及舌觸，亦不分別以舌觸為緣所生的諸受為常或無常；不分別舌界乃至舌
觸為緣所生諸受的常、無常相，這就是修行般若波羅蜜多。不執著於舌界、味界、舌識界及舌觸，以及以舌觸為緣所
生的各種樂受與苦受，不執著於舌界乃至舌觸為緣所生的各種樂苦現象，這就是修行般若波羅蜜多。不於舌界、味界、舌識界及舌觸、以舌觸為緣所生諸受，
執著我或無我，不於舌界乃至舌觸為緣所生諸受，執著我或無我的相，這就是行般若波羅蜜多。不行於舌界、味界、舌識界及舌觸，以及以舌觸為緣所生的諸受（無論清淨或不清淨），不行於舌界乃
至舌觸為緣所生諸受的清淨與不清淨之相，這就是行般若波羅蜜多。不作意於舌界、味界、舌識界及舌觸，乃至以舌觸為緣所
生諸受是空或不空，不作意於舌界乃至舌觸為緣所生諸受的空不空相，如是修行般若波羅蜜多。不行於舌界、味界、舌識界及舌觸，亦不行於以舌觸為緣
所生的諸受，無論是無相、有相或一切相，這就是行般若波羅蜜多。不行舌界、味界、舌識界及舌觸，舌觸為緣所生諸受，無
願、有願，不行舌界乃至舌觸為緣所生諸受無願有願之相，是行般若波羅蜜多。不行於舌界、味界、舌識界及舌觸，並以舌觸為緣所生的諸受（寂靜或不寂靜）；不行於舌界乃至舌觸
，及以舌觸為緣所生諸受的寂靜與不寂靜之相，這就是修行般若波羅蜜多。不於舌界、味界、舌識界及舌觸、以舌觸為緣所生諸受，無論遠離或不遠離，皆不起行；不於舌界乃至
舌觸為緣所生諸受遠離不遠離之相起行，這就是修行般若波羅蜜多。
覺，也不會執著於因舌頭觸覺而生起的各種感受及其分別，這就是在實踐般若波羅蜜多。對於舌界、味界、舌識界和舌觸，以及由舌觸緣起的各種
感受，不要執著它們是常或無常；不去分別這些法的常、無常相，這就是在修學般若波羅蜜多。不執著於舌界、味界、舌識界和舌觸，以及因舌觸而生起的各種快樂與痛苦，不執著於舌界直到舌觸所
引發的各種受樂與受苦的現象，這就是實踐般若波羅蜜多。不在舌界、味界、舌識界，以及舌觸和由舌觸為條件所生的各種感受中，執著有我或無我的觀念；不在
舌界直到舌觸為緣所生的諸受中，執著我或無我的相狀，這就是實踐般若波羅蜜多。對於舌界、味界、舌識界和舌觸，以及因舌觸而生的各種
感受（不論清淨或不清淨），都不執著、不分別，這樣就是在修行般若波羅蜜多。不執著於舌界、味界、舌識界和舌觸，乃至由舌觸為條件
所生起的各種感受，不去分別這些感受是空還是不空，如此才是真正修行般若波羅蜜多。不執著於舌界、味界、舌識界和舌觸，也不執著於因舌觸
而生的各種感受，無論這些感受是無相、有相或一切相，這就是在修行般若波羅蜜多。不執著於舌界、味界、舌識界和舌觸，也不執著於由舌觸為條件所生起的各種感受，無論是有願還是無
願的狀態，都不執著於這些現象，這就是實踐般若波羅蜜多。對於舌界、味界、舌識界和舌觸，以及因舌觸而生的各種
感受（不論安穩或不安穩），都不執著、不追逐；不執著於舌界直到舌觸，及由舌觸生起的各種感受的安穩與
不安穩狀態，這就是在實踐般若波羅蜜多。對於舌界、味界、舌識界、舌觸，以及因舌觸而生的各種感受，不論是否遠離，都不執著、不分別；不
對這些境界是否遠離產生分別心，這就是在實踐般若波羅蜜多。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子，準備開示重要法義，常見於經文開頭，顯示對話即將展開。
本句說明菩薩在修行般若波羅蜜多時，應以善巧方便超越對舌根、味覺、舌識、舌觸及由此生起的感受
與分別的執著，體現不著五蘊、六根六境六識的智慧，從而實踐般若波羅蜜多的無住無礙。本句強調於舌界及相關諸法，乃至由舌觸緣起的受，不應執著其為常或無常，亦不應分別其相。
這種不
著相、不分別的觀行，正是般若波羅蜜多的實踐核心，旨在超越對法的執著，體證空性。本句強調修行者於舌根、味塵、舌識、舌觸及由舌觸緣起的苦樂等諸受，皆不執著、不隨順，超越對感
官境界的分別與取著，才能真正實踐般若波羅蜜多的智慧，達到離相無住的境界。本句強調於舌界、味界、舌識界及相關感受中，不應執著於『
我』或『無我』的分別相，超越一切分別見，才能真正實踐般若波羅蜜多的智慧。本句說明修行般若波羅蜜多時，對於舌根、味塵、舌識、舌觸及由舌觸緣起的各種感受（無論清淨或不
清淨），皆不執著、不分別其性相，超越對境界的分別與執取，體現般若智慧的無住與空性。本句強調修行般若波羅蜜多時，對於舌界、味界、舌識界及舌觸，以及由舌觸緣起的諸受，皆不應執著
或分別其為空或不空。
此即超越對法相的分別，直觀諸法實相，體現般若智慧的無分別性。本句強調修行般若波羅蜜多時，對於舌界、味界、舌識界及舌觸，以及由舌觸緣起的各種感受，無論其
性質為何，皆不應執著或分別，體現超越分別、契入無相智慧的實踐。本句強調修行者於舌根、味塵、舌識及舌觸等諸法，乃至以舌觸為緣所生的各種感受（不論有願、無願
），皆不生執著與造作，超越分別，正是實踐般若波羅蜜多的體現。本句強調修行般若波羅蜜多時，應超越對舌界、味界、舌識界、舌觸及由舌觸緣起的各種感受（無論寂
靜或不寂靜）的執著與分別，體現對諸法不取不著的智慧，從而契入般若實相。本句強調於舌界及相關感受，不起分別、執著，無論遠離或不遠離皆不著相，體現般若波羅蜜多的無住
、無分別智慧。
修行者應超越對感官境界及其受用的執著，直觀諸法空性，實踐般若智慧。
- 舌界：六根之一，指舌根感官。
- 味界：六境之一，指味塵。
- 舌識界：六識之一，指舌根對味塵所生之識。
- 舌觸：舌根與味塵接觸。
- 分別相：對感受生起的分別與執著。
- 有願／無願：有意願、無意願，指心的取捨或無取捨狀態。
「舍利子！若菩薩摩訶薩有方便善巧修行般 若波羅蜜多時，不行舌界、味界、舌識界及舌 觸、舌觸為緣所生諸受，不行舌界乃至舌觸 為緣所生諸受相，是行般若波羅蜜多。不行 舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受 常無常，不行舌界乃至舌觸為緣所生諸受 常無常相，是行般若波羅蜜多。不行舌界、味 界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受樂苦， 不行舌界乃至舌觸為緣所生諸受樂苦相， 是行般若波羅蜜多。不行舌界、味界、舌識界 及舌觸、舌觸為緣所生諸受我無我，不行舌 界乃至舌觸為緣所生諸受我無我相，是行 般若波羅蜜多。不行舌界、味界、舌識界及舌 觸、舌觸為緣所生諸受淨不淨，不行舌界乃 至舌觸為緣所生諸受淨不淨相，是行般若 波羅蜜多。不行舌界、味界、舌識界及舌觸、舌 觸為緣所生諸受空不空，不行舌界乃至舌 觸為緣所生諸受空不空相，是行般若波羅 蜜多。不行舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為 緣所生諸受無相有相，不行舌界乃至舌觸 為緣所生諸受無相有相相，是行般若波羅 蜜多。不行舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為 緣所生諸受無願有願，不行舌界乃至舌觸 為緣所生諸受無願有願相，是行般若波羅 蜜多。不行舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為 緣所生諸受寂靜不寂靜，不行舌界乃至舌 觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相，是行般若 波羅蜜多。不行舌界、味界、舌識界及舌觸、舌 觸為緣所生諸受遠離不遠離，不行舌界乃 至舌觸為緣所生諸受遠離不遠離相，是行 般若波羅蜜多。
緣所生的諸受，從味界到舌觸為緣所生的諸受，其本性皆是空。舍利子！這是舌界，亦非僅是舌界的空；這是舌界的空，亦非僅是舌界。舌界不離空，空不離舌界，舌界即是空
，空即是舌界。味界乃至以舌觸為緣所生的諸受，也皆如是。
及因舌觸而生起的各種感受，從味界到因舌觸而生的所有感受，本質上也都是空的。舍利子！這就是舌界，但又不是單純的舌界空性；這是舌界的空性，但又不只是舌界本身。舌界和空性彼此不分
離，舌界就是空性，空性也就是舌界。從味界到因舌觸而生的各種感受，也都是這樣的道理。
此句為佛陀對弟子舍利子（舍利弗）直接開示，強調接下來所
說內容的重要性，提醒其專心領受法義。本句說明大菩薩以種種善巧方便，圓滿修行般若波羅蜜多，強
調智慧與善巧並行，成就菩薩道。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將闡述因由或根本原因。此句為佛陀呼喚弟子舍利子，準備開示重要法義，顯示對話的
開始或轉折，強調舍利子在聽法中的代表性地位。本句說明舌界及相關的味界、舌識界、舌觸，乃至由舌觸為緣
所生的諸受，皆無自性，體性皆空，強調一切法皆空的根本義理，破除對五蘊六界的執著。此句為佛陀呼喚弟子舍利子，作為接下來教法的對象，顯示佛
陀對舍利子的重視與即將開示的重要內容。本句闡明舌界與空性不可分割，強調一切法皆無自性、相即相入。
舌界與空性互為依存，無有實體自性
，乃至味界及由舌觸緣起的諸受，皆同此理，顯示諸法緣起性空、無自性之義。
「舍利子當知！是為菩薩摩訶 薩有方便善巧修行般若波羅蜜多。何以故？ 舍利子！舌界舌界性空，味界、舌識界及舌觸、 舌觸為緣所生諸受味界乃至舌觸為緣所 生諸受性空。舍利子！是舌界非舌界空，是舌 界空非舌界，舌界不離空，空不離舌界，舌 界即是空，空即是舌界，味界乃至舌觸為緣 所生諸受亦復如是。
，不行身界乃至身觸為緣所生諸受之相，這就是行般若波羅蜜多。不行於身界、觸界、身識界，以及身觸、以身觸為緣所生的諸受，無論是常或無常的相狀；不行於身界
乃至身觸為緣所生諸受的常無常相，這就是行般若波羅蜜多。不於身界、觸界、身識界、身觸，以及以身觸為緣所生的
諸受樂苦與其相狀起行，這就是行般若波羅蜜多。不行於身界、觸界、身識界，以及身觸、由身觸為緣所生
諸受的我、無我，不行於身界，乃至於由身觸為緣所生諸受的我、無我之相，這就是行般若波羅蜜多。不於身界、觸界、身識界，以及身觸、以身觸為緣所生的諸受（清淨或不清淨），起行作意；不於身界
乃至身觸為緣所生諸受的淨不淨相起行作意，這就是修行般若波羅蜜多。不行於身界、觸界、身識界及身觸，對於以身觸為緣所生的諸受是空或不空，皆不分別；不行於身界乃
至以身觸為緣所生諸受空或不空之相，這就是行般若波羅蜜多。不行於身界、觸界、身識界及身觸，亦不行於以身觸為緣所生諸受的無相、有相，不行於身界乃至身觸
為緣所生諸受的無相、有相之相，這就是修行般若波羅蜜多。不行於身界、觸界、身識界及身觸，以及以身觸為緣所生的諸受（無願、有願），乃至不行於身界直到
以身觸為緣所生諸受的無願有願之相，這就是行般若波羅蜜多。不執著於身界、觸界、身識界及身觸，亦不執著於以身觸為緣所生諸受（寂靜或不寂靜），不執著於身
界乃至身觸為緣所生諸受寂靜不寂靜之相，這就是修行般若波羅蜜多。不執著於身界、觸界、身識界及身觸，亦不執著於以身觸為緣所生諸受的遠離或不遠離，不執著於身界
乃至身觸為緣所生諸受遠離或不遠離的相，這就是行般若波羅蜜多。
身界、觸界、身識界，以及身觸和由身觸緣起的各種感受與其現象，這就是在實踐般若波羅蜜多。不執著於身界、觸界、身識界，還有身觸，以及因身觸而生的各種感受，不論這些感受是常還是無常。
能夠不執著這些常或無常的現象，就是在實踐般若波羅蜜多。不執著於身界、觸界、身識界，還有身觸，以及由身觸作
為條件而生起的各種快樂與痛苦的感受和現象，這就是在修行般若波羅蜜多。不執著於身界、觸界、身識界，也不執著於身觸，以及由身觸為條件而生起的各種感受中的我或無我，
不執著於這些乃至於由身觸為緣所生的各種感受的我、無我的特徵，這就是實踐般若波羅蜜多。對於身體的範疇、接觸的範疇、身體的識，以及身體的接
觸、由身體接觸而生的各種感受（不論清淨或不清淨），都不去分別、執著；乃至於對這些感受的各種相狀也
不執著，這就是在實踐般若波羅蜜多。對於身界、觸界、身識界和身觸，以及由身觸作為條件而生起的各種感受，不去執著它們是空還是不空
，也不分別這些現象的性質，這就是在修行般若波羅蜜多。不執著於身界、觸界、身識界以及身觸，對於由身觸為緣所生的各種無相與有相的感受也不執著；從不
執著身界直到不執著由身觸為緣所生的各種感受的無相與有相之相，這就是實踐般若波羅蜜多。不執著於身界、觸界、身識界和身觸，還有因身觸而生起的各種感受（無願、有願），乃至於從身界到
因身觸而生的各種感受的無願有願狀態，都不執著，這就是實踐般若波羅蜜多。對於身界、觸界、身識界以及身觸，還有由身觸作為條件而生起的各種感受（無論是安樂或不安樂），
都不去執著、不加以分別，這樣的修行就是實踐般若波羅蜜多。對於身界、觸界、身識界和身觸，以及由身觸作為條件所生起的各種感受，不去執著於它們的遠離或不
遠離，也不執著於這些現象的種種相貌，這就是在實踐般若波羅蜜多。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子，準備開示重要法義，顯示對話的
開始或轉折，強調舍利子在教法中的代表性地位。本句強調菩薩於修行般若波羅蜜多時，應以善巧方便超越對身
界、觸界、身識界及由身觸緣起諸受的執著，體現般若智慧的無住、無著，從而正行般若波羅蜜多。本句強調對於身界、觸界、身識界及由身觸緣起的諸受，無論其為常或無常，都不應執著分別。
這種不
著於諸法相的態度，正是實踐般若波羅蜜多的要義，體現智慧超越一切相的精神。本句強調修行般若波羅蜜多時，應超越對身界、觸界、身識界及由身觸緣起的苦樂受等一切身心現象的
執著，體現智慧的無住與超越分別，從而實踐般若智慧的核心精神。本句強調於身界、觸界、身識界及由身觸所生諸受等法，不起執著於『我』或『無我』等分別相，乃至
於這些法的特徵也不執著，這正是實踐般若波羅蜜多的要義，體現對諸法空性的正觀。本句強調於身界、觸界、身識界及由身觸所生諸受（無論淨或不淨）皆不生分別與執著，進而對一切相
亦不執著，這正是般若波羅蜜多的實踐要義，體現對諸法不取不著的智慧。本句強調修行般若波羅蜜多時，對於身界、觸界、身識界及由
身觸緣起的諸受，應遠離分別與執著，不落於空或不空的見解，體現超越二邊、如實觀照的智慧。本句強調修行般若波羅蜜多時，應超越對身界、觸界、身識界
及由身觸所生諸受的執著，無論這些受是無相或有相，皆不應執著其相。
此為破除對五蘊及緣起諸法的實有執
，體現般若智慧的無住、無相之義。本句強調對於身界、觸界、身識界及由身觸所生諸受（包括無願、有願）皆不執著、不起分別，乃至於
一切相關的相狀也不執著，這正是修行般若波羅蜜多的實踐，即以無住、無取的智慧超越一切法相。本句強調修行般若波羅蜜多時，應超越對身體相關諸界與由身觸生起諸受的執著與分別，無論這些感受
是寂靜或不寂靜，皆不作意、不取相，體現般若智慧的無住與超越分別。本句強調修行般若波羅蜜多時，對於身界等諸界及由緣起所生諸受，應不起分別、執著，不論其遠離或
不遠離，皆不住於相，體現般若智慧的無住、無分別，從而超越一切法相。
- 身界、觸界、身識界：五蘊、十二處、十八界中的身相關界分。
- 身觸：身根與外境接觸。
- 身界：指色蘊中與身體相關的界分。
- 觸界：指六界之一，與觸覺相關的界分。
- 身識界：指與身根相應的識界。
- 我無我：對於感受等法起『有我』或『無我』的分別。
- 諸受寂靜不寂靜：指由身觸緣起的各種感受，包含安樂與不安樂。
「舍利子！若菩薩摩訶薩有方便善巧修行般 若波羅蜜多時，不行身界、觸界、身識界及身 觸、身觸為緣所生諸受，不行身界乃至身觸 為緣所生諸受相，是行般若波羅蜜多。不行 身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受 常無常，不行身界乃至身觸為緣所生諸受 常無常相，是行般若波羅蜜多。不行身界、觸 界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受樂苦， 不行身界乃至身觸為緣所生諸受樂苦相， 是行般若波羅蜜多。不行身界、觸界、身識界 及身觸、身觸為緣所生諸受我無我，不行身 界乃至身觸為緣所生諸受我無我相，是行 般若波羅蜜多。不行身界、觸界、身識界及身 觸、身觸為緣所生諸受淨不淨，不行身界乃 至身觸為緣所生諸受淨不淨相，是行般若 波羅蜜多。不行身界、觸界、身識界及身觸、身 觸為緣所生諸受空不空，不行身界乃至身 觸為緣所生諸受空不空相，是行般若波羅 蜜多。不行身界、觸界、身識界及身觸、身觸為 緣所生諸受無相有相，不行身界乃至身觸 為緣所生諸受無相有相相，是行般若波羅 蜜多。不行身界、觸界、身識界及身觸、身觸為 緣所生諸受無願有願，不行身界乃至身觸 為緣所生諸受無願有願相，是行般若波羅 蜜多。不行身界、觸界、身識界及身觸、身觸為 緣所生諸受寂靜不寂靜，不行身界乃至身 觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相，是行般若 波羅蜜多。不行身界、觸界、身識界及身觸、身 觸為緣所生諸受遠離不遠離，不行身界乃 至身觸為緣所生諸受遠離不遠離相，是行 般若波羅蜜多。
所生的諸受，觸界乃至由身觸為緣所生的諸受，皆性空。舍利子！此身界不是身界空，身界空也不是身界；身界不離空，空
不離身界，身界即是空，空即是身界。觸界乃至以身觸為緣所生的諸受，也皆如此。
，身界就是空，空也就是身界。從觸界到由身觸為因緣所生的各種感受，也都是這樣的道理。
本句為佛陀對弟子舍利子（舍利弗）直接開示，強調接下來所
說內容的重要性，屬於經文中常見的提起注意、轉折語句，提醒聽者專心領受法義。本句說明菩薩摩訶薩以各種善巧方便的方法，修行般若波羅蜜
多，強調修行過程中靈活運用智慧與方法，圓滿菩薩道。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示重要法義，顯示對其智慧的肯定與重視。
本句闡明身界及相關諸界、由身觸緣起的諸受，皆無自性、空
無本質，強調一切法皆性空，破除對身體與感受的實有執著，契合原始佛教緣起性空的教義。「舍利子」為佛陀對弟子舍利弗的稱呼，表示即將對其說法或
提問，常見於經文開頭或段落轉折處，具有引起注意、標示對象的作用。本句闡明身界與空的關係，強調二者雖名異而不相離，身界即
空、空即身界，體現諸法不二、相即相入的義理。
進一步指出，觸界及由身觸緣起的諸受，同樣具備此種空性
與不二性，說明一切法皆依緣而生、無自性空。
「舍利子當知！是為菩薩摩訶 薩有方便善巧修行般若波羅蜜多。何以故？ 舍利子！身界身界性空，觸界、身識界及身觸、 身觸為緣所生諸受觸界乃至身觸為緣所 生諸受性空。舍利子！是身界非身界空，是身 界空非身界，身界不離空，空不離身界，身 界即是空，空即是身界，觸界乃至身觸為緣 所生諸受亦復如是。
，不行於意界乃至意觸為緣所生諸受之相，這即是行般若波羅蜜多。對於意界、法界、意識界及意觸，以及由意觸為緣所生的諸受是常或無常，不起分別、不執著；對於意
界乃至意觸為緣所生的諸受是常或無常之相，亦不分別、不造作，這即是實踐般若波羅蜜多。不行於意界、法界、意識界及意觸，亦不行於以意觸為緣
所生的諸受、樂、苦及其相狀，這就是行般若波羅蜜多。不行於意界、法界、意識界，以及意觸、意觸為緣所生的
諸受，不行於這些諸受的我相或無我相，這就是實踐般若波羅蜜多。不造作於意界、法界、意識界及意觸，對於由意觸為緣所生的諸受，無論清淨或不清淨，皆不執著、不
分別；不造作於意界乃至意觸為緣所生諸受的清淨與不清淨之相，這就是實踐般若波羅蜜多。不行於意界、法界、意識界及意觸，乃至以意觸為緣所生
的諸受，對於其空或不空的性相皆不執著，這是行般若波羅蜜多。不於意界、法界、意識界及意觸，以及以意觸為緣所生的諸受，無論無相或有相，皆不造作行為；乃至
於意界至意觸為緣所生的諸受，無相、有相及其相，亦皆不造作行為，如是乃為修行般若波羅蜜多。不行於意界、法界、意識界及意觸，乃至以意觸為緣所生
的諸受，無願或有願，不行於意界乃至意觸為緣所生諸受無願有願之相，這就是修行般若波羅蜜多。不作意於意界、法界、意識界及意觸，以及以意觸為緣所生的諸受（寂靜或不寂靜），不作意於意界乃
至以意觸為緣所生的諸受（寂靜或不寂靜）之相，這就是修行般若波羅蜜多。不於意界、法界、意識界及意觸，以及以意觸為緣所生的諸受，無論遠離或不遠離，皆不作分別；如此
對於意界乃至意觸為緣所生諸受遠離不遠離之相，皆不作分別，這就是修行般若波羅蜜多。
所生的各種感受，也不執著於這些感受的種種相狀，這就是在實踐般若波羅蜜多。對於意界、法界、意識界、意觸，以及因意觸而生的各種
感受，無論是常還是無常，都不去分別、執著；能這樣不分別，就是在實踐般若波羅蜜多。不執著於意界、法界、意識界和意觸，也不執著於因意觸
而生起的各種感受、快樂、痛苦及其現象，這就是修習般若波羅蜜多。不執著於意界、法界、意識界，以及意觸和由意觸緣起的
各種感受，不認為這些感受有『我』或『無我』的特徵。能夠如此，就是在實踐般若波羅蜜多。對於意界、法界、意識界和意觸，以及由意觸緣起的各種感受，不論是清淨還是不清淨，都不執著、不
分別；能如此不執著於這些分別，就是在實踐般若波羅蜜多。不去執著意界、法界、意識界和意觸，甚至是由意觸生起
的各種感受，不管它們是空還是不空，都不執著，這才是真正修習般若波羅蜜多。對於意界、法界、意識界和意觸，以及由意觸為條件生起
的各種感受，不論是沒有特徵還是有特徵，都不執著、不追逐；一直到意界到意觸為緣所生的各種感受，無論
無相、有相或其特徵，也都不執著，這才是真正修行般若波羅蜜多。對於意界、法界、意識界和意觸，甚至是因意觸而生起的
各種感受，不論有願或無願，都不執著、不造作，這樣就是在實踐般若波羅蜜多。對於意界、法界、意識界、意觸，以及因意觸而生的各種
感受，不論是安靜還是不安靜，都不去執著、不起分別，這就是在實踐般若波羅蜜多。對於意界、法界、意識界和意觸，以及由意觸緣起的各種感受，無論是否遠離，都不去分別、不起心動
念；如此不執著於這些境界和感受的遠離或不遠離，就是在實踐般若波羅蜜多。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子，準備開示重要法義，顯示對話的
開始或轉折，強調舍利子在經中作為聽法代表的地位。本句強調菩薩在修行般若波羅蜜多時，應以善巧方便超越對意界、法界、意識界、意觸及由意觸所生諸
受與其相狀的執著，體現般若智慧的無住、無著，從而契入真實智慧的修行核心。本句強調對於心識相關的諸界與由緣起所生的感受，不應執著於其為常或無常，也不應起分別心。
這種
不分別、不造作的智慧，正是修行般若波羅蜜多的實踐核心，體現超越對法相的執著。本句強調修行般若波羅蜜多時，應超越對意界、法界、意識界、意觸及由意觸緣起的各種受、樂、苦等
現象的執著，體現不著相、不分別的智慧，從而契入般若實相。本句強調對於意界、法界、意識界、意觸及其所生諸受，皆不
應執著於『我』或『無我』等分別相。
這種超越分別、遠離執著的觀照，正是般若波羅蜜多的實踐核心，體現
智慧觀空、離一切相的修行精神。本句強調於意界、法界、意識界及意觸等心識活動，以及由意
觸緣起的各種感受（無論清淨或不淨），皆不生分別與執著，這種不造作、不分別的智慧行持，即是般若波羅
蜜多的實踐核心，體現超越分別、直觀實相的智慧。本句強調修行般若波羅蜜多時，對於意界、法界、意識界、意
觸及由意觸緣起的諸受，無論其性相為空或不空，皆不應執著分別，體現超越分別的智慧實踐。本句強調修行般若波羅蜜多時，對於心識相關的各種界與由意觸緣起的諸受，無論其有無特徵，皆不應
執著或造作分別。
這種不執著於心法與受法的態度，正是般若智慧的實踐核心。本句強調於意界、法界、意識界及由意觸所生諸受，不論有願
或無願，皆不執著、不起分別，這正是般若波羅蜜多的實踐要義，體現對諸法無住、無取的智慧。本句強調修行般若波羅蜜多時，對於心識相關的各種境界與由
緣起所生的感受，無論其性質如何，皆不應執著或分別，保持平等觀照，這正是般若智慧的實踐。本句強調修行般若波羅蜜多時，對於心識相關的諸界與由意觸緣起的感受，不應執著於其遠離或不遠離
，也不應起分別心。
這體現了般若智慧的無住、無分別，超越對境界與感受的執取，直觀諸法實相。
- 意界、法界、意識界：分別指心意的活動範疇、法的境界、意識的作用領域。
- 意觸：意根與境界接觸而生的認知作用。
- 諸受、諸受相：由意觸為緣所生的各種感受及其相狀。
- 意界：六識之一，指心意識的認知領域。
- 法界：一切法的總體，或指心識所緣的對象。
- 意識界：意識的活動範疇。
- 受樂苦：因意觸而生的感受，包括樂受與苦受。
「舍利子！若菩薩摩訶薩有方便善巧修行般 若波羅蜜多時，不行意界、法界、意識界及意 觸、意觸為緣所生諸受，不行意界乃至意觸為 緣所生諸受相，是行般若波羅蜜多。不行意 界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受常 無常，不行意界乃至意觸為緣所生諸受常 無常相，是行般若波羅蜜多。不行意界、法界、 意識界及意觸、意觸為緣所生諸受樂苦，不 行意界乃至意觸為緣所生諸受樂苦相，是 行般若波羅蜜多。不行意界、法界、意識界及 意觸、意觸為緣所生諸受我無我，不行意界 乃至意觸為緣所生諸受我無我相，是行般 若波羅蜜多。不行意界、法界、意識界及意觸、 意觸為緣所生諸受淨不淨，不行意界乃至 意觸為緣所生諸受淨不淨相，是行般若波 羅蜜多。不行意界、法界、意識界及意觸、意觸 為緣所生諸受空不空，不行意界乃至意觸 為緣所生諸受空不空相，是行般若波羅蜜 多。不行意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣 所生諸受無相有相，不行意界乃至意觸為 緣所生諸受無相有相相，是行般若波羅蜜 多。不行意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣 所生諸受無願有願，不行意界乃至意觸為 緣所生諸受無願有願相，是行般若波羅蜜 多。不行意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣 所生諸受寂靜不寂靜，不行意界乃至意觸 為緣所生諸受寂靜不寂靜相，是行般若波 羅蜜多。不行意界、法界、意識界及意觸、意觸 為緣所生諸受遠離不遠離，不行意界乃至 意觸為緣所生諸受遠離不遠離相，是行般 若波羅蜜多。
空，空即是意界。從法界到由意觸為緣所生的諸受，皆是如此。
由意觸作為條件所生起的各種受，這些的本性也都是空的。舍利弗！這是意界，但不是單純的意界空；這是意界空，但也不只是意界。意界和空不可分離，空也不離意界，
意界就是空，空也就是意界。從法界到由意觸為緣所生的各種感受，情況也都是如此。
此句為佛陀對弟子舍利子直接開示，強調接下來所說法義的重要性，提醒其專心領受與理解。
本句說明大菩薩以種種善巧方便，修學般若波羅蜜多，強調菩
薩在智慧與方法上的圓融運用，是成就菩薩道的重要特質。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的根本原因。此句為佛陀呼喚弟子舍利子的語句，常見於經文開示前，表示
即將對其說法或提問，具有莊重與親切之意。本句強調意界及其相關諸法，從本性上皆無自性、皆空，說明
一切法皆因緣所生，無固定自體，體現空義。
此處「性空」為根本義理，指出即使是意界、意識界、意觸及由
意觸緣起的諸受，皆無自性，皆依緣而有，無常無我。此句為佛陀呼喚弟子舍利子，準備開示重要法義，顯示對其智慧的肯定與重視。
本句闡明意界與空的不可分性，強調兩者互即互入，無有自性差別。
進一步指出，從法界到由意觸緣起
的諸受，皆同此理，顯示一切法皆無自性、緣起性空，破除對法的實有執著。
「舍利子當知！是為菩薩摩訶薩 有方便善巧修行般若波羅蜜多。何以故？舍 利子！意界意界性空，法界、意識界及意觸、意 觸為緣所生諸受法界乃至意觸為緣所生 諸受性空。舍利子！是意界非意界空，是意 界空非意界，意界不離空，空不離意界，意 界即是空，空即是意界，法界乃至意觸為緣 所生諸受亦復如是。
界，不行於地界之相，這才是修行般若波羅蜜多。不落於水、火、風、空、識界，也不落於水、火、風、空
、識界的現象，這就是實踐般若波羅蜜多。不於地界的常或無常起行，不於地界常無常的諸相起行，這就是修行般若波羅蜜多。不分別水、火、風、空、識界是常還是無常，也不分別水
、火、風、空、識界的常、無常之相，這才是真正修行般若波羅蜜多。不被地界的樂與苦所牽引，不執著於地界樂苦的種種相狀，這就是實踐般若波羅蜜多。不隨行於水、火、風、空、識界的樂與苦，也不隨行於水
、火、風、空、識界樂苦的種種相，這就是修行般若波羅蜜多。於地界上既不執著有我，也不執著無我，亦不執著有我或
無我的相狀，這就是修行般若波羅蜜多。不落入水、火、風、空、識界的我或無我之見，不落入水
、火、風、空、識界的我相或無我相，這才是實踐般若波羅蜜多。不去分別地界的清淨或不清淨，也不執著於地界清淨或不清淨的相狀，這就是行般若波羅蜜多。不作意於水、火、風、空、識界的清淨或不清淨現象，不
取於水、火、風、空、識界的清淨或不清淨分別相，這就是修行般若波羅蜜多。不執著於地界的空或不空，也不執著於地界空與不空的相狀，這就是修行般若波羅蜜多。不於水、火、風、空、識界的空或不空行分別，不於水、
火、風、空、識界的空或不空之相行分別，這就是修行般若波羅蜜多。不於地界的無相、有相而行，不於地界的無相有相的相而行，這就是行般若波羅蜜多。不行於水、火、風、空、識界的無相與有相，不行於水、
火、風、空、識界的無相有相之相，這就是行般若波羅蜜多。不行於地界的無願、有願，也不行於地界的無願有願之相，這就是修行般若波羅蜜多。不行於水、火、風、空、識界的無願、有願，也不行於水
、火、風、空、識界的無願有願之相，這就是修行般若波羅蜜多。對於地界的寂靜與不寂靜，以及這些現象的各種相狀，都
不執著、不分別，這就是修行般若波羅蜜多。不於水、火、風、空、識界的寂靜或不寂靜起行，不於水
、火、風、空、識界的寂靜或不寂靜之相起行，這就是修行般若波羅蜜多。不去分別地界是遠離還是不遠離，也不執著於地界遠離或
不遠離的各種相貌，這就是修行般若波羅蜜多。不行於水、火、風、空、識界的遠離或不遠離，也不行於
水、火、風、空、識界遠離或不遠離的分別相，這才是修行般若波羅蜜多。
不執著於地界，也不執著於地界的各種相狀，這才是真正的般若波羅蜜多修行。不執著於水、火、風、空、識界，也不執著於這些界的各
種現象，這就是在實踐般若波羅蜜多。對於地界是常還是無常，都不執著；對於地界常無常的各
種狀態也不執著，這就是在實踐般若波羅蜜多。不去分別水、火、風、空、識界是常還是無常，也不執著
於它們常或無常的各種表相，這才是真正修行般若波羅蜜多。不被地界中的快樂或痛苦所牽引，也不執著於這些快樂與
痛苦的表象，這就是實踐般若波羅蜜多。不隨著水、火、風、空、識界的快樂或痛苦起心動念，也
不執著於這些境界的種種表相，這就是在實踐般若波羅蜜多。在地界上既不執著有我，也不執著無我，也不執著有我或
無我的各種相貌，這就是在實踐般若波羅蜜多。對於水、火、風、空、識這五界，不執著有我或無我的觀念，這就是在實踐般若波羅蜜多。不去分別土地的清淨或不清淨，也不執著於土地清淨或不
清淨的表象，這就是在實踐般若波羅蜜多。對於水、火、風、空、識這五界的清淨或不清淨現象，都
不執著分別，這就是在修般若波羅蜜多。不去執著地界是空還是不是空，也不執著地界空或不空的
各種表象，這樣就是在修行般若波羅蜜多。對於水、火、風、空、識界是否為空，或這些的空與不空
的各種狀態，都不去執著分別，這就是在實踐般若波羅蜜多。不在地界的無相或有相上執著行動，也不在地界的無相、
有相的各種相狀上執著行動，這就是在實踐般若波羅蜜多。不執著於水、火、風、空、識界的無相或有相，也不執著
於這些無相、有相的各種相狀，這就是修學般若波羅蜜多。對於地界中無願、有願，以及這些狀態的表現，都不執著
、不追求，這就是在實踐般若波羅蜜多。不執著於水、火、風、空、識界中有願或無願，也不執著
於這些界的有願無願的各種狀態，這就是實踐般若波羅蜜多。對於地界的安靜或不安靜，以及這些現象的各種表現，都
不執著、不分別，這就是在修行般若波羅蜜多。對於水、火、風、空、識界的寂靜或不寂靜，以及這些狀
態的各種相貌，都不執著，這就是實踐般若波羅蜜多。不去分別什麼是地界的遠離或不遠離，也不執著於地界遠
離或不遠離的各種相貌，這就是在實踐般若波羅蜜多。不執著於水、火、風、空、識界是否遠離，也不執著於這
些遠離或不遠離的表象，這才是真正修行般若波羅蜜多。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子，準備開示重要法義，常見於經文開頭，顯示對話即將展開。
本句強調菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多時，應以善巧方便，不
執著於物質界限及其相狀，體現超越分別、無住無著的智慧，方為真正的般若實踐。本句強調修行者於五界（五大）及其一切現象皆不執著、不落
於分別，才能真正實踐般若波羅蜜多的智慧，超越一切法相與執著，體現無住、無礙的智慧行持。本句強調修行者於地界（地元素）無論常、無常及其一切相狀
，皆不生執著分別，這正是般若波羅蜜多的實踐要義，體現超越對法相的執著，直觀諸法實相。本句強調修行般若波羅蜜多時，應超越對五界（五蘊中識界及
四大）常與無常的分別與執著，不落於有無、常無常等對立見，才能契入般若智慧的無分別境界。本句強調修行者於地界（即物質界、色法）中，不應執著於樂受或苦受，也不應執著於樂苦的種種現象
與分別，唯有超越這些分別與執著，才能真正實踐般若波羅蜜多的智慧，達到離相、離執的境界。本句強調修行般若波羅蜜多時，應超越對五界（地、水、火、
風、空、識）中樂與苦的分別與執著，不被境界所轉，才能契入智慧的彼岸。
這是般若實踐中「不著相」的具
體展現，顯示智慧超越一切對境的平等觀照。本句強調於「地界」這一法上，不應執著於『我』或『無我』，亦不應執著於這兩者的任何相狀，這正
是般若波羅蜜多的實踐精神，體現超越一切分別與執著的智慧。本句強調於五界（五大）中，不應執著有我或無我的分別，超
越一切對自性或空性的執著，才能真正實踐般若波羅蜜多的智慧，體現無住、無相的修行精神。本句強調修行者於地界（地元素）時，不應分別或執著其清淨
與否，亦不著於其表象，這種超越分別與執著的心行，即是實踐般若波羅蜜多的智慧。本句強調修行般若波羅蜜多時，應超越對五界（色法與心法）
清淨與否的分別執著，體現無分別智，從而契入般若智慧的實相。本句強調修行般若波羅蜜多時，應超越對於『地界』是否為空
、或其表象的分別與執著，體現無住、無分別的智慧，才能契入般若實相。本句強調修行般若波羅蜜多時，對於五大（包括識界）及其空或不空的分別相，皆不應執著。
這體現般
若智慧超越一切法相分別，直觀諸法實相，離於一切執著，方為真正的般若實踐。本句強調修行般若波羅蜜多時，應超越對地界（物質界）一切
無相、有相及其相狀的執著，不落於分別，才能契入般若智慧的實踐核心。本句強調修行般若波羅蜜多時，應超越對五大（包括識界）一
切有相、無相及其相狀的執著，體現不著一切法相的智慧，從而契入般若實相。本句強調修行般若波羅蜜多時，對於地界（地大）相關的無願
、有願及其相狀，皆不應執著或分別，體現超越分別、無住的智慧，這是般若實踐的要義。本句強調修行般若波羅蜜多時，對於五界（五大）及識界中的有願、無願與其相狀皆不執著、不著相，
體現超越分別、圓融無礙的智慧，契合般若中離一切相、離執著的核心義理。本句強調修行般若波羅蜜多時，對於地界（地元素）的寂靜與
否及其一切相狀，皆應不起分別心、不執著於其表現，體現般若智慧的無分別性。本句強調修行般若波羅蜜多時，對於五界（五大）無論是寂靜
還是不寂靜，以及這些狀態的種種相貌，都不應執著分別，才能契入般若智慧的無住無礙。本句強調修行般若波羅蜜多時，應超越對地界（地大）遠離與
否的分別與相狀，不執著於有無遠離的概念，體現無分別智，契入般若實相。本句強調修行般若波羅蜜多時，不應執著於五界（包括識界）是否遠離，亦不可執著於遠離或不遠離的
分別相。
超越一切界限與分別，才能契入般若智慧的實踐核心。
- 地界：地元素，指物質界的界限。
- 地界相：地界的各種形相、特徵。
- 水、火、風、空、識界：五界，為構成世間現象的五種基本元素或界別。
- 樂苦：指感受上的快樂與痛苦，屬於受蘊。
- 樂苦相：指快樂與痛苦的種種現象、分別與相狀。
- 我：指自性實體的主體。
- 無我：否定一切法有自性主體。
- 我相、無我相：指對『我』或『無我』的分別相狀。
- 我相：對自我的執著。
- 無我相：對無我的執著，亦屬一種分別。
- 不空：指現象界的存在相。
- 無相：無有形相，指超越一切分別相的境界。
- 有相：有形有相，指一切可分別的現象。
- 無相、有相：無相指無形無象，有相指具形具象，皆為對境分別。
- 無願：無所希求、無所執著之心態。
- 有願：有所希求、執著之心態。
- 遠離：指超越、離開某種境界或執著。
- 不遠離：指未超越、仍在某種境界中。
「舍利子！若菩薩摩訶薩有方便善巧修行般 若波羅蜜多時，不行地界，不行地界相，是 行般若波羅蜜多；不行水、火、風、空、識界，不行 水、火、風、空、識界相，是行般若波羅蜜多。不行 地界常無常，不行地界常無常相，是行般若 波羅蜜多；不行水、火、風、空、識界常無常，不行 水、火、風、空、識界常無常相，是行般若波羅蜜 多。不行地界樂苦，不行地界樂苦相，是行 般若波羅蜜多；不行水、火、風、空、識界樂苦，不 行水、火、風、空、識界樂苦相，是行般若波羅蜜 多。不行地界我無我，不行地界我無我相，是 行般若波羅蜜多；不行水、火、風、空、識界我無 我，不行水、火、風、空、識界我無我相，是行般若 波羅蜜多。不行地界淨不淨，不行地界淨不 淨相，是行般若波羅蜜多；不行水、火、風、空、識 界淨不淨，不行水、火、風、空、識界淨不淨相，是 行般若波羅蜜多。不行地界空不空，不行地 界空不空相，是行般若波羅蜜多；不行水、火、 風、空、識界空不空，不行水、火、風、空、識界空不 空相，是行般若波羅蜜多。不行地界無相有 相，不行地界無相有相相，是行般若波羅蜜 多；不行水、火、風、空、識界無相有相，不行水、火、 風、空、識界無相有相相，是行般若波羅蜜多。 不行地界無願有願，不行地界無願有願相， 是行般若波羅蜜多；不行水、火、風、空、識界無 願有願，不行水、火、風、空、識界無願有願相，是 行般若波羅蜜多。不行地界寂靜不寂靜，不 行地界寂靜不寂靜相，是行般若波羅蜜多； 不行水、火、風、空、識界寂靜不寂靜，不行水、火、 風、空、識界寂靜不寂靜相，是行般若波羅蜜 多。不行地界遠離不遠離，不行地界遠離不 遠離相，是行般若波羅蜜多；不行水、火、風、空、 識界遠離不遠離，不行水、火、風、空、識界遠離 不遠離相，是行般若波羅蜜多。
；地界不離空，空不離地界，地界就是空，空就是地界。水界、火界、風界、空界、識界也都是如此。
；地界和空不可分離，地界就是空，空就是地界。水界、火界、風界、空界、識界也是同樣的道理。
佛陀呼喚舍利子，強調接下來所說內容的重要性，提醒其應專心領受與理解法義。
本句說明大菩薩以種種善巧方便，圓滿修行般若波羅蜜多，強
調修行過程中靈活運用智慧與方法，達到究竟彼岸。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。此句為佛陀呼喚弟子舍利子，準備開示重要法義，顯示對話的
開始或轉折，強調舍利子在經中作為聽法代表的地位。本句強調五蘊中的地、水、火、風、空、識等界，皆無自性，
體性皆空，顯示一切法無自性、無常、無我，破除對諸界實有的執著。此句為佛陀呼喚弟子舍利子，準備開示重要法義，顯示對話的
開始或轉折，強調舍利子在經中作為聽法代表的地位。本句闡明地界與空界的不可分離與相即，強調界與空互不障礙
、互為本質，並推及五界皆如是，體現界性與空性的圓融無礙，破除對法界分別執著。
- 水界：指濕潤、流動性。
- 火界：指溫熱、成熟性。
- 風界：指動搖、流通性。
- 空界：指空間、容受性。
- 識界：指認知、分別作用。
- 界：佛教分析法界的分類單位，此處指五界。
「舍利子當 知！是為菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波 羅蜜多。何以故？舍利子！地界地界性空，水、 火、風、空、識界水、火、風、空、識界性空。舍利子！是 地界非地界空，是地界空非地界，地界不離 空，空不離地界，地界即是空，空即是地界， 水、火、風、空、識界亦復如是。
於苦聖諦，也不執著於苦聖諦的相狀，這就是修行般若波羅蜜多。不著於集、滅、道聖諦，不著於集、滅、道聖諦的相狀，這就是修行般若波羅蜜多。不行苦聖諦常無常，不行苦聖諦常無常相，這是行般若波羅蜜多。對於集、滅、道聖諦的常與無常，不起分別心；對於集、
滅、道聖諦的常無常之相，也不起分別心。這就是修行般若波羅蜜多。不行於苦聖諦的樂與苦，不行於苦聖諦的樂苦之相，這就是修行般若波羅蜜多。不行於集、滅、道聖諦的樂與苦，不行於集、滅、道聖諦的樂苦之相，這才是行般若波羅蜜多。不於苦聖諦中行我與無我，不於苦聖諦中行我相與無我相，這就是修行般若波羅蜜多。於集、滅、道聖諦中，不作意於我與無我，也不作意於我
與無我的相狀，這就是修行般若波羅蜜多。不修行苦聖諦的清淨與不清淨，也不修行苦聖諦清淨與不清淨的相，這就是行般若波羅蜜多。不實行集、滅、道聖諦的清淨與不清淨，不實行集、滅、
道聖諦清淨與不清淨的相狀，這就是修行般若波羅蜜多。不行苦聖諦之空與不空，亦不行其空不空之相，這就是行般若波羅蜜多。不以集、滅、道聖諦的空或不空為修行對象，也不執著於
集、滅、道聖諦空不空的各種相狀，這才是修行般若波羅蜜多。不行苦聖諦的無相、有相及有相相，這才是修行般若波羅蜜多。不行於集、滅、道聖諦的無相與有相，不行於集、滅、道
聖諦的無相與有相之相，這就是行般若波羅蜜多。不實行於苦聖諦的無願、有願，亦不實行於苦聖諦無願有願的相，這就是修行般若波羅蜜多。對於集、滅、道聖諦的無願、有願，以及無願有願的各種
相狀，皆不修行，這就是修行般若波羅蜜多。不實行對苦聖諦寂靜與不寂靜的執著，也不實行對苦聖諦
寂靜與不寂靜相狀的執著，這才是實踐般若波羅蜜多。不修行（不執著於）集、滅、道聖諦的寂靜與不寂靜，也
不執著於集、滅、道聖諦寂靜與不寂靜的種種相，這就是實踐般若波羅蜜多。不執著於苦聖諦的遠離或不遠離，也不執著於苦聖諦遠離
與不遠離的分別相，這就是修行般若波羅蜜多。對於集、滅、道聖諦的遠離與不遠離，以及遠離與否的各
種相狀，皆不作分別行為，這就是實踐般若波羅蜜多。
於苦聖諦，也不執著於苦聖諦的種種相狀，這就是在實踐般若波羅蜜多。不執著於集、滅、道這三種聖諦，也不執著於它們的各種特相，這就是在實踐般若波羅蜜多。對於苦聖諦的常或無常，以及這些相狀，都不執著，這就是在實踐般若波羅蜜多。對於集、滅、道這三種聖諦，不去執著它們是常還是無常
，也不執著它們有常無常的各種相狀，這就是在實踐般若波羅蜜多。不隨著苦聖諦中的快樂或痛苦起心動念，也不執著於苦聖
諦的樂苦現象，這就是在實踐般若波羅蜜多。不去修習集、滅、道這三種聖諦中的樂與苦，也不執著於
集、滅、道聖諦的樂苦表相，這才是真正修行般若波羅蜜多。在苦聖諦上，不執著有我或無我，也不執著有我相或無我相，這就是在修般若波羅蜜多。在集、滅、道這些聖諦上，不執著有我或無我，也不執著
這些分別的相貌，這就是實踐般若波羅蜜多。不去執著於苦聖諦的清淨或不清淨，也不執著於苦聖諦清
淨與不清淨的各種表相，這才是真正實踐般若波羅蜜多。不去執著於集、滅、道這三種聖諦的清淨或不清淨，也不
執著它們的清淨或不清淨的各種表現，這才是真正修學般若波羅蜜多。不執著於苦聖諦的空或不空，也不執著於空或不空的各種相狀，這就是修行般若波羅蜜多。不去修習集、滅、道這些聖諦的空或不空，也不執著於集
、滅、道聖諦空或不空的各種相狀，這才是真正修行般若波羅蜜多。對於苦聖諦的無相、有相和一切相都不執著，這才是真正修習般若波羅蜜多。對於集、滅、道這三種聖諦的無相或有相，乃至對它們的
無相或有相的種種分別，都不執著不追求，這就是在修行般若波羅蜜多。不執著於苦聖諦的無願或有願，也不執著於這些狀態的表相，這就是修行般若波羅蜜多。對於集、滅、道這三種聖諦的『無願』和『有願』，以及
這些狀態的各種表現，都不執著、不去修習，這就是在實踐般若波羅蜜多。不去執著於苦聖諦的寂靜或不寂靜，也不執著於苦聖諦寂
靜或不寂靜的各種表相，這才是真正修行般若波羅蜜多。不去修習集、滅、道這三種聖諦的寂靜或不寂靜，也不執
著於集、滅、道聖諦寂靜或不寂靜的各種狀態，這就是實踐般若波羅蜜多。不去執著於苦聖諦的遠離或不遠離，也不執著於苦聖諦遠
離與不遠離的分別，這就是在修學般若波羅蜜多。對於集、滅、道這三種聖諦，無論是遠離還是不遠離，乃
至於遠離與否的各種狀態，都不去分別、不執著，這就是實踐般若波羅蜜多。
「舍利子」為佛陀對弟子舍利弗的稱呼，常用於經文中作為開
示的起首，表示接下來將有重要法義宣說。本句強調菩薩在修學般若波羅蜜多時，應以善巧方便超越對苦
聖諦及其相狀的執著，體現般若智慧的無住與超越性，顯示般若行不落於四諦分別，直證空性。本句強調修行般若波羅蜜多時，應超越對集、滅、道三聖諦及
其相狀的執著，體現智慧的無住與超越分別，契入般若實相。本句強調修行般若波羅蜜多時，對於苦聖諦的『常』與『無常
』及其相狀，皆不應執著分別，體現超越二邊、如實觀照的智慧。本句強調修行般若波羅蜜多時，對於集、滅、道三聖諦，不應
執著於其常或無常的分別與相狀，超越一切概念分別，體現智慧的無住與無礙。本句強調修行般若波羅蜜多時，應超越對苦聖諦中樂與苦的分
別與執著，不被樂苦二相所牽引，才能契入般若智慧的實踐核心。本句強調修行般若波羅蜜多時，應超越對集、滅、道聖諦中樂
與苦及其表相的執著，直觀諸法實相，不落於分別，體現般若智慧的超越性。本句強調於苦聖諦中，不落入有我或無我的執著，也不執著於我相或無我相，超越一切分別，正是實踐
般若波羅蜜多的智慧。
般若波羅蜜多在此指超越對自我存在與否的分別見，直證空性。本句強調於集、滅、道等聖諦中，不應執著於『我』或『無我』，亦不應執著於這些分別的相狀，才能
契入般若波羅蜜多的智慧。
此處顯示超越一切分別與執著，直證空性智慧的修行要旨。本句強調修行般若波羅蜜多時，應超越對苦聖諦『清淨』與『
不清淨』及其相狀的分別與執著，體現超越二元對立的智慧，契入無分別智。本句強調修行般若波羅蜜多時，應超越對集、滅、道三聖諦的
清淨與不清淨之分別與執著，體現無分別智，契入般若智慧的實相觀。本句強調修行般若波羅蜜多時，對於苦聖諦的空性與非空性，
以及這些概念的相狀，都不應執著或取著，體現超越分別、直證實相的智慧。本句強調修行般若波羅蜜多時，不應執著於集、滅、道聖諦的空或不空，以及這些聖諦空不空的種種相
狀。
般若智慧在於超越一切分別與執著，直證實相，故不落於聖諦的有無、空不空等對待分別。本句強調修行般若波羅蜜多時，對於苦聖諦的各種相狀（無相
、有相、相相）皆不應執著，體現超越一切分別的智慧，契入般若實相。本句強調修行般若波羅蜜多時，對於集、滅、道三聖諦的『無相』與『有相』，乃至於對這些相狀的分
別，都不應執著或落入分別。
這體現般若智慧超越一切相，直證實相的精神。本句強調於苦聖諦中，不落入對『無願』或『有願』的執著，亦不執著於這些分別的相狀，才能真正實
踐般若波羅蜜多的智慧，超越一切分別與執著，契入無分別智。本句強調於集、滅、道聖諦的『無願』與『有願』及其相狀皆
不執著、不作分別，超越一切取捨與修證之心，正是般若波羅蜜多的實踐核心。
此處顯示般若智慧超越對聖諦
的執著，體現無所得、無所住的修行精神。本句強調修行般若波羅蜜多時，應超越對苦聖諦『寂靜』與『
不寂靜』及其相狀的執著，體現智慧的無住與超越分別，契入般若實相。本句強調般若波羅蜜多的實踐，不是執著於集、滅、道三聖諦的寂靜或不寂靜，也不執著於這些狀態的
分別相。
般若智慧超越對聖諦現象的分別與執著，直證無分別智，體現空性。本句強調修行般若波羅蜜多時，應超越對苦聖諦『遠離』與『
不遠離』的分別與執著，連這種分別心也要放下，才能契入般若智慧的無分別境界。本句強調於集、滅、道聖諦的遠離與否及其相狀，皆不生分別與執著，超越對聖諦的取捨，正是般若波
羅蜜多的實踐。
此處展現般若智慧不住於法相、不執於解脫或不解脫，體現超越二邊的中道精神。
- 苦聖諦：四聖諦之一，指世間一切苦的真理。
- 苦聖諦相：苦聖諦的各種相狀、特徵。
- 集聖諦：四聖諦之一，指苦之因。
- 滅聖諦：四聖諦之一，指苦的止息。
- 道聖諦：四聖諦之一，指通向滅苦的方法。
- 聖諦相：聖諦的各種特相、分別。
- 集、滅、道聖諦：四聖諦中的集諦（苦因）、滅諦（苦滅）、道諦（滅苦之道），此處未提苦諦 ，強調修行重點。
- 寂靜：指涅槃或離苦的安穩狀態。
- 不寂靜：指未離煩惱、未證涅槃的狀態。
「舍利子！若菩薩摩訶薩有方便善巧修行般 若波羅蜜多時，不行苦聖諦，不行苦聖諦相， 是行般若波羅蜜多；不行集、滅、道聖諦，不行 集、滅、道聖諦相，是行般若波羅蜜多。不行苦 聖諦常無常，不行苦聖諦常無常相，是行般 若波羅蜜多；不行集、滅、道聖諦常無常，不行 集、滅、道聖諦常無常相，是行般若波羅蜜多。 不行苦聖諦樂苦，不行苦聖諦樂苦相，是行 般若波羅蜜多；不行集、滅、道聖諦樂苦，不行 集、滅、道聖諦樂苦相，是行般若波羅蜜多。不 行苦聖諦我無我，不行苦聖諦我無我相，是 行般若波羅蜜多；不行集、滅、道聖諦我無我， 不行集、滅、道聖諦我無我相，是行般若波羅 蜜多。不行苦聖諦淨不淨，不行苦聖諦淨不 淨相，是行般若波羅蜜多；不行集、滅、道聖諦 淨不淨，不行集、滅、道聖諦淨不淨相，是行般 若波羅蜜多。不行苦聖諦空不空，不行苦聖 諦空不空相，是行般若波羅蜜多；不行集、滅、 道聖諦空不空，不行集、滅、道聖諦空不空相， 是行般若波羅蜜多。不行苦聖諦無相有相， 不行苦聖諦無相有相相，是行般若波羅蜜 多；不行集、滅、道聖諦無相有相，不行集、滅、道 聖諦無相有相相，是行般若波羅蜜多。不行 苦聖諦無願有願，不行苦聖諦無願有願相， 是行般若波羅蜜多；不行集、滅、道聖諦無願 有願，不行集、滅、道聖諦無願有願相，是行般 若波羅蜜多。不行苦聖諦寂靜不寂靜，不行 苦聖諦寂靜不寂靜相，是行般若波羅蜜多； 不行集、滅、道聖諦寂靜不寂靜，不行集、滅、道 聖諦寂靜不寂靜相，是行般若波羅蜜多。不 行苦聖諦遠離不遠離，不行苦聖諦遠離不 遠離相，是行般若波羅蜜多；不行集、滅、道聖 諦遠離不遠離，不行集、滅、道聖諦遠離不遠 離相，是行般若波羅蜜多。
空，空就是苦聖諦。集聖諦、滅聖諦、道聖諦也都是如此。
，也不只是苦聖諦本身。苦聖諦和空性不可分離，空性也離不開苦聖諦；苦聖諦就是空性，空性也就是苦聖諦
。集聖諦、滅聖諦、道聖諦也是同樣的道理。
此句為佛陀對弟子舍利子直接開示，強調接下來所說法義的重
要性，提醒其專心領受。
『當知』為佛教經典常用語，表示應當深刻理解與記取。本句總結前文，指出大菩薩以種種善巧方便，修習智慧到彼岸
（般若波羅蜜多），展現其圓融靈活的修行方式，強調智慧與方便並重。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述法義或現象的根本原因。此句為佛陀呼喚弟子舍利子，準備開示法義，顯示對其特別囑
咐或提問，常見於經文開頭或段落轉折處。本句強調四聖諦（苦、集、滅、道）皆以空性為其本質，說明
一切法無自性，聖諦雖為修行所依，然其本體亦不離空性，破除對聖諦實有的執著，契合大乘空義。此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，顯示
對其特別的教導或提問。
經典中常見佛陀以弟子名作為開場，表示接下來將有重要法語或問答。本句強調苦聖諦與空性之間的不可分割與相即關係，指出苦聖
諦本身即具空性，空性也不離苦聖諦，並將此義擴及集、滅、道三聖諦，顯示四聖諦皆以空性為本質，體現諸
法無自性、緣起性空的佛法核心觀點。
「舍利子當知！是為 菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜 多。何以故？舍利子！苦聖諦苦聖諦性空，集、 滅、道聖諦集、滅、道聖諦性空。舍利子！是苦聖 諦非苦聖諦空，是苦聖諦空非苦聖諦，苦 聖諦不離空，空不離苦聖諦，苦聖諦即是空， 空即是苦聖諦，集、滅、道聖諦亦復如是。
明，不執著於無明的相狀，這才是修行般若波羅蜜多。不造作行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、
老死、愁歎、苦、憂、惱，不造作行直到老死、愁歎、苦、憂、惱等諸相，這就是修行般若波羅蜜多。不執行（不落入）對無明是常或無常的分別，不執行對無
明常或無常之相的分別，這才是實踐般若波羅蜜多。對於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死、愁、歎、苦、憂、惱等法的常、無常，乃
至從行到老死、愁、歎、苦、憂、惱的常、無常之相，皆不執著，這就是修行般若波羅蜜多。不追逐因無明而生的樂與苦，不執著於無明樂苦的表象，這就是實踐般若波羅蜜多。不造作行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死、愁、歎、苦、憂、惱、樂、苦，不造作
行直到老死、愁、歎、苦、憂、惱、樂、苦等諸相，這就是行般若波羅蜜多。不實踐無明、我、無我，不執行無明、我、無我的相，這才是修行般若波羅蜜多。不行於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死、愁歎、苦、憂、惱、我、無我，不行於
行乃至老死、愁歎、苦、憂、惱、我、無我的相狀，這就是修行般若波羅蜜多。不實行（不執著於）無明、清淨、不清淨，也不執著於無
明、清淨、不清淨的分別相，這就是修行般若波羅蜜多。不執著於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死、愁歎、苦、憂、惱、淨、不淨，乃至
對行至老死、愁歎、苦、憂、惱、淨、不淨等諸相皆不執著，這就是實踐般若波羅蜜多。不實行（不執著於）無明、空、不空，也不實行（不執著
於）無明、空、不空的相狀，這就是修行般若波羅蜜多。對於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死、愁歎、苦、憂、惱等法，不執著於其空或
不空，不執著於從行乃至老死、愁歎、苦、憂、惱等法的空或不空之相，這就是修行般若波羅蜜多。不修行由無明所現的無相、有相，也不修行由無明所現的
無相與有相的相狀，這就是修行般若波羅蜜多。不造作諸行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死、愁、歎、苦、憂、惱，無相與有相；
不造作諸行乃至老死、愁、歎、苦、憂、惱，無相與有相的種種現象，這就是修行般若波羅蜜多。不執著於無明、無願、有願，也不執著於無明、無願、有願的相狀，這就是修行般若波羅蜜多。不造作行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死、愁歎、苦、憂、惱，無論無願或有願；
不造作行乃至老死、愁歎、苦、憂、惱，無論無願或有願之相，這就是修行般若波羅蜜多。對於無明的寂靜與不寂靜，皆不造作行為；對於無明寂靜
與不寂靜的各種相狀，也不造作行為——這就是修行般若波羅蜜多。不造作行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱，寂靜與不寂靜，不造作行直
到老死愁歎苦憂惱，寂靜與不寂靜的相，這是行般若波羅蜜多。不實行無明遠離或不遠離，也不實行無明遠離或不遠離的相，這才是修行般若波羅蜜多。不於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老
死、愁歎、苦、憂、惱及其遠離與不遠離之相生起分別，這就是修行般若波羅蜜多。
多，就不會落入無明，也不會執著於無明的各種現象，這才是真正修行般若波羅蜜多。不再造作行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生
、老死、愁歎、苦、憂、惱，從行到老死等一切苦惱的現象都不再執著，這就是修行般若波羅蜜多。不去執著於無明是常還是無常，也不執著於無明常或無常
的各種表相，這就是在修行般若波羅蜜多。對於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老
死、愁、歎、苦、憂、惱這些法，不要執著它們是常或無常，也不要執著從行到老死、愁、歎、苦、憂、惱的
常、無常等各種相貌，這就是實踐般若波羅蜜多。不去追逐因無明而生的快樂與痛苦，也不執著於這些快樂
與痛苦的表象，這就是在實踐般若波羅蜜多。不再造作行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死、愁、歎、苦、憂、惱、樂、苦，從不
造作行直到老死、愁、歎、苦、憂、惱、樂、苦等一切現象，這就是在修行般若波羅蜜多。不去執著無明、我、或無我，也不執著這些概念的表相，這才是真正修行般若波羅蜜多。不執著於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死、愁歎、苦、憂、惱、我、無我，不執
著於行直到老死、愁歎、苦、憂、惱、我、無我的各種現象，這就是實踐般若波羅蜜多。不去執著於無明、清淨或不清淨，也不執著這些分別的相狀，這就是在實踐般若波羅蜜多。不執著於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生
、老死、愁歎、苦、憂、惱、清淨與不清淨，乃至對這些現象都不執著，這就是修行般若波羅蜜多。不去造作無明、空或不空，也不執著於無明、空、不空的
各種相貌，這就是在實踐般若波羅蜜多。對於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死、愁歎、苦、憂、惱這些法，不去執著它們
是空還是不是空，不執著從行到老死等一切法的空或不空的分別，這就是在實踐般若波羅蜜多。不去追求由無明產生的無相或有相，也不執著於無明所現
的無相與有相的各種相狀，這就是在實踐般若波羅蜜多。不再造作各種行為、識、名色、六處、觸、受、愛、取、
有、生、老死、愁、歎、苦、憂、惱，無論是有相還是無相；從不造作諸行直到老死、愁、歎、苦、憂、惱，
無相與有相的種種現象，這就是實踐般若波羅蜜多。不執著於無明、無願或有願，也不執著於這些狀態的表相，這就是實踐般若波羅蜜多。不再造作行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生
、老死、愁歎、苦、憂、惱，無論是沒有願望還是有願望；從不造作行直到老死、愁歎、苦、憂、惱，無願或
有願的各種狀態，這就是實踐般若波羅蜜多。對於無明是否寂靜，都不去造作分別；對於無明寂靜或不
寂靜的各種相狀，也不執著、不造作——這就是實踐般若波羅蜜多。不再造作各種行為、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死與一切憂愁苦惱，無論是寂靜還
是不寂靜，不再造作直到老死與苦惱，這種寂靜與不寂靜的狀態，就是實踐般若波羅蜜多。對於無明是否遠離，或其表象，都不執著、不去實行，這才是真正修行般若波羅蜜多。對於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死、愁歎、苦、憂、惱，以及這些狀態的遠離
或未遠離，都不生分別心，這就是在實踐般若波羅蜜多。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子，準備開示重要法義，顯示對話的
開始或轉折，強調舍利子在經中作為聽法代表的地位。本句強調菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，應以善巧方便，不
落入無明與無明的相狀，才能真正契入般若智慧。
此處「不行無明」指不隨順煩惱愚癡，「不行無明相」則是
不執著於無明的表現或現象，顯示修般若波羅蜜多需超越一切妄執與分別。本句強調於十二緣起各支及其所生諸苦惱現象上，不再造作與執著，超越一切緣起流轉，正是實踐般若
波羅蜜多的智慧。
般若行在於不隨無明造作諸行，從根本斷除苦集之因，顯現解脫智慧。本句強調修行般若波羅蜜多時，應超越對『無明』是否為常或
無常及其相狀的執著，直觀諸法實相，不落於分別，體現智慧的實踐。本句強調對十二緣起支及相關苦惱現象，不應執著其為常或無常，亦不應執著其各種相狀。
超越一切法
的常、無常分別，正是般若波羅蜜多的實踐核心，顯示智慧觀照超越對法的執著。本句強調修行般若波羅蜜多時，應超越因無明而起的樂與苦及
其表相，不被世俗分別所繫縛，才能契入智慧的彼岸。本句說明，若能於十二因緣乃至一切苦惱現象中不起造作、不執著，便是實踐般若波羅蜜多。
強調以智
慧觀照，超越因緣生滅與苦樂憂惱等諸法相，達到無住無著的智慧行持。此句強調修行般若波羅蜜多時，應超越對『無明』、『我』與
『無我』的執著，連這些名相的分別與相狀也不應執著，才能契入般若智慧的實相。本句強調修行般若波羅蜜多時，對於十二緣起乃至一切苦惱與
『我』『無我』等法相，皆不應執取或執著。
這種不執著的智慧，正是般若波羅蜜多的實踐核心。本句強調修行般若波羅蜜多時，應超越對無明、清淨與不清淨
等一切分別與執著，不落於任何對立或概念，體現智慧的無住與自在。本句強調對十二緣起及相關苦惱、淨與不淨等諸法不生執著、
不造作分別，才能真正實踐般若波羅蜜多的智慧，超越一切法相，證入無分別智。本句強調修行般若波羅蜜多時，應遠離對無明、空、不空及其
相狀的執著與造作，體現超越分別、直證智慧的實踐精神。本句強調對十二緣起乃至苦憂惱等諸法，不應執著其空或不空
的分別相，超越一切法相分別，才能真正實踐般若波羅蜜多的智慧，體現無住、無所得的中道精神。本句強調修行般若波羅蜜多時，應遠離對無明所生一切相（無
相、有相及其相狀）的執著與分別，體現超越分別、直證實相的智慧。本句說明修行般若波羅蜜多時，對於十二緣起乃至老死、愁、歎、苦、憂、惱等一切有相、無相法，皆
不執著、不造作，超越一切相，體現般若智慧的無住、無作，正是般若波羅蜜多的實踐。本句強調修行般若波羅蜜多時，應超越對無明、無願、有願及其相狀的執著，體現智慧的無住、無礙，
直達實相。
此處「不行」指不執著、不造作，顯示般若智慧的超越性。本句說明修行般若波羅蜜多時，對於十二緣起乃至老死、愁歎、苦、憂、惱等一切有為法，無論有願或
無願，皆不執著、不造作，超越一切分別與執取，體現智慧的究竟無住。本句強調修行般若波羅蜜多時，對於無明的寂靜與否及其一切
相狀，皆不生分別、造作或執著，體現超越對立、如實觀照的智慧。本句強調對於十二緣起各支（從行至老死愁歎苦憂惱）不再執
著造作，無論境界寂靜或不寂靜，皆能如實觀照，這正是般若波羅蜜多的實踐核心。
般若智慧在於超越對緣起
諸法的執著，於一切法中不生取著，現證空性。此句強調修行般若波羅蜜多時，不應執著於『無明已遠離』或
『無明未遠離』，甚至連這種分別的相狀也不應執著，才能契入般若智慧的無住、無相之義。本句強調修行般若波羅蜜多時，對於十二緣起及其苦惱、遠離
與否，皆不執著分別，體現智慧超越分別的實踐，直觀諸法空性。
- 無明：根本煩惱，對真理的無知。
- 無明相：無明的各種現象或表現。
- 行：十二緣起支之一，指造作、業力。
- 識：十二緣起支之一，指識蘊、心識。
- 名色：十二緣起支之一，指精神與物質。
- 六處：十二緣起支之一，指六根處。
- 觸：十二緣起支之一，指根塵識三和合之觸。
- 愛、取、有、生、老死：皆為十二緣起支。
- 愁歎苦憂惱：苦果現象，緣起流轉所生諸苦。
- 愛：十二緣起支之一，指貪愛。
- 取：十二緣起支之一，指執取。
- 有：十二緣起支之一，指存在、業有。
- 生：十二緣起支之一，指出生。
- 老死：十二緣起支之一，指衰老與死亡。
- 愁、歎、苦、憂、惱：苦的各種現象。
- 老死愁歎苦憂惱：十二緣起最後階段，指老、死及相關苦惱。
- 清淨：指遠離染污、純淨無垢的狀態。
- 不淨：指染污、煩惱纏繞的狀態。
- 觸、受、愛、取、有、生、老死：皆為十二緣起次第。
- 愛、取、有：緣起支，分別為渴愛、執取、存在。
- 生、老死、愁歎苦憂惱：生死流轉與苦惱現象。
- 空、不空：指諸法性空或非空的分別。
- 生、老死、愁、歎、苦、憂、惱：十二緣起後段，指生命流轉與苦惱。
- 觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱：皆為十二緣起支。
「舍利子！若菩薩摩訶薩有方便善巧修行般 若波羅蜜多時，不行無明，不行無明相，是 行般若波羅蜜多；不行行、識、名色、六處、觸、受、 愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱，不行行乃至老 死愁歎苦憂惱相，是行般若波羅蜜多。不行 無明常無常，不行無明常無常相，是行般若 波羅蜜多；不行行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、 生、老死愁歎苦憂惱常無常，不行行乃至老 死愁歎苦憂惱常無常相，是行般若波羅蜜 多。不行無明樂苦，不行無明樂苦相，是行般 若波羅蜜多；不行行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、 有、生、老死愁歎苦憂惱樂苦，不行行乃至老 死愁歎苦憂惱樂苦相，是行般若波羅蜜多。 不行無明我無我，不行無明我無我相，是行 般若波羅蜜多；不行行、識、名色、六處、觸、受、愛、 取、有、生、老死愁歎苦憂惱我無我，不行行乃 至老死愁歎苦憂惱我無我相，是行般若波 羅蜜多。不行無明淨不淨，不行無明淨不淨 相，是行般若波羅蜜多；不行行、識、名色、六處、 觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱淨不淨，不 行行乃至老死愁歎苦憂惱淨不淨相，是行 般若波羅蜜多。不行無明空不空，不行無明 空不空相，是行般若波羅蜜多；不行行、識、名 色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱空不 空，不行行乃至老死愁歎苦憂惱空不空相， 是行般若波羅蜜多。不行無明無相有相，不 行無明無相有相相，是行般若波羅蜜多；不 行行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦 憂惱無相有相，不行行乃至老死愁歎苦憂 惱無相有相相，是行般若波羅蜜多。不行無 明無願有願，不行無明無願有願相，是行般 若波羅蜜多；不行行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、 有、生、老死愁歎苦憂惱無願有願，不行行乃 至老死愁歎苦憂惱無願有願相，是行般若 波羅蜜多。不行無明寂靜不寂靜，不行無明 寂靜不寂靜相，是行般若波羅蜜多；不行行、 識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱 寂靜不寂靜，不行行乃至老死愁歎苦憂惱 寂靜不寂靜相，是行般若波羅蜜多。不行無 明遠離不遠離，不行無明遠離不遠離相，是 行般若波羅蜜多；不行行、識、名色、六處、觸、受、 愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱遠離不遠離，不 行行乃至老死愁歎苦憂惱遠離不遠離相， 是行般若波羅蜜多。
取、有、生、老死愁歎苦憂惱，乃至從行到老死愁歎苦憂惱的本性也都是空的。舍利子！這是無明，但並非離開空性的無明；這是無明的空性，但並非離開無明的空性。無明不離空，空不離無
明，無明就是空，空就是無明。從行到老死、愁歎、苦、憂、惱等，也都是如此。
取、有、生、老死愁歎苦憂惱，這一切乃至從行到老死愁歎苦憂惱，其本質也全都是空的。舍利弗！這裡說的無明，不只是單純的無明，也不是單純的空；無明和空彼此不離，無明就是空，空也就是無明
。從行到老死、愁歎、痛苦、憂愁、煩惱等，也都是這樣的道理。
本句為佛陀直接教誡弟子舍利子，強調接下來所說內容的重要
性，屬於經文中常見的提起注意、導入法義的語句。本句說明大菩薩以各種善巧方便，修習般若波羅蜜多，強調修
行時需依眾生根機，靈活運用智慧與方法，圓滿菩薩道。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，顯示
對其智慧的重視與即將展開教說的語境。本句強調十二因緣各支的本性皆為空，無自性，顯示一切煩惱
與生死流轉的根本（無明）及其展開（行至老死愁歎苦憂惱）皆無實體，破除執著，契合空義教理。此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，顯示
其為重要聽法對象，常見於經文開頭或段落轉折處。本句強調無明與空性不可分割，無明本質即是空，空也不離無明。
此義擴及十二因緣中從行至老死及一
切苦惱，皆同樣具備空性，顯示煩惱與空性圓融不二，破除對實有與斷滅的執著。
- 行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱：十二因緣各支，描述眾生生 死流轉的因果次第。
- 行、老死、愁歎苦憂惱：皆為十二因緣中的各支與相關苦果。
「舍利子當知！是為菩薩 摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多。何 以故？舍利子！無明無明性空，行、識、名色、六 處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱行乃至老 死愁歎苦憂惱性空。舍利子！是無明非無 明空，是無明空非無明，無明不離空，空不 離無明，無明即是空，空即是無明，行乃至 老死愁歎苦憂惱亦復如是。
靜慮，不執著於四靜慮的相狀，這就是修行般若波羅蜜多。不修行四無量、四無色定，也不修行四無量、四無色定的相狀，這才是修行般若波羅蜜多。不行四靜慮的常與無常，也不行四靜慮的常無常之相，這就是修行般若波羅蜜多。不行於四無量、四無色定的常或無常，不行於四無量、四
無色定常無常之分別相，這就是修行般若波羅蜜多。不實行四靜慮中的樂與苦，不實行四靜慮樂與苦的相狀，這就是修行般若波羅蜜多。於四無量、四無色定的樂與苦及其相狀中，皆不執著，這才是修行般若波羅蜜多。不於四靜慮中修行執著我或無我，不於四靜慮中修行執著
我相或無我相，這才是實踐般若波羅蜜多。不執著於四無量、四無色定中『我』與『無我』的相狀，這才是修行般若波羅蜜多。不修行四靜慮中的清淨與不清淨，也不修行四靜慮中清淨
與不清淨的相狀，這才是修行般若波羅蜜多。不實行四無量、四無色定的清淨與不清淨，也不實行四無
量、四無色定的清淨與不清淨之相，這才是修行般若波羅蜜多。不實行四靜慮的空與不空，也不實行四靜慮的空相與不空相，這才是修行般若波羅蜜多。不修行四無量心、四無色定的空與不空，也不執著於四無
量心、四無色定的空與不空之相，這才是真正實踐般若波羅蜜多。不行於四靜慮的無相與有相，不行於四靜慮的無相及有相的諸相，這就是修行般若波羅蜜多。不修習四無量心、四無色定（無論是有相還是無相），不
執著於一切相，這才是實踐般若波羅蜜多。不行於四靜慮中的無願與有願，也不行於四靜慮中無願與有願的相狀，這就是行般若波羅蜜多。不修四無量、四無色定及其有願、無願等相，這才是實踐般若波羅蜜多。不行於四靜慮的寂靜與不寂靜，不行於四靜慮寂靜與不寂靜之相，這是修行般若波羅蜜多。不實行四無量、四無色定的寂靜與不寂靜，也不實行四無
量、四無色定寂靜與不寂靜的相，這才是實行般若波羅蜜多。不修四靜慮的遠離與不遠離，也不修四靜慮遠離與不遠離的相，這是行般若波羅蜜多。不行於四無量、四無色定的遠離或不遠離，不行於四無量
、四無色定遠離或不遠離的分別相，這就是修行般若波羅蜜多。
修四種靜慮，也不執著於四靜慮的表現，這就是真正修行般若波羅蜜多。不去修習四無量心和四無色定，也不執著於四無量心、四
無色定的種種相狀，這才是真正修行般若波羅蜜多。不執著於四靜慮的常或無常，也不執著於四靜慮的常無常
這些相狀，這就是在實踐般若波羅蜜多。不去執著四無量心和四無色定是常還是無常，也不執著它
們常或無常的分別，這就是在實踐般若波羅蜜多。不去追求四靜慮中的快樂或痛苦，也不執著於這些快樂與
痛苦的表現，這就是在修般若波羅蜜多。在四無量心和四無色定的修行中，不去執著於其中的快樂
或痛苦，也不執著於快樂與痛苦的各種表現，這才是真正實踐般若波羅蜜多。在四種禪定中，不執著有我或無我，也不執著我相或無我相，這才是真正實踐般若波羅蜜多。不執著於四無量心、四無色定中關於『我』或『無我』的
種種想法，這才是真正修行般若波羅蜜多。不去修習四靜慮裡的清淨或不清淨，也不執著於四靜慮的
清淨與不清淨的現象，這才是真正修行般若波羅蜜多。不執著於四無量心、四無色定的清淨或不清淨，也不執著
於它們的清淨或不清淨的各種表相，這才是真正修行般若波羅蜜多。不去追求四種禪定中的空或不空，也不執著於這些禪定的
空相或不空相，這才是真正實踐般若波羅蜜多。不去修習四無量心、四無色定的空與不空，也不執著於四
無量心、四無色定的空與不空的相狀，這才是真正實踐般若波羅蜜多。不去修習四靜慮中的無相與有相，也不執著於四靜慮的無
相或有相的各種狀態，這就是在實踐般若波羅蜜多。不去修習四無量心和四無色定這些有相或無相的境界，不
執著於任何相，這才是真正實踐般若波羅蜜多。不去修習四靜慮裡的無願與有願，也不執著於四靜慮中無
願與有願的各種表現，這就是在實踐般若波羅蜜多。不去修習四無量心、四無色定，以及有願、無願等這些境界，這才是真正修行般若波羅蜜多。不執著於四靜慮的寂靜或不寂靜，也不執著於四靜慮寂靜
或不寂靜的各種表相，這才是真正修行般若波羅蜜多。不去修習四無量心、四無色定的寂靜或不寂靜，也不執著
於這些境界的表相，這才是真正修行般若波羅蜜多。不去追求四靜慮的遠離或不遠離，也不執著於四靜慮遠離
或不遠離的表象，這才是真正修行般若波羅蜜多。不執著於四無量心和四無色定是否遠離或未遠離這些狀態
，不執著於這些遠離或不遠離的分別，這就是修行般若波羅蜜多。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子，準備開示重要法義，顯示對話即將展開，具有莊嚴與尊重之意。
本句強調菩薩在修學般若波羅蜜多時，應以善巧方便超越對四
靜慮及其相狀的執著，顯示般若智慧重在破除定境的執著，直證空性，不以禪定境界為究竟。本句強調修行般若波羅蜜多時，應超越對四無量心與四無色定及其相狀的執著，顯示般若智慧的重點在
於不著相、不執著於禪定或善法的表象，直指空性智慧的實踐。本句強調修行般若波羅蜜多時，應超越對四靜慮（禪定）中常
與無常及其相狀的執著，體現智慧的無住與超越分別，契入真實智慧的修行核心。本句強調修行般若波羅蜜多時，對於四無量心與四無色定，不
應執著其為常或無常，亦不應執著於這種分別相，顯示超越一切法相分別的智慧修行。本句強調修行般若波羅蜜多時，應超越對四靜慮中樂與苦及其
相狀的執著，體現智慧的無住與超越分別，直指不落於禪定境界的樂苦分別，才能契入般若實相。本句強調修行般若波羅蜜多時，於四無量心與四無色定等禪定
境界中，應超越對樂與苦及其相狀的執取，才能契入般若智慧的無住無著。
此處重點在於「不行」即不執著、
不造作，體現般若無相、離分別的實踐精神。本句強調於四靜慮（禪定）中，應超越對「我」與「無我」及其相狀的執取，才能契入般若波羅蜜多的
智慧。
此處般若法義在於破除一切法執，連「無我」的觀念亦不可執著，方能圓滿智慧。本句強調修行般若波羅蜜多時，應超越對四無量心與四無色定
中『我』與『無我』的執著與分別，直證空性智慧，才能契入般若實相。本句強調修行般若波羅蜜多時，不應執著於四靜慮（禪定）中
的清淨或不清淨等分別相，應超越禪定境界的對待分別，直入般若智慧的無分別法門。本句強調修行般若波羅蜜多時，應超越對四無量心與四無色定
的清淨、不清淨及其相狀的執取，體現不著相、不住法的智慧，才能契入般若實相。本句強調修行般若波羅蜜多時，應超越對四靜慮（禪定）中空
與不空、及其相關相狀的執著，體現智慧的無住與超越分別，才能契入般若實相。本句強調修行般若波羅蜜多時，應超越對四無量心與四無色定的空、不空及其相狀的執著，直證般若智
慧，不落於禪定或善法的境界分別，顯示般若法門超越一切有為善法與禪定境界。本句強調修行般若波羅蜜多時，應超越對四靜慮（禪定）中無
相與有相的追求與執著，無論是境界本身或其特徵，皆不應執著，才能契入般若智慧的實踐核心。本句強調修行般若波羅蜜多時，不應執著於四無量心、四無色定等禪定境界的有相或無相，而應超越一
切相，體證般若智慧。
般若波羅蜜多的實踐在於離相，超越一切有為與無為法的執著，直證空性。本句強調修行般若波羅蜜多時，應超越對四靜慮中『無願』與
『有願』兩種境界及其相狀的執著，顯示般若行重在超越一切定境與願求，直證智慧彼岸。本句強調修行般若波羅蜜多時，應超越四無量心、四無色定及
其有願、無願等禪定境界，不執著於這些定境或善法相，才能契入般若智慧的實相。本句強調修行般若波羅蜜多時，不應執著於四靜慮（禪定）的寂靜或不寂靜狀態，也不應執著於這些狀
態的表相，超越禪定境界的分別，才能契入般若智慧的實相。本句強調修行般若波羅蜜多時，不應執著於四無量心與四無色定的寂靜或不寂靜狀態，也不應執著於這
些境界的相狀，唯有超越一切相，才能契入般若智慧的實踐。本句強調修行般若波羅蜜多時，不應執著於四靜慮（禪定）的
遠離或不遠離，以及相關的分別相狀，超越一切定境的分別，才能契入般若智慧的實相。本句強調修行般若波羅蜜多時，不應執著於四無量心與四無色
定的得失、遠離或未遠離等分別相，超越一切境界的分別心，才能契入般若智慧。
- 四靜慮：指色界四禪，為禪定的四個層次。
- 四靜慮相：四禪的相狀、特徵或境界。
- 四無量：慈、悲、喜、捨四種無量心，為大乘佛教重要修持法門。
- 四無色定：空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處，為禪定的高階境界。
- 空相、不空相：分別指禪定中體驗到的空性現象與非空性現象。
- 有相、無相：有相指一切可分別、可執著的現象，無相則指超越分別、無可執著之境。
- 有願、無願：指禪定中對於境界有無願求之心。
- 遠離相：指對境界的離與不離、得與不得等分別。
「舍利子！若菩薩摩訶薩有方便善巧修行般 若波羅蜜多時，不行四靜慮，不行四靜慮相， 是行般若波羅蜜多；不行四無量、四無色定， 不行四無量、四無色定相，是行般若波羅蜜 多。不行四靜慮常無常，不行四靜慮常無常 相，是行般若波羅蜜多；不行四無量、四無色 定常無常，不行四無量、四無色定常無常相， 是行般若波羅蜜多。不行四靜慮樂苦，不行 四靜慮樂苦相，是行般若波羅蜜多；不行四 無量、四無色定樂苦，不行四無量、四無色定 樂苦相，是行般若波羅蜜多。不行四靜慮我 無我，不行四靜慮我無我相，是行般若波羅 蜜多；不行四無量、四無色定我無我，不行四 無量、四無色定我無我相，是行般若波羅蜜 多。不行四靜慮淨不淨，不行四靜慮淨不淨 相，是行般若波羅蜜多；不行四無量、四無色 定淨不淨，不行四無量、四無色定淨不淨相， 是行般若波羅蜜多。不行四靜慮空不空，不 行四靜慮空不空相，是行般若波羅蜜多；不 行四無量、四無色定空不空，不行四無量、四 無色定空不空相，是行般若波羅蜜多。不行 四靜慮無相有相，不行四靜慮無相有相相， 是行般若波羅蜜多；不行四無量、四無色定 無相有相，不行四無量、四無色定無相有相 相，是行般若波羅蜜多。不行四靜慮無願有 願，不行四靜慮無願有願相，是行般若波羅 蜜多；不行四無量、四無色定無願有願，不行 四無量、四無色定無願有願相，是行般若波 羅蜜多。不行四靜慮寂靜不寂靜，不行四靜 慮寂靜不寂靜相，是行般若波羅蜜多；不行 四無量、四無色定寂靜不寂靜，不行四無量、 四無色定寂靜不寂靜相，是行般若波羅蜜 多。不行四靜慮遠離不遠離，不行四靜慮遠 離不遠離相，是行般若波羅蜜多；不行四無 量、四無色定遠離不遠離，不行四無量、四無 色定遠離不遠離相，是行般若波羅蜜多。
慮的空；四靜慮不離空，空不離四靜慮，四靜慮就是空，空就是四靜慮。四無量與四無色定也是如此。
，四靜慮就是空，空也就是四靜慮。四無量心和四無色定也是同樣的道理。
此句為佛陀直接教誡弟子舍利子，強調接下來所說內容的重要
性，提醒其應當用心領受與理解佛法要義。本句說明菩薩摩訶薩以各種善巧方便的方法修學般若波羅蜜多
，強調修行時需具備靈活應用智慧與方法的能力，才能圓滿般若波羅蜜多的實踐。此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明因由，強調接下
來將闡述法義或事理的根本原因。此句為佛陀呼喚弟子舍利弗（舍利子），準備開示重要法義，顯示對其教導的重視與親切。
本句強調四靜慮、四無量心與四無色定等禪定法門，雖為修行
境界，然其本性皆為空，無自性可得，提醒修行者不應執著於禪定境界本身。此句為佛陀呼喚弟子舍利子，準備開示重要法義，常見於經文
開頭或段落轉折處，顯示對舍利子的重視與教法傳遞的正式性。本句強調四靜慮與空性之間的不可分割與相即關係，指出靜慮
與空並非彼此對立，而是互為依存、相即不離。
四無量心與四無色定同樣與空性相融，顯示禪定境界與空性智
慧的圓融無礙，體現修行中定慧等持的原則。
「舍 利子當知！是為菩薩摩訶薩有方便善巧修 行般若波羅蜜多。何以故？舍利子！四靜慮四 靜慮性空，四無量、四無色定四無量、四無色 定性空。舍利子！是四靜慮非四靜慮空，是四 靜慮空非四靜慮，四靜慮不離空，空不離四 靜慮，四靜慮即是空，空即是四靜慮，四無量、 四無色定亦復如是。
住，不行四念住相，這就是行般若波羅蜜多。不行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支
，不執著四正斷乃至八聖道支的相狀，這才是修行般若波羅蜜多。不執著四念住是常還是無常，也不執著四念住的常無常之相，這就是修行般若波羅蜜多。不實行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道
支的常與無常，不實行四正斷乃至八聖道支的常無常之相，這就是修行般若波羅蜜多。不行於四念住的樂與苦，不行於四念住的樂苦之相，這就是修行般若波羅蜜多。不實踐四正斷、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道分
等諸法門的苦樂，不執著於從四正斷到八聖道分的苦樂現象，這才是修行般若波羅蜜多。不行四念住的我與無我，不行四念住的我相與無我相，這才是行般若波羅蜜多。不修行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道
支時執著於我或無我，不修行四正斷乃至八聖道支時執著於我相、無我相，這才是修行般若波羅蜜多。於四念住中，不執著於淨與不淨的分別與相狀，這就是修行般若波羅蜜多。不實行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道
支的清淨與不清淨，不實行從四正斷乃至八聖道支的清淨與不清淨之相，這就是修行般若波羅蜜多。不修四念住的空、不空，也不修四念住的空相、不空相，這才是行般若波羅蜜多。不實行四正斷、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道支
的空或不空，不執著於四正斷乃至八聖道支的空或不空之相，這就是修行般若波羅蜜多。不修四念住的有相與無相，不修四念住的無相或有相的各
種相貌，這才是真正修行般若波羅蜜多。不修四正斷、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道支的
有相與無相，不執著於這些法門的一切相，這就是修行般若波羅蜜多。不行四念住於無願、有願及其相，不以四念住於無願、有
願及其相為修行，這就是修行般若波羅蜜多。不行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支
的有願或無願，不執著四正斷乃至八聖道支的有願無願之相，這才是實踐般若波羅蜜多。不修行於四念住的寂靜與不寂靜，也不修行於四念住的寂
靜與不寂靜之相，這就是修行般若波羅蜜多。不執著於四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖
道支的寂靜或不寂靜之相，不落入這些法門的分別，這才是實踐般若波羅蜜多。對於四念住的遠離或不遠離，亦不執著；對於四念住遠離
或不遠離的相狀，亦不執著，這就是修行般若波羅蜜多。不修行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道
支的遠離或不遠離，不修行四正斷乃至八聖道支遠離或不遠離之相，這是修行般若波羅蜜多。
四念住，也不執著於四念住的各種相狀，這就是在修般若波羅蜜多。不修習四正斷、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道分
，不執著於四正斷到八聖道分的種種相狀，這才是真正實踐般若波羅蜜多。不去執著四念住是常還是無常，也不執著四念住有常無常
的各種相貌，這樣就是在修行般若波羅蜜多。不執著四正斷、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道分
是常還是無常，也不執著這些法的常無常相，這就是在修般若波羅蜜多。不執著於四念住中的快樂或痛苦，也不執著這些快樂與痛
苦的表象，這就是在修般若波羅蜜多。不去實踐四正斷、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道分等這些修行法門的苦與樂，不執著於從四正
斷到八聖道分的苦樂現象，這才是真正修行般若波羅蜜多。如果不執著於四念住中的『我』或『無我』，也不執著於
『我相』或『無我相』，這才是真正實踐般若波羅蜜多。不以有我或無我的執著來修四正斷、四神足、五根、五力
、七覺支、八聖道分，也不執著這些法門中有我或無我的觀念，這才是真正實踐般若波羅蜜多。不去分別四念住裡的清淨或不清淨，也不執著於這些相狀，這就是在實踐般若波羅蜜多。不去執著於四正斷、四神足、五根、五力、七覺支、八聖
道分這些法門的清淨或不清淨，也不執著於它們的種種分別，這才是真正修習般若波羅蜜多。不去執著四念住的空或不空，也不執著四念住的空相或不
空相，這才是真正修行般若波羅蜜多。不去執著四正斷、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道
支到底是空還是不空，也不分別這些法門的空或不空的樣子，這就是在修般若波羅蜜多。不去修四念住的有相或無相，也不執著於四念住的無相或
有相的種種相貌，這才是真正修行般若波羅蜜多。不去修習四正斷、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道
分等這些法門的有相或無相，對這些法門的各種相狀都不執著，這就是在實踐般若波羅蜜多。不修四念住於無願、有願及其相狀，這就是修行般若波羅蜜多。不執著於四正斷、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道
分，不論有願或無願，不執著這些修行法門的有願或無願之相，這才是真正實踐般若波羅蜜多。不去修習四念住中關於寂靜或不寂靜的分別，也不執著於
四念住的寂靜或不寂靜的各種相狀，這就是在實踐般若波羅蜜多。不去追求或執著於四正斷、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道分等法門的寂靜或不寂靜的狀態，不
落入這些法門的寂靜或不寂靜的分別，這才是真正實踐般若波羅蜜多。對於四念住是否遠離或未遠離，都不執著，也不執著於四
念住遠離或不遠離的各種表象，這才是真正修行般若波羅蜜多。不去執著於修行四正斷、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道支的遠離或不遠離，也不執著於這些法
門的遠離或不遠離的種種相狀，這才是真正實踐般若波羅蜜多。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子，準備開示重要法義，顯示對話即
將展開，強調舍利子在經中作為提問或領受法義的代表角色。本句強調菩薩在修學般若波羅蜜多時，應以善巧方便超越對四
念住及其相狀的執著，體現般若智慧的無住、無相，顯示般若修行不落於一切法相。本句強調修行般若波羅蜜多時，應超越對四正斷等諸助道法的執著，不以分別心執著其相，才能契入般
若智慧的實相。
此處並非否定諸道品之修習，而是指出應以無住、無相之心行般若，超越一切法相。本句強調修行般若波羅蜜多時，對於四念住的『常』與『無常
』兩種看法都不應執著，亦不應執著其相關相狀，體現超越分別、直觀實相的智慧。本句強調修行般若波羅蜜多時，對於四正斷等諸聖道支，不應
執著其為常或無常，亦不應執著於其常無常的分別相，體現超越分別、直觀實相的智慧修行。本句強調修行般若波羅蜜多時，應超越對四念住中樂與苦及其
表象的執著，體現智慧觀照，離於分別，契入真實法性。本句強調修行般若波羅蜜多時，應超越對四正斷等諸聖道支的苦樂分別與執著，不以追求或排斥這些修
行階段的感受為目標，而是以智慧觀照一切法空，超越有為法的取捨，體現般若的無住智慧。本句強調修行者於四念住觀行時，不應執著於『我』或『無我』的觀念，亦不應執著於『我相』或『無
我相』等分別，唯有超越這些分別與執著，才能真正契入般若波羅蜜多的智慧實踐。本句強調修行六度中的般若波羅蜜多時，對於四正斷等諸聖道
支，不應執著於『我』或『無我』的分別，亦不應執著於這些法門本身的自性或否定自性。
此為破除對法的執
著，顯示般若智慧超越一切法相，直指空性。本句強調修行般若波羅蜜多時，應超越對四念住中『淨』與『
不淨』的分別與執著，直觀諸法實相，不落於對境的分別心，體現般若智慧的無分別性。本句強調修行般若波羅蜜多時，應超越對四正斷等諸聖道支的清淨與否的分別與執著，體現般若智慧的
無住、無相，破除對修道法門的實有執著，方能契入般若實相。本句強調修行般若波羅蜜多時，應超越對四念住『空』與『不空』及其相狀的分別與執著，才能契入般
若智慧的實相。
此處顯示般若法門重在離一切相、超越分別心，非僅停留於對法的分析或概念判斷。本句強調修行般若波羅蜜多時，對於四正斷等諸聖道支，不應執著其『空』或『不空』，亦不應分別其
空不空的相狀。
此即超越對法門本身的分別與執著，體現般若智慧的無住、無所得精神。本句強調修行般若波羅蜜多時，應超越對四念住中『有相』與
『無相』的分別與執著，不落於任何相，才能契入般若智慧的實相。本句強調修行般若波羅蜜多時，對於四正斷等聖道支的有相與無相皆不執著，超越一切法相，體現般若
智慧的無住、無相精神，顯示般若行不著於諸道支的分別與相狀。本句強調修行般若波羅蜜多時，應超越對『有願』與『無願』
及其分別相的執著，不依四念住為修行依止，顯示般若智慧超越一切分別與取著。本句強調修行般若波羅蜜多時，應超越對四正斷等諸聖道支的
執著，無論是有願或無願，皆不應執著其相，才能契入般若智慧的無住無礙。本句強調修行般若波羅蜜多時，應超越對四念住中『寂靜』與
『不寂靜』的分別與執著，不落於境界相，才能契入般若智慧的無分別性。本句強調修行般若波羅蜜多時，不應執著於四正斷等諸聖道支
的寂靜或不寂靜等相，超越對修道法門狀態的分別，才能契入般若智慧的實相。本句強調修行般若波羅蜜多時，應超越對四念住（身、受、心、法）是否遠離煩惱的分別與執著，連對
其遠離與否的表象也不應執著，才能契入般若智慧的無住、無相之義。本句強調修行般若波羅蜜多時，應超越對四正斷等諸菩提分法
的執著，不落於修或不修、遠離或不遠離的分別相，體現般若智慧的無住、無相之義。
- 四念住：觀身、受、心、法四種念住，是修行觀照的基礎法門。
- 四念住相：四念住的各種相狀、特徵或表現。
- 四正斷：斷惡修善的四種精進法門。
- 四神足：成就神通的四種根本。
- 五根：信、進、念、定、慧五種修行根本。
- 五力：五根增強後成為五力。
- 七等覺支：證得覺悟的七種要素。
- 八聖道支：導向解脫的八正道分。
- 四念：指四念住，為觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，是佛教基礎觀修法門。
「舍利子！若菩薩摩訶薩有方便善巧修行般 若波羅蜜多時，不行四念住，不行四念住 相，是行般若波羅蜜多；不行四正斷、四神足、 五根、五力、七等覺支、八聖道支，不行四正斷 乃至八聖道支相，是行般若波羅蜜多。不行 四念住常無常，不行四念住常無常相，是行 般若波羅蜜多；不行四正斷、四神足、五根、五 力、七等覺支、八聖道支常無常，不行四正斷 乃至八聖道支常無常相，是行般若波羅蜜 多。不行四念住樂苦，不行四念住樂苦相，是 行般若波羅蜜多；不行四正斷、四神足、五根、 五力、七等覺支、八聖道支樂苦，不行四正斷乃 至八聖道支樂苦相，是行般若波羅蜜多。不 行四念住我無我，不行四念住我無我相，是 行般若波羅蜜多；不行四正斷、四神足、五根、 五力、七等覺支、八聖道支我無我，不行四正 斷乃至八聖道支我無我相，是行般若波羅 蜜多。不行四念住淨不淨，不行四念住淨不 淨相，是行般若波羅蜜多；不行四正斷、四神 足、五根、五力、七等覺支、八聖道支淨不淨，不 行四正斷乃至八聖道支淨不淨相，是行般 若波羅蜜多。不行四念住空不空，不行四念 住空不空相，是行般若波羅蜜多；不行四正 斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支空不 空，不行四正斷乃至八聖道支空不空相，是 行般若波羅蜜多。不行四念住無相有相，不 行四念住無相有相相，是行般若波羅蜜多； 不行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖 道支無相有相，不行四正斷乃至八聖道支 無相有相相，是行般若波羅蜜多。不行四念 住無願有願，不行四念住無願有願相，是行 般若波羅蜜多；不行四正斷、四神足、五根、五 力、七等覺支、八聖道支無願有願，不行四正 斷乃至八聖道支無願有願相，是行般若波 羅蜜多。不行四念住寂靜不寂靜，不行四念 住寂靜不寂靜相，是行般若波羅蜜多；不行 四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支 寂靜不寂靜，不行四正斷乃至八聖道支寂 靜不寂靜相，是行般若波羅蜜多。不行四念 住遠離不遠離，不行四念住遠離不遠離相， 是行般若波羅蜜多；不行四正斷、四神足、五 根、五力、七等覺支、八聖道支遠離不遠離，不 行四正斷乃至八聖道支遠離不遠離相，是 行般若波羅蜜多。
八聖道支，從四正斷到八聖道支皆性空。舍利子！這四念住不是四念住空，四念住空也不是四念住，四念住
不離空，空不離四念住，四念住就是空，空就是四念住，四正斷乃至八聖道支也是如此。
聖道分，這些修行法門本質上都是性空的。舍利子！這四念住並不等同於四念住的空性，四念住的空性也不是單純的四念住，但四念住與空性不可分離，空
性也離不開四念住，四念住就是空性，空性也就是四念住，四正斷到八聖道分也是同樣的道理。
本句為佛陀直接教誡弟子舍利子，強調接下來所說法義的重要性，提醒其應專心領受與理解。
本句說明大菩薩以種種善巧方便，修學般若波羅蜜多，強調智
慧與方法並重，是菩薩修行的重要特質。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將解釋原因或道理。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子，準備開示重要法義，顯示對話的
開始或轉折，強調舍利子在教法傳遞中的地位。本句強調佛教修行的主要道品（四念住等）皆無自性，體性空
寂，顯示一切法皆性空的根本義理，修行者應觀照諸法空性，不執著於法相。此句為佛陀呼喚弟子舍利子，通常作為開示或教誡的起始語，
顯示佛陀對舍利子的重視與即將闡述法義的語境。本句強調四念住與空性之間的不可分割與相即關係，指出四念
住雖有其修行內容，但本質上與空性無二無別，兩者互不離異。
此義亦推及四正斷至八聖道支，顯示一切聖道
法門皆與空性相應，修行時應體會法法皆空、空法無礙的深義。
「舍利子當知！是為菩薩摩 訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多。何以 故？舍利子！四念住四念住性空，四正斷、四神 足、五根、五力、七等覺支、八聖道支四正斷乃至 八聖道支性空。舍利子！是四念住非四念住 空，是四念住空非四念住，四念住不離空， 空不離四念住，四念住即是空，空即是四念 住，四正斷乃至八聖道支亦復如是。