大般若波羅蜜多經(第1卷-第200卷)
大般若波羅蜜多經卷第四十二
三藏法師玄奘奉 詔譯
初分譬喻品第十一之一
本句為經典敘事開頭，標誌善現尊者（須菩提）向佛陀請法，
展開後續法義問答。
『爾時』為經典常用起首語，『具壽』為尊稱，顯示善現具足戒德與壽命。本句設問，探討如幻之人是否能透過修學般若波羅蜜多，圓滿
成就佛的一切智慧。
強調「幻士」的本質與般若智慧的修學關聯，為後文論證鋪墊。本句探問：如幻士修習禪定、精進、忍辱、清淨戒律及布施等
波羅蜜多，是否能圓滿成就一切智智（即佛智）。
強調修行六度波羅蜜多與究竟智慧的關聯。本句表達請示者在面對提問時，尋求正確回應之道，顯示對法
義答覆的謹慎與重視，強調答覆佛法問題需依正理、審慎思考。
- 爾時：經典敘事起首語，表明事件發生的時點。
- 具壽：對長者或具足戒德者的尊稱，常見於佛典。
- 善現：須菩提尊者的異名，意指善於觀察諸法空義。
- 世尊：佛陀的尊號，意為世間所尊敬者。
- 幻士：如幻之人，指一切法無自性、如幻化現的修行者。
- 般若波羅蜜多：智慧到彼岸，佛教六度之一，通達諸法空性之智慧。
- 一切智智：佛陀圓滿無礙的智慧，能知一切法的真實相。
- 靜慮：禪定，專注於內心寂靜的修習。
- 精進：不懈怠地努力修行。
- 安忍：忍辱，對逆境能安然忍受。
- 淨戒：清淨持守戒律。
- 布施波羅蜜多：布施的究竟圓滿，六度之一。
爾時，具壽善現白佛言：「世尊！若有問言：『幻士 能學般若波羅蜜多成辦一切智智不？幻士能 學靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多成辦一 切智智不？』我得此問當云何答？
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
弟子向佛陀請法或發問時的稱呼。本句提出疑問：修行者（幻士）若修習四種靜慮（禪定），是
否能圓滿成就一切智智，即究竟圓滿的佛智。
此處強調禪定與智慧成就間的關聯，為後文論證鋪墊。本句詢問『幻士』是否具備修學四無量心與四無色定的能力，並以此圓滿成就一切智智。
此處強調修行
次第與證得究竟智慧的可能性，反映出對修證與智慧圓滿的關聯性探問。本句表達自問自省，面對他人提出的問題時，思考應以何種方
式作出正確的回應，顯示對法義答覆的謹慎態度。
- 四靜慮：即四禪，為禪定修持的四個層次。
- 四無量：慈、悲、喜、捨四種無量心，為大乘修行重要基礎。
- 四無色定：空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處，為禪定高階境界。
「世尊！若有問 言：『幻士能學四靜慮成辦一切智智不？幻士 能學四無量、四無色定成辦一切智智不？』我 得此問當云何答？
支、八聖道分，而圓滿成就一切智呢？我遇到這個問題，該怎麼回答才好？
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。
本句提出疑問：即使是如幻不實之人，是否也能透過修習四念
住，圓滿成就佛的一切智慧。
此處強調修行的普遍性與四念住作為通向究竟智慧的重要基礎。本句詢問幻士是否能藉由修學佛法中重要的三十七道品，最終
成就一切智（佛智）。
此處強調修行次第與圓滿智慧的關聯，反映佛教修證的核心路徑。此句表達對於所受提問，思考應以何種方式作出恰當回應，顯示對法義答覆的謹慎態度。
- 四念住：佛教基礎修行法門，觀身、受、心、法四處，破除執著。
- 四正斷：斷惡修善的四種精進。
- 四神足：成就神通的四種根本。
- 五根：信、進、念、定、慧五種修行根本。
- 五力：與五根相應的五種力量。
- 七等覺支：證悟所需的七種覺分。
- 八聖道支：八正道，解脫之道。
「世尊！若有問言：『幻士能 學四念住成辦一切智智不？幻士能學四正 斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支成辦 一切智智不？』我得此問當云何答？
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊貴與敬仰，常用
於弟子對佛陀的稱呼，表達恭敬與請法之意。本句提出疑問：如幻之人（幻士）是否能透過修學「空解脫門」而成就圓滿的一切智智。
此處強調「空
解脫門」作為通向究竟智慧的修行法門，並探討修行者本質如幻，是否影響智慧的圓滿成就。本句詢問幻士是否能透過修習無相、無願兩種解脫門，圓滿成就一切智智。
此處強調修行者以無相、無
願為入門，進而證得究竟智慧，顯示解脫門與佛智成就的關聯。本句表達對於所受提問，思考應以何種方式作出恰當回應，顯
示求法者對答覆正確性與契理契機的重視。
- 空解脫門：佛教三解脫門之一，通過觀空性而得解脫。
- 無相解脫門：三解脫門之一，觀一切法無自性相，離諸分別。
- 無願解脫門：三解脫門之一，無所希求，離一切願求之心。
「世尊！若有 問言：『幻士能學空解脫門成辦一切智智不？ 幻士能學無相、無願解脫門成辦一切智智 不？』我得此問當云何答？
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊貴與敬仰，常用
於弟子對佛陀的稱呼，表達恭敬與請問之意。本句提出疑問：幻士（指如幻之修行者）是否能透過修學五眼
，最終圓滿成就一切智智。
此處強調五眼與一切智智的修學關聯，反映對證悟智慧圓滿的探問。本句探問修學六神通是否足以圓滿成就佛教所說的一切智智，意指僅靠神通力是否能達到究竟智慧。
強
調神通與究竟智慧（佛智）之間的區別，提示修行者不可執著於神通而誤以為已證得一切智。此句表達對於遇到特定提問時，應如何給予正確回應的請教，
顯示求法者對答覆佛法問題的謹慎態度。
- 五眼：佛教術語，指肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，分別象徵不同層次的見解與智慧。
- 六神通：佛教術語，指天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通。
「世尊！若有問言：『幻 士能學五眼成辦一切智智不？幻士能學六 神通成辦一切智智不？』我得此問當云何答？
、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智，並成辦一切智智不？』我遇此問，應當如何回答？
捨、十八種佛獨有的法、一切智、道相智和一切相智，並圓滿成就一切智智嗎？如果我被問到這個問題，該怎麼回答才好？
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子對佛陀的恭敬稱呼，常見於經典問答開頭。本句提出疑問：如幻化之人（幻士）是否有可能學習佛陀的十力，並圓滿成就一切智慧。
此處強調佛十
力為佛果圓滿智慧的象徵，探討眾生與佛智之間的可能性與差異。本句詢問幻士是否能學習並成就佛陀所具備的諸多殊勝功德，
包括四無所畏、四無礙解、四無量心、十八佛不共法，以及三種智，最終圓滿一切智智。
此處強調佛果圓滿智
慧與功德的不可思議，並顯示學佛者與佛之間的差異。本句表達對於遇到特定問題時，應如何作出正確回應的請示，
顯示求法者謙虛求教、重視正確解答的態度。
- 佛十力：佛陀所具備的十種殊勝智慧與能力，為成佛的重要標誌。
- 四無所畏：佛陀具足的四種無畏，能自在宣說法義。
- 四無礙解：對法、義、辭、辯四種無礙的理解與表達能力。
- 大慈、大悲、大喜、大捨：四無量心，修行者應具備的廣大心量。
- 十八佛不共法：佛獨有的十八種殊勝功德，非聲聞、緣覺所能及。
- 一切智：通達一切法的智慧。
- 道相智：知一切修行道的智慧。
- 一切相智：知一切法相的智慧。
「世尊！若有問言：『幻士能學佛十力成辦一切 智智不？幻士能學四無所畏、四無礙解、大慈、 大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、 一切相智成辦一切智智不？』我得此問當云 何答？」
本句為佛陀與弟子善現（須菩提）之間的問答開場，佛陀主動
發問，並允許弟子依自身理解作答，體現經中重視對法義的自證與思辨。此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經
典中作為對話開端或強調聽者的重要性。此句為佛陀常用的提問語，旨在引導對方思考、檢視自身對法
義的理解，並非單純徵詢意見，而是啟發智慧、深化法義討論。本句探問色法（有形之物）與幻象（虛妄不實）是否有本質差
異，旨在引導思考色法的真實性與虛妄性，契合本經探討現象界本質的主題。本句探問五蘊中的受、想、行、識，是否與如幻的存在有本質
差異，旨在引導思考蘊法本空、無自性的義理，強調一切法如幻如化，無實體可得。
- 佛：指釋迦牟尼佛，佛教的覺者。
- 於意云何：佛經中常見的提問語，意為『你怎麼認為』，用於引導思辨。
- 色：指一切有形有相的物質現象，為五蘊之一。
- 幻：指如幻的現象，強調其虛妄不實、非真實存在。
- 受：五蘊之一，指感受。
- 想：五蘊之一，指認知與想像。
- 行：五蘊之一，指意志、造作。
- 識：五蘊之一，指分別、了別作用。
- 幻有：如幻的存在，指一切法無自性、如幻化現。
佛告善現：「我還問汝，隨汝意答。善現！ 於意云何？色與幻有異不？受、想、行、識與幻有 異不？」
色，受、想、行、識也是一樣的道理。
本句為善現菩薩對佛陀提問的否定回應，表明其對佛所設問內
容持否定立場，展現問答式教學中弟子如實陳述己見的態度。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的敬仰與禮敬，常用於
弟子向佛陀請法或發問時的稱呼。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
本句強調色（物質現象）與幻（虛妄不實）本質無別，彼此相
即，並推及受、想、行、識等五蘊皆如幻化，顯示一切法皆無自性、如幻如化，破除執著實有。
- 不也：古漢語否定語，意為『不是』或『並非如此』。
- 受、想、行、識：五蘊中除色之外的四蘊，分別指感受、想像、造作、識別。
善現答言：「不也！世尊！何以故？色不異 幻，幻不異色，色即是幻，幻即是色，受、想、行、 識亦復如是。」
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於經文
中常見的稱名呼語，具有親切與莊重之意。此句為佛陀常用的提問語，旨在引導弟子思考、反省所說法義，並促使對話者自發理解佛理。
本句探問『眼處』（感官根門）與『幻有』（如幻的存在）是
否有本質差異，旨在引導思考諸法如幻、無自性的義理，強調現象界的根塵等皆無實體、如幻如化。本句探問五根對應的處（耳處、鼻處、舌處、身處、意處）與
幻象之間是否有本質差異，旨在引導思考諸法如幻、五處無實性的佛理。
- 眼處：指六根之一的眼根，為感知色塵的根本。
- 耳處：指耳根所依的處所，為感知聲音的根本。
- 鼻處：指鼻根所依的處所，為感知氣味的根本。
- 舌處：指舌根所依的處所，為感知味道的根本。
- 身處：指身根所依的處所，為感知觸覺的根本。
- 意處：指意根所依的處所，為心識活動的根本。
「善現！於意云何？眼處與幻有 異不？耳、鼻、舌、身、意處與幻有異不？」
「不是！」世尊！是什麼原因呢？眼處不異幻，幻不異眼處，眼處即是幻，幻即是眼處，耳、鼻、舌、身、意處亦復如是。
眼根就是幻相，幻相就是眼根。耳、鼻、舌、身、意這五處也是同樣的道理。
本句為善現菩薩對佛陀提問的否定回應，表明其對佛所問內容
持否定立場，展現經中問答互動的教學方式。此句為對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經
典中弟子向佛陀請法或回應時使用。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調因果或道理的探討。
本句強調六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）本質上與幻相無二
無別，顯示諸法皆如幻，無自性、無實體。
此處以『處』指感官根門，說明感官與所感皆如幻化，破除執著實
有，契合大乘空義。
修行者應觀一切根門與境界皆如幻，從而不生執著。
- 耳、鼻、舌、身、意處：分別指六根中的其餘五根。
善現答言： 「不也！世尊！何以故？眼處不異幻，幻不異眼 處，眼處即是幻，幻即是眼處，耳、鼻、舌、身、意 處亦復如是。」
此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的呼喚或稱呼，表現出親切
與莊重，常見於經典中作為開示或對話的起首語。此句為佛陀常用的提問語，旨在引導弟子思考法義，促使自省
與討論，並非單純詢問意見，而是啟發對法義的深入理解。本句探問色處（色界的存在）與幻有（如幻的存在）之間是否
有本質差異，旨在引導思考現象界的實相與虛妄，強調對存在本質的觀察與分辨。本句詢問五塵（聲、香、味、觸、法處）與幻象之間是否有本
質上的差異，旨在探討諸法實相與虛妄的關係，強調一切法皆如幻的觀點。
- 色處：指色界或色法所依之處，為五蘊之一的色蘊或相關境界。
- 聲：指聲塵，六塵之一，外境聲音。
- 香：指香塵，六塵之一，外境氣味。
- 味：指味塵，六塵之一，外境味道。
- 觸：指觸塵，六塵之一，外境觸覺。
- 法處：指法塵，六塵之一，心識所緣的諸法。
「善現！於意云何？色處與幻有 異不？聲、香、味、觸、法處與幻有異不？」
「不是這樣！世尊！為什麼呢？色處不異於幻，幻不異於色處，色處就是幻，幻就是色處，聲、香、味、觸、法處亦復如是。
幻相，幻相就是色處；聲、香、味、觸、法處也都是這樣。
本句為善現菩薩對佛陀提問的否定回應，表明其對佛所問內容
持否定立場，展現問答式教學中弟子如實表達見解的態度。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或眾生向佛陀請法或表達敬意時的稱呼。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
本句強調六處（色、聲、香、味、觸、法處）皆如幻化，無自性、無實體，彼此無差別，皆為因緣和合
、虛妄不實。
此旨在破除對六處實有的執著，體認一切法皆如幻現，從而生起無著之見。
- 聲、香、味、觸、法處：分別指耳、鼻、舌、身、意所對的五塵及法塵，合稱六處。
善現答言： 「不也！世尊！何以故？色處不異幻，幻不異色 處，色處即是幻，幻即是色處，聲、香、味、觸、法 處亦復如是。」
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，語氣莊重親切，常見於經典對話開端。
本句為佛陀或說法者詢問聽者對前述法義的理解或看法，常用
於引導思考、啟發自省，並非單純問答，而是促使聽者深入法義、反觀自心。本句探問「眼界」與「幻有」是否有本質上的差異，旨在引導思考現象界（眼界）與幻化存在（幻有）
皆屬緣起無自性，無實體差別，強調一切法皆如幻、無常無我。本句探問色界、眼識界、眼觸及由眼觸緣起的諸受，是否與幻
化的存在有本質差異，旨在引導對諸法實相與虛妄的分辨，強調緣起性質與現象的非實有。
- 眼界：指眼根所對的境界，即色法與見分的作用範疇。
- 色界：三界之一，指色身存在但無欲的境界。
- 眼識界：指眼根所生之識，屬於十八界之一。
- 眼觸：眼根與色塵接觸所生之觸。
- 諸受：由觸緣起的各種感受，包括苦、樂、不苦不樂。
「善現！於意云何？眼界與幻有 異不？色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸 受與幻有異不？」
，從色法境界乃至眼觸，因緣所生的各種感受，也都是如此。
異，眼界就是幻相，幻相就是眼界；從色界到眼觸，因緣和合所生的各種感受，也都是這樣的道理。
本句為善現菩薩對佛陀提問的否定回答，表明其對佛所問內容
持否定立場，展現問答式教學的互動過程。此句為對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經
典中弟子向佛陀請法或回應時使用。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句說明眼界與幻相本質無別，強調一切由因緣所生的現象皆如幻化，無自性、不可執著。
色界、眼觸
及由此生起的諸受，皆同此理，顯示諸法緣起性空，應觀一切如幻。
善現答言：「不也！世尊！何以 故？眼界不異幻，幻不異眼界，眼界即是幻， 幻即是眼界，色界乃至眼觸為緣所生諸受 亦復如是。」
種接觸產生的各種感受，這些和幻象有什麼不同嗎？
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於經文
中常見的稱名起語，具有莊重與親切之意。此句為佛陀常用的提問語，旨在引導對方思考、反省或作出判
斷，並非單純徵詢意見，而是啟發法義理解的語境設問。本句探問耳界（耳根的認知範疇）與幻（虛妄現象）之間是否
有本質差異，旨在引導思考感官界限與幻化現象的關係，進一步理解諸法無自性、緣起如幻的義理。本句探問聲音、耳識、耳觸及由耳觸緣起的諸受，是否與幻象有所差異，旨在引導對諸法本質的觀察，
強調感官經驗與幻化現象的比較，進一步思考諸法無實自性的義理。
- 耳界：指耳根所對的認知範疇，即聲音的感知界限。
- 聲界：指聲音的境界，即聲塵。
- 耳識界：耳根對聲塵所生起的識，即耳識。
- 耳觸：耳根與聲塵接觸的作用。
「善現！於意云何？耳界與幻有異 不？聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受 與幻有異不？」
界乃至耳觸，為緣所生諸受，亦復如是。
就是幻相，幻相也就是耳界；從聲界到耳觸，乃至一切因緣所生的感受，也都是如此。
本句為善現菩薩對佛陀提問的否定回應，表明其對佛所設問內
容持否定立場，展現經中問答互動的教學方式。此句為對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經
典中弟子向佛陀請法或回應時使用。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調因果或道理的闡述。
本句闡明耳界（耳根所對之境）與幻相本質無別，強調一切法皆如幻化，無自性。
聲界、耳觸及由此緣
起的諸受，皆同樣無實體、緣生緣滅，顯示諸法空性，破除執著。
- 緣所生諸受：由因緣條件和合而生起的各種感受。
善現答言：「不也！世尊！何以故？ 耳界不異幻，幻不異耳界，耳界即是幻，幻 即是耳界，聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦 復如是。」
生的各種感受，這些和幻化的東西有什麼不同嗎？
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現親切與重視，為開示前的
稱呼語，無深層法義，僅為對話起首。此句為佛陀或說法者詢問聽者對前述法義的理解或看法，常用
於引導思考、啟發自省，促使聽者深入思惟法義。本句探問『鼻界』（感官界限）與『幻』之間是否有本質差異
，旨在引導思考五蘊、六界等法的實相與虛妄，強調對法界本質的如實觀察。本句探問香界、鼻識界、鼻觸及由此緣起的諸受，是否與幻化
之物有本質差異，旨在引導思考五蘊、六界等法皆如幻無實，強調諸法無自性、緣起性空的觀點。
- 鼻界：指六界之一，代表鼻根、嗅覺的界限或範疇。
- 香界：指嗅覺所對的境界，即香的對象。
- 鼻識界：指鼻根所生的識，即嗅覺的認知作用。
- 鼻觸：鼻根與香塵接觸所生的觸覺。
「善現！於意云何？鼻界與幻有異不？ 香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受與幻 有異不？」
界，乃至以鼻觸為緣所生的各種感受，也都是如此。
幻相，幻相也就是鼻界。香界，乃至因為鼻子接觸而產生的各種感受，也都是這樣的道理。
本句為善現菩薩對佛陀提問的否定回應，表明其對佛所問內容
持否定態度，展現問答式教學中弟子如實陳述見解的精神。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟
子向佛陀發問或請法時的開頭語。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
強調接下來將闡述因由或根本原因。本句說明鼻界及其相關的香界、由鼻觸緣起的諸受，皆與幻相無異，強調一切法皆如幻，無自性、不可
執著。
此處以鼻界為例，闡明諸法緣起性空，現象雖現，實無實體。
善現答言：「不也！世尊！何以故？鼻界 不異幻，幻不異鼻界，鼻界即是幻，幻即是 鼻界，香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦復如 是。」
條件產生的各種感受，這些和幻覺有什麼不同嗎？
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於經典
中常見的稱名起語，具有莊重與親切之意。此句為佛陀常用的提問語，旨在引導弟子思考法義，促使自省
與深入理解教理，並非單純徵詢意見，而是啟發智慧的教學方式。本句探問舌界（感官領域之一）與幻（虛妄不實之境）是否有
本質差異，旨在辨析感官界限與虛幻現象的關係，進一步引導對法界實相的認識。本句探問味界、舌識界、舌觸及由舌觸緣起的諸受，是否與幻
化的現象有所區別，旨在討論感官經驗與幻相之間的本質異同，強調緣起性與現象的虛妄不實。
- 舌界：指六根之一的舌根，屬於感官領域，用於辨別味覺。
- 味界：指味覺所依的境界，即六界之一。
- 舌識界：指舌根所生的識，即六識之一。
- 舌觸：舌根與味塵接觸所生的觸覺。
- 舌觸為緣所生諸受：指以舌觸為條件而生起的各種感受（受）。
「善現！於意云何？舌界與幻有異不？味界、 舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受與幻有異 不？」
界乃至舌觸為緣所生的諸受也都是如此。
味覺到舌頭接觸所產生的各種感受，也都是這樣的道理。
本句為善現尊者對佛陀提問的否定回應，表明其對佛所問內容
持否定立場，展現問答式教學的互動。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
經典中弟子或天人向佛陀請法、發問或表達敬意時的稱呼。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
本句強調舌界（感官領域）與幻相本質無二，彼此不離，說明
一切由緣而生的感受皆如幻無實。
此處以舌界、味界、舌觸等為例，闡明諸法緣起性空，感受並無自性，皆如
幻化，旨在破除對感官與受的執著。
善現答言：「不也！世尊！何以故？舌界不異 幻，幻不異舌界，舌界即是幻，幻即是舌界， 味界乃至舌觸為緣所生諸受亦復如是。」
此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的稱呼或呼喚，表現出親切
與肯定，常見於經典中作為對話開端或強調對象。此句為佛陀常用的提問語，旨在引導弟子思考法義，促使自省與深入理解教法內容。
本句探問『身界』與『幻』之間是否存在本質差異，旨在引導
思考身體的實相與虛妄性，進一步辨析身體是否如幻化般無自性、非實有。本句探問觸界、身識界、身觸及由身觸緣起的諸受，是否與幻
境（虛妄不實）有所差異，旨在釐清身心現象的本質與真實性。
- 身界：指眾生的色身所屬的界域，為五蘊之一的色蘊在界的分類。
- 觸界：六界之一，指身根與外境接觸所成的界分。
- 身識界：六識之一，指身根對境時所生之識。
- 身觸：身根與外境接觸所生之觸。
「善 現！於意云何？身界與幻有異不？觸界、身識 界及身觸、身觸為緣所生諸受與幻有異不？」
，觸界，乃至以身觸為緣所生的諸受，亦復如是。
由身體接觸作為條件而生起的各種感受，也都是這樣的道理。
本句為善現菩薩對佛陀提問的否定回應，表明其對佛所設問內
容持否定立場，展現問答式教學中弟子如實陳述見解的態度。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
經典中弟子對佛陀的稱呼，強調佛陀具足世間與出世間的尊貴德行。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的根本原因。本句闡明身界（身體的界分）與幻相本質無別，強調一切法皆如幻化，無自性、無實體。
觸界及由身觸
緣起的諸受，亦同樣無實、如幻，顯示諸法緣起性空，破除對身體與感受的執著。
- 答言：古漢語用語，意為作答、回應。
- 身觸為緣所生諸受：指由身體接觸外境而生起的各種感受。
善現答言：「不也！世尊！何以故？身界不異幻， 幻不異身界，身界即是幻，幻即是身界，觸界 乃至身觸為緣所生諸受亦復如是。」
各種感受，這些和幻象有什麼不同嗎？
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於經文
中常見的稱名起語，具有尊重與親切之意。本句為佛陀或說法者向弟子或聽眾發問，啟發思考、引導深入
法義，常用於討論義理或檢驗理解。本句探問『意界』與『幻』兩者是否有本質上的差異，旨在釐
清心識（意界）與幻化現象（幻）於佛法義理中的區分，關涉對心識本質與現象界虛妄性的認識。本句探問法界、意識界、意觸及由意觸緣起的諸受，是否與幻象（虛妄不實的現象）有所差異，旨在辨
析諸法本質與幻有之異同，關聯佛教對現象界真實性的省察。
- 意云何：佛典常用語，意為『你怎麼認為？』，用於引導對方思考或回答。
- 意界：指六識之一的意識所依之界，為十八界之一，屬於心法範疇。
- 法界：一切法的本體或總體，萬有之本源。
- 意識界：指意識所涉的範疇或領域。
- 意觸：意根與法塵接觸所生的認知作用。
「善現！於 意云何？意界與幻有異不？法界、意識界及意 觸、意觸為緣所生諸受與幻有異不？」
，法界，乃至以意觸為緣所生的諸受，也都是如此。
界，乃至由意識接觸所生起的各種感受，也全都是這樣的道理。
本句為善現菩薩對佛陀提問的否定回答，表明其對前述內容持
否定立場，為後續法義鋪陳作鋪墊。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰
與禮敬。
本句為呼喚佛陀，表達恭敬請問或陳述之意。此句為提問原因或動機，常用於引出下文解釋佛法義理，強調探究事理根本。
本句闡明意界（心識活動的範疇）與幻象本質無二，強調一切
法（包括由意識接觸所生的諸受）皆如幻化，無自性、不可執著。
此處以「法界」總攝一切現象，說明從根本
到細微的心理感受，皆同屬幻有，應以平等觀照之。
善現答 言：「不也！世尊！何以故？意界不異幻，幻不異 意界，意界即是幻，幻即是意界，法界乃至 意觸為緣所生諸受亦復如是。」
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現親切與重視，為開示前的
稱呼語，無深層法義，僅為對話起首。本句為佛陀常用的提問語，旨在引導聽眾思考前述法義，促使
弟子自省、發問或作答，屬於教學互動語句。本句探問地界（地大）與幻（幻化、虛妄現象）之間是否有本
質差異，旨在引導對法界本性、實相與假相的分辨與觀照，強調對諸法真實性的省思。本句探問六種法界（五界加幻有）之間是否有本質差異，旨在
引導對諸法性空、界相無自性的思考，強調一切法界雖有名相分別，實則無有自性差別。
- 地界：指四大之一的地大，代表堅固、支持性質的元素。
- 水界：構成世間的水元素界。
- 火界：構成世間的火元素界。
- 風界：構成世間的風元素界。
- 空界：構成世間的空間界。
- 識界：指眾生的識（心識）界。
「善現！於意云 何？地界與幻有異不？水、火、風、空、識界與幻有 異不？」
幻相，幻相就是地界；水、火、風、空、識這幾界也是同樣的道理。
本句為善現菩薩對佛陀提問的否定回應，表明其對佛所設問內
容持否定立場，展現問答式教學中弟子如實表達見解的態度。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或眾生向佛陀請法、發問或表達敬意時的稱呼。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
本句強調五蘊六界的本質與幻相無二無別，指出地、水、火、
風、空、識等界皆如幻化，無自性、無實體，體現諸法平等、無差別的深義，破除執著於界的實有。
- 水、火、風、空、識界：五大與識界，構成世間諸法的六界。
善現答言：「不也！世尊！何以故？地界不 異幻，幻不異地界，地界即是幻，幻即是地 界，水、火、風、空、識界亦復如是。」
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經典中作為開示前的稱呼語。
此句為佛陀或說法者詢問聽眾對前述法義的理解或看法，常用
於引導思考、啟發自省，並非單純問答，而是促使深入觀察法義。本句探問「苦聖諦」作為佛教四聖諦之一，與「幻」這一概念
是否有本質差異，旨在釐清苦的真實性與幻的虛妄性於教義上的分別。本句探問集聖諦、滅聖諦、道聖諦這三種聖諦，與如幻存在之間是否有本質差異，旨在闡明聖諦雖為真
理，然於究竟觀照下，亦如幻有，無自性實體，強調一切法皆緣起性空。
- 苦聖諦：四聖諦之一，指眾生於生死輪迴中所受一切苦的真理。
- 集聖諦：四聖諦之一，指苦集之因，煩惱與業的集聚。
- 滅聖諦：四聖諦之一，指苦因滅盡，證得涅槃的境界。
- 道聖諦：四聖諦之一，指通向滅諦的修行正道。
「善現！於意云 何？苦聖諦與幻有異不？集、滅、道聖諦與幻有 異不？」
，幻相就是苦聖諦，集聖諦、滅聖諦、道聖諦亦復如是。
諦就是幻相，幻相也就是苦聖諦，集聖諦、滅聖諦、道聖諦同樣如此。
本句為善現尊者對佛陀提問的否定回答，表明其對佛所問內容
持否定立場，展現弟子與佛陀間問答互動的教學方式。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟
子向佛陀發問或請法時的開場語。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
本句強調四聖諦（苦、集、滅、道）皆如幻化，無自性、無實體，顯示聖諦雖為真理，然於究竟觀照下
亦無固定實體，應以緣起性空的智慧觀察諸法，破除對聖諦的執著。
善現答言：「不也！世尊！何以故？苦聖諦 不異幻，幻不異苦聖諦，苦聖諦即是幻，幻即 是苦聖諦，集、滅、道聖諦亦復如是。」
愁、歎、苦、憂、惱，這些和幻化出來的存在有什麼不同嗎？
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現親切與重視，為開示前的稱呼語。
本句為佛陀或說法者引導聽眾思考、反問的語句，旨在啟發對
法義的自省與理解，常見於經典中作為教義闡述的轉折或總結。本句探問『無明』與『幻』二者是否有本質上的差異，旨在釐
清二者於佛法義理中的定位與關聯，為後續論述鋪墊基礎。本句詢問十二緣起及相關苦惱現象，是否與幻化的存在有本質
上的差異，強調世間諸法如幻，無實自性，導向對緣起法空的觀照。
- 無明：指眾生對真理的無知與迷惑，是煩惱的根本。
- 名色：心與色身，五蘊之合。
- 六處：眼耳鼻舌身意六根。
- 愛：貪愛執著。
- 取：執取、攀緣。
- 有：業力招感未來生。
- 生：生命的產生。
- 老死愁歎苦憂惱：生命過程中的苦惱現象。
「善現！於 意云何？無明與幻有異不？行、識、名色、六處、觸、 受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱與幻有異不？」
無明，從行直到老死、愁、歎、苦、憂、惱等，皆同樣是虛妄不實。
是無明，從行到老死、愁、歎、苦、憂、惱，都是這樣的道理。
本句為善現尊者對佛陀或他人所問的否定回答，表明其對所問
內容持否定立場，展現經中問答互動的教學方式。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟
子向佛陀發問或請法時的開場語。此句為提問語，用於引出下文說明理由或因緣，常見於經典中
作為轉折或解釋之用，強調教義的因果或道理。本句強調無明與幻的本質無有差別，皆為虛妄不實，並指出十二因緣中從行至老死、愁、歎、苦、憂、
惱等諸法，亦同樣是虛幻不實，顯示一切煩惱與生死流轉皆無自性，應以正見觀照其空性。
善現答言：「不也！世尊！何以故？無明不異幻， 幻不異無明，無明即是幻，幻即是無明，行乃 至老死愁歎苦憂惱亦復如是。」
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現親切與重視，為開示前的稱呼語。
本句為佛陀常用的反問語，旨在引導弟子自省、思考法義，並
非單純徵詢意見，而是啟發智慧、深化理解。本句探問四靜慮（禪定的四個層次）與幻（虛妄不實的現象）之間是否有本質差異，旨在辨析禪定境界
與幻化無實的分別，對修行者理解定境真實性與虛妄性有重要意義。本句詢問四無量心與四無色定這兩類禪定境界，是否與『幻有
』這一概念有所差異，旨在釐清禪定境界與幻化存在的本質分別。
「善現！於意云 何？四靜慮與幻有異不？四無量、四無色定與 幻有異不？」
是四靜慮，四無量、四無色定亦復如是。
別，四種禪定就是幻相，幻相也就是四種禪定，四無量心和四無色定也是同樣的道理。
本句為善現尊者對佛陀提問的否定回應，表明其對佛所問內容
持否定立場，展現經中問答互動的教學方式。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟
子向佛陀發問或請法時的開場語。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
提示聽者注意接下來的解釋或開示。本句強調四靜慮（四禪）、四無量心、四無色定等禪定境界，
皆如幻化無實，無有自性，提醒修行者不應執著於禪定成就，應觀一切法如幻，超越境界分別。
善現答言：「不也！世尊！何以故？四 靜慮不異幻，幻不異四靜慮，四靜慮即是幻， 幻即是四靜慮，四無量、四無色定亦復如是。」
此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼，表現出親切與
肯定，常見於經典中作為開示或對話的起首語。此句為佛陀或說法者詢問聽者對前述法義的理解或看法，常用
於引導思考、啟發自省，並非單純問答，而是促使聽者深入法義。本句探問四念住（觀身、受、心、法）與幻（虛妄不實）之間
是否有本質差異，旨在釐清修行所觀與世間幻象的分別，關聯於正見與如實知見的建立。本句詢問佛教修行中重要的三十七道品（四正斷、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道分）與『幻』
之間是否有本質上的不同，意在探討聖道法門與世間幻化現象的區別。
「善現！於意云何？四念住與幻有異不？四正 斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支與幻 有異不？」
是四念住，四正斷乃至八聖道支亦復如是。
住就是幻相，幻相也就是四念住，四正斷直到八聖道分也是同樣的道理。
本句為善現尊者對佛陀或他人所提問的否定回答，表明其不同
意或否認對方的說法，展現經中問答互動的教學方式。此句為對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經
典中弟子向佛陀請法或發問時的開場。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果關聯。
本句強調四念住等修行法門本質上如幻，無自性、不可執著，
修行者應觀一切法如幻，連正道法門亦不例外，體現佛法對法執的徹底破除。
善現答言：「不也！世尊！何以故？四念 住不異幻，幻不異四念住，四念住即是幻，幻 即是四念住，四正斷乃至八聖道支亦復如 是。」
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現親切與重視，為經文中常
見的稱呼語，預示接下來將有重要法義開示。此句為佛陀常用的提問語，旨在引導弟子思考、反省所說法義
，並促使對話者自我檢視對法義的理解。本句探問「空解脫門」與「幻有」兩者是否有本質上的差異，
旨在釐清修行中對空性與幻化現象的理解與分別，強調對法義的正確認識。本句詢問無相解脫門、無願解脫門這兩種修行法門，與『幻有
』這一觀念之間是否有差異，旨在釐清不同解脫門的義理特點與其與幻化存在觀的關聯。
「善現！於意云何？空解脫門與幻有異不？ 無相、無願解脫門與幻有異不？」
，幻即是空解脫門。無相解脫門、無願解脫門亦皆如是。
脫門就是幻化，幻化也就是空解脫門。無相解脫門、無願解脫門也是同樣的道理。
本句為善現菩薩對佛陀所問作出否定回應，表明其對佛陀所設
問內容持否定立場，展現問答中菩薩的思辨態度。此句為對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請示之意，常見於經典中弟子向佛陀發問或請法時。
此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句闡明空解脫門與幻化本質無別，強調一切法皆如幻，無自性，三解脫門（空、無相、無願）皆通達
諸法無實體、無執著，修行者應以平等觀照，超越分別執著，證入解脫。
善現答言：「不 也！世尊！何以故？空解脫門不異幻，幻不異 空解脫門，空解脫門即是幻，幻即是空解脫 門，無相、無願解脫門亦復如是。」
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於經文
中常見的稱名起語，具有莊重與親切之意。本句為佛陀常用的提問語，旨在引導弟子思考法義，促使自省
與討論，並非單純徵詢意見，而是啟發對法義的深入理解。本句探問布施波羅蜜多（圓滿布施的修行）與幻象之間是否有
本質差異，旨在引導思考布施的實相與空性，強調一切法如幻，布施亦不離空性觀照。本句詢問五種波羅蜜（淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜
多）與幻化之物是否有本質差異，旨在探討修行功德與世間幻有的關係，強調一切法皆如幻的深義。
「善現！於意云 何？布施波羅蜜多與幻有異不？淨戒、安忍、精 進、靜慮、般若波羅蜜多與幻有異不？」
羅蜜多即是幻，幻即是布施波羅蜜多，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多也都是如此。
布施波羅蜜多，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多也是一樣的道理。
本句為善現尊者對佛陀提問的否定回答，表明其對佛所問內容
持否定立場，展現經中問答互動的教學方式。「世尊」是對佛陀最尊敬的稱呼，表示對佛陀無上智慧與德行
的禮敬與請問，常用於經典中弟子向佛陀發問或請法時的開場。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的根本原因。本句強調六波羅蜜多的實相如幻，無自性、無固定實體，修行者應觀一切善法如幻化，既不執著其有，
亦不否定其功德，體會波羅蜜多與幻相無二無別，從而超越對善法的執著，契入般若智慧。
善現答 言：「不也！世尊！何以故？布施波羅蜜多不異 幻，幻不異布施波羅蜜多，布施波羅蜜多即 是幻，幻即是布施波羅蜜多，淨戒、安忍、精進、 靜慮、般若波羅蜜多亦復如是。」
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，為開啟教
法或答問的起首語，顯示師徒間的尊重與法義傳遞的莊重氛圍。本句為佛陀常用的提問語，旨在引導弟子思考、反省所說法義，並促使對話者自發理解佛理。
本句探問五眼（肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼）與幻象之間
是否有本質差異，旨在引導對五眼所見真實性與幻象虛妄性的辨析，進一步思考認知與實相的關係。本句詢問六神通（佛教修行所得的六種超常能力）與幻術（世
間變化幻象的技藝）是否有本質上的差異，強調佛教神通與世俗幻術的區分。
「善現！於意云 何？五眼與幻有異不？六神通與幻有異不？」
眼本身就是幻，幻也就是五眼，六種神通也是一樣的道理。
本句為善現菩薩對佛陀提問的否定回應，表明其對佛所設問內
容持否定立場，為後續法義鋪陳作鋪墊。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟子向佛陀發問或請法時的開場。
此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果或道理。
本句強調五眼（肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼）本質上如幻，無自性、非實有，六神通亦然，皆為因
緣所生、如幻如化，提醒修行者不應執著於神通或見聞能力，應觀一切法皆如幻化，體會空性。
善 現答言：「不也！世尊！何以故？五眼不異幻，幻 不異五眼，五眼即是幻，幻即是五眼，六神 通亦復如是。」
不共法、一切智、道相智、一切相智，與幻有異不？
佛的十八種不共法、一切智、道相智、一切相智，這些和幻術所現的幻象有什麼不同嗎？
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經
典中作為開示前的稱呼語，顯示師徒間的尊重與法義傳遞的莊重氛圍。此句為佛陀常用的提問語，旨在引導弟子思考法義，促使自省
與討論，並非單純徵詢意見，而是啟發智慧、檢驗理解。本句探問佛陀所具備的十種殊勝智慧力與世間幻術之間是否有
本質上的不同，旨在分辨聖者智慧與凡夫幻現的差異，強調佛力真實不虛，非同幻化。本句列舉佛陀所具備的殊勝功德與智慧，包括四無所畏、四無礙解、四無量心、十八不共法及三種智，
並提出疑問：這些究竟功德與幻化之法有何差異？旨在探討佛法真實與幻相的本質分別。
- 大慈：給予眾生安樂之心。
- 大悲：拔除眾生苦惱之心。
- 大喜：見眾生得樂而隨喜之心。
- 大捨：平等無私、無執著之心。
「善現！於意云何？佛十力與幻 有異不？四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、 大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智 與幻有異不？」
幻，幻就是佛的十力，四無所畏乃至一切相智也都是如此。
別，佛的十力就是幻，幻也就是佛的十力，四無所畏乃至一切相智也是這樣。
本句為善現（須菩提）對佛陀提問的否定回答，表明其對佛所
問內容持否定立場，展現經中問答互動的教學方式。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟
子向佛陀發問或請法時的開場語。本句為經中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，強調教義的因果關聯與論證過程。
本句強調佛的十力、四無所畏及一切相智等殊勝功德，皆如幻化般無自性，顯示諸法本空、不可執著。
即使佛的智慧與威德，亦無固定實體，與幻化無異，體現一切法皆如幻的深義。
善現答言：「不也！世尊！何以故？ 佛十力不異幻，幻不異佛十力，佛十力即是 幻，幻即是佛十力，四無所畏乃至一切相智 亦復如是。」
此為佛陀呼喚弟子『善現』之語，表現出親切與重視，通常作為開示或答覆前的稱呼語。
此句為佛陀常用的反問語，旨在引導弟子自省、思考法義，並
非單純詢問意見，而是啟發對法義的深入理解。本句探問無上正等菩提（究竟圓滿的覺悟）與幻相（虛妄不實
的現象）之間是否有本質差異，旨在引導對菩提真實性與世間虛幻性的辨析。
- 無上正等菩提：指最圓滿、無上的正覺，佛陀所證的究竟覺悟。
「善現！於意云何？無上正等菩提 與幻有異不？」
有差別，無上正等菩提就是幻相，幻相也就是無上正等菩提。
本句為善現菩薩對佛陀提問的否定回應，表明其對佛所問內容
持否定立場，展現問答互動的教學方式。此句為弟子對佛陀的尊稱，表達恭敬與請示，常見於經典問答開頭或回應。
此句為經文中常見的提問語，用以引出下文的理由或法義說明
，提示聽者注意接下來的解釋或開示。本句強調無上正等菩提（究竟覺悟）與幻相本質無二，顯示一
切法皆如幻，菩提亦不例外，破除對菩提實有的執著，體現諸法平等、無自性之義。
善現答言：「不也！世尊！何以故？ 無上正等菩提不異幻，幻不異無上正等菩 提，無上正等菩提即是幻，幻即是無上正等 菩提。」
本句為佛陀啟發弟子思考、引導其自省的提問方式，常見於經
典中，旨在讓弟子自行抉擇法義或確認理解。本句探問幻有（如幻的存在）是否具備雜染與清淨二相，旨在
檢視現象界的本質，強調幻有本無自性，雜染與清淨皆為假立，無實體可得。
- 雜染：指煩惱、污染、障礙等不淨法。
- 清淨：指遠離煩惱、無染的純淨狀態。
佛告善現：「於意云何？幻有雜染有清淨不？」
本句為善現菩薩對佛陀提問的否定回應，表明其對佛所設問內
容持否定立場，展現經中問答互動的教學方式。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問、回應之意，常見於經典中弟子對佛陀的稱呼。
善 現答言：「不也！世尊！」
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於經文
中常見的稱名起語，具有尊重與親切之意。此句為佛陀常用的提問語，旨在引導對方思考、抉擇法義，並
非單純詢問意見，而是促使聽者自省、深入義理。本句探問幻有（如幻的存在）既然能生起，是否也會有滅亡。
強調一切現象如幻，生滅皆無自性，旨在引導對諸法空性的觀照。
- 滅：指現象的消逝。
「善現！於意云何？幻有生 有滅不？」
本句為善現尊者對佛陀或他人所問的否定回答，表明其對所問
內容持否定立場，展現弟子在法義討論中的思辨態度。「世尊」是對佛陀最尊敬的稱呼，表達對佛陀無上的敬仰與請
問、祈請之意，常見於經典中弟子向佛陀發問或請法時的稱呼語。
善現答言：「不也！世尊！」
法還能修學般若波羅蜜多，成就一切智智嗎？
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經典中作為開示前的稱呼語。
本句為佛陀常用的提問語，旨在引導聽者思考法義，促進對法
理的理解與自省，並非單純徵求意見，而是啟發智慧的教學方式。本句探問：既然諸法本性無染無淨、無生無滅，是否還有可能透過修學般若波羅蜜多而成就一切智智？
強調法性本空，質疑修學與成佛的可能性，為般若教義中常見的破執提問。
- 生滅：指現象的生起與消失，緣起無常之義。
「善現！於意云 何？若法無雜染無清淨、無生無滅，是法能學 般若波羅蜜多成辦一切智智不？」
「不是！」世尊！
本句為善現菩薩對佛陀提問的否定回答，表明其對佛所問內容
持否定立場，展現經中問答互動的教學方式。本句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典
中弟子向佛陀發問或回應時使用。
善現答言： 「不也！世尊！」
習靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，成辦一切智智嗎？
樣的法還能修習禪定、精進、忍辱、持戒、布施波羅蜜多，圓滿一切智慧嗎？
此為佛陀對弟子『善現』的直接稱呼，表現出親切與肯定，常
見於經典中作為開示或對話的起首語。本句為佛陀或說法者詢問聽者對前述法義的看法或理解，常用
於引導思考、啟發自省，並非單純問答，而是促使聽者深入法義。本句探問：若諸法本性無染無淨、無生無滅，是否仍能依此修行六度波羅蜜，進而成就一切智智？意在
檢驗法性空寂下修行與智慧成就的可能性，強調修行與法性之間的關聯。
- 無生無滅：表示法性本無生起與滅盡，強調諸法實相。
「善現！於意云何？若法無雜染無 清淨、無生無滅，是法能學靜慮、精進、安忍、淨 戒、布施波羅蜜多成辦一切智智不？」
本句為善現菩薩對佛陀提問的否定回答，表明其對佛所問內容
持否定立場，展現對法義的理解與分辨能力。此句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典
中弟子向佛陀請法或回應時使用。
善現答 言：「不也！世尊！」
樣的法能不能讓人修習四靜慮，並成就一切智慧呢？
「善現」為佛弟子名，常見於經典中，為釋尊對其直接稱呼，
表示親切與肯定。
此處為呼喚語，無特定教義內容，僅作為對話開端。此句為佛陀常用的反問語，旨在引導對方自省、思考法義，並
非單純徵詢意見，而是啟發聽者對法義的深入理解。本句探討法的本質若超越雜染與清淨、無生無滅，是否仍可作
為修習四靜慮與成就一切智智（佛智）的依據，反映對法性與修證關係的深層思辨。
- 法：指一切存在或現象，此處強調其本質層面。
「善現！於意云何？若法無雜染 無清淨、無生無滅，是法能學四靜慮成辦一 切智智不？」
本句為善現菩薩對佛陀提問的否定回應，表明其對佛所問內容
持否定立場，展現問答中菩薩的思辨與抉擇。此句為對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請示之意，常見於經
典中弟子向佛陀發問或回應時使用。
善現答言：「不也！世尊！」
，這樣的法能夠修習四無量心、四無色定，並成就一切智智嗎？
此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼，表現親切與肯
定，常見於經典中作為開示或對話的起首語。本句為佛陀或說法者向聽眾發問，啟發思考、引導對法義的理
解，常見於經典中作為討論或闡釋義理的開端。本句探問：若某法本性超越雜染與清淨、無生亦無滅，是否仍能作為修習四無量心、四無色定，進而成
就一切智智的依據。
此處強調法性超越對立，並質疑修證與法性之間的關聯。
- 於意：經典中常用語，意指『依你之見』或『你認為』，用於引導對方思考。
「善現！於意 云何？若法無雜染無清淨、無生無滅，是法能 學四無量、四無色定成辦一切智智不？」
本句為善現尊者對佛陀或長者的問話作否定回應，展現弟子如
實答覆、直陳己見的態度，體現佛教重視如理思惟與誠實表達。此句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典
中弟子向佛陀發問或請示時使用。
善現 答言：「不也！世尊！」
還能作為修學四念住、成就一切智智的依據嗎？
這樣的法還能讓人修習四念住，進而成就一切智智嗎？
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，語氣莊重
親切，常見於經典中佛陀與弟子對話的開頭。此句為佛陀常用的提問語，旨在引導弟子思考、檢視所說法義
，並促使對法義的自我觀照與理解。本句探討法性若本無雜染、清淨、生滅等分別，是否仍可作為
修習四念住、證得一切智智的依據，強調對法本質的深層觀察與修行次第的關聯。
「善現！於意云何？若法無雜 染無清淨、無生無滅，是法能學四念住成辦 一切智智不？」
本句為善現尊者對佛陀提問的否定回應，表現出弟子對佛陀所
問內容的理解與否定，常見於經典問答體裁中，顯示教理討論的過程。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀的最高敬意。
此句為弟子或
眾生向佛陀請示、回應或表達敬仰時所用的稱呼，體現佛弟子對佛陀的恭敬與信受。
善現答言：「不也！世尊！」
學四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，成辦一切智智嗎？
，這樣的法，能不能修習四正斷、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道分，從而成就一切智慧呢？
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於經文
中常見的稱名起語，展現師徒間的尊重與莊重氛圍。本句為佛陀或說法者向弟子或聽眾發問，啟發思考、引導深入
法義，常用於討論某一法義或現象時，請對方表達理解或見解。本句探問：若某法本身超越染淨、生滅等分別，是否還能作為修學四正斷等聖道支分、進而圓滿一切智
智的依據。
此處強調法性本體與修證次第間的關聯，反映對法性與修行實踐的深層思辨。
「善現！於 意云何？若法無雜染無清淨、無生無滅，是法 能學四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖 道支成辦一切智智不？」
本句為善現菩薩對佛陀提問的否定回應，表明其對佛所問內容
持否定立場，展現問答式教學的互動過程。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於經典中弟子或天人稱呼佛陀時。
善現答言：「不也！世尊！」
樣的法能不能作為修學空解脫門，從而成就一切智慧呢？
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，通常作為
開示或答覆的起首語，顯示對善現的肯定與關注。此句為佛陀詢問弟子對前述法義或事理的看法，常用以引導思
考、啟發自省，並非單純問答，而是促使聽者深入觀察法義。本句探問：若諸法本性無雜染、無清淨、無生、無滅，是否仍可作為修學空解脫門、圓滿一切智智的依
據。
此處強調法性本空，超越對立，並檢驗空義與成佛智慧的關聯。
「善現！於意云何？若法無雜染無清淨、無生無 滅，是法能學空解脫門成辦一切智智不？」
本句為善現尊者對佛陀或他人所問的否定回答，表明其對所問
內容不予認同，展現經中問答的論辯方式。此句為尊稱佛陀，表達對佛陀的敬仰與請問、回應之意，常見於經典中弟子對佛陀的稱呼。
善 現答言：「不也！世尊！」
的法能作為修學無相、無願解脫門，成就一切智智嗎？
滅去，這樣的法能不能作為修習無相、無願解脫門，從而成就一切智慧呢？
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經
典中作為開示或對話的起首語，顯示佛陀即將針對善現提出教導或答覆。本句為佛陀常用的提問語，旨在引導對方思考法義或檢驗理解
，並非單純徵詢意見，而是啟發對法義的自省與討論。本句探討諸法本性若無雜染、清淨、生、滅等分別，是否仍可作為修學無相、無願等解脫門，進而圓滿
一切智智。
強調法性超越對立，修行者應於無分別中契入解脫與智慧。
- 雜染、清淨：分別指煩惱污染與清淨無染，為佛教常用對舉。
- 無相、無願解脫門：三解脫門之一，無相指不著一切相，無願指無所希求，皆為通向解脫的修行 法門。
「善現！於意云何？若法無 雜染無清淨、無生無滅，是法能學無相、無願 解脫門成辦一切智智不？」
本句為善現菩薩對佛陀提問的否定回應，表明其對佛所設問內
容持否定態度，展現經中問答互動的教學方式。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中作為稱呼佛陀的開場語。
善現答言：「不也！世 尊！」
法能作為修學五眼、成辦一切智智的依據嗎？
的法還能修習五眼，圓滿成就一切智智嗎？
此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼，表現親切與肯
定，常見於經典中作為開示或對話的起首語。本句為佛陀常用的提問語，旨在引導聽者自省、思考法義，並
非單純徵求意見，而是啟發對法義的深入理解。本句探問諸法本性若超越雜染與清淨、生與滅的二分，是否仍
可作為修學五眼、成就一切智智的依據，意在檢驗對法性無分別的理解與修證之關聯。
「善現！於意云何？若法無雜染無清淨、無 生無滅，是法能學五眼成辦一切智智不？」
本句為善現菩薩對佛陀提問的否定回應，表明其對佛所設問內
容持否定立場，展現經中問答互動的教學方式。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問、回應之意，常見於經典中弟子對佛陀的稱呼。
善 現答言：「不也！世尊！」
的法還能修學六神通，圓滿成就一切智智嗎？
滅去，那這樣的法還能修習六種神通，圓滿一切智慧嗎？
此句為佛陀或尊者對弟子善現的呼喚或稱呼，表現親切與重視
，常見於經典對話開端或轉折，為引起注意、準備說法之用。此句為佛陀常用的提問語，旨在引導弟子思考法義，促使自省與深入理解教理。
本句探討法性本無雜染、清淨、生滅等分別時，是否仍可依此修學六神通，進而成就一切智智。
強調法
的本質超越對立，並質疑在無分別的法性中，修證與智慧的可能性。
「善現！於意云何？若法無 雜染無清淨、無生無滅，是法能學六神通成 辦一切智智不？」
本句為善現菩薩對佛陀提問的否定回應，表明其對佛所設問內
容持否定立場，展現對法義的思辨與求證態度。此句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請示，常見於經典中弟子向佛陀發問或回應時使用。
善現答言：「不也！世尊！」
夠作為修學佛十力、成就一切智智的依據嗎？
的法能夠修習佛的十種力量，成就一切智慧嗎？
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，為開啟教說的語氣。
此句為佛陀或說法者詢問聽者對前述法義的理解或看法，常用
於引導思考、啟發自省，並非單純問答，而是促使深入法義的反思。本句探討法性本無雜染與清淨、無生無滅的情況下，是否仍能
作為修學佛十力、成就一切智智的依據，反映對法性與修證關係的深層思辨。
「善現！ 於意云何？若法無雜染無清淨、無生無滅，是 法能學佛十力成辦一切智智不？」
「不是的！世尊！
本句為善現菩薩對佛陀或尊者的提問作出否定回應，表明其不
同意或否認前述內容，顯示對法義的理解或進一步討論的鋪墊。此句為對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經
典中弟子向佛陀請法或回應時使用。
善現答言： 「不也！世尊！」
捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智，並成辦一切智智嗎？
大悲、大喜、大捨、十八種佛獨有的功德、一切智、道相智、一切相智，並圓滿成就一切智智嗎？
「善現」為尊者名，常見於佛典中，為釋尊弟子之一，於經中
多承佛陀教誨或發問。
此句為佛陀呼喚善現尊者，開啟接下來的教說。此句為佛陀常用的提問語，旨在引導對方思考法義或檢視自身
見解，促進法義的深入理解與自我省察。本句探問：若一切法本性無染無淨、無生無滅，是否還能成就佛陀所具足的無畏、無礙、四無量心、十
八不共法及一切智等殊勝功德？此處強調法性超越對待，並質疑在此基礎上是否能修學圓滿佛果。
「善現！於意云何？若法無雜染無 清淨、無生無滅，是法能學四無所畏、四無礙 解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、 道相智、一切相智成辦一切智智不？」
本句為善現尊者對佛陀提問的否定回應，表明其對佛所問內容
持否定立場，展現經中問答互動的次第與教理探討的過程。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問或回應之意，常見於經典中弟子對佛陀的稱呼。
善現答 言：「不也！世尊！」
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經典中作為開示前的稱呼語。
此句為佛陀常用的提問語，旨在引導聽者自省、思考法義，並
非單純徵求意見，而是促使對法義的深入理解。本句探討菩薩摩訶薩的存在是否僅依於五蘊等法及其假名安立
，強調菩薩摩訶薩並非實有，而是基於諸法和假名的緣起安立，反映對法與名的區辨與空性觀照。
- 五蘊：色、受、想、行、識五種身心構成要素。
- 假立：依眾緣和合而安立名相，非實有。
- 菩薩摩訶薩：大菩薩，發大心行菩薩道者。
「善現！於意云何？異五蘊等法 想等想假立言說有菩薩摩訶薩不？」
本句為善現菩薩對佛陀提問的否定回答，表明其對佛所問內容
持否定立場，展現問答互動的教學方式。此句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典
中弟子向佛陀請法或回應時使用。
善現答 言：「不也！世尊！」
此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼，表現親切與肯
定，常見於經典中作為開示或對話的起首語。此句為佛陀或說法者詢問聽者對前述法義的理解或看法，常用
於引導思考、啟發自省，並非單純問答，而是促使深入觀察法義。本句質疑菩薩摩訶薩的稱謂是否僅僅依於五蘊等法、法想等想
這些假立的名相而成立，強調名言假立與實義之間的區別，提醒修行者不可執著於名相。
- 法想等想：對諸法的種種分別想法。
「善現！於意云何？唯於五蘊等 法想等想假立言說謂為菩薩摩訶薩耶？」
本句為善現菩薩對佛陀的應答，表達完全承認與接受佛陀所說
，展現弟子對佛語的信受與恭敬。此句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典
中弟子向佛陀請法或回應時使用。
- 如是：佛教經典常用語，表示肯定、承認、如實不虛。
善 現答言：「如是！世尊！」
說本身有雜染、有清淨、有生、有滅嗎？
說法本身有雜染、清淨、生、滅的分別嗎？
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將對其開示法義，屬於
經文中常見的稱名呼語，具有親切與莊重之意。此句為佛陀詢問弟子對前述法義或事理的看法，常用於引導思
考、啟發自省，並非單純問答，而是促使聽者深入觀察法義。本句探問對五蘊等法的種種分別與假名安立，這些僅是語言上的假設，並非實有，進一步追問這些假立
之說是否具備雜染、清淨、生、滅等性質，強調法無自性、言說皆假。
「善現！於意云何？是唯於 五蘊等法想等想假立言說者，有雜染有清 淨、有生有滅不？」
本句為善現尊者對佛陀提問的否定回應，表明其對佛所問內容
持否定立場，展現經中問答互動的次第與教理釐清過程。此句為對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請示之意，常見於經
典中弟子向佛陀發問或回應時使用。
善現答言：「不也！世尊！」
有身體的行為，沒有語言、沒有語言的行為，沒有意念、沒有意念的行為，沒有染污、沒有清淨，沒有生、沒
有滅，如此之法能學般若波羅蜜多，乃至成就一切相智與一切智智嗎？
有身體的行為，沒有語言、沒有語言的行為，沒有意念、沒有意念的行為，沒有染污、沒有清淨，沒有生起、
沒有滅去，這樣的法還能學習般若波羅蜜多，乃至成就一切相智與一切智智嗎？
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經典中作為開示或對話的起始語。
此句為佛陀或說法者詢問聽眾對前述法義的理解或看法，常用
於引導思考、啟發自省，並非單純問答，而是促使聽者深入觀察法義。本句探問：若一切法本無諸相、無假名、無身語意業、無染淨
、生滅等分別，則此等法是否仍能修學般若波羅蜜多，乃至圓滿一切智智。
強調般若法門中對諸法實相的無自
性、無分別，並質疑於無相中修學智慧的可能性，為般若經典常見之破執設問。
- 無想：無有分別心識之想。
- 無等想：無與想相等之分別。
「善現！ 於意云何？若法無想無等想、無假立無言說、 無名無名假、無身無身業、無語無語業、無意 無意業、無雜染無清淨、無生無滅，是法能 學般若波羅蜜多乃至一切相智成辦一切智 智不？」
本句為善現尊者對佛陀提問的否定回應，表明其不同意或否認
前述內容，展現弟子與佛陀間問答互動的教學方式。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問、回應之意，常見於經典中弟子對佛陀的稱呼。
善現答言：「不也！世尊！」
，修學般若波羅蜜多，乃至一切相智，應知這位菩薩摩訶薩能成辦一切智智。」
切相智，應當知道這位菩薩摩訶薩能夠圓滿成就一切智智。」
本句強調菩薩摩訶薩以無所得心為修學般若波羅蜜多的根本方便，最終能成就一切智智。
無所得為般若
修學的核心態度，透過此方便，菩薩能圓滿智慧，證得一切法的究竟智。
- 無所得：不執著於所得，體現空性智慧。
佛告善現：「若菩 薩摩訶薩能以如是無所得為方便，學般若 波羅蜜多乃至一切相智，當知是菩薩摩訶 薩能成辦一切智智。」
「世尊！菩薩摩訶薩若欲證得無上正等菩提，修學般若波羅蜜多時
，應如幻士修學般若波羅蜜多，對一切事無所分別。因何故？應知，幻士即是五蘊等法，五蘊等法即是幻士。
「世尊！如果大菩薩想要證得無上的正等正覺，在修習般若波羅蜜
多時，應該像幻術師一樣修學，對一切事都不執著分別。為什麼會這樣呢？要知道，所謂的幻士，其實就是五蘊等法，而五蘊等法也就是幻士。
本句描述善現尊者在適當時機向佛陀請示，展現弟子對佛的恭
敬與求法心。
『世尊』為對佛陀的尊稱，表現出弟子與佛之間的尊重與法義傳承關係。本句強調菩薩在追求無上正等菩提、修學般若波羅蜜多時，應
如幻術師般觀照一切法皆如幻，於諸境界不起分別心，才能契入般若智慧，超越執著，圓滿菩提。此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明原因或法義，強調探究事理、因緣的精神。
本句強調幻士與五蘊等法的同一性，指出個體（幻士）無自性
，僅由五蘊等法假合而成，兩者不可分離，體現無我與緣起的佛理。
爾時，具壽善現白佛言： 「世尊！若菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提修 學般若波羅蜜多時，當如幻士修學般若波 羅蜜多，於一切事無所分別。何以故？當知 幻士即五蘊等，五蘊等即幻士故。」
「你怎麼看？如幻的五蘊等，能修學般若波羅蜜多，成辦一切智智嗎？
本句為佛陀啟發弟子思考，常用於引導對法義的自省與討論，
強調學人應自作觀察、抉擇義理。本句探問：五蘊等法本質如幻，若以此為基礎修學般若波羅蜜多，是否能圓滿成就佛的一切智智？強調
即使依賴無自性的五蘊，仍可通達究竟智慧，顯示般若法門的殊勝與無礙。
- 如幻：比喻一切法無自性、如幻如化，非實有。
佛告善現： 「於意云何？如幻五蘊等能學般若波羅蜜多 成辦一切智智不？」
本性，而這種『無性』本身也不可得。
本句為善現菩薩對佛陀提問的否定回應，表明其對前述內容持
否定態度，展現問答式教學的互動過程。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟子向佛陀發問或請法時的開場。
此句為經文中常見的提問語，用以引出下文的解釋或理由，提示聽者注意接下來的法義說明。
本句說明五蘊等一切法如幻，並無真實自性，其所謂『無性』
也不可執著為一種實體，強調徹底破除對自性與無性的執著，顯示諸法本空的義理。
- 無性：無有自性，指一切法本無固定、獨立、恆常的本質。
- 自性：事物自身固有的本質或特性，佛教中多指不可得。
善現答言：「不也！世尊！何以 故？是如幻五蘊等以無性為自性，無性自性 不可得故。」
幻現的香城、像變化的五蘊這些現象，能學般若波羅蜜多而成就一切智智嗎？
的熱氣、像幻現的香城、像變化無常的五蘊這些現象，能夠學習般若波羅蜜多而成就一切智慧嗎？
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，為開啟教
法或對話的起首語，顯示佛陀對弟子的肯定與關懷。此句為佛陀詢問弟子對前述法義或教理的看法，常用於引導思
考、啟發自省，並非單純問答，而是促使聽者深入觀察法義。本句以多種譬喻說明五蘊等諸法皆如幻如化，無實自性，進而質疑：如此無實的現象，是否能依般若波
羅蜜多修學而成就一切智智。
強調般若智慧觀照諸法空性，破除執著，方能圓滿智慧。
- 夢、響、光影、像、空花、陽焰、尋香城：皆為佛教常用譬喻，表現諸法虛幻不實。
「善現！於意云何？如夢、如響、如光 影、如像、如空花、如陽焰、如尋香城、如變化 五蘊等，能學般若波羅蜜多成辦一切智智 不？」
的本質都是無自性的，因為無自性的本質根本不可得。
本句為善現菩薩對佛陀提問的否定回應，表明其對佛所問內容
持否定立場，展現問答式教學的互動過程。此句為對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經
典中弟子向佛陀請法或回應時使用。此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明某一法義或現象
的根本原因，強調探究事理的精神。本句說明五蘊（色、受、想、行、識）如夢如幻，無有真實自
性，一切法皆以無性為自性，無性自性亦不可執著，強調諸法本空、不可得的義理。
善現答言：「不也！世尊！何以故？是如夢五 蘊等乃至如變化五蘊等，以無性為自性，無 性自性不可得故。」
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經典中作為開示前的稱呼語。
此句為佛陀常用的提問語，旨在引導弟子思考法義，並促使對
話者自省、深入理解所討論的教理內容。本句探問五蘊等法雖如幻無實，是否仍有彼此差異，旨在引導
對諸法本質與相狀的觀察，強調雖現象多樣，實則皆如幻無自性。
「善現！於意云何？是如幻 等五蘊等法各有異不？」
、行、識；如幻的色、受、想、行、識，就是如幻的六根等諸法；如幻的六根等諸法，就是如幻的色、受、想
、行、識，皆因內在空性不可得，乃至皆因無性、自性空而不可得。
、想、行、識，也就是像幻影的六根等法；像幻影的六根等法，也就是像幻影的色、受、想、行、識。這一切
都是因為內在本空、無法真實獲得，乃至於一切法本無自性、無自體可得。
本句為善現菩薩對佛陀提問的否定回應，表明其對佛所問內容
持否定立場，展現問答式教學的互動過程。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟
子向佛陀發問或請法時的開頭語。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文的理由或法義說明
，提示聽者注意接下來的解釋或開示。本句強調色、受、想、行、識等五蘊，以及六根等諸法，皆如幻如夢，互為無礙，皆因其本性空寂、無
自性，無法執取為實有。
此處以『如幻』『如夢』等譬喻，說明一切法皆由空性成立，無有自性，故不可執著
。
強調諸法緣起性空，無自體可得，破除對五蘊、六根等的實有執。
- 色、受、想、行、識：五蘊，構成眾生身心的五種要素。
- 六根：眼、耳、鼻、舌、身、意，感知外境的六種根本能力。
- 如幻、如夢：譬喻一切法如幻化、如夢境般，無實體、不可執著。
- 內空：指法的內在本性空寂，無自性。
- 無性自性空：一切法本無自性，體性本空。
善現答言：「不也！世 尊！何以故？是如幻等色、受、想、行、識即是如 夢等色、受、想、行、識，是如幻等色、受、想、行、識即 是如幻等六根等，是如幻等六根等即是如 幻等色、受、想、行、識，皆由內空不可得故，乃至 皆由無性自性空不可得故。」
蜜多，心裡會不會感到害怕或恐懼呢？
本句描述善現尊者（即舍利弗）於適當時機再次向佛陀請法，展現弟子對佛法的渴求與恭敬。
『復白佛
言』為經典中請問佛陀的標準用語，顯示法義傳承的莊重儀軌。本句詢問初發心修學大乘的菩薩，面對深奧的般若波羅蜜多教
法時，是否會因難以理解而生起恐懼或退卻之心，強調修學大乘智慧時的心理狀態與勇氣。
- 新發趣大乘：剛開始發心趣向大乘佛道的修行者。
爾時，具壽善現復白佛言：「世尊！新發趣大乘 菩薩摩訶薩，聞說如是甚深般若波羅蜜多， 其心將無驚恐怖不？」
受，聽聞如此甚深的般若波羅蜜多，其心有驚、有恐、有怖。」
引導，聽到這麼深奧的般若波羅蜜多，心裡會感到驚訝、害怕和恐懼。」
本句說明初學大乘的菩薩若缺乏善巧方便與善知識的引導，面對深奧的般若波羅蜜多法門時，容易生起
驚懼與恐怖之心，強調善友攝受與方便善巧在修學深法時的重要性。
- 方便善巧：善於運用各種方法引導眾生或自利利他。
- 善友：即善知識，能引導修行的良師益友。
佛告善現：「新發趣大乘 菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，若無方 便善巧不為善友之所攝受，聞說如是甚深 般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。」
，聽聞如此甚深的般若波羅蜜多，其心不驚、不恐、不怖？
以聽到這麼深奧的般若波羅蜜多教法，內心不會驚慌、不會害怕、不會恐懼？
本句描述善現（須菩提）在適當時機向佛陀請法，展現弟子對佛的尊敬與求法心。
本句說明具足方便善巧的菩薩摩訶薩，在修學甚深般若波羅蜜
多時，能夠安住於智慧，不因深奧法義而生恐懼、驚疑或退縮，顯示大菩薩的堅定與智慧。
- 甚深：極為深奧難解，指般若法義的深廣。
爾時，善 現白言：「世尊！何等菩薩摩訶薩修行般若波 羅蜜多時，有方便善巧故，聞說如是甚深般 若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖？」
一切智智之心，觀色的常相、無常相皆不可得，觀受、想、行、識的常相、無常相亦不可得；應以一切智智之心，觀色的樂苦相不可得，觀受、想、行、識的樂苦相亦不可得；應以一切智智之心，觀色、受、想、行、識，於我相、無我相皆不可得；應以一切智智之心，觀色、受、想、行、識的淨不淨相皆不可得；應以一切智智之心，觀色之空不空相不可得，觀受、想、行、識之空不空相亦不可得；應以一切智智之心，觀色的無相、有相之相皆不可得；觀
受、想、行、識的無相、有相之相亦皆不可得；以一切智智心，觀色無願有願相不可得，觀受、想、行、識無願有願相亦不可得；以一切智智的心，觀察色的寂靜或不寂靜之相皆不可得，
觀受、想、行、識的寂靜或不寂靜之相亦皆不可得；以一切智智心，觀色遠離不遠離相不可得，觀受、想、行、識遠離不遠離相亦不可得。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，由於具足善巧方便
，聽聞如此甚深的般若波羅蜜多，內心不驚、不恐、不怖。
、行、識，無論是常還是無常的相貌，都不可執著，因為這些相都不可得。應該以圓滿智慧的心，觀察色、受、想、行、識這五蘊中的快樂與痛苦本質，都是不可得的。應當以成就一切智慧的心，觀察色、受、想、行、識這五
蘊，於其中『我』與『無我』的相狀都不可得。應該用圓滿智慧的心，去觀察色、受、想、行、識的清淨
或不清淨相，發現這些分別其實都不可得。應該用成就一切智慧的心，去觀察色的空與不空的各種相
狀皆不可得，觀察受、想、行、識的空與不空的相狀也都不可得。要用成就一切智慧的心，去觀察色、受、想、行、識，無
論是無相還是有相的狀態，都不可執著，因為這些相本質上都不可得。用圓滿智慧的心來觀察，會發現色法無論有願或無願的性
相都不可得，對於受、想、行、識也是如此，無願有願的性相都不可得。用具備一切智慧的心來觀察，會發現色的寂靜或不寂靜的
狀態都不可得，對於受、想、行、識的寂靜或不寂靜的狀態也同樣不可得。用成就一切智慧的心，觀察色法是否遠離或未遠離的相狀
皆不可得，觀察受、想、行、識是否遠離或未遠離的相狀也都不可得。善現！像這樣的大菩薩在修習般若波羅蜜多時，因為具備善巧方
便，所以聽到這麼深奧的般若波羅蜜多教法，心裡不會驚慌、害怕或恐懼。
本句強調菩薩修般若時，應以圓滿智慧觀照五蘊（色、受、想、行、識），不執著於其常或無常的分別
，體會一切法相皆不可得，顯示般若智慧超越對立、破除執著的核心義理。本句強調以究竟智慧觀照五蘊（色、受、想、行、識）中所謂的樂與苦，皆無實體、不可執著，顯示五
蘊本空、樂苦皆不可得，導向離執、破除對五蘊苦樂的分別。本句強調以圓滿智慧觀照五蘊，無論執著『有我』或『無我』
的見解，於五蘊中皆不可得，顯示超越二邊、離於一切分別的智慧境界。本句強調以圓滿智慧觀照五蘊，無論是清淨或不清淨的分別相
，皆不可執著，因其本質皆不可得，顯示諸法空性，破除對五蘊淨不淨的執著。本句強調以圓滿智慧觀照五蘊，無論是色、受、想、行、識，其『空』與『不空』的相狀皆不可執著，
皆不可得，顯示一切法本無自性，超越有無二邊，契合深層般若智慧的觀照方式。本句強調以圓滿智慧觀照五蘊，無論是認為有相或無相，皆不
可執著其為實有，因為一切法相本不可得，顯示對五蘊實相的徹底通達與超越。本句強調以究竟智慧觀察五蘊，無論是有願（有執著、追求）或無願（無執著、無追求）的性相，皆不
可得，顯示五蘊本空、無自性，破除對五蘊的執著，契入無所得的智慧。本句強調以圓滿智慧觀照五蘊，無論是色、受、想、行、識的寂靜或不寂靜相，皆不可執著為實有，顯
示五蘊本性空寂，無自性可得，契合般若中空義但須依本經語境理解為五蘊無實體、無固定性。本句說明以圓滿智慧觀照五蘊，無論色、受、想、行、識，對於其『遠離』或『未遠離』的分別相皆不
可得，顯示五蘊本性空寂，無有實體可執，亦無能離所離之相，強調一切法皆不可得的深義。此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經
典中作為對話開端或強調聽法對象。本句說明大菩薩在修行般若波羅蜜多時，因為具備善巧方便，能正確理解甚深法義，即使聽聞深奧的般
若波羅蜜多，也能安住無畏，心不動搖，顯示菩薩智慧與定力。
- 樂苦相：指五蘊中快樂與痛苦的現象或特徵。
- 不可得：無法執著、無自性、終不可得。
- 我相：執著有一個實在的自我。
- 無我相：執著於一切法皆無我，仍為一種相狀執著。
- 空不空相：指法的空性與非空性之種種相狀。
- 無相：無自性、無固定形相。
- 有相：有形有相，指現象界的種種相狀。
- 一切智智心：圓滿無礙的智慧心，能如實知見一切法。
- 有願、無願：有追求、有執著與無追求、無執著的分別。
- 相不可得：性相皆不可執著，無自性、無所得。
- 寂靜相、不寂靜相：指五蘊的安定與動亂、清淨與染污等狀態。
- 遠離不遠離相：指對法的離繫或未離繫的分別相狀。
佛告善現： 「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以應 一切智智心，觀色常無常相不可得，觀受、想、 行、識常無常相不可得；以應一切智智心，觀 色樂苦相不可得，觀受、想、行、識樂苦相不可 得；以應一切智智心，觀色我無我相不可得， 觀受、想、行、識我無我相不可得；以應一切智 智心，觀色淨不淨相不可得，觀受、想、行、識淨 不淨相不可得；以應一切智智心，觀色空不 空相不可得，觀受、想、行、識空不空相不可得； 以應一切智智心，觀色無相有相相不可得， 觀受、想、行、識無相有相相不可得；以應一切 智智心，觀色無願有願相不可得，觀受、想、行、 識無願有願相不可得；以應一切智智心，觀 色寂靜不寂靜相不可得，觀受、想、行、識寂靜 不寂靜相不可得；以應一切智智心，觀色遠 離不遠離相不可得，觀受、想、行、識遠離不遠 離相不可得。善現！如是菩薩摩訶薩修行般 若波羅蜜多時，有方便善巧故，聞說如是甚 深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。
察眼處的常與無常之相皆不可得，觀察耳、鼻、舌、身、意處的常與無常之相亦皆不可得。以一切智智心，觀眼處樂苦相不可得，觀耳、鼻、舌、身、意處樂苦相不可得；以應一切智智心，觀察眼處的我相、無我相不可得，觀察
耳、鼻、舌、身、意處的我相、無我相不可得；以契應一切智智之心，觀眼處清淨與不淨相皆不可得，觀
耳、鼻、舌、身、意處清淨與不淨相亦皆不可得。以應一切智智之心，觀察眼處空相與不空相皆不可得，觀
察耳、鼻、舌、身、意處空相與不空相亦皆不可得；以一切智智的心，觀察眼處時，無相與有相的現象皆不可
得；觀察耳、鼻、舌、身、意處時，無相與有相的現象亦皆不可得；以應一切智智心，觀眼處無願有願相不可得，觀耳、鼻、舌、身、意處無願有願相不可得；以應一切智智心，觀眼處寂靜不寂靜相不可得，觀耳、鼻、舌、身、意處寂靜不寂靜相不可得；以一切智智的心，觀察眼處遠離不遠離之相不可得，觀察
耳、鼻、舌、身、意處遠離不遠離之相亦不可得。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，因有善巧方便，聽
聞如是甚深的般若波羅蜜多，其心不驚、不恐、不怖。
貌都不可得；同樣地，觀察耳、鼻、舌、身、意等六根時，也都找不到常或無常的特徵。用圓滿智慧的心來觀察，發現眼根的快樂與痛苦本質上都
不可得，耳、鼻、舌、身、意等六處的樂苦相同樣不可得。以具備一切智慧的心，觀察時發現眼根中的我相與無我相
都不可得，耳、鼻、舌、身、意等處的我相與無我相也都不可得。用契合一切智慧的心來觀察，會發現眼根的清淨或不淨相
都不可得，同樣地，觀察耳、鼻、舌、身、意等處的清淨與不淨相，也都不可得。用成就一切智慧的心，觀察眼根的空性或非空性之相都不
可得，再觀察耳、鼻、舌、身、意等處的空性或非空性之相也都不可得。用具備一切智慧的心，觀察眼根時，無論是無相還是有相
的現象都不可得；同樣地，觀察耳、鼻、舌、身、意等六處時，無相與有相的現象也都不可得。用成就一切智慧的心，觀察眼根時，無論是沒有願求或有
願求的相狀都不可得；同樣觀察耳、鼻、舌、身、意等六處時，無願與有願的相狀也都不可得。以具備一切智慧的心來觀察，會發現眼根的寂靜或不寂靜
的特徵都不可得，耳、鼻、舌、身、意等六根的寂靜或不寂靜的特徵同樣也不可得。用具備一切智慧的心，去觀察眼根是否遠離或不遠離的現象，發現這種分別其實不可得；同樣地，觀察
耳、鼻、舌、身、意等處的遠離或不遠離之相，也都不可得。善現！那個時候，像這樣的大菩薩在修習般若波羅蜜多，因為具
備善巧方便，聽聞這麼深奧的般若波羅蜜多時，內心不會驚慌、害怕或恐懼。
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將對其開示法義，屬於
經文中常見的稱名起語，具有尊重與親切之意。本句說明菩薩修般若波羅蜜多時，應以求證一切智的心，觀察六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）於常與
無常的分別相皆不可得，顯示諸法無自性、超越常無常二邊，契入般若空義。本句強調以究竟智慧觀察六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）時
，能體會到樂與苦的分別相皆無自性、不可執著，顯示諸法空性，破除對感受的執著。本句說明以圓滿智慧之心，觀察六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）時，無論是執著有我之相，還是執著
無我之相，皆不可得，強調超越一切對『我』與『無我』的分別執著，體證諸法本無自性。本句強調以圓滿智慧觀照六根，發現對於清淨與不淨的分別皆
不可執著，因為這些相皆無自性、不可得，顯示一切法本空的義理。本句說明以圓滿智慧觀照六根時，無論是空性或非空性的相狀
，皆不可執著、皆不可得，強調一切法無自性、不可取著，體現超越分別的智慧。本句強調以圓滿智慧觀照六根時，無論現象（有相）或空性（
無相）皆不可執著，皆不可得，顯示諸法本無自性，超越有無二邊，契合般若中道觀。本句說明以圓滿一切智的心，觀察六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）時，無論有無願求，其相狀皆不可
得，顯示諸法本性空寂，無自性可執，強調觀智超越分別，契入無所得的境界。本句說明以圓滿智慧觀照六根時，無論是寂靜或不寂靜的相狀
皆不可得，強調六根本性空寂，超越分別，顯示一切法無自性、不可執著。本句強調以圓滿智慧觀照六處（眼、耳、鼻、舌、身、意），發現對於『遠離』或『不遠離』的分別相
皆不可得，顯示諸法本無自性、不可執著於分別，契合般若中空義理。此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼，表現親切與肯
定，常見於經典中作為對話開端或呼喚。本句說明大菩薩在修行般若波羅蜜多時，因為具備善巧方便，
能夠面對甚深的智慧教法而心無畏懼，顯示菩薩以智慧與方便雙運，安住於無畏的修行狀態。
- 眼處、耳處、鼻處、舌處、身處、意處：六根，感知世界的六種根本能力。
- 常相、無常相：事物恆常不變或變化無常的相狀。
- 眼處、耳處等：六根，即眼、耳、鼻、舌、身、意。
- 淨不淨相：對境的清淨與不清淨之分別相。
- 空相：指諸法無自性、無實體的本質。
- 不空相：指諸法似有之相，或執著為實有的表現。
- 眼處、耳、鼻、舌、身、意處：六根，感知外境的根本。
- 無願有願相：指無所求與有所求的種種相狀。
- 不驚不恐不怖：三重否定，強調內心完全無畏。
「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時， 以應一切智智心，觀眼處常無常相不可得， 觀耳、鼻、舌、身、意處常無常相不可得；以應一 切智智心，觀眼處樂苦相不可得，觀耳、鼻、舌、 身、意處樂苦相不可得；以應一切智智心，觀 眼處我無我相不可得，觀耳、鼻、舌、身、意處我 無我相不可得；以應一切智智心，觀眼處淨 不淨相不可得，觀耳、鼻、舌、身、意處淨不淨相 不可得；以應一切智智心，觀眼處空不空相 不可得，觀耳、鼻、舌、身、意處空不空相不可得； 以應一切智智心，觀眼處無相有相相不可 得，觀耳、鼻、舌、身、意處無相有相相不可得；以 應一切智智心，觀眼處無願有願相不可得， 觀耳、鼻、舌、身、意處無願有願相不可得；以應 一切智智心，觀眼處寂靜不寂靜相不可得， 觀耳、鼻、舌、身、意處寂靜不寂靜相不可得；以 應一切智智心，觀眼處遠離不遠離相不可 得，觀耳、鼻、舌、身、意處遠離不遠離相不可得。 善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多 時，有方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅 蜜多，其心不驚不恐不怖。
色處常無常相不可得，觀聲、香、味、觸、法處常無常相不可得；以應一切智智之心，觀色處樂苦相不可得，觀聲、香、味、觸、法處樂苦相不可得；以應一切智智之心，觀察於色、聲、香、味、觸、法六處，『我』與『無我』的相皆不可得。以應一切智智之心，觀察色、聲、香、味、觸、法六處的淨與不淨之相皆不可得；以應一切智智之心，觀察色處的空與不空之相皆不可得，
觀察聲、香、味、觸、法處的空與不空之相皆不可得；以應一切智智之心，觀察色、聲、香、味、觸、法等六處，無相、有相之相皆不可得；以應一切智智之心，觀色處無願、有願之相不可得，觀聲
處、香處、味處、觸處、法處無願、有願之相亦不可得；以應一切智智之心，觀色處寂靜、不寂靜之相不可得，觀
聲、香、味、觸、法處寂靜、不寂靜之相不可得；以一切智智心，觀察色處遠離、不遠離之相皆不可得，觀
察聲、香、味、觸、法處遠離、不遠離之相皆不可得。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，由於具足方便善巧
，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚、不恐、不怖。
心，觀察色處的常與無常之相皆不可得，觀察聲、香、味、觸、法等處的常與無常之相也都不可得。用成就一切智慧的心，觀察色處的快樂與痛苦本質皆不可
得，觀察聲、香、味、觸、法等處的快樂與痛苦本質也都不可得。用成就一切智慧的心，觀察色、聲、香、味、觸、法等六
處，無論是『我』或『無我』的相狀都不可得。用成就一切智慧的心，去觀察色、聲、香、味、觸、法這
六種對象時，發現它們的清淨或不清淨的特徵都不可得。用成就一切智慧的心，去觀察色、聲、香、味、觸、法這
六處，無論是空或不空的相狀，都不可得。用成就一切智慧的心，觀察色、聲、香、味、觸、法等六
境，無論是有相還是無相的特徵，都不可執著、都不可得。用成就一切智慧的心，觀察色處時，無論是無願還是有願
的相都不可得；同樣地，觀察聲、香、味、觸、法等處時，無願與有願的相也都不可得。用成就一切智慧的心來觀察，會發現色、聲、香、味、觸
、法等六處，無論是寂靜還是不寂靜的狀態，都找不到它們的真實相。用成就一切智慧的心，觀察色、聲、香、味、觸、法等六
境，無論是遠離還是不遠離的相狀，都不可得。善現啊！像這樣的大菩薩在修習般若波羅蜜多時，因為具備善巧方
便，所以聽聞這麼深奧的般若波羅蜜多時，內心不會驚慌、害怕或恐懼。
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現親切與重視，常見於經典中作為開示前的稱呼語。
本句說明菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多時，應以求證一切智的心，觀察六境（色、聲、香、味、觸、法
）於常與無常的分別相皆不可得，顯示諸法本性超越常無常二邊，體現般若空慧的觀照。本句說明以圓滿智慧觀照六處（色、聲、香、味、觸、法），
其樂與苦的性相皆不可執著、不可得，強調諸法無自性、超越二邊，導向離苦得樂的究竟智慧。本句說明以圓滿智慧觀照六處（色、聲、香、味、觸、法），
於其中『我』與『無我』的分別相皆不可執著，皆不可得，顯示對法的究竟空性之見。本句強調以圓滿智慧觀照六塵（色、聲、香、味、觸、法），其清淨與不清淨的分別相皆不可執著，顯
示諸法本無自性，超越對淨與不淨的分別，契合一切智智的無分別觀。本句說明以圓滿智慧觀照六塵（色、聲、香、味、觸、法），無論執著其為空或不空，皆不可得，顯示
諸法本性不可執著於有無、空不空，強調超越二邊的智慧觀照。本句說明以圓滿智慧觀照六境（色、聲、香、味、觸、法），無論是有形相或無形相，皆不可執著其為
實有，皆不可得，強調一切法本無自性，應以無所得心對待諸境。本句說明以圓滿智慧之心觀察六境（色、聲、香、味、觸、法），無論是有願（有所希求）或無願（無
所希求）的分別相，皆不可得，顯示諸法本性空寂，超越執著與分別。本句說明以圓滿智慧觀察六處（色、聲、香、味、觸、法），無論是寂靜或不寂靜的現象，其本質皆不
可得，顯示諸法無自性、不可執著，強調觀智的無所得與超越分別。本句說明以圓滿智慧觀照六境（色、聲、香、味、觸、法），
無論執著其遠離或不遠離的分別相，皆不可得，顯示諸法本性空寂，超越一切對待分別。此為佛陀呼喚弟子『善現』，表現親切與肯定，常見於經典中作為對話開端或強調對象。
本句說明大菩薩在修行般若波羅蜜多時，因為具備善巧方便，
能夠正確理解深奧的般若智慧，即使聽聞甚深法義，心中也不會產生驚懼恐怖，顯示其智慧與定力。
- 色處、聲、香、味、觸、法處：六境，對應六根所緣之境。
- 常無常相：對法的恆常與無常之分別相。
- 色處、聲處、香處、味處、觸處、法處：六根對應的六境，為認識世界的六種對象。
- 我相、無我相：對『我』的執著與對『無我』的分別相。
- 色、聲、香、味、觸、法處：六境，對應六根所緣之境。
- 無相有相：無形相與有形相，指一切現象的不同層面。
- 無願、有願：無所希求與有所希求，指對境界的不同取向與執著。
- 寂靜不寂靜相：指現象的安靜與動亂等分別相。
「善現！若菩薩摩 訶薩修行般若波羅蜜多時，以應一切智智 心，觀色處常無常相不可得，觀聲、香、味、觸、法 處常無常相不可得；以應一切智智心，觀色 處樂苦相不可得，觀聲、香、味、觸、法處樂苦相 不可得；以應一切智智心，觀色處我無我相 不可得，觀聲、香、味、觸、法處我無我相不可得； 以應一切智智心，觀色處淨不淨相不可得， 觀聲、香、味、觸、法處淨不淨相不可得；以應一 切智智心，觀色處空不空相不可得，觀聲、香、 味、觸、法處空不空相不可得；以應一切智智 心，觀色處無相有相相不可得，觀聲、香、味、觸、 法處無相有相相不可得；以應一切智智心， 觀色處無願有願相不可得，觀聲、香、味、觸、法 處無願有願相不可得；以應一切智智心，觀 色處寂靜不寂靜相不可得，觀聲、香、味、觸、法 處寂靜不寂靜相不可得；以應一切智智心， 觀色處遠離不遠離相不可得，觀聲、香、味、觸、 法處遠離不遠離相不可得。善現！如是菩薩 摩訶薩修行般若波羅蜜多時，有方便善巧 故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚 不恐不怖。
心，觀察眼界、色界、眼識界及眼觸，並由眼觸為緣所生的諸受，常相、無常相皆不可得；以應一切智智之心，觀察眼界、色界、眼識界，以及眼觸
，並以眼觸為緣所生的諸受，其樂、苦等相皆不可得；以應一切智智之心，觀察眼界、色塵、眼識界，以及眼觸
、以眼觸為緣所生的諸受，於我相與無我相皆不可得；以應一切智智心，觀眼界、色界、眼識界及眼觸，眼觸為緣所生諸受，淨不淨相不可得；以一切智智之心，觀察眼界、色界、眼識界，以及眼觸、
由眼觸為緣所生的諸受，無論空相或不空相，皆不可得；以應一切智智心，觀察眼界、色界、眼識界及眼觸，並以
眼觸為緣所生諸受，無相、有相之相皆不可得；以應一切智智心，觀察眼界、色界、眼識界及眼觸，並以
眼觸為緣所生的諸受，於無願、有願之相皆不可得。以應一切智智心，觀察眼界、色界、眼識界及眼觸，並以
眼觸為緣所生的諸受，其寂靜與不寂靜等一切相皆不可得；以應一切智智心，觀察眼界、色界、眼識界，以及眼觸、
以眼觸為緣所生諸受，於遠離與不遠離的分別相皆不可得。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，由於具足方便善巧
，聽聞如此甚深的般若波羅蜜多，其心不驚、不恐、不怖。
觸而生的各種感受，無論是常還是無常的特徵，都不可得。用成就一切智慧的心，觀察眼根、色塵、眼識，以及眼觸
和由眼觸緣起的各種感受，發現快樂、痛苦等種種相狀都不可得。用成就一切智慧的心，觀察眼根、色塵、眼識，還有眼觸
，以及因眼觸而生的各種感受，無論是『我』或『無我』的想法都不可得。用成就一切智慧的心，觀察眼界、色界、眼識界和眼觸，
以及由眼觸為條件生起的各種感受，發現所謂清淨或不清淨的分別其實都不可得。用具備一切智慧的心，觀察眼界、色界、眼識界，以及眼
觸和因眼觸而生的各種感受，無論是空相還是不空相，都不可得。用成就一切智慧的心，觀察眼根、色塵、眼識和眼觸，並
且觀察由眼觸作為條件所生起的各種感受，無論是無相還是有相的特徵，其本質都不可得。以成就一切智的智慧心，觀察眼界、色界、眼識界，以及
眼觸，並觀察由眼觸為緣所生的各種感受，無論是無願或有願的狀態，都找不到其真實相。用成就一切智慧的心，觀察眼根、色塵、眼識、以及眼觸
，還有由眼觸作為條件生起的各種感受，無論是安靜或不安靜的狀態，都找不到真實可得之處。用成就一切智慧的心，觀察眼界、色界、眼識界，以及眼
觸和由眼觸生起的各種感受，會發現『遠離』或『不遠離』這些分別的相狀，其實都不可得。善現！那個時候，這些大菩薩在修習般若波羅蜜多時，因為具備
善巧方便，所以聽到這麼深奧的般若波羅蜜多教法，內心不會驚慌、害怕或恐懼。
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現親切與重視，為開示前的
稱呼語，無深層法義，僅為對話起首。本句說明菩薩在修行般若波羅蜜多時，應以圓滿智慧的心，觀察眼根、色塵、眼識、眼觸及由此生起的
諸受，體會一切法的常與無常相皆不可執著，皆不可得，顯示諸法空性，破除對法相的執著。本句說明以圓滿智慧觀照眼根、色境、眼識、眼觸及由此緣起
的各種受，體會到樂、苦等一切感受的本質皆不可得，顯示諸法無自性、不可執著，契合大乘空義。本句說明以圓滿智慧觀照眼根、色塵、眼識、眼觸及由眼觸緣
起的諸受，於『我』與『無我』的分別相皆不可執著，顯示超越二邊、直觀諸法本無自性。本句說明以圓滿智慧觀照眼根、色塵、眼識、眼觸及由此緣起的諸受，能體會到一切淨與不淨的分別相
皆無自性、不可執著，強調超越對境界的分別與執著，契入諸法實相。本句說明以圓滿智慧觀照眼根、色塵、眼識、眼觸及由此緣起
的諸受，無論認為是空或不空，皆無自性、不可執著，顯示諸法本無可得。本句說明以圓滿智慧觀照眼根、色塵、眼識、眼觸及由此緣起
的諸受，體會一切現象（無相、有相）皆無自性、不可執著，強調諸法空性與緣起無自性。本句說明以圓滿智慧心觀察眼根、色塵、眼識、眼觸及由此緣
起的諸受，發現一切受的『無願』與『有願』等分別相皆不可得，顯示諸法本性空寂，無自性可得。本句說明以圓滿智慧觀照五蘊、十二處等法，觀察眼根、色塵、眼識、眼觸及由此緣起的諸受，無論是
寂靜或不寂靜的現象，皆無自性、不可執著，顯示諸法空性、無所得的義理。本句說明以圓滿智慧觀照眼根、色塵、眼識、眼觸及由此生起
的感受，能體會到一切分別（如遠離與否）皆無自性、不可執著，顯示諸法空相。此句為呼喚或稱讚『善現』，多用於佛經中對特定弟子的稱呼
，表示其善於現前、理解佛法，或作為對其發問、請法的應答。本句說明大菩薩於修行般若波羅蜜多時，因具備善巧方便，能
安然面對甚深空義，不生驚懼。
顯示菩薩以智慧與方便雙運，於深奧法義前心無動搖，堅定修行。
- 眼界、色界、眼識界：分別指眼根、色塵、眼識三界。
- 空相、不空相：對諸法的空性或實有之分別。
「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波 羅蜜多時，以應一切智智心，觀眼界、色界、眼 識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受常無常相不 可得；以應一切智智心，觀眼界、色界、眼識界 及眼觸、眼觸為緣所生諸受樂苦相不可得； 以應一切智智心，觀眼界、色界、眼識界及眼 觸、眼觸為緣所生諸受我無我相不可得；以 應一切智智心，觀眼界、色界、眼識界及眼觸、 眼觸為緣所生諸受淨不淨相不可得；以應 一切智智心，觀眼界、色界、眼識界及眼觸、眼 觸為緣所生諸受空不空相不可得；以應一 切智智心，觀眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸 為緣所生諸受無相有相相不可得；以應一 切智智心，觀眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸 為緣所生諸受無願有願相不可得；以應一 切智智心，觀眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸 為緣所生諸受寂靜不寂靜相不可得；以應 一切智智心，觀眼界、色界、眼識界及眼觸、眼 觸為緣所生諸受遠離不遠離相不可得。善 現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時， 有方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜 多，其心不驚不恐不怖。
耳界、聲界、耳識界及耳觸，耳觸為緣所生諸受，常無常相不可得；以應一切智智的心，觀察耳界、聲界、耳識界及耳觸，
由耳觸為緣所生諸受，樂苦等相不可得；以一切智智的心，觀察耳界、聲界、耳識界及耳觸，因耳
觸為緣所生的諸受，於我相、無我相皆不可得。以具足一切智的智慧心，觀察耳界、聲界、耳識界，以及
由耳觸為緣所生的諸受，淨與不淨的相皆不可得；以應一切智智的心，觀察耳界、聲界、耳識界，以及耳觸
與以耳觸為緣所生的諸受，無論空相或不空相，皆不可得。以應一切智智之心，觀察耳界、聲界、耳識界，以及耳觸
，並以耳觸為緣所生的諸受，無論有相、無相，其相皆不可得；以應一切智智之心，觀察耳界、聲界、耳識界，以及耳觸
和因耳觸而生的諸受，無願、有願之相皆不可得；以應一切智智之心，觀察耳界、聲界、耳識界及耳觸，並
以耳觸為緣所生諸受，寂靜不寂靜之相皆不可得；以應一切智智心，觀察耳界、聲界、耳識界，以及耳觸、
以耳觸為緣所生諸受，於遠離與不遠離之相，皆不可得。善現！如是，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，因具方便善巧，聽聞如此甚深般若波羅蜜多，其心不驚、不恐、不怖。
耳觸而生起的各種感受，無論是常還是無常的特徵，都不可得。用成就一切智慧的心，觀察耳界、聲界、耳識界和耳觸，
由耳觸作為條件所生起的各種感受，無論是快樂還是痛苦的特徵，實際上都不可得。用具備一切智慧的心，觀察耳界、聲界、耳識界和耳觸，
這些因耳觸為緣而生起的各種感受，無論是『我』或『無我』的相狀，都不可得。用具足一切智慧的心，觀察耳界、聲界、耳識界，以及由
耳觸為條件所生的各種感受，發現無論清淨或不清淨的現象都不可得。用成就一切智慧的心，觀察耳界、聲界、耳識界，以及耳
觸和因耳觸而生的各種感受，無論是空相還是非空相，都不可執著、皆不可得。用成就一切智慧的心，觀察耳界、聲界、耳識界，以及耳
觸和由耳觸為緣所生的各種感受，發現無論有相或無相的特徵都不可得。用成就一切智慧的心，觀察耳界、聲界、耳識界，以及耳
觸和因耳觸而生的各種感受，無論是無願還是有願的狀態，都不可得。以成就一切智慧的心，觀察耳界、聲界、耳識界和耳觸，
以及由耳觸為條件所生的各種感受，發現這些感受的寂靜或不寂靜的特徵都不可得。以成就一切智慧的心，觀察耳界、聲界、耳識界，以及耳
觸和以耳觸為緣所生的各種感受，發現無論是遠離還是不遠離的狀態，其本質都不可得。善現啊！那個時候，菩薩摩訶薩在修習般若波羅蜜多時，因為具備
善巧方便，聽到這麼深奧的般若波羅蜜多教法，內心不會驚慌、害怕或恐懼。
此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼，表現親切與肯
定，常見於經典中作為開示或對話的起首語。本句說明菩薩在修行般若波羅蜜多時，應以求得一切智的心，
觀察與耳根相關的諸法（耳界、聲界、耳識界、耳觸及由耳觸緣起的諸受），其『常』與『無常』的分別相皆
不可得，強調諸法空性，超越對有無、常無常的執著。本句說明以圓滿智慧觀照耳根相關諸法，了知耳界、聲界、耳識界及耳觸，乃至由耳觸緣起的各種受（
樂、苦等）皆無自性、不可得，強調諸法空性，破除對感受實有的執著。本句說明以圓滿智慧觀察耳根相關的諸法，從耳界、聲界、耳識界到耳觸，乃至由耳觸緣起的諸受，皆
無法執著於『我』或『無我』的實體相，顯示諸法無自性、不可得，強調觀行中對法相的如實知見。本句說明以圓滿智慧觀照耳根相關的諸法，從耳界、聲界、耳
識界到因耳觸而生的各種感受，無論是淨或不淨的相狀，皆無自性、不可執著，體現諸法空相。本句說明以圓滿智慧觀照耳根相關的諸法，從耳界、聲界、耳識界到耳觸及由耳觸緣起的各種受，無論
是空性或非空性之相，皆不可執著，皆無自性、不可得，強調諸法空寂、離於分別。本句說明以圓滿智慧觀照耳根相關諸法，從耳界、聲界、耳識界到耳觸及其所生諸受，皆無實在自性，
無論有相或無相，皆不可執著其相，顯示諸法空寂、不可得之義。本句說明以圓滿智慧觀照耳根相關的諸法，從耳界、聲界、耳識界到耳觸及由耳觸緣起的諸受，皆無法
執著於『有願』或『無願』的分別相，顯示諸法本性不可得，破除對感受與願望的執著。本句說明以圓滿智慧觀照耳根相關諸法，從耳界、聲界、耳識界到耳觸及其所生諸受，無論是寂靜或不
寂靜的相狀，皆不可執著，皆無自性、不可得，體現諸法空性。本句說明以圓滿智慧觀照耳根相關諸法，無論是耳界、聲界、耳識界，乃至耳觸及由耳觸緣起的諸受，
對於『遠離』或『不遠離』的分別相皆不可得，顯示諸法本無自性，超越分別，體現空性義理。此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的呼喚或稱呼，表現出親切
與肯定，常見於經典中作為對話開端或強調對象。本句說明大菩薩於修行般若波羅蜜多時，因具備善巧方便，能
正確理解甚深般若教法，故面對深奧義理時，心中不生驚懼恐怖，顯示菩薩智慧與定力。
- 常、無常相：對法的恆常或無常之分別相。
- 遠離相：指離煩惱、離執著的狀態。
「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時， 以應一切智智心，觀耳界、聲界、耳識界及耳 觸、耳觸為緣所生諸受常無常相不可得；以 應一切智智心，觀耳界、聲界、耳識界及耳觸、 耳觸為緣所生諸受樂苦相不可得；以應一 切智智心，觀耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸 為緣所生諸受我無我相不可得；以應一切 智智心，觀耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為 緣所生諸受淨不淨相不可得；以應一切智 智心，觀耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣 所生諸受空不空相不可得；以應一切智智 心，觀耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所 生諸受無相有相相不可得；以應一切智智 心，觀耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所 生諸受無願有願相不可得；以應一切智智 心，觀耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所 生諸受寂靜不寂靜相不可得；以應一切智 智心，觀耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣 所生諸受遠離不遠離相不可得。善現！如是 菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，有方便 善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心 不驚不恐不怖。
觀察鼻界、香界、鼻識界及鼻觸，以及以鼻觸為緣所生的諸受，常相與無常相皆不可得。以一切智智心，觀察鼻界、香界、鼻識界及鼻觸，並觀察
以鼻觸為緣所生的諸受，發現樂相與苦相皆不可得。以應一切智智之心，觀察鼻界、香界、鼻識界及鼻觸，並
以鼻觸為緣所生的諸受，於其中我相與無我相皆不可得。以應一切智智之心，觀察鼻界、香界、鼻識界及鼻觸，並
由鼻觸為緣所生的諸受，於清淨與不淨的相皆不可得。以應一切智之心，觀察鼻界、香界、鼻識界，以及鼻觸、
以鼻觸為緣所生的諸受，無論空相或不空相，皆不可得；以應一切智智之心，觀察鼻界、香界、鼻識界，以及鼻觸
，並以鼻觸為緣所生的諸受，無論無相或有相，其相皆不可得；以應一切智智之心，觀察鼻界、香界、鼻識界及鼻觸，並
以鼻觸為緣所生的諸受，無願相、有願相皆不可得；以應一切智智之心，觀察鼻界、香界、鼻識界及鼻觸，並
由鼻觸為緣所生的諸受，這些受的寂靜或不寂靜的特徵皆不可得；以應一切智智心，觀察鼻界、香界、鼻識界及鼻觸，並以
鼻觸為緣所生諸受，於遠離與不遠離的分別相皆不可得。善現！菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，因有善巧方便，聽聞如
是甚深般若波羅蜜多，其心不驚、不恐、不怖。
鼻界、香界、鼻識界和鼻觸，以及由鼻觸緣起的各種感受，發現無論是常還是無常的特徵都不可得。用圓滿智慧的心，觀察鼻的本質、氣味、鼻識與鼻觸，並
且觀察由鼻觸為條件所生起的各種感受，發現其中的快樂與痛苦本質上都不可得。用成就一切智慧的心，觀察鼻根、香塵、鼻識、鼻觸，以
及因鼻觸而生的各種感受，這些都找不到有我或無我的特徵。用成就一切智慧的心，觀察鼻根、香塵、鼻識與鼻觸，以
及由鼻觸為條件生起的各種感受，發現無論清淨或不清淨的特徵都不可得。用成就一切智慧的心，觀察鼻界、香界、鼻識界，以及鼻
觸和由鼻觸為條件生起的各種感受，發現無論是空相還是不空相，都不可執著、都不可得。用成就一切智慧的心，觀察鼻根、香塵、鼻識，以及鼻觸
，並且觀察由鼻觸為條件所生起的各種感受，無論是無相還是有相的現象，其本質都不可得。用成就一切智慧的心，觀察鼻界、香界、鼻識界，以及鼻
觸和由鼻觸緣起的各種感受，發現無論是無願還是有願的特徵都不可得。以成就一切智慧的心，觀察鼻根、香塵、鼻識與鼻觸，以
及因鼻觸而生的各種感受，這些感受的寂靜或不寂靜的特徵都不可得。用成就一切智慧的心，觀察鼻根、香塵、鼻識、鼻觸，以
及由鼻觸為條件生起的各種感受，發現無論是遠離還是不遠離的分別相，實際上都不可得。善現！那個時候，大菩薩在修習般若波羅蜜多時，因為具備善巧
的方便，聽聞這樣深奧的般若波羅蜜多，內心不會驚慌、害怕或恐懼。
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於經文
中常見的稱名起語，具有親切與莊重之意。本句說明菩薩於修般若波羅蜜多時，觀察與鼻相關的諸法（鼻界、香界、鼻識界、鼻觸及由此緣起的受
），體會到一切法無自性，無論常或無常的相狀皆不可執著，顯示般若智慧的空性觀照。本句說明以究竟智慧觀察鼻根、香塵、鼻識及鼻觸，進一步觀
察由鼻觸緣起的各種感受，無論是樂受或苦受，皆無實體、不可執著，顯示諸法空性與緣起無自性。本句說明以圓滿智慧觀照五蘊、六界時，對於鼻根、香塵、鼻
識、鼻觸及由此緣起的諸受，皆不可執著有我或無我之相，強調一切法皆無自性、不可得。本句說明以圓滿智慧觀照鼻根、香塵、鼻識、鼻觸及由此緣起
的諸受，體會到一切受的清淨與不淨相皆不可執著，皆無自性，顯示諸法空寂之理。本句說明以圓滿智慧觀照五蘊中與鼻相關的諸界與感受，無論
認為其為空或不空，皆不可執著，皆無自性可得，強調一切法皆不可得的深義。本句說明以圓滿智慧觀照五蘊、六界時，對於鼻根、香塵、鼻識、鼻觸及由此緣起的諸受，無論有相或
無相，皆不可執著其實體，體會一切法皆無自性、不可得，顯示空性觀的修持重點。本句說明以圓滿智慧觀照五蘊中與鼻相關的界與受，體會到一
切由鼻觸緣起的感受，無論有無願求，其本質皆不可得，顯示諸法無自性、不可執著。本句說明以圓滿智慧觀照鼻根、香塵、鼻識、鼻觸及由鼻觸緣
起的諸受，發現這些感受的寂靜與不寂靜等相皆無自性、不可執著，顯示諸法空寂、無所得的義理。本句說明以圓滿智慧觀照五蘊、六界時，對於鼻根、香塵、鼻識、鼻觸及由此緣起的受，無論執著遠離
或不遠離的分別相，皆不可得，顯示諸法無自性、不可執著的義理。此為佛陀對弟子『善現』的稱呼，表現出親切與肯定，常見於
經典中作為呼喚或開示前的語句，無特定法義，屬於尊稱語。本句說明大菩薩於修行般若波羅蜜多時，因具備善巧方便，能正確理解深奧的般若智慧，故即使聽聞甚
深法義，內心也不會產生驚懼恐怖，顯示菩薩的智慧與定力。
- 鼻界、香界、鼻識界：分別指鼻根、香塵、鼻識三界。
- 常無常相不可得：常與無常的相狀皆不可執著，顯示諸法空性。
「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時， 以應一切智智心，觀鼻界、香界、鼻識界及鼻 觸、鼻觸為緣所生諸受常無常相不可得；以 應一切智智心，觀鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、 鼻觸為緣所生諸受樂苦相不可得；以應一 切智智心，觀鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸 為緣所生諸受我無我相不可得；以應一切 智智心，觀鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為 緣所生諸受淨不淨相不可得；以應一切智 智心，觀鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣 所生諸受空不空相不可得；以應一切智智 心，觀鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所 生諸受無相有相相不可得；以應一切智智 心，觀鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所 生諸受無願有願相不可得；以應一切智智 心，觀鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所 生諸受寂靜不寂靜相不可得；以應一切智 智心，觀鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣 所生諸受遠離不遠離相不可得。善現！如是 菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，有方便 善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心 不驚不恐不怖。
舌界、味界、舌識界，以及舌觸、舌觸為緣所生諸受，常無常相不可得；應以一切智智之心，觀察舌界、味界、舌識界及舌觸，並
觀由舌觸為緣所生的諸受，其樂苦等相皆不可得。應以一切智智之心，觀察舌界、味界、舌識界，以及舌觸
、以舌觸為緣所生的諸受，於其中我相、無我相皆不可得；應以一切智智之心，觀察舌界、味界、舌識界，以及舌觸
為緣所生的諸受，無論淨或不淨之相，皆不可得；應以一切智智之心，觀察舌界、味界、舌識界，以及以舌
觸為緣所生的諸受，無論空相或不空相，皆不可得、不可執著；以一切智智的心，觀察舌界、味界、舌識界，以及舌觸，
及以舌觸為緣所生的諸受，無論無相或有相的現象，其本質皆不可得。以一切智智之心，觀察舌界、味界、舌識界，以及舌觸，
及以舌觸為緣所生的諸受，無願、有願的分別相皆不可得。以一切智智的心，觀察舌界、味界、舌識界，以及舌觸，
並以舌觸為緣所生的諸受，寂靜、不寂靜等一切相皆不可得；以一切智智心，觀舌界、味界、舌識界，以及舌觸、以舌
觸為緣所生諸受，其遠離與不遠離等一切相皆不可得。善現！如是，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，因為有善巧方便，聽聞這樣甚深的般若波羅蜜多，內心不驚、不恐、不怖。
觸為緣所生的各種感受，發現無論是常還是無常的特徵都不可得。要用具備一切智慧的心，觀察舌界、味界、舌識界和舌觸
，並且觀察由舌觸為條件所生起的各種感受，發現快樂與痛苦的現象其實都不可得。應該用具備一切智慧的心，去觀察舌界、味界、舌識界，
以及由舌觸等因緣生起的各種感受，這些感受中無法找到『我』或『無我』的特徵。應該用具足一切智慧的心，觀察舌界、味界、舌識界，以
及由舌觸、舌觸為條件所生起的各種感受，無論清淨或不清淨的相狀，實際上都不可得。那個時候，應當以圓滿智慧的心，觀察舌界、味界、舌識
界，以及由舌觸為條件所生起的各種感受，無論是空相還是不空相，都不可執著、皆不可得。用成就一切智慧的心，觀察舌界、味界、舌識界，以及舌
觸和由舌觸為條件生起的各種感受，無論是無相還是有相的現象，其本質都不可得。用成就一切智慧的心，觀察舌界、味界、舌識界，以及舌
觸和由舌觸緣起的各種感受，無論是無願或有願的特徵，都不可得見。用具備一切智慧的心，觀察舌界、味界、舌識界，以及舌
觸和由舌觸為條件生起的各種感受，發現無論是寂靜還是不寂靜的特徵都不可得。用圓滿智慧的心，觀察舌界、味界、舌識界，以及舌觸和
以舌觸為條件所生的各種感受，發現這些感受的遠離或不遠離的狀態都不可得。善現啊！那個時候，菩薩摩訶薩在修習般若波羅蜜多時，因具備善
巧方便，聽聞這麼深奧的般若波羅蜜多，內心不會驚慌、害怕或恐懼。
此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼，表現出親切與
肯定，常見於經典中作為開示或對話的起首語。本句說明菩薩在修行般若波羅蜜多時，應以求得一切智的心，觀察與舌相關的諸界與感受，體會到這些
法的常與無常之相皆不可執著，顯示諸法空性，超越對有無、常無常的分別。本句教導以圓滿智慧觀照舌根、味塵、舌識及舌觸，進一步觀
察由舌觸緣起的各種受（樂受、苦受），皆無實體、不可執著，顯示諸法空性，破除對感受的執著。本句說明應以圓滿智慧觀察舌根、味塵、舌識及舌觸等因緣所生的諸受，於其中不可執著有『我』或『
無我』的實體相，強調諸法無自性、不可得，契合原始佛教對五蘊、十二處、十八界的觀照方法。本句說明應以圓滿智慧觀察舌根、味塵、舌識及舌觸等因緣所
生的諸受，無論是淨或不淨的現象，皆無自性、不可執著，體會諸法空性。本句教導以圓滿智慧觀照舌根、味塵、舌識及由舌觸緣起的諸受，體會一切受的空性，無論認為是空或
不空，皆不可執著其相，顯示諸法本不可得，破除對感受的實有執。本句說明以圓滿智慧觀照舌根、味塵、舌識、舌觸及由舌觸緣
起的諸受，體會到一切現象（無相、有相）皆無自性、不可執著，強調觀智的無所得義。本句說明以圓滿智慧觀照舌根、味塵、舌識及舌觸，並觀察由舌觸緣起的各種受，無論是有願（有取著
）或無願（無取著）的相狀，皆不可得，顯示諸法本空、無自性。本句說明以圓滿智慧觀照舌根、味塵、舌識及舌觸，並觀察由舌觸緣起的諸受，無論是寂靜或不寂靜的
相狀，皆不可執著、皆不可得，體現諸法無自性、不可得之義。本句說明以圓滿智慧觀察舌根、味塵、舌識及舌觸等法，並審
察由舌觸緣起的諸受，無論是遠離煩惱或未遠離，其本質皆不可得，顯示諸法無自性、不可執著。此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現親切與關注，常見於經典中作為對話開端或強調對象。
本句說明大菩薩於修行般若波羅蜜多時，因具足善巧方便，能
安然面對甚深空義，不生驚懼，顯示菩薩智慧與善巧並重，能於深法中安住無畏。
- 無相、有相：無相指無形象、無分別，有相指有形象、可分別，皆指諸法現象。
- 無願有願：指無取著、無欲求與有取著、欲求的分別相。
「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時， 以應一切智智心，觀舌界、味界、舌識界及舌 觸、舌觸為緣所生諸受常無常相不可得；以 應一切智智心，觀舌界、味界、舌識界及舌觸、 舌觸為緣所生諸受樂苦相不可得；以應一 切智智心，觀舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸 為緣所生諸受我無我相不可得；以應一切 智智心，觀舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為 緣所生諸受淨不淨相不可得；以應一切智 智心，觀舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣 所生諸受空不空相不可得；以應一切智智 心，觀舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所 生諸受無相有相相不可得；以應一切智智 心，觀舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所 生諸受無願有願相不可得；以應一切智智 心，觀舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所 生諸受寂靜不寂靜相不可得；以應一切智 智心，觀舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣 所生諸受遠離不遠離相不可得。善現！如是 菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，有方便 善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心 不驚不恐不怖。
心，觀察身界、觸界、身識界，以及身觸和以身觸為緣所生的諸受，發現常相、無常相皆不可得；應以一切智智心，觀察身界、觸界、身識界及身觸，並觀
由身觸為緣所生的諸受，其樂苦之相皆不可得。以應一切智智心，觀察身界、觸界、身識界，以及身觸、
由身觸為緣所生的諸受，於我相、無我相皆不可得。以成就一切智的心，觀察身界、觸界、身識界，以及身觸
和以身觸為緣所生的諸受，無論清淨或不清淨的相狀，皆不可得。以成就一切智的心，觀察身界、觸界、身識界，以及身觸
、以身觸為緣所生的諸受，空相與不空相皆不可得；以一切智智之心，觀察身界、觸界、身識界，以及身觸、
以身觸為緣所生的諸受，無相、有相的相皆不可得；以一切智智之心，觀察身界、觸界、身識界，以及身觸，
並以身觸為緣所生的諸受，無願相、有願相皆不可得；以應一切智智心，觀身界、觸界、身識界，以及身觸、以
身觸為緣所生諸受，寂靜不寂靜相不可得；以一切智智心，觀察身界、觸界、身識界，以及身觸與以
身觸為緣所生諸受，於其遠離與不遠離的相，皆不可得。善現！如是，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，因有方便善巧，
聽聞如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚、不恐、不怖。
和由身觸為因緣所生的各種感受，發現無論是常還是無常的特徵都不可得。用圓滿智慧的心，觀察身界、觸界、身識界和身觸，並且
觀察由身觸作為條件所生起的各種感受，發現這些感受的快樂或痛苦本質上都不可得。用成就一切智慧的心，觀察身界、觸界、身識界，以及身
觸和因身觸而生的各種感受，無論是『我』或『無我』的相狀，都不可得。用成就一切智慧的心，觀察身界、觸界、身識界，以及身
觸和由身觸為因緣所生的各種感受，發現無論是清淨還是不清淨的相狀，實際上都不可得。用具備一切智慧的心，觀察身界、觸界、身識界，以及身
觸和由身觸為因緣所生的各種感受，無論是空相還是不空相，都不可執著、皆不可得。用成就一切智慧的心，觀察身界、觸界、身識界，以及身
觸和由身觸為因緣所生的各種感受，無論有相或無相的特徵都不可得。用具備一切智慧的心，觀察身界、觸界、身識界，以及身
觸，並且觀察由身觸作為條件所生起的各種感受，無論是無願還是有願的特徵，都不可得。以能契合一切智慧的心，觀察身界、觸界、身識界，以及
身觸和由身觸為條件所生的各種感受，發現無論是寂靜還是不寂靜的特徵都不可得。用具備一切智慧的心，觀察身界、觸界、身識界，以及身
觸和由身觸作為條件而生起的各種感受，發現無論這些感受是否遠離，都找不到它們的真實自性。善現啊！那個時候，菩薩摩訶薩在修習般若波羅蜜多時，因為具備
善巧方便，聽聞這樣深奧的般若波羅蜜多時，內心不會驚慌、害怕或恐懼。
此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼，表現出親切與
肯定，常見於經典中作為開示或對話的起首語。本句說明大菩薩於修行般若波羅蜜多時，運用契合一切智的心，觀察身體、觸覺、身識及由身觸緣起的
諸受，體證一切法的常與無常相皆不可得，顯示諸法空性，超越對常與無常的執著。本句強調以究竟智慧觀察身體相關的界與觸，以及由觸為緣生起的各種感受，進一步體會到樂與苦的分
別相皆無自性、不可執著，顯示對身受現象的徹底觀照與超越。本句說明以圓滿智慧觀照身體、觸覺、身識及由觸生起的各種
感受時，無論執著『我』或否定『我』的相狀，皆不可得，強調超越有無我執的正觀。本句說明以圓滿智慧觀照身界、觸界、身識界及由身觸緣起的
諸受，能體會到一切清淨與不淨的相皆無自性、不可執著，顯示諸法空寂、無所得的義理。本句說明以圓滿智慧觀照身體相關的界與由觸發生的感受，無
論這些感受被認為是空或不空，皆無自性、不可得，強調對諸法實相的如實觀察與不執著。本句說明以圓滿智慧觀照身體、觸覺、身識及由身觸緣起的諸
受，體會一切現象無論有相或無相，皆無自性、不可執著，顯示諸法空性與不可得之義。本句說明以圓滿智慧觀照身界、觸界、身識界及由身觸緣起的
諸受，體會到無願、有願等分別相皆不可得，顯示諸法本性空寂，超越執著分別。本句說明以圓滿智慧的心，觀察身體相關的界與由觸發生的感
受，體會到一切感受的寂靜與不寂靜相皆無自性、不可執著，顯示諸法空相。本句說明以圓滿智慧觀察身體相關的界與由觸發生的感受，無
論這些感受是否遠離，都無法執著其真實自性，顯示諸法無自性、不可得的深義。此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現親切與關注，常見於經典中作為對話開端或強調對象。
本句說明菩薩摩訶薩於修行般若波羅蜜多時，因具備善巧方便，能正確理解甚深般若智慧，故面對深奧
法義時，心中安定無畏，顯示修行者應以智慧與方便雙運，超越恐懼與疑惑。
「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時， 以應一切智智心，觀身界、觸界、身識界及身 觸、身觸為緣所生諸受常無常相不可得；以 應一切智智心，觀身界、觸界、身識界及身觸、 身觸為緣所生諸受樂苦相不可得；以應一 切智智心，觀身界、觸界、身識界及身觸、身觸 為緣所生諸受我無我相不可得；以應一切 智智心，觀身界、觸界、身識界及身觸、身觸為 緣所生諸受淨不淨相不可得；以應一切智 智心，觀身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣 所生諸受空不空相不可得；以應一切智智 心，觀身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所 生諸受無相有相相不可得；以應一切智智 心，觀身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所 生諸受無願有願相不可得；以應一切智智 心，觀身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所 生諸受寂靜不寂靜相不可得；以應一切智 智心，觀身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣 所生諸受遠離不遠離相不可得。善現！如是 菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，有方便 善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心 不驚不恐不怖。
意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受，於常、無常等相皆不可得。以一切智智心，觀察意界、法界、意識界及意觸，並觀察
以意觸為緣所生的諸受，其樂、苦等相皆不可得。以應一切智智之心，觀察意界、法界、意識界，以及意觸
、以意觸為緣所生的諸受，於其中『我相』與『無我相』皆不可得。以圓滿智慧的心，觀察意界、法界、意識界，以及意觸與
由意觸為緣所生的諸受，無論清淨或不清淨的相狀，皆不可得；以應一切智之心，觀察意界、法界、意識界，以及意觸、
以意觸為緣所生的諸受，空相與不空相皆不可得；以一切智智之心，觀察意界、法界、意識界，以及意觸與
以意觸為緣所生諸受，無論有相、無相，一切相皆不可得。以應一切智智之心，觀察意界、法界、意識界，以及意觸
與以意觸為緣所生的諸受，無願、有願的相皆不可得；以一切智智的心，觀察意界、法界、意識界，以及意觸與
以意觸為緣所生的諸受，發現其寂靜與不寂靜等一切相皆不可得；以一切智智之心，觀察意界、法界、意識界，以及意觸與
以意觸為緣所生的諸受，遠離相與不遠離相皆不可得。善現！菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，因有善巧方便，聽聞如
是甚深般若波羅蜜多，其心不驚、不恐、不怖。
由意觸緣起的各種感受，發現無論是常還是無常的特徵都不可得。用具備一切智慧的心，觀察意界、法界、意識界和意觸，
並且觀察由意觸為條件所生起的各種感受，發現快樂與痛苦的種種相貌都不可得。用成就一切智慧的心，觀察意界、法界、意識界，以及意
觸和由意觸緣起的各種感受，無論「我」或「無我」的特徵都不可得。用圓滿智慧的心，觀察意界、法界、意識界，以及意觸和
因意觸而生的各種感受，發現無論是清淨還是不清淨的種種相狀，實際上都不可得。用成就一切智慧的心，觀察意界、法界、意識界，以及意
觸和由意觸為條件生起的各種感受，無論是空或不空的相狀，都不可得。用成就一切智慧的心，觀察意界、法界、意識界，以及意
觸和由意觸緣起的各種感受，不論是有形相還是無形相，這些相都不可得。以成就一切智慧的心，觀察意界、法界、意識界，以及意
觸和由意觸為緣所生的各種感受，發現無論是無願還是有願的狀態都不可得。用具備一切智慧的心，觀察意界、法界、意識界，以及意
觸和由意觸為條件生起的各種感受，發現這些感受的寂靜或不寂靜的狀態都不可得。用具備一切智慧的心，觀察意界、法界、意識界，以及意
觸和由意觸為條件生起的各種感受，無論這些感受是否遠離，都找不到其真實的狀態。善現！那個時候，大菩薩們在修習般若波羅蜜多時，因為具備善
巧方便，聽到這樣深奧的般若波羅蜜多教法，內心不會驚慌、害怕或恐懼。
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現親切與重視，為開示前的
稱呼語，無深層法義，僅為對話起首。本句說明大菩薩於修學般若波羅蜜多時，安住於一切智智，觀察心識相關諸法，體會到一切受（感受）
無論被認為是常或無常，其本質皆不可執著、不可得，顯示諸法空性，破除對法相的執著。本句說明以圓滿智慧觀照心識與法界，洞察意界、法界、意識
界及意觸，並進一步觀察由意觸緣起的各種受（感受），無論是樂受或苦受，其本質皆不可得，顯示諸法空性
、受無自性，破除對樂苦的執著。本句說明以圓滿智慧觀照心識與法界，審察意界、法界、意識界、意觸及由意觸緣起的諸受，皆無法執
著於「我」或「無我」的相，強調一切法本無自性，超越有無我之分別。本句說明以圓滿智慧觀照心識與法界，洞察意界、法界、意識
界及意觸與由意觸緣起的諸受，無論其表現為清淨或不清淨，皆無自性、不可執著，顯示諸法空相。本句說明以圓滿智慧觀照心識與法界，審察意界、法界、意識界及意觸，並觀察由意觸緣起的諸受，無
論是空相或不空相，皆不可執著，因其本質皆不可得，顯示諸法無自性、不可得之義。本句說明以圓滿智慧觀照心識與法界，洞察意界、法界、意識界及意觸與其所生諸受，無論有相或無相
，皆無自性、不可執著。
強調一切現象本質皆空，無法執取其相。本句說明以圓滿智慧之心，觀察心識相關的諸界與由意觸緣起的諸受，體會到一切『有願』與『無願』
的分別相皆不可執著，皆無自性，顯示諸法本空、不可得之義。本句說明以圓滿智慧觀照心識與法界，審察意界、法界、意識
界及意觸所生諸受，無論其表現為寂靜或不寂靜，皆無自性、不可執著，顯示諸法本空、受無實體。本句說明以圓滿智慧觀察心識與法界、意識界、意觸及由意觸
緣起的諸受，發現這些法無論遠離或不遠離，皆無可得，顯示諸法本性空寂、無自性。此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示對其注意或即將開示法義
，屬於經典中常見的稱名呼語，無特定教義內容，僅為對話開端。本句說明大菩薩於修學般若波羅蜜多時，因具足善巧方便，能
安住於深奧智慧之中，即使聽聞甚深法義，心中亦無驚懼動搖，顯示菩薩修行的堅定與智慧。
- 意界、法界、意識界：分別指心的領域、法的領域、意識的領域，為十八界中的部分。
- 有相、無相：有形象與無形象的法。
「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時， 以應一切智智心，觀意界、法界、意識界及意 觸、意觸為緣所生諸受常無常相不可得；以 應一切智智心，觀意界、法界、意識界及意觸、 意觸為緣所生諸受樂苦相不可得；以應一 切智智心，觀意界、法界、意識界及意觸、意觸 為緣所生諸受我無我相不可得；以應一切 智智心，觀意界、法界、意識界及意觸、意觸為 緣所生諸受淨不淨相不可得；以應一切智 智心，觀意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣 所生諸受空不空相不可得；以應一切智智 心，觀意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所 生諸受無相有相相不可得；以應一切智智 心，觀意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所 生諸受無願有願相不可得；以應一切智智 心，觀意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所 生諸受寂靜不寂靜相不可得；以應一切智 智心，觀意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣 所生諸受遠離不遠離相不可得。善現！如是 菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，有方便 善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心 不驚不恐不怖。
地界常無常相不可得，觀水、火、風、空、識界常無常相不可得；以應一切智智之心，觀察地界的樂苦相不可得，觀察水、火、風、空、識界的樂苦相亦不可得；以契應一切智智之心，觀地界中『我』與『無我』的相皆
不可得，觀水、火、風、空、識界中『我』與『無我』的相亦不可得；以應一切智智心，觀地界的淨不淨相不可得，觀水、火、風、空、識界的淨不淨相亦不可得。以應一切智智之心，觀察地界的空相與不空相皆不可得，
觀察水、火、風、空、識界的空相與不空相亦皆不可得；以應一切智智的心，觀察地界無相有相之相不可得，觀察
水、火、風、空、識界無相有相之相不可得；以應一切智智心，觀地界無願有願相不可得，觀水、火、風、空、識界無願有願相不可得；應以一切智智心，觀察地界寂靜與不寂靜的相皆不可得，
觀察水、火、風、空、識界寂靜與不寂靜的相亦皆不可得；以一切智智心，觀地界遠離不遠離之相不可得，觀水、火
、風、空、識界遠離不遠離之相不可得。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，由於有方便善巧，
聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚、不恐、不怖。
，觀察地、水、火、風、空、識等六界的常與無常之相，皆不可得。用成就一切智慧的心，去觀察地、水、火、風、空、識這
六界，發現其中的快樂或痛苦本質都不可得。用能契合一切智慧的心，觀察地界時，發現無法找到『我』或『無我』的特徵；同樣地，觀察水、火、
風、空、識等界時，也都找不到『我』或『無我』的特徵。用能契合一切智慧的心，觀察地界時，發現淨與不淨的分
別都不可得；同樣地，觀察水、火、風、空、識等界時，也都找不到所謂的淨或不淨。用成就一切智慧的心，觀察地界的空相與非空相都不可得
，觀察水、火、風、空、識等界的空相與非空相也都不可得。用成就一切智慧的心，觀察地界時，發現無相與有相都不
可得；同樣地，觀察水、火、風、空、識等界時，無相與有相也都不可得。用成就一切智慧的心，觀察地界時，無論是無願或有願的
種種相狀都不可得；同樣地，觀察水、火、風、空、識等界時，無願或有願的相狀也都不可得。用圓滿智慧的心來觀察，會發現地界的寂靜或不寂靜的狀
態都不可得；同樣地，水、火、風、空、識這五界的寂靜或不寂靜的狀態也都不可得。用成就一切智慧的心，觀察地界是否遠離或不遠離的種種
相狀，皆不可得；同樣觀察水、火、風、空、識等界的遠離或不遠離之相，也都不可得。善現！那個時候，像這樣的大菩薩在修習般若波羅蜜多，因為具
備善巧方便，即使聽聞這麼深奧的般若波羅蜜多，也不會感到驚訝、害怕或恐懼。
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，為開啟教法或對話的起首語。
本句說明菩薩在修行般若波羅蜜多時，應以求證一切智的心，觀察六界（地、水、火、風、空、識）無
論是常還是無常的相狀，皆不可執著，因其本性不可得，顯示諸法空性，破除對存在與變異的執著。本句強調以圓滿智慧觀照六界（地、水、火、風、空、識），能見其樂與苦的本質皆不可執著、不可得
，顯示諸法無自性、超越二元對立，導向離苦得樂的究竟智慧。本句說明以圓滿智慧觀照五蘊六界，無論是『我』的概念還是
『無我』的概念，於諸界中皆不可得，強調超越一切執著與對立，直觀法界本無自性。本句說明以圓滿智慧觀照五蘊六界，無論是地、水、火、風、空、識等界，對於其『淨』或『不淨』的
分別相皆不可得，顯示一切法本無自性，超越對立分別，回歸平等空寂的本質。本句說明以圓滿智慧觀照五蘊六界時，無論是空相或非空相，
皆不可執著，因其本質皆不可得，顯示諸法無自性、離一切分別的深義。本句說明以圓滿智慧之心，觀察六界（地、水、火、風、空、
識）時，無論是有形相或無形相，皆不可執著，因其本質皆不可得，顯示諸法空性與無自性。本句說明以圓滿智慧的心，觀察五蘊六界時，無論是有願（有所求）或無願（無所求）的各種現象，皆
無法執著、皆不可得，強調一切法本空、無自性，超越分別與執著。本句強調以究竟智慧觀照五蘊六界，無論是寂靜還是不寂靜的
現象，皆無自性、不可執著，顯示一切法本無定相，超越分別。本句說明以圓滿智慧觀照五蘊六界，無論是地、水、火、風、空、識等界，對於其『遠離』或『不遠離
』的分別相，皆不可得，顯示諸法本性空寂，無有自性分別，破除執著於界的分別相。此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經
典中作為對話開端或強調聽法對象。本句說明大菩薩在修行般若波羅蜜多時，因具備善巧方便，能正確理解甚深法義，故即使聽聞深奧的般
若波羅蜜多，也能心無動搖、不生恐懼，展現堅定智慧與無畏精神。
- 地界、水界、火界、風界、空界、識界：六界，為構成世間諸法的基本要素。
「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時， 以應一切智智心，觀地界常無常相不可得， 觀水、火、風、空、識界常無常相不可得；以應一 切智智心，觀地界樂苦相不可得，觀水、火、風、 空、識界樂苦相不可得；以應一切智智心，觀 地界我無我相不可得，觀水、火、風、空、識界我 無我相不可得；以應一切智智心，觀地界淨 不淨相不可得，觀水、火、風、空、識界淨不淨相 不可得；以應一切智智心，觀地界空不空相 不可得，觀水、火、風、空、識界空不空相不可得； 以應一切智智心，觀地界無相有相相不可 得，觀水、火、風、空、識界無相有相相不可得；以 應一切智智心，觀地界無願有願相不可得， 觀水、火、風、空、識界無願有願相不可得；以應 一切智智心，觀地界寂靜不寂靜相不可得， 觀水、火、風、空、識界寂靜不寂靜相不可得；以 應一切智智心，觀地界遠離不遠離相不可 得，觀水、火、風、空、識界遠離不遠離相不可得。 善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多 時，有方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅 蜜多，其心不驚不恐不怖。
察苦聖諦的常與無常之相皆不可得，觀察集聖諦、滅聖諦、道聖諦的常與無常之相亦皆不可得。以一切智智之心，觀察苦聖諦時，樂與苦的本質皆不可得
；觀察集、滅、道聖諦時，樂與苦的本質亦不可得；以契應一切智智之心，觀察苦聖諦中「我相」與「無我相
」皆不可得，觀察集、滅、道聖諦中「我相」與「無我相」亦不可得；以圓滿一切智智之心，觀察苦聖諦的淨與不淨相不可得，
觀察集、滅、道聖諦的淨與不淨相亦不可得；以應一切智智之心，觀苦聖諦空不空相不可得，觀集、滅、道聖諦空不空相不可得；以應一切智智心，觀苦聖諦無相有相之相不可得，觀集聖
諦、滅聖諦、道聖諦無相有相之相亦不可得；以一切智智心，觀苦聖諦中無願、有願之相皆不可得，觀
集、滅、道聖諦中無願、有願之相亦皆不可得；以應一切智智心，觀苦聖諦寂靜不寂靜相不可得，觀集、滅、道聖諦寂靜不寂靜相不可得；以應一切智智心，觀苦聖諦遠離不遠離之相不可得，觀集、滅、道聖諦遠離不遠離之相不可得。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，因具備方便善巧，聽聞如此甚深的般若波羅蜜多，其心不驚、不恐、不怖。
觀察苦聖諦的常與無常之相皆不可得，並且觀察集、滅、道三聖諦的常與無常之相也都不可得。用成就一切智慧的心，觀察苦聖諦時，發現其中的樂與苦
本質都不可得；同樣地，觀察集、滅、道三聖諦時，也看不到樂或苦的實體可得。用能契合一切智慧的心，去觀察苦聖諦中「我」與「無我
」的相狀都不可得，再觀察集、滅、道三聖諦中「我」與「無我」的相狀也都不可得。用圓滿一切智慧的心來觀察，會發現苦聖諦的清淨或不清
淨的分別其實都不可得，觀察集、滅、道三聖諦時，清淨與不清淨的分別同樣也不可得。用成就一切智慧的心，去觀察苦聖諦的空或不空之相，發
現這些相都不可得；再觀察集、滅、道三聖諦的空或不空之相，也同樣不可得。用成就一切智慧的心，觀察苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道
聖諦，無論是無相還是有相的本質，都不可得。用成就一切智慧的心，觀察苦聖諦時，發現無願與有願的
各種狀態都不可得；同樣地，觀察集、滅、道三聖諦時，無願與有願的狀態也都不可得。用成就一切智的智慧心，去觀察苦聖諦的寂靜與不寂靜之
相皆不可得，觀察集、滅、道聖諦的寂靜與不寂靜之相也都不可得。用成就一切智慧的心，觀察苦聖諦是否遠離或未遠離的種
種狀態，這些現象都不可得；同樣地，觀察集、滅、道聖諦是否遠離或未遠離的狀態，也都不可得。善現！那個時候，大菩薩在修習般若波羅蜜多，因為有善巧方便
，所以聽到這麼深奧的般若波羅蜜多時，內心不會驚慌、害怕或恐懼。
「善現」為尊者名，常見於佛典中，為佛陀對弟子善現（須菩
提）的稱呼，表示親切呼喚，準備開示法義。本句說明菩薩在修行般若波羅蜜多時，應以求證一切智的心，觀察四聖諦中苦、集、滅、道的『常』與
『無常』等相皆不可得，強調一切法無自性、超越常無常的分別，契合般若空義。本句說明以圓滿智慧觀照四聖諦時，無論是苦諦還是集、滅、
道諦，所謂的樂與苦本質皆不可執著，顯示諸法無自性、超越二邊對立，契合聖諦真義。本句強調以圓滿智慧的心，觀察四聖諦時，無論是「我」或「
無我」的相狀皆不可執著，皆不可得，顯示對聖諦的究竟觀照超越一切分別與執著。本句說明以圓滿智慧觀照四聖諦時，對於『淨』與『不淨』的
分別皆不可執著，因為在究竟智慧下，這些分別本無自性，皆不可得，顯示聖諦本質超越對立分別。本句說明以圓滿智慧觀照四聖諦時，無論是苦、集、滅、道的『空』或『不空』之相，皆不可執著，因
其本質皆不可得，顯示聖諦法相超越有無二邊，強調離相見本質。本句說明以圓滿智慧之心，觀察四聖諦時，無論是無相（離一
切相）或有相（具諸相）之性，皆不可執著，皆不可得，體現聖諦本無自性、不可執著的深義。本句說明以圓滿智慧的心，觀察四聖諦時，無論是追求解脫的願望（有願）或無所求的狀態（無願），
其本質皆不可執著、皆不可得，強調聖諦的真實義超越一切分別與取相。本句說明以圓滿智慧心觀察四聖諦時，無論是寂靜或不寂靜的
相狀，皆不可得，顯示聖諦本性超越一切分別相，強調聖諦的不可執著與無自性。本句說明以圓滿智慧觀照四聖諦時，無論是苦、集、滅、道聖諦的『遠離』或『未遠離』等分別相，皆
不可得，顯示聖諦本性超越一切分別與對待，無有實體可執。此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經
典中作為對話開端或強調聽法對象。本句說明大菩薩在修行般若波羅蜜多時，因具備善巧方便，能
安然面對甚深法義，不生驚懼。
強調修行者需以智慧與方便雙運，才能無畏深入般若實相。
- 苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦：四聖諦，佛教根本教義。
- 樂苦相不可得：樂與苦的本質皆不可執著、無自性。
「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時， 以應一切智智心，觀苦聖諦常無常相不可 得，觀集、滅、道聖諦常無常相不可得；以應一 切智智心，觀苦聖諦樂苦相不可得，觀集、滅、 道聖諦樂苦相不可得；以應一切智智心，觀 苦聖諦我無我相不可得，觀集、滅、道聖諦我 無我相不可得；以應一切智智心，觀苦聖諦 淨不淨相不可得，觀集、滅、道聖諦淨不淨相 不可得；以應一切智智心，觀苦聖諦空不空 相不可得，觀集、滅、道聖諦空不空相不可得； 以應一切智智心，觀苦聖諦無相有相相不 可得，觀集、滅、道聖諦無相有相相不可得；以 應一切智智心，觀苦聖諦無願有願相不可 得，觀集、滅、道聖諦無願有願相不可得；以應 一切智智心，觀苦聖諦寂靜不寂靜相不可 得，觀集、滅、道聖諦寂靜不寂靜相不可得；以 應一切智智心，觀苦聖諦遠離不遠離相不 可得，觀集、滅、道聖諦遠離不遠離相不可得。 善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多 時，有方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅 蜜多，其心不驚不恐不怖。
取、有、生、老死愁歎苦憂惱等諸法，常無常相皆不可得。以應一切智智之心，觀無明中的樂苦相皆不可得，復次觀
行乃至老死、愁、歎、苦、憂、惱等，皆樂苦之相不可得。以契應一切智智之心，觀於無明中，對我相與對無我相的
執著皆不可得；觀於行乃至老死、愁、歎、苦、憂、惱等諸法中，對我相與對無我相的執著皆不可得。以與一切智智相應之心，觀察無明的清淨與不清淨相皆不
可得，觀察行乃至老死、愁、歎、苦、憂、惱的清淨與不清淨相亦皆不可得；以應一切智智之心，觀察無明乃至老死、愁歎苦憂惱，無論空相或不空相，皆不可得。以成就一切智智之心，觀察無明的無相、有相之相皆不可
得，觀察行乃至老死、愁歎、苦、憂、惱的無相、有相之相亦皆不可得；以應一切智智之心，觀察無明乃至行、老死、愁歎、苦、
憂、惱，無論有願或無願之相，皆不可得；以應一切智智之心，觀察無明的寂靜與不寂靜之相皆不可
得，觀察行、老死、愁歎、苦、憂、惱的寂靜與不寂靜之相皆不可得；以應一切智智之心，觀察無明的遠離相與不遠離相皆不可
得，復次觀察行乃至老死、愁歎、苦、憂、惱的遠離相與不遠離相亦皆不可得。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，由於具足方便善巧
，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚、不恐、不怖。
觀察無明等十二緣起支，無論是常還是無常的相狀，皆不可得。用成就一切智慧的心，觀察無明中的樂與苦其實都不可得
，再進一步觀察從行直到老死、愁、歎、苦、憂、惱等，這些也都沒有真實的樂苦可得。用能契合一切智慧的心，去觀察在無明中，無論是我相還是無我相都不可得；再觀察從行到老死、愁、
歎、苦、憂、惱等一切過程中，『我』與『無我』的相狀都不可得。用與一切智相應的心，觀察無明的清淨與不清淨相都不可
得，觀察從行直到老死、愁、歎、苦、憂、惱等的清淨與不清淨相也都不可得。用成就一切智慧的心，觀察無明、行直到老死與各種苦惱
，無論是空相還是不空相，都找不到真實可得之處。以成就圓滿智慧的心，觀察從無明到老死、愁歎、痛苦、
憂愁、煩惱，無論是無相還是有相的現象，其本質都不可得。用成就一切智慧的心，觀察無明等到老死、愁歎、痛苦、
憂愁、煩惱，無論是無願還是有願的狀態，其本質都不可得。用成就一切智慧的心來觀察，會發現無明的寂靜或不寂靜
的狀態都不可得，從行到老死、愁歎、痛苦、憂愁、煩惱等的寂靜或不寂靜的狀態也都不可得。用成就一切智慧的心，觀察無明是否遠離或未遠離，發現這兩種狀態都不可得；再觀察從行到老死、愁
歎、苦、憂、惱，發現它們的遠離或不遠離也都不可得。善現啊！那個時候，像這樣的大菩薩在修習般若波羅蜜多時，因為
具備善巧方便，聽聞這麼深奧的般若波羅蜜多，也不會心生驚懼、恐懼或害怕。
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，為開啟教
說的語氣。
『善現』為人名，常見於經典中，代表特定弟子。本句說明菩薩在修行般若波羅蜜多時，應以求證一切智的心，觀察無明等十二緣起支，無論是常或無常
的性相，皆不可執著，體會其本質不可得，顯示緣起法空的智慧。本句強調以圓滿智慧觀照，發現無明乃至老死等一切煩惱與苦
樂的表相，皆無自性、不可執著，顯示諸法空性，破除對苦樂二相的執著，導向究竟解脫。本句說明以圓滿智慧之心，觀察十二因緣各支（從無明至老死及諸苦惱）時，無論是執著有『我』或認
為無『我』，其本質皆不可得，顯示一切法無自性，破除對『我』與『無我』的執著。本句說明以圓滿智慧之心，觀察無明乃至老死等一切煩惱與苦惱的本質，無論清淨或不清淨的相狀，皆
不可得，顯示諸法本空、無自性，破除對煩惱與苦樂的執著。本句說明以圓滿智慧觀照十二緣起，從無明到老死及一切苦惱
，無論以空性或非空性來觀察，皆無實體可得，強調一切法本無自性，超越有無二邊。本句強調以圓滿智慧的心，觀察生命流轉（無明至老死及諸苦
惱）時，無論現象顯現為有相或無相，皆無真實自性，終究不可得，體現空性與超越分別的智慧。本句說明以圓滿智慧觀照十二緣起各支，從無明到老死及一切苦惱，無論是有願（有執著、追求）或無
願（無執著、無追求）的狀態，其自性皆不可得，顯示諸法空性，破除對緣起諸法的實有執著。本句說明以圓滿智慧觀照，無明及一切有為法（從行至老死及
諸苦惱）的寂靜與不寂靜之相皆不可得，顯示諸法本性空寂，無有自性可得，破除對法相的執著。本句強調以圓滿智慧觀照，對於無明乃至老死等一切煩惱，無論是已遠離還是未遠離的狀態，皆無自性
、不可執著，顯示一切法空、無有定相，破除對生死與煩惱的實有分別。此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現親切與重視，常見於經典中作為對話開端或強調對象。
本句說明大菩薩於修行般若波羅蜜多時，因具備善巧方便，即
使聽聞極深奧的般若法義，內心也能安住無畏，顯示菩薩智慧與勇氣的圓滿。
- 無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱：十二緣起支，說明眾 生生死流轉的因果次第。
- 行、老死、愁、歎、苦、憂、惱：皆屬十二因緣流轉中的各階段與煩惱。
- 行、老死、愁歎苦憂惱：十二因緣支與人生諸苦。
- 有相／無相：有形象、現象與無形象、無現象，指一切法的顯現與本質。
- 寂靜：遠離煩惱、安穩寧靜之義。
- 不寂靜：煩惱、動亂、不安之義。
- 遠離相、不遠離相：指煩惱已斷與未斷的狀態。
「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時， 以應一切智智心，觀無明常無常相不可得， 觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦 憂惱常無常相不可得；以應一切智智心，觀 無明樂苦相不可得，觀行乃至老死愁歎苦 憂惱樂苦相不可得；以應一切智智心，觀無 明我無我相不可得，觀行乃至老死愁歎苦 憂惱我無我相不可得；以應一切智智心，觀 無明淨不淨相不可得，觀行乃至老死愁歎 苦憂惱淨不淨相不可得；以應一切智智心， 觀無明空不空相不可得，觀行乃至老死愁 歎苦憂惱空不空相不可得；以應一切智智 心，觀無明無相有相相不可得，觀行乃至老 死愁歎苦憂惱無相有相相不可得；以應一 切智智心，觀無明無願有願相不可得，觀行 乃至老死愁歎苦憂惱無願有願相不可得； 以應一切智智心，觀無明寂靜不寂靜相不 可得，觀行乃至老死愁歎苦憂惱寂靜不寂 靜相不可得；以應一切智智心，觀無明遠離 不遠離相不可得，觀行乃至老死愁歎苦憂 惱遠離不遠離相不可得。善現！如是菩薩摩 訶薩修行般若波羅蜜多時，有方便善巧故， 聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不 恐不怖。
觀四靜慮的常無常相不可得，觀四無量、四無色定的常無常相亦不可得。應以一切智智之心，觀四靜慮的樂苦相不可得，觀四無量、四無色定的樂苦相亦不可得；應以一切智智之心，觀察四靜慮、四無量、四無色定中，於我相、無我相皆不可得；應以一切智智之心，觀四靜慮的淨不淨相皆不可得，觀四無量、四無色定的淨不淨相皆不可得；應以一切智智之心，觀四靜慮之空、不空相不可得，觀四無量、四無色定之空、不空相不可得；以應一切智智心，觀四靜慮無相有相相不可得，觀四無量、四無色定無相有相相不可得；以應一切智智之心，觀四靜慮中無願與有願之相不可得，
觀四無量與四無色定中無願與有願之相亦不可得；以應一切智智之心，觀四靜慮寂靜與不寂靜之相不可得，
觀四無量及四無色定寂靜與不寂靜之相皆不可得；以應一切智智之心，觀四靜慮的遠離或不遠離的狀態皆不
可得，觀四無量、四無色定的遠離或不遠離的狀態亦不可得。善現！如是，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，因為有善巧方便
，聽聞這樣甚深的般若波羅蜜多，內心不驚、不恐、不怖。
心，觀察四靜慮、四無量心與四無色定，這些境界的常與無常之相都不可得。應該用成就一切智慧的心，去觀察四靜慮、四無量心、四
無色定中，所謂的快樂與痛苦其實都不可得。應該用成就一切智慧的心，去觀察四靜慮、四無量心、四
無色定中，『我』與『無我』的相狀都不可得。要用成就一切智慧的心，去觀察四種靜慮的清淨與不清淨
相都不可執著，觀察四無量心和四無色定的清淨與不清淨相也都不可執著。應當以成就一切智慧的心，觀察四靜慮的空與不空相皆不
可執著，觀察四無量心與四無色定的空與不空相也都不可執著。用成就一切智慧的心，觀察四靜慮時，無相與有相的本質
都不可得；再觀四無量心與四無色定時，無相與有相的本質同樣不可得。用成就一切智慧的心，觀察四種靜慮中無願與有願的特徵
皆不可得，觀察四無量心與四無色定中無願與有願的特徵也都不可得。以成就一切智的心，觀察四種禪定的寂靜與不寂靜的狀態
皆不可執著，觀察四無量心與四無色定的寂靜與不寂靜的狀態也都不可執著。用成就一切智慧的心來觀察，會發現四種靜慮的遠離或不
遠離的狀態都不可得，四無量心和四無色定的遠離或不遠離的狀態也同樣不可得。善現啊！那個時候，菩薩摩訶薩在修習般若波羅蜜多時，因具備善
巧方便，聽到這麼深奧的般若波羅蜜多教法，心中不會驚慌、害怕或恐懼。
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，為經文中
常見的稱名開示方式，預示接下來將有重要法義闡述。本句說明菩薩在修行般若波羅蜜多時，應以求證一切智的心，
觀察禪定（四靜慮）、慈悲喜捨（四無量心）及無色界定（四無色定）等諸法，無論是常還是無常的相狀，皆
不可執著，因其本性皆不可得，體現般若空慧的觀照。本句強調以圓滿智慧觀照禪定（四靜慮）、慈悲等（四無量）、及更高階禪定（四無色定）中的樂與苦
，皆無真實自性，不可執著於樂苦分別，體會一切法空的深義。本句強調以圓滿智慧觀照禪定（四靜慮）、慈悲等（四無量）、及更高階定境（四無色定）時，應體會
『我』與『無我』的分別相皆不可執著，皆不可得，顯示對一切法無自性的深刻洞見。本句強調以圓滿智慧觀照，對於四靜慮、四無量心、四無色定等禪定境界中的『淨』與『不淨』相，皆
不可執著其為實有，應見其本質不可得，超越分別，契入無分別智。本句強調以圓滿智慧的心，觀察禪定（四靜慮）、慈悲等（四
無量心）、及更高階禪定（四無色定）時，對於其『空』與『不空』的各種相狀，皆不可執著為實有或實無，
皆不可得，顯示修行中對禪定境界的超越與不著相。本句說明以圓滿智慧之心，觀察禪定（四靜慮）、四無量心及
四無色定時，無論是有相或無相，其本質皆不可執著、皆不可得，強調禪定境界的空性與超越分別。本句說明以圓滿智慧的心，觀察禪定（四靜慮）、四無量心及四無色定時，無論是無願或有願的相狀，
皆不可執著、皆不可得，強調超越禪定中一切分別與執著，契入無所得的智慧境界。本句說明以追求一切智的心，觀察四禪、四無量心、四無色定
時，無論是寂靜或不寂靜的現象，皆不可執為實有，皆不可得，顯示對禪定境界的超越與不著。本句說明以圓滿智慧觀照時，對於四靜慮、四無量心、四無色定等禪定法門，無論是遠離煩惱或未遠離
的狀態，其本質皆不可執著、不可得，顯示一切法無自性、不可著相的深義。此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經
典中作為對話開端或強調聽者的重要性。本句說明大菩薩於修學般若波羅蜜多時，因具足善巧方便，能
正確理解甚深般若智慧，故面對深奧法義時，心無動搖、恐懼或畏懼，顯示菩薩的堅定與智慧。
「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時， 以應一切智智心，觀四靜慮常無常相不可 得，觀四無量、四無色定常無常相不可得；以 應一切智智心，觀四靜慮樂苦相不可得，觀 四無量、四無色定樂苦相不可得；以應一切智 智心，觀四靜慮我無我相不可得，觀四無量、 四無色定我無我相不可得；以應一切智智 心，觀四靜慮淨不淨相不可得，觀四無量、四 無色定淨不淨相不可得；以應一切智智心， 觀四靜慮空不空相不可得，觀四無量、四無 色定空不空相不可得；以應一切智智心，觀 四靜慮無相有相相不可得，觀四無量、四無 色定無相有相相不可得；以應一切智智心， 觀四靜慮無願有願相不可得，觀四無量、四 無色定無願有願相不可得；以應一切智智 心，觀四靜慮寂靜不寂靜相不可得，觀四無 量、四無色定寂靜不寂靜相不可得；以應一 切智智心，觀四靜慮遠離不遠離相不可得， 觀四無量、四無色定遠離不遠離相不可得。 善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多 時，有方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅 蜜多，其心不驚不恐不怖。