大般若波羅蜜多經(第1卷-第200卷)
大般若波羅蜜多經卷第四十四
三藏法師玄奘奉 詔譯
初分譬喻品第十一之三
明四靜慮的常、無常相皆不可得，四無量心、四無色定的常、無常相亦不可得。說四靜慮的樂與苦之相不可得，說四無量心、四無色定的樂與苦之相亦不可得。說於四靜慮中，我相與無我相皆不可得；於四無量心、四無色定中，我相與無我相亦皆不可得。說四靜慮時，淨與不淨之相皆不可得；說四無量心、四無色定時，淨與不淨之相亦不可得。講說四靜慮的空與不空之相皆不可得，講說四無量、四無色定的空與不空之相亦不可得；說四種靜慮，於無相與有相的相皆不可執著；又說四無量
、四無色定，於無相與有相的相亦不可執著。說四種靜慮，無願與有願的相不可得；說四無量心與四無色定，無願與有願的相也不可得；說四種靜慮，寂靜與不寂靜的相皆不可得；說四無量、四無色定，寂靜與不寂靜的相亦不可得。說四靜慮遠離與不遠離的相皆不可得，說四無量心、四無色定遠離與不遠離的相亦不可得，並勸依此法
勤修善根，不令善根迴向聲聞、獨覺，唯令證得一切智智。善現！是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，受到這位善友攝受，
聽聞如此甚深的般若波羅蜜多，其心不驚、不恐、不怖。
行方法，說明四靜慮、四無量心、四無色定的常與無常之相皆不可得。講到四種靜慮時，樂與苦的特徵都不可得；同樣地，談到
四無量心和四無色定時，樂與苦的特徵也不可得。說在四種禪定（四靜慮）中，『我』與『無我』的相狀都
不可得；在四無量心與四無色定中，『我』與『無我』的相狀也都不可得。在講述四靜慮時，清淨與不清淨的分別都不可執著；同樣
地，談到四無量心和四無色定時，清淨與不清淨的分別也不可得。說明四種禪定的空與非空狀態都不可執著，四無量心與四
無色定的空與非空狀態也都不可執著；講到四種禪定時，無論是無相還是有相的特徵都不可執著
；同樣地，談到四無量心和四無色定時，對於無相與有相的特徵也都不可執著。講到四種禪定時，無論是有願還是無願的特徵都不可得；
同樣，談到四無量心和四無色定時，有願或無願的特徵也都不可得。說四種禪定（四靜慮），無論是寂靜還是不寂靜的狀態都
不可執著；同樣，四無量心和四無色定的寂靜或不寂靜的狀態也都不可執著。說明四靜慮、四無量心、四無色定，無論是遠離還是不遠離的狀態，都找不到實在的相狀；並勸大家依
這個法門努力修集善根，不要把善根回向聲聞或獨覺，只要讓善根成就一切智智。善現啊！這就是菩薩摩訶薩的善知識。當大菩薩在修習般若波羅蜜多時，因為有這位善知識的引
導與護持，聽聞這麼深奧的般若波羅蜜多，他的心不會驚慌、害怕或恐懼。
本句為佛陀轉折語，表示將進一步開示法義，呼喚『善現』以引起注意，準備聽受後續教法。
本句闡明菩薩善知識應以「無所得」為修行方便，觀察四靜慮、四無量心、四無色定等禪定法門，於其
常、無常等相皆不可執著，體會一切法本無自性，超越有無、常無常的分別。本句指出在四靜慮、四無量心及四無色定的境界中，樂與苦的
分別相皆不可得，強調此等禪定超越了尋常的樂苦對立，顯示出更高層次的平等與寂靜。本句強調於四靜慮、四無量心、四無色定等禪定境界中，無論是執著『我』的觀念，或是執著『無我』
的觀念，皆不可得，顯示超越一切相的修行旨趣，避免於禪定中落入任何自性見。本句指出於四靜慮、四無量心及四無色定等禪定境界中，對於
『淨』與『不淨』的分別相皆不可執著，顯示此等禪定超越對立分別，直證平等無相之理。本句指出，無論是四靜慮、四無量心還是四無色定，其『空』與『不空』的相狀皆不可執著為實有，強
調一切禪定境界皆無自性，應離於分別與取著，契合本經空義與超越禪定相之旨。本句強調在修習四靜慮、四無量心及四無色定時，應超越對『有相』與『無相』的分別與執著，體會一
切法本無自性，於禪定中不著於任何境相，才能契入更深的定境與智慧。本句指出在四靜慮、四無量心及四無色定等禪定境界中，無論是有願（有所求）或無願（無所求）的相
狀，皆不可執著、不可得，強調禪定中超越分別、離於執著的義理。本句指出，無論是四靜慮、四無量心還是四無色定，對於其『寂靜』或『不寂靜』的分別相皆不可執著
，強調一切定境的相狀皆不可得，應超越分別，體會諸法無自性。本句強調四靜慮、四無量、四無色定等禪定境界，無論遠離或
不遠離的分別相皆不可執著，顯示其本質無自性。
進一步勸導修行者應依此法門精進修善，不將善根回向較小
的果位（聲聞、獨覺），而是專注於成就佛的一切智智，體現大乘究竟目標。此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的呼喚或稱呼，表現出親切
與肯定，常見於經典中作為對話開端或強調對象。本句總結前文，指出這樣的人即是大菩薩的善知識，意指能助
菩薩修行、增長智慧與福德的良師益友。本句說明大菩薩在修學般若波羅蜜多時，若有善知識的攝受與引導，即使聽聞極深奧的般若智慧，也能
心無畏懼，安住於法義之中，顯示善友的重要與般若法門的深廣。
- 善現：佛弟子，梵名須菩提（Subhūti），以善於現觀空義著稱。
- 菩薩摩訶薩：大菩薩，發大心行大行者。
- 善友：善知識，能引導修行正道者。
- 無所得：不執著於所得，體會諸法空性。
- 四靜慮：即四禪，色界四種禪定。
- 四無量：慈、悲、喜、捨四無量心。
- 四無色定：無色界四種禪定。
- 常無常相不可得：常與無常等分別相皆不可執著。
- 我相：執著有一個實在的自我。
- 無我相：執著於『無我』這一觀念本身。
- 淨不淨相：指對清淨與不清淨的分別相。
- 空不空相：指禪定中對『空』與『不空』的分別相狀。
- 無相：無特定形相，指超越一切相的境界。
- 有相：有特定形相，指一切可分別之境。
- 無願有願：分別指修行中有無所求之心。
- 寂靜相：指禪定中安詳、寧靜的狀態。
- 不寂靜相：指禪定中非安詳、非寧靜的狀態。
- 遠離不遠離相：指對於禪定境界的分別執著。
- 善根：修行所積聚的善業資糧。
- 聲聞：聞佛聲教而修四諦證阿羅漢果者。
- 獨覺：不由佛教導，自悟十二因緣證覺者。
- 一切智智：佛陀圓滿無礙的智慧。
- 般若波羅蜜多：智慧到彼岸，指究竟圓滿的智慧。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩善友者，謂若能以 無所得為方便，說四靜慮常無常相不可得， 說四無量、四無色定常無常相不可得；說四 靜慮樂苦相不可得，說四無量、四無色定樂 苦相不可得；說四靜慮我無我相不可得，說 四無量、四無色定我無我相不可得；說四靜 慮淨不淨相不可得，說四無量、四無色定淨 不淨相不可得；說四靜慮空不空相不可得， 說四無量、四無色定空不空相不可得；說四 靜慮無相有相相不可得，說四無量、四無色 定無相有相相不可得；說四靜慮無願有願 相不可得，說四無量、四無色定無願有願相 不可得；說四靜慮寂靜不寂靜相不可得，說 四無量、四無色定寂靜不寂靜相不可得；說 四靜慮遠離不遠離相不可得，說四無量、四 無色定遠離不遠離相不可得，及勸依此法 勤修善根，不令迴向聲聞、獨覺，唯令證得一 切智智。善現！是為菩薩摩訶薩善友。若菩 薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此善友 之所攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其 心不驚不恐不怖。
明四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支的常、無常之相亦不可得。說四念住時，樂與苦的分別相皆不可得；說四正斷乃至八
聖道支時，樂與苦的分別相亦皆不可得。說四念住時，於我相與無我相皆不可得著；說四正斷乃至
八聖道支時，於我相與無我相皆不可得著；說四念住的淨與不淨之相不可得，說四正斷乃至八聖道支的淨與不淨之相亦不可得；說四念住空不空相不可得，說四正斷乃至八聖道支空不空相不可得；說四念住無相、有相，其相不可得；說四正斷乃至八聖道支，無相、有相，其相不可得。說四念住時，有願、無願之相皆不可得；說四正斷乃至八聖道支時，有願、無願之相皆不可得。說四念住時，寂靜或不寂靜的特徵皆不可得；說四正斷乃
至八聖道支時，寂靜或不寂靜的特徵亦皆不可得；說四念住遠離與不遠離的相不可得，說四正斷乃至八聖道
支遠離與不遠離的相亦不可得，並勸勉依此法勤修善根，不令迴向聲聞、獨覺，唯令證得一切智智。善現！是為
菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此善友所攝受，聞
說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚、不恐、不怖。
行方法，開示四念住等法門的常與無常之相都不可執著，並且說明四正斷、四神足、五根、五力、七覺支、八
聖道支等法的常、無常之相也都不可執著。說四念住時，樂與苦的特徵都不可得；說四正斷直到八聖道分時，樂與苦的特徵也都不可得。在講解四念住時，無論是「我」或「無我」的觀念都不可
執著；從四正斷到八聖道分也是一樣，對「我」或「無我」的想法都不可得著。說四念住時，淨與不淨的相狀其實都不可得；說四正斷直
到八聖道分時，淨與不淨的相狀同樣不可得。說四念住的空相和非空相都不可執著，四正斷到八聖道分的空相和非空相也都不可執著；講說四念住時，無論是無相還是有相，都不可執著其相；
從四正斷到八聖道分也是一樣，無相、有相，這些相都不可得。講到四念住時，沒有『有願』或『無願』這樣的分別可得
；從四正斷到八聖道分也是一樣，『有願』或『無願』的分別都不可得。說到四念住時，無論是寂靜還是不寂靜，都找不到它們的
本質特徵；同樣地，從四正斷到八聖道分，寂靜或不寂靜的特徵也都不可得。說明四念住、四正斷直到八聖道分，無論是遠離還是不遠離的狀態，都不可執著其相；並勸大家依這個
法門努力修善，不要把功德迴向聲聞或獨覺，只求成就一切智智。善現啊！這就是菩薩摩訶薩的善知識。那個時候，菩薩摩訶薩在修習般若波羅蜜多時，受到這位
善知識的攝受，聽聞這樣深奧的般若波羅蜜多，內心不會驚慌、害怕或恐懼。
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進一步開
示法義，屬於經典中常見的提問或引入新段落的語氣。本句說明菩薩摩訶薩的善知識，應以無所得的智慧為修行方便，開示四念住等諸聖道支法，無論常或無
常之相，皆不可執著，強調超越對法相的分別，契入無所得的實相智慧。本句指出在修習四念住、四正斷乃至八聖道支等法門時，樂與
苦的分別相皆不可得，強調超越對樂苦二相的執著，體現法義中對於諸行無常、諸法無我之見地。本句強調於修學四念住、四正斷乃至八聖道支等法門時，對於「我」與「無我」的分別執著皆不可得，
顯示修行應超越一切自性見與對立分別，直觀法本無我相，契合佛法無我之旨。本句強調於修習四念住、四正斷乃至八聖道支時，對於『淨』
與『不淨』的分別相皆不可執著，因其本質皆不可得，顯示一切法無自性、超越對待分別的義理。本句強調對四念住、四正斷至八聖道支等修行法門，無論是空相或不空相，皆不可執著其為實有或實無
，指出一切法相皆不可得，應離於分別與執著，體會法本無自性。本句強調修行四念住、四正斷乃至八聖道支時，無論觀為無相
或有相，都不應執著於任何法相，因為一切相本不可得，顯示對法相的超越與不執著。本句強調在修習四念住、四正斷乃至八聖道支時，於法義上不
應執著於『有願』或『無願』的分別，顯示一切法本無自性，超越有無二邊，應以無所得心修行。本句強調於四念住、四正斷乃至八聖道支等修行法門中，無論是寂靜或不寂靜的狀態，其本質特徵皆不
可執著或確立，顯示一切法無自性、不可得的義理，導向對法相的超越與不執著。本句強調修行四念住、四正斷至八聖道支時，對於『遠離』與
『不遠離』的分別相皆不可執著，顯示法無自性、不可得之義。
進一步勸勉修行者應依此法精進修善，不應將
善根迴向於聲聞、獨覺等小果，而應以成就佛的一切智智為目標，體現大乘菩薩道的精神。此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與關注，通常作為
開示或對話的起始語，顯示佛陀對弟子的肯定與慈悲。本句總結前文，指出這樣的人即是大菩薩的善知識，意指能助
菩薩修行、增長智慧與福德的良師益友。本句說明菩薩摩訶薩於修行般若波羅蜜多時，若有善知識攝受
引導，即使聽聞極深奧的般若波羅蜜多法義，內心也能安住無畏，不生驚懼。
強調善友助緣與正知見的重要，
並顯示修學深法時心無恐怖的境界。
- 四念住：觀身、受、心、法四種念住。
- 四正斷：斷惡修善的四種精進。
- 四神足：欲、勤、心、觀四種修定之力。
- 五根：信、進、念、定、慧五種根本善法。
- 五力：五根增強為五力。
- 七等覺支：七種助於覺悟的法。
- 八聖道支：八正道，成就聖果之道。
- 樂苦相：對於快樂與痛苦的分別與執著。
- 淨相、不淨相：對法的清淨與不清淨之分別相。
- 空相：一切法無自性、無實體之相。
- 不空相：對法執為有實體之相。
- 有願、無願：指對修行目標的有所希求或無所希求之心態。
- 寂靜：指內心或法的安定、無擾動狀態。
- 相不可得：指一切法的本質特徵不可執著、無自性。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩善友者，謂若能以 無所得為方便，說四念住常無常相不可得， 說四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道 支常無常相不可得；說四念住樂苦相不可 得，說四正斷乃至八聖道支樂苦相不可得； 說四念住我無我相不可得，說四正斷乃至 八聖道支我無我相不可得；說四念住淨不 淨相不可得，說四正斷乃至八聖道支淨不 淨相不可得；說四念住空不空相不可得，說 四正斷乃至八聖道支空不空相不可得；說 四念住無相有相相不可得，說四正斷乃至 八聖道支無相有相相不可得；說四念住無 願有願相不可得，說四正斷乃至八聖道支 無願有願相不可得；說四念住寂靜不寂靜 相不可得，說四正斷乃至八聖道支寂靜不 寂靜相不可得；說四念住遠離不遠離相不 可得，說四正斷乃至八聖道支遠離不遠離 相不可得，及勸依此法勤修善根，不令迴向 聲聞、獨覺，唯令證得一切智智。善現！是為 菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若 波羅蜜多時，為此善友之所攝受，聞說如 是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。
門宣說常無常相不可得，於無相、無願解脫門亦宣說常無常相不可得。宣說於空解脫門中，樂與苦之相不可得；宣說於無相、無願解脫門中，樂與苦之相亦不可得。說空解脫門時，我無我相不可得；說無相、無願解脫門時，我無我相亦不可得；宣說空解脫門中淨與不淨的相不可得，宣說無相、無願解脫門中淨與不淨的相不可得；說空解脫門、無相解脫門、無願解脫門時，皆不可得空相或不空相。說空解脫門時，無相與有相之相皆不可得；說無相、無願解脫門時，無相與有相之相亦不可得；說空解脫門時，無願相、有願相皆不可得；說無相、無願解脫門時，無願相、有願相亦不可得。說空解脫門時，寂靜與不寂靜的相不可得；說無相解脫門
、說無願解脫門時，寂靜與不寂靜的相亦不可得。說空、無相、無願三解脫門時，指出對於遠離與不遠離的
分別相皆不可得，並勸依此法勤修善根，不令善根迴向聲聞、獨覺，唯令證得一切智智。善現！是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，受到這位善友攝受，聽聞如此甚深的般若波羅蜜多，內心不驚、不恐、不怖。
方便，在空、無相、無願這三種解脫門中，說明常與無常的特徵都不可執著、不可得見。說明在空解脫門裡，快樂和痛苦的特徵都不可得；在無相
、無願解脫門裡，快樂和痛苦的特徵同樣不可得。在講解空解脫門時，『我』這個觀念是不可執著的；在講
解無相、無願解脫門時，同樣也沒有『我』這個執著可得。說明在空解脫門、無相解脫門、無願解脫門中，所謂清淨或不清淨的種種相貌都不可得。講述空解脫門、無相解脫門、無願解脫門時，這三者的『
空』與『不空』的相狀都不可執著、不可得。在講述空解脫門時，無相和有相的特徵都不可執著；在講
無相、無願解脫門時，無相和有相的特徵同樣不可執著。講述空解脫門時，無願和有願這兩種相狀都不可得；講述
無相、無願解脫門時，無願和有願的相狀同樣不可得。在講說空解脫門時，寂靜或不寂靜的各種狀態都不可執著
；在講說無相、無願解脫門時，寂靜或不寂靜的狀態同樣不可得。講述空、無相、無願三種解脫門時，指出遠離與不遠離的分別其實都不可執著，並勸勉大家依這個法門
努力培養善根，不要把善根回向聲聞或獨覺，只為成就一切智智。善現！這就是所謂的大菩薩的善知識。那個時候，大菩薩在修習般若波羅蜜多時，因為有這位善
知識的引導和護持，聽聞這麼深奧的般若波羅蜜多，心中不會驚慌、害怕或恐懼。
「復次」表示進一步開示新的法義；「善現」為尊者名，表現
佛陀對其提問或聽法的肯定與親切呼喚，常見於經典問答開頭。本句說明菩薩善知識以無所得為修行方法，於三解脫門（空、無相、無願）中，皆破除對常與無常的分
別執著，體現一切法本無自性、不可得，強調修行應遠離對法相的執著。本句闡明於空、無相、無願三解脫門中，樂與苦的分別相皆不
可執著，顯示超越對立、離於分別的解脫境界，強調修行者應遠離對樂苦的執取，體證真實解脫。本句強調於空、無相、無願三解脫門的修行中，皆應遠離對『
我』的執著，體證一切法無我，無論修哪一門，『我相』皆不可得，顯示解脫的根本在於破除我執。本句強調於空、無相、無願三解脫門的修行中，對於『淨』與『不淨』的分別相皆不可執著，因為在這
三種解脫門的境界中，一切相皆不可得，超越對淨與不淨的分別，體現究竟的解脫。本句強調三解脫門（空、無相、無願）皆不可執著於『空』或『不空』的任何相狀，指出一切法本無自
性，超越有無、空不空的分別，修行者應離於一切相，才能真正通達解脫之門。本句強調於空、無相、無願三解脫門中，無論是有相或無相的
現象，皆不可執著、不可得，體現超越一切相的解脫智慧，契合本經典對解脫門的無所得義。本句說明在修習空、無相、無願三種解脫門時，無論是執著於
有願或無願的分別相，皆不可得，強調超越一切分別與執著，直入解脫的本質。本句強調於空、無相、無願三解脫門中，對於『寂靜』與『不寂靜』的分別相皆不可執著，顯示一切法
本無自性，超越對立分別，修行者應離於一切相，證入真解脫。本段闡述三解脫門（空、無相、無願）的修行重點，強調對於
『遠離』與『不遠離』的分別相皆不可執著，應超越一切對立分別。
並勸修行者依此法門精進修善，不將善根
回向小乘果位（聲聞、獨覺），而是以成就佛的一切智智為目標，體現大乘究竟圓滿的智慧。此句為佛陀呼喚弟子名號，表現親切與重視，常見於經典中作為對話開端或強調聽法對象。
本句總結前文，指出這樣的人即是大菩薩的善知識，意指能引
導、協助菩薩修行的良師益友，強調善友在菩薩道修行中的重要性。本句說明大菩薩在修行般若波羅蜜多時，若有善知識的攝受與引導，即使聽聞極深奧的般若法義，內心
也能安住無畏，不生驚懼。
強調善友的重要性，以及修學深法時心無恐怖的境界。
- 復次：表示接續前文，展開新一段說法。
- 三解脫門：空、無相、無願，通向解脫的三種修行門徑。
- 常無常相：對於常與無常的分別相狀。
- 空解脫門：觀一切法皆空，無自性。
- 無相解脫門：不著一切相。
- 無願解脫門：不希求任何境界。
- 有願相、無願相：指對於有所希求或無所希求的分別相狀。
- 相：指現象、特徵、分別的對象。
- 迴向：將所修善根回施於某一目標。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩善友者，謂若能以 無所得為方便，說空解脫門常無常相不可 得，說無相、無願解脫門常無常相不可得； 說空解脫門樂苦相不可得，說無相、無願 解脫門樂苦相不可得；說空解脫門我無 我相不可得，說無相、無願解脫門我無我相 不可得；說空解脫門淨不淨相不可得，說 無相、無願解脫門淨不淨相不可得；說空解 脫門空不空相不可得，說無相、無願解脫門 空不空相不可得；說空解脫門無相有相相 不可得，說無相、無願解脫門無相有相相不 可得；說空解脫門無願有願相不可得，說 無相、無願解脫門無願有願相不可得；說空 解脫門寂靜不寂靜相不可得，說無相、無願 解脫門寂靜不寂靜相不可得；說空解脫門 遠離不遠離相不可得，說無相、無願解脫門 遠離不遠離相不可得，及勸依此法勤修善 根，不令迴向聲聞、獨覺，唯令證得一切智 智。善現！是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩 摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此善友之 所攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心 不驚不恐不怖。
安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多的常相、無常相亦不可得；說布施波羅蜜多時，樂苦相不可得；說淨戒、安忍、精進
、靜慮、般若波羅蜜多時，樂苦相不可得。說布施波羅蜜時，『我相』與『無我相』皆不可得；說淨
戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜時，『我相』與『無我相』皆不可得。說布施波羅蜜多的淨與不淨之相不可得，說持戒、安忍、
精進、靜慮、般若波羅蜜多的淨與不淨之相亦不可得。說布施波羅蜜多的空、不空相不可得，說淨戒、安忍、精
進、靜慮、般若波羅蜜多的空、不空相亦不可得；說布施波羅蜜多、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多的無相、有相這些相，皆不可得。說布施波羅蜜多的無願相、有願相皆不可得；說淨戒、安
忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多的無願相、有願相亦皆不可得。說布施波羅蜜多的寂靜、不寂靜相不可得；說淨戒、安忍
、精進、靜慮、般若波羅蜜多的寂靜、不寂靜相亦不可得；說布施波羅蜜多的遠離相與不遠離相皆不可得，說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多的遠離相與
不遠離相亦不可得，並勸依此法勤修善根，不令迴向聲聞、獨覺，唯以證得一切智智為目標。善現！是
為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此善友所攝受，聽
聞如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚、不恐、不怖。
、精進、靜慮、般若波羅蜜多，這些法的常相或無常相，其實都不可得。講述布施波羅蜜多時，快樂與痛苦這兩種分別其實都不可
得；同樣地，講到淨戒、安忍、精進、靜慮、般若這些波羅蜜多時，快樂與痛苦的分別也都不可得。講述布施波羅蜜時，無論是有我的觀念還是無我的觀念都不可執著；同樣地，說到持戒、忍辱、精進、
禪定、般若這些波羅蜜時，也都不應執著於有我或無我的分別。說明布施波羅蜜多的清淨與不清淨之相皆不可得，並且說
明持戒、安忍、精進、禪定、般若波羅蜜多的清淨與不清淨之相也都不可得。說明布施波羅蜜多的空相和不空相都不可執著，同樣地，
淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多的空相與不空相也都不可得。講到布施波羅蜜多、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅
蜜多，無論是無相還是有相，這些相都不可得。說明布施波羅蜜多，不論是無願還是有願的狀態，其相貌
都不可得；同樣，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多的無願與有願之相也都不可得。講到布施波羅蜜多時，說它的寂靜或不寂靜的特徵都不可執著；同樣，講到淨戒、安忍、精進、靜慮、
般若波羅蜜多時，這些的寂靜或不寂靜的特徵也都不可執著。說明布施波羅蜜多的超越與未超越這兩種狀態都不可執著
，同樣地，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多的超越與未超越也都不可執著，並勸大家依這個法門努力
修善，不要把功德回向聲聞或獨覺，只要成就一切智智。善現！這就是大菩薩的善知識。當菩薩摩訶薩在修學般若波羅蜜多時，受到這位善知識的
攝受，聽聞這樣深奧的般若波羅蜜多，他的心不會驚慌、害怕或恐懼。
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進一步開
示法義，屬於經文常見的提綱轉折用語。本句強調菩薩摩訶薩的善知識，應以無所得為修行方便，開示六波羅蜜的本質超越常與無常的分別，無
有可得。
此處體現般若思想中對一切法空性的深刻理解，指出修行不應執著於法的實有或斷滅。本句強調在修行六波羅蜜多時，對於快樂與痛苦的分別相皆不
可執著，應超越二相，體會波羅蜜多的無相本質，契入不著樂苦的平等智慧。本句強調修行六波羅蜜時，應超越對『我』與『無我』的執著
，體會一切法本無自性，行菩薩道不落兩邊，契合空性智慧。本句闡明六波羅蜜多（布施、持戒、安忍、精進、靜慮、般若）於究竟義中，無所謂清淨或不清淨之相
，皆不可執著。
此乃破除對修行功德的分別執著，顯示一切法本性空寂，修行不應落於對立分別。本句強調六波羅蜜多的修行，不論是空相或不空相，皆不可執
著於其相，顯示一切法本無自性，超越有無二邊，契合般若中道的見地。本句強調六波羅蜜多的修行，不論是著重於無相（超越一切相
）或有相（執著於相），其本質皆不可執著，皆不可得，體現空性與超越分別的教義。本句強調六波羅蜜多的修行，不論是出於無所求（無願）或有所求（有願），其相皆不可執著，皆屬不
可得，顯示修行應超越一切分別與執著，體會諸法本無自性。本句強調六波羅蜜多的實相，無論是寂靜或不寂靜的表相，皆
不可執著為實有，顯示一切法皆無自性，應離於分別取著，契入不可得的智慧。本句強調六波羅蜜的修行不應執著於『遠離』或『不遠離』等
分別相，皆屬不可得，顯示超越二邊的智慧。
並勸勉修行者依此法門精進修善，不將善根回向小乘果位，而是
以成就佛的一切智智為目標，體現大乘究竟圓滿的菩薩道精神。此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與肯定，通常用於
引起注意或即將開示法義之時。
『善現』為人名，指稱特定弟子，並非泛指善於現前者。本句指出所謂的『善友』，即是能協助、引導菩薩摩訶薩於修
行道上的良師益友，強調善知識在菩薩道修學中的重要地位。本句說明菩薩摩訶薩於修行般若波羅蜜多時，若有善知識的攝受與引導，聽聞甚深般若法義，能令其心
安住於無畏，無有驚懼。
強調善友助緣與般若智慧的安穩作用。
- 布施波羅蜜多：六度之一，施捨財物、法、無畏以度眾生。
- 淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多：六波羅蜜其餘五項，分別為持戒、忍辱、精進、禪定 、智慧。
- 常相、無常相：法的恆常性或變異性之相。
- 淨戒：清淨持守戒律，六波羅蜜多之一。
- 安忍：忍辱波羅蜜多，於逆境中安然忍受。
- 精進：不懈努力修善，六波羅蜜多之一。
- 靜慮：禪定波羅蜜多，心專注寂靜。
- 般若：智慧波羅蜜多，通達諸法實相。
- 布施波羅蜜：六波羅蜜之一，指無私施捨。
- 般若波羅蜜：智慧波羅蜜，通達諸法實相。
- 持戒：守護身語意三業的清淨行為。
- 無願：無所求、無執著之心行。
- 有願：有所求、帶有目的之心行。
- 不可得：無法執著、無自性、無實體。
- 遠離相、不遠離相：指對於超越或未超越分別的執著。
- 聲聞、獨覺：小乘二乘，分別指聞佛聲教而悟道者與獨自覺悟者。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩善友者，謂若能 以無所得為方便，說布施波羅蜜多常無 常相不可得，說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波 羅蜜多常無常相不可得；說布施波羅蜜多 樂苦相不可得，說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若 波羅蜜多樂苦相不可得；說布施波羅蜜 多我無我相不可得，說淨戒、安忍、精進、靜 慮、般若波羅蜜多我無我相不可得；說布 施波羅蜜多淨不淨相不可得，說淨戒、安忍、 精進、靜慮、般若波羅蜜多淨不淨相不可得； 說布施波羅蜜多空不空相不可得，說淨戒、 安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空不空相不 可得；說布施波羅蜜多無相有相相不可 得，說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多 無相有相相不可得；說布施波羅蜜多無 願有願相不可得，說淨戒、安忍、精進、靜慮、般 若波羅蜜多無願有願相不可得；說布施波 羅蜜多寂靜不寂靜相不可得，說淨戒、安忍、 精進、靜慮、般若波羅蜜多寂靜不寂靜相不可 得；說布施波羅蜜多遠離不遠離相不可得， 說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多遠離不 遠離相不可得，及勸依此法勤修善根，不令 迴向聲聞、獨覺，唯令證得一切智智。善現！是 為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般 若波羅蜜多時，為此善友之所攝受，聞說如 是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。
的常相、無常相皆不可得，說六神通的常相、無常相亦不可得；說五眼樂苦相不可得，說六神通樂苦相亦不可得；說五眼時，無有『我』，『我相』不可得；說六神通時，亦無『我』，『我相』不可得。說五眼的淨與不淨相不可得，說六神通的淨與不淨相不可得；說五眼的空相與不空相皆不可執著，說六神通的空相與不空相亦不可執著；說五眼無相、有相，其本質皆不可得；說六神通無相、有相，其本質亦不可得；說五眼，無願有願之相不可得；說六神通，無願有願之相不可得。說五眼的寂靜相與不寂靜相皆不可得，說六神通的寂靜相與不寂靜相皆不可得；說五眼遠離不遠離相不可得，說六神通遠離不遠離相不可
得，並勸依此法勤修善根，不令迴向聲聞、獨覺，唯令證得一切智智。善現！是為菩薩
摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，受到這位善友的攝受，聽聞如此甚深的般若波羅蜜多，其心不驚、不恐、不怖。
法，說明五眼的常與無常之相都不可執著，六種神通的常與無常之相也都不可執著。說明以五眼或六種神通來看，快樂或痛苦的本質都不可得。在講五眼的時候，沒有『我』這個執著；在講六種神通時
，也同樣沒有『我』的觀念可以執著。說五眼的清淨或不清淨的狀態都不可執著，六種神通的清淨或不清淨的狀態也都不可執著；說五眼的空相和非空相都不可執著，六種神通的空相和非空相也都不可執著；說五眼無論是無相還是有相，都不可執著其相；六種神通
也是如此，無論有無相狀，都不可得其真實相。講到五眼時，無論有願或無願的狀態都不可得；講到六種
神通時，也是無願或有願的狀態都不可得。說明五眼的寂靜或不寂靜的狀態都不可執著，六種神通的寂靜或不寂靜的狀態也都不可得。說明五眼的遠離或不遠離之相都不可執著，六神通的遠離或不遠離之相也同樣不可得，並勸勉大家依此
法門努力修集善根，不要把功德迴向聲聞或獨覺，只為成就佛的一切智慧。善現！這就是菩薩、摩訶薩的善知識。那個時候，大菩薩在修行般若波羅蜜多時，因為有這位善
知識的引導，聽聞這麼深奧的般若波羅蜜多，內心不會驚慌、害怕或恐懼。
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進入下一
段法義說明，屬於經文常見的提問或開示起首語。本句闡明菩薩善知識的特質，在於以「無所得」為修行方便，
破除對五眼與六神通常、無常之分別執著，顯示一切法本無自性，超越常無常二邊，契合空義。本句指出，無論是以五眼（肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼）或六神通（天眼、天耳、他心、宿命、神
足、漏盡）觀察，世間的樂與苦都無法執著其真實自性，顯示諸法無我、無常、空寂的義理。本句強調在說明五眼與六神通時，皆無『我』的實體可得，破除對自我的執著，顯示佛法中無我之義，
無論是智慧的眼或神通的境界，皆不應執著有一個真實的『我』存在。本句指出，對於五眼與六神通的清淨或不清淨之相，皆不可執
著分別，強調超越對境界的分別心，體現佛法中對一切法無自性、不可得的見地。本句指出，無論是五眼或六神通，對於其『空』或『不空』的各種相狀，皆不可執為實有或實無，強調
一切法相皆不可得，破除對神通與觀智的執著，顯示超越分別的見地。本句強調五眼與六神通的現象，無論表現為有相或無相，皆不
可執著其表象，因其本質皆不可得，顯示諸法無自性、不可執著的義理。本句強調在五眼與六神通的境界中，無論是有願（有意追求）或無願（無所求）之相，皆不可執著、皆
不可得，顯示一切法本無自性，超越分別心，體現空性義理。本句指出，無論是五眼或六神通，對於其寂靜或不寂靜的分別
相皆不可執著、不可得，強調一切法相本無自性，超越分別，契合本經「不可得」的義理。本句強調五眼與六神通的『遠離』或『不遠離』等分別相皆不
可執著，顯示諸法無自性、不可得。
進一步勸導修行者應依此法精進修善，不應將所修功德迴向較小的聲聞、
獨覺果位，而應以成就佛的一切智智為目標，體現大乘究竟圓滿的智慧追求。此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經
典中作為對話開端或強調聽法對象。本句總結前文，指出所述之人即是菩薩與大菩薩的善知識，強
調善友在修行路上的重要性，為修學佛道者提供正確引導與助緣。本句說明大菩薩在修學般若波羅蜜多時，若有善知識的攝受與
引導，即使聽聞極深奧的般若智慧，也能心無畏懼，顯示善友助緣與正知見的重要性。
- 五眼：肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。
- 六神通：天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通。
- 無相、有相：無相指無形無狀，不可執著之性；有相指具體現象或特徵。
- 菩薩：發菩提心、行菩薩道者，追求自利利他。
- 摩訶薩：梵語音譯，意為大菩薩，具大悲願力者。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩善友者，謂若能以 無所得為方便，說五眼常無常相不可得，說 六神通常無常相不可得；說五眼樂苦相不 可得，說六神通樂苦相不可得；說五眼我無 我相不可得，說六神通我無我相不可得；說 五眼淨不淨相不可得，說六神通淨不淨相 不可得；說五眼空不空相不可得，說六神通 空不空相不可得；說五眼無相有相相不可 得，說六神通無相有相相不可得；說五眼 無願有願相不可得，說六神通無願有願相 不可得；說五眼寂靜不寂靜相不可得，說六 神通寂靜不寂靜相不可得；說五眼遠離不 遠離相不可得，說六神通遠離不遠離相不 可得，及勸依此法勤修善根，不令迴向聲聞、 獨覺，唯令證得一切智智。善現！是為菩薩 摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅 蜜多時，為此善友之所攝受，聞說如是甚深 般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。
大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智常無常相不可得；說佛十力樂苦相不可得，說四無所畏，乃至一切相智樂苦相不可得。說明佛的十力時，我相、無我相不可得；說明四無所畏乃至一切相智時，我相、無我相不可得。說佛十力中關於淨與不淨的相皆不可得，說四無所畏乃至
一切相智中關於淨與不淨的相亦不可得。說佛十力空不空相不可得，說四無所畏乃至一切相智空不空相不可得；說佛的十力，無論有相或無相，其相皆不可得；又說四無
所畏，乃至一切相智，這些法的有相與無相，其相終究不可得。說佛的十力，無願、有願之相皆不可得；說四無所畏，乃
至一切相智，無願、有願之相皆不可得。說佛的十力時，寂靜與不寂靜之相皆不可得；說四無所畏
，乃至一切相智時，寂靜與不寂靜之相亦皆不可得。說佛的十力，遠離與不遠離的相皆不可得；說四無所畏，乃至一切相智，遠離與不遠離的相皆不可得；
並勸勉依此法勤修善根，不使迴向聲聞、獨覺，只令證得一切智智。善哉！是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此善友所攝受，聽
聞說如此甚深的般若波羅蜜多，其心不驚、不恐、不怖。
法，為人講說佛的十種力量在常與無常的層面上都不可執著，並能闡述四種無所畏、四種無礙解、大慈、大悲
、大喜、大捨、佛的十八種獨有功德、一切智、道相智，以及一切相智在常與無常上都不可執著。說明佛的十種力量中，對於快樂與痛苦的本質都不可執著
，講到四種無所畏，乃至一切智中，對於樂與苦的本質也都不可執著。講述佛的十種力量時，『我相』和『無我相』都不可得；
講到四無所畏直到一切相智時，『我相』和『無我相』同樣不可得。說明佛的十種力量中，關於清淨與不清淨的各種相狀皆不
可得；又說四無所畏，乃至一切相智中，關於清淨與不清淨的相狀也都不可得。說明佛的十種力量，無論是空相還是不空相，都不可執著
；又說四無所畏，乃至一切相智，空相與不空相也都不可得。講述佛的十種力量，無論是有相還是無相，都不可執著其
相；又說四種無所畏，乃至一切相智，這些法的有相與無相，終究都不可得。講述佛的十種大力時，無願和有願的各種相狀都不可執著
；講到四種無所畏，乃至一切相智時，無願和有願的相狀也都不可得。講到佛的十種力量時，寂靜或不寂靜的相狀都不可執著；
談到四無所畏，乃至一切相智時，寂靜或不寂靜的相狀也都不可得。講述佛的十種力量時，強調遠離與不遠離這種分別其實是
不可得的；同樣，說到四無所畏，乃至一切相智時，也都是如此。並且勸大家依這個法門努力修集善根，不要
把功德迴向聲聞或獨覺，只希望大家能證得一切智智。說得很好！這就是大菩薩的好朋友（善知識）。那個時候，菩薩摩訶薩在修習般若波羅蜜多時，受到這位
善知識的引導，聽聞這樣深奧的般若波羅蜜多，內心不會驚慌、害怕或恐懼。
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進一步開
示法義，屬於經典中常見的提問或引入新段落的語氣。本句說明大菩薩的善知識，應以無所得為修行方便，能如實宣
說佛的十力、四無所畏、四無礙解、四無量心、十八佛不共法及三種智，並強調這些法在常與無常的層面上皆
不可執著，體現空性與超越分別的智慧。本句闡述佛陀的十力與一切智等聖者智慧，皆觀察樂與苦的本
質不可得，破除對樂苦二相的執著，顯示聖者超越二邊、如實知見諸法實相。本句強調佛陀在具足十力、四無所畏乃至一切相智時，已超越對『我』與『無我』的執著，無有『我相
』或『無我相』可得，顯示佛智圓滿無礙，超越一切分別相。本句指出，佛的十力、四無所畏乃至一切相智，對於清淨與不
清淨的分別相皆不可得，強調究竟智慧中超越對立分別，顯示一切法本無自性，無有可得。本句強調佛的十力、四無所畏乃至一切相智，皆超越空與不空
的分別，無法以有無、空不空來執著或獲得，顯示諸法本性不可得，應離一切相執。本句強調佛的十力、四無所畏及一切相智等聖者功德，無論表
現為有形相或無形相，皆不可執著其本質，最終皆不可得，顯示諸法無自性、不可執著的深義。本句強調佛陀的十力、四無所畏乃至一切相智，皆超越有願與
無願的分別，顯示佛智圓滿無礙，離一切執著相。
此處「不可得」表現出究竟智的無住、無相，破除對願與無
願的執著，體現佛智的自在無礙。本句強調佛的十力、四無所畏乃至一切相智，皆超越寂靜與不
寂靜的分別，無有可得之相，顯示諸法本無自性，離一切對待分別。本句強調佛的十力、四無所畏及一切相智，皆超越遠離與不遠
離等對待分別，顯示諸法無自性、不可執著於相。
修行者應依此法門精進修善，不應將善根迴向於聲聞、獨覺
等小果，而應以成就一切智智為目標，體現大乘究竟圓滿的智慧。「善現」為佛教經典中對弟子或問者的讚許語，表示對其所問
或所說內容的肯定與讚歎，常見於經中佛陀對弟子發問後的回應。本句總結前文，指出具備上述德行者即是大菩薩的善知識，意
指能引導、協助菩薩修行與成就的良師益友，強調善友在修行路上的重要性。本句說明菩薩摩訶薩於修學般若波羅蜜多時，若有善知識攝受
引導，即使聽聞極深奧的般若智慧，也能心無驚懼，顯示善友助緣與正知見的重要。
- 十力：佛的十種殊勝智慧力。
- 四無所畏：佛的四種無畏自在。
- 四無礙解：對法義、義理、辭句、辯才無障礙。
- 大慈、大悲、大喜、大捨：四無量心，廣大慈悲喜捨。
- 十八佛不共法：佛獨有的十八種功德。
- 一切智：圓滿通達一切法的智慧。
- 道相智：通達修行道的智慧。
- 一切相智：圓滿通達一切現象的智慧。
- 樂苦相不可得：樂與苦的本質皆不可執著、無自性。
- 佛十力：佛所具足的十種無礙大力，能徹知一切法。
- 無相有相：指法的無形相與有形相，或超越一切相與具足一切相。
- 無願、有願：指對於修行或證果是否有願求之心。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩善友者，謂若能以 無所得為方便，說佛十力常無常相不可得， 說四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十 八佛不共法、一切智、道相智、一切相智常無常 相不可得；說佛十力樂苦相不可得，說四無 所畏乃至一切相智樂苦相不可得；說佛十 力我無我相不可得，說四無所畏乃至一切 相智我無我相不可得；說佛十力淨不淨相 不可得，說四無所畏乃至一切相智淨不淨 相不可得；說佛十力空不空相不可得，說四 無所畏乃至一切相智空不空相不可得；說 佛十力無相有相相不可得，說四無所畏乃 至一切相智無相有相相不可得；說佛十力 無願有願相不可得，說四無所畏乃至一切 相智無願有願相不可得；說佛十力寂靜不 寂靜相不可得，說四無所畏乃至一切相智 寂靜不寂靜相不可得；說佛十力遠離不遠 離相不可得，說四無所畏乃至一切相智遠 離不遠離相不可得，及勸依此法勤修善根， 不令迴向聲聞、獨覺，唯令證得一切智智。善 現！是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修 行般若波羅蜜多時，為此善友之所攝受，聞 說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐 不怖。
不可得，仍勸導依此法門勤修善根，不令修行回向聲聞、獨覺，唯令證得一切智智。善現！是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，受到這位善知識（善
友）攝受，聽聞如此甚深的般若波羅蜜多，他的心不驚、不恐、不怖。
便，雖然說修四靜慮、四無量心、四無色定等法本質上不可得，仍然勸導大家依這些法門努力培養善根，不讓
修行回向聲聞、緣覺，只引導證得一切智智。善現啊！這就是菩薩摩訶薩的善知識。當大菩薩在修習般若波羅蜜多時，有這位善知識的引導與
護持，聽聞這樣深奧的般若波羅蜜多，他的心不會驚慌、害怕或恐懼。
本句為佛陀轉述教法時，呼喚弟子善現（須菩提），並引入下
文新義，屬於經典中常見的轉折與提起語。本句說明大菩薩的善知識，能以『無所得』的智慧作為修行方便，雖知諸禪定法本無可得，仍勸人依此
修善根，目標直指成佛的一切智智，不回小果。
強調菩薩道以空性為方便，善巧引導眾生不落二乘。此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經
典中作為開示前的稱呼語，無特定法義，屬於對弟子的直接稱名。本句總結前文，指出這樣的人即是大菩薩的善知識，意指能助
菩薩修行、增長智慧與德行的良師益友。本句說明大菩薩在修行般若波羅蜜多時，若有善知識的攝受與
指導，即使聽聞極深奧的般若法義，內心也能安住無畏，不生驚懼。
強調善知識在修學深法時的重要護持作用
，以及修般若者應具備的無畏心。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩善友者，謂若能以 無所得為方便，雖說修四靜慮法不可得，說 修四無量、四無色定法不可得，而勸依此法 勤修善根，不令迴向聲聞、獨覺，唯令證得一 切智智。善現！是為菩薩摩訶薩善友。若菩 薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此善友 之所攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其 心不驚不恐不怖。
覺支、八聖道支等法皆不可得，仍勸依此法勤修善根，不令迴向聲聞、獨覺，唯令證得一切智智。善現！是
為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此善知識所攝受，
聽聞如此甚深的般若波羅蜜多，其心不驚、不恐、不怖。
便，雖然說修四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道支等法都不可執著，但仍然勸人依這些
法門努力培養善根，不讓修行轉向聲聞或獨覺，只引導證得一切智智。善現！這就是菩薩摩訶薩的善知識。那個時候，大菩薩在修習般若波羅蜜多時，受到這位善知
識的引導，聽聞這麼深奧的般若波羅蜜多，內心不會驚慌、害怕或恐懼。
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進一步開示法義，標誌教說的層次推進。
本句說明大菩薩的善知識，能以『無所得』為修行方法，雖知諸多聖道法門本性空寂、不可執著，仍勸
修行者依此修善根，目標直指成佛的一切智智，不退轉於聲聞、獨覺等小果。此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，通常作為
開示或提問的起首語，顯示師徒間的尊重與法義傳遞的莊重氛圍。本句指出，這位被描述者是大菩薩的善知識，即能引導、協助
菩薩修行與成就的良師益友，強調善友在菩薩道修行中的重要性。本句說明大菩薩在修行般若波羅蜜多時，若有善知識攝受引導
，即使聽聞極深奧的般若智慧，也能心無畏懼，顯示善知識的重要與般若法門的深廣。
- 五根、五力：信、進、念、定、慧五根與五力。
- 善友（善知識）：能引導修行、助人成就佛道的良師益友。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩善友者，謂若能以 無所得為方便，雖說修四念住法不可得，說 修四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道 支法不可得，而勸依此法勤修善根，不令迴 向聲聞、獨覺，唯令證得一切智智。善現！是 為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般 若波羅蜜多時，為此善友之所攝受，聞說如 是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。
有，仍勸導依此法勤修善根，不令所修善根迴向聲聞、獨覺果位，唯令證得一切智智。善現！是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此善友所攝受，聽
聞如此甚深的般若波羅蜜多，其心不驚、不恐、不怖。
說修習空、無相、無願三種解脫門的法都不可執著，但仍勸大家依這些法門努力培養善根，不讓修行成果轉向
聲聞或獨覺，只引導大家證得一切智智。善現啊！這就是菩薩摩訶薩的善知識。當菩薩摩訶薩在修習般若波羅蜜多時，受到這位善知識的
攝受，聽聞這樣深奧的般若波羅蜜多，他的心不會驚慌、不會害怕，也不會恐懼。
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進一步開
示法義，屬於經文常見的提綱轉折用語。本句說明大菩薩的善知識以無所得為修行的根本態度，雖然三
解脫門（空、無相、無願）皆不可執著為實有，但仍應依此修善根，並且不將功德迴向小乘果位，而是專注於
成就佛的一切智智，體現大乘菩薩道的究竟目標。此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示對其注意或即將開示法義
，屬於經典中常見的稱名呼語，具有尊重與親切之意。本句總結前文，指出這樣的人即是大菩薩的善知識，意指能助
菩薩修行、增長智慧與德行的良師益友。本句說明菩薩摩訶薩於修行般若波羅蜜多時，因有善知識的引導與攝受，即使面對甚深的般若智慧教法
，內心也能安住無畏，不生驚懼。
強調善友助緣與般若智慧能令修行者心無恐怖，堅定於菩薩道。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩善友者，謂若能以 無所得為方便，雖說修空解脫門法不可得， 說修無相、無願解脫門法不可得，而勸依此 法勤修善根，不令迴向聲聞、獨覺，唯令證得 一切智智。善現！是為菩薩摩訶薩善友。若 菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此善 友之所攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜多， 其心不驚不恐不怖。
慮、般若波羅蜜多法亦不可得，而勸依此法勤修善根，不令迴向聲聞、獨覺，唯令證得一切智智。善現！是
為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，受到此善知識的攝受，聽聞如此甚深的般若波羅蜜多，其心不驚、不恐、不怖。
法，雖然說修布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若等波羅蜜多法都不可執著，但仍勸人依這些法門努力培養
善根，不讓所修善根回向聲聞或獨覺，只引導證得一切智智。善現啊！這就是菩薩摩訶薩的善知識。當菩薩摩訶薩在修習般若波羅蜜多時，因為有這位善知識
的引導與護持，聽聞這樣深奧的般若波羅蜜多法門，內心不會感到驚慌、恐懼或害怕。
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進一步開
示法義，屬於經文常見的提綱轉折用語。本句說明大菩薩的善知識，應以『無所得』為修行方便，雖知
六波羅蜜皆不可執著為實有，仍應勸導眾生依此修善根，不將功德回向二乘果位，而專求成就佛的一切智智，
體現大乘不住相修行與究竟菩提的精神。此為佛陀呼喚弟子『善現』，表現親切與重視，常見於經典中作為開示前的稱呼語。
本句指出，這位被描述的人或法，即是大菩薩的善知識，意指
能引導、協助菩薩修行與成就的良師益友，強調善友在菩薩道上的重要性。本句說明菩薩摩訶薩於修學般若波羅蜜多時，若有善知識的攝受與指導，即使面對甚深空義，也能安住
無畏，心不動搖。
強調善知識在修行路上的重要護持作用，以及般若智慧能令行者超越恐懼與疑懼。
- 攝受：護持、引導、攝取不捨。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩善友者，謂若能以 無所得為方便，雖說修布施波羅蜜多法不 可得，說修淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜 多法不可得，而勸依此法勤修善根，不令迴 向聲聞，獨覺，唯令證得一切智智。善現！是 為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般 若波羅蜜多時，為此善友之所攝受，聞說如 是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。
眼法不可得，說修六神通法不可得，仍勸依此法勤修善根，不令迴向聲聞、獨覺，唯令證得一切智智。善現！是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此善友所攝受，聽
聞如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚、不恐、不怖。
便，雖然說修五眼、六神通這些法門都不可執著，但還是勸人依這個法門努力培養善根，不讓修行目標轉向聲
聞或獨覺，只引導大家證得一切智的佛果。善現啊！這就是菩薩摩訶薩的善知識。當菩薩摩訶薩在修習般若波羅蜜多時，受到這位善知識的
攝受，聽聞這樣深奧的般若波羅蜜多，他的心不會驚慌、不會害怕、不會恐懼。
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進一步開
示法義，屬於經典中常見的提綱挈領語句。本句說明大菩薩的善知識應以『無所得』為修行的根本態度，即使教導五眼、六神通等法門，也不執著
於其成就，而是勸導眾生依此法門精進修善，目標直指佛的一切智，不退轉於聲聞、獨覺等小果。此句為佛陀或尊者對『善現』的呼喚或稱呼，表現出親切與重
視，常見於經典中作為對話開端或強調對象。本句總結前文，指出具備上述德行或條件者，即是大菩薩的善
知識，能助菩薩修行、增長智慧與福德。本句說明菩薩摩訶薩於修行般若波羅蜜多時，若有善知識的攝受與引導，聽聞甚深般若智慧，能令其心
安住於無畏、無恐、無怖之中，顯示般若智慧能破除一切內心的恐懼與動搖。
- 五眼法：肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼五種觀照能力。
- 六神通法：六種超越常人能力，包括神足、天眼、天耳、他心、宿命、漏盡。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩善友者，謂若能以 無所得為方便，雖說修五眼法不可得，說修 六神通法不可得，而勸依此法勤修善根，不 令迴向聲聞、獨覺，唯令證得一切智智。善現！ 是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行 般若波羅蜜多時，為此善友之所攝受，聞說 如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不 怖。
然說修習佛的十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切
相智等法皆不可得，仍勸導依此法勤修善根，不令修行回向聲聞、獨覺，唯令證得一切智智。善現！是為菩薩摩
訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，受到這位善知識攝受
，聽聞如此甚深的般若波羅蜜多，內心不驚、不恐、不怖。
四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八種佛獨有的功德、一切智、道相智、一切相智等法，最終都不可得
，但仍然勸導大家依這些法門努力培養善根，不讓修行回向聲聞或獨覺，只引導證得一切智智。善現啊！這就是菩薩摩訶薩的善知識。那個時候，大菩薩在修習般若波羅蜜多時，得到這位善知
識的引導與護持，聽聞這麼深奧的般若波羅蜜多，內心不會驚慌、害怕或恐懼。
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進一步開
示法義，屬於經典中常見的對話銜接語。本句說明大菩薩的善知識應以『無所得』為修行的方便，雖然諸多佛法最終皆不可執著，但仍應依此修
習善根，目標是成就佛的一切智智，不應將修行目標回向聲聞、獨覺等小果。此句為佛陀或尊者呼喚弟子『善現』，表現親切或引起注意，
常見於經典對話開端或轉折，無特定教義內容，屬於稱名呼語。本句指出這樣的人即是大菩薩的善知識，意指能引導、協助菩
薩修行的良師益友，強調善友在修行道路上的重要性。本句說明大菩薩在修行般若波羅蜜多時，若有善知識的攝受與指導，即使聽聞極深奧的般若法義，內心
也能安住無畏，不生恐懼，顯示善知識在修學深法中的重要作用。
- 十力法：佛的十種智慧力量。
- 一切智、道相智、一切相智：分別指佛的全知、道中智慧、圓滿無礙的智慧。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩善友者，謂若能以 無所得為方便，雖說修佛十力法不可得，說 修四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十 八佛不共法、一切智、道相智、一切相智法不可 得，而勸依此法勤修善根，不令迴向聲聞、獨 覺，唯令證得一切智智。善現！是為菩薩摩 訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜 多時，為此善友之所攝受，聞說如是甚深般 若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。」
聽聞如此甚深的般若波羅蜜多，會不會心生驚、恐、怖呢？
巧，聽到這麼深奧的般若波羅蜜多，心裡會感到驚訝、害怕或恐懼嗎？
本句描述善現尊者（即舍利弗）在適當時機向佛陀請法，展現
弟子對佛的尊敬與求法心。
『爾時』標誌事件發生的時點，『白佛言』為請示、發問的禮儀用語。本句探問菩薩摩訶薩於修行般若波羅蜜多時，若未具備方便善巧，面對甚深般若法義時，是否會因難以
理解而生起驚懼恐怖之心，強調修學般若需兼具智慧與方便。
- 具壽善現：指舍利弗，佛弟子之一，『具壽』為尊稱，意指具足戒行與壽命。
- 世尊：佛陀的尊稱，意為世間所尊敬者。
- 方便善巧：善於運用種種方法引導眾生或自利利他。
- 甚深：極為深奧難解。
- 驚、恐、怖：三種心境，分別指驚訝、恐懼、畏懼。
爾時，具壽善現白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶 薩修行般若波羅蜜多時，無方便善巧故，聞 說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐 有怖？」
蜜多，若於修般若波羅蜜多時有所獲得、有所依恃，是以有所得作為方便故；遠離對一切智智的執著心，修行靜慮、精進、安忍、淨戒
、布施波羅蜜多，於修習這些波羅蜜多時，若有所獲得或依靠，皆以所得作為修行的方便。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，若無方便善巧，聽
聞如此甚深的般若波羅蜜多，其心便會生起驚、恐、怖。
修般若波羅蜜多時有所獲得或有所依靠，是因為把有所得當作修行的方便。」。捨離追求一切智智的心，修習禪定、精進、忍辱、清淨戒
律與布施波羅蜜多，在修這些法門時，若有所獲得或有所依靠，是以這些所得作為修行的助緣。善現啊！像這樣的大菩薩在修學般若波羅蜜多時，如果沒有善巧方
便，聽到這麼深奧的般若波羅蜜多法，就會感到驚訝、恐懼和害怕。
本句強調菩薩修行般若波羅蜜多時，應遠離執著於『一切智智
』的心，亦即不應以追求全知為目的。
若於修行中有所獲得或依恃，這僅是作為修行的權巧方便，而非究竟目
標。
此處顯示般若修行須超越所得心，體現無所得的智慧。本句強調修行者應遠離執著於成就一切智智的心態，專注於實
踐禪定、精進、忍辱、持戒、布施等波羅蜜多。
即使在修行過程中有所獲得，也不應執著於所得，而應將其視
為修行的助緣與方便，避免生起依賴與自滿。此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現親切與重視，常見於經典
中作為對話開端或強調聽者的重要性。本句說明菩薩在修學般若波羅蜜多時，若缺乏善巧方便，面對
深奧法義容易生起驚懼與恐怖，顯示修學般若需兼具智慧與善巧，方能安住於深法而不退轉。
- 方便：善巧方法，非究竟本質。
佛告善現：「若菩薩摩訶薩修行般若波 羅蜜多時，離應一切智智心修行般若波羅 蜜多，於修般若波羅蜜多有所得有所恃，以 有所得為方便故；離應一切智智心修行靜 慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，於修靜慮 乃至布施波羅蜜多有所得有所恃，以有所 得為方便故。善現！如是菩薩摩訶薩修行般 若波羅蜜多時，無方便善巧，聞說如是甚深 般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。
求得一切智智之心，於修四靜慮時有所獲得並有所依恃，是以所得作為方便之故。應當遠離以一切智智心修四無量、四無色定時對於所得的
依恃，因為於修四無量、四無色定時有所獲得而有所依恃，是以所得為修行的依靠。善現！如是菩薩摩訶薩修習般若波羅蜜多時，若無善巧方便，聽
聞如此甚深的般若波羅蜜多，心中會生起驚懼、恐懼、害怕。
求一切智智的心態來修行，而是在修四靜慮時有所獲得、有所依靠，是以這些所得作為修行的助緣。修習四無量心和四無色定時，不應該依賴或執著於修行中
所得到的境界或成就，因為把所得當作修行的依靠是不正確的。善現啊！那個時候，菩薩摩訶薩在修行般若波羅蜜多時，如果沒有
善巧的方便，聽到這麼深奧的般若波羅蜜多，心裡會感到驚訝、恐懼和害怕。
此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼，表現親切與肯
定，常見於經典中作為開示或對話的起首語。本句強調菩薩修般若波羅蜜多時，修四靜慮應遠離執著於一切智智的心態，但在修行過程中仍會有所獲
得並以此為助緣，顯示修行雖需離執，然所得亦可作為方便善巧。本句強調修行四無量心與四無色定時，應避免對所獲得的境界或功德產生依賴或執著，否則會障礙真正
的解脫與智慧。
修行的重點在於離一切執著，連善法所得亦不應成為依恃。此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與關注，通常作為
開示或對話的起始語，顯示佛陀對弟子的肯定與慈悲。本句說明，菩薩摩訶薩於修學般若波羅蜜多時，若缺乏善巧方便，面對甚深空義法門，容易生起驚懼與
恐怖之心，顯示般若法門之深奧與修行者需具備善巧智慧的重要性。
- 一切智智心：指以圓滿智慧為心，具備通達一切法的智慧。
- 所得：修行中所獲得的境界、功德或體驗。
- 有驚有恐有怖：心生驚訝、恐懼、害怕。
「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時， 離應一切智智心修行四靜慮，於修四靜慮 有所得有所恃，以有所得為方便故；離應一 切智智心修行四無量、四無色定，於修四無 量、四無色定有所得有所恃，以有所得為方 便故。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅 蜜多時，無方便善巧，聞說如是甚深般若波 羅蜜多，其心有驚有恐有怖。
心修四念住，於修四念住時有所獲得、有所依恃，皆因以有所得為方便之故。遠離以一切智智為目標的心，修行四正斷、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道支時，於修四正斷乃
至八聖道支若有所獲得或依恃，皆僅以所得作為修行的方便。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，若無方便善巧，聞
說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚、有恐、有怖。
的心來修四念住，而是在修四念住時有所獲得、有所依靠，這都是因為以有所獲得作為修行的方便。修行四正斷、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道支時，應遠離追求一切智智的心態。若在修行這些
道品時有所獲得或有所依靠，這些所得只是修行上的助緣與方便。善現啊！那個時候，菩薩摩訶薩在修習般若波羅蜜多時，如果沒有
善用方便和善巧，聽到這麼深奧的般若波羅蜜多，心裡會感到驚訝、害怕和恐懼。
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經典中作為開示前的稱呼語。
本句說明菩薩在修般若波羅蜜多時，若未以求證一切智智為心
，而是在修四念住時有所執著、有所依賴，這種『有所得』的心態只是權巧方便，非究竟實義。
強調修行應超
越對所得的執著，方能契入般若智慧。本句強調修行各種道品時，不應執著於追求一切智智的心，亦
即不以成就智慧為終極目標。
即使在修行過程中有所獲得或依恃，也僅視為修行的方便法門，不可執著於所得
，應保持無所得心以進一步超越。此句為佛陀或尊者對弟子善現（須菩提）之呼喚或稱呼，表現
親切或強調其注意力，常見於經典中作為對話開端或轉折。本句說明菩薩在修學般若波羅蜜多時，若缺乏方便與善巧，面
對深奧的空性智慧，容易生起驚懼與恐怖之心，顯示修行需兼具智慧與方便，方能安然領受深法。
- 七覺支：導向覺悟的七種修行要素。
「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時， 離應一切智智心修行四念住，於修四念住 有所得有所恃，以有所得為方便故；離應一 切智智心修行四正斷、四神足、五根、五力、七 等覺支、八聖道支，於修四正斷乃至八聖道 支有所得有所恃，以有所得為方便故。善 現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時， 無方便善巧，聞說如是甚深般若波羅蜜多， 其心有驚、有恐、有怖。
心，修行空解脫門；於修空解脫門時若有所獲得、有所依恃，是以有所得作為方便。應遠離以一切智智為目標的執著心，修習無相、無願解脫
門。若於修無相、無願解脫門時有所獲得或依恃，應知這些所得僅是修行的方便。善現！同樣地，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，若無方便善巧
，聽聞如此甚深的般若波羅蜜多，其心便有驚、有恐、有怖。
時有所獲得或有所依靠，這是以有所得作為修行的權巧方便。應該遠離追求一切智智的心，專注修行無相、無願的解脫
法門。如果在修這些法門時有所獲得或有所依靠，也只是把這些所得當作修行上的輔助工具而已。善現！那個時候，大菩薩們在修學般若波羅蜜多時，如果沒有善
巧方便，聽到這麼深奧的般若波羅蜜多，心裡就會感到驚訝、害怕和恐懼。
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於經文
中常見的稱名起語，具有莊重與親切之意。本句說明菩薩修般若波羅蜜多時，應離開對究竟智慧的執著，以無所得心修空解脫門。
若於修行過程中
仍有所獲得或依恃，則是以有所得作為權巧方便，非究竟本意，顯示修行需超越執著，善用方便。本句強調修行者應遠離執著於一切智智的心態，專注於無相、
無願的解脫門。
即使在修行過程中有所獲得或依恃，也不可執著，應視為暫時的方便，最終仍須超越一切所得
與依賴，契入真正的無相、無願解脫。此為佛陀對弟子『善現』的稱呼，表現親切與肯定，常見於經
典中作為開示或對話的起首語，無特定法義，屬於尊稱與呼喚。本句說明菩薩在修學般若波羅蜜多時，若缺乏善巧方便，面對
深奧法義容易生起驚懼。
強調修學般若需兼具智慧與方便，否則難以安住於深法。
「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時， 離應一切智智心修行空解脫門，於修空解 脫門有所得有所恃，以有所得為方便故；離 應一切智智心修行無相、無願解脫門，於修 無相、無願解脫門有所得有所恃，以有所得 為方便故。善現！如是菩薩摩訶薩修行般 若波羅蜜多時，無方便善巧，聞說如是甚深 般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。
心來修五眼，於修五眼時若有所獲得、有所依恃，僅以此為修行的方便。超越一切應當依賴之心，以智慧之心修習六神通，於修六
神通時有所成就並有所依憑，將所得作為修行的方便。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，若無方便善巧，聽
聞如此甚深的般若波羅蜜多，其心會有驚、有恐、有怖。
切智智的執著之心來修五眼；如果在修五眼時有所獲得、有所依靠，這只是作為修行的方便而已。要遠離一切應該依靠的東西，以智慧之心修習六種神通，
在修六神通時有所成就並有所依憑，把這些成就當作修行的助力。善現啊！那個時候，像這樣的大菩薩在修習般若波羅蜜多時，如果
沒有善巧方便，聽到這麼深奧的般若波羅蜜多，心裡會感到驚訝、害怕和恐懼。
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於經文
中常見的稱名起語，具有莊重與親切之意。本句強調菩薩修般若波羅蜜多時，應超越對『一切智智』的執著，以無所得心修五眼。
即使修五眼過程
中有所獲得或依恃，也僅視為修行上的權巧方便，不應執著於所得，體現般若無住、無所得的精神。本句強調修行六神通時，應以智慧為本，雖然會有所成就，但不應執著於所得，僅將其視為修行上的助
緣或方便，不可生依恃心。
此處「離應一切」意指超越對一切依賴的心態，保持無所住的修行態度。此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經
典中作為開示前的稱呼語，顯示師徒間的尊重與法義傳遞的莊重氛圍。本句說明，菩薩摩訶薩於修學般若波羅蜜多時，若缺乏善巧方
便，面對甚深空義時，容易生起驚懼恐怖之心，顯示般若法門之深奧與修行者需具備的智慧與善巧。
「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時， 離應一切智智心修行五眼，於修五眼有 所得有所恃，以有所得為方便故；離應一切 智智心修行六神通，於修六神通有所得 有所恃，以有所得為方便故。善現！如是菩 薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無方便善 巧，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚 有恐有怖。
來修行佛十力，於修佛十力時若有所獲得或有所依賴，便是以所得為方便。遠離於應有一切智智之心，修行四無所畏、四無礙解、大
慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智，於修四無所畏乃至一切相智時，雖有所
獲得與依憑，皆以所得作為修行的方便。善現！如是，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，若無方便善巧，
聽聞如此甚深的般若波羅蜜多，其心便會有驚、有恐、有怖。
十力時有所獲得或有所依賴，就是以所得作為修行的手段。不執著於一切智智的心，修習四無所畏、四無礙解、大慈
、大悲、大喜、大捨、十八種佛獨有的功德、一切智、道相智與一切相智，在修這些法門時，能有所成就並有
所依靠，這些成就都是作為修行上的善巧方便。善現啊！那個時候，大菩薩在修習般若波羅蜜多時，如果沒有善巧
方便，聽到這麼深奧的般若波羅蜜多，心裡就會感到驚訝、害怕和恐懼。
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經典中作為開示或對話的起首語。
本句強調菩薩在修學般若波羅蜜多時，應超越對智慧與佛十力
的執著，不應以追求一切智的心態來修佛十力，也不應依賴或執著於修行中所得，否則便落入以所得為修行依
據，違背般若無所得的根本精神。本句強調修行者應遠離對一切智智的執著，專注於修習諸佛功德與智慧，並將所獲得的成就視為修行上
的方便，不應生起執著。
所得智慧與功德僅為助道之具，非究竟依止。此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經
典中作為對話開端或強調聽者的重要性。本句說明菩薩在修學般若波羅蜜多時，若缺乏善巧方便，面對
深奧空義容易生起驚懼恐怖之心，顯示修行需兼具智慧與方便，才能安然領受甚深法義。
「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時， 離應一切智智心修行佛十力，於修佛十力 有所得有所恃，以有所得為方便故；離應一 切智智心修行四無所畏、四無礙解、大慈、大 悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一 切相智，於修四無所畏乃至一切相智有所 得有所恃，以有所得為方便故。善現！如是 菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無方便 善巧，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有 驚有恐有怖。
空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不
可得空、無性空、自性空、無性自性空等，若於觀色空時有所獲得或依賴，則是以有所得為方便。應當遠離以追求一切智智的心態來觀察受、想、行、識的內空，乃至於無性自性空。若於觀受、想、行
、識空時有所獲得或有所依憑，則是以有所得作為修行的方便。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，若缺乏善巧方便，
聽聞如此甚深的般若波羅蜜多，其心便會生起驚、恐、怖。
等），如果在觀色空時有所執著或依賴，這只是把『有所獲得』當作修行的權宜方法。應該避免用追求一切智的心態去觀察受、想、行、識的內在空性，乃至於無自性、無本性的空。若在觀
察這些空性時有所獲得或有所依靠，就是把『有所獲得』當作修行的手段。善現！像這樣的菩薩摩訶薩在修學般若波羅蜜多時，如果沒有善
巧的方便，聽到這麼深奧的般若波羅蜜多，心裡就會感到驚訝、恐懼和害怕。
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於經文
中常見的稱名起語，具有尊重與親切之意。本句強調修般若波羅蜜多時，菩薩應超越對各種空性的分別與
執著，不應以求得一切智的心態去觀察色法的空性。
若於觀空時有所執著或依賴，僅是權巧方便，非究竟實義
，顯示般若修行須離一切所得心。本句強調修行觀空時，應遠離以求得一切智的心態來觀察諸法空性，尤其是受、想、行、識的內空與無
性自性空。
若於觀空過程中執著於有所獲得或依賴，則落入『有所得』的方便，違背空義本旨。
此處提醒修行
者應超越對證得空性的執著，避免將空性觀作為獲得某種成就的手段。此為佛陀對弟子『善現』的直接稱呼，表現出親切與肯定，常
見於經典中作為對話開端或強調聽者的重要性。本句說明菩薩摩訶薩於修學般若波羅蜜多時，若缺乏善巧方便，面對甚深般若法義時，容易生起驚懼與
恐怖之心，顯示修行需具備善巧與正見，方能安住於深義之中。
- 色：五蘊之一，指物質現象。
- 內空、外空等：諸種空義，分別顯示對內、外、法性等不同層面的空性觀照。
- 受、想、行、識：五蘊中的四蘊，代表心識活動。
- 內空：指諸法自性本空，無實體。
- 無性自性空：強調法無自性，體性本空。
- 有所得：修行上執著於獲得某種境界或成果。
「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時， 離應一切智智心觀色內空、外空、內外空、空 空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、 散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法 空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，於 觀色空有所得有所恃，以有所得為方便故； 離應一切智智心觀受、想、行、識內空乃至無 性自性空，於觀受、想、行、識空有所得有所恃， 以有所得為方便故。善現！如是菩薩摩訶薩 修行般若波羅蜜多時，無方便善巧，聞說如 是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。
，觀眼處內空，乃至無性自性空；若於觀眼處空時有所獲得、有所依恃，僅是以有所得為權巧方便。遠離對一切智智的執著之心，觀察耳、鼻、舌、身、意處的內在空性，直到證悟無性自性空。若於觀察
耳、鼻、舌、身、意處空時有所獲得或依恃，僅是以有所得為權宜方便。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無方便善巧，聽聞
如此甚深的般若波羅蜜多，其心有驚、有恐、有怖。
的執著，觀察眼處本質空無，直到體會無自性、無自體的空性。如果在觀察眼處空時，心中還有所獲得或有所
依靠，這只是將『有所得』作為一種修行的權巧方便。要捨離對一切智智的執著之心，觀察耳、鼻、舌、身、意
等處的內在空性，直到明白一切法無自性、其自性本空。如果在觀察這些處的空性時，心中有所獲得或有所依
靠，那只是把『有所獲得』當作修行的權宜方法而已。善現啊！那個時候，菩薩摩訶薩在修習般若波羅蜜多，如果沒有善
巧方便，聽到這麼深奧的般若波羅蜜多時，心裡會感到驚訝、害怕和恐懼。
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，語氣莊重
親切，常見於經典中佛陀與弟子對話的開頭。本句強調修行般若波羅蜜多時，菩薩應離開對智慧的執著，正觀眼處等諸法皆空，乃至於無自性、無自
體。
若於觀空時仍有所執著或依賴，則僅是以『有所得』作為暫時的修行方法，並非究竟空義。本句強調修行時應遠離對『一切智智』的執著，觀察五根與意處的內在空性，直至證悟無性自性空。
若
於觀空過程中生起所得或依恃，僅是權宜方便，非究竟實義，提醒修行者莫執著於所得。此處為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與肯定，為經文中
常見的稱名開示語，預示接下來將有重要法義闡述。本句說明菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多時，若缺乏善巧方便，
面對甚深空義容易生起驚懼，顯示般若法門需以方便引導，否則易生畏懼退轉。
- 眼處：十二處之一，指眼根與色塵之處。
- 內空、無性自性空：指諸法本無自性，體性本空。
- 耳、鼻、舌、身、意處：指五根與意根，六處。
「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時， 離應一切智智心觀眼處內空乃至無性 自性空，於觀眼處空有所得有所恃，以有 所得為方便故；離應一切智智心觀耳、鼻、舌、 身、意處內空乃至無性自性空，於觀耳、鼻、舌、 身、意處空有所得有所恃，以有所得為方便 故。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜 多時，無方便善巧，聞說如是甚深般若波羅 蜜多，其心有驚有恐有怖。
若於觀色處空性有所獲得、有所依恃，則以所得作為方便。遠離於成就一切智智之心的執著，觀察聲、香、味、觸、法處的內在空性，乃至於無性自性空。若於觀
察聲、香、味、觸、法處的空性時有所獲得並有所依憑，則僅是以有所得作為修行的方便。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，若無方便善巧，聽
聞如此甚深的般若波羅蜜多，其心便會生起驚、恐、怖。
性、無固定本質的空。如果在觀色處空性時有所獲得或依賴，則應將這所得視為修行上的善巧方便。要遠離對成就一切智慧的執著之心，觀察聲音、香氣、味
道、觸覺、法處等的本質皆是空，乃至於體會到它們本來就沒有自性。如果在觀察這些空性的過程中，心中還
有所獲得或依靠，那只是把『有所獲得』當作修行的權宜方法而已。善現啊！那個時候，大菩薩們在修習般若波羅蜜多時，如果沒有善
巧方便，聽到這麼深奧的般若波羅蜜多，心裡會感到驚訝、害怕和恐懼。
此為佛陀呼喚弟子『善現』，表現親切與重視，為經文中常見
的稱呼語，預示接下來將有重要法義開示。本句說明菩薩修般若波羅蜜多時，應超越對智慧的執著，正觀色處的空性，乃至於體證一切法無自性。
若於空性觀中仍有所獲得或依恃，則應將此視為修行過程中的方便，不可執為究竟。本句強調修行時應遠離對究竟智慧的執著，觀察五塵與法處皆無自性、皆空。
即使於空性觀中有所體驗
或依憑，也只是暫時的修行方便，終究要超越『有所得』的執著，才能契入真實空義。此處為佛陀呼喚弟子『善現』，表現親切與重視，為對話開端或強調其發問、聆聽的重要性。
本句說明菩薩在修學般若波羅蜜多時，若缺乏善巧方便，面對
深奧的空性智慧，容易生起驚懼與恐怖之心，顯示修行需兼具智慧與方便，方能安住於深法。
- 色處：指色法、色蘊或色界等有形之法。
- 聲、香、味、觸、法處：五塵與法塵，指六塵境界。
「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時， 離應一切智智心觀色處內空乃至無性自 性空，於觀色處空有所得有所恃，以有所 得為方便故；離應一切智智心觀聲、香、味、觸、 法處內空乃至無性自性空，於觀聲、香、味、觸、 法處空有所得有所恃，以有所得為方便故。 善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多 時，無方便善巧，聞說如是甚深般若波羅蜜 多，其心有驚有恐有怖。
眼界內空，乃至無性自性空；於觀眼界空時若有所得、有所恃，則以所得為方便。遠離應於一切智智之心，觀察色界、眼識界、眼觸，以及
由眼觸為緣所生的諸受，體會其內在皆空，乃至無自性、性空。若於觀察色界乃至由眼觸為緣所生諸受的空性
時有所獲得或依恃，僅是以所得為修行方便。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，若無方便善巧，聽
聞如此甚深的般若波羅蜜多，其心會生起驚、恐、怖。
性、性空。如果在觀察眼界空性時有所獲得或有所依靠，則只是把這些所得當作修行的方便。要遠離對一切智慧的執著之心，觀察色界、眼識界、眼觸
，以及因眼觸而生的各種感受，體會它們本質上都是空的，直到明白它們沒有自性、都是性空。如果在觀察這
些法的空性時，心中有所獲得或依賴，這只是暫時作為修行的方便而已。善現！那個時候，菩薩摩訶薩在修習般若波羅蜜多時，如果沒有
善巧方便，聽到這麼深奧的般若波羅蜜多，心裡會感到驚訝、害怕和恐懼。
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，通常作為
開示或提問的起首語，顯示佛陀即將針對善現所問或所需進行說法。本句說明菩薩修行般若波羅蜜多時，應遠離對智慧的執著，觀
察眼界等法皆空，乃至於無自性、性空。
若於觀空時有所獲得或依恃，應知這僅是修行過程中的方便，不可執
著於所得。
強調修般若時須超越一切所得與依止，直證空性。本句強調修行者應遠離對究竟智慧的執著，觀察色界、眼識界、眼觸及由此生起的諸受，體會其本質皆
為空、無自性。
即使於觀空過程中有所體驗或依恃，也僅是修行上的權巧方便，非究竟依止。此句為對善現菩薩的稱呼或呼喚，表達對其德行或智慧的讚歎
與肯定，常見於經典中佛陀或諸大菩薩對善現的直接稱名。本句說明菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多時，若缺乏善巧方便，
面對甚深空義容易生起驚懼恐怖之心，強調修學般若需配合方便，才能安住於深義而不生怖畏。
- 眼界：六根之一，指眼根及其所對境界。
- 色界：三界之一，色法所攝之境。
- 眼識界：六識之一，眼根對色塵所生之識。
- 眼觸：眼根、色塵、眼識三和合所生之觸。
- 諸受：由觸生起的各種感受（苦、樂、不苦不樂）。
- 性空：一切法無自性，皆因緣所生。
「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時， 離應一切智智心觀眼界內空乃至無性自 性空，於觀眼界空有所得有所恃，以有所 得為方便故；離應一切智智心觀色界、眼識 界及眼觸、眼觸為緣所生諸受內空乃至無性 自性空，於觀色界乃至眼觸為緣所生諸受 空有所得有所恃，以有所得為方便故。善 現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時， 無方便善巧，聞說如是甚深般若波羅蜜多， 其心有驚有恐有怖。
，觀察耳界內空，乃至於無性自性空。若於觀耳界空時有所獲得或依恃，則僅以此為方便。應遠離於一切智智之心，觀察聲界、耳識界、耳觸及以耳觸為緣所生諸受的內空，乃至於無性自性空。
若於觀察聲界乃至耳觸為緣所生諸受的空性時有所執取或依恃，則以此有所得為修行的方便。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無方便善巧，聞說
如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。
自性、無固定本質。如果在觀察耳界空性時，心中還有所獲得或依靠，這只是作為一種善巧方便。要遠離對圓滿智慧的執著之心，觀察聲音的境界、耳識、
耳根的接觸，以及因耳觸而生的各種感受，這些本質上都是空的，乃至於沒有自性。若在觀察這些空性的過程
中，對於空性還有所執取或依賴，則可將這種執取視為修行上的一種方便。善現啊！像這樣的大菩薩在修習般若波羅蜜多時，如果沒有善巧方
便，聽到這麼深奧的般若波羅蜜多，心裡會感到驚訝、害怕和恐懼。
此為佛陀對弟子『善現』的稱呼，表示親切呼喚，開啟接下來
的教說。
『善現』為弟子名，常見於經典中，代表佛陀即將針對其提問或疑惑進行開示。本句說明菩薩修般若波羅蜜多時，應遠離對智慧的執著，觀察耳界等法皆空，乃至於無自性。
若於觀空
時仍有所執取或依恃，則此心態僅為修行上的方便，非究竟實義，強調離執與善巧並用。本句強調修行者應遠離對究竟智慧的執著，觀察聲界、耳識、耳觸及由耳觸所生諸受皆為無自性空。
即
使對空性有所執取，也可作為修行過程中的權巧方便，逐步引導離執入空。此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現親切與重視，常見於經典
中作為對話開端或強調聽者的重要性。本句說明菩薩在修學般若波羅蜜多時，若缺乏善巧方便，面對
深奧的空性智慧，容易生起驚懼與恐怖之心，顯示修行需具備善巧與正見，方能安住於深法。
- 耳界：指六根之一的耳根界。
- 聲界：聲音的境界，六塵之一。
- 耳識界：耳根對聲塵所生之識。
- 耳觸：耳根與聲塵接觸。
「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時， 離應一切智智心觀耳界內空乃至無性自 性空，於觀耳界空有所得有所恃，以有所 得為方便故；離應一切智智心觀聲界、耳識 界及耳觸、耳觸為緣所生諸受內空乃至無性 自性空，於觀聲界乃至耳觸為緣所生諸受 空有所得有所恃，以有所得為方便故。善現！ 如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無 方便善巧，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其 心有驚有恐有怖。
界空時有所獲得並有所依恃，僅是以所得為方便，非究竟。離開對一切智智的心執，觀察香界、鼻識界，以及鼻觸、由鼻觸為緣所生的諸受，皆內空，乃至於無性
自性空。若於觀香界乃至由鼻觸為緣所生諸受空時，心中有所獲得與依恃，則是以有所得作為方便。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，若無方便善巧，聞
說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚、有恐、有怖。
智智的心去觀察鼻界的內在空性，乃至於無性自性空。如果在觀察鼻界空性時有所獲得或有所依靠，那只是把
所得當作修行的權宜手段，並非究竟的智慧。要遠離對一切智慧的執著，觀察香的境界、鼻的認識，以
及鼻觸和因鼻觸而生的各種感受，這些本質上都是空，直到體會到無自性、無固定本質的空性。如果在觀察這
些空性時，心裡還有想要得到什麼或有所依靠，那就是把『有所獲得』當作修行的權宜方法。善現啊！那個時候，菩薩摩訶薩在修習般若波羅蜜多時，如果沒有
善用方便和善巧，聽到這麼深奧的般若波羅蜜多，心裡就會感到驚訝、害怕和恐懼。
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經典中作為開示前的稱呼語。
本句強調修行般若波羅蜜多時，應超越對一切智智的執著，連
觀察鼻界空性、無性自性空時，也不可執著於所得或依恃。
若於觀空時有所獲得並依賴，僅是權巧方便，非究
竟實相，提醒修行者不可落於所得執。本句強調修行時應遠離對究竟智慧的執著，觀察香界、鼻識界及相關感受皆無自性、皆空。
若於觀空時
仍有所得心，則僅是以有所得作為權巧方便，未達究竟離執之境。此處為佛陀呼喚弟子『善現』，表示對其的稱呼與肯定，常見
於經典中作為開示前的呼語，展現師徒間的尊重與親切。本句說明菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多時，若缺乏方便與善巧，面對深奧的空性智慧，容易生起驚懼與
恐怖之心，顯示修行需兼具智慧與方便，方能安住於深法而不退轉。
- 鼻界：六根之一，指感知嗅覺的根界。
- 香界：指嗅覺所緣的境界。
- 鼻識界：鼻根與香塵接觸所生的識。
- 鼻觸：鼻根與香塵接觸的作用。
「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時， 離應一切智智心觀鼻界內空乃至無性自 性空，於觀鼻界空有所得有所恃，以有所得 為方便故；離應一切智智心觀香界、鼻識界 及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受內空乃至無性自 性空，於觀香界乃至鼻觸為緣所生諸受空 有所得有所恃，以有所得為方便故。善現！如 是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無方 便善巧，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心 有驚有恐有怖。
於觀舌界空時有所獲得並有所依恃，則僅以所得為權巧方便。應遠離一切智智之心，觀察味界、舌識界及舌觸，並體會以舌觸為緣所生諸受，從內空直到無性、自性
空。若於觀味界乃至舌觸為緣所生諸受的空性中有所獲得或依恃，則是以有所得為方便。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無方便善巧，聞說
如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚、有恐、有怖。
於一切智智的心，觀察舌界本質的空性，直到體會到無自性、無本質的空。如果在觀舌界空時有所獲得並有所
依賴，這只是將所得作為修行的權巧方便。要遠離對一切智智的執著之心，觀察味覺、舌識和舌頭的
接觸，體會由舌觸引發的各種感受本來就是空，直到明白一切都沒有自性。如果在這種觀察中，對於味覺、舌
觸等所生的空性還有所執著或依賴，那只是把所得當作修行的權宜方法。善現！那個時候，菩薩摩訶薩在修習般若波羅蜜多時，如果沒有
善用方便和善巧，聽到這麼深奧的般若波羅蜜多，心裡就會感到驚訝、害怕和恐懼。
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於經文
中常見的稱名起語，具有莊重與親切之意。本句強調修般若波羅蜜多時，菩薩應超越對智慧的執著，觀察舌界等法的空性，直至無自性空。
若於觀
空過程中有所獲得並依恃，則僅是權宜之計，非究竟實義，提醒修行者勿執著於所得。本句強調修行者應遠離對智慧的執著，觀察味覺、舌識及舌觸等緣起諸受，體會其本質皆空，最終證得
無自性空。
若於空性中仍有所執著或依賴，則僅是權宜方便，未達究竟離執。此句為呼喚或稱呼『善現』，即指稱佛弟子須菩提的尊稱，常
見於經中佛陀對其開示時的稱呼，表現出親切與肯定。本句說明菩薩摩訶薩在修學般若波羅蜜多時，若缺乏方便與善巧，面對深奧的般若教法容易生起驚懼與
恐怖之心，強調修學般若需配合方便善巧，才能正確理解與受持深義。
- 舌界：六根之一，指舌根所涉之界。
- 味界：指味覺所緣的境界。
- 舌識界：舌根對味境所生之識。
- 舌觸：舌根與味境接觸。
- 內空、無性、自性空：皆指諸法本無自性，體性本空。
- 甚深般若波羅蜜多：極為深奧難解的般若智慧。
「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時， 離應一切智智心觀舌界內空乃至無性自 性空，於觀舌界空有所得有所恃，以有所 得為方便故；離應一切智智心觀味界、舌識 界及舌觸、舌觸為緣所生諸受內空乃至無性 自性空，於觀味界乃至舌觸為緣所生諸受 空有所得有所恃，以有所得為方便故。善 現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時， 無方便善巧，聞說如是甚深般若波羅蜜多， 其心有驚有恐有怖。
觀身界空時有所獲得、有所依恃，則以此所得作為修行的方便。遠離對一切智智的執著之心，觀觸界、身識界及身觸，並觀由身觸為緣所生諸受皆內空、無性、自性空
。若於觀觸界乃至身觸為緣所生諸受之空性時有所獲得或依恃，僅是以有所得為修行方便。善現！如是，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，若無方便善巧，
聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心便生驚、恐、怖。
性、無固定本質的空性；如果在觀察身界空時有所體會或依靠，則把這些體會當作修行上的助緣。要遠離對一切智慧的執著之心，觀察觸界、身識界和身觸
，以及由身觸作為條件所生起的各種感受，這些本質上都是空、沒有自性。如果在觀察這些空性的過程中，心
中還有所得或依靠，那只是暫時作為修行的方便而已。善現！那個時候，菩薩摩訶薩在修習般若波羅蜜多時，如果沒有
善用方便和善巧，聽到這麼深奧的般若波羅蜜多，就會心生驚訝、恐懼和害怕。
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現親切與重視，常見於經典
中作為開示前的稱呼語，顯示師徒間的尊重與法義傳遞的莊重氛圍。本句說明菩薩修學般若波羅蜜多時，應超越對智慧的執著，正
觀身界本質空無自性。
即使於空性觀行中有所體會或依憑，也僅視為修行過程的方便，不可執為究竟。
強調修
行須離一切執著，善用所得作為助緣而不著於所得。本句強調修行者應遠離對究竟智慧的執著，觀察觸界、身識界
及由身觸緣起的諸受，皆本空無性，無有自性。
即使於觀空時心有所獲得或依恃，也僅是權宜之計，非究竟實
義，提醒修行人不可執著於所得，應以空性為本。此處為佛陀或尊者對弟子『善現』的稱呼，表示肯定、讚歎其
善於現前、善於問法或善於修行，屬於經典中常見的尊稱或呼喚語。本句說明菩薩在修學般若波羅蜜多時，若缺乏方便與善巧，面
對深奧的空性智慧，容易產生驚懼與恐怖之心，顯示修行需兼具智慧與方便，方能安住於深法。
- 身界：身體或五蘊等界限。
- 觸界：六界之一，指感官與境界接觸所生之界。
- 身識界：指身根所對應的識界。
- 身觸：身根與外境接觸所生之觸。
- 空、無性、自性空：皆指一切法無自性、無實體，緣起性空之義。
「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時， 離應一切智智心觀身界內空乃至無性自 性空，於觀身界空有所得有所恃，以有所 得為方便故；離應一切智智心觀觸界、身識 界及身觸、身觸為緣所生諸受內空乃至無性 自性空，於觀觸界乃至身觸為緣所生諸受 空有所得有所恃，以有所得為方便故。善 現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時， 無方便善巧，聞說如是甚深般若波羅蜜多， 其心有驚有恐有怖。
；若於觀意界空時有所獲得或依恃，則以此所得作為修行的方便。應當遠離一切智智之心的執著，觀察法界、意識界、意觸，以及以意觸為緣所生諸受的內在空性，乃至
於無性自性空。若於觀法界乃至意觸為緣所生諸受空時，心有所獲得或依恃，則此僅為方便，非究竟。善哉！現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，若無方便善巧，聽
聞如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚、有恐、有怖。
無本質的空性；如果在觀察意界空時有所獲得或有所依靠，這些所得只是作為修行的方便法門。應該遠離對一切智慧的執著之心，去觀察法界、意識界和
意觸，以及因意觸而生的各種感受的內在空性，直到體會到一切本無自性。如果在觀察這些空性的過程中，心
裡還有所得或依靠，這只是修行上的權巧方便，並非究竟解脫。太好了！現在就顯現吧！那個時候，菩薩摩訶薩在修習般若波羅蜜多時，如果沒有
善巧方便，聽到這麼深奧的般若波羅蜜多，心裡會感到驚訝、害怕和恐懼。
此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼，表現親切與肯
定，常見於經典中作為開示或對話的起首語。本句說明菩薩修般若波羅蜜多時，應超越對智慧的執著，直觀
意界本空，乃至於無自性、無本質的空性。
若於觀空過程中有所獲得或依恃，這些僅是修行上的權巧方便，非
究竟實義，提醒修行者勿執著於所得。本句強調修行者應遠離對智慧本身的執著，觀察法界、意識界
、意觸及由意觸所生諸受皆本性空，最終體悟無自性空義。
若於觀空時心有所執著或依恃，則僅為修行過程中
的方便，非究竟證悟。
此處顯示修行須超越一切所得與依賴，直證無所得的空性。此句為對善行或善意的讚歎，並呼應當下的顯現或實現，表達對善法現前的歡喜與肯定。
本句說明菩薩摩訶薩於修學般若波羅蜜多時，若缺乏善巧方便
，面對甚深空義法門，容易生起驚懼恐怖之心，顯示修學般若需配合方便，方能安住無畏。
- 意界：六識之一，指意識所緣之境。
- 法界：一切法的本體、真如。
- 意識界：六識之一，分別心所依之界。
- 意觸：意根與法塵接觸所生之觸。
- 善：佛教中對正法、正行、善意的讚歎語。
- 現：指顯現、現前，常用於表示法義或境界的出現。
「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時， 離應一切智智心觀意界內空乃至無性自 性空，於觀意界空有所得有所恃，以有所 得為方便故；離應一切智智心觀法界、意識 界及意觸、意觸為緣所生諸受內空乃至無性 自性空，於觀法界乃至意觸為緣所生諸受 空有所得有所恃，以有所得為方便故。善 現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時， 無方便善巧，聞說如是甚深般若波羅蜜多， 其心有驚有恐有怖。
空。若於觀地界空時有所獲得或依恃，則此僅為修行的方便。遠離對一切智智的執取之心，觀察水、火、風、空、識界內的空性，乃至無性自性空。若於觀水、火、
風、空、識界空時有所執取與依恃，則僅是以所得為權宜方便，並非究竟。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，若無方便善巧，聽
聞如此甚深的般若波羅蜜多，其心便會有驚、有恐、有怖。
會無性自性空。如果在觀察地界空時，心中還有所獲得或依靠，這只是作為一種修行的方便。要遠離對一切智智的執著之心，去觀察水、火、風、空、
識界中的空性，乃至於無性自性空。如果在觀察水、火、風、空、識界的空性時，心中還有所執取或依賴，那
只是把執取當作一種修行的權宜手段。善現啊！那個時候，如果大菩薩在修學般若波羅蜜多時，沒有運用
方便和善巧，聽到這麼深奧的般若波羅蜜多法義，心裡就會感到驚訝、害怕和恐懼。
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現親切與重視，為開示前的
稱呼語，顯示師徒間的尊重與法義傳遞的莊重氛圍。本句說明菩薩修般若波羅蜜多時，應遠離對智慧的執著，正觀地界的空性，乃至體證一切法無自性、無
自體。
若於觀空時仍有所執取或依恃，則此心態僅為修行過程中的方便，非究竟實義。本句強調修行者應超越對一切智智的執取，於五大及識界的空性觀行中，連對空性的所得與依恃也應放
下。
若於觀空時仍有所執取，則僅是權宜方便，未達究竟離執之境。此處為佛陀或尊者對弟子『善現』的呼喚或稱呼，表現出親切
與肯定，常見於經典中作為對話開端或強調對象。本句說明菩薩在修學般若波羅蜜多時，若缺乏方便與善巧，面
對深奧的空性智慧，容易生起驚懼與恐怖之心，顯示修行需兼具智慧與方便，才能安然領受深法。
- 地界：四大之一，指地元素，亦為觀空對象。
- 水、火、風、空、識界：五大元素及識界，為觀行對象。
「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時， 離應一切智智心觀地界內空乃至無性自 性空，於觀地界空有所得有所恃，以有所 得為方便故；離應一切智智心觀水、火、風、空、 識界內空乃至無性自性空，於觀水、火、風、空、 識界空有所得有所恃，以有所得為方便故。 善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多 時，無方便善巧，聞說如是甚深般若波羅蜜 多，其心有驚有恐有怖。
於觀苦聖諦空時，心中有所獲得、有所依恃，則是以有所獲得為方便。離開應當具足一切智智的心，觀察集、滅、道聖諦的內在空性，乃至於無自性、自性空；於觀察集、滅
、道聖諦空時，若有所獲得、有所依賴，則是以有所得作為方便。善現！如是，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，若無方便善巧，
聽聞如此甚深般若波羅蜜多，其心有驚、有恐、有怖。
著，觀察苦聖諦的內在空性，直到體會到一切法本無自性。如果在觀苦聖諦空時，心裡還覺得有什麼收穫或依
靠，那只是把這種獲得當作修行的權宜方法。遠離執著於一切智智的心，去觀察集、滅、道這三種聖諦
的內在空性，直到體會到沒有自性、萬法本自空；但如果在觀察這些聖諦空性的時候，心裡還有想要獲得什麼
、依靠什麼，就是把這種『有所獲得』當作修行的權宜方法。善現啊！就像這樣，菩薩摩訶薩在修學般若波羅蜜多的時候，如果
沒有善巧方便，聽到這麼深奧的般若波羅蜜多，心裡就會感到驚訝、害怕和恐懼。
「善現」為尊者名，常見於佛典中，為佛陀弟子之一，代表佛
陀對其提問或開示的呼喚語，顯示尊重與親切。本句強調菩薩修般若波羅蜜多時，須超越對智慧的執著，深入觀察苦聖諦的空性，直至體證一切法無自
性。
若於觀空時仍執著有所獲得，則僅是將此作為修行的方便，未達究竟無所得的境界。本句強調修行者應遠離對一切智智的執著，深入觀察集、滅、道聖諦的空性，直至體證無自性、自性本
空。
若於觀空時仍有所得心或依賴，則僅是將『有所獲得』視為修行的方便，未能究竟離執。此處為佛陀或尊者呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，通
常作為開示或對話的起首語，顯示對善現的肯定與關注。本句說明菩薩摩訶薩於修學般若波羅蜜多時，若缺乏善巧方便，面對甚深般若法義，容易生起驚懼恐怖
之心，顯示修學般若需具備善巧引導與正確理解，否則易生退卻。
- 苦聖諦：四聖諦之一，指世間苦的真理。
- 無性、自性空：一切法無自性，無固定本質。
- 集、滅、道聖諦：四聖諦中的三諦，分別指苦因、苦滅、滅道。
「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時， 離應一切智智心觀苦聖諦內空乃至無性 自性空，於觀苦聖諦空有所得有所恃，以 有所得為方便故；離應一切智智心觀集、滅、 道聖諦內空乃至無性自性空，於觀集、滅、道 聖諦空有所得有所恃，以有所得為方便故。 善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多 時，無方便善巧，聞說如是甚深般若波羅蜜 多，其心有驚有恐有怖。
之心，觀無明內空，乃至無性自性空，若於觀無明空時有所獲得、有所依恃，則以此為方便。遠離追求一切智智之心，對觀行、識、名色、六處、觸、
受、愛、取、有、生、老死、愁歎、苦、憂、惱等，從內空乃至無性自性空，若於觀行乃至老死愁歎苦憂惱的
空性中有所獲得或依恃，則僅是修行上的方便。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，若無方便善巧，聽
聞如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚、有恐、有怖。
空。如果在觀察無明空時有所獲得或有所依賴，這只是作為修行的方便法門。遠離追求一切智智的心，觀察行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死、愁歎、苦、憂、
惱等，這一切本質上都是空，乃至於無自性、連自性本身也是空。如果在觀察這些乃至老死愁歎苦憂惱的空性
時，還有所獲得或有所依靠，這只是作為修行上的一種方便。善現啊！那個時候，菩薩摩訶薩在修習般若波羅蜜多時，如果沒有
方便與善巧，聽到這麼深奧的般若波羅蜜多，心裡會感到驚訝、害怕和恐懼。
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現親切與重視，為開示前的
稱呼語，顯示師徒間的尊重與法義傳遞的莊重氛圍。本句說明菩薩修般若波羅蜜多時，應超越對智慧的執著，體會
無明本質空無自性。
即使於觀空過程中有所體會或依憑，也僅是修行上的權巧方便，非究竟實義。本句強調對十二緣起乃至苦憂惱等諸法，應以空性觀照，體會其無自性、無實體，連空性本身亦不可執
著。
若於空性觀行中仍有所執著或依賴，則僅為修行過程中的權巧方便，非究竟實義。此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現親切與重視，常見於經典
中作為對話開端或強調聽者的重要性。本句說明菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多時，若缺乏方便與善巧，面對甚深般若教法容易生起驚懼與恐怖
之心，顯示般若法門深奧難解，需以方便善巧引導，方能安住其心。
- 無明：煩惱根本，對真理的無知。
- 觀行：觀察與修行，特指觀照緣起與空性。
- 識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死：十二緣起支。
- 空：無自性、無實體之義。
「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時， 離應一切智智心觀無明內空乃至無性自 性空，於觀無明空有所得有所恃，以有所 得為方便故；離應一切智智心觀行、識、名色、 六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱內空乃 至無性自性空，於觀行乃至老死愁歎苦憂 惱空有所得有所恃，以有所得為方便故。 善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多 時，無方便善巧，聞說如是甚深般若波羅蜜 多，其心有驚有恐有怖。
取之心，觀四靜慮內空，乃至無性自性空，於觀四靜慮空時若有所獲得或依恃，皆以所得為方便。遠離應對一切智智的心，觀四無量、四無色定的內在空性
，乃至於無性自性空；在觀四無量、四無色定空時，若有所獲得與依恃，皆是以有所得作為方便。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，若無方便善巧，聞
說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚、有恐、有怖。
性空。若在觀四靜慮空時有所獲得或有所依靠，這些獲得都只是作為修行的方便。要遠離對一切智智的執著之心，觀察四無量心、四無色定等的內在空性，直到體會無性自性空。即使在
觀四無量、四無色定的空性時，暫時有所獲得或依靠，也只是作為修行上的方便。善現啊！那個時候，大菩薩在修習般若波羅蜜多時，如果沒有善用
方便和巧妙的方法，聽到這麼深奧的般若波羅蜜多，心裡會感到驚訝、害怕和恐懼。
此為佛陀對弟子『善現』的直接稱呼，表現出親切與肯定，常
見於經典中作為開示或對話的起首語。本句說明菩薩在修學般若波羅蜜多時，應遠離對一切智智的執
取，於四靜慮中觀察內在的空性，乃至於無性與自性空。
即使於觀空過程中有所獲得或依恃，也應知這些僅是
修行上的方便，非究竟實義，強調不執著於所得。本句強調修行者應遠離對究竟智慧的執取，於觀四無量心與四無色定時，體會其本質皆空，進而通達無
性自性空。
即使在修觀過程中暫時有所獲得或依恃，亦應知此為修行上的權巧方便，非究竟實義。此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現親切與重視，常見於經典
中作為對話開端或強調聽者的重要性。本句說明菩薩在修學般若波羅蜜多時，若缺乏方便與善巧，面對深奧的空性智慧，容易生起驚懼與恐怖
之心，顯示修行需兼具智慧與方便，方能安然深入甚深法義。
「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時， 離應一切智智心觀四靜慮內空乃至無性 自性空，於觀四靜慮空有所得有所恃，以 有所得為方便故；離應一切智智心觀四無 量、四無色定內空乃至無性自性空，於觀四 無量、四無色定空有所得有所恃，以有所得 為方便故。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若 波羅蜜多時，無方便善巧，聞說如是甚深般 若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。
四念住內空，乃至無性自性空；於觀四念住空時，有所得、有所恃，皆以有所得為方便故。遠離應執取一切智智之心，觀察四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支等皆內空，乃至於
無性自性空；於觀四正斷乃至八聖道支空時，若有所獲得與依恃，則以此有所得作為修行的方便。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，若無方便善巧，聞
說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚、有恐、有怖。
切智智的執著之心，觀察四念住的內在空性，直到體會到無自性、無性自性空；如果在觀四念住空時，心中還
有所獲得或依靠，這些都只是作為修行上的方便。捨離想要獲得一切智智的執著之心，觀察四正斷、四神足
、五根、五力、七覺支、八聖道分等法，體會其本質皆是空，乃至於無自性、無本質的空性。即使在觀照這些
法的空性時，內心仍會有所獲得與依靠，這是將『有所獲得』作為修行上的一種方便。善現！那個時候，大菩薩們在修習般若波羅蜜多時，如果沒有善
巧方便，聽到這麼深奧的般若波羅蜜多，心裡會感到驚訝、害怕和恐懼。
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現親切與重視，為開示前的
稱呼語，顯示師徒間的尊重與法義傳遞的莊重氛圍。本句說明大菩薩修般若波羅蜜多時，應遠離對究竟智慧的執著，觀察四念住的空性，進而體證一切法無
自性。
即使於觀空過程中有所獲得或依恃，這些也僅是修行過程中的方便，非究竟依止。本句強調修行者應遠離對一切智智的執取，觀照諸修道支分皆
無自性、皆空，直至體證無性自性空。
即使如此，於觀空過程中，仍可能生起有所獲得與依恃之心，這種『有
所得』被視為修行過程中的一種善巧方便，非究竟實義。此處為佛陀或尊者對弟子善現（Śubhūti）之呼喚或稱呼，常
見於經文對話開端，表示即將有重要法義闡述或提問。本句說明菩薩在修學般若波羅蜜多時，若缺乏善巧方便，面對
深奧空義容易生起驚懼恐怖之心，強調方便與智慧並重的重要性。
「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時， 離應一切智智心觀四念住內空乃至無性 自性空，於觀四念住空有所得有所恃，以 有所得為方便故；離應一切智智心觀四正 斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支內空 乃至無性自性空，於觀四正斷乃至八聖道 支空有所得有所恃，以有所得為方便故。善 現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時， 無方便善巧，聞說如是甚深般若波羅蜜多， 其心有驚有恐有怖。
，於觀空解脫門時，若於空有所獲得或有所依憑，皆以有所得為方便。遠離應以一切智智心所作之觀，於無相、無願解脫門中，從內空乃至無性自性空，若於觀無相、無願解
脫門時，對空性有所獲得或依賴，僅是以有所得作為方便。善現！如是，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，若無方便善巧，
聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚、有恐、有怖。
空等各種空義。如果在觀空解脫門時，對於空有所獲得或有所依靠，這都只是作為修行上的方便。應當遠離對一切智智心的執著，於觀無相、無願解脫門時
，從內在的空性到無性自性空，若對空性有所獲得或依賴，只是把有所得當作修行的權宜方法。善現啊！那個時候，如果菩薩摩訶薩在修學般若波羅蜜多時沒有善
巧方便，聽到這麼深奧的般若波羅蜜多，心裡就會感到驚訝、害怕和恐懼。
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於經文
中常見的稱名起語，具有尊重與親切之意。本句說明菩薩修般若波羅蜜多時，應超越對智慧的執著，觀照各種空義（如內空、無性空、自性空），
即使於空有所體會或依憑，也僅視為修行過程中的方便法門，非究竟依止。本句強調修行者於觀無相、無願等解脫門時，應遠離對智慧與
空性的執著，連對空性有所獲得或依賴也應超越，因為這僅是修行過程中的方便，非究竟目標。此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現親切與重視，常見於經典
中作為對話開端或強調聽者的重要性。本句說明菩薩摩訶薩若於修學般若波羅蜜多時，缺乏善巧方便，面對甚深般若法義時，容易生起驚懼與
恐怖之心，顯示修學空性智慧需配合方便，否則難以安住其義。
- 內空、無性空、自性空：空義的不同層次，分別指內在、無自性、本性皆空。
「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時， 離應一切智智心觀空解脫門內空乃至無 性自性空，於觀空解脫門空有所得有所恃， 以有所得為方便故；離應一切智智心觀無 相、無願解脫門內空乃至無性自性空，於觀 無相、無願解脫門空有所得有所恃，以有 所得為方便故。善現！如是菩薩摩訶薩修行 般若波羅蜜多時，無方便善巧，聞說如是甚 深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。
施波羅蜜多空時有所得，有所依恃，皆以有所得為方便故。遠離對一切智的執著，以智慧之心觀察淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多等法皆本性空，乃至於
無自性、無本質。即使於觀照六度空性時有所領悟或依靠，也應知這只是修行上的方便。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無方便善巧，聞說
如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚、有恐、有怖。
的心態，觀察布施波羅蜜多本質上是空，乃至於無自性、無固定本質。若在觀布施波羅蜜多空時，心中還有所
得或依靠，則這種有所獲得只是作為修行的方便。要遠離對一切智的執著，用智慧之心去觀察淨戒、安忍、
精進、禪定、般若波羅蜜多等法，體會它們本來就是空性，乃至於無自性、無本質。即使在觀照這些法的空性
時有所領悟或依靠，也要明白這只是修行上的善巧方便。善現啊！那個時候，像這樣的大菩薩在修習般若波羅蜜多時，若缺
乏善巧方便，聽到這麼深奧的般若波羅蜜多法義，心中會感到驚訝、恐懼和害怕。
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經
典中作為開示前的稱呼語，無特定教義內容，僅為對弟子的直接稱呼。本句說明菩薩在修學般若波羅蜜多時，應超越對一切智智的執
著，體會布施波羅蜜多本質的空性，乃至於無自性、無固定本質。
即使在觀空過程中有所獲得或依賴，也應知
這僅是修行上的權巧方便，非究竟實義。本段強調修行者應遠離對究竟智慧的執著，運用智慧觀察六度
（淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多）皆本性空，乃至於無自性、無本質。
即使於觀照六度空性時有所
體悟或依賴，也應知這僅是修行過程中的方便，最終仍須超越一切所得與依恃。此處為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將對其開示法義，屬於
經典中常見的稱名呼語，具有親切與莊重之意。本句說明菩薩摩訶薩於修學般若波羅蜜多時，若未具備善巧方便，面對甚深空義法門，容易生起驚懼恐
怖之心，顯示般若法門之深奧與修行者需具備相應智慧與善巧。
「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時， 離應一切智智心觀布施波羅蜜多內空乃 至無性自性空，於觀布施波羅蜜多空有所 得有所恃，以有所得為方便故；離應一切智 智心觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多 內空乃至無性自性空，於觀淨戒、安忍、精進、 靜慮、般若波羅蜜多空有所得有所恃，以有 所得為方便故。善現！如是菩薩摩訶薩修行 般若波羅蜜多時，無方便善巧，聞說如是甚 深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。
。若於觀五眼空時有所獲得或依賴，則應以此為善巧方便。遠離對一切智智的執著心，觀六神通時體會其本性空，乃
至於無自性自性空。若於觀六神通空性中有所獲得或依賴，僅是作為修行的方便。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無方便善巧，聞說
如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚、有恐、有怖。
本質。若在觀察五眼空性時，心中有所獲得或依靠，則應將這種『有所獲得』視為一種善巧方便。要遠離追求一切智智的心，觀察六神通時要明白其本質是空，甚至連自性都無自性。如果在觀六神通的
空性時有所獲得或依賴，那也只是修行上的一種方便而已。善現啊！像這樣的大菩薩在修習般若波羅蜜多時，如果缺乏善巧方
便，聽到這麼深奧的般若波羅蜜多法義，心裡會感到驚訝、害怕和恐懼。
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於經文
中常見的稱名起語，具有尊重與親切之意。本句強調菩薩修般若波羅蜜多時，應超越對智慧的執著，體證五眼皆空、無自性。
即使於觀空過程中有
所體會或依憑，也應將其視為修行上的善巧方便，而非究竟依止，避免落入有所得的執著。本句強調修行者應超越對一切智智的執著，觀六神通時體會其本質皆空，乃至於自性亦無自性。
即使於
空性觀中有所體驗或依憑，也僅是修行過程的權宜方便，非究竟實義。此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現親切與關注，常見於經典中作為對話開端或強調對象。
本句說明，若大菩薩於修學般若波羅蜜多時，未具備善巧方便
，面對深奧空義時，容易生起驚懼恐怖之心，顯示修學般若需兼具智慧與方便，方能安住深法。
- 自性空：一切法無固定自性，皆因緣所生。
「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時， 離應一切智智心觀五眼內空乃至無性自 性空，於觀五眼空有所得有所恃，以有所 得為方便故；離應一切智智心觀六神通內 空乃至無性自性空，於觀六神通空有所得 有所恃，以有所得為方便故。善現！如是菩 薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無方便善 巧，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚 有恐有怖。
空；於觀佛十力空性時有所獲得、有所依憑，是以這種有所得作為修行的方便。遠離應有的一切智智心，觀察四無所畏、四無礙解、大慈
、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智，從內空乃至無性自性空，於觀四無所畏乃
至一切相智的空性時，若有所獲得則有所依恃，因以有所得作為方便。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，若無方便善巧，聽
聞如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚、有恐、有怖。
的執著心，觀察佛的十力本質空寂，乃至於無自性、無性自空。即使在觀察佛十力空性的過程中有所領悟或依
靠，也是以這種有所獲得作為修行的善巧方便。遠離應有的一切智慧之心，觀察四種無所畏懼、四種無礙
解、大慈、大悲、大喜、大捨、佛的十八種獨特功德、一切智、道相智、一切相智，從內在的空性到無自性的
空，若在觀察這些法門的空性時有所獲得，就會有所依靠，這是因為把有所獲得當作修行的方便。善現啊！那個時候，大菩薩在修學般若波羅蜜多時，如果沒有善用
方便和善巧，聽到這麼深奧的般若波羅蜜多，心裡會感到驚訝、害怕和恐懼。
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於經文
中常見的稱名起語，具有莊重與親切之意。本句說明大菩薩修般若波羅蜜多時，應遠離對一切智的執著，
以空性觀察佛的十力，體會其本質無自性、無性自空。
即使於觀佛十力空性時有所領悟或依憑，這種『有所得
』僅作為修行上的方便，非究竟依止，強調空有不二與善巧方便的運用。本句說明修行者應遠離執著於一切智的心，觀照諸如四無所畏
、四無礙解等佛法功德，並體會其空性，若於此觀行中有所獲得，便會產生依恃，這是將『有所獲得』視為修
行過程中的權巧方便，非究竟實義。此處為佛陀或尊者對弟子『善現』的呼喚或稱呼，表現出親切
與肯定，常見於經典中作為對話開端或強調對象。本句說明菩薩摩訶薩在修學般若波羅蜜多時，若缺乏方便與善
巧，面對深奧的般若教法容易生起驚懼與恐怖之心，顯示修學般若需配合善巧方便，方能安住無畏。
「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時， 離應一切智智心觀佛十力內空乃至無性 自性空，於觀佛十力空有所得有所恃，以 有所得為方便故；離應一切智智心觀四無 所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不 共法、一切智、道相智、一切相智內空乃至無性 自性空，於觀四無所畏乃至一切相智空有 所得有所恃，以有所得為方便故。善現！如 是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無方 便善巧，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心 有驚有恐有怖。」
聽聞如此甚深的般若波羅蜜多，其心是否會生起驚懼、恐怖與畏懼？
響，聽到這麼深奧的般若波羅蜜多，心裡會不會感到驚訝、害怕或恐懼呢？
本句描述善現（須菩提）於適當時機向佛陀發問，展現弟子對
佛的尊敬與求法心。
『世尊』為對佛陀的尊稱，表明佛陀具足世間與出世間的尊貴德行。本句探問菩薩摩訶薩於修學般若波羅蜜多時，面對惡友影響及
聽聞深奧法義時，是否會生起驚懼恐怖之心，旨在闡明修行者面對外緣與深法時的心態考驗。
- 佛：覺者，指釋迦牟尼佛。
- 惡友：障礙正法、引人入邪的伴侶或外緣。
爾時，善現白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩修 行般若波羅蜜多時，為諸惡友之所攝受，聞 說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐 有怖？」
安忍、淨戒、布施波羅蜜多相應之法，說這樣的話：『咄！善男子！你們對於這六到彼岸相應的法門，不應該修學。其原因是什麼？這些法確實不是如來所說，是作偈頌者妄自製造，所以你
們不應聽習，不應受持，不應讀誦，不應思惟，不應尋究，不應為他人宣說開示。善現！是為菩
薩摩訶薩惡友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此惡友所攝受，聽
聞如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚、有恐、有怖。
禪定、精進、忍辱、清淨戒律、布施波羅蜜多相應的修法，並說出這樣的話：『咄！善男子啊！你們不應該學習這六種能到彼岸的修行法門。為什麼會這樣呢？這些教法確實不是如來所說，是寫偈頌的人妄自編造的，所以你們不應該聽聞學習，不應該接受奉行，
不應該誦讀思考，不應該深入探究，也不應該向他人宣講解釋。善現啊！這就叫做大菩薩的壞朋友。那個時候，如果大菩薩在修學般若波羅蜜多時，被這些惡
友影響，聽到這麼深奧的般若波羅蜜多教法，心裡就會感到驚訝、害怕和恐懼。
本句指出，若有人自稱為菩薩摩訶薩的同伴，卻勸導他人遠離
與般若波羅蜜多及其他波羅蜜多（如禪定、精進、忍辱、淨戒、布施）相應的修行法門，這樣的人即是惡友。
此處強調波羅蜜多修行的重要性，警惕修行者勿受邪見誤導而捨棄正法。此為佛陀或尊者對在場男性弟子的尊稱，表示親切呼喚，常用於開示法義前的稱呼語。
本句指出，對於與六到彼岸（六波羅蜜）相應的法門，聽法者不應修學，顯示此處強調特定修行內容的
取捨與抉擇，並非一味推崇六波羅蜜，而是依本經義理作出區分。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明某一法義或現
象的根本原因，強調探究事理的精神。本句明確指出，某些法義並非佛陀所說，而是後人妄自創作，
故弟子們應遠離這類偽法，不可學習、受持、誦讀、思惟、探究或傳播，以防誤入非正法。此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現親切與重視，常見於經典
中作為對話開端或強調聽者的重要性。本句指出，對於菩薩摩訶薩而言，某類人或行為被視為『惡友
』，即會障礙菩薩修行、導致退失菩提心者。
此處強調修行路上需遠離惡友，以免影響正道。本句說明菩薩在修學般若波羅蜜多時，若受到惡友影響，面對深奧的般若教法會生起驚懼恐怖之心，顯
示修行過程中外緣與內心狀態的重要性，提醒修行者應遠離惡友、堅定信心。
- 善男子：佛教經典中對具備善根、信心、修行意願的男性弟子的尊稱。
- 六到彼岸：即六波羅蜜，為布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧六種能令眾生從生死苦海到達 涅槃彼岸的修行法門。
- 如來：佛陀的尊稱，意指真理的實現者。
- 受持：接受並奉行佛法。
- 讀誦：誦讀經文以修習佛法。
- 思惟：深入思考佛法義理。
- 尋究：探究、研究佛法。
- 宣說開示：向他人講解佛法。
佛告善現：「諸菩薩摩訶薩惡友者，若 教厭離般若波羅蜜多相應之法，若教厭離 靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多相應之 法，謂作是言：『咄！善男子！汝等於此六到彼 岸相應之法，不應修學。所以者何？此法定非 如來所說，是文頌者妄所製造，是故汝等不 應聽習、不應受持、不應讀誦、不應思惟、不 應尋究、不應為他宣說開示。』善現！是為菩 薩摩訶薩惡友。若菩薩摩訶薩修行般若波 羅蜜多時，為此惡友之所攝受，聞說如是甚 深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。
惡魔化作佛的形像，來教導菩薩摩訶薩厭離六波羅蜜多，說：『善男子！你現在為何要修這般若波羅蜜多？你現在為何要修習靜慮、精進、忍辱、清淨戒律、布施波羅蜜多？善現！若不為人說明如是等能令其覺悟之事者，即是菩薩摩訶薩的惡友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此惡友之所攝受，
聽聞如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚、有恐、有怖。
和過失，比如有惡魔變成佛的樣子，來勸導菩薩摩訶薩遠離六波羅蜜多，說：『善男子！你現在為什麼要修學這個般若波羅蜜多？你現在為什麼要修這些靜慮、精進、忍辱、清淨戒律和布施波羅蜜多呢？善現！如果不向他人說明這些能讓人覺悟的事情，那就是菩薩摩訶薩的惡友。如果大菩薩在修行般若波羅蜜多時，被這些惡友影響，聽
到這麼深奧的般若波羅蜜多法門，心裡會感到驚訝、害怕和恐懼。
本句為佛陀轉述教法時，呼喚弟子善現（須菩提）並引入下文，表示將進一步說明法義。
本句指出，若菩薩摩訶薩的惡友未能警覺或揭示魔的行徑與過失，則可能有惡魔偽裝成佛，誤導菩薩遠
離修行六波羅蜜多。
此警示修行者需辨識真假善知識，防範外道或邪見干擾正修。此句為質問修學般若波羅蜜多的動機與目的，強調修行者應明
白自身修學空慧的根本原因，並自覺其修行方向。本句質疑對方修習五種波羅蜜多（靜慮、精進、安忍、淨戒、
布施）的動機，強調修行者應明確自覺其修行目的與意義，避免流於形式或盲修。此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼，表現親切或喚
起注意，常見於經典中作為對話開端或強調語氣，無特定教義內容。本句強調，若有人不為他人闡述能令其覺悟的法義，即被視為
大菩薩的惡友，顯示弘法利生、助人覺悟是菩薩行的重要標準。本句說明菩薩在修學般若波羅蜜多時，若受到惡友影響，面對
深奧的般若智慧法義，內心會生起驚懼與恐怖，顯示修行過程中外緣與內心障礙的真實情形。
- 魔事魔過：魔的行為與過失，指障礙修行的種種惡法。
- 六波羅蜜多：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，菩薩修行的六種度門。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩惡友者，若不為說 魔事魔過，謂有惡魔作佛形像，來教菩薩摩 訶薩厭離六波羅蜜多，言：『善男子！汝今何用 修此般若波羅蜜多？汝今何用修此靜慮、精 進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多？』善現！若不為說 如是等事令覺悟者，是為菩薩摩訶薩惡友。 若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此 惡友之所攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜 多，其心有驚有恐有怖。
為菩薩摩訶薩宣說聲聞、獨覺等相應之法，從契經乃至論議，分別開示並勸令修學。善現！若不為他人說明這些能令其覺悟的法義，就是菩薩摩訶薩的惡友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，受此惡友所攝受，聽
聞如此甚深的般若波羅蜜多，其心便會生起驚、恐、怖。
聲聞、獨覺這類教法，從經典到論議，詳細解說並勸導修學。善現！如果不為他人講解這些能讓人覺悟的事情，就是菩薩摩訶薩的壞朋友。如果大菩薩在修習般若波羅蜜多時，被這些惡友影響，聽
到這麼深奧的般若波羅蜜多法門，心裡就會感到驚訝、害怕和恐懼。
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進一步開
示法義，屬於經文常見的提綱挈領用語。本句指出，對菩薩而言，最大的惡友是那些不揭示魔事與魔過
的人，特別是惡魔假扮佛陀形象，向菩薩宣說聲聞、獨覺等二乘法，並以經論等方式詳細開示、勸導修學，意
在警惕菩薩遠離偏離大乘的教導。此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼，表現出親切與
肯定，常見於經典中作為對話開端或呼喚，無特定教義內容。本句強調，若有人不為他人闡述能令其覺悟的法義，則此人即
為修行大菩薩的障礙與不善知識，提醒修行者應積極助人開悟。本句說明即使是大菩薩在修學般若波羅蜜多時，若受到惡友影響，面對深奧的般若智慧法義，也可能生
起驚懼與恐怖之心，顯示修行過程中外緣與內心障礙的重要性。
- 契經、論議：佛教經典與論書，為教法載體。
「復次，善現！菩薩摩訶薩惡友者，若不為說魔 事魔過，謂有惡魔作佛形像，來為菩薩摩訶 薩說聲聞、獨覺相應之法，所謂契經乃至論 議，分別開示勸令修學。善現！若不為說如 是等事令覺悟者，是為菩薩摩訶薩惡友。若 菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此惡 友之所攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜多， 其心有驚有恐有怖。
的人。譬如有惡魔變作佛的形像，來到菩薩摩訶薩面前，說：『善男子！』你沒有菩薩的種姓，沒有真實的菩提心，不能證得不退轉地，也不能證得無上菩提。善現！若不為他們說明如是等事令其覺悟者，便是菩薩摩訶薩的惡友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此惡友所攝受，聞
說如是甚深般若波羅蜜多，其心生驚、生恐、生怖。
。比如有惡魔變成佛的樣子，來到大菩薩面前，說：『善男子！』。你沒有菩薩的根本資質，也沒有真正的菩提心，所以無法
證得不退轉的境界，更無法成就無上的佛果。善現！如果不為他們講解這些事情，讓他們覺悟，就是菩薩摩訶薩的壞朋友。那個時候，如果大菩薩在修學般若波羅蜜多時，被這些惡
友影響，聽到這麼深奧的般若波羅蜜多法，就會心生驚訝、恐懼和害怕。
本句為佛陀轉折語，表示將進一步開示法義，並直接稱呼弟子
『善現』以引起注意，預示下文將有新義展開。本句說明，對大菩薩而言，真正的惡友是那些不揭示魔障與過失的人。
經文舉例惡魔偽裝成佛，意在警
示修行者需警覺外在善相未必真實，應分辨正邪，避免被迷惑。本句指出，若缺乏菩薩種姓與真實菩提心，則無法進入修行不
退轉的階位，更無法證得究竟佛果，強調發心與根本資質對於菩薩道修行的重要性。此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經
典中作為對話開端或強調聽者的重要性。本句強調，若有人不為他人闡述如上所說的法義，使其覺悟，
則此人即為大菩薩的惡友，意指阻礙他人覺悟與修行者，非善知識。本句說明菩薩在修學般若波羅蜜多時，若受到惡友影響，面對
深奧的般若智慧法門，容易生起驚懼與恐怖之心，顯示修行過程中外緣與內心障礙的重要性。
- 佛形像：佛的外貌或形象，於此指惡魔偽裝成佛。
- 菩薩種姓：指具備成佛潛能與根本資質的眾生。
- 真實菩提心：真誠發起求證菩提、利益眾生的心願。
- 不退轉地：菩薩修行至不再退轉於凡夫或二乘的階位。
- 無上菩提：最圓滿的覺悟，即佛果。
「復次，善現！菩薩摩訶薩惡友者，若不為說魔 事魔過，謂有惡魔作佛形像，來至菩薩摩訶 薩所，言：『善男子！汝無菩薩種姓，無真實 菩提心，不能證得不退轉地，亦不能證無上 菩提。』善現！若不為說如是等事令覺悟者，是 為菩薩摩訶薩惡友。若菩薩摩訶薩修行般 若波羅蜜多時，為此惡友之所攝受，聞說如 是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。
的行為與過失的人。例如有惡魔化作佛的形象，來到菩薩摩訶薩面前，說：「善男子！」色是空，無我、無我所；受、想、行、識亦是空，無我、無我所。眼處空，無我無我所；耳處、鼻處、舌處、身處、意處，皆空，無我無我所。色處空，無我我所；聲、香、味、觸、法處亦皆空無我我所。眼界空無我我所，色界、眼識界及眼觸，以及以眼觸為緣所生的諸受，皆空無我我所。耳界空無我我所，聲界、耳識界及耳觸、以耳觸為緣所生諸受，皆空無我我所；鼻界空無我我所，香界、鼻識界及鼻觸、由鼻觸為緣所生諸受，皆空無我我所。舌界本身空無我我所，味界、舌識界、舌觸，以及以舌觸為緣所生的諸受，亦皆空無我我所。身界空無我我所，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生的諸受，皆空無我我所；意界空無我我所，法界、意識界及意觸、由意觸為緣所生的諸受，皆空無我我所。地界、水界、火界、風界、空界、識界皆是空，無有我與我所。苦聖諦空無自我與我所，集、滅、道聖諦亦空無自我與我所。無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、
老死、愁歎、苦、憂、惱，皆空，無我、無我所。四靜慮皆空無我我所，四無量、四無色定亦皆空無我我所；四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，皆空，無我無我所。空解脫門空無我我所，無相、無願解脫門亦空無我我所。布施波羅蜜多空無我我所，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦空無我我所；五眼空無我我所，六神通空無我我所；佛的十力皆離於我與我所，四無所畏、四無礙解、大慈、
大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智，乃至一切相智皆離於我與我所。咄！善男子！一切法皆空，無有我與我所，於此之中，誰能修習六度到達彼岸？又有誰能證得無上菩提？設若證得菩提，究竟有何用處？善現！若不為他人說明如是等事以令其覺悟者，便是菩薩摩訶薩的惡友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此惡友所攝受，聽
聞如此甚深的般若波羅蜜多，其心有驚、有恐、有怖。
過失的人。比如有惡魔變成佛的樣子，來到大菩薩面前，說：「善男子！」。色、受、想、行、識這五蘊本來就是空的，沒有真實的自我，也沒有屬於自我的東西。眼的領域是空的，沒有自我或屬於自我的東西；耳、鼻、
舌、身、意這五個領域也都是空的，沒有自我或我所。色處是空的，沒有我或我所；聲、香、味、觸、法這些處也是空的，沒有我或我所。眼的範疇本質上是空的，沒有真實的自我或所屬；色的範
疇、眼識的範疇、眼觸，以及因眼觸而生的各種感受，也都是空的，沒有自我或我所。耳的範疇本身是空的，沒有我或我所；聲音的範疇、耳識
的範疇，以及耳觸和由耳觸作為條件而生起的各種感受，也都是空無我我所的。鼻的界限本身是空的，沒有真實的我或我所；香的界限、
鼻識的界限，以及鼻觸和由鼻觸為緣生起的各種感受，也都沒有真實的我或我所。舌的範疇、味覺、舌識、舌的接觸，以及因舌觸而生的各
種感受，這些都沒有真實的自我或所屬之我。身界本身是空的，沒有真實的我或我所；觸界、身識界，
以及身觸，還有因身觸而生起的各種感受，也都沒有真實的我或我所。意界本身是空的，沒有我或我所；法界、意識界、意觸，
以及由意觸緣起的各種感受，也都是空的，沒有我或我所。地、水、火、風、空、識這六界本質上都是空的，沒有真實的自我或屬於自我的東西。苦聖諦是空的，沒有自我和所屬；集、滅、道這三種聖諦也同樣沒有自我和所屬。無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、
老死、愁歎、苦、憂、惱，這一切本質上都是空，沒有真實的自我或所屬之我。四種禪定（四靜慮）都沒有自我和我所，四無量心與四無色定也同樣沒有自我和我所。四念住本質上是空的，沒有我與我所有；四正斷、四神足
、五根、五力、七覺支、八聖道分也都是空，沒有我與我所有。空解脫門是空、無我、無我所，無相解脫門和無願解脫門也同樣是空、無我、無我所。布施波羅蜜多，以及淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅
蜜多，這些修行都體會到一切皆是空，沒有真實的我與我所。五種眼識都是空性，沒有自我與所屬之物；六種神通也是空性，沒有自我與所屬之物。佛具足十種大力，這些力量本質上皆離於我與我所的執著，並具備四種無所畏、四種無礙解、廣大慈悲
喜捨、十八種佛獨有的功德，以及一切智、道相智，乃至一切相智，皆遠離我與我所的分別。唉呀！善男子啊！一切現象本質上都是空的，既然沒有我和我所，又有誰能夠修行六度到達彼岸呢？那麼，還有誰能夠成就無上的菩提呢？那麼，如果成就了菩提，這到底有什麼意義或作用呢？善現！如果不向他人說明這些事情，讓他們覺悟的話，這就是菩薩摩訶薩的惡友。如果大菩薩在修行般若波羅蜜多時，被這些惡友影響，聽
到這麼深奧的般若波羅蜜多法門，心裡就會感到驚訝、害怕和恐懼。
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進一步開
示法義，常見於經文段落銜接處。本句說明，對菩薩摩訶薩而言，最大的惡友就是不揭示魔事與魔過的人。
經文舉例惡魔偽裝成佛，意在
警示修行者需警覺外相雖似佛，實則為魔，應有辨別正邪的智慧。本句強調五蘊（色、受、想、行、識）皆無自性，皆是空，無
有真實的我與我所，體現佛教無我、空義的根本教理，破除對五蘊的執著。本句強調六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）皆本性空寂，無有
實在的自我與所屬之物，體現無我、無我所的根本教義，破除對身心及外境的執著。本句強調六處（色、聲、香、味、觸、法）皆本性空寂，無有
實在的自我與所屬，體現諸法無我、空義，破除對六境的執著。本句闡明眼界、色界、眼識界、眼觸及由眼觸緣起的諸受，皆無實體自性，無有真實的『我』與『我所
』，強調一切法空、無我，破除對五蘊及六界的執著，契合原始佛教緣起、無我之教義。本句說明耳根、聲塵、耳識、耳觸及由耳觸緣起的諸受，皆無
實體自性，無有我與我所，強調一切法皆空，破除對五蘊、十二處、十八界的執著。本句說明鼻界、香界、鼻識界、鼻觸及由鼻觸緣生的諸受，皆無實在自性，無我、無我所，強調一切法
皆空，破除對五蘊、六界的執著，契合原始佛教無我、空義的根本教理。本句說明舌根、味境、舌識、舌觸及由舌觸緣起的諸受，皆無
實體自我與所屬之法，強調五蘊、六界皆空，破除對自性與所屬的執著，契合原始佛教無我教義。本句說明身界、觸界、身識界、身觸及由身觸緣起的諸受，皆無實體自性，無有真實的我與我所，強調
五蘊、十二處、十八界等皆空，破除對身與感受的執著，體現無我法義。本句強調意界、法界、意識界、意觸及由意觸緣起的諸受，皆
無自性，無實在的我與我所，顯示一切法皆空，破除對自我及所屬的執著，契合空義與無我教法。本句強調六界（地、水、火、風、空、識）皆無自性，無有真
實的我與我所，體現諸法空相，破除對五蘊六界的執著，契合原始佛教無我、空義的根本教理。本句強調四聖諦皆無自性，無有真實的『我』與『我所』，顯
示一切法皆空，破除對自我及所擁有之執著，契合聖諦本質。本句總攝十二緣起支，強調一切法皆無自性，無有真實的我與
我所，顯示緣起性空的根本義理，破除對自我及所擁有之執著。本句指出，無論是四靜慮、四無量心還是四無色定，皆體證到一切法無有真實自我與所屬之物，強調修
行中對「我」與「我所」的徹底空觀，契合本經典強調的空無我義理。本句強調佛法修行的核心法門——四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道分，皆無自性
，無我與我所，顯示一切法皆空，破除執著，契入無我智慧。本句說明三解脫門（空、無相、無願）皆具備空、無我、無我
所的特質，強調修行者應於三門中體證一切法無自性、無主體與所屬，徹底遠離執著。本句強調六波羅蜜的修行，皆應以空性觀照，體認無有實我與
所屬之法，破除執著，方能圓滿波羅蜜多的功德。本句強調即使具足五眼與六神通，於佛法中仍應觀其本性皆空
，無有真實自我與我所，破除執著，顯示一切法皆無自性，應以空慧觀照。本句總攝佛陀圓滿的智慧與功德，強調佛的十力、四無所畏、四無礙解、四無量心、十八不共法及三種
智，皆離於我與我所的執著，顯示佛果無自性、無我、無所執，圓滿無礙，為究竟覺悟的境界。「咄」為感嘆、警示或驚訝之語，常用於表達對某事的驚異、
責備或警覺，並非單純語助詞，於經文中多有警醒、警策之意。此句為佛陀或尊者對在場男性弟子的尊稱，用以引起注意，準備開示重要法義。
本句強調諸法本性空寂，無有實我與所屬，進而提出疑問：在
無我、無我所的真實觀照下，誰還能以主體身分修習六度波羅蜜，趣向涅槃彼岸？此為對修行主體與空性義理
的深層反思，提示修行與空性不可分離。此句追問究竟誰能成就無上菩提，強調證悟佛果的殊勝與難得
，顯示修行者需具備極高的智慧與福德才能圓滿佛道。本句為設問，探討證得菩提（覺悟）後的實際意義與價值，強
調修行成果的究竟目的，並引導思考菩提不僅是個人解脫，更關乎其後續作用與利益。此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，通常作為
開示或提問的起首語，顯示師徒間的尊重與法義傳遞的莊重氛圍。本句指出，若有人不為他人闡述如上等法義，使其得以覺悟，則此人即為菩薩摩訶薩的惡友。
強調菩薩
應以教化、令眾生覺悟為己任，否則便失去菩薩應有的助益與善友本分。本句說明菩薩在修學般若波羅蜜多時，若受到惡友影響，面對
深奧的般若智慧法義，內心會產生驚懼與恐怖，顯示修行過程中外緣與內心障礙的重要性。
- 魔事、魔過：魔的行為與過失，指障礙修行、擾亂正法的種種現象。
- 無我：無有常一主宰的自我。
- 我所：屬於自我的一切。
- 無我我所：無有真實的自我及所屬之物。
- 受：由觸而生的感受。
- 無我、無我所：無真實主體與所屬。
- 空無我我所：無自性，無有主體（我）與所屬（我所）之執。
- 水界：構成物質的流動性元素。
- 火界：構成物質的溫熱性元素。
- 風界：構成物質的動力性元素。
- 空界：指空間、容受性。
- 識界：指認知、分別的作用。
- 集聖諦：四聖諦之一，指苦因的真理。
- 滅聖諦：四聖諦之一，指苦滅的真理。
- 道聖諦：四聖諦之一，指通向苦滅之道的真理。
- 行：造作、業力，無明所引發的行為。
- 識：識蘊，能分別、了別的心識。
- 名色：精神與物質的結合。
- 六處：六根，即眼、耳、鼻、舌、身、意。
- 觸：根、境、識三者和合而生的接觸。
- 愛：貪愛、執著。
- 取：執取、攀緣。
- 有：業力成熟，導致未來生命的存在。
- 生：新生命的產生。
- 老死愁歎苦憂惱：生命過程中的衰老、死亡及各種身心苦惱。
- 咄：感嘆、警示或責備之語，表現強烈情緒。
- 諸法：一切現象、存在。
- 皆空：本質上皆無自性、空寂。
- 六到彼岸（六波羅蜜）：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，為菩薩修行之六種度脫方法。
- 菩提：意為覺悟、徹底覺知真理，為佛教修行的最高目標。
「復次，善現！菩薩摩訶薩惡友者，若不為說魔 事魔過，謂有惡魔作佛形像，來至菩薩摩訶 薩所，言：『善男子！色空無我我所，受、想、行、識空 無我我所；眼處空無我我所，耳、鼻、舌、身、意處 空無我我所；色處空無我我所，聲、香、味、觸、法 處空無我我所；眼界空無我我所，色界、眼識 界及眼觸、眼觸為緣所生諸受空無我我所； 耳界空無我我所，聲界、耳識界及耳觸、耳觸 為緣所生諸受空無我我所；鼻界空無我我 所，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受 空無我我所；舌界空無我我所，味界、舌識界 及舌觸、舌觸為緣所生諸受空無我我所；身 界空無我我所，觸界、身識界及身觸、身觸為 緣所生諸受空無我我所；意界空無我我所， 法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受空無 我我所；地界空無我我所，水、火、風、空、識界空 無我我所；苦聖諦空無我我所，集、滅、道聖諦 空無我我所；無明空無我我所，行、識、名色、六 處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱空無我我 所；四靜慮空無我我所，四無量、四無色定 空無我我所；四念住空無我我所，四正斷、 四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支空無我 我所；空解脫門空無我我所，無相、無願解脫 門空無我我所；布施波羅蜜多空無我我所， 淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空無我我 所；五眼空無我我所，六神通空無我我所；佛 十力空無我我所，四無所畏、四無礙解、大慈、 大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、 一切相智空無我我所。咄！善男子！諸法皆空 無我我所，誰能修習六到彼岸？誰復能證無 上菩提？設證菩提為何所用？』善現！若不為說 如是等事令覺悟者，是為菩薩摩訶薩惡友。 若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此 惡友之所攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜 多，其心有驚有恐有怖。
與過失的人。例如有惡魔假扮成獨覺的形象，來到菩薩摩訶薩面前，說：「善男子！」十方皆空，諸佛、菩薩及聲聞眾都無所有。善現！若不為他人說如是等事，令其覺悟者，便是菩薩摩訶薩的惡友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，被此惡友所攝受，聽
聞如此甚深的般若波羅蜜多，其心便有驚、有恐、有怖。
過錯的人。比如有惡魔偽裝成獨覺的樣子，來到大菩薩面前，說：「善男子！」。十方世界都是空的，連諸佛、菩薩和聲聞弟子們也都不存在。善現！如果不為他人講說這些法義，讓他們覺悟，那就是大菩薩的惡友。那個時候，如果大菩薩在修學般若波羅蜜多時，被這些惡
友影響，聽到這麼深奧的般若波羅蜜多法，就會心生驚訝、恐懼和害怕。
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進一步開示法義，標誌教說的層次推進。
本句說明菩薩摩訶薩在修行過程中，若身邊有人不指出魔的行為與過失，便是惡友。
經文以惡魔假扮獨
覺來迷惑菩薩為例，提醒修行者需警覺外在善惡相混的境界。本句強調一切法皆空，無有自性，連諸佛、菩薩與聲聞眾等聖
者，於究竟義中亦無可得，顯示徹底的空性觀，破除對聖者及法的執著。此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經
典中作為對話開端或強調聽法對象。本句強調，若有人不為他人宣說此類法義，使其得以覺悟，則
此人即為大菩薩的惡友。
顯示菩薩行重在利益眾生、助人覺悟，若違此則失菩薩本分。本句說明即使是大菩薩，在修學般若波羅蜜多時，若受到惡友
影響，面對甚深般若法義也可能生起驚懼與恐怖之心，顯示修行過程中外緣與內心狀態的重要性。
- 魔：障礙修行、擾亂正道的存在。
- 十方：指東南西北、東南西北四維及上下，代表一切處。
- 諸佛：成就無上正等正覺者。
- 聲聞眾：聞佛聲教而修四諦證阿羅漢果的弟子。
「復次，善現！菩薩摩訶薩惡友者，若不為說魔 事魔過，謂有惡魔作獨覺形像，來至菩薩摩 訶薩所，言：『善男子！十方皆空，諸佛、菩薩及 聲聞眾都無所有。』善現！若不為說如是等事 令覺悟者，是為菩薩摩訶薩惡友。若菩薩摩 訶薩修行般若波羅蜜多時，為此惡友之所 攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有 驚有恐有怖。
，毀謗一切智智，使其對佛智生起深刻厭離，並讚歎聲聞、獨覺，使其對二乘產生極大愛樂。善現！若不為他人說如是等能令覺悟之事者，是為菩薩摩訶薩之惡友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此惡友之所攝受，
聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚、有恐、有怖。
謗一切智智，讓他對這智慧產生強烈厭惡，並且稱讚聲聞、獨覺，讓他對這些產生極大愛好。善現啊！如果不為他人說這些能讓人覺悟的事情，那就是菩薩摩訶薩的壞朋友。當菩薩摩訶薩在修習般若波羅蜜多時，若受到惡友影響，
聽到這樣深奧的般若波羅蜜多，心中就會產生驚訝、恐懼和害怕。
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進一步開
示法義，屬於經文常見的提綱轉折用語。本句說明，若無人為菩薩摩訶薩揭示魔的行徑與過失，惡魔便
可能偽裝成聲聞形象，來迷惑菩薩，誹謗一切智智（佛智），使其生起厭離心，並讚歎二乘（聲聞、獨覺），
令菩薩偏好小果，遠離大智。
此警示修行者須辨識魔事，守護菩提心。此句為佛陀或尊者對『善現』的呼喚或稱呼，表現出親切與重
視，常見於經典中作為對話開端或強調聽者的重要性。本句強調，若有人不向他人闡述能令其覺悟的法義，則此人即
為大菩薩的惡友，意指違背助人成就菩提的精神，與菩薩道相違。本句說明菩薩摩訶薩於修行般若波羅蜜多時，若被惡友所影響
，面對深奧的般若教法，內心會生起驚懼與恐怖，顯示修行過程中外緣干擾與內心障礙的現象。
- 毀訾：毀謗、詆毀。
「復次，善現！菩薩摩訶薩惡友者，若不為說魔 事魔過，謂有惡魔作聲聞形像，來至菩薩摩 訶薩所，毀訾應一切智智作意令深厭離，讚 歎應聲聞、獨覺作意令極愛樂。善現！若不為 說如是等事令覺悟者，是為菩薩摩訶薩惡 友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為 此惡友之所攝受，聞說如是甚深般若波羅 蜜多，其心有驚有恐有怖。
薩身邊，誤導他們厭離菩薩的殊勝修行（如四念住、八聖道支、布施波羅蜜多至般若波羅蜜多），並令其厭離
一切智智（如五眼、六神通、佛十力至一切相智），只教人修習空、無相、無願三解脫門，並說：『你學這些
法，能很快證得聲聞或獨覺的果位，得到究竟安樂，何必辛苦追求無上正等菩提？』善現！若不為他人說明如是等事令其覺悟者，是為菩薩摩訶薩惡友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此惡友所攝受，聽
聞如此甚深般若波羅蜜多，其心有驚、有恐、有怖。
來到大菩薩身邊，勸他們放棄菩薩的殊勝修行，比如四念住、八聖道分、布施波羅蜜多到般若波羅蜜多，還讓
他們厭棄一切智智，如五眼、六神通、佛的十力到一切相智，只教人修空、無相、無願三解脫門，並說：『你
學這些法，很快就能證得聲聞或獨覺的果位，得到究竟安樂，何必辛苦追求無上正等菩提呢？』。善現！如果不為他人講解這些道理，讓他們覺悟，那就是菩薩摩訶薩的壞朋友。如果菩薩摩訶薩在修習般若波羅蜜多時，被這些惡友影響
，聽到這麼深奧的般若波羅蜜多教法，心裡就會感到驚訝、害怕和恐懼。
本句為佛陀轉述教法時，呼喚弟子善現（須菩提）並引入下文
，表示將進一步說明法義，屬於經文常見的轉折與提起語。本句說明，真正的菩薩惡友，是那些不揭示魔事、魔過，甚至以善知識形象誤導菩薩，令其厭離菩薩道
的殊勝修行（如四念住、八聖道支、六波羅蜜等），只教導三解脫門，並勸其滿足於二乘果位，不再追求無上
菩提。
此為警惕菩薩勿被似善實惡的外道或魔所迷惑，喪失大乘志向。此句為對『善現』的呼喚或稱讚，可能指稱一位名為善現的弟
子，或作為對其善巧現前、善於現身說法的肯定。
依本經語境，應為直接稱呼或讚歎。本句強調，若有人不為他人闡述如上法義，使其得以覺悟，則
此人即為大菩薩的惡友，意指違背助人成就菩提的精神，與菩薩道相違。本句說明菩薩摩訶薩於修學般若波羅蜜多時，若受惡友影響，面對深奧的般若教法，內心會生起驚懼與
恐怖，顯示修行過程中外緣對心境的影響，以及對深法未能正受時的心理反應。
- 布施波羅蜜多、般若波羅蜜多：六波羅蜜中的布施與智慧，菩薩修行要道。
- 空、無相、無願三解脫門：三種通向解脫的禪觀法門。
- 無上正等菩提：佛果，究竟圓滿的覺悟。
「復次，善現！菩薩摩訶薩惡友者，若不為說魔 事魔過，諸有惡魔作親教軌範形像，來至菩 薩摩訶薩所，教令厭離菩薩勝行，謂四念住 乃至八聖道支、布施波羅蜜多乃至般若波 羅蜜多，及令厭離一切智智，謂五眼、六神通、 佛十力乃至一切相智，唯教修習空、無相、無 願三解脫門：『汝學此法，速證聲聞或獨覺果 究竟安樂，何用勤苦求趣無上正等菩提？』善 現！若不為說如是等事令覺悟者，是為菩薩 摩訶薩惡友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅 蜜多時，為此惡友之所攝受，聞說如是甚深 般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。