白話佛經｜大正新脩大藏經 白話譯文整理

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本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進一步開
示法義，常見於經文中作為段落銜接。

本句說明，對大菩薩而言，若有人不指出魔的行為與過失，就是惡友。
經文舉例惡魔化現父母形象，意
在警示修行者應警覺外在善相亦可能為魔所變現，需有正知正見分辨善惡。

本句為佛陀對弟子的直接呼喚，表現出師徒間的親切與教誨關
係，強調佛陀對弟子的關懷與指導。

本句強調四果阿羅漢道的修行目標，認為證得四果即可徹底解
脫生死苦惱，速得涅槃安樂，質疑再追求無上菩提的必要性，反映本經重在聲聞解脫道的立場。

本句強調求菩提者需歷經無量劫難，於生死輪迴中不斷教化眾生，甚至不惜犧牲自身一切。
然其辛勞與
恩德，終究難有他人能夠承擔或回報，顯示菩薩行的無私與難行能行。

本句指出對於菩提（覺悟）的追求，結果未必一定如願，強調
修行過程中有成有敗，需以平常心面對得失，體現無常與因緣法則。

此句為佛陀呼喚弟子名號，表示對其提問或教誨的開始，語氣
莊重且具親切感，無特定法義內容。

本句強調，若有人不為他人闡述正法、助其覺悟，便違背菩薩利益眾生的精神，成為阻礙覺悟的惡友。

菩薩行重在助人開悟，若不教導正法，則失去菩薩應有的善友本分。

本句說明菩薩在修學般若波羅蜜多時，若受到惡友影響，面對
深奧的般若智慧法門，內心會生起驚懼與恐怖，顯示修行過程中外緣與內心障礙的真實情形。

本句為佛陀轉述教法時的起首語，呼喚弟子善現（須菩提），
準備進入下一段法義說明，顯示教法的層層展開與次第分明。

本句指出，對大菩薩而言，真正的惡友是那些不揭示魔事與魔
過的人。
惡魔可能偽裝成出家人等形象，接近菩薩，並以執著於所得為手段，錯誤宣說五蘊（色、受、想、行
、識）有常或無常的自性可得，這違背了佛法對五蘊無常、無我、空性的根本見解。

本句指出，佛陀為了方便教導，暫時採用『有所得』的說法，將五蘊（色、受、想、行、識）分別說明
為可以有樂與苦的特性，讓修行者能從現象界的苦樂入手，進一步觀察五蘊的本質。

本句指出，為了引導眾生，暫以『有所獲得』的立場作為方便，說明五蘊（色、受、想、行、識）中，
不論是執著有『我』的相狀，還是認為無『我』的相狀，皆可被認為是可得的。
此處強調教法上的善巧，並未
最終肯定『我』或『無我』，而是依眾生根機施設不同說法。

本句指出，為了引導眾生，佛陀以『有所得』的立場作為方便，說明五蘊（色、受、想、行、識）皆有
清淨與不清淨的分別相，讓修行者能依此觀察、分辨五蘊的性質，進而修習淨化之道。

本句指出，為了引導眾生，善巧地以『有所得』的立場來說明五蘊（色、受、想、行、識）既有『空』
的層面，也有『不空』的層面，兩者皆可被理解或證得，強調教法的方便性與多元性。

本句指出，為了教化眾生，佛陀以『有所得』作為權宜之說，
將色、受、想、行、識等五蘊，分別說明為『無相』與『有相』皆可被認知。
此處強調教法的方便性，並非究
竟義，意在引導眾生逐步理解諸法無自性、無實體的深義。

本句說明以『有所得』作為權巧，指出五蘊（色、受、想、行
、識）無論是無願（無所求）或有願（有所求）的狀態，皆可作為修行對境而被認知、體證。
此處強調修行者
不執著於有無願求，皆能善用五蘊作為修行資糧，體現方便善巧。

本句指出，為了引導眾生，暫以『有所獲得』的立場，說明五
蘊（色、受、想、行、識）皆有寂靜與不寂靜的相狀可被認知。
這是教化上的方便，並非究竟義，強調五蘊的
各種狀態皆可作為修行觀察的對象。

本句指出，透過『有所獲得』這種善巧方便，來說明五蘊（色
、受、想、行、識）遠離或不遠離的狀態皆可被認知。
此處強調以方便法門引導眾生認識五蘊的離合，並非執
著於實有所得，而是為了教化而設的假說。

本句指出，為了引導眾生，佛陀以『有所得』的立場作為方便，說明六處（眼、耳、鼻、舌、身、意）
皆可分別觀察到常與無常的相狀，強調修行者應於諸處觀察法相，進而通達諸法實相。

本句說明佛陀以『有所得』的立場作為教化方便，闡述六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）皆能經驗樂與
苦的現象，為引導眾生認識諸法受用的差別相，進而觀察其本質。

本句說明以『有所得』的立場作為教化的權巧，暫時承認於六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）中可以執
著有『我』及『我相』，以引導眾生逐步認識執著的虛妄性，最終導向無我之見。

本句說明以『有所得』的立場，將六根（眼、耳、鼻、舌、身
、意）分別安立為可得清淨或不清淨的相狀，屬於權巧方便的說法，並非究竟義。
此處強調對六處的分別是基
於有所得的假設，方便引導眾生認識諸法差別。

本句指出，為了引導眾生，佛陀以『有所得』的立場作為方便
，說明六處（眼、耳、鼻、舌、身、意）皆可分別觀察到『空』與『不空』的相狀，強調修行者應從現象中體
會空與不空的差別，進而契入正見。

本句說明以『有所得』作為教化的權巧，指出六處（眼、耳、
鼻、舌、身、意）皆可觀察並體會到『無相』與『有相』的特性，強調修行者於諸處皆能契入法相，無論現象
（有相）或本體（無相）皆可得見。

本句說明以『有所得』的立場作為教化方便，指出六根（眼、
耳、鼻、舌、身、意）雖然本無願求，但仍可顯現出願的相狀，強調法義上『願』並非實有，而是因緣所現，
為引導眾生漸次理解諸法無自性的方便說法。

本句說明以『有所得』的立場作為教化方便，指出六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）各自的寂靜與不寂
靜狀態皆可被分別、認知。
此處強調教法上的善巧，依眾生根機暫說六處的差別相，並非究竟義。

本句說明以『有所得』的立場作為教化的權巧，指出六處（眼
、耳、鼻、舌、身、意）對於遠離或不遠離的狀態皆可被分別、認知。
此處強調以眾生易於理解的方式，暫時
承認『有所獲得』，以引導修行者認識六處的分別相，屬於方便說法，非究竟義。

本句指出，為了引導眾生，佛陀以『有所得』的立場作為方便
，說明六處（色、聲、香、味、觸、法）皆可分別為常或無常。
此處強調教化時依眾生根機，暫以有所得見立
說諸法之常無常相，並非究竟義。

本句說明，為了引導眾生，佛陀以『有所得』的觀念作為方便
，闡述六處（色、聲、香、味、觸、法）皆可分別體驗到樂與苦的特徵。
此為契機說法，並非究竟義，旨在讓
修行者從現象界的苦樂入手，進而觀察諸法實相。

本句說明以『有所得』作為教化的權巧，於六境（色、聲、香
、味、觸、法）中，皆可依眾生根機安立『我相』與『無我相』，引導眾生漸次體會諸法無我之理。

本句說明以『有所得』的立場作為教導的權巧，將六處（色、聲、香、味、觸、法）分別說明為可得清
淨或不清淨的相狀，強調對境界的分別認知，屬於方便說法，未究竟顯示諸法本性。

本句說明，為了引導眾生，善巧設立『有所獲得』的觀念，進而闡述色、聲、香、味、觸、法六處皆可
觀察到空與不空的相狀，強調教化上的方便與對法相的多元觀照。

本句指出，為了引導眾生，佛陀以『有所得』作為教化的方便
，說明色、聲、香、味、觸、法六處，無論是無相（無分別、無自性）或有相（具分別、具自性）之相，皆可
被認知或獲得。
此處強調教法的善巧，並未執著於實有或實無，而是依眾生根機施設不同說法。

本句指出，佛陀以『有所得』作為善巧方便，說明於六處（色、聲、香、味、觸、法）中，無論是有願
或無願的狀態，其本質皆不可得，強調一切法無自性、不可執著於有無願的分別。

本句指出，為了引導眾生，暫以『有所獲得』的立場，說明色
、聲、香、味、觸、法六處皆可分別有寂靜與不寂靜的相狀可被認知。
此為方便說，實則破除執著於法相的實
有，強調一切法相皆為假立，非究竟實有。

本句指出，透過『有所得』的立場作為教化的方便，說明對於
色、聲、香、味、觸、法六處的遠離或不遠離之相，皆可被分別、認知。
此處強調以世俗有所得的觀點，暫時
安立六處的遠離與否，作為引導眾生理解法相的方便說法，並非究竟義。

本句說明以『有所得』的立場作為教導的權巧，指出眼界及相關諸法皆可分別觀察其常、無常的特性，
強調對諸法現象的如實觀察，為修行者建立正確的觀法基礎。

本句說明以『有所得』的立場，將眼界及相關諸法（色境、眼識、眼觸、由眼觸生的受）皆分別為可得
樂、苦等相，強調諸法在分別心下被認為具有可得的苦樂特性，屬於分析諸界、諸受的方便說法。

本句指出，為了引導眾生，佛陀以『有所得』的立場作為方便
，說明於眼界、色界、眼識界、眼觸及由眼觸緣起的諸受中，皆可執著於『我相』或『無我相』。
此處強調一
切法皆可成為執著的對象，提醒修行者應超越有無我相的分別，不落於執著。

本句說明以『有所得』的立場，將眼界、色界、眼識界、眼觸及由眼觸所生諸受，分別安立為可得的清
淨與不清淨相，屬於教化眾生時的方便說法，並未究竟顯示諸法本性。

本句說明以『有所得』作為教化的權巧，讓眾生能理解眼界、
色界、眼識界、眼觸及由眼觸所生諸受，皆可從空與不空兩方面來觀察。
此處強調法相的可得性，並非執著於
實有，而是為引導眾生漸次體會諸法空相，方便入門。

本句說明以『有所得』的立場作為教化的方便，闡述眼界、色界、眼識界、眼觸及由眼觸所生諸受，皆
可分為『無相』與『有相』兩類，且這些法皆可被認知或獲得。
此處強調以眾生易於理解的方式，暫時承認法
的可得性，作為引導入門的善巧，並未究竟否定一切法的存在或可得。

本句說明以『有所得』作為教化的權巧，指出於眼界、色界、
眼識界、眼觸及由眼觸緣起的諸受中，無論是無願（無所求）或有願（有所求）的狀態，皆可被認知或獲得。

此處強調法界現象的多樣性與教法的善巧運用，並未偏重於某一種願求狀態。

本句說明以『有所得』的立場，分析眼界、色界、眼識界、眼
觸及由眼觸所生諸受，皆可分辨其寂靜（安穩、離煩惱）與不寂靜（動亂、染著）之相。
此處強調從現象界中
觀察法相差別，屬於分析諸界與受的方便說法，並未究竟顯示無所得或空義。

本句說明，為了引導眾生理解，暫以『有所獲得』的立場，說
明眼界、色界、眼識界、眼觸及由眼觸所生諸受，皆可分別觀察其遠離或未遠離的狀態。
此為方便說，實則一
切法本無自性，遠離與否皆是假立，旨在引導修行者觀察諸法的差別相。

本句說明以『有所得』的立場作為教化的權巧，分別指出耳界
、聲界、耳識界、耳觸及由耳觸緣起的諸受，皆可觀察到常與無常的相狀。
此處強調法界諸法皆可作常、無常
的分別，為引導眾生認識諸法性相，進而契入更深層的法義。

本句說明以『有所得』的立場，分析耳界、聲界、耳識界、耳觸及由耳觸緣起的諸受，皆可分別體驗到
樂與苦的特性，強調諸法因緣生起、受用差別，並非一味空無或無分別。

本句說明以『有所得』的立場，權巧地指出在耳界、聲界、耳
識界、耳觸及由耳觸所生的諸受中，皆可安立『我相』與『無我相』。
此為引導眾生漸次觀察五蘊、十二處、
十八界等法，體會『我』與『無我』的假立與破執，屬於方便說法，非究竟義。

本句說明以『有所得』的立場，認為耳界、聲界、耳識界、耳
觸及由耳觸為緣所生的諸受，其清淨或不清淨的特徵皆可被獲得或分別。
此處強調對法的執取與分別，屬於分
析諸界與受的方便說法，未離『有所得』的見地。

本句說明以『有所得』的立場作為教化的權巧，闡述耳界、聲
界、耳識界、耳觸及由耳觸緣起的諸受，皆可分別安立為『空』與『不空』兩種相。
此處強調法界諸法皆可依
不同立場分別觀察其空性或實有，屬於分析諸界、諸受的教學方法。

本句說明以『有所得』作為教化的方便，指出耳界及相關諸法
（聲界、耳識界、耳觸、由耳觸所生諸受）皆可分別為無相、有相，且這些相皆可被認知、獲得。
此處強調法
界諸法雖本無自性，但於教說上，為引導眾生，假立有所得，令眾生得以漸次觀察諸法之相。

本句說明以『有所得』的立場，將耳界及相關諸法分別為『無願』與『有願』兩種相，並皆認為可得。

此處強調對法的分別與執取，屬於分析諸界、諸受的方便說法，未離對境之執。

本句說明以『有所得』的立場，將耳界及相關法的寂靜與不寂
靜作為可被認知、分別的對象，強調在分析諸界時，連細微的心理與生理現象（如耳觸所生諸受）都能以寂靜
與否來觀察，屬於方便說法，並非究竟義。

本句說明以『有所得』的立場，將耳界及相關諸法的遠離與不
遠離之相皆視為可得，強調對於法的分別與認知皆建立於有所得的方便說，並未超越分別執著。

本句說明以『有所得』的立場作為教化的權巧，分別指出鼻界
、香界、鼻識界、鼻觸及由鼻觸緣起的諸受，皆可被觀察到常與無常的特相。
此處強調對法的分別認知，為引
導眾生漸次理解諸法無常、破除執著之方便說法。

本句闡述以『有所得』的立場，分析鼻界相關的諸法，指出鼻
界、香界、鼻識界、鼻觸及由鼻觸為緣所生的諸受，皆有樂苦等相可被認知，強調諸界與受的因緣關係與可得
性，屬於分析五蘊、十二處、十八界的教學脈絡。

本句說明以『有所得』的立場，分別於鼻界、香界、鼻識界、
鼻觸及由鼻觸緣起的諸受中，皆可觀察到『我相』與『無我相』。
此處強調五蘊、六界等法皆可作為觀察我與
無我的對象，體現佛法對諸法無我、緣起的深刻洞見。

本句說明以『有所得』的立場，將鼻界、香界、鼻識界、鼻觸及由鼻觸緣起的諸受，分別安立為可得的
清淨與不清淨之相，屬於分析法界諸法的方便說，強調對諸界與諸受的分別認知。

本句闡述以『有所得』的立場作為教化方便，指出對於鼻界、
香界、鼻識界、鼻觸及由鼻觸緣起的諸受，皆可分別觀察其『空』與『不空』的相狀，強調法界諸法皆可作空
不空之分別，契合本經部的分析法義。

本句說明以『有所得』作為教化的方便，指出鼻界及相關諸法
（香界、鼻識界、鼻觸、由鼻觸所生諸受）無論是無相或有相，皆可作為認知與修行的對象，強調法界諸法皆
可依緣而得，並非絕對不可得，體現方便善巧的教法。

本句說明以『有所得』作為教化的權巧，將鼻界、香界、鼻識
界、鼻觸及由鼻觸緣起的諸受，皆分別安立為『無願』與『有願』兩種相狀，顯示法界諸法皆可依願力或無願
而分別觀察，強調修行者於諸界、諸受皆應知其有願與無願之別。

本句說明以『有所得』的立場，分析鼻界、香界、鼻識界、鼻
觸及由鼻觸緣起的諸受，皆可分別有寂靜與不寂靜的特相。
此處強調法界諸法皆可依方便分別其性相，為後續
破執或進一步說明諸法無自性的鋪陳。

本句以『有所得』作為教化的權巧，說明對於鼻界、香界、鼻
識界、鼻觸及由鼻觸緣起的諸受，其『遠離』或『不遠離』的狀態皆可被分別、認知。
此處強調以方便善巧引
導眾生認識諸法的分別相，並非究竟義，乃為漸次導入無所得之實相。

本句說明以『有所得』的立場，將舌界及相關法分別為常與無
常，屬於分析諸法性相的方便說法，強調對法的分別認知，並未究竟顯示諸法實相。

本句說明以『有所得』的立場，分析舌界（舌根）相關的樂與苦的現象，並指出味界、舌識界及舌觸等
因緣所生的各種受（樂受、苦受）皆可被認知與獲得，強調諸法因緣生起、可被分別的特性。

本句闡明以『有所得』作為教化方便，實則於舌界、味界、舌識界、舌觸及由舌觸緣起的諸受，皆無法
執著有『我』或『我所』的實體，強調五蘊、六界皆空，破除我執。

本句說明以『有所得』的立場，將舌界、味界、舌識界、舌觸及由舌觸緣起的諸受，分別安立為可得的
清淨與不清淨相，屬於分析諸法、分別境界的教學方法，強調以方便善巧引導眾生認識諸界的性質。

本句說明以『有所得』作為教化的方便，闡述舌界、味界、舌
識界、舌觸及由舌觸緣起的諸受，皆可從空與不空兩種相來觀察。
此處強調法界現象既可觀空性，亦可觀其存
在相，體現方便善巧與多元觀法。

本句說明以『有所得』作為教化的方便，將舌界、味界、舌識
界、舌觸及由舌觸緣起的諸受，皆分為『無相』與『有相』兩類，並指出這些法皆可被認知或獲得，強調對境
界的分別與認知皆屬方便說，非究竟實義。

本句說明以『有所得』的立場，分析舌界、味界、舌識界及相關感受，皆可分別觀察到『無願』與『有
願』的相狀，強調法界中各界的差別相與可得性，屬於分析諸法差別的教說。

本句說明以『有所得』的立場，將舌界及相關法的寂靜與不寂
靜狀態視為可被認知、可被分別。
此處強調對於舌界、味界、舌識界、舌觸及由舌觸緣起的諸受，皆可分別其
寂靜與否，顯示對法的觀察與分別，屬於分析諸界現象的教說。

本句說明以『有所得』的立場，將舌界、味界、舌識界、舌觸
及由舌觸緣起的諸受，皆可分別出其遠離與不遠離的特徵。
此處強調對於法界諸法的分別認知，屬於分析諸界
、諸受的方便說，並未究竟離於分別。

本句指出，為了引導眾生，佛陀以『有所得』的立場作為方便
，分別說明身界、觸界、身識界、身觸及由身觸緣起的諸受，皆可觀察其常與無常的特性。
此處強調以分析諸
法的常無常相，作為修行觀照的對象，並非究竟義，而是善巧方便。

本句說明以『有所得』的立場，將身界、觸界、身識界及由身觸緣起的諸受，皆視為能夠獲得樂與苦的
對象，強調諸界與諸受的樂苦相皆可被認知與經驗，屬於分析五蘊、十二處、十八界的教法脈絡。

本句說明以『有所得』的立場作為教化的方便，指出於身界、
觸界、身識界、身觸及由身觸緣起的諸受中，皆可分別觀察到『有我相』與『無我相』。
此處強調對於五蘊、
十二處、十八界等法的觀察，既可執著為有我，亦可觀察其無我，為引導眾生漸次離執的善巧教法。

本句說明以『有所獲得』的立場，將身界、觸界、身識界及由身觸緣起的諸受，皆可分別觀察其清淨與
不清淨的特徵。
此處強調以方便善巧，令修行者能於諸界、諸受中分別體會其性質，進而修習觀照。

本句闡述以『有所得』作為教化的權巧，說明身界、觸界、身
識界及由身觸緣起的諸受，皆可從空與不空兩種相來觀察，強調法相的多元與方便，並非執著於單一見解，體
現佛法善巧引導眾生漸次理解諸法實相。

本句說明以『有所得』作為教化的權巧，將身界、觸界、身識
界、身觸及由身觸緣起的諸受，皆分別安立為『無相』與『有相』兩種相狀，並指出這些法皆可被認知、獲得
。
此處強調法的安立是為了引導眾生認識諸界與諸受的不同層面，並非究竟實有。

本句說明以『有所獲得』為權巧，於身界、觸界、身識界及相關諸受，皆可分別安立無願與有願的相狀
，顯示法相分析的多重層次與方便說法，強調諸法皆可依願與否而分別觀察。

本句說明佛陀以眾生易於執著『有所獲得』的心態作為善巧方
便，闡述於身界、觸界、身識界、身觸及由身觸緣起的諸受中，寂靜與不寂靜的現象皆可被認知。
此處強調法
相的可得性，並未否定現象界的差別相，而是以此引導眾生觀察身心現象的多樣性與緣起性。

本句說明以『有所得』的立場作為教化的方便，分別指出身界
、觸界、身識界，以及由身觸緣起的諸受，其『遠離』或『不遠離』的狀態皆可作為觀察與認知的對象，強調
修行者可依此分別觀察諸法的離繫與否。

本句指出，透過『有所得』的立場作為教化的權巧，說明意界
、法界、意識界、意觸及由意觸所生諸受，皆可分別觀察其常與無常的特性。
此處強調以方便善巧引導眾生認
識諸法的無常與常相，為修行觀察的起點。

本句說明以『有所得』的立場，分析意界、法界、意識界及意觸等，皆可分別體會到樂與苦的特徵。
強
調諸法因緣生起，樂苦受皆可被認知，屬於對心識與受用現象的觀察。

本句說明以『有所得』作為引導，讓修行者於意界、法界、意識界、意觸及由意觸緣起的諸受中，觀察
並體證『我相』與『無我相』，強調於諸法中皆可作如是觀，顯示法義的普遍性與方便善巧。

本句說明以『有所得』的立場作為教化方便，將意界、法界、意識界、意觸及由意觸所生諸受的清淨與
不清淨分別為可得之法，屬於權巧設教，非究竟實義，旨在引導眾生漸次理解諸法差別。

本句指出，藉由『有所得』的立場作為權巧，來說明意界、法
界、意識界、意觸及由意觸緣起的諸受，皆可觀察其空與不空的相狀。
此處強調對諸法性相的如實觀察，並未
執著於單一空或不空，體現中道觀照。

本句強調以『有所得』作為教化的權巧，說明即使是意界、法
界、意識界、意觸及由意觸所生的諸受，無論是無相還是有相，其特徵皆可被認知或安立。
此處顯示對諸法相
的圓融觀照，並非執著於有無，而是以方便善巧引導眾生理解諸法的本質。

本句說明以『有所得』為權巧，闡述於意界、法界、意識界、
意觸及由意觸所生諸受中，皆可觀察到『無願』與『有願』的相狀。
此處強調諸法皆可依緣起條件分別其性相
，並非絕對無分別，而是依方便善巧而說。

本句以『有所得』作為教化的權巧，指出於意界、法界、意識
界、意觸及由意觸所生諸受中，皆可分別觀察到寂靜與不寂靜的特徵。
此處強調對諸法現象的如實觀察，並未
執著於絕對的寂靜或不寂靜，而是依緣起性質，善巧引導眾生認識心法的多樣相狀。

本句說明以『有所得』的立場作為權巧，來分別意界、法界、
意識界、意觸及由意觸所生諸受，皆可觀察其遠離或不遠離的特徵。
此處強調以方便說法，並未究竟否定或肯
定諸法本性，而是依眾生根機，暫立差別相以引導修行。

本句指出，為了引導眾生，佛陀以『有所得』的立場作為方便，暫時說明地、水、火、風、空、識六界
皆有常與無常的特徵可被認知。
此為權巧設教，實則破除執著，令眾生漸悟諸法實相。

本句指出，為了引導眾生，佛陀以『有所得』的觀念作為方便
，說明五蘊六界中各界的樂與苦皆可被獲得或體驗。
這是為了契合眾生執著於得失的心態，暫時安立『可得』
之說，實則為引導眾生漸離執著。

本句指出，為了引導眾生，佛陀以『有所得』的立場作為方便
，說明於五蘊六界中，無論是『我』的相狀或『無我』的相狀，皆可作為認知對象。
此處強調教法上的善巧，
並未執著於實有或斷滅，而是依眾生根機施設不同說法，體現佛法的靈活與圓融。

本句指出，為了引導眾生，佛陀以『有所得』的觀念作為方便，說明五界（地、水、火、風、空）及識
界的清淨與不清淨相皆可作為修行所證得的對象，屬於善巧方便的教說，並非究竟義。

本句指出，為了引導眾生，佛陀以『有所得』作為權巧方便，暫時說明地、水、火、風、空、識六界的
『空』與『不空』之相皆可被獲得，實則是為了契機施教，並非究竟義。

本句說明以『有所得』作為教化的權巧，指出地、水、火、風
、空、識六界，無論是無相（無自性、無固定形相）或有相（具體形相），其本質皆可被認知、體會。
此處強
調對諸界的認知不限於有相，亦能通達無相，顯示修行者應圓融觀照諸法的不同層面。

本句說明以『有所得』作為修行的權巧，指出五蘊六界中，無論是無願（無所求）或有願（有所求）的
狀態，皆可作為修行所證，顯示修行不執著於願與無願，皆能通達法界。

本句說明以『有所得』的立場作為教化的權巧，指出五界（地
、水、火、風、空、識）的寂靜與不寂靜狀態皆可被分別、認知。
此處強調以眾生易於理解的方式，暫說諸界
的差別相，屬於方便說法，非究竟義。

本句指出，從『有所得』的立場出發，能以分別的方式觀察地、水、火、風、空、識六界的遠離與不遠
離之相，這是為了引導眾生漸次理解界的差別與其超越，屬於教化上的方便說法。

本句指出，為了引導眾生，佛陀以『有所得』的立場作為方便，說明四聖諦（苦、集、滅、道）皆有常
與無常的相狀可被認知或體驗。
此處強調教法上的善巧，並非究竟義，乃是為契機而設的說法。

本句指出以『有所得』作為教導的權巧，將四聖諦（苦、集、滅、道）中的樂與苦等特徵，視為可被獲
得或體驗的對象，屬於方便說法，並非究竟義，旨在引導眾生漸次理解聖諦之理。

本句指出，佛陀以『有所得』作為教化的權巧，於四聖諦中皆
說明『無我』的義理，強調即使在苦、集、滅、道各聖諦中，皆不可執著有一個真實的『我』或『我相』存在
，契合原始佛教破除我執的核心教義。

本句說明以『有所得』的立場作為教化方便，將四聖諦中苦、集、滅、道的清淨與不清淨特徵，視為可
被獲得或證得的對象，屬於教學上的權巧設立，並非究竟實義。

本句指出，為了引導眾生，暫以『有所獲得』的立場，說明四聖諦中苦、集、滅、道的空與不空之相皆
可被認識。
此為教化上的方便，並非究竟義，強調聖諦之相可依眾生根機而分別說明。

本句說明以『有所得』作為教化的權巧，分別闡述苦、集、滅
、道四聖諦的『無相』與『有相』，以及這些相的可得性。
強調聖諦雖本無自性（無相），但為引導眾生，暫
立有相與可得之說，屬於善巧方便。

本句說明以『有所得』的立場作為教化的權巧，指出在四聖諦
的苦、集、滅、道中，無論是無願（無所求）或有願（有所求）的狀態，皆可被認為是可以獲得的法相。
此處
強調聖諦的修證不拘泥於有無願求，皆能成就聖諦之義。

本句指出，為了引導眾生，暫以『有所獲得』的觀念作為方便，說明四聖諦中苦、集、滅、道各自的寂
靜與不寂靜之相皆可被認知或體驗，強調教法的善巧與次第引導。

本句說明以『有所得』的立場作為教化方便，指出四聖諦中苦、集、滅、道的遠離與否，皆可作為修行
者觀察與體驗的對象，強調聖諦的多重面向與修行次第的靈活運用。

本句說明佛陀為了引導眾生，善巧地以『有所得』作為教化手
段，指出十二因緣各支（從無明到老死、愁歎苦憂惱）皆可分別觀察其常與無常的相狀，強調因緣法的多面性
與觀行的層次，並非執著於一種見解。

本句說明佛陀以『有所得』作為教化的方便，將十二因緣及相
關苦惱現象，皆說為具有樂與苦的特性，強調眾生於生死流轉中，對諸法的苦樂感受皆可得而知，藉此引導眾
生觀察苦集之因，進而生起出離心。

本句指出，佛陀以『有所得』的觀念作為教化的方便，說明於
十二因緣各支乃至相關苦惱中，眾生皆可能執著於『我』或『無我』的分別相。
此處強調執著的對象不限於『
我』，連『無我』也可能成為執著，提醒修行者應超越一切相的執著。

本句說明以『有所得』的立場，將十二緣起及相關苦惱法分別為清淨與不清淨，作為教化眾生的方便。

此種分別有助於引導修行者認識煩惱與清淨的差異，進而趣向離苦得樂之道。

本句說明以『有所得』的立場作為教導的權巧，指出十二因緣及相關苦惱法皆可分別觀察其『空』與『
不空』的相狀，強調法相的多重層面，為引導眾生漸次理解空義鋪路。

本句闡述以『有所得』作為教化的權巧，將十二因緣及相關苦
蘊，分別說明其『無相』與『有相』，並指出這些法相皆可被認識、把握。
此處強調法的二重性（無相、有相
），以利眾生漸次理解諸法實相，契入佛法深義。

本句說明以『有所得』的立場，將十二緣起支（從無明到老死
及諸苦憂惱）分別為『無願相』與『有願相』，皆可被認知、執取。
此處強調緣起法中各支的不同相狀，並以
方便善巧引導眾生認識煩惱生起的條件與相貌。

本句說明以『有所得』的立場作為教化方便，指出十二緣起乃至苦憂惱等諸法，皆可分別其寂靜（止息
、滅盡）與不寂靜（生起、流轉）之相，強調法相可得，契合本經部對法的實有與觀察立場。

本句說明以『有所得』的立場作為教化的權巧，指出十二緣起支及相關苦惱法的遠離與否，皆可作為觀
察與認知的對象，強調修行者可依此分別緣起法的斷除與未斷狀態，進而修習離苦之道。

本句指出，佛陀以『有所得』的立場作為教化方便，說明四靜
慮、四無量心、四無色定等禪定法門，皆可被分別為常或無常。
此處強調教法的善巧，並非究竟義，意在引導
眾生認識禪定的性質與其無常本質。

本句指出，從『有所獲得』的立場出發，將四靜慮、四無量心、四無色定的樂與苦，皆視為可得之法，
強調修行過程中對於禪定境界的體驗仍屬有為、可得，並非究竟涅槃。

本句指出，佛陀以『有所得』作為引導，善巧地說明在四靜慮、四無量心、四無色定等禪定境界中，皆
能體證『我』與『我相』的不可得，強調修行者於各種禪定中皆可觀照無我，破除我執。

本句說明以『有所得』的觀點作為修行的權巧，強調在四靜慮、四無量心、四無色定等禪定中，無論清
淨或不清淨的境界皆可作為修證的對象，顯示修行者可依不同層次體驗禪定的種種相狀。

本句指出，佛陀以『有所得』作為教化的權巧，說明四靜慮、四無量心、四無色定等禪定境界中，空與
不空的相狀皆可體驗與證得，強調修行者於不同禪定層次皆能觀察並契入空、不空之理。

本句說明以『有所得』的立場作為教化方便，指出四靜慮、四無量心、四無色定等禪定，無論是無相或
有相的境界皆可證得，強調修行者可依不同根機取證各種禪定境界。

本句說明以『有所得』的立場作為教化的權巧，指出四靜慮、
四無量心、四無色定等禪定法門，皆可分為有願（有所求）與無願（無所求）兩種狀態，並且這些狀態皆可修
得。
此處強調修行者可依不同根機，於禪定中體驗或證得有願、無願之境。

本句說明修行者以『有所獲得』為權巧方便，於四靜慮、四無
量心、四無色定等禪定中，無論是寂靜或非寂靜的狀態，皆可經驗與證得。
此處強調修行歷程中對各種禪定境
界的平等觀照與包容，並非執著於單一境界。

本句指出，從『有所得』的立場作為修行的權巧，四靜慮、四無量心、四無色定這三類禪定的『遠離』
與『不遠離』兩種狀態皆可被證得，強調修行者可依不同根機與方便，於禪定中體驗各種境界。

本句指出，為了引導眾生，善用『有所得』的觀念，說明四念住等諸聖道支皆可從常與無常兩種相貌來
觀察。
此處強調修行者應靈活運用觀法，體會法門中常與無常的不同層面，增進對法義的深刻理解。

本句指出，為了契應眾生執著於『有所獲得』的心態，佛陀以
此為善巧方便，開示四念住等諸道品皆有樂與苦的相狀可被認知，強調修行過程中對樂苦現象的如實觀察與體
驗，並非一味否定世間法，而是引導眾生從現象入手，漸次趣入正道。

本句指出，為了引導眾生，佛陀以『有所得』的立場作為方便
，說明在四念住等修行法門中，『我』與『無我』的相狀皆可被觀察與體會。
此處強調修行過程中對『我』與
『無我』的分別認知，屬於教化上的善巧，並非究竟義。

本句指出，為了引導修行者，暫以『有所獲得』的觀念作為方
便，說明四念住等諸道品的清淨與不清淨相皆可作為修證的對象。
此處強調修行過程中對於各種道品的觀察與
實踐，並非究竟義，而是引導修學的權巧方便。

本句指出，為了引導眾生，善巧運用『有所得』的觀念，說明
四念住等諸道品皆有『空』與『不空』兩種相狀可得，強調修行者可依此分別觀察諸法，進而契入正道。
此處
『空』與『不空』並舉，顯示對法相的圓融理解，非執一邊。

本句強調以『有所得』作為修行的權巧，說明四念住等諸道品，無論是著於相（有相）或離於相（無相
），皆可作為修證的對象，顯示修行法門的多元與圓融，並非僅限於一種境界。

本句指出，修行時可依『有所得』的觀念作為方便，說明四念
住等諸道品，無論是無願（無所求）或有願（有所求）的狀態，皆可成就其功德。
強調修行法門的靈活運用，
並非僅限於特定心態，顯示法門的廣大與圓融。

本句說明以『有所得』的立場作為教化方便，指出四念住等諸
聖道支，不論是寂靜（止息煩惱）或不寂靜（尚有煩惱未斷）之相，皆可作為修行所證得的境界。
此處強調修
行階段的多樣性，並非僅有究竟寂靜才有價值，亦肯定過程中各種相狀的存在。

本句說明，為了引導眾生，善巧運用『有所得』的觀念，闡述
四念住等諸道品的遠離與不遠離之相皆可被認知，強調修行過程中對於道品現起與否的如實觀察，並非僅執著
於究竟遠離，亦重視修行階段的差別相。

本句說明以『有所得』作為修行的權巧，於三種解脫門（空、無相、無願）中皆可觀察並體證常與無常
的法相，顯示修行者於不同法門皆能契入諸法實相，並非僅限於一種體驗。

本句指出，若以『有所得』的心態作為修行的權巧，則於空、無相、無願三解脫門中，仍會執著於樂與
苦的分別，無法真正超越對樂苦的取捨，未能契入究竟解脫。

本句指出，若以『有所獲得』的心態作為修行的方便，則於空
、無相、無願三種解脫門中，仍執著於『我相』或『無我相』的可得，未能真正離相，違背解脫門本旨。
此為
對修行者執著所得的警示，強調應超越得失心，方能契入真解脫。

本句說明以『有所得』的立場作為教化的方便，闡述在空、無
相、無願三種解脫門中，淨與不淨的相狀皆可作為修行所證得的境界。
此處強調三解脫門雖本質超越分別，但
於教化時仍允許以『可得』為說，方便引導眾生入門。

本句說明以『有所得』作為修行的權巧，於三解脫門（空、無相、無願）皆說明『空』與『不空』的相
狀皆可證得，強調修行者可依不同門徑體證諸法空性與其相對應的現象。

本句說明三解脫門（空、無相、無願）皆可作為修行的入處，
並非僅限於某一法門。
以有所得為方便，強調修行者可依自身根機，於空、無相、無願等門中，皆能證得無相
與有相的境界，顯示法門圓融、無礙。

本句說明以『有所得』作為引導，分別開示三種解脫門（空、無相、無願），強調即使有願或無願的狀
態，皆能契入解脫之門，顯示修行不執著於有無願相，皆可通達解脫。

本句說明三解脫門（空、無相、無願）皆可依『有所得』作為修行的方便，並指出無論處於寂靜或不寂
靜的境界，皆能證得這三種解脫門，顯示修行不受特定境界所限，重在善巧運用方便法門。

本句闡述三解脫門（空、無相、無願）皆可藉由『有所得』的善巧方便而證得，且無論是處於遠離煩惱
或未遠離的狀態，皆能契入解脫門，顯示解脫不執著於形式上的遠離或不遠離。

本句指出，為了引導眾生，善巧地以『有所得』的觀念來說明
六波羅蜜多（布施、持戒、安忍、精進、靜慮、般若）皆有常、無常的相狀可被認知。
此處強調以方便法門，
暫時承認修行成果的可得性，實則為引導眾生漸入深義。

本句指出，佛陀以『有所得』的觀點作為教化方便，說明修行布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若等
波羅蜜多時，皆可獲得樂與苦的果報。
此處強調以世俗有所得的立場，作為引導眾生入門的善巧，並未直接破
除有所得執著，而是順應眾生根機，先以因果果報為說法重點。

本句說明以『有所得』作為修行的權巧，指出六波羅蜜的修習，既可體會到『我相』，亦可證得『無我
相』。
此處強調修行過程中，對於自我與無我的體認，皆為方便引導，最終導向超越執著。

本句說明以『有所得』的觀點作為教化方便，將布施、持戒、
安忍、精進、禪定、般若等六波羅蜜多，分別說明其可有清淨與不清淨的相狀。
此為引導眾生漸次理解修行階
位，並非究竟實義，強調修行過程中對於功德與境界的分別仍屬方便說。

本句闡述以『有所得』作為引導，說明六波羅蜜多（布施、持
戒、忍辱、精進、禪定、般若）皆具備『空』與『不空』的相狀，並且這兩種相皆可證得。
此處強調修行者雖
以有所獲得為起點，但最終應體悟波羅蜜多的空性與不空性並存，契合大乘教法中空有不二的義理。

本句強調以『有所得』作為修行的方便，說明六波羅蜜多（布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若）皆
可於無相（離執著相）與有相（隨順世間相）中成就，體現修行不離世間亦不執著於相，圓融無礙。

本句說明六波羅蜜多的修行，雖以有所得為權巧方便，實際上每一波羅蜜多皆可依無願（無所求）或有
願（有所求）兩種方式成就，顯示修行可隨根機而設不同法門，並非執一而論。

本句說明以『有所得』的立場作為教化方便，指出布施等六波
羅蜜多的『寂靜』與『不寂靜』兩種相皆可被認知與獲得，顯示修行者於實踐波羅蜜多時，既不執著於寂靜，
也不排斥不寂靜，體現方便善巧與圓融無礙的教法。

本句說明以『有所得』作為教化的權巧，闡述六波羅蜜多（布
施、持戒、安忍、精進、靜慮、般若）皆可從遠離與不遠離的角度來理解與實踐，強調修行者可依不同根機領
受法義，並非執著於一種絕對的遠離或不遠離。

本句指出，佛陀為了引導眾生，暫時以『有所得』的立場，方便說明五眼與六神通的常、無常之相皆可
被獲得。
此為權巧設教，非究竟義，意在契應眾生根機，令其漸入佛法深義。

本句指出，佛陀以『有所得』的觀念作為教化的權巧，暫時說
明五眼與六神通的樂與苦皆可獲得，實則引導眾生漸次理解諸法本無所得，屬於方便說法。

本句指出，佛陀以『有所得』作為教化的權巧，開示五眼與六
神通，不論是執著於『我』的相狀，或是體證『無我』的境界，皆可由修行而得。
此處強調修行者可依不同根
機，漸次體悟『我』與『無我』，並非執一廢一，體現方便善巧的教導。

本句指出，為了引導眾生，暫以『有所獲得』的觀念作為教化
手段，說明五眼與六神通的清淨與不清淨皆可被獲得或證得，屬於方便說法，並非究竟義。

本句指出，佛陀以『有所得』作為權巧方便，開示五眼與六神通的『空』與『不空』兩種相皆可證得，
強調修行者可依不同根機領受法義，並非執著於實有或全無，而是善用方便引導眾生漸入佛法深義。

本句指出佛陀為了引導眾生，暫以『有所得』的觀念作為方便
，說明五眼與六神通的證得，無論是屬於無相（超越形相）或有相（具體形相），皆可被獲得。
此處強調教法
上的善巧，並非究竟義，意在契機引導修行者。

本句說明佛陀為了引導眾生，暫以『有所得』的觀念作為方便，開示五眼與六神通在有願（有意追求）
或無願（無所求）兩種情況下皆可證得，強調修行成果不受願求與否所限，體現佛法善巧與圓融。

本句指出，為了引導眾生，佛陀以『有所獲得』的觀念作為方便，說明五眼與六神通的寂靜與不寂靜狀
態皆可被證得。
此處強調教化時依眾生根機，暫以『得失』為說，實則究竟離於得失。

本句強調以『有所得』作為教化的權巧，說明五眼與六神通的證得，無論是處於遠離煩惱或未遠離的相
狀，皆可成就。
此處顯示修行法門的多元與善巧，並非執著於單一修證狀態。

本句指出，佛陀以『有所得』的立場作為教化眾生的權巧，說明佛的十力等諸功德法門，皆可從常與無
常兩種相狀來理解或獲得，顯示教法隨機應變、善巧方便，並非執著於一種絕對見解。

本句說明佛陀以『有所得』的立場，善巧開示佛的各種殊勝智慧與功德，皆可於世間苦樂諸相中成就。

強調佛法不離世間，諸佛功德皆能於苦樂境界中顯現與獲得，展現佛法圓融無礙的特質。

本句強調佛陀以『有所得』為權巧，開示十力等諸佛功德，實
則於『我』與『無我』兩種相皆不可執著有實體自性。
即使是佛的無上智慧與功德，於究竟義中亦無自性可得
，顯示一切法皆空，破除對聖者功德的實有執著。

本句說明以『有所得』的立場，作為引導眾生的方便，闡述佛
陀具足十力、四無所畏、四無礙解、四無量心、十八不共法等諸佛功德，並指出這些功德的清淨與不清淨相皆
可證得，強調佛智與諸法相的圓滿成就。

本句說明佛陀以『有所得』的立場作為教化眾生的方便，宣說
佛的十力等諸大功德法，皆有其空與不空的相狀，並且這些功德法皆可由修行者證得。
此處強調雖以『有所得
』為說法權巧，實則導歸於諸法空性與不空之圓融，契合眾生根機而施設。

本句指出，佛陀以『有所得』作為教化眾生的權巧，宣說佛的
十力、四無所畏、四無礙解、四無量心、十八不共法及諸智，皆有『無相』與『有相』兩種層面，並非絕對空
無，亦非僅有實體，強調法的圓融與方便說法，契合眾生根機。

本句說明佛陀以『有所得』作為教化眾生的善巧，開示佛的十力等諸大功德，並強調這些功德無論在有
願或無願的修行狀態下皆可成就，顯示佛法圓融無礙、方便善巧，並非執著於某一修行取向。

本句說明以『有所得』作為教化眾生的權巧，宣說佛的十力、四無所畏、四無礙解等諸佛功德，皆可被
證得，並強調這些功德具有寂靜與不寂靜的不同相狀，顯示佛法中對功德與境界的圓融觀照。

本句說明佛陀以『有所得』作為教化眾生的方便，闡述佛的十
力等諸大功德，無論是處於遠離煩惱或未遠離煩惱的狀態，皆可成就這些功德。
此處強調佛法教導的靈活性與
善巧，並非執著於某一種境界或狀態，重點在於隨順眾生根機而施教，令其漸次圓滿諸功德。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，為開示前的稱呼語。

本句強調，若有人不為他人說明正法、令其覺悟，則此人對於追求菩薩道者而言，是障礙善法的惡友。

菩薩應以饒益眾生、助人成就覺悟為本分，否則便失去菩薩精神。

本句說明菩薩在修學般若波羅蜜多時，若受到惡友影響，面對
深奧法義時容易生起驚懼與恐怖之心，顯示修行過程中外緣與內心障礙的重要性。

本句為佛陀轉述教法時，呼喚弟子善現（須菩提），準備進入
下一段法義說明，屬於經文常見的轉折語。

本句指出，若菩薩摩訶薩未能分辨魔事與魔過，便可能被惡魔所惑，假扮菩薩形象，誘導其於各種『空
』的觀行中生起執著『有所獲得』的錯誤見解，違背了空義本無所得的根本精神。

本句說明指導修行者修習有所得的四禪（色界四靜慮）、四無量心（慈悲喜捨）及四無色定（空無邊處
等），屬於漸次修定的內容，強調依次第修習禪定與心量的擴展。

本句說明教導修行者依循有所得法門，修習四念住等三十七道
品，強調修行過程中有所成就與證得的次第，屬於漸修法門的實踐內容。

本句說明指導修行者依次修習『有所得』的空、無相、無願三
種解脫門，強調以有為作意進入三解脫門的次第修法，屬於漸次導入解脫的教學方式。

本句說明佛陀教導眾生修行六波羅蜜多，但此處特別強調「有
所得」——即修行時心中有所執著、期望獲得功德或果報，並非究竟無所得的圓滿波羅蜜多。
此為漸次導引眾生
，由有所得入手，逐步趣向無所得的究竟修行。

本句說明透過修行，能夠成就五眼與六神通，強調修證成果的可得性，屬於具體功德的教導。

本句說明修行佛法能圓滿成就佛的十力、四無所畏、四無礙解
等諸大功德，這些皆為佛果圓滿智慧與德行的具體展現，顯示修行的究竟目標與所證功德。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現親切與重視，常見於經典
中作為對話開端或強調聽者的重要性。

本句強調，若有人不為他人說明正法、幫助其覺悟，則此人即
為大菩薩修行路上的障礙與惡友，提醒修行者應以饒益眾生、助人覺悟為己任。

本句說明菩薩摩訶薩於修學般若波羅蜜多時，若受惡友影響，
面對深奧的般若教法，內心會生起驚懼與恐怖，顯示修行過程中外緣與內心障礙的重要性。

本句強調菩薩摩訶薩於修行般若波羅蜜多（智慧到彼岸）過程
中，應遠離會障礙正道的惡友，以免修行受損，確保智慧的圓滿成就。

本句描述善現尊者在適當時機向佛陀請示，展現弟子對佛的恭敬與求法心。

本句詢問『菩薩』一詞的本義，意在釐清其語義內涵，為後續論述奠定基礎。

本句強調「無句義」為菩薩所證悟的深義，指出菩薩於修行中
體會到一切法無自性、無固定語句可執，超越語言文字的究竟義理。

此句為經文常用提問語，意在引出下文解釋前述道理或現象的
原因，屬於論述承轉之用，並無深層法義，僅作為銜接語。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經
典中作為對話開端或強調聽者的重要性。

本句強調菩提（覺悟）本無生起，菩薩（薩埵）亦非實有自性，『無句義』即無固定法義，顯示菩薩應
體悟一切法無自性、無住著，契合般若中空義，但此處應依本經語境理解為對菩薩行的根本詮釋。

此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的呼喚或稱呼，表現出親切
與重視，常見於經典中作為對話開端或強調對象。

本句以鳥跡喻語句義理無實體、不可執著，強調菩薩對語言文
字的超越，不著於語句表相，體會其本無自性、不可得，契合般若空義。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，語氣莊重
親切，常見於經典中佛陀與弟子對話的開頭。

本句強調一切法如幻，無自性、不可執著。
菩薩所說的語句，
其義理同樣無實體、不可得，提醒修行者不應執著語言文字的表相，應體會諸法空性。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示對其注意或即將開示法義
，屬於經典中常見的稱名呼語，無特殊教義內容，僅為對話開端。

本句以多種譬喻說明一切法皆如幻化，無實體、不可執著，連
菩薩所行之法義亦無自性、不可得，強調徹底的空義與超越執著。

此句為佛陀直接稱呼弟子『善現』，表現出親切與肯定，通常
作為開示或提問的起首語，顯示對弟子的重視與鼓勵。

本句強調「真如」與「菩薩」的義理皆超越一切執取，無有實
體可得，顯示一切法本無自性，應離於分別與執著，契入無所得的智慧。

此句為佛陀或尊者對『善現』的直接稱呼或呼喚，表現出親切
或強調對話對象的注意力，無特定教義內容，屬於經文中常見的稱名呼語。

本句強調諸法的本質如法界、法性等，皆無自性、不可得，連菩薩的義理亦無自性。
此顯示一切法皆空
，破除對法義與菩薩義的執著，契合大乘空義與無所得的修行觀。

本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進一步開
示法義，屬於經文常見的提綱轉折用語。

本句以幻士的色法為喻，說明一切法本無自性、不可得。
菩薩修行般若波羅蜜多時，應觀一切法（包括
菩薩自身的義理）皆如幻化，無有真實自性，從而契入空性智慧。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經
典中作為對話開端或強調聽者的重要性。

本句強調五蘊如幻，無有自性，菩薩修般若時，應觀一切法乃
至菩薩自身諸蘊皆無所有、不可得，體現般若空義，破除對自他法的執著。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經典中作為開示或對話的起首語。

本句以幻士所見為喻，說明一切法如幻無實，菩薩於修般若波
羅蜜多時，應觀一切法乃至菩薩自身的意義皆無自性、不可得，體現空性智慧。

此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼，表現親切與肯
定，常見於經典中作為對話開端或呼喚。

本句強調一切法如幻，五根（耳、鼻、舌、身、意）所涉之義皆無自性、不可得。
菩薩摩訶薩修般若時
，亦觀自身及所涉法義皆無所有，體現般若空性智慧，破除執著。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，語氣莊重
親切，常見於經典中作為對話開端。

本句以幻士（幻術師）於色法的譬喻，說明一切法本無自性、
不可得。
菩薩修般若時，應觀一切名相（如「菩薩」）皆如幻無實，體會諸法空性，離於執著。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現親切與關注，為對話開端，無深層法義，僅為稱名招呼。

本句強調一切法如幻，聲、香、味、觸、法處等皆無自性、不可得，菩薩於修般若波羅蜜多時，亦應觀
自身及其義理皆無實體，徹底體會空性，從而不執著於菩薩或法義的實有。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現親切與重視，為開示前的
稱呼語，無深層法義，僅為對話起首。

本句以幻士（幻術師）所見為喻，說明一切法如幻，無自性、不可得。
菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時
，應觀一切菩薩法義亦無自性、無所有，體會諸法空性，遠離執著。

此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的呼喚或稱呼，表現出親切
與重視，常見於經典中作為對話開端或強調對象。

本句強調一切法如幻，包括色界、眼識界、眼觸及由此生起的諸受，皆無自性、不可得。
菩薩修般若波
羅蜜多時，應觀一切法乃至菩薩自身義理，皆無所有、不可得，體現空性智慧。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，通常作為開啟教說或回應提問的語氣詞。

本句以幻士為喻，說明耳界（感官境界）本質上無自性、不可執著。
菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，
亦應觀察一切法（包括菩薩自身）皆無所有、不可得，體現般若空義。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經
典中作為對話開端或強調聽法對象。

本句強調一切法如幻，包括聲界、耳識、耳觸及由耳觸生起的受，皆無自性、不可得。
菩薩修般若時，
連對『菩薩』的義理也觀為無所有、不可得，體現般若空性的徹底無住。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於經文
中常見的稱名起語，展現師徒間的尊重與莊重氛圍。

本句以幻士鼻界為喻，說明一切法本無自性、不可得。
菩薩修學般若波羅蜜多時，應觀一切法義皆如幻
化，無有實體，連菩薩自身所依的法義亦不可執取，徹底體證空性。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經
典中作為對話開端或強調聽者的重要性。

本句強調一切法皆如幻，包括感官界、識界、觸及由觸生起的
受，皆無自性、不可得。
菩薩修般若時，應如是觀察自身及所修義理，皆無實體，徹底體證空性。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，為經文中
常見的稱名開示語，預示接下來將有重要法義宣說。

本句以幻士舌界與語句為喻，說明一切法皆如幻無實，菩薩修
般若時，應觀語言與意義皆無自性、不可執著，體會空性智慧。

此為佛陀對弟子『善現』的稱呼，表現出親切與肯定，常見於
經典中作為呼喚或開示前的語句，無特定法義，屬於尊稱語。

本句強調一切法皆如幻，包括味界、舌識界、舌觸及由舌觸緣起的諸受，皆無自性、不可得。
菩薩修般
若波羅蜜多時，應如是觀察，連菩薩自身及其所行法義亦無實體，徹底體證空性，破除執著。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現親切與重視，為開啟教法
或答問的起首語，顯示師徒間的尊重與法義傳遞的莊重氛圍。

本句強調一切法如幻，無自性、不可得。
菩薩修般若波羅蜜多
時，應觀自身及所緣法義皆無實體，體會空性，從而不執著於我與法。

此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的呼喚或稱許，表現出親切
或肯定的語氣，常見於經典中作為對話開端或回應。

本句闡明一切法如幻，包括觸界、身識界、身觸及由身觸緣起的諸受，皆無自性、不可得。
菩薩修般若
波羅蜜多時，亦應如是觀察自身及諸法皆無所有、不可得，體現般若空義。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現親切與重視，為開示前的
稱呼語，顯示師徒間的尊重與關懷。

本句強調一切法如幻，無有自性，無法執取。
菩薩修般若波羅
蜜多時，應觀自身及所修法義皆無所有、不可得，體現般若空性智慧，遠離執著。

此處為佛陀或尊者呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，通
常用於引起注意或即將開示要義。

本句強調一切法，包括意識、觸與受，皆如幻無實，無自性、
不可得。
菩薩修般若波羅蜜多時，應以同樣觀照，連對菩薩自身的義理也不執著，體現空性智慧。

此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的呼喚或稱呼，表現親切與
重視，常見於經典中作為開示、對話的起首語。

本句以幻士地界為喻，說明一切法本無自性、不可得。
菩薩修
學般若波羅蜜多時，應觀一切菩薩義理亦無自性、不可執著，體現空性智慧。

此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的呼喚或稱呼，表現親切與
重視，常見於經典中作為對話開端或強調聽者身份。

本句以幻士所見五界為喻，說明一切法名與義皆無自性、不可
得。
菩薩修般若時，應觀菩薩自身之名與義亦無實體，體會諸法空性，遠離執著。

「善現」為尊者名，佛陀呼喚其名以引起注意，準備開示法義，顯示師徒間的尊重與莊重。

本句強調一切法如幻，包括苦聖諦與菩薩義理，皆無自性、不
可得。
修行般若波羅蜜多時，應以空性智慧觀照，破除對法義的執著，體會諸法本無所有。

此句為呼喚或稱讚『善現』，多指佛弟子須菩提的尊稱，表示
對其善於現觀、善於理解佛法的肯定。

本句強調一切法皆如幻，包括集、滅、道聖諦，皆無自性、不
可執著。
菩薩修般若時，應觀一切法乃至菩薩自身的義理，皆無所有、不可得，體現般若空性智慧。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，通常作為
開啟教說的語句，顯示佛陀即將針對善現的請問或因緣進行開示。

本句強調一切法皆如幻，無明與菩薩的本質皆無自性、不可得，修行般若波羅蜜多時，應如實觀照一切
法空，連菩薩自身亦無實體可得，體現般若智慧的無所得義。

此為佛陀或尊者對弟子『善現』的呼喚或稱呼，表現出親切與
重視，常見於經典中作為對話開端或強調對象。

本句強調一切法如幻，包括十二緣起乃至苦憂惱等，皆無自性、不可得。
菩薩修般若波羅蜜多時，應如
實觀察一切法空，連菩薩所說的法義亦無實體，皆不可執著，體現般若智慧的無所得精神。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，為開啟教
說的語氣。
『善現』為弟子名，常見於經典中，代表佛陀即將針對其提問或請法而開示法義。

本句強調一切法義如幻，無有自性，無法執著。
菩薩修般若時
，應觀一切禪定與法句義理皆無實體，體會空性，遠離執著，契入般若智慧。

此為佛陀或尊者對弟子『善現』的呼喚或稱呼，表現出親切與
肯定，常見於經典中作為對話開端或強調對象。

本句強調四無量心與四無色定等禪定境界，皆如幻化，無實體可得。
菩薩修般若波羅蜜多時，亦應觀一
切法無自性、無所得，連菩薩自身的義理也不可執著，體現空性智慧。

此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的呼喚或稱呼，表現出親切
與重視，常見於經典中作為開示或對話的起首語。

本句強調四念住與菩薩義理皆如幻無實，於般若波羅蜜多修行
中，應觀一切法無自性、不可得，體現空性智慧。

此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的呼喚或稱呼，表現出親切
與重視，常見於經典中作為對話開端或強調對象。

本句強調一切修行法門，包括四正斷等聖道支分，皆如幻無實，無自性、不可得。
菩薩於修般若波羅蜜
多時，亦應觀一切法無所有、不可得，體現般若空義，破除對法的執著。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於經文
中常見的稱名起語，具有莊重與親切之意。

本句說明空解脫門的義理，即一切法如幻，無自性、無所得。

菩薩修般若時，應觀自身及一切法皆無所有、不可得，體現般若智慧的無住、無執，契入空性。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現親切與關注，為對話開端，無深層法義，僅為稱名招呼。

本句強調一切法本質皆空，無自性、無所得。
無相、無願解脫門皆屬於三解脫門，皆以無所得為究竟。

菩薩修般若時，對於菩薩自身及其所行法義，亦應觀察為無所有、不可得，體現般若空慧。