大般若波羅蜜多經(第1卷-第200卷)
大般若波羅蜜多經卷第四十七
三藏法師玄奘奉 詔譯
初分摩訶薩品第十三之一
摩訶薩？」
本句描述善現尊者在適當時機向佛陀請示，展現弟子對佛的恭
敬與求法心。
『白佛言』為經典中弟子請問佛陀的常用起首語，標誌著法義問答的開始。本句詢問菩薩為何又有『摩訶薩』之名，意在探究菩薩與摩訶
薩（大菩薩）名稱的由來與意義，強調菩薩修行層次或德行的殊勝。
- 具壽：尊稱年高德劭、戒行具足的比丘。
- 善現：指舍利弗（Śāriputra），佛陀弟子之一，智慧第一。
- 世尊：佛陀的尊稱，意為世間所尊敬者。
- 菩薩：指發菩提心、行菩薩道的修行者。
- 摩訶薩：梵語音譯，意為『大菩薩』，即具大悲、大智、大願的大乘修行者。
爾時，具壽善現白佛言：「世尊！何緣菩薩復名 摩訶薩？」
本句說明菩薩於眾多有情中必然居於領導地位，故稱『摩訶薩
』（大菩薩），強調其悲願與德行超群，能引導眾生向善。
- 大有情眾：廣大一切有情眾生。
- 上首：領袖、首位之意。
佛告善現：「菩薩於大有情眾中定當 為上首，以是緣故，復名摩訶薩。」
本句為尊者善現（須菩提）再次向佛陀請示，表現出弟子對佛
的尊敬與求法的態度，為經文中常見的問答開端。本句詢問哪些眾生屬於『大有情』，並指出菩薩在這些眾生中
必定居於領導地位，強調菩薩於大眾中之殊勝與主導性。
- 大有情：指具有大悲願力、利益眾生的眾生，常專指菩薩或發大心者。
具壽善現 復白佛言：「世尊！何者是大有情眾，而菩薩於 中定當為上首？」
從初發心乃至不退轉地的菩薩摩訶薩，這些皆名為大有情眾。」菩薩在這樣的大有情眾中，必定居於上首，因此又被稱為摩訶薩。」
以及從剛發心到達不退轉地的菩薩摩訶薩，這些都叫做大有情眾。」。菩薩在這麼多偉大的有情眾生當中，一定會成為領袖，所以又叫做摩訶薩。
本句說明『大有情眾』的範疇，涵蓋從初發心菩薩到不退轉地，並包括聲聞、獨覺等聖者，強調修行階
位的廣泛與圓融，顯示大有情眾不僅限於菩薩，亦含聲聞、緣覺等諸聖者。本句說明菩薩在廣大有情眾生之中，必然居於領導地位，因此
被尊稱為「摩訶薩」（大菩薩）。
強調菩薩的德行與地位超群，為眾生之首。
- 種性：指具備成佛潛能的根本性質。
- 第八：指菩薩第八地，已離生死，證無生法忍。
- 預流、一來、不還、阿羅漢：聲聞四果，分別為初果、二果、三果、四果聖者。
- 獨覺地：指緣覺，獨自覺悟之聖者所證之地。
- 初發心：初次發起菩提心修行大乘道。
- 不退轉地：菩薩修行至不退轉位，決定成佛。
- 菩薩摩訶薩：大菩薩，發大心行大乘道者。
- 有情眾：指一切有情生命，具情識者。
佛告善現：「大有情眾者，謂 住種性、第八、預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺地， 及從初發心乃至不退轉地菩薩摩訶薩，是 名大有情眾。菩薩於如是大有情眾中，定當 為上首故，復名摩訶薩。」
本句描述善現尊者（須菩提）再次向佛陀請法，顯示弟子對佛
的尊敬與求法的誠懇態度，是經典中常見的問答開場。本句探問菩薩摩訶薩成為眾生領袖的根本因緣，強調菩薩於廣
大有情中能居於上首，必有特定因緣條件，為下文論述菩薩德行或修證基礎鋪墊。
- 有情：具情識之眾生。
具壽善現復白佛 言：「世尊！如是菩薩摩訶薩，以何因緣於大 有情眾中定當得為上首？」
的心，絕不退轉，因為有這樣的心，將來在廣大有情眾中必定能成為領袖。」
本句強調菩薩摩訶薩發起堅如金剛、永不退轉的菩提心，這種
堅定的心志是成就菩薩道、在眾生中成為領袖的根本條件。
佛陀肯定此心的力量，指出由此必能在廣大有情中
居於上首，顯示發心的重要性與殊勝果報。
- 金剛喻心：比喻堅固不壞的菩提心，如金剛般不可摧毀。
佛告善現：「以此菩 薩摩訶薩發金剛喻心決不退壞，由此心故， 於大有情眾中定當得為上首。」
本句描述具壽善現（即須菩提）向佛陳述請問，為經文中發問
或請法的起首語，顯示弟子對佛的尊敬與請益態度。本句詢問何謂『菩薩摩訶薩金剛喻心』，即請求釋義此名相，
強調菩薩摩訶薩之心如金剛般堅固不可壞，象徵堅定不動、無所障礙的菩薩心行。
- 具壽善現：指須菩提，佛弟子之一，常以『具壽』尊稱，意為具足壽命、德行。
具壽善現白 佛言：「世尊！何者名為菩薩摩訶薩金剛喻心？」
上堅固的鎧甲，在無邊生死的大曠野中，摧破無量煩惱冤敵。』」。我應當枯竭無邊甚深的生死大海。我應當捨棄內外所有珍重的一切身體與財物。我應當於一切有情，以等心作大義利。我應當以三乘之法拔濟一切有情，令其皆於無餘依涅槃界中證得涅槃。我雖以三乘法滅度一切有情，實則不見有情得滅度者。我當於一切法如實覺了，無生無滅。我當純以應一切智智之心，修行六波羅蜜多。我將修學一切法，通達究竟，遍入妙智。我必將通達一切法相與一切理趣門。我必當通達一切法相的兩種理趣之門，乃至無邊理趣之門。我當於一切法修學，通達一理趣門之妙智。我應當於一切法中修學，通達二理趣門之妙智，乃至通達無邊理趣門之妙智。我應當修學，引發無邊靜慮、無量禪定、無色界法門。我應當修學，引發無邊三十七菩提分法、三解脫門、六到彼岸法門。我應當修學，使無邊的五眼、六神通、十力、四無所畏、
四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智法門得以現起。善現！如是名為菩薩摩訶薩金剛喻心。若菩薩摩訶薩以無所得為方便安住此心，亦不自恃而生憍舉，故於大有情眾中定當得為上首。
堅固的鎧甲，在無邊無際的生死曠野裡，擊破無數煩惱這些敵人。』」。我要讓這無邊又深廣的生死大海徹底乾涸。我應該捨棄內外所有自己看重的身體和財物。我應該對所有眾生都以平等的心，做出最大的利益。我將以三乘的教法救度所有眾生，使他們都能進入無餘依的涅槃境界而究竟涅槃。我雖然用三乘法門讓一切眾生得到解脫，但其實並沒有看到有眾生真正被解脫。我將如實覺悟一切法，明白它們本來沒有生起，也沒有滅去。我應該以純淨、契合一切智慧的心，來修習六波羅蜜多。我會學習一切法門，徹底通達，融入最殊勝的智慧之中。我將會徹底了解一切法的本質和所有理趣之門。我將會通達一切法相的兩種理趣之門，甚至通達無量無邊的理趣之門。我將在一切法中修學，通達唯一理趣之門的微妙智慧。我應該在一切法中學習，領悟二種理趣門的殊勝智慧，甚至能通達無量無邊理趣門的妙智。我應該修習，啟發無邊的禪定、無量的禪定，以及無色界的修行法門。我應該修習，啟發無量的三十七菩提分法、三種解脫門和六種到彼岸的法門。我應該修習，讓無量的五眼、六種神通、十種佛力、四種無所畏、四種無礙解、大慈、大悲、大喜、大
捨、十八種佛獨有的功德、一切智、道相智，以及一切相智的法門都能顯現出來。善現啊！這就叫做菩薩摩訶薩像金剛一樣的心。如果菩薩摩訶薩能以無所得的態度作為修行的方便，安住
於這樣的心境，也不會自以為是或生起傲慢，因此在廣大的有情眾生中，必定能成為領袖。
本句以譬喻說明菩薩發大心，決意以堅固的信願與修行，勇敢
面對無盡生死輪迴中的種種煩惱障礙，如同披甲上陣，將煩惱視為修行路上的敵人，發願一一降伏。本句表達發願斷除無盡輪迴之苦，誓願令生死煩惱的根本徹底
消除，顯示修行者對解脫的堅定決心。本句強調修行者應具備徹底捨離的精神，無論是身體還是財物
，凡是內外所執著、珍重者，皆應放下，體現無所貪著的修行態度。本句強調對一切有情眾生皆應以平等無分別心，積極行持利益
眾生之大事，體現菩薩無私利他的精神。本句表明以三乘（聲聞、緣覺、菩薩）教法普度一切有情，最
終令眾生皆證入無餘依涅槃界，徹底解脫生死煩惱，達到究竟寂滅的境界。此句強調雖以三乘教法度脫一切眾生，從究竟法義來看，並無
實有眾生可得度，體現空性與無我之見，破除執著於度生的實體性。本句強調對一切法的真實覺悟，體證其本性無生無滅，顯示對
法實相的徹底通達，超越生滅對待的分別。此句表達發願以純淨且契應究竟智慧的心，實踐六波羅蜜多，作為成就佛果、圓滿一切智智的修行根本
。
強調修行動機須與究竟智慧相應，六度為菩薩道的核心實踐。本句強調修行者應廣泛學習一切法門，最終徹底通達其本質，並圓滿進入深妙的智慧境界。
此處『一切
法』指諸法實相，『究竟』為徹底圓滿，『妙智』則為超越分別、圓融無礙的智慧。本句表明發願者將深入通達一切法的相狀及其背後的理趣門，
強調對法義全體與深層義理的圓滿理解，展現修行者對究竟智慧的追求。本句表達修行者發願通達一切法相的深層義理，從二理趣門乃至無邊理趣門，顯示對法義無盡探究與圓
滿通達的志向。
強調對諸法本質及其究竟義的全面理解，體現大乘修學的廣大心量。本句強調修行者應於一切法中修學，最終通達唯一理趣之門，獲得深妙智慧。
此處「一理趣門」指一切
法歸於唯一真理的門徑，強調萬法同歸、理事無礙的圓融智慧，契合本經典重視法界圓融的思想。本句強調修行者應在一切法中修學，從通達二理趣門的智慧起
步，進而圓滿通達無邊理趣門的妙智，顯示修學智慧的層次與廣度，體現對法義的深入與無盡追求。本句強調修行者應致力於修學各種深廣的禪定，包括無邊、無
量的禪定境界，以及超越色身、進入無色界的禪修法門，展現對禪定層次的全面追求。本句表明修行者應當學習並實踐三十七菩提分法、三解脫門與六到彼岸法門，藉此引發無邊功德，圓滿
菩提之道。
這三類法門為佛教修行的重要綱要，涵蓋智慧、解脫與度脫眾生的核心修持。本句表達修行者應發願修學諸佛圓滿功德，包括五眼、六神通、十力、四無所畏、四無礙解、四無量心
、十八佛不共法及一切智等，期能成就佛果，具足無邊智慧與慈悲，利益一切眾生。此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的呼喚或稱呼，表現出親切
與重視，常見於經典中作為對話開端或強調聽者的重要性。本句總結前文，指出這種心境被稱為菩薩摩訶薩的『金剛喻心
』，意指菩薩摩訶薩的心如金剛般堅固不可壞，象徵堅定不動、無所障礙的菩薩大心。本句強調菩薩摩訶薩應以無所得心作為修行的方便法門，安住於不執著的心境，並且不因自身修行而自
恃或生起傲慢。
如此才能在眾多有情中成為真正的領導者，展現大乘菩薩的德行與胸懷。
- 堅固鎧：比喻堅定不動的信心與願力。
- 生死大曠野：指無邊的生死輪迴，充滿險難與迷惑。
- 煩惱冤敵：煩惱如同修行者的仇敵，需加以降伏。
- 生死大海：比喻輪迴無盡、苦難深重的生死流轉，如同浩瀚深海難以渡過。
- 內外：指身心（內）及外在財物（外），涵蓋一切所執著之處。
- 身財：身體與財物，為世人所重視、難以捨離者。
- 等心：平等無分別之心，對待眾生無親疏高下之見。
- 大義利：指極大的利益，特指究竟安樂、解脫等佛法利益。
- 三乘法：指聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘三種解脫之道。
- 無餘依涅槃界：指煩惱、業報等一切依止皆滅盡，無餘殘留的究竟涅槃境界。
- 般涅槃：證入涅槃，徹底解脫。
- 滅度：即涅槃、解脫生死。
- 一切法：指世間與出世間一切現象與法則。
- 如實覺了：如其本來面目徹底覺知、證悟。
- 無生無滅：一切法本性不生不滅，超越有無、成壞等對立。
- 一切智智：指佛陀圓滿無礙的智慧，為成佛所證的究竟智慧。
- 六波羅蜜多：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，為菩薩修行的六種度脫法門。
- 究竟：圓滿徹底，無有餘漏之義。
- 妙智：指圓融無礙、通達諸法實相的殊勝智慧。
- 法相：指一切法的現象、本質或特徵。
- 理趣門：理趣為深層義理，門指進入理解的途徑，合指通達法義的各種門徑。
- 無邊理趣門：無量無邊的法義門徑，象徵法義無盡。
- 一理趣門：指一切法最終歸於唯一真理的門徑，強調法界圓融、無礙。
- 二理趣門：此處指二種理趣之門，依本經語境，可能為世俗諦與勝義諦或其他二分法義，需依本 經上下文判斷。
- 無邊靜慮：指禪定境界廣大無邊，心量無限。
- 無量：指禪定功德或境界無有窮盡。
- 無色法門：指超越色界，進入無色界（四無色定）的修行法門。
- 三十七菩提分法：指助成覺悟的三十七種修行法門，包括四念處、四正勤、四如意足、五根、五 力、七覺支、八正道。
- 三解脫門：空、無相、無願三種通向解脫的法門。
- 六到彼岸法門：即六波羅蜜，為布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧六種度脫生死的修行法門 。
- 五眼：肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。
- 六神通：天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通。
- 十力：佛所具十種無礙大力。
- 四無所畏：佛對法、道、障、教化眾生等四事無所畏懼。
- 四無礙解：法無礙、義無礙、辭無礙、樂說無礙。
- 大慈、大悲、大喜、大捨：四無量心。
- 十八佛不共法：佛獨有的十八種功德。
- 一切智：通達一切法的智慧。
- 道相智：知一切聖道之智慧。
- 一切相智法門：圓滿知一切法相的智慧法門。
- 無所得：不執著於所得、成就或功德，體現空性智慧。
- 方便：善巧修行方法，依眾生根機調攝自心。
- 憍舉：傲慢、自高自大。
佛告善現：「若菩薩摩訶薩生如是心：『我當擐 堅固鎧，於無邊生死大曠野中，摧破無量煩 惱冤敵。我當枯竭無邊甚深生死大海。我 當棄捨內外所重一切身財。我當於一切有 情等心作大義利。我當以三乘法拔濟一切 有情，皆令於無餘依涅槃界而般涅槃。我當 雖以三乘法滅度一切有情，而實不見有情 得滅度者。我當於一切法如實覺了，無生無 滅。我當純以應一切智智心，修行六波羅蜜 多。我當修學於一切法，通達究竟遍入妙智。 我當通達一切法相一理趣門。我當通達一 切法相二理趣門，乃至無邊理趣門。我當於 一切法修學通達一理趣門妙智。我當於一 切法修學通達二理趣門妙智，乃至通達無 邊理趣門妙智。我當修學引發無邊靜慮、無 量、無色法門。我當修學引發無邊三十七菩 提分法、三解脫門、六到彼岸法門。我當修學 引發無邊五眼、六神通、十力、四無所畏、四無 礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切 智、道相智、一切相智法門。』善現！如是名為菩 薩摩訶薩金剛喻心。若菩薩摩訶薩以無所 得而為方便安住此心，亦不自恃而生憍舉 故，於大有情眾中定當得為上首。
界、人、天趣中，諸有情類所受的苦惱，我應當代為承受，使他們安樂。』若菩薩摩訶薩生起這樣的心念：『我應當為了一位有情，
經歷無量百千俱胝那庾多大劫，承受各種地獄的劇烈痛苦，以無數方便教化令其證得無餘涅槃。'。如是依次為一切有情，一一各經無量百千俱胝那庾多大劫
，受諸地獄種種劇苦，亦一一各以無數方便教化令證無餘涅槃。作完這些事後，自行培植善根，又經過無量百千俱胝那庾
多大劫，圓滿修集菩提資糧，然後趨向證得阿耨多羅三藐三菩提。善現！如是，名為菩薩摩訶薩金剛喻心。若菩薩摩訶薩以無所得為修行方便，安住於此心，又不自
恃或生起驕慢，則於廣大有情眾中必定能成為上首。
、人間、天界的眾生所受的痛苦，我願意替他們承擔，讓他們得到安樂。』。如果大菩薩心裡這樣想：『我要為了一個眾生，經過無數
極長久的時間，忍受各種地獄的極大痛苦，用無數方法教導他證得徹底的涅槃。』。就這樣，依照次第，對所有眾生來說，每一位都要經歷無數極長久的劫，在地獄中受各種極重的痛苦，
同時也一一以無數善巧方法教導他們，令其證得徹底的涅槃。做完這些事後，他自己種下善根，又經過無數極長久的時
劫，圓滿累積成佛所需的資糧，最後才成就無上的正等正覺。善現啊！就這樣，這稱為菩薩摩訶薩具有如金剛般堅固的心。如果菩薩摩訶薩以無所得的心態作為修行的善巧方法，安
住於這種心境，又不會自以為是或產生驕傲，因此在廣大的有情眾生中，必定能成為領袖。
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提）準備進入下一段
法義說明，常見於經文中作為段落銜接。本句闡述大菩薩發大悲心，願意代替一切六道眾生承受苦惱，
使眾生離苦得樂，體現無我利他的菩薩行核心精神。本句強調菩薩摩訶薩為度一切有情，願意歷經無量劫受苦，發
大悲心，以無數善巧方便引導眾生證入究竟涅槃，展現菩薩無我利他的精神與堅定願力。本句說明眾生在輪迴中，依次經歷極長久的時間與地獄諸多劇
苦，佛菩薩以無數善巧方便教化，最終令眾生證得無餘涅槃，顯示救度徹底與教化無盡。本句說明修行者在完成前述善行後，需自力培植善根，經歷極長久的時間，圓滿累積成佛所需的各種資
糧，最終才能證得無上正等正覺。
強調成佛之路需長遠修集與堅持不懈。此句為佛陀或尊者對『善現』的呼喚或稱呼，表現出親切與重
視，常見於經典中作為對弟子的直接稱名，開啟接下來的教說。本句總結前文，指出具備上述特質者，即是大菩薩，其心如金
剛般堅固不可動搖，象徵大乘修行者堅定不退的菩提心。本句強調菩薩摩訶薩應以無所得的智慧為修行方便，安住於不執著的心，並且不因修行成就而自恃或生
起驕慢。
如此才能在眾多有情中成為真正的領導者，展現大悲與智慧的圓滿。
- 地獄、傍生、鬼界、人、天趣：指六道中的五道，涵蓋一切有情眾生。
- 有情類：指一切有情識的眾生。
- 代受：菩薩願以自身承擔眾生苦難，屬大悲行願。
- 無量百千俱胝那庾多大劫：極長久的時間單位，形容時間之久遠。
- 地獄：六道之一，眾生受極苦之處。
- 無餘涅槃：徹底解脫生死煩惱，無有殘餘。
- 善根：指能引發善法、導向解脫的根本善因。
- 菩提資糧：成就菩提（覺悟）所需的福德與智慧資糧。
- 阿耨多羅三藐三菩提：無上正等正覺，即佛果。
- 安住此心：安住於無所得、不執著的心境。
「復次，善 現！若菩薩摩訶薩生如是心：『一切地獄、傍生、 鬼界、人、天趣中，諸有情類所受苦惱，我當代 受令彼安樂。』若菩薩摩訶薩生如是心：『我當 為一有情，經無量百千俱胝那庾多大劫，受 諸地獄種種劇苦，以無數方便教化令證無 餘涅槃。如是次第為一切有情，一一各經無 量百千俱胝那庾多大劫，受諸地獄種種劇 苦，亦一一各以無數方便教化令證無餘涅 槃。作是事已，自植善根，復經無量百千俱胝 那庾多大劫，圓滿修集菩提資糧，然後趣證 阿耨多羅三藐三菩提。』善現！如是名為菩薩 摩訶薩金剛喻心。若菩薩摩訶薩以無所得 而為方便安住此心，亦不自恃而生憍舉故， 於大有情眾中定當得為上首。
退轉或毀壞，正因為這樣的心，將來在眾多有情眾生中必定能成為領袖。
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進入下一
段法義說明，屬於經文常見的結構性開場。本句說明菩薩摩訶薩發起無比廣大且堅定不退的菩提心，正因
如此，於無量有情眾生中必能成為最尊貴的領導者，顯示發心的重要與成就的必然性。
- 殊勝廣大心：特別超越且廣大的菩提心，指為利益一切眾生而發的無上心志。
「復次，善現！以此菩薩摩訶薩發殊勝廣大心， 決不退壞，由此心故，於大有情眾中定當得 為上首。」
本句為尊者善現（須菩提）向佛陳述或請問的起首語，表現出弟子對佛的尊敬與請法的正式態度。
『白
佛言』為經典中常見的請法用語，顯示弟子主動發問、求法的謙恭心。本句詢問何謂『菩薩摩訶薩』所具備的殊勝且廣大的心，意在
釐清大菩薩心量的特質與內涵，為後文展開其德行或修行內涵作鋪陳。
具壽善現白佛言：「世尊！何者名為菩 薩摩訶薩殊勝廣大心？」
心乃至證得無上正等菩提，於其中間誓當不起貪欲心、瞋恚心、愚癡心、忿心、恨心、覆心、惱心、誑心、諂
心、嫉心、慳心、憍心、害心、見慢等心，亦復不起趣向聲聞、獨覺地心。』善現！如是名為菩薩摩訶薩殊勝廣大心。若菩薩摩訶薩以無所得為方便安住此心，亦不自恃而生憍舉，故於大有情眾中定當得為上首。
發心直到成就無上正等正覺，在這整個過程中，發誓絕不生起貪心、瞋心、愚癡、忿怒、怨恨、隱覆、惱害、
欺誑、諂媚、嫉妒、吝嗇、傲慢、加害、見慢等心，也絕不生起想要追求聲聞或獨覺果位的心。』」。善現！這就叫做菩薩摩訶薩那種特別殊勝、廣大無邊的心。如果菩薩摩訶薩以無所執著作為修行的善巧方法，安住於
這樣的心境，也不會因自恃而生起驕傲，所以在廣大的有情眾生中，必定能成為領袖。
本句強調大菩薩於修行過程中，從初發心至成佛，必須發願斷除一切煩惱雜染與不善心，並堅持不退轉
於大乘菩提，不求小果（聲聞、獨覺），展現菩薩道的堅定與純淨。此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的呼喚或稱呼，表現出親切
與肯定，常見於經典中作為對話開端或強調對象。本句總結前文，指出具備上述特質與行願者，即稱為菩薩摩訶
薩所具的殊勝廣大心。
此心不僅超越凡情，亦涵容無量眾生，展現大乘菩薩的無私與廣博。本句強調菩薩摩訶薩以無所得心為修行方便，安住於無執著的
心境，不因自恃而生驕慢，故能在眾多有情中成為領導者。
此處「無所得」為修行關鍵，顯示菩薩不著於功德
或成就，才能真正利益眾生，成為眾中上首。
- 無上正等菩提：最圓滿的佛果，無上正覺。
- 貪欲心、瞋恚心、愚癡心等：十二煩惱心，指修行者應斷除的各種煩惱。
- 聲聞、獨覺地：小乘二乘果位，非大乘究竟目標。
佛告善現：「若菩薩摩 訶薩生如是心：『我應從初發心乃至證得無 上正等菩提，於其中間誓當不起貪欲心、瞋 恚心、愚癡心、忿心、恨心、覆心、惱心、誑心、諂 心、嫉心、慳心、憍心、害心、見慢等心，亦復不 起趣向聲聞、獨覺地心。』善現！如是名為菩薩 摩訶薩殊勝廣大心。若菩薩摩訶薩以無所 得而為方便安住此心，亦不自恃而生憍舉 故，於大有情眾中定當得為上首。
有這樣的心，將來一定能在廣大有情當中成為領袖。
本句為佛陀再次呼喚弟子善現，準備進一步開示法義，顯示教說的連貫與重視聽者的角色。
本句強調菩薩摩訶薩以堅不可動搖、永不退轉的心志修行，正
因如此，於廣大有情眾生中必能成為最卓越的領導者，顯示堅定菩提心的重要性。
- 不可傾動心：堅定不移、無法動搖的菩提心。
- 不退壞：不退轉於菩提心與大乘道。
「復次，善 現！以此菩薩摩訶薩發不可傾動心，決不退 壞，由此心故，於大有情眾中定當得為上 首。」
本句為弟子善現（須菩提）向佛陀請法的開場白，表現出恭敬
與請益的態度，為經文問答的起始。本句詢問何謂菩薩摩訶薩（大菩薩）所具備的『不可傾動心』
，即指大菩薩於修行、度眾生、行菩薩道時，內心堅定不移，不為外境所動搖的境界。
具壽善現白佛言：「世尊！何者名為菩薩摩 訶薩不可傾動心？」
一切智智的心，修習並發起一切應修、應作之事。』」。善現！這就叫做菩薩摩訶薩不可傾動之心。若菩薩摩訶薩以無所得為修行方便，安住於此心，亦不自
恃而生傲慢，於大有情眾中，必定能成為上首。
求一切智慧的心，去修行並推動所有該修的、該做的事。』」。善現！這就稱為菩薩摩訶薩那種不會被動搖的心。如果菩薩摩訶薩以無所得的心作為修行方便，安住於這種
心境，又不自以為是或生起傲慢，那麼在廣大的有情眾生中，必定能成為領導者。
本句強調菩薩摩訶薩應以求證一切智智（佛智）為志向，發心
修習並推動一切應修、應作的善法與事業，展現大乘菩薩以成佛為目標、廣修諸行的精神。此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經
典中作為對話開端或強調聽法對象。本句說明菩薩摩訶薩具備堅定不動搖的心志，無論遇到何種境
界都能安住於菩提心，不為外緣所動搖，展現大乘修行者的堅固願力與定力。本句強調菩薩摩訶薩應以無所得的智慧作為修行的方便，安住於無執著的心，並且不因自身修行而自恃
或生起傲慢。
如此才能在眾多有情中成為真正的上首，展現大乘菩薩的德行與領導力。
佛告善現：「若菩薩摩訶薩 生如是心：『我當以應一切智智心，修習發起 一切所修、所應作事。』善現！如是名為菩薩摩 訶薩不可傾動心。若菩薩摩訶薩以無所得 而為方便安住此心，亦不自恃而生憍舉故， 於大有情眾中定當得為上首。
搖，正由於這份心志，必定能在廣大有情眾中成為上首。
對不會動搖，正是憑著這份心志，他必定能在廣大有情眾中成為領袖。
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進一步開
示法義，屬於經文常見的提綱式語句。本句強調菩薩摩訶薩以堅定不移的利益安樂眾生之心為本，正
因這種無動搖的發心，能在眾多有情中成為最尊貴、最具引導力者，體現菩薩道的核心精神。
- 利益安樂心：以利益、安樂一切有情為志向的心。
「復次，善現！以 此菩薩摩訶薩發利益安樂心決不傾動，由 此心故，於大有情眾中定當得為上首。」
本句為弟子善現（須菩提）恭敬啟問佛陀，展現弟子對佛的尊
重與請法的態度，為經典中常見的問答開場。本句詢問何種心行或心態，能被稱為菩薩摩訶薩的『利益安樂
心』，即探討菩薩在利益眾生、安樂有情時所應具備的心性或動機。
具壽 善現白佛言：「世尊！何者名為菩薩摩訶薩利 益安樂心？」
當窮盡未來際，於一切有情，為作歸依、橋樑、船隻、洲渚，救濟覆護，常不捨離。』」。善現！如是名為菩薩摩訶薩利益安樂心。若菩薩摩訶薩以無所得而為方便，安住此心，亦不自恃而
生憍舉，故於大有情眾中定當得為上首。
橋樑、船隻、沙洲，幫助他們、保護他們，永遠不離棄。』」。善現！這就叫做菩薩摩訶薩帶來利益與安樂的心。如果菩薩摩訶薩以無所得的心作為修行的方便，安住於這
樣的心境，也不會自以為是或生起驕慢，因此在廣大的有情眾生中，必定能成為領袖。
本句闡明菩薩摩訶薩發大悲願，誓願於無盡未來，對一切有情眾生作為依靠與救度者，無論眾生處於何
種困厄，皆以種種方便救濟、護持，永不捨棄，體現菩薩無盡悲願與利他精神。此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經
典中作為對話開端或強調聽法對象。本句總結前文，指出這種心念即是大菩薩能利益眾生、令眾生
安樂的心。
強調菩薩以大悲願力，安住於饒益安樂眾生的發心，是修行菩薩道的核心。本句強調菩薩摩訶薩以無所得的智慧作為修行方便，安住於無
執著的心，不因修行成就而自恃或生起驕慢，故能在眾多有情中自然成為領導者。
此處重點在於無所得與謙卑
心的結合，顯示菩薩行的根本精神。
- 窮未來際：指無盡的未來時劫，表無有終止。
- 歸依：依靠、皈投之處，佛法中指精神與生命的依止。
- 橋船、洲渚：比喻菩薩為眾生渡苦海的種種方便。
- 救濟覆護：救助、庇護眾生。
- 常不捨離：永不離棄、捨棄眾生。
佛告善現：「若菩薩摩訶薩生如是 心：『我當窮未來際，於一切有情，為作歸依、橋 船、洲渚，救濟覆護，常不捨離。』善現！如是名為 菩薩摩訶薩利益安樂心。若菩薩摩訶薩以 無所得而為方便安住此心，亦不自恃而生 憍舉故，於大有情眾中定當得為上首。
欣法、喜法，由此緣故，於廣大有情眾中定當成為上首。
法、樂於佛法、欣然於佛法、歡喜於佛法，因此，必定能在廣大的有情眾生中成為領袖。
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進入下一
段法義說明，屬於經文常見的結構性開場。本句說明菩薩摩訶薩於修行般若波羅蜜多時，能夠由內心生起
對佛法的愛、樂、欣、喜，這種深厚的法愛與法樂，成為其在眾生中獲得領導地位的因緣。
強調修般若波羅蜜
多能令菩薩於大眾中自然成為上首，顯示法喜與法愛的重要性。
- 般若波羅蜜多：智慧到彼岸，指究竟圓滿的智慧修行。
- 愛法、樂法、欣法、喜法：對佛法的愛慕、歡喜、欣悅、快樂之心。
「復次， 善現！以此菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多 時，常能愛法、樂法、欣法、喜法，由此緣故，於大 有情眾中定當得為上首。」
「世尊！什麼是法？菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，如何能常於此法生起愛樂與欣喜？
本句為弟子善現（須菩提）向佛陀請法的開場白，表現出恭敬
與請問的態度，為經文問答的起始。本句為提問，旨在釐清『法』的定義與內涵，為後續教義鋪陳
基礎。
『法』在本經脈絡下，指一切現象、事物或教法，需依本經語境理解其義。本句詢問菩薩摩訶薩於修學般若波羅蜜多時，如何能持續對此
深奧法門生起由衷的愛樂與歡喜，顯示修行過程中對法的信心與樂趣是持續精進的重要動力。
- 法：此處泛指一切現象、事物或佛法教義，需依本經脈絡判讀。
具壽善現白佛言： 「世尊！何等為法？云何菩薩摩訶薩修行般若 波羅蜜多時，常於此法愛樂欣喜？」
非色法，皆無自性、皆不可得，而其真實本性（實相）不會毀壞，這就稱為法。」所謂愛法，是指對此法生起貪愛與希求之心。所謂樂法，就是於此法稱讚其功德；所謂欣法，是指對此法歡喜信受。所謂喜法，是指對此法愛樂並勤於修習。善現！如是，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得作為修
行的善巧方法，常能愛法、樂法、欣法、喜法，亦不自恃而生憍舉，於廣大有情眾中必定能成為領袖。
和無形的法，這些都沒有自性、根本不可執著，但其真實本性不會毀壞，這就叫做法。」。所謂『愛法』，就是對這個法產生渴望和追求的心。所謂『樂法』，就是對這個法門讚歎它的功德。所謂『欣法』，就是對這個法感到歡喜並且信任接受。所謂『喜法』，就是對這個法門產生嚮往，並且經常努力修行。善現啊！就這樣，菩薩摩訶薩在修習般若波羅蜜多時，能以無所得作為修行的善巧方法，總是愛護佛法、樂於法
義、欣然隨法、歡喜於法，同時不會因自恃而生起驕傲，因此在廣大有情眾中必定能成為領袖。
本句闡明「法」的定義，涵蓋一切有情眾生及色、非色諸法，皆無自性、不可得，顯示諸法空性；但其
真實相（實相）不會因緣變壞，強調法的究竟本質超越有無、常斷，為不可破壞的真理。本句說明『愛法』的定義，即對某一法產生欲望與追求，強調
心對法的執著與希求，屬於煩惱的根本因。本句說明『樂法』的意義，即對於所說之法生起歡喜心，並讚
歎其殊勝功德，強調修學者應欣慕正法、隨喜稱讚。本句說明『欣法』的定義，強調對佛法生起歡喜心並信受奉行，是修學佛法的重要態度。
本句說明『喜法』的意義，強調對特定法門生起嚮往與樂於修
習的心，並付諸實踐，顯示修行者對法的重視與積極態度。此為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼，表現親切與肯定
，常見於經典中作為開示或對話的起首語。本句說明菩薩摩訶薩修般若波羅蜜多時，應以無所得為修行的
根本方便，內心常懷對法的愛樂與歡喜，並且不因自恃而生驕慢，故能於眾生中成為領導者。
強調無所得的智
慧與謙卑心並行，才能真正利益有情。
- 無自性：指一切法皆無固定自性，緣起性空。
- 實相：指諸法的真實本性，超越分別、不可毀壞。
- 愛法：指對法（現象、教法、法則等）生起貪著與希求之心，是煩惱之一。
- 樂法：對佛法生起歡喜、愛樂之心。
- 稱讚功德：讚歎法門的殊勝利益與功德。
- 欣法：指對佛法生起歡喜、信心並願意接受的心態。
- 信受：信任並接受佛法，內心真實承認並實踐。
- 喜法：對佛法生起歡喜、愛樂與修習之心，強調主動追求與實踐。
佛告善 現：「所言法者，謂一切有情及色非色法，皆無 自性都不可得，實相不壞，是名為法。言愛 法者，謂於此法起欲希求；言樂法者，謂於此 法稱讚功德；言欣法者，謂於此法歡喜信 受；言喜法者，謂於此法慕多修習。善現！如是 菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所 得而為方便，常能愛法、樂法、欣法、喜法，亦不 自恃而生憍舉故，於大有情眾中定當得為 上首。
義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空
、無性空、自性空、無性自性空，因此於大有情眾中，定當得為上首。
內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相
空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，因此在眾多有情當中，必定能成為領袖。
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進一步開
示法義，屬於經文常見的提綱轉折用語。本句說明菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，應以無所得為修行
的根本方便，安住於諸種空義，徹底通達一切法皆空，最終於大眾中成為最上首。
強調空性的多重層次與無所
得的修行態度，是成就菩薩地位的關鍵。
- 內空、外空等諸空：分別指對內在、外在、內外、諸法等不同層面的空性觀照。
「復次，善現！以此菩薩摩訶薩修行般若波羅 蜜多時，以無所得而為方便，住內空、外空、內 外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢 竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相 空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自 性空、無性自性空故，得於大有情眾中定當 得為上首。
，安住於四靜慮、四無量、四無色定，因此在大有情眾中，必定能成為上首。
定，所以在廣大眾生當中，必定能成為最傑出的領導者。
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進入下一
段法義說明，屬於經文常見的起承轉合用語。本句說明菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，能以無所得的心態
作為修行的善巧方便，並安住於四禪、四無量心、四無色定等深定境界，因此在眾多有情中，必然能成為最上
首、最傑出的存在。
強調般若智慧與禪定並行，並以無所得為修行核心。
- 四靜慮：即四禪，色界四種禪定。
- 四無量：慈、悲、喜、捨四無量心。
- 四無色定：無色界四種禪定。
「復次，善現！以此菩薩摩訶薩修行 般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，住四 靜慮、四無量、四無色定故，得於大有情眾中 定當得為上首。
、七等覺支、八聖道支，因此於大有情眾中，決定能成為上首。
、五根、五力、七覺支和八聖道分，因此在眾多有情眾生中，必定能成為領袖。
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進入下一
段法義說明，常見於經文段落銜接處。本句說明菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，能以無所得的智慧
為修行方便，圓滿安住於佛法的三十七道品，因而於眾多有情中必定成為最尊貴的領導者。
強調般若智慧與三
十七道品的結合，是成就菩薩上首地位的關鍵。
- 復次：表示話題轉換或進入新段落。
- 四念住：觀身、受、心、法四念住。
- 四正斷：斷惡修善的四種精進。
- 四神足：欲、勤、心、觀四種神通根本。
- 五根：信、進、念、定、慧五種根本善法。
- 五力：五根增強為五力。
- 七等覺支：七種覺悟之支分。
- 八聖道支：八正道，成佛之道。
「復次，善現！以此菩薩摩訶薩 修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便， 住四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、 八聖道支故，得於大有情眾中定當得為上 首。
便，安住於空、無相、無願三解脫門，因此在廣大有情眾中，必定能成為上首。
行方法，安住於空、無相、無願這三種解脫門，所以在眾多有情當中，必然能成為大家的領導者。
本句為佛陀轉述教法時，呼喚弟子善現（須菩提）並引入下文
，表示將進一步說明法義，屬於經文常見的轉折與提起語。本句說明菩薩摩訶薩修般若波羅蜜多時，應以無所得為修行要訣，並安住於空、無相、無願三解脫門，
這樣才能在廣大有情中成為最上首，顯示菩薩以智慧與無執為根本，成就眾生領導地位。
- 空、無相、無願解脫門：三解脫門，分別指觀一切法空、無相、無願，為解脫之道。
「復次，善現！以此菩薩摩訶薩修行般若波 羅蜜多時，以無所得而為方便，住空、無相、無 願解脫門故，得於大有情眾中定當得為上 首。
禪定、般若波羅蜜多六度，因此在廣大有情眾生中必定能成為上首。
進、禪定和般若六度，因此在廣大眾生中必定能成為領導者。
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進入下一
段法義說明，屬於經文常見的提問或開示起首語。本句說明菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，能以無所得的智慧作為修行的方便，圓滿實踐六度，最終於
眾多有情中成為領袖。
強調無所得心與六度並行，為成就菩薩道的關鍵。
- 布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多：六度，菩薩修行的六種波羅蜜。
「復次，善現！以此菩薩摩訶薩修行般若波 羅蜜多時，以無所得而為方便，住布施、淨戒、 安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多故，得於大有 情眾中定當得為上首。
，因安住五眼與六神通，於大有情眾中，必定能成為上首。
為修行的方便，安住於五眼和六種神通，所以在許多眾生當中，必然能成為領袖。
此句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進入下一
段法義說明，常見於經文中作為段落銜接。本句說明大菩薩修行般若波羅蜜多時，體悟一切法無所得，將此作為修行的善巧方便，並具足五眼與六
神通，因此能在眾多有情中成為領導者。
強調無所得的智慧與神通力並行，成就菩薩的上首地位。
「復次，善現！以此菩薩 摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而 為方便，住五眼、六神通故，得於大有情眾中 定當得為上首。
悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智，因此於大有情眾中必定能成為上首。
行的方便，安住於十種大力、四種無所畏懼、四種無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八種佛獨有的功德，
以及一切智、道相智和一切相智，所以在眾多有情當中，必定能成為領袖。
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進一步開
示法義，屬於經文中常見的提問或引入新段落的語句。本句說明菩薩摩訶薩修般若波羅蜜多時，能以無所得的智慧為
修行方法，圓滿具足佛的十力、四無所畏、四無礙解等諸大功德，並安住於大慈大悲等無量心，最終於眾多有
情中成為最尊貴的領導者，顯示菩薩修行圓滿的果德。
- 一切相智：對一切法相的究竟智慧。
「復次，善現！以此菩薩摩訶薩 修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便， 住十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、 大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智 故，得於大有情眾中定當得為上首。
安住於無著、無為、無染的解脫，如虛空三摩地，因此於大有情眾中，必定能成為上首。
方便，安住於如金剛般堅固的三摩地，乃至以無所得為方便，安住於無執著、無造作、無染污的解脫，如同虛
空般的三摩地，因此在眾多有情之中，必定能成為領袖。
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提）準備聽受進一步
的法義，常見於經文中作為段落銜接或提起聽者注意。本句說明大菩薩修行般若波羅蜜多時，能以無所得的智慧為修
行方便，安住於堅固不動的三摩地，進而安住於無著、無為、無染的解脫境界，如同虛空般無礙，因此能在眾
多有情中成為最上首。
強調無所得與三摩地的結合，顯示菩薩於實相中自在無礙，具足領眾之德。
- 金剛喻三摩地：如金剛堅固不可壞的禪定。
- 無著、無為、無染解脫：無執著、無造作、無染污的解脫境界。
- 虛空三摩地：如虛空般無礙的禪定。
「復次，善 現！以此菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時， 以無所得而為方便，住金剛喻三摩地，乃至 以無所得而為方便，住無著、無為、無染解脫 如虛空三摩地故，得於大有情眾中定當得 為上首。
故菩薩復名摩訶薩。」
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，通常作為
開示或對話的起首語，顯示佛陀即將針對善現所問或所需進行說法。本句說明菩薩摩訶薩因具備多種殊勝因緣，於廣大有情眾生中
自然成為領導者，顯示其德行與影響力超群，為眾生所依止。「善現」為尊者名，常見於佛典中，為釋尊弟子之一，於此為佛陀呼喚其名，準備開示法義。
本句說明菩薩因其大願大行，故又稱為摩訶薩，意指具足廣大菩提心與行願的菩薩。
「善現！以如是等種種因緣，此菩薩摩 訶薩於大有情眾中定當得為上首。善現！是 故菩薩復名摩訶薩。」
本句描述舍利子在適當時機向佛陀請法，展現弟子對佛的恭敬與求法心，為經文問答的開端。
此句表明佛陀歡喜闡述菩薩因具備特定義理而被稱為『摩訶薩
』，即大菩薩，強調其殊勝德行與廣大願行。
- 舍利子：佛陀十大弟子之一，以智慧第一著稱。
爾時，具壽舍利子白佛言：「世尊！我亦樂說菩 薩由此義故復名摩訶薩。」
本句為佛陀直接呼喚弟子舍利子，準備開示重要法義，顯示師徒間的教法傳遞與尊重。
本句表達佛陀或尊者允許對方依其自身理解或方便來陳述，顯
示教法靈活、隨機應機的精神，並非執著於固定說法。
- 佛：指釋迦牟尼佛，佛教的覺者。
- 隨汝：表示隨順對方、允許自由發揮。
佛言：「舍利子！隨汝 意說。」
、有情見、命者見、生者見、養者見、士夫見、補特伽羅見、意生見、儒童見、作者見、使作者見、起者見、
使起者見、受者見、使受者見、知者見、見者見法，因此此菩薩復名摩訶薩。
教導大家斷除各種關於自我和眾生的錯誤見解，所以這位菩薩又被稱為大菩薩。
本句為舍利子（舍利弗）向佛陀（世尊）請法或回應的開場白
，顯示弟子對佛的尊敬與請問教法的正式語境。本句說明菩薩以無所得的智慧，善巧教導眾生斷除一切關於自我、眾生及主體、作用等錯誤執著，顯示
菩薩具足大悲與大智，能引導眾生遠離諸見，成就菩薩大行。
- 我見、有情見、命者見等：對自我、眾生、生命主體等的錯誤見解，屬於煩惱根本。
- 補特伽羅：個體、眾生的梵語音譯，指執著有實體的自我。
舍利子言：「世尊！由諸菩薩能為有情，以 無所得而為方便，說斷我見、有情見、命者 見、生者見、養者見、士夫見、補特伽羅見、意 生見、儒童見、作者見、使作者見、起者見、使 起者見、受者見、使受者見、知者見、見者見法 故，此菩薩復名摩訶薩。
見與斷見之法，因此這些菩薩又名為摩訶薩。
教導大家斷除常見和斷見，所以這些菩薩又被稱為大菩薩。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊貴與德行，常用
於弟子對佛陀的恭敬稱呼，開啟請法、問難或讚歎之語。本句說明菩薩以無所得的智慧作為度化眾生的方便，教導眾生遠離對常見（認為一切恆常不變）與斷見
（認為一切死後斷滅）的執著。
能如此行持的菩薩，具足大悲與大智，故稱為摩訶薩（大菩薩）。
- 常見：執著一切法恆常不變的錯誤見解。
- 斷見：執著一切法死後斷滅的錯誤見解。
「世尊！由諸菩薩能 為有情，以無所得而為方便，說斷常見、斷見 法故，此菩薩復名摩訶薩。
有見與無見執著之法，因此這些菩薩又被稱為摩訶薩。
開示斷除執著有見與無見的法，所以這些菩薩又稱為大菩薩。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊貴者，常用於弟子對佛陀的恭敬稱呼。
本句說明菩薩以無所得的智慧作為方便，為眾生說明如何斷除對存在（有見）與不存在（無見）的執著
，展現菩薩超越二邊、善巧度生的德行，因此被尊稱為摩訶薩（大菩薩）。
- 有見、無見：對存在與不存在的執著見解。
「世尊！由諸菩薩能 為有情，以無所得而為方便，說斷有見、無見 法故，此菩薩復名摩訶薩。
除蘊見、處見、界見、諦見、緣起見之法，因此這些菩薩又名為摩訶薩。
巧方法，教導大家斷除對蘊、處、界、諦、緣起等的錯誤見解，所以這些菩薩又被稱為大菩薩。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或眾生向佛陀請法、發問或表達敬意時的稱呼。本句說明菩薩以無所得的智慧作為方便，為眾生講解如何斷除對五蘊、十二處、十八界、四諦、緣起等
法的執著與錯誤見解，展現菩薩教化眾生、破除執著的德行，因此被尊稱為摩訶薩（大菩薩）。
- 蘊見：對五蘊的錯誤見解。
- 處見：對十二處的錯誤見解。
- 界見：對十八界的錯誤見解。
- 諦見：對四聖諦的錯誤見解。
- 緣起見：對緣起法的錯誤見解。
「世尊！由諸菩薩能 為有情，以無所得而為方便，說斷蘊見、處 見、界見、諦見、緣起見法故，此菩薩復名摩訶 薩。
慮見、四無量見、四無色定見之法，所以這位菩薩又名摩訶薩。
教導大家斷除對四靜慮、四無量心、四無色定的執著見解，所以這位菩薩又被稱為大菩薩。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
本句說明菩薩以無所得心為方便，為眾生宣說斷除對禪定各階段（四靜慮、四無量、四無色定）之執見
的法門，顯示菩薩不執著於禪定功德，並以此利益有情，故稱為摩訶薩（大菩薩）。
「世尊！由諸菩薩能為有情，以無所得而為 方便，說斷四靜慮見、四無量見、四無色定見 法故，此菩薩復名摩訶薩。
力見、七等覺支見、八聖道支見等法，故此菩薩復名摩訶薩。
、七覺支、八聖道分等法，所以這位菩薩又被稱為大菩薩。
此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟子向佛陀發問或請法時的開場。
本句說明菩薩以無所得的智慧，為眾生善巧宣說修行斷除各種
見解與煩惱的法門，涵蓋佛教修道的主要次第與要素，展現大菩薩利益有情、圓滿菩提的德行。
「世尊！由諸菩薩能 為有情，以無所得而為方便，說斷四念住 見、四正斷見、四神足見、五根見、五力見、七 等覺支見、八聖道支見法故，此菩薩復名摩 訶薩。
解脫門的見解，以及六到彼岸（六波羅蜜）的法門，因此此菩薩又名摩訶薩。
如何斷除三種解脫門的見解和六種到達彼岸的法門，所以這位菩薩又叫做大菩薩。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或聽眾向佛陀請法或表達敬意時的稱呼。本句說明菩薩以無所得心為善巧方便，為眾生開示三解脫門（
空、無相、無願）及六度彼岸法，展現大菩薩的慈悲與智慧，能引導眾生離苦得度。
- 六到彼岸：即六波羅蜜，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，能令眾生從此岸到達涅槃彼岸 。
「世尊！由諸菩薩能為有情，以無所得而 為方便，說斷三解脫門見、六到彼岸見法 故，此菩薩復名摩訶薩。
對五眼所見、六神通所見之法的執著，因此這些菩薩又被稱為摩訶薩。
如何斷除五眼和六種神通所見的境界，所以這些菩薩又叫做大菩薩。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或聽眾向佛陀請法或表達敬意時的稱呼。本句說明菩薩以無所得的智慧作為度化眾生的善巧方便，教導
眾生超越對五眼與六神通所見的執著，顯示菩薩具大悲與大智，故稱為摩訶薩（大菩薩）。
「世尊！由諸菩薩能為 有情，以無所得而為方便，說斷五眼見、六神 通見法故，此菩薩復名摩訶薩。
十力見、四無所畏見、四無礙解見、大慈、大悲、大喜、大捨見、十八佛不共法見、一切智見、道相智見、一
切相智見等功德之執著，因此這位菩薩又名為大菩薩。
開示斷除對佛的十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八種佛不共法、一切智、道相智、
一切相智等功德的執著，所以這位菩薩又被稱為大菩薩。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或眾生向佛陀請法、發問或表達敬意時的稱呼。本句說明菩薩以無所得的智慧，為眾生善巧宣說應斷除對佛種種殊勝功德的執著，顯示菩薩不僅追求自
身成就，更以無住著心引導眾生超越一切法相，故稱為大菩薩。
「世尊！由諸菩 薩能為有情，以無所得而為方便，說斷佛十 力見、四無所畏見、四無礙解見、大慈、大悲、大 喜、大捨見、十八佛不共法見、一切智見、道相 智見、一切相智見法故，此菩薩復名摩訶薩。
情見、嚴淨佛土見、菩薩見、佛陀見、轉法輪見等執著，故此菩薩又名摩訶薩。
佛陀、轉法輪等各種執著見解，所以這樣的菩薩又被稱為大菩薩。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或聽眾對佛陀的恭敬稱呼，常用於請法、發問或表達敬意時。本句說明菩薩以無所得的智慧，善巧引導眾生斷除對各種法相的執著，包括對眾生成熟、佛土莊嚴、菩
薩、佛陀及轉法輪等見解的執著，顯示大菩薩具備超越一切分別的智慧與悲願。
- 佛土：佛所成就的清淨國土。
- 轉法輪：佛陀宣說正法，教化眾生。
「世尊！由諸菩薩能為有情，以無所得而為 方便，說斷成熟有情見、嚴淨佛土見、菩薩 見、佛陀見、轉法輪見法故，此菩薩復名摩訶 薩。
說斷除一切見法，因此這位菩薩又名摩訶薩。
法，教導大家斷除一切錯誤的見解，所以這樣的菩薩又被稱為大菩薩。
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰與禮
敬，常用於弟子向佛陀請法或發問時的稱呼。本句強調菩薩以無所得的智慧作為度化眾生的善巧方便，教導
眾生斷除一切執著於見解與法相，顯示菩薩行的究竟與廣大，因此稱為摩訶薩（大菩薩）。
- 見法：各種見解與法相，特指執著於見解的障礙。
「世尊！以要言之，由諸菩薩能為有情，以 無所得而為方便，說斷一切見法故，此菩薩 復名摩訶薩。」
摩訶薩自身卻以有所獲得為方便，生起對五蘊、六處、六界、十八界、十二因緣、四聖諦、三十七道品、三解
脫門、六波羅蜜多、五眼、六神通、佛十力、四無所畏、四無礙解、十八不共法、一切智、道相智、一切相智
、成熟有情、嚴淨佛土、菩薩、佛陀、轉法輪等諸多見解呢？」
各種執著見解的法，為什麼菩薩摩訶薩自己卻又以有所獲得為方便，生起對色、受、想、行、識等各種法的見
解，對六根、六塵、六識、十八界、十二因緣、四聖諦、四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七覺支、八
正道、三解脫門、六波羅蜜、五眼、六神通、佛的十力、四無所畏、四無礙解、大慈大悲大喜大捨、十八不共
法、一切智、道相智、一切相智，以及成熟眾生、莊嚴佛土、菩薩、佛陀、轉法輪等諸多見解呢？」
本句為善現菩薩向舍利子提出疑問，探討菩薩以無所得心教導眾生斷除執著見解，卻又於諸法、諸聖道
、諸功德等生起種種見解的矛盾。
此處強調菩薩雖以無所得為方便，仍示現種種知見，實為度化眾生、隨順世
間，並非自有執著。
此問意在引發對菩薩行「無所得而善巧方便」的深層思考。
- 色、受、想、行、識：五蘊，眾生身心之總和。
- 六處、六界、十八界：佛教分析身心與外境之分類。
- 十二因緣：生死流轉之因果次第。
- 四聖諦：苦、集、滅、道，佛法根本教義。
- 四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道支：三十七道品，修行要道。
- 佛十力、四無所畏、四無礙解、十八不共法：佛獨有之功德。
- 一切智、道相智、一切相智：佛智分類。
- 成熟有情：令眾生得度。
- 嚴淨佛土：莊嚴清淨佛國土。
時，具壽善現問舍利子言：「若菩薩摩訶薩能 為有情，以無所得而為方便，說斷諸見法者， 何緣菩薩摩訶薩，自有所得而為方便，起色 見、受、想、行、識見，起眼處見、耳、鼻、舌、身、意處見， 起色處見、聲、香、味、觸、法處見，起眼界見、色界、 眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受見，起耳 界見、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受 見，起鼻界見、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣 所生諸受見，起舌界見、味界、舌識界及舌觸、 舌觸為緣所生諸受見，起身界見、觸界、身識 界及身觸、身觸為緣所生諸受見，起意界見、 法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受見， 起地界見、水、火、風、空、識界見，起苦聖諦見、集、 滅、道聖諦見，起無明見、行、識、名色、六處、觸、受、 愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱見，起四靜慮見、 四無量、四無色定見，起四念住見、四正斷、四 神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支見，起空 解脫門見、無相、無願解脫門見，起布施波羅 蜜多見、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多 見，起五眼見、六神通見，起佛十力見、四無所 畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共 法、一切智、道相智、一切相智見，起成熟有情 見、嚴淨佛土見、菩薩見、佛陀見、轉法輪見耶？」
多時，缺乏善巧方便，執著於有所獲得，便以此為方便，於是生起對色、受、想、行、識等的見解，乃至生起
對佛陀、轉法輪的見解。這樣的菩薩摩訶薩，不能以無所得為方便，為眾生說明斷除一切見解之法。」若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，具足善巧方便，能以無所得為方便，為有情說斷除諸見之法，是菩
薩摩訶薩不起色見、受見、想見、行見、識見，乃至不起佛陀見、轉法輪見。
時，缺乏善巧方便，執著於有所獲得，於是就會產生對色、受、想、行、識等的見解，甚至對佛陀、轉法輪也
生起執見。這樣的菩薩，無法以無所得為方便，為眾生說明斷除一切見解之法。」。那個時候，大菩薩在修習般若波羅蜜多時，若具備善巧方
便，能以『無所得』作為方法，為眾生說明斷除各種執著見解的方法，這樣的菩薩就不會執著於色、受、想、
行、識等見解，甚至連對佛陀或轉法輪的見解也不會執著。
本句強調菩薩修行般若波羅蜜多時，若缺乏善巧方便，執著於
有所獲得，便會落入對五蘊乃至佛陀、法輪等的種種見解執著，無法以無所得的智慧作為方便，為眾生說明斷
除一切執見之法。
此處顯示般若修行須離一切所得與執著，方能真正利益有情。本句強調大菩薩修行般若波羅蜜多時，應以無所得為根本方便
，善巧為眾生說明斷除一切見解（包括五蘊乃至佛陀、轉法輪等聖見）的法門，顯示究竟智慧不執著任何法相
，連最殊勝的見解亦應超越，體現般若空性精神。
- 方便善巧：指善於運用種種方法利益眾生。
- 有所得：對修行或法有所執著、認為有所獲得。
- 色、受、想、行、識見：對五蘊的見解與執著。
- 佛陀見、轉法輪見：對佛陀及其說法的執見。
- 斷諸見法：斷除一切錯誤見解。
具壽舍利子答善現言：「若菩薩摩訶薩修行 般若波羅蜜多時，無方便善巧者，以有所得 而為方便，便起色見、受、想、行、識見，乃至便起 佛陀見、轉法輪見，是菩薩摩訶薩不能為諸 有情以無所得而為方便，說斷諸見法。若菩 薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，有方便善 巧者，能為有情以無所得而為方便，說斷諸 見法，是菩薩摩訶薩不起色見、受、想、行、識見， 乃至不起佛陀見、轉法輪見。」
本句描述善現尊者（即須菩提）在適當時機向佛陀發問，展現弟子對佛的恭敬與求法心。
『爾時』標示
法會進行的時序，『具壽』為尊稱，顯示善現具足戒行與德行。佛陀表示自己樂於闡述菩薩的意義，並指出菩薩因具備特定義
理而被稱為『摩訶薩』（大菩薩），強調其殊勝德行與廣大願行。
- 爾時：經典敘事常用語，標示法會進行的時序。
爾時，具壽善現白佛言：「世尊！我亦樂說菩 薩由此義故復名摩訶薩。」
本句為佛陀開示前的稱呼，表明佛陀即將對善現（須菩提）說
法，屬於經典常見的對話開端，顯示教法傳遞的莊重與次第。本句表達尊重對方的意願，允許其依自身理解或意圖發言，體
現佛教中尊重眾生自主、隨順因緣的精神。
- 汝：古漢語第二人稱，意指『你』，在經典中常用以尊稱對話者。
佛言：「善現！隨汝意 說。」
不同於一切聲聞、獨覺的心，對於這些心也不執取著。為什麼呢？世尊！彼一切智智之心，是真正無漏、不墮於三界；求一切智智
之心，亦是無漏、不墮於三界。因對於這樣的心也不應執取著，所以此菩薩又名為摩訶薩。
同於聲聞、獨覺的心，但對這些心也不會有所執著。這是為什麼呢？佛陀！那種具備一切智慧的心，是真正清淨無漏、不會再輪迴於三界的；即使是追求一切智慧的心，也同樣無
漏、不墮三界。因為對這樣的心也不應該執取，所以這位菩薩又被稱為大菩薩。
本句為弟子善現（須菩提）向佛陀請示或回應時的恭敬發言，
展現弟子對佛的尊重與請法的態度。本句說明菩薩為求究竟智慧，發起菩提心與無上心，並超越聲
聞、獨覺的境界，但對於自己所發的這些殊勝心願也不執著，體現不著相、不住心的修行原則。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
此句為弟子或眾生對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典問答開頭。
本句說明一切智智心與求一切智智心皆屬無漏，已超越三界生死，並強調即使是對無漏智慧之心也不可
執取，顯示菩薩修行的無住著精神，故稱為摩訶薩（大菩薩）。
- 菩提心：發願成佛、利益眾生之心。
- 無等等心：無與倫比、最上的心，指無上菩提心。
- 聲聞：聞佛聲教而修四諦證阿羅漢者。
- 獨覺：不由師教，自悟緣起而證覺者，亦稱緣覺。
- 無漏：指斷除煩惱、無有漏失，超脫生死之性。
- 三界：欲界、色界、無色界，眾生輪迴之處。
善現白言：「世尊！由諸菩薩為一切智智，發 菩提心、無等等心、不共一切聲聞獨覺心，於 如是心亦不取著。何以故？世尊！彼一切智智 心是真無漏不墮三界，求一切智智心亦是 無漏不墮三界，於如是心不應取著故，此菩 薩復名摩訶薩。」
等心？這種心為什麼不是聲聞、獨覺能有的？」
本句指出菩薩摩訶薩具有超越一切聲聞、獨覺的無等等心，強
調菩薩道的殊勝與其心量、願力的無上，與二乘所證境界不同，顯示菩薩行的獨特性。
時，舍利子問善現言：「云何 菩薩摩訶薩無等等心、不共一切聲聞獨覺 心？」
，亦不見有聲聞心、獨覺心、菩薩心、如來心。舍利子！這稱為菩薩摩訶薩的無等等心，這種心不與一切聲聞、獨
覺的心相同，而諸菩薩摩訶薩對於這樣的心也不執取。
有生有滅、有減有增、有來有去、有染有淨。」。舍利弗！如果看不到一切法有生有滅、減少增多、來去變化、染污
清淨，也就不會分別有聲聞的心、獨覺的心、菩薩的心、如來的心。舍利子！這就叫做菩薩摩訶薩的無上平等心，這種心和所有聲聞、
獨覺的心都不一樣，而且菩薩摩訶薩對這種心也不會執著。
本句強調菩薩摩訶薩自初發心即觀一切法本性平等，超越生滅
、增減、來去、染淨等對立分別，體現諸法無自性、無二無別的深義。此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義。
舍利
子為佛陀智慧第一弟子，常於經中擔任提問或領受教法的角色。本句強調對諸法不執著生滅、增減、來去、染淨等相，則對四
種聖者心的分別也不成立，顯示超越一切分別的平等法性觀，契合本經圓融無礙的法義。此句為佛陀呼喚弟子舍利子，準備開示重要法義，常見於經文
中作為引起注意、轉折或強調教法的語句。本句說明菩薩摩訶薩具足無等等心，超越聲聞、獨覺的境界，
並且對於這種殊勝心境也不生執取，體現菩薩無住、無著的修行精神。
- 諸法：一切現象、存在。
- 生滅、減增、來去、染淨：諸法的相對分別，指世間一切對待現象。
- 聲聞心：證得聲聞果位者的心行。
- 獨覺心：證得緣覺果位者的心行。
- 菩薩心：發菩提心行菩薩道者的心行。
- 如來心：成就佛果如來的心性。
善現答言：「諸菩薩摩訶薩從初發心，不見 諸法有生有滅、有減有增、有來有去、有染有 淨。舍利子！若不見諸法有生有滅、有減有增、 有來有去、有染有淨，亦不見有聲聞心、獨覺 心、菩薩心、如來心。舍利子！是名菩薩摩訶薩 無等等心、不共一切聲聞獨覺心，諸菩薩摩 訶薩於如是心亦不取著。」
，那麼對於一切愚夫、凡夫、聲聞、獨覺等的心，也都不應該執取嗎？」並且對於色與心（即受、想、行、識）都不應執取。對於眼處的心不應執取，對於耳、鼻、舌、身、意等處的心也不應執取。對於色、聲、香、味、觸、法六處，心皆不應執取。於眼界，心不應取著；於色塵、眼識界及眼觸，以及以眼觸為緣所生的諸受，心亦不應取著；對於耳界生起的心不應執取，對於聲界、耳識界，以及耳
觸、因耳觸為緣所生的諸受的心，也不應執取；對於鼻界的心不應執取，對於香界、鼻識界以及鼻觸、由鼻觸為緣所生的諸受心也不應執取；對於舌界的心不應執取，對於味界、舌識界、舌觸，以及
以舌觸為緣所生的諸受心，也都不應執取。對於身界生起的心不應執取，對於觸界、身識界，以及身
觸、以身觸為緣所生的諸受心，也都不應執取；對於意界中的心不應執取，對於法界、意識界，以及意觸
與因意觸所生的諸受心，也都不應執取。於地界心不應執取，於水、火、風、空、識界心亦不應執取；對於苦聖諦，心不應執取；對於集、滅、道聖諦，心也不應執取；對於無明之心不應執取，對於行、識、名色、六處、觸、
受、愛、取、有、生、老死，以及對愁歎、苦、憂、惱之心，亦不應執取；對於四靜慮之心不應執取，對於四無量、四無色定之心亦不應執取；於四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支等法，心都不應該執取。於空解脫門心不應執取，於無相、無願解脫門心亦不應執取；對於修行布施波羅蜜多的心不應執著，對於淨戒、安忍、
精進、靜慮、般若波羅蜜多的心亦不應執著；對於五眼心不應執取，對於六神通心亦不應執取；於佛十力心不應取著，於四無所畏、四無礙解、大慈、大
悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智心亦不應取著。因何故？如是，諸心皆無心自性。
取，那麼對所有愚夫、凡夫、聲聞、獨覺等人的心，也都不應該執取嗎？」。對於色身和心（包括受、想、行、識），都不應該執著。對於眼、耳、鼻、舌、身、意這六個感官，內心都不應該執著。對於色、聲、香、味、觸、法這六種對象，內心都不應該執著。對於眼界，心不應該執著；對於色、眼識、眼觸，以及因
眼觸而生起的各種感受，心也都不應該執著。對於耳界生起的心，不應該執著；對於聲音的境界、耳識
、耳觸，以及因耳觸而生起的各種感受的心，也都不應該執著。對於與鼻相關的心念不應該執著，對於香的境界、鼻識、
鼻觸，以及因鼻觸而生起的各種感受的心，也都不應該執著。對於舌界相關的心念，不應該執著；對於味界、舌識界、
舌觸，以及因舌觸而生起的各種感受的心，也都不應該執著。對於身界生起的心念，不應該執著；對於觸界、身識界，
以及身觸和由身觸為因緣所生起的各種感受之心，也都不應該執著。對於意界中的心，不應該執著；對於法界、意識界，以及
意觸和因意觸而生起的各種感受之心，也都不應該執著。對於地界，內心不應該有所執著；對於水、火、風、空、識這些界，內心同樣不應執著。對於苦聖諦，內心不應該執著；對於集、滅、道聖諦，也同樣不應該執著。對於無明的心不應該執著，對於行、識、名色、六處、觸
、受、愛、取、有、生、老死，以及對於愁歎、痛苦、憂惱的心，也都不應該執著。對於四種禪定的心境，不應該執著；對於四無量心和四種無色定的心境，也同樣不應該執著。對於四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七覺支、八
聖道分這些修行法門，內心都不應該生起執著。對於空解脫門，內心不應該有所執著；對於無相、無願解脫門，內心同樣也不應執著。對於修行布施波羅蜜多的心，不應該有所執著；對於持戒
、忍辱、精進、禪定、般若波羅蜜多的心，也都不應該執著。對於五眼的境界不應該執著，對於六種神通的境界心也不應該執著；對於佛的十種力量的心，不應該執著；對於四種無所畏懼、四種無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十
八種佛獨有的法、一切智、道相智和一切相智的心，也都不應執著。為什麼會這樣呢？就像這樣，所有的心其實都沒有自己的本性。
本句探討對於各類眾生心的執取問題，強調若對『如是心』不應執取，則對一切眾生（包括愚夫、異生
、聲聞、獨覺）之心亦應同理，體現不分聖凡皆應遠離執取的教義。本句強調對於五蘊中的色與心（受、想、行、識）皆不應生起
執取，指出修行者應超越對身心諸法的執著，體現無我、無常的正見，進而遠離煩惱與束縛。本句教導修行者於六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）所生之心，皆不應生起執取與著迷，強調對境無著
，斷除分別執著，契合原始佛教對於根、境、識三者緣起無自性的觀照。本句教導行者於六處（色、聲、香、味、觸、法）境界時，應
保持心無執取，不被外境所縛，強調修行中斷除對六塵的貪著，達到心的自在與清淨。本句教導修行者對於眼界、色、眼識、眼觸及由眼觸緣起的諸
受，皆不應生起執取之心，強調對五蘊、十二處、十八界等法的無著，斷除對境界的執著以達解脫。本句教導修行者於耳根相關的諸法——包括耳界、聲界、耳識、耳觸及由耳觸緣起的諸受——皆不應生起執
取與著迷，強調對五蘊、六界的觀照與離執，契合原始佛教不著五蘊、六入的教義。本句強調對於與鼻根相關的各種境界與心識，包括香的對境、鼻的認知、接觸及由此生起的感受，都不
應生起執取與著迷，旨在斷除對五蘊六根六境的執著，修習無著之心。本句教導修行者對於舌界（舌根）、味界（味塵）、舌識界（
舌識）、舌觸（舌根與味塵接觸）及由此緣起的各種感受心，皆不應生起執取與著著，強調對六根六境六識及
其所生受的無執態度，斷除煩惱根本。本句強調對於身界及相關的觸界、身識界，以及由身觸緣起的各種感受心，都不應生起執取與執著，旨
在斷除對五蘊、十二處、十八界等法的執著，進而達到解脫。本句強調對於心識活動及其所緣境界，皆不應生起執取與執著。
無論是意界、法界、意識界，或是意觸
及由意觸所生的受心，皆屬緣起無自性，應以無著心觀照，遠離執取，進而契入解脫之道。本句教導行者對於六界（地、水、火、風、空、識）皆不應生起執取與執著之心，強調修行中對五蘊、
六界的無著，避免因執著而生煩惱，契合原始佛教對於離執、觀無常無我之教義。本句強調對四聖諦的正見應離於執取，無論是苦、集、滅、道
，皆不可生起執著之心，顯示修行者應以無著心觀照聖諦，避免落入法執。本句強調對十二緣起各支與相關煩惱心皆不應生執取，指出修
行者應於無明乃至老死及一切苦惱心，皆不起執著，從而斷除輪迴根本。本句強調修行者即使證得四靜慮、四無量心、四無色定等禪定
境界，也不可對這些境界生起執取與依戀，應超越一切定境，不著於任何法，才能進一步解脫。本句強調即使是修行過程中的正法，如四念住等諸道品，也不
可執著於其上，應以無執著心修行，避免將修行法門本身當作究竟目標，從而障礙解脫。本句強調修行者即使證得空、無相、無願三解脫門，也不可對
這些境界生起執取，應超越一切法的執著，才能真正解脫。本句強調修行六波羅蜜時，應遠離對修行功德或成就的執著，
無論是布施、持戒、忍辱、精進、禪定或智慧，皆應以無住心行持，才能契入究竟解脫。本句強調修行者即使證得五眼或六神通，也不應對這些境界生
起執著，應超越一切境界，保持無取無著的心，才能契入更深的解脫智慧。本句強調即使是佛的十力、四無所畏等殊勝功德與智慧，也不應生起執取之心。
修行者應超越對一切功
德與智慧的執著，體現無著、無礙的解脫精神，避免因執著善法而障礙究竟解脫。本句為經中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果或道理。
本句指出一切心的現象皆無固定自性，強調心的本質是無自性、無常、無我，契合大乘空義。
此處「無
心性」意指心的存在並非恆常不變，而是因緣和合、無自體可得，破除對心實有的執著。
- 愚夫：未開智慧之凡夫。
- 異生：未證聖果之眾生，與聖者相對。
- 色：指物質身體或一切有形色法。
- 心：此處泛指受、想、行、識四蘊，合稱心法。
- 受：感受，對境界的苦樂等感覺。
- 想：想像、認知、分別。
- 行：意志、造作、心理活動。
- 識：了別、認識、分辨的心識。
- 取著：執取、執著，對事物產生依戀不捨。
- 眼、耳、鼻、舌、身、意：六根，指感知外境的六種感官。
- 色處：指眼根所對的色境。
- 聲、香、味、觸、法處：分別指耳、鼻、舌、身、意根所對的對境。
- 眼界：指眼根，即感知色塵的器官。
- 色界：此處指色塵，為眼根所對之境。
- 眼識界：指眼識，能了別色塵之心識。
- 眼觸：眼根、色塵、眼識三者和合而生之觸。
- 諸受：由觸而生的各種感受，包括苦、樂、不苦不樂。
- 耳界：指耳根，即感知聲音的器官。
- 聲界：指聲音的境界或對象。
- 耳識界：指耳識，能了知聲音的心識。
- 耳觸：耳根與聲塵接觸所生的觸覺。
- 鼻界：指鼻根，即感知香氣的器官。
- 香界：指香的境界，即可被鼻根感知的對象。
- 鼻識界：指鼻識，能分別香氣的心識。
- 鼻觸：鼻根與香境接觸所生的觸覺。
- 諸受心：由鼻觸為緣所生起的各種感受之心。
- 舌界：指舌根，六根之一。
- 味界：指味塵，六境之一。
- 舌識界：指舌識，六識之一，能了別味。
- 舌觸：舌根與味塵接觸。
- 身界：十八界之一，指身根（觸覺器官）。
- 觸界：十八界之一，指觸法（身根與境界接觸所生之法）。
- 身識界：十八界之一，指身識（感知身觸的識）。
- 身觸：身根與外境接觸所生之觸覺。
- 受心：由觸等緣起的感受心。
- 意界：六識之一，指意識所依的認知領域。
- 法界：一切法的總體，於此指意識所緣的對象。
- 意識界：十二處之一，指意識本身的活動範疇。
- 意觸：意根、法塵、意識三者和合而生的觸覺。
- 地界：指構成物質的堅硬性質。
- 水界：指流動、濕潤的性質。
- 火界：指溫熱、成熟的性質。
- 風界：指流動、運動的性質。
- 空界：指空間、容納的性質。
- 識界：指認知、分別的心識。
- 苦聖諦：四聖諦之一，指眾生所受的苦。
- 集聖諦：四聖諦之一，指苦的集因。
- 滅聖諦：四聖諦之一，指苦的止息。
- 道聖諦：四聖諦之一，指通向苦滅的修行之道。
- 無明：對真理的無知，是十二緣起的根本。
- 行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死：十二緣起支，描述眾生生死流轉的因果 次第。
- 空解脫門：觀一切法皆空，離於執著，得解脫之門。
- 無相解脫門：觀一切法無自性相，遠離分別相，得解脫之門。
- 無願解脫門：不希求世出世間一切境界，無所願求，得解脫之門。
- 布施波羅蜜多：六波羅蜜之一，指無所求地施予他人。
- 淨戒：清淨持守戒律。
- 安忍：即忍辱，安然忍受逆境。
- 精進：不懈努力於善法。
- 靜慮：即禪定，心專注寂靜。
- 諸心：指一切心識、心念。
- 無心性：無有固定、恆常、自主的本性，強調空性義。
時，舍利子問善現 言：「若於如是心不應取著者，則於一切愚夫、 異生、聲聞、獨覺等心亦不應取著；及於色心 不應取著，於受、想、行、識心亦不應取著；於眼 處心不應取著，於耳、鼻、舌、身、意處心亦不應 取著；於色處心不應取著，於聲、香、味、觸、法處 心亦不應取著；於眼界心不應取著，於色界、 眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受心亦不應 取著；於耳界心不應取著，於聲界、耳識界及 耳觸、耳觸為緣所生諸受心亦不應取著；於 鼻界心不應取著，於香界、鼻識界及鼻觸、鼻 觸為緣所生諸受心亦不應取著；於舌界心 不應取著，於味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣 所生諸受心亦不應取著；於身界心不應取 著，於觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸 受心亦不應取著；於意界心不應取著，於法 界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受心亦不 應取著；於地界心不應取著，於水、火、風、空、識 界心亦不應取著；於苦聖諦心不應取著，於 集、滅、道聖諦心亦不應取著；於無明心不應 取著，於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死 愁歎苦憂惱心亦不應取著；於四靜慮心不 應取著，於四無量、四無色定心亦不應取著； 於四念住心不應取著，於四正斷、四神足、五 根、五力、七等覺支、八聖道支心亦不應取著； 於空解脫門心不應取著，於無相、無願解脫 門心亦不應取著；於布施波羅蜜多心不應 取著，於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多 心亦不應取著；於五眼心不應取著，於六神 通心亦不應取著；於佛十力心不應取著，於 四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八 佛不共法、一切智、道相智、一切相智心亦不應 取著。何以故？如是諸心皆無心性故。」
本句為善現尊者（須菩提）對佛陀或他人所問的肯定回應，表
達完全同意或認可所說內容，顯示弟子對佛語的信受與承諾。本句為佛陀或尊者對前述法義的肯定，表明所說內容真實無誤，具有強調與印可之意。
本句為對前述言論的認可與肯定，表示完全同意對方所說內容
，常見於經典中弟子或聽眾對佛陀或尊者教誨的回應，展現恭敬與信受態度。
- 如是：表示肯定、同意，常見於佛典問答中。
善現 答曰：「如是！如是！誠如所言。」
則色無色性故不應執取，受、想、行無受、想、行性故亦不應執取；眼處無眼處性故不應取著，耳、鼻、舌、身、意處無耳、鼻、舌、身、意處性故，亦不應取著；因為色處沒有其他處的性質，所以不應執取；聲、香、味
、觸、法處也因沒有其他處的性質，所以也不應執取。眼界因無眼界自性，故不應執取；色界、眼識界、眼觸，
以及眼觸為緣所生的諸受，皆無自性，亦不應執取。耳界無耳界性，故不應取著；聲界、耳識界及耳觸、以耳
觸為緣所生諸受，無聲界性，乃至無以耳觸為緣所生諸受性，故亦不應取著。鼻界因無鼻界自性，故不應執取；香界、鼻識界、鼻觸，以及由鼻觸為緣所生的諸受，皆因無香界性、
無鼻識界性、無鼻觸性、無由鼻觸為緣所生諸受性，故亦不應執取。舌界因無舌界自性，故不應取著；味界、舌識界、舌觸，
以及以舌觸為緣所生的諸受，皆因無味界自性，乃至無舌觸為緣所生諸受自性，故亦不應取著。身界因無真實自性，故不應執取；觸界、身識界、身觸，
以及以身觸為緣所生的諸受，皆因無真實自性，亦不應執取。意界因無意界自性，故不應取著；法界、意識界、意觸，
以及以意觸為緣所生的諸受，皆因無法界乃至意觸為緣所生諸受自性，故亦不應取著。地界無地界自性，故不應執著；水、火、風、空、識界無
水、火、風、空、識界自性，故亦不應執著。苦聖諦無苦聖諦自性，故不應執著；集、滅、道聖諦無集、滅、道聖諦自性，亦不應執著。無明本無自性，故不應執取；行、識、名色、六處、觸、
受、愛、取、有、生、老死、愁歎、苦、憂、惱等法，亦皆無自性，故亦不應執取。四靜慮沒有四靜慮的自性，所以不應執取；四無量沒有四
無量的自性，四無色定也沒有四無色定的自性，因此都不應執取。四念住沒有四念住的自性，所以不應執取；四正斷、四神
足、五根、五力、七等覺支、八聖道支等，皆無自性，因此也不應執取。空解脫門沒有空解脫門的自性，因此不應執取；無相解脫
門、無願解脫門也都沒有它們自身的自性，所以同樣不應執取。布施波羅蜜多無自性，故不應取著；淨戒、安忍、精進、
靜慮、般若波羅蜜多亦皆無自性，故亦不應取著。五眼無五眼自性，故不應執取；六神通無六神通自性，亦不應執取；佛的十力，因為沒有十力的自性，所以不應執取；四無所
畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智，這些從四無所畏到一
切相智，因為本無自性，也都不應執取。
應該執取；受、想、行、識都沒有各自的自性，也都不應該執取。」。因為眼處本身沒有眼處的自性，所以不應該執著於眼處；
同樣地，耳、鼻、舌、身、意處也都沒有各自的自性，因此也不應該執著於這些處。因為色處本身沒有其他處的性質，所以不應該執取；同樣
地，聲、香、味、觸、法處也都沒有其他處的性質，因此也不應執取。因為眼界本身沒有固定的自性，所以不應該執取；同樣地，色界、眼識界、眼觸，以及由眼觸作為條件
而生起的各種感受，也都沒有自性，因此也不應該執取。耳的範疇本身沒有固定自性，所以不該執著；聲音、耳識
、耳觸，以及因耳觸而生的各種感受，也都沒有自性，因此同樣不應執著。因為鼻界本身沒有固定的自性，所以不應該執著；同樣地，香界、鼻識界、鼻觸，以及由鼻觸作為條件
而生起的各種感受，也都沒有固定自性，因此也不應執著。因為舌界本身沒有固定的自性，所以不應該執著於它；同樣地，味界、舌識界、舌觸，以及由舌觸作為
條件而生起的各種感受，也都沒有自性，因此也不應該執著。因為身界本身沒有真實自性，所以不應該執著；同樣地，觸界、身識界、身觸，以及由身觸作為條件而
生起的各種感受，也都沒有真實自性，因此也不應執著。因為意界本身沒有固定的自性，所以不應該執著；同樣地，法界、意識界、意觸，以及由意觸作為條件
而生起的各種感受，也都沒有固定自性，因此也不應該執著。因為地界本身沒有地界的自性，所以不應該執著於地界；
同樣地，水、火、風、空、識這五界也都沒有各自的自性，因此也不應該執著於它們。因為苦聖諦本身沒有固定的自性，所以不應該執著於苦聖
諦；同樣地，集、滅、道聖諦也都沒有自己的自性，因此也不應該執著於它們。因為無明本來就沒有自性，所以不應該執取。同樣地，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生
、老死、愁歎、苦、憂、惱這些法，也都沒有自性，因此也不應該執取。四種禪定本身並沒有固定的本性，所以不應該執著；四無
量心和四無色定也同樣沒有自性，因此也不應該執著。四念住本身並沒有固定的本性，所以我們不應該執著於四念住；同樣地，四正斷、四神足、五根、五力
、七覺支、八聖道分等法也都沒有自性，因此也不應該執著它們。空解脫門本身並無固定的自性，所以不應該執著；同樣地
，無相解脫門和無願解脫門也都沒有自己的自性，因此也不應該執著於它們。那個時候，布施波羅蜜多本來就沒有固定的自性，所以不
應該執著；同樣地，持戒、忍辱、精進、禪定、般若這些波羅蜜多也都沒有自性，因此也不應執著。五眼本身沒有固定的自性，所以不應該執著；六種神通也
沒有固定的自性，因此同樣不應該執著。佛的十種大智慧，因為本性空無自性，所以不應該執著；
四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八種佛獨有的功德，以及一切智、道相智、一切相智，這
些從四無所畏到一切相智，都是沒有固定自性的，也都不應該執著。
本句闡明五蘊（心、色、受、想、行、識）皆無自性，故對其
不應生執取。
強調一切法空，破除對五蘊的實有執著，導向離執的智慧。本句強調六處（眼、耳、鼻、舌、身、意）皆無自性，眾生不應對六處生起執取。
這是破除對身心諸法
實有的執著，導向對法無我、無自性的正見，符合原始佛教對緣起性空的教導。本句說明各處（色、聲、香、味、觸、法）各自獨立，無法以
他處的性質來執取，強調對法境不可執著於其異性或混合性，應如實觀察諸法自性，遠離分別執取。本句強調一切法皆無自性，無論是眼界、色界、眼識界、眼觸
，或由眼觸緣起的諸受，皆不可執取。
此處指出對於五蘊、十二處、十八界等諸法，應觀其無自性，從而遠離
執取與執著，契入無我與解脫之道。本句闡明耳界及相關諸法皆無自性，強調對於耳、聲、識、觸及由觸生受等法，皆不應生起執取。
此處
以「無自性」為核心，指出一切法皆因緣所生，無固定本質，修行者應觀察諸法空性，遠離執著。本句闡明鼻界及相關諸法皆無自性，故不可執取。
強調一切法
皆因緣所生，無固定本質，修行者應觀察諸法空性，遠離執著，從而斷除煩惱。本句強調舌界及相關諸法皆無自性，無法獨立存在，故對於舌界、味界、舌識界、舌觸及由舌觸緣生的
諸受，皆不應生起執取。
此為破除對五蘊、六界等法的實有執著，導向離執、觀空的修行要義。本句說明身界及相關諸界、諸受皆無自性，強調一切法皆因緣
所生、無有固定本質，修行者應觀察諸法空性，遠離執取，從而斷除煩惱。本句強調意界、法界、意識界、意觸及由意觸緣生的諸受，皆
無自性，無法成為實體，故對這些法不應生起執取。
此處闡明一切法皆因緣所生，無有自性，修行者應觀察諸
法空性，遠離執著，從而得解脫。本句強調五蘊六界皆無自性，無論是地、水、火、風、空、識等界，皆不可執取為實有。
此旨在破除對
法的執著，指出一切法皆因緣所生，無固定自性，修行者應觀照諸法空性，遠離執取。本句強調四聖諦皆無自性，無論是苦、集、滅、道，皆不可執取為實有。
此旨在破除對法的執著，顯示
聖諦本身亦是因緣所生、無自性，修行者應離於一切法執，進一步體證無我與解脫。本句強調一切法皆無自性，無明及十二緣起支乃至苦憂惱，皆不可執取。
此說明對諸法的執取源於誤認
其有自性，若能了知無自性，即能遠離執取與煩惱，契合緣起空義。本句強調禪定與心法皆無自性，修行者不應執著於任何禪定境
界或功德，應以無住心觀照，超越一切法相，體會諸法空性。本句強調四念住等諸聖道分法皆無自性，無固定不變的本質，
修行者應觀察其空性，不生執取，從而超越對法的執著，契入無我與解脫之道。本句強調三解脫門（空、無相、無願）皆無自性，連於法門本身亦不可執取，體現徹底離執、超越法執
的教義，指導修行者不應於解脫法門生起執著，進一步契入無住、無礙的解脫境界。本句強調六波羅蜜多皆無自性，修行者不應對其產生執著。
這
體現了般若教義中破除一切法實有的空性觀，修行六度時亦須遠離取著，才能契入究竟智慧。本句強調五眼與六神通皆無自性，乃緣起無自體，修行者不應
對其生執著，避免落入法執，體現空義與超越對能力的執取。本句強調佛的十力、四無所畏等諸佛功德，皆無固定自性，乃緣起性空，故不可執取。
此旨在破除對佛
德的實有執著，導向不著法相、離一切執的正見，體現大乘空義與不執著功德法門。
- 心、色、受、想、行、識：五蘊，構成眾生身心的五種要素。
- 無性：無自性，指一切法本無固定不變的本質。
- 眼處：指眼根，是認識色塵的根本。
- 處性：指自性、本質，佛教中強調諸法無自性。
- 耳、鼻、舌、身、意處：分別指六根中的其餘五根。
- 耳界性：耳界的自性、本質，指其獨立不變的本體。
- 自性：指事物自身固有的本質，此處強調無自性。
- 舌界性：指舌界自身的本質或自性。
- 愁歎苦憂惱：苦果的各種表現，屬於十二緣起中老死支的展開。
- 淨戒（持戒波羅蜜多）：守持清淨戒律，防非止惡。
- 安忍（忍辱波羅蜜多）：安受苦難，不生瞋恨。
- 精進（精進波羅蜜多）：努力不懈，勇猛修行。
- 靜慮（禪定波羅蜜多）：心無散亂，安住於定。
- 性空：一切法無自性，唯依緣而有。
時，舍利子問善現 言：「若一切心無心性故不應取著者，則色無 色性故不應取著，受、想、行、識無受、想、行、識性 故亦不應取著；眼處無眼處性故不應取著， 耳、鼻、舌、身、意處無耳、鼻、舌、身、意處性故亦不應 取著；色處無色處性故不應取著，聲、香、味、觸、 法處無聲、香、味、觸、法處性故亦不應取著；眼 界無眼界性故不應取著，色界、眼識界及眼 觸、眼觸為緣所生諸受無色界乃至眼觸為緣 所生諸受性故亦不應取著；耳界無耳界性 故不應取著，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣 所生諸受無聲界乃至耳觸為緣所生諸受性 故亦不應取著；鼻界無鼻界性故不應取著， 香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無香 界乃至鼻觸為緣所生諸受性故亦不應取 著；舌界無舌界性故不應取著，味界、舌識界 及舌觸、舌觸為緣所生諸受無味界乃至舌觸 為緣所生諸受性故亦不應取著；身界無身 界性故不應取著，觸界、身識界及身觸、身觸 為緣所生諸受無觸界乃至身觸為緣所生諸 受性故亦不應取著；意界無意界性故不應 取著，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸 受無法界乃至意觸為緣所生諸受性故亦不 應取著；地界無地界性故不應取著，水、火、風、 空、識界無水、火、風、空、識界性故亦不應取著； 苦聖諦無苦聖諦性故不應取著，集、滅、道聖 諦無集、滅、道聖諦性故亦不應取著；無明無 無明性故不應取著，行、識、名色、六處、觸、受、愛、 取、有、生、老死愁歎苦憂惱無行乃至老死愁歎 苦憂惱性故亦不應取著；四靜慮無四靜慮 性故不應取著，四無量、四無色定無四無量、 四無色定性故亦不應取著；四念住無四念 住性故不應取著，四正斷、四神足、五根、五力、 七等覺支、八聖道支無四正斷乃至八聖道支 性故亦不應取著；空解脫門無空解脫門性 故不應取著，無相、無願解脫門無無相、無願 解脫門性故亦不應取著；布施波羅蜜多無 布施波羅蜜多性故不應取著，淨戒、安忍、精 進、靜慮、般若波羅蜜多無淨戒乃至般若波羅 蜜多性故亦不應取著；五眼無五眼性故不 應取著，六神通無六神通性故亦不應取著； 佛十力無佛十力性故不應取著，四無所畏、 四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、 一切智、道相智、一切相智無四無所畏乃至一 切相智性故亦不應取著。」
本句為善現菩薩對佛陀所問的肯定回應，表現出弟子對佛語的
信受與承諾，顯示修學者應具備的恭敬與信順態度。本句為肯定、印可之語，表示對前述法義或事實的確認與承認
，常見於經典中作為佛陀或弟子對法義的認可。本句為對前述法義或事實的認可與肯定，表達對所說內容的真
實性與正確性的承認，常見於經典中弟子或聽眾對佛陀或尊者教誨的回應。
善現答言：「如是！如 是！誠如所說。」
無漏、不墮三界的，那麼一切愚夫、異生、聲聞、獨覺等的心，也應該是真正無漏、不墮三界的嗎？」為什麼呢？如是諸心，其本性亦是空故。其原因是什麼？本性空的法，才是真正無漏，不再輪迴於三界的。
、凡夫、聲聞、獨覺的心，也都應該是無漏、不會再墮三界嗎？」。這是為什麼呢？這一切心的本性也是空的。為什麼會這樣呢？那個本性空的法，才是真正沒有煩惱漏失、不會再輪迴於三界之中。
本句指出舍利子對於『一切智智心』是否獨具無漏、不墮三界的特質提出質疑，進而推論若如此，則一
切眾生的心也應同樣無漏，實際上是在探討聖者與凡夫心性的差異與『一切智』的獨特性。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句指出，一切心的本質本來就是空無自性，無有固定不變的
實體，強調諸法皆空的根本義理，契合空性教法核心。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明某一法義或現
象的根本原因，強調探究事理的精神。本句強調，只有體性本空的法，才是真正遠離煩惱、超脫三界
生死輪迴的無漏法。
此處『本性空法』指一切法本來空寂，非有自性，故能不為三界所繫縛。
- 一切智智心：指圓滿通達一切法的智慧心。
- 愚夫、異生：凡夫，未證聖果者。
- 聲聞、獨覺：二乘聖者，分別以聞佛聲教、獨自覺悟緣起而證果。
- 本性空：本質上無自性、無固定實體。
- 本性空法：指一切法本來無自性、空寂之義。
時，舍利子問善現言：「若一切智 智心是真無漏不墮三界者，則一切愚夫、異 生、聲聞、獨覺等心，亦應是真無漏不墮三界。 何以故？如是諸心亦本性空故。所以者何？以 本性空法是真無漏不墮三界。」
本句為善現菩薩對佛陀所說法義的肯定回應，表現出弟子對佛
語的信受與承認，屬於經典中常見的應答格式，強調教法的正確無誤。本句為佛陀或聖者對前述法義的肯定，表示所說內容真實無誤，具有強調與印可之意。
本句為對前述言論的肯定，表示完全認同對方所陳述的內容，
屬於經中常見的應答語，強調法義或事理的正確無誤。
善現答言：「如 是！如是！誠如所說。」
；受、想、行、識也都應該是真正無漏、不會再墮入三界的。」。為什麼會這樣呢？因為色、受、想、行、識這五蘊，本來就是空性的。這是為什麼呢？因為本性空的法，才是真正無漏，不會再落入三界之中。
本句指出五蘊（色、受、想、行、識）若為『真無漏』，則不再受三界（欲界、色界、無色界）束縛，
顯示修行至究竟時，五蘊皆能超脫煩惱與生死輪迴，證得解脫。此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明某一法義或因緣
，強調接下來將解釋理由或根本原因。本句指出五蘊（色、受、想、行、識）自性本空，強調一切法
無自性，無有固定不變的本質，契合大乘空義。
修行者應觀照五蘊皆空，從而遠離執著，體證解脫。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的因由。本句強調，只有體性本空的法，才是真正遠離煩惱、無有漏失，超越生死輪迴，不再受三界（欲界、色
界、無色界）所拘束。
此處「本性空」指一切法本無自性，契合無漏解脫之理。
- 受、想、行、識：五蘊中其餘四蘊，分別代表感受、想像、意志行為、識知。
舍利子言：「色亦應是真無 漏不墮三界，受、想、行、識亦應是真無漏不墮 三界。何以故？以色、受、想、行、識皆本性空故。所 以者何？以本性空法是真無漏不墮三界。」
本句為善現菩薩對佛陀所問作出肯定回應，表現出弟子對佛語
的信受與承諾，符合經典中弟子應答的禮儀與恭敬。本句為佛陀或聖者對前述法義的肯定，表明所說內容真實無誤
，具有強調與印可之意，常見於經典中作為結語或呼應。本句為弟子或聽眾對佛陀或尊者所說法義的認同與承諾，表示
完全接受、信受其教誨，常見於經典中作為應答語。
善 現答言：「如是！如是！誠如所說。」
、身、意處也都是真正無漏，不墮三界。」是什麼原因？因為眼、耳、鼻、舌、身、意處皆本性空。其原因是什麼？以本性空之法，是真正無漏，不墮三界。
、鼻、舌、身、意這些處也都是真正無漏，不會再輪迴於三界。」。為什麼會這樣呢？因為眼、耳、鼻、舌、身、意這六處，從本質上來說都是空的。為什麼會這樣呢？依據本性空的法，這才是真正無漏，不會再墮入三界之中。
本句強調六處（眼、耳、鼻、舌、身、意）本質上皆為真實無漏，已超越煩惱與生死，不再受三界（欲
界、色界、無色界）束縛，顯示修行圓滿時六根皆得清淨解脫。此句為提問，旨在引出下文對某一現象或教義的原因或理由說
明，常見於經文中作為承上啟下的語句。本句指出六處（眼、耳、鼻、舌、身、意）皆無自性，體性本
空，強調一切法皆空的根本義理，破除對六處實有的執著，契合空性教義。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明某一現象或法
義的根本原因，強調探究事理的精神。本句強調修行應以『本性空』的法義為依歸，唯有如此才能證得無漏，超脫三界生死輪迴。
『本性空』
指一切法本來空寂，無自性，依此見地修行，才能徹底斷除煩惱與生死根本。
- 眼處、耳處、鼻處、舌處、身處、意處：指六根對應的認知處所，為認識世界的六個門戶。
- 眼、耳、鼻、舌、身、意處：指六根，即感知外境的六種根本能力。
舍利子言：「眼處 亦應是真無漏不墮三界，耳、鼻、舌、身、意處亦 應是真無漏不墮三界。何以故？以眼、耳、鼻、舌、 身、意處皆本性空故。所以者何？以本性空法 是真無漏不墮三界。」
本句為善現尊者對佛陀或長者的肯定回應，表現出弟子對教法
或問答內容的承認與順從，屬於經典中常見的應答格式，顯示恭敬與信受。本句為佛陀或聖者對前述法義的肯定，表示所說內容真實無誤，具有強調與印可之意。
本句為弟子或聽眾對佛陀或尊者所說法義的認同與承諾，表示
完全接受、信受並無異議，屬於經典中常見的應答語，強調對教法的信心與順從。
善現答言：「如是！如是！誠 如所說。」
聲處、香處、味處、觸處、法處也都應該是真正無漏、不墮於三界的法。」為什麼呢？色、聲、香、味、觸、法處皆本性空。為什麼？以本性空法，是真無漏，不墮三界。
處，也都應該是真正無漏、不會再墮入三界的法。」。這是什麼原因呢？色、聲、香、味、觸、法等六塵，都是本來就空無自性的。這是為什麼呢？因為本性空的法，才是真正無漏，不會再墮入三界之中。
本句指出六處（色、聲、香、味、觸、法）若為真實無漏，則不再受三界（欲界、色界、無色界）束縛
，顯示修行至無漏境界時，六處亦超脫生死輪迴，不再為煩惱所染。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調教義的因由與合理性。
本句指出六塵境界（色、聲、香、味、觸、法）皆無自性，體
性本空，強調一切法皆空的根本義理，破除對境界的執著，顯示諸法無我、無常的真實相。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的因由。本句強調『本性空法』具備究竟清淨的特質，能斷除一切煩惱
漏習，超越三界生死輪迴，顯示修行應以體悟法性空寂為根本，方能證得無漏解脫。
- 色處、聲處、香處、味處、觸處、法處：六處，指六根對應的認知處所。
- 聲：聲音之塵。
- 香：氣味之塵。
- 味：滋味之塵。
- 觸：接觸之塵。
- 法處：指法塵，心識所緣的對象。
舍利子言：「色處亦應是真無漏不墮 三界，聲、香、味、觸、法處亦應是真無漏不墮三 界。何以故？以色、聲、香、味、觸、法處皆本性空故。 所以者何？以本性空法是真無漏不墮三界。」
本句為善現菩薩對佛陀所說法義的肯定與承諾，表現出弟子對
佛語的信受與順從，體現經典中弟子與佛陀問答的莊嚴次第。本句為佛陀或聖者對前述法義的肯定，表示所說內容真實無誤，具有強調與印可之意。
本句為對前述法義或論述的肯定回應，表示完全認同對方所陳
述的內容，強調法義的正確與一致。
善現答言：「如是！如是！誠如所說。」
眼識界，以及眼觸、由眼觸為緣所生的諸受，也都應該是真正無漏、不墮三界。」是什麼原因？以眼界乃至眼觸為緣所生的諸受，其本性皆為空。其原因是什麼？因為本性空的法，才是真正無煩惱漏失，並能超越三界輪迴。
界、眼識界，以及眼觸和因眼觸而生的各種感受，也都應該是真正無漏、不會墮入三界。」。為什麼會這樣呢？由眼界到眼觸等作為條件而產生的各種感受，本質上都是空的。為什麼會這樣呢？因為只有本性空的法，才是真正沒有煩惱漏失，也不會再輪迴於三界之中。
本句強調眼界、色界、眼識界、眼觸及由眼觸所生諸受，若為真實無漏，則皆不受三界（欲界、色界、
無色界）束縛，顯示對法界本性清淨無漏的認知，並指出一切法若離煩惱染污，皆不墮輪迴。此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明某一法義或現象
的根本原因，強調探究事理的精神。本句說明一切由眼界、眼觸等因緣所生的感受，皆無自性，體
性本空，強調緣起性空的教義，破除對感受的實有執著。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明某一現象或法
義的根本原因，強調探究法義背後的道理。本句強調唯有體性本空的法，才能徹底斷除煩惱與生死束縛，
超越三界輪迴，證得無漏清淨。
此處「本性空」指一切法本無自性，故能離諸煩惱與生死流轉。
舍利子言：「眼 界亦應是真無漏不墮三界，色界、眼識界及 眼觸、眼觸為緣所生諸受亦應是真無漏不墮 三界。何以故？以眼界乃至眼觸為緣所生諸 受皆本性空故。所以者何？以本性空法是真 無漏不墮三界。」
本句為善現尊者對佛陀或長者的肯定回應，表現出弟子對教法
的信受與承諾，屬於經典中常見的應答格式，顯示恭敬與認可。本句為佛教經典中常見的肯定語，表示對前述法義或事實的確
認與承認，強調所說內容真實無誤，具有莊嚴肯定之意。本句為弟子或聽者對佛陀或尊者所言的認可與承諾，表示完全
同意其所開示的法義，展現恭敬與信受態度。
善現答言：「如是！如是！誠如所 說。」
界、耳識界，以及耳觸，還有以耳觸為緣所生的各種感受，也都應該是真正無漏、不會落入三界。」為什麼呢？以耳界乃至耳觸為緣所生的諸受，其本性皆為空。為什麼？以本性空之法，是真無漏，不墮三界。
還有因耳觸而生的各種感受，也都應該是真正無漏，不會落入三界。」。這是什麼原因呢？由耳界到耳觸等作為條件而產生的各種感受，本質上都是空的。這是為什麼呢？因為本性空的法，才是真正無漏，不會再墮入三界之中。
本句討論耳根相關的諸法（耳界、聲界、耳識界、耳觸及由耳觸緣起的諸受），皆應具備無漏性質，不
受三界（欲界、色界、無色界）所繫縛，強調解脫法性普遍於六根六境六識及相關受用。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
本句說明，所有因耳界與耳觸等緣而生起的感受，從根本上來
說都是空性，並無自性可得，強調諸法緣起性空的道理。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將闡述原因或根本義理。本句強調『本性空』的法性，具備真實無漏的特質，能超越煩惱與生死輪迴，不再受三界（欲界、色界
、無色界）束縛。
修行者若能體證法性本空，即能遠離一切煩惱與生死流轉。
- 所以者何：佛經中用於引出原因或法義的固定問句，常見於論述或教誨語境。
舍利子言：「耳界亦應是真無漏不墮三界， 聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受亦應 是真無漏不墮三界。何以故？以耳界乃至 耳觸為緣所生諸受皆本性空故。所以者何？ 以本性空法是真無漏不墮三界。」
「如是！」如是！確實如您所說。」
本句為善現菩薩對佛陀所說法義的肯定與承諾，表現出弟子對
佛語的信受奉行，亦顯示經中問答體裁的承接與尊重。本句為佛陀或聖者對前述法義的肯定，表示所說內容真實無誤，具有強調與印可之意。
此句為對前述法義或論述的認同與肯定，表達對佛陀或長者所
說內容的信受與承認，常見於經典對話結尾，顯示弟子或聽眾的恭敬與順從。
善現答言： 「如是！如是！誠如所說。」
鼻識界及鼻觸，以及以鼻觸為緣所生的各種感受，也都應該是真實無漏、不墮三界。」為什麼呢？以鼻界乃至鼻觸為緣所生的諸受，皆本性空。其所以然者是什麼？以本性空的法為真無漏，不墮三界。
件而生起的各種感受，也都應該是真實無漏、不會墮入三界。」。這是為什麼呢？由鼻界到鼻觸等作為條件而產生的各種感受，本來就都是空性的。為什麼會這樣呢？把本性空的法當作真正無漏，這樣就不會再落入三界之中。
本句強調鼻界及相關的香界、鼻識、鼻觸，乃至由鼻觸緣起的諸受，皆應具備真實無漏、不再受三界生
死束縛的特質，顯示修行至究竟時，六根六境六識及相關受用皆能超越煩惱與輪迴，證得解脫。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
本句說明一切由鼻界及鼻觸等因緣所生的感受，其本質皆為空
，無自性，強調緣起性空的教義，提醒修行者不應執著於感受的實有。本句為提問語，常用於經文中引出下文解釋，意在啟發聽者思考因由，準備進入法義說明。
本句強調『本性空』的法才是真正遠離煩惱、無有漏失，能超
越三界生死輪迴。
修行者若能體證諸法本性空寂，即能脫離三界，不再受生死束縛。
- 真無漏：真正遠離煩惱、無有漏失之法，與世間有漏法相對。
舍利子言：「鼻界亦應 是真無漏不墮三界，香界、鼻識界及鼻觸、鼻 觸為緣所生諸受亦應是真無漏不墮三界。 何以故？以鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受皆 本性空故。所以者何？以本性空法是真無漏 不墮三界。」
本句為善現菩薩對佛陀所問的肯定回應，表達完全認同佛陀所
說，顯示弟子對佛語的信受與承諾。此句為佛陀或弟子對前述法義的肯定，表明所說內容真實無誤，具有強調與印可之意。
本句為對前述法義或事實的認可與肯定，表達對所說內容的真
實性與正確性的承認，常見於經典中弟子或聽眾對佛陀或尊者教誨的回應。
善現答言：「如是！如是！誠如所說。」
舌識界以及舌觸、由舌觸為緣所生的諸受，也都應是真正無漏、不墮於三界。」因何緣故？以舌界乃至舌觸為緣所生的諸受，皆本性空。其所以然者是什麼？以一切法本性空，方是真正無漏，能超越三界。
的各種感受，也都應該是清淨無漏、不再受三界束縛。」。為什麼會這樣呢？因為由舌界到舌觸作為條件而產生的各種感受，本來就是空性的。為什麼會這樣呢？因為本性是空的法，這才是真正沒有煩惱、不會再落入三界的境界。
本句說明舍利子認為，舌界及相關的味界、舌識界、舌觸與由
舌觸緣起的諸受，理應皆屬於真實無漏、超越三界的法。
此處強調六根、六境、六識及由緣起的受，若證得無
漏，皆不再受三界生死輪迴所繫縛，顯示對解脫境界的全面涵攝。此句為提問原因，常用於經文中引出下文解釋，強調探究法義或現象背後的根本原因。
本句說明，凡是由舌界（舌根）到舌觸（舌根與境界接觸）作為因緣所生起的各種感受，從根本上說都
是空性，沒有自性可得，強調一切受皆依緣而生、無自性空。本句為提問語，用於引出下文說明原因或法義，常見於經典中
作為承上啟下的語句，提示將要解釋前述法義的理由。本句強調唯有體悟一切法本性空，才能真正斷除煩惱，超越三
界生死輪迴，證得無漏清淨的境界。
- 本性：指一切法的根本性質，非有非無，離於自性執著。
- 空法：指一切法皆無自性，緣起性空。
舍 利子言：「舌界亦應是真無漏不墮三界，味界、 舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受亦應是真 無漏不墮三界。何以故？以舌界乃至舌觸為 緣所生諸受皆本性空故。所以者何？以本性 空法是真無漏不墮三界。」
本句為善現菩薩對佛陀所問的肯定回應，表達完全同意佛陀所
說，顯示弟子對佛語的信受與承諾。本句為佛陀或聖者對前述法義的肯定，表達對所說內容的完全
認同與印可，具有強調法義真實不虛的作用。此句為弟子或聽眾對佛陀或尊者所說法語的確認與承認，表達
完全同意與信受，常見於經典中作為應答語，顯示謙敬與信順。
善現答言：「如是！如 是！誠如所說。」
、身識界，以及身觸、由身觸作為緣而生起的諸受，也都應該是真正無漏，不墮於三界。」是什麼原因？因為身界乃至身觸為緣所生的各種受，本性都是空。其原因是什麼？本性空的法，是真正無漏、不墮三界。
起的各種感受，也都應該是真正無漏，不會落入三界。」。為什麼會這樣呢？因為從身界到身觸這些條件所生起的各種感受，本來就是空性。為什麼會這樣呢？因為本性空的法，才是真正沒有煩惱漏失、不會再輪迴於三界之中。
本句強調身界、觸界、身識界及由身觸緣起的諸受，若為真無漏，則皆不受三界（欲界、色界、無色界
）所繫縛，顯示解脫法中各界與受皆可超越煩惱束縛，證得無漏清淨。此句為提問語，用以引出下文說明理由或因由，常見於經典中
作為承上啟下的語句，提示接下來將闡述法義或因緣。本句說明一切由身界乃至身觸等因緣所生的感受，其本質皆為
空，無自性，強調諸法因緣生、性空的道理，提醒修行者不應執著於受的實有。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明某一現象、法
義或因緣的理由，強調探究事理的精神。本句強調『本性空』的法性，具備究竟清淨、無煩惱漏失的特質，因此能超越三界生死輪迴，不再受世
間束縛。
此處『無漏』指斷盡一切煩惱，『不墮三界』即不再流轉於欲界、色界、無色界。
舍利子言：「身界亦應是真無漏 不墮三界，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所 生諸受亦應是真無漏不墮三界。何以故？以 身界乃至身觸為緣所生諸受皆本性空故。 所以者何？以本性空法是真無漏不墮三界。」
本句為善現菩薩對佛陀所問的肯定回應，表達完全同意佛陀所
說，顯示弟子對佛語的信受與承諾。本句為佛陀或聽眾對前述法義的肯定，表達對所說內容的認同
與承認，具有強調真實不虛之意。本句為對前述法義或論述的肯定回應，表達對所說內容的認同
與承認，常見於經典中作為結語或應答。
善現答言：「如是！如是！誠如所說。」
、意識界，以及意觸、由意觸為緣所生的諸受，也應該是真正無漏、不墮於三界。」因何緣故？以意界乃至意觸為緣所生的諸受，皆本性空故。原因是什麼？本性本空的法，才是真正無漏、不再墮入三界的。
意觸而生的各種感受，也都應該是清淨無漏，不會再墮入三界。」。為什麼會這樣呢？由意界直到意觸等作為條件而生起的各種感受，本質上都是空的。為什麼會這樣呢？那個本性本來空寂的法，才是真正沒有煩惱漏失、不會再墮入三界輪迴的。
本句強調意界、法界、意識界、意觸及由意觸所生諸受，皆應
具備無漏性質，不再受三界（欲界、色界、無色界）束縛，顯示對心識與相關法的究竟清淨與解脫的追求，符
合本經典對界的無漏本性之論述。此句為提問原因或動機，常用於引出下文解釋或闡述法義，強調探究事理的根本原因。
本句說明一切由意界、意觸等因緣所生的受，皆無自性，體性
本空，強調諸法緣起性空的道理，破除對感受的執著。本句為經中常見的提問語，用以引出下文說明某一法義或現象
的根本原因，強調探究事理的精神。本句強調唯有體性本空的法，才能徹底斷除煩惱漏失，超越三
界生死，不再受輪迴束縛，顯示出解脫的根本在於證得法性空寂。
舍利子言： 「意界亦應是真無漏不墮三界，法界、意識界 及意觸、意觸為緣所生諸受亦應是真無漏不 墮三界。何以故？以意界乃至意觸為緣所生 諸受皆本性空故。所以者何？以本性空法是 真無漏不墮三界。」
本句為善現菩薩對佛陀所問的肯定回應，表現出弟子對佛語的
信受與承諾，顯示修學者應具備的恭敬與信順態度。本句為佛教經典中常見的肯定語，表示對前述法義或事實的確
認與承認，強調所說內容真實無誤，具有莊嚴與權威性。本句表達對前述法義或陳述的認同與肯定，屬於經中弟子或聽
眾對佛陀或長者所說法語的承認與順受，顯示謙虛受教的態度。
善現答言：「如是！如是！誠 如所說。」
、空、識界也應是真無漏，不墮三界。」為什麼呢？因為地、水、火、風、空、識界皆本性空。其原因是什麼？因為本性空的法即是真無漏，不墮於三界。
界、火界、風界、空界、識界也都應該是真正無漏，不會落入三界。」。這是為什麼呢？因為地、水、火、風、空、以及識界，這些本來就是空性的。為什麼會這樣呢？因為本性空的法是真正無漏，不會再落入三界之中。
本句指出六界（地、水、火、風、空、識）若為真實無漏，則
不會再受三界（欲界、色界、無色界）束縛，強調無漏法超越世間界限，顯示解脫的本質。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的根本原因。本句指出六界（地、水、火、風、空、識）皆無自性，體性本
空，強調一切法的本質皆為空性，無有固定不變的自體，契合大乘空義核心。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明法義或因緣，
強調接下來將解釋前述道理的根本原因。本句指出，體性本空的法，才是真正遠離煩惱、無有漏失，超
越生死輪迴，不再受三界（欲界、色界、無色界）所拘束。
強調證得本性空，才能徹底解脫。
- 地界、水界、火界、風界、空界、識界：佛教六界說，構成一切法的六種基本元素。
- 地：六界之一，代表堅固性。
- 水：六界之一，代表濕潤性。
- 火：六界之一，代表溫熱性。
- 風：六界之一，代表動搖性。
- 空：六界之一，代表虛空性。
舍利子言：「地界亦應是真無漏不墮 三界，水、火、風、空、識界亦應是真無漏不墮三 界。何以故？以地、水、火、風、空、識界皆本性空 故。所以者何？以本性空法是真無漏不墮三 界。」
本句為善現尊者對佛陀或長者的肯定回應，表現出弟子對教法
或問答內容的認同與承諾，展現恭敬與信受的態度。本句為佛陀或聖者對前述法義的肯定，表示所說內容真實無誤，具有強調與印可之意。
本句為弟子或聽眾對佛陀或尊者所說法義的認同與承諾，表示
完全接受、信受並無異議，常見於經典中作為結語或應答語，強調對教法的信心與順從。
善現答言：「如是！如是！誠如所說。」
集聖諦、滅聖諦、道聖諦也都理當是真正無漏、不再墮入三界。」因何緣故？因為苦、集、滅、道四聖諦皆本性空。為什麼？以本性空之法，是真無漏，不墮三界。
再落入三界，集聖諦、滅聖諦、道聖諦也同樣是真正無漏、不會再墮入三界。」。為什麼會這樣呢？因為苦、集、滅、道這四個聖諦，本來就是空性的。這是為什麼呢？依據本來自性的空性之法，這才是真正無漏，不會再墮入三界之中。
本句強調四聖諦（苦、集、滅、道）皆屬於真實無漏法，超越
三界生死，不再受煩惱污染，顯示聖諦的究竟清淨與解脫性質。本句為經中常見的提問語，用以引出下文說明原因或法義，強調探究事理的態度。
本句指出四聖諦的本質皆為空，強調一切法無自性，連佛法中
最根本的苦、集、滅、道也不例外，體現空性的深義。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果或道理。
本句強調以自性本空的法為修行依據，才能達到真正的無漏解
脫，不再受三界（欲界、色界、無色界）輪迴束縛，顯示出超越世間煩惱的究竟解脫之道。
- 苦、集、滅、道：佛教四聖諦，分別指生命的苦、苦因、苦的止息、通向止息的方法。
- 聖諦：聖者所證的真理，指四聖諦。
舍利子 言：「苦聖諦亦應是真無漏不墮三界，集、滅、道 聖諦亦應是真無漏不墮三界。何以故？以苦、 集、滅、道聖諦皆本性空故。所以者何？以本性 空法是真無漏不墮三界。」
本句為善現菩薩對佛陀所問的肯定回應，表現出弟子對佛語的
信受與承諾，符合經中問答的次第與尊重。此句為肯定、印可之語，表示對前述法義或事實的確認與承認
，常見於經典中作為結語或強調語氣。此句為弟子或聽眾對佛陀或尊者所說法義的認同與承諾，表達
對教法內容的信受與肯定，顯示謙虛受教的態度。
善現答言：「如是！如 是！誠如所說。」
色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老、死、愁、歎、苦、憂、惱也應是真無漏，不墮三界。」為什麼呢？因為無明乃至老死、愁歎、苦、憂、惱皆本性空。其原因是什麼？以本性空的法，才是真正無漏，不墮於三界。
取、有、生、老、死、愁、歎、苦、憂、惱這些，也都應該是清淨無漏，不會再輪迴於三界中。」。這是為什麼呢？因為從無明到老死，還有愁、歎、苦、憂、惱，這一切本來就都是空性的。為什麼會這樣呢？因為本性空的法，才是真正無漏，不會再落入三界之中。
本句為舍利子提出的反詰，質疑若一切法皆真無漏、不墮三界，則連無明等十二因緣支與諸苦惱亦應如
此，顯示對「一切法本性清淨」說法的邏輯推演與檢驗，反映出對法性與煩惱本質的深層討論。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句指出，從無明到老死，以及一切苦惱，皆無自性，皆是空
，說明煩惱與生死的根本在於無明，而其本質皆不可得，強調一切法皆空的佛理。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明前述法
義的理由，強調教義的因由或道理。本句強調『本性空』的法性，具備真實無漏的特質，能超越煩
惱與生死輪迴，不再受三界（欲界、色界、無色界）束縛，顯示解脫的根本在於體證法性空。
- 行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老、死：十二因緣支，說明眾生生死流轉之因 果次第。
- 老死：指生命的衰老與死亡，為十二因緣的末端。
舍利子言：「無明亦應是真無漏 不墮三界，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老 死愁歎苦憂惱亦應是真無漏不墮三界。何 以故？以無明乃至老死愁歎苦憂惱皆本性 空故。所以者何？以本性空法是真無漏不墮 三界。」
本句為善現尊者對佛陀或長者的肯定回應，表現出弟子對教法
或問答內容的認同與承諾，體現經中弟子恭敬受教的態度。本句為肯定語，表示對前述法義或問答的確認與承認，強調所
說內容真實無誤，常見於經典中作為佛陀或弟子對法義的認可。本句為對前述言論的肯定，表示完全認同對方所陳述的內容，
強調語義上的真實與誠懇，常見於經典中弟子或聽眾對佛陀或尊者教誨的回應。
善現答言：「如是！如是！誠如所說。」
量心、四無色定也應該是真正無漏、不墮三界。」為什麼呢？因為四靜慮、四無量心、四無色定皆是本性空的緣故。其原因是什麼？因為本性空的法，才是真正無漏、不墮三界。
的境界，四無量心和四無色定也應該是真正無漏、不會再輪迴於三界。」。這是為什麼呢？因為四種禪定、四無量心和四無色定，這些本來就是空性的緣故。為什麼會這樣呢？因為只有本性空的法，才是真正無漏，不會再墮入三界之中。
本句指出舍利子認為四靜慮、四無量心、四無色定這三類禪定，理應都屬於無漏法，能超越三界生死輪
迴。
此處反映出對禪定性質的討論，關注其是否具備斷除煩惱、出離三界的功效。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句指出，無論是四靜慮（四禪）、四無量心，還是四無色定
，這些禪定境界的本質皆為空，並非實有，強調修行者不應執著於禪定成就，應體會其空性本質。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文解釋或闡述前述法
義，強調探究事理或法義的根本原因。本句強調唯有體性本空的法，才能徹底斷除煩惱，超越三界生
死輪迴，證得無漏解脫。
此處『本性空法』指一切法本無自性，契合無漏、出離三界的根本條件。
舍利 子言：「四靜慮亦應是真無漏不墮三界，四無 量、四無色定亦應是真無漏不墮三界。何以 故？以四靜慮、四無量、四無色定皆本性空故。 所以者何？以本性空法是真無漏不墮三界。」
本句為善現尊者對佛陀或長者的應答，表達完全認同、承諾或
領受教誨，展現弟子對法義的信受與恭敬。本句為佛陀或聖者對前述法義的肯定，表達對所說內容的認可與印可，強調法義的真實無誤。
本句為對前述法義或論述的認同與肯定，表達對所說內容的真
實性與正確性的承認，常見於經典中作為結語或回應語。
善現答言：「如是！如是！誠如所說。」
神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支亦皆真無漏，不墮三界。」為什麼？因為四念住乃至八聖道支，皆本性空。其原因是什麼？以本性空之法，方為無漏，不墮三界。
四正斷、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道分也都是真正無漏，不會再墮入三界。」。這是為什麼呢？因為從四念住到八聖道分，這些法本來就是空性的。為什麼會這樣呢？只有體證一切法本性空，才是真正無漏，不會再墮入三界輪迴。
本句強調四念住等三十七道品皆屬於真實無漏法，能令修行者
超越三界生死，不再受煩惱束縛，顯示出這些法門的究竟解脫作用。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句指出，四念住到八聖道支等修行法門，其本質皆為空性，無自性可得。
強調修行諸道品時，應體會
其本性空寂，避免執著法有實體，契合大乘空義但須依本經語境理解為法性本空。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文對法義或現象的解釋，強調探究事理的精神。
本句強調唯有徹見諸法本性空寂，才能達到無漏的境界，超脫三界生死輪迴。
此處『本性空法』指一切
法本來空無自性，非執著有無之見，契合佛教根本解脫之道。
舍利子言：「四 念住亦應是真無漏不墮三界，四正斷、四神 足、五根、五力、七等覺支、八聖道支亦應是真無 漏不墮三界。何以故？以四念住乃至八聖道 支皆本性空故。所以者何？以本性空法是真 無漏不墮三界。」
本句為善現尊者對佛陀或他人所言的肯定回應，表達完全同意
或承認前述教法或問答內容，顯示弟子對佛語的信受與承諾。本句為肯定、印可之語，表示對前述法義或問答內容的認同與
確認，常見於經典中作為佛陀或弟子對法義的承認。本句為弟子或聽眾對佛陀或尊者所說法語的認同與承諾，表示
完全接受前述教誨或論述，強調信受與隨順。
善現答言：「如是！如是！誠如 所說。」
解脫門、無願解脫門也都應是真正無漏，不墮三界。」為什麼呢？因為空、無相、無願三解脫門，其本質皆為性空。其原因是什麼？因為本性空的法是真正無漏，不再墮入三界。
都是真正沒有煩惱漏失，不會再落入三界的解脫之道。」。這是為什麼呢？因為空、無相、無願這三種解脫之門，根本上都是性空的。為什麼會這樣呢？因為本性空的法是真正無漏的，不會再墮入三界之中。
本句指出三種解脫門——空、無相、無願——皆屬於真實無漏法，能令修行者超越三界生死輪迴。
強調這三
門皆具備斷除煩惱、證得究竟解脫的功能，為修行者所應依止。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
本句說明三解脫門（空、無相、無願）雖名不同，實際上都以
性空為根本，強調一切法無自性，解脫之道皆歸於性空的體悟。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明某一法義或現
象的根本原因，強調探究事理的精神。本句強調「本性空」的法性具有真實無漏的特質，能超越煩惱
與生死輪迴，不再受三界（欲界、色界、無色界）束縛，顯示修行證得本性空即能解脫生死。
舍利子言：「空解脫門亦應是真無漏不 墮三界，無相、無願解脫門亦應是真無漏不 墮三界。何以故？以空、無相、無願解脫門皆本 性空故。所以者何？以本性空法是真無漏不 墮三界。」
本句為善現菩薩對佛陀所問的肯定回應，表現出弟子對佛語的
信受與承諾，符合經典中弟子應答的禮儀與恭敬。本句為佛陀或聖者對前述法義的肯定，表示所說內容真實無誤，具有強調與印可之意。
本句為弟子或聽眾對佛陀或尊者所說法語的認可與承諾，表示
完全同意、信受奉行。
此為經典中常見的應答語，展現恭敬與信心。
善現答言：「如是！如是！誠如所說。」
；淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多也應當是真正無漏，不墮三界。」為什麼呢？以布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，皆本性空故。其原因是什麼？因為本性空的法，才是真正無漏，不會墮入三界。
三界輪迴；持戒、忍辱、精進、禪定、般若波羅蜜多也都應該是真正無漏，不會再墮入三界。」。這是為什麼呢？從布施波羅蜜多到般若波羅蜜多，這一切本質上都是空性的。為什麼會這樣呢？因為本性空的法，才是真正無漏，不會再落入三界之中。
本句強調六波羅蜜的實踐應達到無漏的境界，超越三界生死輪
迴，顯示修行的究竟目標在於斷除煩惱、證得解脫，而非僅止於世間善法。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
強調接下來將闡述原因或根本依據。此句指出六波羅蜜多（從布施到般若）皆以空性為本質，強調
修行諸度時，應體會其無自性、無實體，從而不執著於功德或成就，契入般若智慧。本句為經文常見的提問語，用以引出下文說明某一法義或現象
的根本原因，強調探究事理的精神。本句強調『本性空』的法性，具備真實無漏的特質，因此不會
再受三界（欲界、色界、無色界）生死輪迴的束縛，顯示出超脫世間的解脫境界。
舍利 子言：「布施波羅蜜多亦應是真無漏不墮三 界，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦應 是真無漏不墮三界。何以故？以布施波羅蜜 多乃至般若波羅蜜多皆本性空故。所以者 何？以本性空法是真無漏不墮三界。」
本句為善現尊者對佛陀所說法義的肯定與承諾，表現出弟子對
佛語的信受奉行，亦是經典中常見的應答格式，顯示弟子與佛陀之間的教學互動。本句為佛教經典中常見的肯定語，表示對前述法義或事實的確
認與認可，強調所說內容真實無誤，具有莊嚴與權威性。此句為弟子或聽眾對佛陀或尊者所言的確認與承認，表示完全
同意前述教法或開示，屬於經典中常見的應答語，展現恭敬與信受。
善現答 言：「如是！如是！誠如所說。」
界；六種神通也應該是真正無漏，不會再墮入三界。」。為什麼會這樣呢？因為五眼和六種神通，從根本上來說都是空性的。這是為什麼呢？因為本性空的法，才是真正沒有煩惱漏失、不會再墮入三界的。
本句指出五眼與六神通若達到究竟圓滿，應當具備無漏性質，
不再受三界生死輪迴所繫。
強調修證的究竟目標在於超越煩惱與生死束縛，證得無漏法。本句為提問語，用以追問前文所述之因由或理由，常見於經典
中作為引出佛陀或聖者進一步說明法義的起點。本句指出，無論是五眼（肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼）或六神通（天眼、天耳、他心、宿命、神足
、漏盡），其本質皆為空，無自性，強調一切法皆空的根本義理，破除對神通與眼識的執著。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果或道理。
本句強調『本性空』的法，具備究竟清淨、無煩惱漏失的特質，因此能超越生死輪迴，不再受三界束縛
。
此處『無漏』指斷盡煩惱，『不墮三界』即不再輪迴於欲界、色界、無色界。
舍利子言：「五眼亦 應是真無漏不墮三界，六神通亦應是真無 漏不墮三界。何以故？以五眼、六神通皆本性 空故。所以者何？以本性空法是真無漏不墮 三界。」
本句為善現尊者對佛陀或長者的肯定回應，表現出弟子對教法
或問答內容的認同與承諾，體現經典中弟子恭敬受教的態度。本句為佛教經典中常見的肯定語，表示對前述法義或事實的確
認與承認，具有強調真實不虛的意涵。本句為對前述言論的肯定，表示完全認同對方所陳述的內容，
體現佛教經典中師徒或論議間的承認與印可，強調法義的正確無誤。
善現答言：「如是！如是！誠如所說。」
四無量心）、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智也應是真正無漏、不墮三界。」是什麼原因呢？因為佛的十力乃至一切相智，皆是本性空的緣故。其原因是什麼？因為本性空的法，才是真正無煩惱漏失、超越三界輪迴。
；四種無所畏懼、四種無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八種佛獨有的功德、一切智、道相智和一切相智
，也都是真正無漏、不會再墮入三界的。」。為什麼會這樣呢？因為佛的十種力量，乃至所有圓滿的智慧，都是本性空寂的。為什麼會這樣呢？因為只有本性空的法，才是真正沒有煩惱漏失、不會再墮入三界輪迴。
本句強調佛陀所具備的十力、四無所畏、四無礙解、四無量心、十八不共法及三種智，皆屬於無漏法，
超越煩惱與三界束縛，顯示佛果圓滿無缺、功德殊勝，為眾生所依止。此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明某一法義或現象
的根本原因，強調探究事理的精神。本句強調佛所具備的十力及一切圓滿智慧，皆以空性為本質，
顯示佛智雖無所不知，但其本性無自性、無執著，契合空義。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明某一法義或現
象的根本原因，強調探究事理的精神。本句強調唯有體性本空的法，才能徹底斷除煩惱漏失，超越三
界生死輪迴，顯示出解脫的根本在於證悟諸法本性空寂。
- 佛十力：佛所具備的十種殊勝智慧與能力，能徹知一切法。
舍利 子言：「佛十力亦應是真無漏不墮三界，四無 所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不 共法、一切智、道相智、一切相智亦應是真無漏 不墮三界。何以故？以佛十力乃至一切相智 皆本性空故。所以者何？以本性空法是真無 漏不墮三界。」
本句為善現尊者對佛陀或他人所說法義的肯定回應，表現出弟
子對教法的信受與承認，顯示修學過程中對正法的認可與順從。本句為肯定、印可之語，表示對前述法義或事實的確認與承認
，常見於經典中作為佛陀或弟子對法義的認可。本句為對前述言論的肯定，表示完全認同對方所陳述的法義或
事實，屬於經典中常見的應答語，強調法義的正確與共識。
善現答言：「如是！如是！誠如所 說。」
性，都不應執取，那麼一切法應皆平等，沒有差別。」
本性，也都不該執著，那麼一切法不就都一樣，沒有區別了嗎？」
本句指出舍利子對於「諸法無自性」的疑問：若一切法皆無自性、不可執取，是否導致一切法皆無差別
、平等無異？此為探討「無自性」與「法差別」間的關係，反映對法界差別相與平等性的思辨。
- 心色等法：指心法、色法及其他諸法。
- 平等無有差別：指一切法無高下、無異同。
時，舍利子問善現言：「若心色等法無心色 等性故，咸不應取著者，則一切法應皆平等 無有差別。」
本句為善現尊者對佛陀或長者的肯定回應，表現出弟子對教法
或問答內容的認同與承諾，體現佛教經典中師徒問答的莊重與恭敬。本句為佛陀或聖者對前述法義的肯定，表示所說內容真實無誤，具有強調與印可之意。
本句為對前述法義或事實的認可與肯定，表現出對所說內容的
信受與承認，常見於經典中作為結語或回應，強調所言真實無妄。
善現答言：「如是！如是！誠如所說。」
本句指出對「一切法無差別」的疑問，質疑若諸法本無差別，
為何佛陀又分別說明心、色等法的不同。
此處反映對法性平等與現象差別的思辨，為後續論證鋪墊。
- 心色：心法與色法，佛教對存在的基本分類。
舍利子言：「若一切法定無別者，云何如來說 心色等法有種種差別？」
本句指出佛陀為了讓眾生理解，依世間語言方便說法，安立種
種差別，但這些差別並非究竟實義，強調語言只是權宜，真理超越語言分別。
- 如來：佛陀的尊稱，意指真如之來者。
- 施設：安立、假立，指佛陀依眾生根機而設立教法或名相。
- 世俗言說：依世間習慣語言表達，非究竟真理。
- 實義：究竟真實的義理，與世俗假名相對。
善現答言：「此乃如來 隨世俗言說，施設有此種種差別，非由實 義。」
漏不墮三界者，則聖者、異生及一切智與非一切智，應皆平等，無有差別。」
聲聞、獨覺、菩薩、如來的心和色等一切法，都是本性空，所以是真正無漏、不會墮入三界的話，那麼聖者、
凡夫，以及有一切智和沒有一切智的人，應該都一樣，沒有差別才對。」
本句提出對「一切法本性空」的質疑：若一切眾生與諸法皆本性空，且因此皆無漏、不墮三界，則聖凡
、智愚之間應無差別。
此為探討空性義理下，聖凡差別是否成立的理論問題。
- 聖者：已證聖果者。
時，舍利子問善現言：「若一切愚夫、異生、聲 聞、獨覺、菩薩、如來心色等法皆本性空故，是 真無漏不墮三界者，則聖者、異生及一切智 與非一切智，應皆平等無有差別。」
本句為善現尊者對佛陀或長者的應答，表達完全認同對方所說
內容，顯示弟子對教法的信受與承諾。本句為佛陀或聖者對前述法義的肯定，表明所說內容真實無誤，具有強調與印可之意。
本句為對前述法義或陳述的認可與肯定，表達對所說內容的真
實性與正確性的承認，常見於經典中弟子或聽眾對佛陀或尊者開示的回應。
善現答 言：「如是！如是！誠如所說。」
本句指出舍利子質疑禪定境界是否真有凡夫與聖者之分，進而
請問如來為何宣說兩者有差別，反映出對修行層次與證悟境界的探討。
- 凡夫：未證聖果的普通人。
- 禪定：專注於一境的修行狀態。
舍利子言：「若諸凡 聖定無別者，云何如來說諸凡聖有種種差 別？」
聲聞、獨覺之心，皆不依恃不執著，於一切法亦無取執，因由此義，故名摩訶薩。
同的分別，其實並不是究竟的真理。」。舍利子！就像這樣，菩薩摩訶薩在修行般若波羅蜜多時，以無所得作為修行的方法，對自己發起的菩提心、無上
的心，以及超越一切聲聞、獨覺的心，都不依賴、不執著，對一切法也不執取，因此才叫做摩訶薩。
本句指出如來（佛陀）為了讓世人理解，會依世俗語言作種種
分別說明，但這些分別並非究竟真實的法義，只是方便說法，實際上超越一切分別。「舍利子」為佛陀對弟子舍利弗的稱呼，常用於經文中作為開
示的起首，表示佛陀即將對舍利弗闡述重要法義，亦有引起大眾注意之意。本句說明菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，應以無所得為修行要訣，對於所發的菩提心、無上心及超越
聲聞、獨覺的心，皆不生依恃與執著，並對一切法不取不執，這正是摩訶薩的根本特質。
善現答言：「此亦如來隨世俗言說，施設 有此種種差別，非由實義。舍利子！如是菩薩 摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得為 方便故，於所發菩提心、無等等心、不共一切 聲聞獨覺心不恃不著，於一切法亦無取執， 由此義故名摩訶薩。」
本句敘述具壽滿慈子在適當時機向佛陀發問，展現弟子對佛的
尊敬與求法心。
『世尊』為對佛陀的尊稱，表明佛陀具足世間與出世間的尊貴德行。本句說明佛陀樂於闡述菩薩的殊勝德行，並指出因為前述義理
，菩薩又被稱為「摩訶薩」（大菩薩），強調其修行境界與悲願廣大。
- 滿慈子：佛弟子名，為人名，常見於經典中。
爾時，具壽滿慈子白佛言：「世尊！我亦樂說菩 薩由此義故復名摩訶薩。」
本句為佛陀直接呼喚弟子「滿慈子」，開啟接下來的教法內容
，顯示師徒間的親切與教誨語境。本句表達尊重對方的意見或陳述方式，允許對方依自身理解或
意願發言，體現佛教中對眾生自主抉擇的尊重。
- 佛言：佛陀開口說法的標誌性用語，表示以下內容為佛陀所說。
佛言：「滿慈子！隨 汝意說。」
鎧甲，發心走上大乘之道、實踐大乘，所以又叫做摩訶薩（大菩薩）。
本句為弟子滿慈子向佛陀（世尊）啟白，表現出弟子對佛的尊
敬與請法的開端，常見於經典問答體例。本句說明菩薩為了利益一切有情眾生，發大心、披大功德鎧甲，志向並實踐大乘法門，因此被尊稱為摩
訶薩（大菩薩）。
強調菩薩以大悲願力與大乘精神，承擔利益眾生的責任。
- 大功德鎧：比喻菩薩以大功德為護身之甲，堅固不退。
- 大乘：佛教主要教派之一，強調普度眾生、成佛之道。
滿慈子言：「世尊！由諸菩薩為欲利樂 一切有情，擐大功德鎧故，發趣大乘、乘大乘 故，復名摩訶薩。」
一切眾生得到利益和快樂，而披上大功德的鎧甲呢？」
本句描述舍利子向滿慈子請問，菩薩摩訶薩為了利益一切有情眾生，應如何發起並承擔廣大功德的實踐
責任（象徵為披鎧）。
此處強調菩薩以大悲心為動力，積極承擔利他行願。
時，舍利子問滿慈子言：「云何 菩薩摩訶薩為欲利樂一切有情擐大功德 鎧？」
而是為了一切有情得利益安樂，故修菩提行。舍利子！如是名為菩薩摩訶薩，為欲利樂一切有情，披上大功德鎧。
利益快樂，而是為了讓所有眾生都能得到利益與安樂，才去修菩提行。舍利子！這就叫做菩薩摩訶薩，為了利益和安樂一切眾生，披上了偉大的功德鎧甲。
本句為滿慈子（滿慈童子）向舍利子發語，開啟接下來的問答
或教說，屬於經文常見的對話起首，顯示法義傳遞的對象與語境。本句強調菩薩摩訶薩發大悲心，修行菩提道的動機是為了普及
一切有情眾生的利益與安樂，而非僅為少數，體現菩薩行的無私與廣大願力。此句為佛陀呼喚弟子舍利子，常見於經文開示前，表示即將闡
述重要法義，提醒聽眾專注聆聽。本句說明菩薩摩訶薩以大悲願心，為利益一切有情眾生，發起
無量功德，猶如披上堅固的功德鎧甲，勇猛精進於菩薩道。
- 菩提行：指為成就無上正等正覺而修習的各種菩薩道行。
滿慈子言：「舍利子！菩薩摩訶薩修菩提 行，不為少分有情得利樂故，乃為一切有情 得利樂故，修菩提行。舍利子！如是名為菩薩 摩訶薩為欲利樂一切有情擐大功德鎧。
了一切有情眾生都能獲得利益安樂，才修行布施波羅蜜多。
讓少數眾生得到利益快樂，而是為了讓所有眾生都能得到利益快樂，才去修布施波羅蜜多。
本句為佛陀轉折語，表示將進一步開示法義，呼喚舍利子注意
聽受。
『舍利子』為佛陀重要弟子，常代表智慧第一，經中多以其為對機者。本句強調菩薩修布施波羅蜜多的動機是為了利益一切有情眾生
，而非僅限於部分眾生，體現大乘菩薩無私、平等的利他精神與廣大願心。
「復 次，舍利子！菩薩摩訶薩住布施波羅蜜多，修 布施波羅蜜多時，不為少分有情得利樂故， 乃為一切有情得利樂故，修布施波羅蜜多。
並非為少分有情得利樂，乃是為一切有情得利樂，故修清淨戒波羅蜜多。
，而是為了讓一切眾生都能獲得利益與安樂，所以修持清淨戒波羅蜜多。
「舍利子」為佛陀對弟子舍利弗的稱呼，表示接下來將有重要
法義開示，常見於經文起首，具莊重呼喚之意。本句強調菩薩修持清淨戒波羅蜜多的動機，並非只為部分眾生
，而是以普利一切有情為本懷，體現大乘菩薩無私利他的精神與廣大願心。
- 淨戒波羅蜜多：持戒圓滿，六度之一，指清淨無染的戒行。
「舍利子！菩薩摩訶薩住淨戒波羅蜜多，修淨 戒波羅蜜多時，不為少分有情得利樂故，乃 為一切有情得利樂故，修淨戒波羅蜜多。
並非僅為少數眾生獲得利益安樂，而是為了一切有情眾生皆得利益安樂而修行安忍波羅蜜多。
是只為了讓少數眾生得到利益快樂，而是為了讓所有眾生都能得到利益快樂才修安忍波羅蜜多。
「舍利子」為佛陀弟子，常被佛陀直接稱名以引發教誨，表示接下來將有重要法義宣說。
本句強調菩薩修安忍波羅蜜多的動機是為了利益一切有情眾生
，而非僅僅為少數。
這體現菩薩大悲心與平等利他的精神，修行安忍時心量廣大，無有分別。
- 安忍波羅蜜多：六波羅蜜之一，指忍辱、安忍的究竟圓滿修行。
「舍 利子！菩薩摩訶薩住安忍波羅蜜多，修安忍 波羅蜜多時，不為少分有情得利樂故，乃為 一切有情得利樂故，修安忍波羅蜜多。
少分有情得利樂，唯為一切有情得利樂而修精進波羅蜜多。
了讓一切眾生都能得到利益快樂，所以修習精進波羅蜜多。
本句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示重要法義。
舍利子為佛陀智慧第一弟子，常於經中擔任問答、領受法義的角色。本句強調菩薩修行精進波羅蜜多的動機，並非只為部分眾生謀
求利益與安樂，而是以普及一切有情為目標，展現大乘菩薩無私利他的精神與廣大願心。
- 精進波羅蜜多：六波羅蜜之一，指不懈怠、勇猛精進的修行。
「舍利 子！菩薩摩訶薩住精進波羅蜜多，修精進波 羅蜜多時，不為少分有情得利樂故，乃為一 切有情得利樂故，修精進波羅蜜多。
是為少數有情得利益樂，乃是為一切有情得利益樂而修習靜慮波羅蜜多。
為了讓一切眾生都能得到利益與安樂，才修行靜慮波羅蜜多。
本句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義。
舍利
子為佛陀智慧第一弟子，常於經中擔任問答、領受教法之角色。本句強調大菩薩修習靜慮波羅蜜多（禪定圓滿）時，發心廣大
，並非只為少數眾生，而是以利益一切有情為目標，體現菩薩道的無私與普利精神。
- 靜慮波羅蜜多：禪定波羅蜜，六度之一，圓滿禪定修持。
「舍利 子！菩薩摩訶薩住靜慮波羅蜜多，修靜慮波 羅蜜多時，不為少分有情得利樂故，乃為一 切有情得利樂故，修靜慮波羅蜜多。
非為少分有情眾生獲得利益與安樂，而是為了一切有情眾生獲得利益與安樂，修行般若波羅蜜多。
了讓一切眾生都能得到利益與安樂，才修行般若波羅蜜多。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，常見
於經文起首，顯示對話對象與教法傳遞的重點。本句強調大菩薩修學般若波羅蜜多時，發心遍及一切有情，並
非僅為少數眾生謀求利益安樂，而是以普利一切眾生為目標，體現大乘菩薩無私利他的精神。
「舍利 子！菩薩摩訶薩住般若波羅蜜多，修般若波 羅蜜多時，不為少分有情得利樂故，乃為一 切有情得利樂故，修般若波羅蜜多。
本句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義。
舍利
子為佛陀十大弟子之一，以智慧第一著稱，常在經中擔任提問或領受教法的角色。本句說明菩薩摩訶薩以大悲心，為利益與安樂一切有情眾生，
發起勇猛心，披上象徵無量功德的鎧甲，準備承擔度眾的重任，展現菩薩行的無畏與堅定。
「舍利 子！如是名為菩薩摩訶薩為欲利樂一切有 情擐大功德鎧。
起這樣的念頭：『我令這些眾生得無餘涅槃，那些眾生則不令其得。』我教你所有的有情令其安住於無上菩提，而你卻不令你所有的有情安住於其中。然而這位菩薩摩訶薩，為普令一切有情得無餘涅槃並住無上菩提，故擐如是大功德鎧。
會這樣想：『我只讓這些眾生證得無餘涅槃，其他眾生就不讓他們得到。』。我讓你所有的眾生都能安住在無上的菩提中，但你卻沒有讓你的眾生安住在其中。這位大菩薩是為了讓所有眾生都能證得究竟涅槃並安住於
無上的菩提，所以才披上這樣的大功德鎧甲。
本句為佛陀轉折語，表示將進一步開示法義，呼喚舍利子注意
聽受。
『復次』為經文常用承接語，提示下文將有新義展開。本句強調大菩薩以無量功德護身，發心利益一切眾生，平等無分別，絕不會起分別心，認為只度部分眾
生而不度其他眾生，體現大乘菩薩無緣大慈、同體大悲的精神。此句強調教化者應以平等心令一切眾生安住於無上菩提，不應有所偏私。
經文對比「我」與「你」的作
為，指出應普令眾生得究竟覺悟，體現大乘教法的利他精神。本句說明菩薩摩訶薩發大願，為令一切眾生究竟解脫、成就無
上正覺，因此具足並披戴無量功德之鎧，象徵其堅固不退的菩薩行與護持眾生的力量。
- 無上菩提：最圓滿的覺悟，佛果。
「復次，舍利子！菩薩摩訶薩擐 大功德鎧，利樂有情不為齊限，謂不作是念： 『我教爾所有情令得無餘涅槃，爾所有情不 令其得；我教爾所有情令住無上菩提，爾所 有情不令其住。』然此菩薩摩訶薩普令一切 有情得無餘涅槃及住無上菩提故，擐如是 大功德鎧。
亦教導一切有情於布施波羅蜜多中修行，令其圓滿；我應當自行圓滿淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多
，亦教一切有情於淨戒乃至般若波羅蜜多修行，令其圓滿。我應當自行安住於內空，亦教導一切有情安住於內空；我應當自行安住於外空、內外空、空空、大空、勝義空、
有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性
空、自性空、無性自性空，並教導一切眾生安住於外空乃至無性自性空。我應當自行安住於四靜慮，亦教導一切有情修習四靜慮；
我應當自行安住於四無量、四無色定，亦教導一切有情修習四無量、四無色定。我應當自己安住於四念住，也教導一切眾生修習四念住；我應當自己安住於四正斷、四神足、五根、五力、七等覺
支、八聖道支，也教導一切有情修習四正斷乃至八聖道支。我應當自己安住於空解脫門，也教導一切有情令其修習空解脫門；我應當自己安住於無相、無願解脫門，也教導一切眾生修習無相、無願解脫門。我應當自安住於五眼，也教導一切有情令其修習五眼；我應當自住於六神通，亦教一切有情修習六神通。我應當自住於佛的十力，並教導一切有情修習佛十力。我應當自住於四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、
大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智，亦教一切有情修習四無所畏，乃至一切相智。舍利子！這就叫做菩薩摩訶薩為了利樂一切眾生而擐大功德鎧。
教導所有眾生修習布施波羅蜜多，使他們也能圓滿。』。我自己要圓滿持守清淨戒律、忍辱、精進、禪定、智慧這
五種波羅蜜多，也要教導所有眾生從清淨戒到智慧波羅蜜多都能修學圓滿。我自己要安住在內空之中，也要教導所有眾生同樣安住於內空；我應該自己安住在外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、徹底的空、無邊的空、散空
、不變異的空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，也要教導所
有眾生同樣安住於外空直到無性自性空這一切空性之中。我自己要安住在四種禪定中，也要教導所有眾生修習四種
禪定；我自己要安住在四無量心和四無色定中，也要教導所有眾生修習四無量心和四無色定。我自己要安住在四念住，也要教導所有眾生一起修習四念住。我自己要安住在四正斷、四神足、五根、五力、七覺支、
八聖道分這些修行法門中，也要教導所有眾生一起修習四正斷直到八聖道分。我自己要安住在空解脫門中，也要教導所有眾生修習空解脫門。我應該自己安住在無相、無願這兩種解脫法門，也要教導
所有眾生一起修行無相、無願的解脫門。我自己要安住於五眼的境界，也要教導所有眾生修習五眼。我自己要安住在六種神通中，也要教導所有眾生修習六神通。我自己要安住在佛的十種大力之中，也要教導所有眾生一起修學佛的十力。我應該安住於四種無所畏懼、四種無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八種佛獨有的功德、一切智、
道相智和一切相智，也要教導所有眾生修習這些功德，從四無所畏直到一切相智。舍利弗！這就是所謂的菩薩摩訶薩，為了讓一切有情眾生得到利益與安樂，而披上偉大的功德鎧甲。
本句為佛陀轉折語，表示將進一步闡述法義，呼喚舍利子注意
聽受。
『舍利子』為佛陀重要弟子，常代表智慧第一，經中多以其為對機者。本句強調大菩薩不僅自修布施波羅蜜多，還發願引導一切眾生
同證圓滿，體現菩薩自利利他的精神與大悲願力。本句強調自利利他的修行精神，行者不僅要自我圓滿五種波羅蜜多（清淨戒、安忍、精進、靜慮、般若
），還要教導一切有情眾生同樣修學，令其功德圓滿，體現菩薩道的自覺覺他。此句強調自他兼顧的修行態度，既要自證內在空性，也要引導
一切有情體悟並安住於內空。
內空指對自我、內在諸法的空性觀照，屬於空觀修持的重要內容。本句強調修行者應親自安住於各種空性的觀照，並引導一切有
情同樣安住於從外空到無性自性空等諸種空義，體證一切法皆空，遠離執著，契入究竟解脫之道。本句強調自利利他的修行精神，行者不僅自證四靜慮、四無量
心、四無色定，亦發願引導一切有情同證此三昧，體現大乘菩薩自覺覺他、普度眾生的實踐。此句強調自他兼修，行者不僅自修四念住，亦應發心教導一切有情眾生共同修習，體現自利利他的修行
精神。
四念住為觀身、受、心、法四種正念，是修行解脫的根本法門。本句強調自利利他的修行精神，自己安住於佛法的三十七道品
，並引導一切有情眾生同樣修習，體現佛教修行的次第與普及性。本句強調自他兼顧的修行精神，行者不僅自證空解脫門，亦應
引導一切有情眾生同修此法門，體悟諸法空性，得究竟解脫。本句強調自他兼顧的修行精神，行者不僅自證無相、無願的解脫門，亦應引導一切有情同修此二門，體
現菩薩自利利他的實踐。
無相、無願解脫門為解脫煩惱、超越執著的要徑。本句強調自利利他的修行精神，佛陀自證五眼（肉眼、天眼、
慧眼、法眼、佛眼），並以此為榜樣，教導一切有情眾生同樣修習五眼，圓滿智慧與觀照。本句強調自利利他的修行精神，行者不僅自身安住於六神通的
境界，亦應引導一切有情眾生同樣修習六神通，體現菩薩自覺覺他的實踐。本句強調自利利他的修行精神：行者應先自證佛的十力，並進
一步引導一切眾生同證此十力，體現佛道圓滿的自覺覺他。本句表明佛自證並安住於諸佛獨有的無畏、無礙、四無量心、
十八不共法及究竟智慧，並發願教導一切眾生同樣修習，顯示佛果圓滿與度生大願。
強調自利利他並重，從自
證到教化眾生，皆以究竟智慧為歸趣。此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義。
舍利
子常為佛陀重要教法的對機者，象徵智慧第一的弟子。本句說明菩薩摩訶薩以利益安樂一切有情為目標，發大心、具
大願，披上象徵無量功德的鎧甲，準備承擔度眾的重任，展現菩薩無畏與精進的精神。
- 內空：指對自身或內在諸法的空性觀照，強調無自性、無我。
- 外空：對外境法的空性觀。
- 內外空：對內心與外境皆空的觀照。
- 空空：空性本身亦不可執著。
- 大空：廣大無邊的空性。
- 勝義空：究竟真實的空義。
- 有為空：有為法（因緣生滅法）之空性。
- 無為空：無為法（不生不滅法）之空性。
- 畢竟空：徹底、究竟的空性。
- 無際空：無邊無際的空性。
- 散空：分散、無聚合之空義。
- 無變異空：無有變異之空性。
- 自相空：個別自性之空。
- 共相空：共通性質之空。
- 一切法空：一切法皆空。
- 不可得空：一切法不可得之空義。
- 無性空：無自性之空。
- 自性空：自性本空。
- 無性自性空：自性本來無性之空。
- 大慈：給予眾生安樂之心。
- 大悲：拔除眾生苦惱之心。
- 大喜：見眾生得樂而歡喜之心。
- 大捨：平等無私、無執著之心。
「復次，舍利子！菩薩摩訶薩作如是 念：『我當自圓滿布施波羅蜜多，亦教一切有 情於布施波羅蜜多修令圓滿；我當自圓滿 淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，亦教一 切有情於淨戒乃至般若波羅蜜多修令圓 滿。我當自住內空，亦教一切有情令住內 空；我當自住外空、內外空、空空、大空、勝義空、 有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、 本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無 性空、自性空、無性自性空，亦教一切有情令 住外空乃至無性自性空。我當自住四靜慮， 亦教一切有情令修四靜慮，我當自住四無 量、四無色定，亦教一切有情令修四無量、四 無色定。我當自住四念住，亦教一切有情令 修四念住；我當自住四正斷、四神足、五根、五 力、七等覺支、八聖道支，亦教一切有情令修四 正斷乃至八聖道支。我當自住空解脫門，亦 教一切有情令修空解脫門；我當自住無相、 無願解脫門，亦教一切有情令修無相、無願 解脫門。我當自住五眼，亦教一切有情令修 五眼；我當自住六神通，亦教一切有情令修 六神通。我當自住佛十力，亦教一切有情令 修佛十力；我當自住四無所畏、四無礙解、大 慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相 智、一切相智，亦教一切有情令修四無所畏 乃至一切相智。』舍利子！如是名為菩薩摩訶 薩為欲利樂一切有情擐大功德鎧。