大般若波羅蜜多經(第1卷-第200卷)
大般若波羅蜜多經卷第五十
三藏法師玄奘奉 詔譯
初分大乘鎧品第十四之二
界直到以眼觸為緣所生的諸受，其相皆空。耳界，耳界的現象本質皆空；聲界、耳識界、耳觸，以及以耳觸為緣所生的諸受，這些的相皆是空。鼻界，其相本空；香界、鼻識、鼻觸，以及以鼻觸為緣所生的諸受，從香界到鼻觸為緣所生的諸受，其相皆是空。舌界，舌界的本質是空性；味界、舌識界及舌觸，以及以舌觸為緣所生的諸受，味界乃至舌觸為緣所生的諸受，其相皆空。身界，身界的本質是空性；觸界、身識界及身觸，以及以身觸為緣所生的諸受，從觸
界乃至身觸為緣所生的諸受，其本質皆空。意界及意界之相，皆空；法界、意識界、意觸，以及以意觸為緣所生的諸受，這些現象的本質皆是空。地界，地界的本質是空；水、火、風、空、識界，這五界彼此之間本質皆空。苦聖諦，苦聖諦的諸相本質皆空；集、滅、道三種聖諦，其性相皆空。無明，無明的相狀皆是空性；行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁
歎苦憂惱，從行直到老死愁歎苦憂惱，這些現象的本質皆是空。內空，內空的相狀亦空；外空、內外空、空、大空、勝義空、有為空、無為空、究
竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自
性空，外空乃至無性自性空，皆是空的相狀。四靜慮，其相皆空；四無量、四無色定，四無量、四無色定相空。四念住，其相皆空；四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，從四正斷乃至八聖道支，其相皆空。空解脫門，空解脫門其相本空；無相、無願的解脫門，其相亦空。布施波羅蜜多，布施波羅蜜多的相是空；淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，從淨戒乃至般若波羅蜜多，其相皆空。五眼，其相皆空；六神通，六神通的現象本質皆為空。佛十力，佛十力的相狀本來就是空的；四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛
不共法、一切智、道相智、一切相智，從四無所畏直到一切相智的諸功德，皆是空性。菩薩，菩薩之相亦空；披上功德鎧甲，連功德鎧甲的相亦是空。
從色界到因眼觸而生的感受，其本質都是空的。耳的界限，耳的特徵本質上是空的；聲音的範疇、耳識的範疇、耳的接觸，以及由耳觸作為條
件所生起的各種感受，這些全都是空性的。鼻的界限，其本質上是空的；香的境界、鼻子的識別、鼻子的接觸，還有因鼻觸而生的
各種感受，這些從香界到鼻觸所生的感受，本質上都是空的。舌界，舌界的本質是空的；味覺的範疇、舌頭的識界和舌頭的接觸，以及由舌頭接觸
引發的各種感受，這些從味覺到舌觸所生的感受本質上都是空的。身界，其實身界的本質是空的；觸界、身識界和身觸，以及由身觸作為條件所生起的各種
感受，這些觸界乃至由身觸為緣所生的諸受，其本質都是空的。意界，以及意界的種種現象，都是空的；法界、意識界、意觸，還有由意觸作為條件而生起的各種感受，這些現象本質上都是空的。地界，也就是地的本質，其實是空的；水、火、風、空、識這五界，彼此之間本質上都是空的。苦聖諦，苦聖諦的各種現象本質上都是空的；集、滅、道這三種聖諦，它們的本質特徵都是空的。無明，以及無明的各種現象本質上都是空的；從行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生，到老
死與各種憂愁、歎息、痛苦、煩惱，這一切現象本質上都是空的。內在是空的，連內空的現象也同樣是空的；外空、內外空、空、大空、勝義空、有為空、無為空、究
竟空、無邊空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自
性空，從外空到無性自性空，這些全都是空的各種相狀。四種禪定（四靜慮），它們的特徵本質上都是空的。四無量心和四無色定，這些法門的本質都是空性。四念住，這四種觀照的特徵本質上都是空的；四正斷、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道分，這些
從四正斷到八聖道分，全部本質上都是空的。空解脫門，這個解脫門的特徵本來就是空；無相、無願這兩種解脫之門，它們的特徵本身也是空的。布施波羅蜜多，其實它的本質是空的；清淨的戒律、忍辱、精進、禪定、般若智慧，從清淨戒到
般若波羅蜜多，這些法的本質都是空的。五種眼，這五種眼的本質都是空的；六種神通，以及這些神通的各種現象，其實本質上都是空的。佛有十種大力，而這十種大力的相狀本來就是空的。四種無所畏懼、四種無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、佛的十八種獨特功德、一切智、道相智、一切
相智，從四無所畏直到一切相智的各種功德，這些全都是空性的。菩薩啊，菩薩的種種相貌本質上也是空的。穿上功德的鎧甲，但連這功德鎧甲的外相本身也是空無自性的。
本句描述善現尊者在適當時機向佛陀請法，展現弟子對佛的尊敬與求法心。
本句強調，菩薩摩訶薩對佛法義理的深刻理解，超越了形式上
的功德鎧甲，真正的大乘精神在於內心的體悟與實踐，而非僅僅外在的修飾。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的根本原因。本句指出一切法（現象、事物）本身並無固定不變的自性，皆
是因緣和合而生，無有獨立、恆常的本質，強調空性的根本義理。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果或道理。
本句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典
中弟子向佛陀請法或發問時的開頭語。本句指出『色』這一切有形之法，其現象（相）本質上是空無
自性的，強調色法雖現起，實無固定自體，契合空義教理。本句指出受、想、行、識這四蘊的現象與本質皆為空，強調一切法無自性，無固定實體，契合空義教理
。
修行者應觀察這些心的活動，了知其無常、無我、空性，從而不執著於蘊相。本句指出「眼處」這一法，從本質上來說是空無自性的，強調
一切法無固定自性，應觀其空性以離執著。本句強調五根（耳、鼻、舌、身、意）所依的處，彼此之間並
無自性，皆是緣起性空，無有實體。
此為破除對五處實有的執著，顯示諸法皆空的佛理。本句指出「色處」的本質，其所有現象與特徵皆無自性，原本
即是空，強調對色處不可執著為實有。本句強調五塵（聲、香、味、觸、法處）之間的相互關係皆無
自性，皆屬空性，破除對諸法實有的執著，顯示一切法皆緣起性空。本句指出眼界（感知範疇）及其一切現象，從根本上皆無自性
、空無本質，強調對境界的正見與不執著，契合空義教理。本句指出從色界、眼識界、眼觸，乃至由眼觸為緣所生的諸受
，皆無自性，體性空寂，強調一切法皆空的教義，破除對色法與受的執著。本句指出耳界（耳根的範疇）及其一切現象本質皆空，強調一
切法無自性，無固定實體，契合大乘空義。
修行者應觀察耳界及其相皆不可執著，從而遠離分別。本句說明聲界、耳識界、耳觸及由耳觸緣起的諸受，皆無自性
，屬於空相，強調一切法皆因緣所生，無固定實體，應觀其空性以離執著。此句指出『鼻界』這一法的本質是空，強調一切法無自性，無
固定實體。
修行者應觀察鼻界及其特徵皆無自性，從而破除對五根的執著。本句說明從香界、鼻識、鼻觸到由鼻觸為緣所生的諸受，這一
切現象的本質皆為空，強調諸法無自性，感受亦無實體，應觀其空性以離執著。本句指出舌界（感官之一）本質上是空，強調一切法無自性，
無固定實體，符合般若空義但須依本經語境理解為現象界的本質無自性。本句說明味界、舌識界、舌觸及由舌觸為緣所生的諸受，皆無
自性，體性空寂。
強調一切感受與境界皆因緣所生，無固定實體，契合空義觀照。此句指出『身界』這一法的本質是空，強調身界並無自性，乃
因緣和合而生，無固定實體。
修行者應觀察身界的空性，破除對身體的執著。本句說明觸界、身識界、身觸及由身觸為因緣所生的各種感受
，皆無自性，體性空寂。
強調一切法皆因緣所生，無有固定實體，契合空義教理。本句指出意界及其一切現象本質皆為空，強調一切法無自性，
無固定實體，契合本經空義教理。
修行者應觀察意界與其相皆無自性，從而遠離執著。本句指出，從法界、意識界、意觸到由意觸緣起的諸受，皆無自性，體性皆空，強調一切法皆緣起無自
性，無有實體，契合空義核心。
此處「相空」即說明諸法現象雖現起，然本質上不可執著有實體。本句指出地界（地元素）的本質特徵是空，強調一切法的本性皆無自性、不可執著於實體。
此處「空」
並非全無，而是說明地界雖有其現象，但本質上無固定自性，應以無我、無常的觀點來理解。此句強調五界（五大）之間的本質皆為空性，彼此無自性、無
實體，顯示一切法無自性、緣起性空的道理，破除對五界實有的執著。本句指出苦聖諦（四聖諦之一）及其一切相狀，皆無自性、空
無本質，強調對苦的認知不應執著於其表象，應觀其空性以契入正見。本句指出集諦、滅諦、道諦這三種聖諦，其所顯現的性相皆無
自性、空寂，強調聖諦本質上無固定實體，契合空義教理。本句指出無明及其一切相狀，皆無自性、空無本體，強調對無
明的認知不可執著其為實有，契合般若空義但須依本經語境理解為「一切法皆空」的普遍性。
修行者應觀照無
明本空，破除對煩惱根本的執著。本句總攝十二緣起支，指出從行至老死等一切苦惱現象，皆無
自性、空無本質，強調諸法因緣生滅、無有實體，契合本經空義教理。本句強調不僅內在本質為空，連『內空』這一概念或現象本身
也無自性，皆屬空性，體現對空義的徹底觀照。本句羅列多種『空』的分類，顯示空義在佛法中有多重層次與
角度，從外在、內外、勝義、性質、作用等不同面向，皆以『空』為本質。
此處強調一切法皆無自性，諸法空
相無有例外，體現佛法對於實相的徹底觀照。本句指出四靜慮（四禪）的現象或特徵，從究竟義來看皆是空
性，無自性可得，強調禪定境界亦不可執著。本句指出四無量心與四無色定這兩類禪定法門，其本質皆為空
，強調即使是高度禪定境界，亦不可執著其實有，應觀其性空，契合本經典對禪定法門的空性觀照。本句指出四念住（觀身、受、心、法）雖為修行所依，但其所
觀之相本質皆無自性、空寂，強調修行時不執著於所觀內容，契合空義。本句列舉佛法修行的主要三十七道品，強調這些法門雖為修行
所依，但其本性皆空，無自性可得，提醒修行者不應執著於法相，應體會諸法空性。本句強調『空解脫門』的本質與特徵皆為空，指出修行者應觀
一切法無自性，透過空性證得解脫，並且連『空解脫門』本身的相狀也不可執著。本句說明無相、無願這兩種解脫門，不僅自身超越一切相與願
，連這兩門的特徵本身也無自性、皆空，強調徹底離相、離執的解脫境界。本句指出布施波羅蜜多（圓滿布施的修行）雖有其修行相狀，
但從究竟義來看，其相本質上是空，無自性，提醒修行者不執著於布施的表相與功德。本句指出從淨戒到般若波羅蜜多等諸波羅蜜，雖為修行所依，
但其自性皆空，無實體可得，強調修行法門雖有次第，然皆應觀其空性，避免執著法相。本句指出五眼（肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼）雖有差別，
但其本質皆無自性、皆空，強調一切見解皆應觀空，不執著於分別。本句指出六神通及其一切現象，從究竟義來看，皆無自性、皆
屬空性，強調不可執著於神通或其表現，應觀其本質皆空，契合般若空義。本句指出佛具足十力，但這些十力的相狀本質上是空無自性的
，強調即使是佛的殊勝功德，也不離空性原理，破除對功德實有的執著。本句列舉佛陀所具備的諸多殊勝功德，強調從四無所畏到一切
相智等，皆以空性為本質，顯示一切法無自性，功德雖現起，實無實體，契合般若空義。本句強調菩薩的種種相貌（如身形、行為、功德等）皆無自性
，體性本空，提醒修行者不應執著於菩薩的外在形相，應觀一切法皆空，契入無相智慧。本句強調修行者雖積集功德、猶如披上鎧甲自護，但應觀一切
功德及其相皆無自性、不可執著，體現空義。
此為破除對善法功德的執著，進一步契入無相智慧。
- 具壽：尊稱年高德劭、戒行具足的比丘。
- 善現：指舍利弗，佛弟子之一，智慧第一。
- 世尊：佛陀的尊稱，意為世間所尊敬者。
- 菩薩摩訶薩：大菩薩，發大心行大乘道者。
- 功德鎧：比喻守護、增長善法的堅固力量，如鎧甲般保護修行者。
- 大乘鎧：指大乘佛法的堅固信念與實踐，象徵大乘精神的護持。
- 一切法：指一切存在的現象或事物。
- 自相空：指每一法自身本無固定自性，皆因緣所生，無自性。
- 色：指一切有形有質的現象或物質法。
- 空：指無自性、無固定本體，萬法因緣所生。
- 受：感受，指對境界的領納與苦樂等感覺。
- 想：想像、分別，指對境界的認知與標記。
- 行：造作，指意志、心行及一切善惡業的推動。
- 識：識別，指能了別諸法的心識作用。
- 眼處：指六根之一的『眼』，為認識色塵的根本依據。
- 相空：指一切法的相狀本質上皆空，無自性。
- 耳處：感知聲音的根本處所。
- 鼻處：感知氣味的根本處所。
- 舌處：感知味道的根本處所。
- 身處：感知觸覺的根本處所。
- 意處：心識活動的根本處所。
- 色處：指六處之一，為眼根所對色塵之處，屬於色法範疇。
- 聲：指聲塵，六塵之一，對應耳根所緣。
- 香：指香塵，六塵之一，對應鼻根所緣。
- 味：指味塵，六塵之一，對應舌根所緣。
- 觸：指觸塵，六塵之一，對應身根所緣。
- 法處：指法塵，六塵之一，對應意根所緣。
- 眼界：指眼根所對的認知範疇或感知領域。
- 色界：三界之一，指色法存在但無欲的境界。
- 眼識界：六識之一，指眼根對色塵所生的識。
- 眼觸：眼根、色塵、眼識三和合而生的觸。
- 諸受：由觸生起的各種感受。
- 耳界：指耳根所對應的認知範疇，即六根之一。
- 聲界：指聲音作為六境之一，為耳根所對之境。
- 耳識界：指耳根對聲境所生之識，即耳識。
- 耳觸：耳根與聲境接觸所生之觸覺。
- 鼻界：指六根之一的鼻根，屬於十八界之一。
- 香界：指六塵之一的香塵境界，為鼻根所對之境。
- 鼻識：指鼻根對香塵所生之識。
- 鼻觸：鼻根與香塵接觸所生之觸覺。
- 舌界：指六根之一，感知味覺的器官及其作用範疇。
- 味界：指味覺的對境，即味塵。
- 舌識界：指舌根所生之識，即舌識。
- 舌觸：舌根與味塵接觸之作用。
- 身界：指五蘊中的色蘊，或指眾生的身體範疇。
- 觸界：十二界之一，指六觸之一的身觸所依之界。
- 身識界：十二界之一，指身根所對應的識。
- 身觸：身根與外境接觸所生之觸。
- 意界：六界之一，指心識分別、思惟活動的範疇。
- 意界相：意界所顯現的各種現象、作用或特徵。
- 法界：一切法的本體、總體。
- 意識界：六識之一，指意識的認知範疇。
- 意觸：意根、意境、意識三者和合所生的觸。
- 地界：四大之一，指構成物質世界的堅固性、支持性。
- 界相：界的本質特徵或相狀。
- 水界：五界之一，指水的元素或性質。
- 火界：五界之一，指火的元素或性質。
- 風界：五界之一，指風的元素或性質。
- 空界：五界之一，指空間或虛空的性質。
- 識界：五界之一，指識（心識、精神活動）的範疇。
- 苦聖諦：四聖諦之一，指眾生於生死輪迴中所受的各種苦。
- 集諦：四聖諦之一，指苦因，眾生煩惱與生死輪迴的集聚原因。
- 滅諦：四聖諦之一，指苦的止息，證得涅槃的境界。
- 道諦：四聖諦之一，指通向滅苦的修行方法與正道。
- 聖諦：聖者所證的真理，四聖諦為佛教根本教義。
- 無明：煩惱的根本，指對真理的無知與迷惑。
- 名色：心與色身，五蘊之合。
- 六處：眼耳鼻舌身意六根。
- 愛：渴愛、執著。
- 取：執取、攀緣。
- 有：有業，導致未來生。
- 生：生命的產生。
- 老死愁歎苦憂惱：老、死及其伴隨的各種苦惱。
- 內空：指對內在諸法（如身心、感受等）觀察其無自性、無實體，皆為空。
- 外空：指外在諸法的空性。
- 內外空：指內在與外在諸法皆空。
- 勝義空：究竟真實的空性。
- 有為空：有為法的空性。
- 無為空：無為法的空性。
- 畢竟空（究竟空）：徹底無自性的空。
- 無際空：無邊際的空性。
- 散空：分散、無固定性的空。
- 無變異空：不變異的空性。
- 本性空：本來自性的空。
- 共相空：共通特性的空。
- 一切法空：一切法皆空。
- 不可得空：不可執取的空性。
- 無性空：無自性的空。
- 自性空：自性本空。
- 無性自性空：自性本來無性之空。
- 四靜慮：即四禪，為色界四種禪定次第。
- 四無量：指慈、悲、喜、捨四種無量心，是修行者培養廣大心量的禪定法門。
- 四無色定：指空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處四種無色界禪定。
- 四念住：佛教修行中觀身、觀受、觀心、觀法的四種正念觀照方法。
- 四正斷：斷惡修善的四種精進。
- 四神足：修定成就的四種根本。
- 五根：信、進、念、定、慧五種修行根本。
- 五力：與五根相應的五種力量。
- 七等覺支：證悟所需的七種覺分。
- 八聖道支：導向解脫的八正道。
- 空相：一切法無自性、無固定實體的本質。
- 無相解脫門：觀一切法無相，遠離一切相執的解脫法門。
- 無願解脫門：不作任何願求，無所希求的解脫法門。
- 解脫門：通向解脫的修行方法或境界。
- 布施波羅蜜多：六波羅蜜之一，意為圓滿的布施修行。
- 淨戒：指清淨無染的戒律，為修行基礎。
- 安忍：即忍辱波羅蜜，修習忍耐與包容。
- 精進：不懈怠地努力修行。
- 靜慮：即禪定，心專注於一境。
- 般若波羅蜜多：究竟智慧，通達諸法空性。
- 五眼：指肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，為佛教經典常見之五種觀照能力。
- 六神通：指佛教中修行所得的六種超常能力，包括天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、 漏盡通。
- 佛十力：佛陀所具備的十種無礙大智慧與能力，包括知處非處智力等。
- 四無所畏：佛陀具足的四種無畏懼心，能於大眾中自在說法。
- 四無礙解：對法、義、辭、辯四方面皆能無礙通達。
- 大慈：給予眾生安樂之心。
- 大悲：拔除眾生苦惱之心。
- 大喜：見眾生得樂而生歡喜心。
- 大捨：平等無私，無親疏之心。
- 十八佛不共法：佛獨有的十八種殊勝功德。
- 一切智：對一切法無所不知之智。
- 道相智：知一切修行道相之智。
- 一切相智：知一切法相、究竟圓滿之智。
- 菩薩：發菩提心、行菩薩道者，追求自利利他之覺悟者。
爾時，具壽善現白佛言：「世尊！如我解佛所說 義，菩薩摩訶薩不擐功德鎧，當知是為擐大 乘鎧。何以故？以一切法自相空故。所以者何？ 世尊！色，色相空；受、想、行、識，受、想、行、識相空。眼 處，眼處相空；耳、鼻、舌、身、意處，耳、鼻、舌、身、意處 相空。色處，色處相空；聲、香、味、觸、法處，聲、香、味、 觸、法處相空。眼界，眼界相空；色界、眼識界及 眼觸、眼觸為緣所生諸受，色界乃至眼觸為緣 所生諸受相空。耳界，耳界相空；聲界、耳識界 及耳觸、耳觸為緣所生諸受，聲界乃至耳觸為 緣所生諸受相空。鼻界，鼻界相空；香界、鼻識 界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受，香界乃至鼻觸 為緣所生諸受相空。舌界，舌界相空；味界、舌 識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受，味界乃至舌 觸為緣所生諸受相空。身界，身界相空；觸 界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受，觸界乃 至身觸為緣所生諸受相空。意界，意界相 空；法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受， 法界乃至意觸為緣所生諸受相空。地界，地 界相空；水、火、風、空、識界，水、火、風、空、識界相空。 苦聖諦，苦聖諦相空；集、滅、道聖諦，集、滅、道聖 諦相空。無明，無明相空；行、識、名色、六處、觸、受、 愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱，行乃至老死愁歎 苦憂惱相空。內空，內空相空；外空、內外空、空 空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無 際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相 空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無 性自性空，外空乃至無性自性空相空。四靜 慮，四靜慮相空；四無量、四無色定，四無量、四 無色定相空。四念住，四念住相空；四正斷、四 神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，四正斷乃 至八聖道支相空。空解脫門，空解脫門相空； 無相、無願解脫門，無相、無願解脫門相空。布 施波羅蜜多，布施波羅蜜多相空；淨戒、安忍、 精進、靜慮、般若波羅蜜多，淨戒乃至般若波羅 蜜多相空。五眼，五眼相空；六神通，六神通相 空。佛十力，佛十力相空；四無所畏、四無礙解、 大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道 相智、一切相智，四無所畏乃至一切相智相 空。菩薩，菩薩相空；擐功德鎧，擐功德鎧相空。
應該明白這其實就是穿上了大乘的鎧甲。
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
弟子向佛陀請法或發問時的稱呼。本句說明，菩薩摩訶薩即使表面上未具備世俗所謂的功德鎧甲，只要契入大乘精神，實際上已具備大乘
鎧甲。
強調大乘法義的本質超越形式，重在內心發心與實踐。
「世尊！由此因緣，菩薩摩訶薩不擐功德鎧，當 知是為擐大乘鎧。」
本句為佛陀肯定善現所問或所說內容，表現佛陀對弟子理解或
提問的認可，常見於經典問答結構中，具有承接與肯定作用。本句為佛陀或聖者對前述法義的肯定，表達對所說內容的認可
與印可，強調法義無誤、真實不虛。本句為佛陀或尊者對弟子所言，表示認可對方所說內容，屬於
經中常見的應答語，強調對話的承接與肯定。
- 佛：指釋迦牟尼佛，佛教的覺者。
- 如是：佛教經典常用語，表示肯定、印可前述法義。
- 汝：古漢語第二人稱，指對方，常見於佛經語體。
佛告善現：「如是！如是！如汝 所說。
與作為，因此菩薩摩訶薩才會因此而披上大乘的鎧甲。
佛陀呼喚弟子善現，提醒其注意接下來的重要法義，顯示教誨的莊重與直接。
本句強調佛智與眾生本性皆無造作、無為，顯示一切法本自清
淨、無造作之性。
菩薩摩訶薩因體悟此理，發起大乘心，勇猛精進，披上大乘鎧甲，承擔度眾重任。
- 一切智智：指佛陀圓滿無礙的智慧。
- 無造無作：無有造作、無為之義，顯示本性清淨。
- 有情：指一切眾生。
「善現當知！一切智智無造無作，一切有情亦 無造無作，菩薩摩訶薩為是事故擐大乘鎧。」
自性造作，菩薩摩訶薩因此而披上大乘鎧甲？
本句為尊者善現（須菩提）向佛陳述或請示的開場語，表現出
弟子對佛的尊敬與請法的正式態度。本句探問一切智智（究竟智慧）與一切有情皆無造作（無自性、無主體造作）的因緣，並指出菩薩摩訶
薩正因為這個道理而發起大乘精神，勇猛精進於菩薩道。
強調無造作性與菩薩發心的關聯。
具壽善現白佛言：「世尊！何因緣故，一切智智 無造無作，一切有情亦無造無作，菩薩摩訶 薩為是事故擐大乘鎧？」
本句為佛陀直接稱呼弟子善現，開啟接下來的教說，顯示佛陀
與弟子間的問答或開示即將展開。本句強調「作者」的不可得，說明無論是佛的智慧還是眾生，
皆無真實的造作與作為，顯示一切法本無自性、無主宰，契合空性與無我義理。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
提示聽者注意接下來的解釋或開示。
- 佛言：佛陀開口說話的標誌性用語，常見於經典開頭。
- 作者：指造作、主導行為者，於此強調其不可得。
佛言：「善現！由諸作者 不可得故，一切智智無造無作，一切有情亦無 造無作。所以者何？
儒童、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、見者，非造、非不造，非作、非不作。是什麼原因呢？有情乃至見者，究竟不可得。
發起者、受者、促使受者、知者、見者，這些都不是造作，也不是不造作，不是作，也不是不作。為什麼會這樣呢？從有情一直到見者，最終都是不可得的。
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於經典
中常見的稱名起語，展現佛陀與弟子間的親切與莊重。本句強調超越二元對立，指出「我」不落於造作與不造作、有
作為與無作為的分別，顯示對「我」的本質不可執著於任何一邊，體現出離於一切分別的中道思想。此句為提問原因，常用於經文中引出下文解釋，強調探究事理或法義的根本原因。
本句強調『我』的究竟不可得，說明一切法無我，破除對自性
實有的執著，契合原始佛教對『我』的否定立場，指出眾生執著的自我其實並不存在。本句列舉眾生的多種名稱與身分，強調這些名稱所指涉的主體，既非真正的造作者，也非完全不造作者
，否定實有主體的自性，顯示對「我」的執著不可立，契合部派佛教對補特伽羅（個體）的無我觀。此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果或道理。
本句指出從眾生（有情）乃至能見之者，於究竟觀照下皆無自
性、不可執著，強調一切法皆空，無有實體可得，契合本經典所述的徹底無所得義。
- 造、不造：此處指一切行為或業的產生與否，強調不執著於有為或無為。
- 作、不作：與造、不造義近，皆指行動或作為，於此語境下用以破除對『我』的實體執著。
- 我：指眾生所執著的自性、主體、常一不變的實體。
- 畢竟不可得：徹底、最終無法成立或獲得，強調徹底否定。
- 命者：有生命者。
- 補特伽羅：梵語pudgala，意為個體、人格，部派佛教重要術語。
- 意生：意生身，指由意念生起的身體。
- 儒童：童子、年輕人。
- 起者：發起行動者。
- 受者：承受果報者。
- 知者、見者：能知能見之主體。
- 見者：指能見、能觀察、能證知之主體，亦即認知作用的主體。
「善現！我非造非不造，非作 非不作。何以故？我畢竟不可得故。有情、命者、 生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、使 作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、見者非 造非不造，非作非不作。何以故？有情乃至見 者畢竟不可得故。
變化的現象，既不是造作，也不是不造作，既不是作為，也不是不作為。為什麼呢？夢境乃至一切變化之事，究竟皆不可得。
城，這些變化的現象，既不是有人造作，也不是沒有人造作，既不是有作為，也不是沒有作為。這是為什麼呢？夢境以及所有變化的事情，最終都無法真實存在。
「善現」為尊者名，常見於佛典中，為釋尊弟子之一，於經中
多承佛陀提問或開示，象徵善於現觀、能善巧領受佛法。本句指出幻化之事超越有無、作與不作的二元分別，強調其本
質不可執著為實有或實無，顯示一切現象如幻，無自性，應離於造作與否的分別心。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明因由，強調接
下來將闡述法義或事理的根本原因。本句強調世間一切現象如幻，終究無法執著或實得，指出諸法本質空無自性，應離執著。
本句以夢境等七種幻象為喻，說明諸法如幻，變化無實自性，
超越有無、作與不作的二邊分別，強調現象界的虛妄不實，應觀一切法如幻如化。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
本句指出夢境與一切變化的現象，從究竟義來看，皆無實體、
不可執著，強調諸法如幻、無自性，應觀一切法皆空，遠離實有之見。
- 幻事：指如幻的現象或事物，強調其虛妄不實。
- 造、不造、作、不作：此處皆指對現象的主動創造或消極不為，屬於二元分別。
- 不可得：佛教術語，意指無法真實獲取、執著，強調諸法空性。
- 夢境：睡夢中所見之境，喻法無實體。
- 像：影像、形象，指虛幻不實之相。
- 響：聲音，亦為無自性之法。
- 光影：光與影，變化無常，無實體。
- 空花：空中花影，喻妄見所生之幻象。
- 陽焰：熱氣中如水波之幻象，喻虛妄不實。
- 尋香城：傳說中因香氣而現的幻城，佛典常用以喻無實之法。
「善現！幻事非造非不造，非 作非不作。何以故？幻事畢竟不可得故。夢境、 像、響、光影、空花、陽焰、尋香城、變化事非造非不 造，非作非不作。何以故？夢境乃至變化事畢 竟不可得故。
此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼，表現親切與肯
定，常見於經典中作為開示或對話的起首語。本句指出「色」超越了造作與非造作、作與不作的二元對立，
強調色的本性不可用世俗因果或主動被動來界定，顯示其超越分別的真實相。本句為經中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強
調因果或道理的探究，促使聽者深入思考佛法的根本原因。本句指出色法（物質現象）從究竟意義上說，並無實體可得，
強調一切法空、無自性，破除對色法的執著。本句強調受、想、行、識四蘊的本性超越單純的『造作』或『
不造作』二分法，指出其存在狀態不可執著為有為或無為，顯示對法的深層觀照，避免落入對立見。此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果或道理。
本句指出「受、想、行、識」這四蘊，從究竟義來看，皆無自
性、不可執著，終究無法真實獲得，強調一切法空、不可得的道理。
- 造、作：此處皆指主動創造、形成之意，強調色的本性不落於有為或無為的分別。
- 造：此處指造作、形成。
「善現！色非造非不造，非作非不 作。何以故？色畢竟不可得故。受、想、行、識非造 非不造，非作非不作。何以故？受、想、行、識畢竟 不可得故。
身、意處畢竟不可得故。
也不是沒有造作；不是有所作為，也不是完全沒有作為。為什麼會這樣呢？因為耳、鼻、舌、身、意這五處，最終都是不可得的。
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，為開示前
的稱呼語，無深層法義，僅為對話起首。本句強調眼處（眼根）超越有為與無為、造作與非造作的二元
分別，指出其本質不可執著於造作或不造作，體現佛教對法無自性的深刻見解。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的根本原因。本句說明眼處（眼根、眼識所依）從究竟觀察時，並無實體可得，強調一切法空、不可執著的義理，契
合般若中空性觀照，但此處應依本經語境理解為對「處」的徹底否定。本句說明五根（耳、鼻、舌、身、意）所對的處（對境、境界
），其本質超越了造作與否、作為與否的二元分別，強調法界的本然如是，非由主觀意志所生，亦非全然無因
而有，顯示一種超越有無、作不作的中道觀。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明某一現象或法
義的根本原因，強調探究事理的精神。本句指出五根（耳、鼻、舌、身）及意處，從究竟義來看，皆
無自性、不可執著，強調諸法畢竟空的觀點，破除對身心諸處的實有執著。
- 耳、鼻、舌、身、意：五根，指感知外境的五種感官。
- 處：此處指五根所對的境界（對境、sense-object），如聲、香、味、觸、法。
- 耳、鼻、舌、身、意處：指五根與意根，為認識世界的六處之一。
「善現！眼處非造非不造，非作非不 作。何以故？眼處畢竟不可得故。耳、鼻、舌、身、意 處非造非不造，非作非不作。何以故？耳、鼻、舌、 身、意處畢竟不可得故。
未被造作；既不是有所作為，也不是無所作為。為什麼會這樣呢？聲音、氣味、味道、觸感和法處，最終都是不可得的。
「善現」為尊者名，佛陀呼喚其名以引起注意，準備開示法義
。
此處僅為稱名，無進一步教義內容。本句強調色處（色界的根本處所）超越了造作與非造作、作與
不作的二元對立，顯示其本性不落於有為或無為的分別，體現出超越分別的真實義。此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調因果或道理的探究。
本句指出色處（色界、色法的境界）從究竟意義上說是無法真
實獲得或執著的，強調一切法空、不可得的教義，破除對色法的實有執著。本句指出五塵（聲、香、味、觸、法處）超越了造作與否、作為與否的二分對立，強調其本性不落於有
為或無為的分別，顯示法界諸法的真實相，非人為分別所能界定。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋原因或法義，提示聽者注意接下來的說明。
本句指出五塵（聲、香、味、觸、法）在究竟意義上皆無自性
，終不可得，強調一切法本空，無有實體，應離執著。
「善現！色處非造非不 造，非作非不作。何以故？色處畢竟不可得故。 聲、香、味、觸、法處非造非不造，非作非不作。何 以故？聲、香、味、觸、法處畢竟不可得故。
受，都不是由誰造作，也不是沒有造作；不是作為，也不是非作為。這是為什麼呢？從色界到眼觸等因緣所生的各種感受，最終都是不可得的。
此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼，表現親切與肯
定，常見於經典中作為開示或對話的起首語。本句強調眼界的本質超越了造作與否、作為與否的二元分別，
指出其非由主觀或客觀條件所生，亦非全然無因，體現出對法界本性的深刻觀照。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
本句指出「眼界」的本質，從究竟義來看，並無一實體可得，強調一切法皆無自性、不可執著於眼界的
實有。
此為破除對眼根與所見界限的執著，導向對諸法空性的體認。本句說明色界、眼識界、眼觸及由眼觸緣起的諸受，皆超越有無造作、作為與否的二分，強調諸法的本
性非由主體造作，也非完全無因而生，體現緣起法的中道觀。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句指出，即使是色界乃至由眼觸等因緣所生的一切受，也終
究無法真實獲得，強調諸法因緣生、無自性，受亦如幻，無有實體。
「善現！眼 界非造非不造，非作非不作。何以故？眼界畢 竟不可得故。色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣 所生諸受非造非不造，非作非不作。何以故？ 色界乃至眼觸為緣所生諸受畢竟不可得 故。
皆非造作亦非不造作，非作為亦非不作為。為什麼呢？聲的境界，乃至以耳根接觸為緣所生的各種感受，終究都不可得。
條件而生起的各種感受，都不是由誰造作，也不是沒有造作；不是作為，也不是不作為。這是為什麼呢？從聲音的境界，到因耳朵接觸而產生的各種感受，最終其實都無法真正獲得。
此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼，表現親切與肯
定，常見於經典中作為開示或對話的起首語。本句強調耳界的本質超越了造作與否、作為與否的二元分別，
指出耳界非由外力創造，也非全然無為，體現出對法界本性不可執著於有無、作不作的中道觀。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明因由，強調法
義的因果或理由，提示聽者注意接下來的解釋。本句指出耳界（耳根的界限或範疇）從究竟義上說，並無實體
可得，強調一切法空、無自性，破除對耳界實有的執著。本句說明聲界、耳識界、耳觸及由耳觸緣起的諸受，皆超越「造作」與「不造作」的二分，強調法的本
性非由主體創造，亦非全然無因而生，體現緣起法則下的非自性、非他性。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
本句說明聲音等外境，乃至由耳根接觸所生的各種受（感受）
，本質上皆無自性，終究不可執著為實有，強調諸法緣起性空的道理。
- 作：有行為、作用之義，指有所為。
- 為緣所生諸受：由因緣（耳根、聲塵、識等）和合而生的各種感受。
「善現！耳界非造非不造，非作非不作。何以 故？耳界畢竟不可得故。聲界、耳識界及耳觸、 耳觸為緣所生諸受非造非不造，非作非不 作。何以故？聲界乃至耳觸為緣所生諸受畢 竟不可得故。
感受，都不是被造作的，也不是非造作的，也不是作，也不是不作。為什麼會這樣呢？從香的境界到鼻根接觸等因緣所產生的各種感受，最終其實都是不可得的。
此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼或呼喚，表現出
親切與莊重，常見於經典中作為開示、對話的起首語，具有尊重與肯定之意。本句闡明鼻界（鼻根的界性）超越一切造作與否、作為與否的二元分別，強調其本質不落於有無、作不
作的對立，顯示法界本性不可執著於造作或非造作，乃至於作為或非作為。本句為提問語，用於追問前述法義或現象的原因，常見於經典
中師徒問答或佛陀開示時，強調探究事理根本。本句指出「鼻界」在最終觀察下，並無實體可得，強調一切法
無自性、不可執著於五蘊六界的實有，契合本經徹底破除法執的義理。本句說明香界、鼻識、鼻觸及由此緣起的諸受，皆超越『造作』與『非造作』、『作』與『不作』等二
分對立，強調法的本性不落於有無、作為與否的執著，體現緣起法的中道觀。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調探究因由、闡明道理的精神。本句說明由香界與鼻根接觸等因緣所生起的各種受（感受），
在究竟觀照下，皆無自性、不可執著，終歸空寂。
- 鼻識界：指六識之一，能了別香塵的心識。
- 非造非不造、非作非不作：否定一切實有或斷滅的見解，顯示法無自性。
「善現！鼻界非造非不造，非作非 不作。何以故？鼻界畢竟不可得故。香界、鼻識 界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受非造非不造， 非作非不作。何以故？香界乃至鼻觸為緣所 生諸受畢竟不可得故。
不是造作出來的，也不是不是造作的；不是作為，也不是不是作為。這是為什麼呢？從味界到舌頭的接觸，這些因緣和合而生的各種感受，最終都是不可得的。
此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼，表現親切與肯
定，常見於經典中作為開示或對話的起首語。本句指出舌界（舌根的本體）超越造作與否、作為與否的二元
分別，強調其本質不落於有為或無為的對立，顯示舌界的真實性超越世俗因果造作的範疇。此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果或道理。
本句指出「舌界」在究竟觀照下，並無自性，終不可得，強調
一切法皆空，無有實體可執。
此為破除對「舌界」實有的執著，導向對法界本質的正確認識。本句說明味界、舌識界、舌觸及由舌觸緣起的諸受，超越了造
作與否、作與不作的二分對立，強調諸法本性不落於有無、作為與否的執著，體現中道義理。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
本句說明味覺從味境到舌頭接觸，所產生的各種感受，皆由因
緣條件所生，究竟觀察時，這些感受本質上是無法執取、不可得的，強調諸法因緣生、無自性。
「善現！舌界非造非不 造，非作非不作。何以故？舌界畢竟不可得故。 味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受非造 非不造，非作非不作。何以故？味界乃至舌觸 為緣所生諸受畢竟不可得故。
各種感受，都不是被造作的，也不是非造作的，不是由誰作，也不是沒有人作。為什麼會這樣呢？觸的範疇，甚至是由身體接觸作為條件所產生的各種感受，最終都是不可得的。
此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼，表現親切與重
視，常見於經典中作為開示、答問的起首語。本句強調身界的本質超越了造作與否、作為與否的二分，指出
其非由主觀造作所生，也非完全無為，旨在破除對身界實有或無的執著，顯示其超越二邊的性質。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文的解釋或說明，強調探究事理、因緣的精神。
本句指出身界（身體的界限或範疇）從究竟義上說是不可得、
無自性的，強調對身體的執著終將破除，契合空性教義。本句說明觸界、身識界、身觸及由身觸緣起的諸受，皆超越「造作」與「非造作」的二分，強調諸法依
緣而生，非由主體恣意創造，亦非全然無因自生，體現緣起無自性的教義。此句為提問語，用以引出下文說明理由或因由，常見於經典中
作為承上啟下的語句，提示接下來將闡述法義或因緣。本句說明一切由身觸為因緣所生的感受，從究竟義來看，皆無
自性、不可執著，強調諸法空性與緣起無自性。
「善現！身界非 造非不造，非作非不作。何以故？身界畢竟不 可得故。觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生 諸受非造非不造，非作非不作。何以故？觸界 乃至身觸為緣所生諸受畢竟不可得故。
既不是造作，也不是不造作；既不是有作為，也不是無作為。為什麼呢？法界乃至意觸為緣所生的各種感受，究竟本不可得。
感受，都不是被造作出來的，也不是沒有造作；不是有作為，也不是沒有作為。這是為什麼呢？從法界到意觸等因緣所產生的各種感受，最終都是不可得的。
此句為佛陀或尊者對『善現』的呼喚或稱呼，表現出親切與重
視，常見於經典中作為對弟子的直接稱名，開啟接下來的教說或對話。本句強調意界（意識的範疇）超越了造作與否、作為與否的二
元分別，指出意界的本質不落於有無、作不作的對立，體現出對法界本質的深刻觀照。此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調因果或道理的探究。
本句指出意界（心識的範疇）從究竟義上來說，並無實體可得
，強調一切法空、無自性，破除對心識的執著。本句說明法界、意識界、意觸及由意觸緣起的諸受，超越了造
作與否、作為與否的二分對立，強調其本質不落於有無、作不作的分別，體現法界本然的如實性。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句指出，一切由法界乃至意觸等因緣所生的受（感受），在
究竟意義上皆無自性、不可執著，強調諸法緣起性空，受亦無實體可得。
「善 現！意界非造非不造，非作非不作。何以故？意 界畢竟不可得故。法界、意識界及意觸、意觸 為緣所生諸受非造非不造，非作非不作。何 以故？法界乃至意觸為緣所生諸受畢竟不 可得故。
被造出來的，不是有所作為，也不是沒有作為。這是為什麼呢？因為水、火、風、空和識界，最終都是不可得的。
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，通常用於引起注意或即將開示法義之時。
此句強調地界的本質超越造作與否、行為與否，顯示地界並非
由主體創造或操作，亦不受造作概念限制，體現法界本然無自性、無造作的特性。此句為提問原因，常見於經典中用以引出下文說明或闡述法義
，強調探究事理或法義的根本原因。本句指出地界（地元素）在究竟觀照下，並無自性、不可執著
為實有，強調一切法空、不可得的義理，契合本經所屬語境的法界觀。本句指出五界的本性超越造作與否、作為與否的二元分別，強
調其非由外力創造，也非全然無因，顯示法界本體的超越性與不可執著於有無、作不作的分別。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句指出五界（四大與識界）在究竟觀照下皆無自性，終不可
得，強調一切法空、無有實體，契合本經所述的徹底無所得義理。
- 水、火、風、空：指四大元素，為構成世間萬物的基本要素。
「善現！地界非造非不造，非作非不作。 何以故？地界畢竟不可得故。水、火、風、空、識界 非造非不造，非作非不作。何以故？水、火、風、空、 識界畢竟不可得故。
有被造作；既不是有所作為，也不是沒有作為。為什麼會這樣呢？因為集聖諦、滅聖諦和道聖諦，最終都是不可執著、不可得的。
此句為佛陀直接稱呼弟子『善現』，表現親切與重視，常見於
經典中作為開示或提問的起首語，顯示對弟子的肯定與鼓勵。本句強調苦聖諦的本質超越造作與否、作為與否的二分對立，指出苦聖諦並非因某人或某事造作而有，
也非因無造作而有，顯示其真理性質不依賴主觀或客觀的造作行為，屬於法界本然之理。此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果或道理。
本句指出「苦聖諦」在究竟義上是不可得的，強調對苦的真理
（聖諦）於最深層觀照時，並無實體可執，契合般若中空義的徹底否定，破除對聖諦的實有執著。本句說明集諦、滅諦、道諦這三種聖諦的本質，超越了造作與
否、作為與否的二分對立，強調聖諦的真實性不依賴於有為或無為，乃法界自性所顯，非人為所成。此句為提問語，用於引出下文說明理由或因由，常見於經典中
作為承上啟下的語句，提示接下來將解釋前述法義或現象的原因。本句指出集、滅、道三種聖諦，從究竟義來看，皆無自性、不
可執著，強調對聖諦的空性觀照，破除對法的實有執著。
- 集聖諦：四聖諦之一，指苦因，眾生煩惱集起之理。
- 滅聖諦：四聖諦之一，指苦的止息，涅槃寂靜之理。
- 道聖諦：四聖諦之一，指通向滅苦的修行正道。
「善現！苦聖諦非造非不 造，非作非不作。何以故？苦聖諦畢竟不可得 故。集、滅、道聖諦非造非不造，非作非不作。何 以故？集、滅、道聖諦畢竟不可得故。
愁、歎、苦、憂、惱，非造、非不造，非作、非不作。為什麼呢？行乃至老死，愁歎、苦、憂、惱終究無有實體，畢竟不可得，故。
愁、歎、苦、憂、惱，這些既不是被造作出來的，也不是沒有造作；既不是作為，也不是沒有作為。這是為什麼呢？從行到老死，所有的愁歎、痛苦、憂愁和煩惱，最終都找
不到真實的存在，完全不可得，所以如此。
「善現」為佛陀對弟子的稱呼，表現出親切與肯定，通常指善
於現前觀察、理解佛法的弟子。
此處為呼喚語，開啟下文教法。本句說明無明的本質超越單純的有為或無為，既不屬於造作，
也不屬於不造作，強調無明非二元對立所能界定，顯示其在佛法中作為根本煩惱的特殊地位。此句為提問語，用以引出下文說明理由或因由，常見於經典中
作為承上啟下的語句，提示接下來將闡述法義或解釋前文所述。本句指出無明（根本無知）在最終觀察下，並無實體可得，強
調一切法空、無自性，破除對無明實有的執著。本句指出十二因緣及相關苦惱現象，超越單純的造作與否二分
法，強調其緣起性質，非由單一主體造作，亦非全然無因而生，顯示法的無自性與緣起無我。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句指出從行蘊到老死等一切苦惱現象，終究無有自性，皆是
因緣和合、虛妄不實，最後無法執著其實體，強調諸法空性與苦惱本無自體。
- 老死：生命的衰老與死亡。
- 愁、歎、苦、憂、惱：生命過程中各種苦惱與煩憂。
- 愁歎苦憂惱：各種身心苦惱、煩憂、悲歎等苦受。
「善現！無明 非造非不造，非作非不作。何以故？無明畢竟 不可得故。行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老 死愁歎苦憂惱非造非不造，非作非不作。何 以故？行乃至老死愁歎苦憂惱畢竟不可得 故。
法空、無為法空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性
空、自性空、無性自性空，既非造作亦非不造作，既非作為亦非不作為。為什麼呢？外空，乃至無性，自性空，畢竟不可得。
的空、有為法的空、無為法的空、究竟的空、無邊際的空、分散的空、不變異的空、本來的空、自身特質的空
、共通特質的空、一切法的空、不可得的空、沒有自性的空、自性本空、沒有自性也沒有自性的空，這些既不
是造作也不是不造作，既不是作為也不是不作為。這是為什麼呢？外空，乃至無性、自性空，最終都不可得。
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現親切與重視，為開示前的
稱呼語，無深層法義，僅為對話起首。本句闡明『內空』的本質超越一切造作與否、行為與否的二元
分別，強調其不落於有無、作為與否的對立，顯示空性的無自性與超越性。此句為經文中常見的設問語，用以引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句說明「內空」的本質，強調內在諸法的空性，最終是無法
被實體把握或執著的，顯示一切法無自性、不可得的深義。本句列舉諸多空義，顯示空性的多重層面，涵蓋外境、內外、性質、作用、究竟、共相、自相等，強調
一切法皆空，並指出空性超越造作與否、作為與否，體現空性無自性、無所依的根本義理。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句強調一切法無自性，無論是外空、無性或自性空，皆徹底
不可執著為實有，顯示徹底破除一切法自性的見解，契合深層空義。
- 空空：空性本身亦空，無可執著。
- 大空：廣大無邊的空性。
- 畢竟空：徹底、究竟的空性。
- 無性：即無自性，萬法本無自性體。
「善現！內空非造非不造，非作非不作。何以 故？內空畢竟不可得故。外空、內外空、空空、 大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際 空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、 一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自 性空非造非不造，非作非不作。何以故？外空 乃至無性自性空畢竟不可得故。
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，為開啟教
法或對話的起首語，無深層法義，僅為稱名招呼。本句說明四靜慮（禪定）超越了有為與無為、造作與否的二分
對立，強調其本質不落於世俗的作為或不作為，顯示禪定的超越性與中道特質。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果或道理。
本句指出四靜慮（四禪）雖為修行重要階段，但從究竟義來看
，終究無有實體可得，強調離執、破除對禪定境界的實有執著。本句指出四無量心與四無色定超越了造作與否、作為與否的二
元分別，強調其本質不落於有為或無為的對立，顯示其超越性與不可執著之處。此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果或道理。
本句指出，無論是四無量心還是四無色定，從最終真實義來看
，皆不可執著為實有法，強調修行雖需依此為方便，但究竟時皆歸於空寂無所得。
「善現！四靜 慮非造非不造，非作非不作。何以故？四靜慮 畢竟不可得故。四無量、四無色定非造非不 造，非作非不作。何以故？四無量、四無色定畢 竟不可得故。
不是造作，也不是不造作，不是行為，也不是非行為。是什麼原因呢？四正斷乃至八聖道支，究竟皆不可執著為實有。
都不是造作，也不是不造作，不是行為，也不是非行為。為什麼會這樣呢？從四正斷到八聖道分，最終都不可執著為實有。
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，為開啟教
說的語氣，無深層法義，屬於經文中常見的稱名呼語。本句強調四念住的本質超越有為與無為、造作與否的二分對立
，指出其不屬於一般因緣造作的範疇，也不落於完全無作的狀態，顯示其超越世俗分別的真實義。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
本句指出四念住雖為修行觀照之要法，然於究竟觀照時，亦無
實體可得，顯示一切法皆空，應離執著。本句指出佛法中重要的修行法門（四正斷等），其本質超越了
世俗對於『造作』與『不造作』、『行為』與『非行為』的二分對立，強調這些法門屬於超越分別、不可執著
的聖道內容，應以無分別智觀照其義。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明某一法義或現
象的根本原因，強調探究事理的精神。本句指出從四正斷到八聖道支等修行法門，於究竟處皆無自性
、不可執著，強調一切法空的義理，破除對修道諸支的實有執著，契合般若中空義。
「善現！四念住非造非不造，非作 非不作。何以故？四念住畢竟不可得故。四正 斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支非造 非不造，非作非不作。何以故？四正斷乃至八 聖道支畢竟不可得故。
有造作；既不是有所作為，也不是完全沒有作為。為什麼會這樣呢？因為無相與無願這兩種解脫門，最終都是不可得的。
此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼，表現親切與肯
定，常見於經典中作為開示或對話的起首語。本句強調空解脫門超越一切有為與無為、作與不作的二元分別
，指出其本質不落於造作或否定造作的對立，體現超越分別、遠離執著的解脫智慧。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的根本原因。本句強調『空解脫門』的究竟義在於不可執著、不可得，指出
修行者於空性解脫的最終境界，連對『空』的執著也須捨離，體現徹底無所得的智慧。本句說明無相、無願的解脫門超越一切造作與不造作、作為與
不作為的分別，強調此解脫門不落於有為或無為的對立，顯示其超越性與不執著於任何行為或狀態。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明某一法義或現
象的根本原因，強調探究事理的精神。本句指出「無相」與「無願」兩種解脫門，從究竟意義來看，
皆不可執著為實有，終究無法得著，顯示一切法本無自性，解脫亦不應執著其相或願。
- 空解脫門：三解脫門之一，通達一切法空性，遠離執著，得以解脫。
「善現！空解脫門非造 非不造，非作非不作。何以故？空解脫門畢竟 不可得故。無相、無願解脫門非造非不造，非 作非不作。何以故？無相、無願解脫門畢竟不 可得故。
造作也不是不造作，既不是行為也不是非行為。這是為什麼呢？從清淨的持戒到般若波羅蜜多，最終都是無法執著、不可得的。
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於經文
中常見的稱名起語，具有莊重與親切之意。本句強調布施波羅蜜多超越有為與無為、作與不作的二元分別
，顯示其本質不落於世俗造作或斷滅的對立，體現超越分別的究竟智慧。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的根本原因。本句強調布施波羅蜜多的究竟義，在最終真理上，布施的功德
與行為皆不可執著為實有，應體會其空性，超越有無得失的分別。本句指出五種波羅蜜多的實相超越了造作與不造作、行為與非
行為的二元分別，強調其本質不落於世俗對立，顯示修行的究竟圓滿在於超越分別心。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
本句強調從持戒等諸波羅蜜多，乃至最高的智慧（般若），在
究竟意義上皆無自性、不可執著，體現空性思想，破除對修行功德的實有執著。
「善現！布施波羅蜜多非造非不造，非 作非不作。何以故？布施波羅蜜多畢竟不可 得故。淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多非 造非不造，非作非不作。何以故？淨戒乃至般 若波羅蜜多畢竟不可得故。
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，通常作為
開示或提問的起首語，顯示佛陀與弟子間的直接對話。本句說明五眼（佛眼、法眼、慧眼、天眼、肉眼）超越一般因緣造作的範疇，既不屬於造作，也不落於
不造作，顯示其本質超越二邊，體現佛法中對於真實智慧的無為性。此句為提問，追問前文所述法義或現象的根本原因，常見於經
論中作為引出進一步說明的語句。本句指出五眼（肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼）在究竟意義
上皆不可執著為實有，強調一切法本空，連聖者所證五眼亦無自性可得，契合般若空義。本句強調六神通的本質超越一般因果造作的範疇，既非由有為行為產生，也非全然無為而得，顯示其超
越分別、不可執著的特性，呼應佛法中對神通本質的中道觀照。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明原因或法義，強調接下來將闡述其所以然。
本句指出六神通雖為修行所得，但從究竟義來看，終究無法執
著為實有，顯示一切法本空、不可得的教義，強調不應執著神通為究竟目標。
- 造作：指因緣條件下的生起、造作、為作之義，佛教常用以區分有為與無為。
- 何以故：佛典中常用的提問語，意為『為什麼』、『因何緣故』，用於引導法義說明。
「善現！五眼非造 非不造，非作非不作。何以故？五眼畢竟不可 得故。六神通非造非不造，非作非不作。何以 故？六神通畢竟不可得故。
不共法、一切智、道相智、一切相智，這些皆非造，亦非不造；非作，亦非不作。是什麼原因？四無所畏，乃至一切相智，畢竟不可得。
智，這些都不是造作出來的，也不是不造作；不是作為，也不是不作為。為什麼會這樣呢？四種無所畏，甚至包括一切相智，最終都不可得。
此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼，表現親切與肯
定，常見於經典中作為開示或對話的起首語。本句強調佛的十力超越世間對於『造作』與『不造作』的二分
對立，顯示佛智圓融無礙，非以凡夫分別心所能界定。
此處『非造非不造，非作非不作』，旨在破除執著，指
出佛的智慧與力量不落於有無、作為與否的對立框架。此句為提問，旨在引出下文對於某一現象或教義的原因說明，
常見於經文中作為承上啟下的語句。本句指出佛的十力雖為佛果圓滿智慧之德，但從究竟義來看，
這些功德本性空寂，無有實體可得，強調不可執著於佛德相狀。本句列舉佛的殊勝功德，強調這些功德並非因造作或不造作而
得，超越世間因果造作的範疇，顯示佛法的超越性與不可思議性。此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明某一法義或現象
的根本原因，強調探究事理的精神。本句指出，無論是佛陀的四無所畏，乃至圓滿的一切相智，從
究竟義來看皆不可執著為實有，顯示諸法畢竟空的深義。
「善現！佛十力非造 非不造，非作非不作。何以故？佛十力畢竟不 可得故。四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、 大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智 非造非不造，非作非不作。何以故？四無所畏 乃至一切相智畢竟不可得故。
定、法住、實際，既非造作也非不造作，既非作為也非不作為。為什麼呢？從法界乃至實際，畢竟不可得。
作，也不是不被造作，既不是有所作為，也不是沒有作為。這是為什麼呢？從法界到最終的真實本質，終究都是完全不可執取的。
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，為開啟教說的語氣。
本句闡明真如的本性超越一切造作與不造作、作為與無作為的
對立，顯示真如不受因緣造作所拘，亦不落於斷滅無為，體現超越分別的實相。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的根本原因。本句指出真如的本質超越一切分別與執取，無論如何追求，終
究無法以分別心獲得，強調真如的不可得性，體現佛法中對實相不可執著的教導。本句總攝諸法的真實本性，強調法界及其性質本自如如，不因造作或不造作而有變異，顯示一切法的平
等、真實與不虛妄，超越生滅、造作等分別，體現法住法位的本然安住。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
本句強調一切法界乃至最終真實的本體，皆無法被執著或獲得
，顯示諸法畢竟空寂、無自性，修行者應遠離一切所得心，體會徹底無所得的真義。
- 真如：指諸法實相，超越一切分別、造作的本體。
- 法性：諸法本有的真實性質。
- 不虛妄性：不虛假、不顛倒的本性。
- 不變異性：本性恆常不變。
- 平等性：一切法無高下差別之性。
- 離生性：超越生起滅盡的性質。
- 法定：法的規律、定則。
- 法住：法的安住、恆常不動。
- 實際：究竟真實的境界。
「善現！真如非 造非不造，非作非不作。何以故？真如畢竟不 可得故。法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等 性、離生性、法定、法住、實際非造非不造，非作 非不作。何以故？法界乃至實際畢竟不可得 故。
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於經文
中常見的稱名起語，具有莊重與親切之意。本句強調菩薩超越對於『造作』與『不造作』的二分執著，體
現不落於有無、作為與無作的對立，展現菩薩行的無住、無礙精神。此句為經文常用提問語，表示將要解釋前述義理或現象的原因，為引出下文說明鋪墊。
本句強調菩薩的本質終極上是無自性、不可執著，體現一切法
空、不可得的教義，提醒修行者不應執著於菩薩的實體存在。
「善現！菩薩非造非不造，非作非不作。何以 故？菩薩畢竟不可得故。
，既不是有所作為，也不是完全無所作為。這是為什麼呢？因為如來、應供、正等正覺最終都是不可得的。
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經典中作為開示或提問的起首語。
本句強調如來的本性超越一切造作與非造作、作與不作的二元
分別，顯示如來的覺性不受世間因緣造作所限，也不落於斷滅無為，體現超越對立的圓滿覺悟。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將闡述因由或根本原因。本句指出如來、應供、正等正覺等最高覺悟的境界，從究竟義上說，皆不可執著為實有，強調一切法畢
竟空，連佛果亦無可得，體現深刻的空義與超越執著的教法。
- 如來：佛陀的十號之一，指證得真如實相者。
- 應（應供）：佛陀的十號之一，指應受人天供養者。
- 正等覺：佛陀的十號之一，指正遍知、圓滿無偏的覺悟。
- 正等覺（正等正覺）：佛陀十號之一，指圓滿無上正覺者。
「善現！如來、應、正等覺 非造非不造，非作非不作。何以故？如來、應、正 等覺畢竟不可得故。
造作，菩薩摩訶薩因此而披上大乘鎧甲。善現！由於這個道理，菩薩摩訶薩不披功德鎧甲，應當知道這就是披上大乘鎧甲。
都沒有造作，因此菩薩摩訶薩才會因此披上大乘的鎧甲。善現啊！因為這個道理，菩薩摩訶薩雖然沒有穿上一般的功德鎧甲
，其實這就等同於穿上了大乘的鎧甲。
此句為佛陀直接稱呼弟子『善現』，表現親切與肯定，常見於
經典中作為開示或提問的起首語，無特定法義，重在尊稱與引起注意。本句說明一切智智與一切有情皆本無造作，顯示法界本性清淨
無為。
菩薩摩訶薩正因體悟此理，發大心、勇猛精進，披上大乘鎧甲，承擔度眾生的重任。此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現親切與重視，常見於經典
中作為對話開端或強調聽者的重要性。本句強調大乘菩薩的修行重點不在於外在形式的功德累積，而在於內心契合大乘精神，這才是真正的大
乘鎧甲。
即使未行世俗所謂功德，若能體悟大乘義理，即已具足大乘防護。
「善現！由是因緣，一切智 智無造無作，一切有情亦無造無作，菩薩摩 訶薩為是事故擐大乘鎧。善現！由此義故，菩 薩摩訶薩不擐功德鎧，當知是為擐大乘鎧。」
；受、想、行、識的本性本來無有，也同樣無束縛、無解脫。因色的本性遠離（執著），所以無有束縛亦無需解脫；受
、想、行、識的本性遠離（執著），同樣無有束縛亦無需解脫。色的本性寂靜，故本無束縛與解脫；受、想、行、識的本性寂靜，亦本無束縛與解脫。色性空，故無縛無解；受、想、行、識性空，故無縛無解。色性無相，故無縛無解；受、想、行、識性無相，故無縛無解。色的本性無所求，故無束縛亦無解脫；受、想、行、識的本性亦無所求，故無束縛亦無解脫。色的本性無生，故無束縛亦無解脫；受、想、行、識的本性亦無生，故無束縛亦無解脫。色的本性無滅，因此無束縛、無解脫；受、想、行、識的本性無滅，因此無束縛、無解脫。色的本性無染，故無所束縛，亦無需解脫；受、想、行、
識的本性無染，故無所束縛，亦無需解脫；色的本性非清淨，故無所謂束縛與解脫；受、想、行、識
的本性亦非清淨，故同樣無束縛與解脫。
可解脫的；受、想、行、識同樣沒有束縛，也沒有解脫。為什麼會這樣呢？世尊！因為色的本質本來就不存在，所以既沒有被束縛，也談不
上解脫；受、想、行、識的本質也是如此，既無束縛，也無解脫。因為色的本性本來就遠離執著，所以沒有束縛也無需解脫
；同樣，受、想、行、識的本性也是遠離執著，沒有束縛也不需解脫。因為色的本性本來寂靜，所以沒有束縛也沒有解脫；同樣
地，受、想、行、識的本性也是寂靜的，因此也不存在束縛或解脫。色的本性是空，所以沒有被束縛也沒有需要解脫；受、想
、行、識的本性也是空，因此同樣沒有束縛與解脫的問題。因為色的本性沒有固定的形相，所以沒有束縛也沒有解脫
；同樣地，受、想、行、識的本性也沒有固定形相，所以也沒有束縛與解脫。色的本質沒有欲求，所以沒有被束縛，也不需要被解脫；
受、想、行、識的本質同樣沒有欲求，因此也沒有束縛，也不需要解脫。因為色的本性本來就沒有生起，所以沒有被束縛，也談不
上解脫；同樣地，受、想、行、識的本性也是無生，沒有束縛，也無需解脫。色的本質不會消失，所以沒有被束縛，也沒有解脫；受、
想、行、識的本質也不會消失，所以同樣沒有束縛與解脫。因為色的本性本來清淨無染，所以沒有被束縛，也就談不
上解脫；同樣，受、想、行、識的本性也是清淨無染，所以也沒有束縛與解脫的問題。因為色的本性並不清淨，所以沒有真正的束縛，也沒有真
正的解脫；受、想、行、識的本性同樣不清淨，因此也沒有束縛與解脫可言。
本句為經典常見的敘事開頭，標示善現尊者（須菩提）向佛陀
請法或發問，展開後續法義對話。本句強調五蘊本性無自性，既無實在的束縛，也無需追求解脫
，顯示對五蘊空性的深刻體認，契合原始佛教對法無我、無自性的教義。此句為詢問原因或動機，常見於經典中用以引出佛陀或聖者對
法義的進一步說明，強調探究事理的根本原因。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟
子向佛陀發問或請法時的開場語。本句強調五蘊（色、受、想、行、識）本性皆無自性、無實體
，既然本來無有，則無所謂被束縛，也無需追求解脫，顯示一切法空的義理。本句強調五蘊（色、受、想、行、識）的本性本自清淨，遠離
一切執著與染著，因此不存在所謂的束縛與解脫。
這裡指出，若能如實觀察五蘊本性，則無有煩惱可縛，亦無
需追求解脫，顯示法性本空、無自性之義。本句強調五蘊（色、受、想、行、識）自性本來寂靜，並無實有的束縛與解脫。
這是從本性空寂的角度
說明，破除對五蘊實有的執著，指出一切法本無生滅、無縛解，顯示究竟寂靜的法性。本句強調五蘊（色、受、想、行、識）皆因其本性空寂，無自性可得，故不存在真正的束縛與解脫。
這
是從性空的立場說明一切法本無生滅、無得失，超越對立分別。本句闡明五蘊（色、受、想、行、識）本性皆無自性、無固定形相，因此從究竟義來看，並無所謂被束
縛或獲得解脫。
這是從無相、無自性的角度，破除對五蘊實有的執著，顯示一切法本來清淨、無礙。本句指出五蘊（色、受、想、行、識）的自性本無欲求，既無
執著，亦無需解脫，強調法性本空、無自性，超越有無、縛解的對立，顯示一切法本來清淨無礙。本句強調五蘊（色、受、想、行、識）本性無生，既然本來無
生，則無所謂被束縛，也無需追求解脫，顯示一切法本空、無自性，超越有無、縛解的對立。本句強調五蘊（色、受、想、行、識）的自性本來不滅，因此
於本性上無所謂被束縛或獲得解脫，指出一切法本自如如、不生不滅，超越世俗的束縛與解脫二分。本句強調五蘊（色、受、想、行、識）的本性本來清淨無染，
既然本性無染，則無所謂被煩惱束縛，也無需追求解脫，顯示一種超越分別、直指本體清淨的見地。本句指出五蘊（色、受、想、行、識）本性皆非清淨，從本質
上說，無所謂被束縛或獲得解脫，強調對五蘊實相的如實觀察，破除對清淨與不淨、縛與解的執著。
- 受、想、行、識：五蘊中的心法，分別指感受、想像、意志活動、識別作用。
- 縛、解：分別指束縛與解脫，為佛教常用修行義理術語。
- 無所有：即無自性、無實體，強調空性。
- 遠離：指本性上超越、離於執著與染污。
- 無縛無解：無有束縛，亦無需解脫，顯示本性本自清淨。
- 寂靜：本性清淨、無動亂，指法性本無生滅。
- 性空：指一切法無自性，空寂不實。
- 無相：無固定自性或形相，非實有。
- 無願：無欲求、無所求之意，表示本性無有追求。
- 無生：本性不生起，無自性生。
- 縛：束縛，指煩惱、輪迴之因。
- 解：解脫，指超脫生死束縛。
- 無滅：本性不生不滅，無有斷滅。
- 無染：本性清淨，無煩惱污染。
- 無淨：本性非清淨，非有自性之淨。
爾時，具壽善現白佛言：「世尊！如我解佛所說 義，色無縛無解，受、想、行、識無縛無解。何以故？ 世尊！色性無所有故無縛無解，受、想、行、識性 無所有故無縛無解；色性遠離故無縛無解， 受、想、行、識性遠離故無縛無解；色性寂靜故 無縛無解，受、想、行、識性寂靜故無縛無解；色 性空故無縛無解，受、想、行、識性空故無縛無 解；色性無相故無縛無解，受、想、行、識性無相 故無縛無解；色性無願故無縛無解，受、想、行、 識性無願故無縛無解；色性無生故無縛無 解，受、想、行、識性無生故無縛無解；色性無滅 故無縛無解，受、想、行、識性無滅故無縛無解； 色性無染故無縛無解，受、想、行、識性無染故 無縛無解；色性無淨故無縛無解，受、想、行、識 性無淨故無縛無解。
、鼻、舌、身、意處本性無所有，亦復如是，無縛無解。眼處因本性超越，故無有束縛與解脫；耳、鼻、舌、身、意處亦復如是。眼處本性寂靜，故無有束縛，亦無有解脫；耳、鼻、舌、
身、意處本性寂靜，故無有束縛，亦無有解脫。眼處性空，故無束縛無解脫；耳、鼻、舌、身、意處性空，故無束縛無解脫；眼處性無相，故無縛無解；耳、鼻、舌、身、意處性無相，故無縛無解。眼處性無願，故無縛無解；耳、鼻、舌、身、意處性無願，故無縛無解；因為眼處的本性本無生起，所以沒有束縛也沒有解脫；耳
、鼻、舌、身、意處的本性本無生起，所以也沒有束縛和解脫。因眼處性無滅，故無縛無解脫；耳、鼻、舌、身、意處性無滅，故無縛無解脫；眼處性無染，故無束縛、無解脫；耳、鼻、舌、身、意處性無染，故無束縛、無解脫。眼處本性無有清淨，因此無所謂束縛，也無所謂解脫；耳
、鼻、舌、身、意處本性亦無清淨，故同樣無縛無解。
、身、意這五根也是一樣，既無束縛，也無需解脫。為什麼會這樣呢？世尊！因為眼根的本性本來就沒有實體，所以既沒有被束縛，也沒有什麼可解脫的；同樣地，耳、鼻、舌、身
、意這五處的本性也是無所有，因此也不存在束縛或解脫。眼根本來就超越一切，不會被束縛，也沒有什麼可解脫的
；耳、鼻、舌、身、意這五處也是如此。因為眼、耳、鼻、舌、身、意這六處的本性本來寂靜，所
以既沒有被束縛，也沒有需要被解脫的狀態。因為眼處本性是空，所以沒有束縛也沒有解脫；同樣地，
耳、鼻、舌、身、意這五處本性也是空，所以也沒有束縛與解脫。因為眼根的本性無有固定形相，所以沒有束縛也沒有解脫
；同樣地，耳、鼻、舌、身、意這五根的本性也都是無相，所以也沒有束縛與解脫。因為眼處的本性沒有欲求，所以沒有束縛也無需解脫；同
樣地，耳、鼻、舌、身、意這五處的本性也沒有欲求，因此也沒有束縛與解脫的問題。因為眼處的本性本來就沒有生起，所以沒有束縛也沒有解
脫；同樣地，耳、鼻、舌、身、意這些處的本性也沒有生起，所以也沒有束縛和解脫。因為眼處的本性不會消滅，所以沒有束縛也沒有解脫；同
樣地，耳、鼻、舌、身、意處的本性也不會消滅，所以也沒有束縛與解脫。因為眼處本性清淨無染，所以沒有束縛，也沒有解脫；同
樣地，耳、鼻、舌、身、意這五處的本性也都是清淨無染，所以也沒有束縛與解脫。因為眼根本身就沒有清淨性，所以沒有被束縛，也沒有需
要解脫；耳、鼻、舌、身、意這五處也是一樣。
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀最高的敬仰與禮敬，常用於
弟子向佛陀請法或發問時的稱呼。此句強調六根本自清淨，於根處本無所縛，亦無需求解脫，顯
示一切法本來無有自性束縛與解脫，契合原始佛教對根境的如實觀照。本句為提問語，用以追問前述法義或現象的原因，常見於經文
中作為引出佛陀或聖者進一步說明教理的起始語。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟子向佛陀發問或請法時的開場。
本句強調六處（眼、耳、鼻、舌、身、意）本性皆為無所有，既無自性，則無所執著，亦無所解脫，顯
示一切法本空，超越束縛與解脫的對立，契合本經「無所有」的根本義理。本句強調六處（眼、耳、鼻、舌、身、意）本性超越分別，無
有實際的束縛與解脫，顯示諸法本自清淨，無需執著於解脫或被縛的分別。本句強調六處（感官與意識）本性本來寂靜、無染，超越了束縛與解脫的對立，顯示一切法本無自性，
無需執著於解脫或束縛，契合原始佛教對法性平等、無自性的觀點。本句強調六處（眼、耳、鼻、舌、身、意）本性皆為空，既無
實在的束縛，也無實在的解脫，顯示一切法性本空，超越對立分別，契合空義教理。本句說明六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）各自的本性皆無自
性相，既無固定形態，亦無可執著之處，因此本質上不存在所謂的束縛或解脫。
這強調了對法無自性的認知，
破除對根境的執著，契合原始佛教對「無相」的教義。本句說明六處（眼、耳、鼻、舌、身、意）本性上無有欲求，故本自無所繫縛，亦無需解脫。
強調諸法
本性清淨，束縛與解脫皆因妄想執著而起，若無願求則無縛無解。本句強調六處（眼、耳、鼻、舌、身、意）之自性本無生起，既然本性無生，則無所謂被束縛或需要解
脫，顯示一切法本來清淨、無有實體束縛與解脫之分別，契合「性空」義理。本句強調六處（眼、耳、鼻、舌、身、意）之自性本來不生不
滅，既無所謂被束縛，也無所謂得解脫，顯示法性平等、超越對待的義理。本句強調六處（眼、耳、鼻、舌、身、意）本性本來清淨，無有染污，因此不存在所謂的束縛與解脫。
這是從法性本體的角度說明，指出一切法本無生滅、無染淨，超越對立分別。本句強調六處（眼、耳、鼻、舌、身、意）本性無所謂清淨，
既無所執著的『縛』，也無需追求的『解』，顯示一切法本來如如，超越分別淨穢與解脫束縛的對立，契合原
始佛教對諸法本性無自性的觀點。
- 性無所有：指本性空無自性，無實體可得。
- 性遠離：本性超越、離於一切分別與對待。
- 眼處、耳處、鼻處、舌處、身處、意處：六處，為認識世界的六種根本門徑。
- 性無相：本性無有固定形相，無自性可得。
- 性無願：本性上無有欲求、追求。
- 性無生：指本性本無生起，無自性。
- 性無滅：本性不生不滅，無有壞滅。
- 性無染：本性清淨，無有染污。
- 性無淨：本性無有清淨，非有自性可得。
「世尊！眼處無縛無解，耳、鼻、舌、身、意處無縛無 解。何以故？世尊！眼處性無所有故無縛無解， 耳、鼻、舌、身、意處性無所有故無縛無解；眼處 性遠離故無縛無解，耳、鼻、舌、身、意處性遠離故 無縛無解；眼處性寂靜故無縛無解，耳、鼻、舌、 身、意處性寂靜故無縛無解；眼處性空故無 縛無解，耳、鼻、舌、身、意處性空故無縛無解；眼 處性無相故無縛無解，耳、鼻、舌、身、意處性無 相故無縛無解；眼處性無願故無縛無解，耳、 鼻、舌、身、意處性無願故無縛無解；眼處性無 生故無縛無解，耳、鼻、舌、身、意處性無生故無 縛無解；眼處性無滅故無縛無解，耳、鼻、舌、身、 意處性無滅故無縛無解；眼處性無染故無 縛無解，耳、鼻、舌、身、意處性無染故無縛無解； 眼處性無淨故無縛無解，耳、鼻、舌、身、意處性 無淨故無縛無解。
觸、法處亦因本性遠離，故無有束縛、無有解脫。色處本性寂靜，無縛無解；聲、香、味、觸、法處本性寂靜，亦無縛無解。色處因其本性空無，故無有束縛，亦無有解脫；聲、香、
味、觸、法處亦因本性空無，故無有束縛，亦無有解脫。色處因其本性無相，故無束縛亦無解脫；聲、香、味、觸
、法處因其本性無相，故無束縛亦無解脫；色處本性無願，故無縛無解；聲、香、味、觸、法處本性無願，故無縛無解。色處因其本性無生，故無束縛亦無解脫；聲、香、味、觸、法處因其本性無生，故無束縛亦無解脫；色處本性無滅，故無縛無解；聲、香、味、觸、法處本性無滅，故無縛無解；色處本性無染，故無縛無解；聲、香、味、觸、法處本性無染，故無縛無解。色處本性無淨，故無縛無解；聲、香、味、觸、法處本性無淨，故無縛無解。
香、味、觸、法這些處本質上也都是空無所有，因此同樣沒有束縛與解脫。因為色、聲、香、味、觸、法這六種對境本來就超越分別
，所以既沒有被束縛，也談不上解脫。色處的本性是寂靜的，所以沒有被束縛，也沒有需要解脫
的地方；聲、香、味、觸、法這五處的本性也是寂靜的，因此同樣沒有束縛，也無需解脫。因為色處本質是空的，所以既沒有被束縛，也沒有需要被
解脫；聲、香、味、觸、法這些處也是因為本質空無，所以沒有束縛，也沒有解脫。因為色處本來就沒有固定的自性，所以既沒有被束縛，也
談不上解脫；聲、香、味、觸、法處也是因為本性無相，所以沒有束縛，也沒有解脫。色處本來就沒有願求，所以沒有束縛也沒有解脫；聲、香
、味、觸、法這五處本來也沒有願求，因此也沒有束縛與解脫。因為色處本來就沒有生起，所以也就沒有束縛，也不需要
解脫；聲、香、味、觸、法這些處，因為本性也是無生，所以同樣沒有束縛，也無需解脫。因為色處的本性不會消滅，所以沒有被束縛，也沒有解脫
；同樣地，聲、香、味、觸、法這五處的本性也不會消滅，因此也沒有束縛與解脫。色處的本性本來清淨無染，所以沒有被束縛，也無需解脫
；聲、香、味、觸、法這五處的本性也是清淨無染，因此同樣沒有束縛，也不需解脫。色處的本性本來就不清淨，所以沒有束縛也沒有解脫；聲
、香、味、觸、法這五處的本性也是不清淨，因此同樣沒有束縛也沒有解脫。
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。
本句指出六處（色、聲、香、味、觸、法）本身並無所謂的束縛或解脫，強調一切法本自無自性，束縛
與解脫皆由眾生分別執著而生，非法自有。
此為破除對六處實有的執著，顯示法界本無二相。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明理由，強調教義或現象背後的因由。
此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟
子向佛陀發問或請法時的開場語。本句強調六處（色、聲、香、味、觸、法）皆無自性、無實體，既然本性空無，則不存在被束縛或被解
脫的問題，顯示一切法本來清淨、無所執著，契合空義與無我之理。本句強調六處（色、聲、香、味、觸、法）本性本自清淨、超越分別，並無實有的束縛或解脫。
束縛與
解脫皆因妄執而起，若見六處本性遠離，即無所縛、亦無所解，顯示法界本體無二無礙。本句強調六處（色、聲、香、味、觸、法）本性皆為寂靜，並無自性上的束縛或解脫。
這說明一切法本
來清淨，束縛與解脫皆是妄分別，非法本有。
修行者應觀諸法本性寂靜，超越對束縛與解脫的執著。本句強調六處（色、聲、香、味、觸、法）皆因其本性空無，無自性可得，因此不存在被束縛或被解脫
的實體。
這說明一切法皆空，超越對立，無有實在的束縛與解脫，契合空義的根本教理。本句指出六內外處（色、聲、香、味、觸、法）皆因其本性無
自性、無固定形相，故不存在所謂的束縛與解脫。
此強調一切法本空，超越對立分別，顯示解脫並非從某種實
有的束縛中脫離，而是了知本無自性。本句說明六處（色、聲、香、味、觸、法）本性上無有願求，既無願求，則無所執著，故不存在被束縛
或需解脫的問題。
此處強調法界諸法本自清淨，束縛與解脫皆因妄願而起，若無願則本無二相。本句強調六處（色、聲、香、味、觸、法）本性皆無生起，既
然無生，則不存在被束縛或需解脫的問題，顯示一切法本空、無自性，超越對立分別。本句說明六處（色、聲、香、味、觸、法）之自性本來不生不
滅，既無生滅，則無所謂被束縛或獲得解脫，強調法界本體的平等無二，超越分別執著。本句強調六處（色、聲、香、味、觸、法）本性本來清淨，無
有染污，既然本性無染，則無所謂被煩惱束縛，也無需特別追求解脫，顯示法界本體的無礙與本淨。本句指出六處（色、聲、香、味、觸、法）本性皆無清淨可得
，既無所執著，亦無需解脫，強調諸法本空、無自性，超越對清淨與束縛的分別。
- 聲、香、味、觸、法處：分別指耳、鼻、舌、身、意所對的五塵及法塵，合稱六處。
- 性寂靜：本性清淨寂滅，無生滅相。
「世尊！色處無縛無解，聲、香、 味、觸、法處無縛無解。何以故？世尊！色處性無 所有故無縛無解，聲、香、味、觸、法處性無所有 故無縛無解；色處性遠離故無縛無解，聲、香、 味、觸、法處性遠離故無縛無解；色處性寂靜 故無縛無解，聲、香、味、觸、法處性寂靜故無縛無 解；色處性空故無縛無解，聲、香、味、觸、法處性 空故無縛無解；色處性無相故無縛無解，聲、 香、味、觸、法處性無相故無縛無解；色處性無 願故無縛無解，聲、香、味、觸、法處性無願故無 縛無解；色處性無生故無縛無解，聲、香、味、觸、 法處性無生故無縛無解；色處性無滅故無 縛無解，聲、香、味、觸、法處性無滅故無縛無解； 色處性無染故無縛無解，聲、香、味、觸、法處性 無染故無縛無解；色處性無淨故無縛無解， 聲、香、味、觸、法處性無淨故無縛無解。
界及眼觸，以及以眼觸為緣所生的諸受，皆本無自性，故無有束縛亦無有解脫。因為眼界的本性超然離絕，所以沒有束縛也沒有解脫；色
塵，乃至眼觸，以及以眼觸為緣所生的諸受，本性超然離絕，故無縛無解。因為眼界的本性寂靜，所以無有束縛亦無有解脫；色界乃
至由眼觸為緣所生的諸受，其性寂靜，故亦無有束縛與解脫。眼界性空，故無束縛亦無解脫；色界乃至眼觸因緣所生的諸受，性空，故無束縛亦無解脫。眼界性無相，故無縛無解；色界乃至眼觸因緣所生諸受，性無相，故無縛無解。眼界的本性，因無願故，既無束縛，亦無需解脫。從色界
到眼觸，皆由因緣所生。諸受的本性，亦因無願故，既無束縛，亦無需解脫。眼界本性無生，故無束縛亦無解脫；色界乃至眼觸因緣所
生的諸受，本性無生，亦無束縛無解脫。眼界性無滅，故無縛無解；色界乃至眼觸為緣所生諸受性無滅，故無縛無解；眼界性無染，故無縛無解；色界乃至眼觸為緣所生諸受，性無染，故無縛無解。眼界的本性，因本無自性清淨，故無所謂束縛或解脫。從
色界到眼觸，皆由因緣所生。諸受的本性，亦因本無自性清淨，故無束縛亦無解脫。
因眼觸而生的各種感受，也都沒有束縛與解脫這回事。為什麼會這樣呢？世尊！因為眼界本身沒有真實自性，所以既沒有被束縛，也談不上解脫；同樣地，色界、眼識界、眼觸，以及
由眼觸作為條件而生起的各種感受，也都沒有真實自性，因此也不存在束縛或解脫的問題。因為眼界的本性本來就超然離絕，所以既沒有被束縛，也談不上解脫；色界、一直到眼觸，以及由眼觸
作為條件而生起的各種感受，本性也是超然離絕，因此同樣沒有束縛或解脫可言。因為眼的境界本來就寂靜安然，所以既沒有被束縛，也談不上解脫；從色界到由眼觸因緣生起的各種感
受，本質上也是寂靜的，因此同樣沒有束縛或解脫的問題。因為眼界本性是空，所以沒有束縛也沒有解脫；從色界到
眼觸等因緣生起的各種感受，本性也是空，所以同樣沒有束縛也沒有解脫。因為眼界的本性是無相，所以沒有束縛也無需解脫；從色
界到眼觸等因緣所生的各種感受，本性也是無相，因此也沒有束縛與解脫。眼的界限本性，因為沒有欲求，所以既不被束縛，也無需解脫。從色界到眼觸，都是因緣和合而生。各
種感受的本性，也因沒有欲求，既無束縛，也無需解脫。因為眼界的本性本來就沒有生起，所以沒有被束縛，也沒有需要解脫；從色界到眼觸等因緣所生的各種
感受，本性也是無生，所以同樣沒有束縛，也無需解脫。因為眼界的本性不會消滅，所以沒有被束縛，也無需解脫
；從色界到眼觸等因緣所生的各種感受，其本性也不會消滅，因此同樣沒有束縛，也無需解脫。因為眼界的本性清淨無染，所以沒有束縛也無需解脫；從
色界到眼觸等因緣所生的各種感受，本性也是清淨無染，因此也沒有束縛與解脫的問題。眼界的本質，因為本來就不清淨，所以既沒有被束縛，也談不上解脫。從色界到眼觸，都是因緣和合而
生。各種感受的本性，也因為不清淨，所以沒有真正的束縛或解脫。
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
經典中弟子對佛陀的稱呼，開啟請法、問難或表達敬意。本句說明「眼界」及相關諸法本身，並無所謂被束縛或獲得解
脫的屬性，強調法的本質超越二邊分別，顯示一切法自性空，無有實在的束縛與解脫。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明或解釋前述法
義，強調探究事理或因緣的精神。此句為對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經
典中弟子向佛陀請法或回應時使用。本句闡明眼界及相關諸法皆無自性、無實體，故不存在實際的束縛與解脫。
此處強調一切法性空，破除
對法實有的執著，指出束縛與解脫皆因妄執而起，若知法性本空，則無所縛、亦無所解。本句強調眼界、色界、眼觸及由眼觸所生諸受，其本性皆遠離
分別、超越對立，無所執著，故無所謂被束縛或獲得解脫，顯示法性本空、無自性的義理。本句強調眼界及由眼觸緣起的諸受，其本性皆為寂靜，超越了世俗所謂的束縛與解脫對立。
此處指出法
界本體無有分別，無自性可得，故無所縛、亦無所解，顯示一切法本來清淨寂滅。本句闡明眼界及由色界至眼觸等因緣所生諸受，皆因其本性空寂，無自性可得，故不存在實際的束縛與
解脫。
此強調一切法性空，超越對立分別，破除執著於有無、縛解等二元對立。本句說明眼界及由色界至眼觸等因緣所生的諸受，其本性皆為無相，既無自性可得，則無所執著，亦無
所需解脫，強調一切法本無自性、無實體，超越有無、縛解的分別。本段說明眼界與諸受的本性，皆因無有欲求（無願），所以不
存在被束縛或需解脫的問題。
色界至眼觸皆屬因緣所生，顯示一切法無自性，無固定實體，無有主體可執著。
此處強調法性本空，無願則無執，無執則無縛解之分。本句強調「無生」為根本，眼界及由因緣所生的諸受，皆無自
性生起，故無所謂被束縛或待解脫，顯示一切法本空、無自性，超越對立分別。本句說明眼界及由色界至眼觸等緣起所生諸受，其自性本來不滅，既無生滅相，則無所謂被煩惱束縛，
也無需追求解脫。
強調法性本淨、無增減，超越世俗束縛與解脫的對立。本句強調眼界及由色界至眼觸等因緣所生諸受，其本性皆清淨
無染，既然本性無染，則不存在被煩惱束縛或需解脫的問題，顯示法性本淨、無有生滅束縛之實義。本段說明眼界與諸受的本性，皆因本無清淨，故無所謂束縛或解脫，強調一切法皆依因緣而生，無自性
可得。
此處「無淨」並非指道德上的不淨，而是說明法性本無自性清淨，超越二邊分別。
- 因緣所生：一切法皆由因緣條件和合而生，無自性。
「世尊！眼 界無縛無解，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣 所生諸受無縛無解。何以故？世尊！眼界性無 所有故無縛無解，色界、眼識界及眼觸、眼觸 為緣所生諸受性無所有故無縛無解；眼界 性遠離故無縛無解，色界乃至眼觸為緣所 生諸受性遠離故無縛無解；眼界性寂靜故 無縛無解，色界乃至眼觸為緣所生諸受性 寂靜故無縛無解；眼界性空故無縛無解，色 界乃至眼觸為緣所生諸受性空故無縛無 解；眼界性無相故無縛無解，色界乃至眼觸 為緣所生諸受性無相故無縛無解；眼界性 無願故無縛無解，色界乃至眼觸為緣所生 諸受性無願故無縛無解；眼界性無生故無 縛無解，色界乃至眼觸為緣所生諸受性無 生故無縛無解；眼界性無滅故無縛無解，色 界乃至眼觸為緣所生諸受性無滅故無縛無 解；眼界性無染故無縛無解，色界乃至眼觸 為緣所生諸受性無染故無縛無解；眼界性 無淨故無縛無解，色界乃至眼觸為緣所生 諸受性無淨故無縛無解。
觸為緣所生的諸受，也沒有束縛沒有解脫。為什麼呢？世尊！因耳界本性無所有，故無有束縛亦無有解脫；聲界、耳識
界、耳觸，以及由耳觸為緣所生的諸受，本性無所有，故無有束縛亦無有解脫。耳界性遠離，故無縛無解；聲界乃至以耳觸為緣所生諸受，性遠離，故無縛無解。因耳界本性寂靜，故無縛無解；聲界乃至耳觸為緣所生諸受，其性亦寂靜，故無縛無解。耳界性空，故無縛無解；聲界乃至耳觸為緣所生諸受，性空故無縛無解。耳界性無相故無縛無解，聲界乃至耳觸為緣所生諸受性無相故無縛無解；耳界性無願，故無縛無解；聲界乃至耳觸為緣所生諸受性，亦無願，故無縛無解。耳界性無生，故無縛無解；聲界乃至耳觸為緣所生之諸受，性無生，故無縛無解。耳界的自性因為不滅，所以無有束縛亦無有解脫；聲界乃
至耳觸為緣所生的諸受，其自性不滅，亦無有束縛無有解脫；耳界性無染，故無縛無解；聲界乃至耳觸為緣所生諸受，性無染，故無縛無解。耳界本性無淨，無縛無解；由聲界乃至耳觸為緣所生諸受，性亦無淨，無縛無解。
界限、耳識的界限，以及耳觸和因耳觸而生的各種感受，也都沒有束縛或解脫這回事。這是什麼原因呢？世尊！因為耳界的本性本來就不存在，所以沒有束縛也沒有解脫；聲界、耳識界、耳觸，以及由耳觸作為條件
而生起的各種感受，本性也都是無所有，所以同樣沒有束縛也沒有解脫。耳的本性本來清淨超然，所以沒有束縛也無需解脫；從聲
音界到因耳觸而生的各種感受，本性也是遠離染著，因此沒有束縛也無需解脫。因為耳界本性寂靜，所以沒有束縛也沒有解脫；從聲界到
耳觸等因緣所生的各種感受，本性也是寂靜的，因此同樣沒有束縛也沒有解脫。因為耳界本性是空，所以沒有束縛也沒有解脫；從聲界到
耳觸等因緣所生的各種感受，本性也是空，沒有真正的束縛或解脫。耳的界限因為本性無相，所以沒有束縛也沒有解脫；從聲
界到耳觸，這些因緣所生的各種感受，本性也是無相，沒有束縛也沒有解脫。耳的本性沒有欲求，所以沒有束縛也無需解脫；從聲音界
到耳觸等因緣所生的各種感受，本性也沒有欲求，因此同樣沒有束縛也無需解脫。因為耳界的本性本來不生，所以沒有束縛也無需解脫；從
聲界到耳觸等因緣所生的各種感受，其本性也是本來不生，因此也沒有束縛與解脫的問題。因為耳界的本性不會消失，所以不存在被束縛或解脫的問
題；從聲界到耳觸等因緣所生的各種感受，本性也不會消失，因此同樣沒有束縛或解脫可言；耳的界性本來清淨，沒有染污，所以沒有束縛也無需解脫
；從聲界到耳觸等因緣所生的各種感受，本性也是清淨，沒有染污，因此也沒有束縛與解脫的問題。耳的本性本來就沒有清淨可言，所以沒有被束縛也沒有解
脫；從聲音界到耳觸等因緣所生的各種感受，本性同樣不清淨，因此也沒有束縛與解脫。
此句為弟子對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典問答開頭。
本句強調耳界、聲界、耳識界及相關觸受，皆本自無有實體的
束縛與解脫，顯示諸法本性空寂，超越對立分別，破除對五蘊、六界的執著。本句為經中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強
調接下來將闡述因由或根本原因。「世尊」為對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或眾生向佛陀請示、呼喚或表達敬意時所用的稱呼。本句闡明耳界及相關諸法皆無自性、無實體，既然本性空無，
則不存在被束縛或需解脫的對象，強調一切法皆無自性、無得無失，契合無所有義理。本句強調耳界及由耳觸所生諸受的本性本自清淨、超越分別，無有煩惱束縛，亦無需特別解脫。
此處說
明法界諸法本性遠離染著，顯示一切法本無生滅、無縛無解，契合大乘圓教「性本清淨」之義。本句說明耳界及由聲界、耳觸等緣起的諸受，其本性皆為寂靜
，超越了束縛與解脫的對立，顯示法界本體的平等無分別。本句說明耳界及由聲界、耳觸等緣起所生的諸受，皆因其本性空寂，無自性可得，因此不存在實際的束
縛或解脫。
強調一切法皆性空，超越對立分別，契合空義教理。本句說明耳界及由聲界、耳觸等緣起的諸受，其本性皆無自性
相，故無所執著，亦無所解脫，強調一切法本無自性、無實體，超越有無、縛解的分別。本句說明耳界及其相關諸受的本性本無欲求，既無執著也無需解脫，強調法界本自清淨、無有繫縛。
此
處以「無願」顯示諸法本無自性欲求，故無生死束縛，亦無需追求解脫，體現法界如實無礙之義。本句強調耳界及由聲界至耳觸等緣起所生諸受，皆本性無生，
無自性可得，故無所謂被束縛或需解脫，顯示一切法本空、無自性的義理。本句說明耳界及由聲界至耳觸等緣起所生諸受，其自性本來不滅，超越束縛與解脫的對立，強調法界本
體的恆常與無二，並非因為有束縛才需解脫，而是本性本無二相。本句說明耳界及由聲界、耳觸等緣起的諸受，其自性本來清淨
無染，並無實際的束縛與待解脫之相，強調法界本性無染，超越分別執著。本句說明耳界及其所緣諸受的本性皆無所謂清淨，既無實體可
執，則無所謂被束縛或獲得解脫，強調法性本空、無自性，破除對耳界及感受的實有執著。
- 緣所生諸受：由因緣條件和合而生的各種感受。
- 諸受性：由耳界等因緣所生的各種感受。
「世尊！耳界無縛無 解，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受 無縛無解。何以故？世尊！耳界性無所有故 無縛無解，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所 生諸受性無所有故無縛無解；耳界性遠離 故無縛無解，聲界乃至耳觸為緣所生諸受 性遠離故無縛無解；耳界性寂靜故無縛無 解，聲界乃至耳觸為緣所生諸受性寂靜故 無縛無解；耳界性空故無縛無解，聲界乃至 耳觸為緣所生諸受性空故無縛無解；耳界 性無相故無縛無解，聲界乃至耳觸為緣所 生諸受性無相故無縛無解；耳界性無願故 無縛無解，聲界乃至耳觸為緣所生諸受性 無願故無縛無解；耳界性無生故無縛無解， 聲界乃至耳觸為緣所生諸受性無生故無縛 無解；耳界性無滅故無縛無解，聲界乃至耳 觸為緣所生諸受性無滅故無縛無解；耳界 性無染故無縛無解，聲界乃至耳觸為緣所 生諸受性無染故無縛無解；耳界性無淨故 無縛無解，聲界乃至耳觸為緣所生諸受性 無淨故無縛無解。
香界、鼻識界、鼻觸，以及由鼻觸為緣所生的諸受，皆因本性空無自性，故本無束縛與解脫。因為鼻界的本性是超然遠離、不執著的，所以沒有束縛，也無需談解脫；香界乃至由鼻觸為緣所生的各
種感受，本性亦是超然遠離，因此沒有束縛，也無需談解脫。因為鼻界的本性是寂靜的，所以沒有束縛也沒有解；香界
，乃至以鼻觸為緣所生的諸受，本性寂靜，所以沒有束縛也沒有解；因鼻界性空，故無縛無解；香界乃至鼻觸為緣所生諸受，性空故無縛無解。因鼻界性無相，故無縛無解；香界乃至鼻觸為緣所生諸受，性無相，故無縛無解。因鼻界本性無願，故無縛無解；由香界乃至鼻觸為緣所生諸受，亦因本性無願，故無縛無解。因鼻界性無生，故無縛無解；香界乃至鼻觸為緣所生的諸受，其性亦無生，故無縛無解。因鼻界之性本無滅，故無有束縛亦無解脫；由香界乃至鼻
觸為緣所生諸受，其性亦無滅，故無有束縛亦無解脫。鼻界自性無染，故無縛無解；香界乃至鼻觸為緣所生諸受，亦因性無染，故無縛無解。鼻界本性不清淨，故無縛無解。香界乃至由鼻觸為緣所生諸受，其性亦不清淨，故無縛無解。
，以及因鼻觸而生的各種感受，也都沒有束縛和解脫。為什麼會這樣呢？世尊！因為鼻界本身是空無自性的，所以既沒有被束縛，也談不上解脫；同樣地，香界、鼻識界、鼻觸，以及
由鼻觸作為條件而生起的各種感受，本質上也都是空無自性，因此也沒有束縛或解脫可言。因為鼻的本性本來就超然不執著，所以沒有被束縛，也談不上解脫；從香界到由鼻觸引發的各種感受，
本質上也是超然遠離的，因此同樣沒有束縛，也沒有解脫。因為鼻的本質本來寧靜，所以既沒有被束縛，也談不上解
脫；從香界到由鼻觸引發的各種感受，本質上也是寧靜的，因此同樣沒有束縛或解脫。因為鼻的本性是空，所以沒有束縛也沒有解脫；從香界到
鼻觸等因緣所生的各種感受，本性也是空，所以同樣沒有束縛也沒有解脫。因為鼻界的本性是無相，所以沒有束縛也沒有解脫；從香
界到鼻觸等因緣所生的各種感受，本性也是無相，因此同樣沒有束縛與解脫。因為鼻界的本性沒有欲求，所以既不會被束縛，也無所謂
解脫；從香界到鼻觸等因緣所生的各種感受，也因本性無欲，沒有束縛，也不需解脫。因為鼻界的本性本來就沒有生起，所以沒有束縛也無需解
脫；從香界到鼻觸等因緣所生的各種感受，其本性也是無生，因此也沒有束縛與解脫的問題。因為鼻界的本性不會消滅，所以沒有束縛也沒有解脫；從
香界到鼻觸等因緣所生的各種感受，其本性也不會消滅，因此同樣沒有束縛與解脫。鼻的本性本來清淨，沒有染污，所以沒有束縛也無需解脫
；從香界到鼻觸等因緣所生的各種感受，本性同樣清淨，沒有染污，因此也沒有束縛與解脫的問題。因為鼻界的本性並不清淨，所以沒有束縛，也沒有解脫。
從香界到由鼻觸作為條件而生起的各種感受，本性也都不清淨，因此同樣沒有束縛，也沒有解脫。
「世尊」為對佛陀的尊稱，表示最高敬意，常用於經典中弟子
對佛陀的稱呼，表達恭敬與請法之意。本句說明在分析法界時，鼻界、香界、鼻識界、鼻觸及由鼻觸
緣起的諸受，皆本無所謂束縛或解脫，強調諸法本性無自性、無實體，超越世俗分別。此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明某一法義或現象
的根本原因，強調探究事理的精神。此句為對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經
典中弟子向佛陀請法或回應時使用。本句闡明鼻界及相關諸法皆無自性、無實體，故不存在所謂的
束縛與解脫。
這是從法性空無的角度，說明一切法皆無自性，超越對立二分，顯示解脫並非從某種實有的束縛
中脫離，而是了知本無自性、無所執著。本句說明鼻界及由鼻觸所生諸受，皆本性超然、無所執著，既
無實體可縛，亦無需談解脫，強調法界本無自性、無有實在的束縛與解脫之分。本句說明鼻界及其相關的香界、由鼻觸生起的諸受，皆以寂靜
為性，超越了世俗所謂的束縛與解脫，強調法界本體的平等與無分別性。本句說明鼻界及由香界、鼻觸等因緣所生的諸受，皆因其本性
空寂，無自性可得，因此不存在被束縛或被解脫的實體。
強調一切法性空，超越有無、縛解的分別。本句說明鼻界及其相關感受的本性皆為無相，既無自性可執，
則無所謂被束縛或獲得解脫，強調一切法皆空、無自性，超越分別執著。本句說明鼻界及由香界、鼻觸等緣起的諸受，其本性皆無欲求
，故不會產生煩惱的束縛，也無需追求解脫。
強調法界諸法本自清淨，無有執著與解脫的對立。本句強調鼻界及由香界、鼻觸等緣起的諸受，其本性皆為無生
，既然本性無生，則不存在被束縛或需要解脫的情況，顯示一切法本自清淨、無有實體可執。本句說明鼻界及由香界、鼻觸等緣起的諸受，其自性本來不生
不滅，超越有無、縛解等分別，顯示法界本體無增減、無束縛、無需解脫，強調一切法性本自清淨。本句說明鼻界及由香界、鼻觸等緣起的諸受，其自性本無染污
，故無所束縛，也無需解脫，強調諸法本性清淨，煩惱與解脫皆因妄執而起，非法本所有。本句說明鼻界及其相關的感受，因其本性非淨，於佛法中不具實有自性，故無所謂被束縛或獲得解脫。
此處強調諸法本空，無自性可得，解脫與束縛皆因妄執而起，若見諸法性空，則無縛無解。
「世尊！鼻界無縛無解，香界、 鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無縛無 解。何以故？世尊！鼻界性無所有故無縛無 解，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受 性無所有故無縛無解；鼻界性遠離故無縛 無解，香界乃至鼻觸為緣所生諸受性遠離 故無縛無解；鼻界性寂靜故無縛無解，香 界乃至鼻觸為緣所生諸受性寂靜故無縛無 解；鼻界性空故無縛無解，香界乃至鼻觸為 緣所生諸受性空故無縛無解；鼻界性無相 故無縛無解，香界乃至鼻觸為緣所生諸受 性無相故無縛無解；鼻界性無願故無縛無 解，香界乃至鼻觸為緣所生諸受性無願故 無縛無解；鼻界性無生故無縛無解，香界乃 至鼻觸為緣所生諸受性無生故無縛無解； 鼻界性無滅故無縛無解，香界乃至鼻觸為 緣所生諸受性無滅故無縛無解；鼻界性無 染故無縛無解，香界乃至鼻觸為緣所生諸 受性無染故無縛無解；鼻界性無淨故無縛 無解，香界乃至鼻觸為緣所生諸受性無淨 故無縛無解。
及舌觸，以及由舌觸緣起的諸受，其本性皆無所有，所以無縛無解；由於舌界的本性超然離絕，故無有束縛亦無有解脫；味界
乃至以舌觸為緣所生諸受，其本性亦超然離絕，故無有束縛亦無有解脫。因為舌界的本性寂靜，所以無縛無解；味界乃至舌觸為緣
所生的諸受，其本性寂靜，故無縛無解。舌界的本性因性空，故無束縛亦無解脫；由味界乃至舌觸
為緣所生的諸受，其性亦空，故同樣無束縛無解脫。舌界的本性因為無相，故無有束縛亦無有解脫；味界乃至
舌觸等因緣所生的諸受，其本性亦無相，故無有束縛亦無有解脫。舌界的本性因為無願，故無有束縛亦無需解脫；味界乃至
舌觸為緣所生的諸受，其本性亦因無願，故無有束縛亦無需解脫。舌界的本性因為無生，所以沒有束縛也沒有解脫；由味界
乃至舌觸等因緣所生起的各種感受，其本性因為無生，所以沒有束縛也沒有解脫；舌界的本性因無生滅，故無所謂束縛與解脫；味界乃至舌
觸為緣所生的諸受，其本性亦無生滅，故無束縛亦無解脫。舌界的本性因為無染，所以沒有束縛，也沒有解脫；味界
乃至舌觸為緣所生的諸受，其本性亦無染，故無束縛，亦無解脫。舌界的本性無清淨，故無縛無解；味界乃至舌觸緣起的諸受，其性亦無清淨，故無縛無解。
及由舌觸作為條件所生起的各種感受，也都沒有束縛與解脫。為什麼會這樣呢？世尊！因為舌界本身沒有真實自性，所以既沒有被束縛，也沒有需要解脫；同樣地，味界、舌識界、舌觸，以
及由舌觸緣起的各種感受，也都沒有真實自性，因此也無所謂束縛或解脫。因為舌界的本性本來超然離絕，所以沒有束縛也沒有解脫
；從味界到由舌觸作為條件而生起的各種感受，其本性同樣超然離絕，因此也無所謂束縛或解脫。因為舌界本質上是寂靜的，所以沒有束縛也沒有解脫；從
味界到舌觸等因緣所生的各種感受，本質也是寂靜的，因此同樣沒有束縛與解脫。舌的本性因為是空，所以沒有被束縛，也沒有什麼需要解
脫的；從味界到舌觸等因緣生起的各種感受，本質也是空的，因此同樣沒有束縛或解脫可言。舌界本身沒有固定的形相，所以既不會被束縛，也談不上
解脫；從味界到舌觸等因緣生起的各種感受，也因為本性無相，所以沒有束縛與解脫的問題。舌界本身因為沒有欲求，所以既不會被束縛，也不需要解
脫；從味界到因舌觸而生的各種感受，本質上也因為沒有欲求，所以沒有束縛，也無需解脫。舌的本性因為本來就沒有生起，所以不存在被束縛或需要
解脫；從味界到舌觸等因緣生起的各種感受，本質上也是無生，所以也沒有束縛或解脫的問題。舌的本性沒有生滅，所以沒有束縛也沒有解脫；從味界到
舌觸等因緣生起的各種感受，本性同樣沒有生滅，因此也不存在束縛或解脫。舌根本身本來清淨，沒有染著，所以不會被束縛，也不需要解脫；從味界到舌觸等因緣生起的各種感受
，本性也是清淨無染，因此同樣沒有束縛，也無需解脫。舌界本身沒有清淨性，所以沒有束縛也沒有解脫；從味界
到舌觸等因緣生起的各種感受，也都沒有清淨性，因此同樣沒有束縛與解脫。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子對佛陀的恭敬稱呼，常用於啟請或答話之首。本句說明舌界及相關的味界、舌識界、舌觸，以及由舌觸緣起的諸受，皆本質上無有束縛與解脫之分，
強調法界本無自性、無二分，超越執著於解脫或束縛的分別。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明原因或法義，強調探究事理的精神。
此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟子向佛陀發問或請法時的稱呼。
本句闡明舌界及相關諸法皆無自性、無實體，故不存在被束縛或需解脫的問題。
此處強調一切法皆空，
破除對舌界等法的實有執著，顯示解脫並非從某種實體狀態中脫離，而是了知本無所縛。本句說明舌界及由舌觸緣起的諸受，其自性本來超越分別，不
落於束縛或解脫的對立，強調諸法本性遠離戲論，無有實在的縛與解。本句說明舌界及由味界、舌觸等緣起的諸受，其自性皆為寂靜
，超越了世俗所謂的束縛與解脫，顯示法界本無二相，無有執著可得。本句說明舌界及由味界、舌觸等緣起的諸受，皆因性空，無自
性可得，故不存在實際的束縛與解脫。
強調一切法皆空，超越對束縛與解脫的執著，契合空義教理。本句說明舌界及由味界、舌觸等緣生諸受，皆因本性無相，無自性可得，故不存在被束縛或獲得解脫的
實體。
此強調諸法無自性、無相，超越執著於有無、縛解二邊，契合大乘空義。本句說明舌界及由味界、舌觸等緣起的諸受，其自性皆無欲求，故本無束縛，亦無需追求解脫，強調法
界本性清淨、無染，束縛與解脫皆因妄想執著而生，若無願則無此二法。本句說明舌界及由味界、舌觸等緣生的諸受，皆因其本性無生
，故無所謂被束縛或需解脫，強調法性本空、無自性，超越有無、縛解的分別。本句說明舌界及由味界、舌觸等緣起的諸受，其本性皆無生滅
，超越了束縛與解脫的對立，強調法性本無自性、無增減，無有實體可得束縛或解脫。本句說明舌根及由味界、舌觸等緣生的諸受，其自性本來清淨無染，並無煩惱束縛，故也無需特別追求
解脫。
強調法界諸法本性無染，束縛與解脫皆因妄執而起，若見本性清淨，則無所繫縛。本句說明舌界及由味界、舌觸等緣起的諸受，皆無自性清淨，
故於本質上無所謂被束縛或獲得解脫，強調法無自性、無實體，破除對五蘊、六界等法的執著。
- 無縛、無解：無束縛，亦無需解脫。
「世尊！舌界無縛無解，味界、舌識 界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無縛無解。何 以故？世尊！舌界性無所有故無縛無解，味界、 舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受性無所有 故無縛無解；舌界性遠離故無縛無解，味界 乃至舌觸為緣所生諸受性遠離故無縛無 解；舌界性寂靜故無縛無解，味界乃至舌觸 為緣所生諸受性寂靜故無縛無解；舌界性 空故無縛無解，味界乃至舌觸為緣所生諸 受性空故無縛無解；舌界性無相故無縛無 解，味界乃至舌觸為緣所生諸受性無相故 無縛無解；舌界性無願故無縛無解，味界乃 至舌觸為緣所生諸受性無願故無縛無解； 舌界性無生故無縛無解，味界乃至舌觸為 緣所生諸受性無生故無縛無解；舌界性無 滅故無縛無解，味界乃至舌觸為緣所生諸 受性無滅故無縛無解；舌界性無染故無縛 無解，味界乃至舌觸為緣所生諸受性無染 故無縛無解；舌界性無淨故無縛無解，味 界乃至舌觸為緣所生諸受性無淨故無縛無 解。
身觸為緣所生諸受，皆無有束縛，亦無解脫。為什麼呢？世尊！因為身界的本性無所有，所以無有束縛、無有解脫；觸界
、身識界，以及身觸、由身觸為緣所生的諸受，其性無所有，故亦無有束縛、無有解脫。因身界本性遠離，故無有束縛，亦無有解脫；觸界乃至由
身觸為緣所生諸受，其性亦遠離，故無有束縛，亦無有解脫。身界本性寂靜，無縛無解；以觸界乃至身觸為緣所生的諸受，亦本性寂靜，無縛無解。因為身界本性空，故無實有束縛，亦無實有解脫；觸界乃
至由身觸為緣所生的諸受，亦性空，故無實有束縛與解脫。身界本性無相，故本無束縛亦無需解脫；觸界，乃至以身
觸為緣所生諸受，本性無相，故本無束縛亦無需解脫。身界自性本無欲求，故無束縛亦無解脫；觸界乃至以身觸
為緣所生諸受，自性本無欲求，故無束縛亦無解脫。身界的本性無生，因此無有束縛與解脫；觸界，乃至一切
以身觸為緣所生的諸受，其本性亦無生，故無有束縛與解脫。身界的本性不滅，因此無所謂束縛與解脫；觸界乃至由身
觸為緣所生的諸受，其本性亦不滅，故同樣無束縛與解脫。身界性無染，故無縛無解；觸界乃至以身觸為緣所生諸受，性無染，故無縛無解。身界的本性無有清淨自性，故無所謂束縛與解脫；觸界乃
至以身觸為緣所生的諸受，其本性亦無清淨自性，故無束縛無解脫。
身識界、身觸，以及因身觸而生的各種感受，也都本來沒有束縛，也不需要解脫。這是為什麼呢？佛陀！因為身界本來就沒有真實自性，所以既沒有被束縛，也談不上解脫；同樣地，觸界、身識界、身觸，以
及由身觸引發的各種感受，本來也都沒有真實自性，因此也沒有束縛與解脫的問題。因為身界的本性本來超越執著，所以沒有被束縛，也不需要解脫；從觸界到由身觸作為條件而生起的各
種感受，它們的本性同樣超越執著，因此也沒有束縛，也不需要解脫。身界本來就是寂靜的，沒有束縛也沒有解脫；從觸界到身
觸作為因緣所生起的各種感受，也同樣本性寂靜，沒有束縛也沒有解脫。因為身界的本質是空，所以既沒有束縛，也沒有解脫；從
觸界到由身觸作為條件而生起的各種感受，本質也是空，所以同樣沒有束縛與解脫。因為身界的本性是無相，所以沒有束縛也沒有解脫；觸界
，乃至由身觸作為條件而生起的各種感受，本性也是無相，因此也沒有束縛與解脫。身界的本性沒有欲求，所以既不會被束縛，也談不上解脫；從觸界到由身觸作為條件而生起的各種感受
，本質上也沒有欲求，因此同樣沒有束縛，也無所謂解脫。身界的本質是本來無生，所以沒有被束縛，也沒有需要解脫；觸界，乃至一切由身觸作為條件而生起的
各種感受，本質上也是無生，因此也沒有束縛與解脫的問題。因為身界的本性不會消滅，所以沒有被束縛也沒有解脫；
從觸界到由身觸作為條件而生起的各種感受，其本性也不會消滅，因此同樣沒有束縛與解脫。身界本性清淨無染，所以沒有束縛也無需解脫；從觸界到
由身觸為因緣所生的各種感受，本性也是清淨無染，因此沒有束縛也無需解脫。身界本來就不清淨，所以沒有真正的束縛或解脫；從觸界
到由身體接觸產生的各種感受，本質上也不清淨，因此同樣沒有束縛或解脫可言。
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
經典中弟子對佛陀的稱呼，開啟請法、問難或陳述之語。本句強調身界、觸界、身識界、身觸及由身觸緣起的諸受，從
本質上皆無所束縛，亦無需追求解脫，顯示一切法本自清淨、無自性，破除對解脫與束縛的執著。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的原因。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟
子向佛陀發問或請法時的開頭語。本句闡明身界及相關諸法皆無自性，既然本性本空，則無所謂
被束縛或獲得解脫，強調一切法皆空的根本義理，破除對身與感受等法的實有執著。本句強調身界及由身觸緣起的諸受，其自性本來清淨、遠離分別執著，無有實際的束縛存在，因此也無
需追求解脫。
此處顯示一切法本性空寂，超越二邊分別，應觀諸法無自性，無有能縛所縛。本句強調身界及由觸界、身觸為緣所生諸受，皆本性寂靜，超越束縛與解脫的對立，顯示法性本淨、無
自性，無有實際的繫縛或解脫可得，體現一種超越分別的觀照。本句闡明身界及由身觸緣起的諸受，皆因性空而無實體，故不存在真實的束縛與解脫。
此處強調一切法
皆空，破除對身與感受的執著，指出解脫並非從某種實有的束縛中脫離，而是了知本無自性。本句說明身界與觸界及由身觸緣起的諸受，其本性皆為無相，
既無固定自性，亦無所謂被束縛或獲得解脫，強調一切法本無自性、無實體，超越分別執著。本句說明身界及由觸界、身觸為緣所生諸受，其自性本無欲求，並非有情的主體，故不存在被束縛或獲
得解脫的問題。
此處強調五蘊、界、處等法的本性空寂，無自性，無主宰，超越執著與解脫的對立。本句闡明身界及由身觸緣起的諸受，其本性皆為無生，既然無
生，則無所謂被束縛或需要解脫，強調一切法本空、無自性，超越有無、縛解的分別。本句說明身界及由身觸緣起的諸受，其自性本來不生不滅，既
無實在的束縛，也無實在的解脫，強調法性平等、無有二相，破除對生滅、縛解的執著。本句說明身界及由身觸緣起的諸受，其本性皆清淨無染，並無
實質的束縛，因此也無需特別追求解脫。
強調一切法本性空寂，無有染著與解脫的對立。本句說明身界及由觸界、身觸所生諸受，皆因其本性不淨，於法性中無實有的束縛與解脫。
此強調一切
法本無自性，超越對清淨與束縛、解脫的執著，顯示法界平等無二。
- 身觸為緣所生諸受：由身體接觸外境而生起的各種感受。
「世尊！身界無縛無解，觸界、身識界及身 觸、身觸為緣所生諸受無縛無解。何以故？世 尊！身界性無所有故無縛無解，觸界、身識界 及身觸、身觸為緣所生諸受性無所有故無縛 無解；身界性遠離故無縛無解，觸界乃至 身觸為緣所生諸受性遠離故無縛無解；身 界性寂靜故無縛無解，觸界乃至身觸為緣 所生諸受性寂靜故無縛無解；身界性空故 無縛無解，觸界乃至身觸為緣所生諸受性 空故無縛無解；身界性無相故無縛無解，觸 界乃至身觸為緣所生諸受性無相故無縛無 解；身界性無願故無縛無解，觸界乃至身觸 為緣所生諸受性無願故無縛無解；身界性 無生故無縛無解，觸界乃至身觸為緣所生 諸受性無生故無縛無解；身界性無滅故無 縛無解，觸界乃至身觸為緣所生諸受性無 滅故無縛無解；身界性無染故無縛無解，觸 界乃至身觸為緣所生諸受性無染故無縛無 解；身界性無淨故無縛無解，觸界乃至身 觸為緣所生諸受性無淨故無縛無解。
，以及以意觸為緣所生的諸受，其本性亦無所有，故無縛無解。因為意界的本性遠離（煩惱），所以無縛無解；法界乃至
以意觸為緣所生的諸受，其本性遠離（煩惱），故亦無縛無解。意界本性寂靜，故無縛無解；法界乃至意觸為緣所生諸受，性亦寂靜，故無縛無解。因意界本性空寂，故無有真實的束縛與解脫；從法界乃至
以意觸為緣所生的諸受，亦皆性空，故無有束縛與解脫。意界本性無相，故無所謂束縛或解脫；從法界至意觸為緣
所生的諸受，本性亦無相，故無束縛亦無解脫。意界的本性因無願，故本無束縛與解脫；法界乃至意觸，
皆由因緣所生。諸受的本性亦因無願，故本無束縛與解脫。因意界本性無生，故無束縛亦無解脫；從法界乃至意觸為
緣所生諸受，其本性亦無生，故無束縛亦無解脫。因為意界本性不滅，故無有束縛與解脫；從法界乃至意觸
為緣所生的諸受，其本性亦不滅，故無有束縛與解脫。由於意界本性清淨無染，故無所謂束縛或解脫；從法界至
意觸等因緣所生的諸受，其本性亦無染，故亦無束縛或解脫。意界的本性，因本無清淨，故無所謂束縛與解脫；從法界
到意觸，緣起所生的諸受性，亦因無清淨，無縛無解。
及由意觸作為條件所生起的各種受，也都沒有被束縛也沒有被解脫。這是為什麼呢？世尊啊！意界的本質因為本來就沒有實體，所以沒有束縛也無需解脫；法界、意識界、意觸，以及由意觸作為條
件而生起的各種感受，也都是本來無有，沒有束縛，也不需要解脫。因為意界本來就遠離煩惱，所以沒有被束縛，也不需要解脫；從法界到由意觸作為條件而生起的各種感
受，本性也都遠離煩惱，因此同樣沒有束縛與解脫的問題。意識的本性本來寧靜，所以沒有被束縛或需要解脫；從法
界到意觸因緣生起的各種感受，本性也是寧靜的，因此同樣沒有束縛或解脫的問題。因為意界本來就是空性，所以既沒有被束縛，也談不上解脫；從法界到意觸，甚至是由意觸作為條件而
生起的各種感受，也都是空性，沒有真正的束縛或解脫可言。因為意界的本性是無相，所以既沒有被束縛，也談不上解
脫；從法界到意觸這些因緣所生的各種感受，本性同樣無相，因此也沒有束縛或解脫的問題。意識的本性因為沒有欲求，所以既不被束縛，也無所謂解脫；從法界到意觸，都是因緣和合而生。各種
感受的本性也是因為沒有欲求，所以沒有束縛，也沒有解脫。因為意界的本性本來就沒有生起，所以既沒有被束縛，也談不上解脫；從法界到意觸等因緣所生的各種
感受，本性同樣是無生，所以也沒有束縛與解脫的問題。因為意界的本性不會消失，所以沒有被束縛也沒有需要解
脫；從法界到意觸作為條件所生起的各種感受，本性也不會消失，因此同樣沒有束縛或解脫的問題。因為意界的本性清淨無染，所以沒有被束縛，也談不上解
脫；從法界到意觸等因緣所生的各種感受，本性同樣清淨無染，因此也沒有束縛或解脫的問題。意識界的本質，因為本身不清淨，所以既不被束縛，也無
所解脫；從法界到意觸，這些因緣和合而生的各種感受，也因為不清淨，沒有束縛，也沒有解脫。
「世尊」為對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或眾生向佛陀請法、發問或表達敬意時的稱呼語。本句說明意界、法界、意識界、意觸及由意觸所生諸受，皆本
性無有束縛與解脫，強調諸法本無自性，超越執著於有無、縛解等分別，體現法界平等無礙的義理。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。此句為對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經
典中弟子向佛陀請法或回應時使用。本句說明意界、法界、意識界、意觸及由意觸緣起的諸受，皆因其本性無自性、無實體，故不存在被束
縛或需解脫的問題，強調一切法本空、無自性，無有實在的束縛與解脫。本句說明意界及由意觸緣起的諸受，其自性本來清淨，遠離煩惱染污，因此不存在被煩惱束縛或需解脫
的情況，強調法界與諸法本性清淨無染，超越束縛與解脫的對立。本句強調意界及由法界至意觸所生諸受，皆本性寂靜，無有實
際的束縛與解脫。
此處指出一切法本自清淨，煩惱與解脫皆是因緣假立，非真實有，體性本無動亂。本句強調意界及由意觸緣起的諸受皆本性空寂，無自性可得，因此不存在實質的束縛與解脫。
此處以性
空為核心，指出一切法皆無自性，超越對束縛與解脫的分別執著，契合大乘性空思想。本句強調意界及由法界至意觸所生諸受，皆以『無相』為本性
，故超越了束縛與解脫的對立。
此處『無相』指一切法本無自性，無固定形態，無可執著，故無所謂被綑綁或
獲得解脫，顯示法性平等、超越二元分別的義理。本句說明意界與諸受的本性，若無欲求（無願），則不會有束縛與解脫的分別。
法界至意觸皆屬緣起法
，並非自性生起。
強調一切法本無自性，束縛與解脫皆因妄願而起，若無願則超越二邊。本句強調意界及由法界至意觸等緣起所生諸受，皆本性無生，故無所謂束縛與解脫。
此處「無生」指一
切法本無自性，超越有無、束縛與解脫的對立，顯示法界真實相。本句強調意界及由法界至意觸所生諸受的本性皆不滅，超越了
束縛與解脫的對立，顯示一切法本自清淨、無生無滅，無需執著於解脫或被縛的分別。本句說明意界及由法界至意觸等因緣所生的諸受，其本性皆清淨無染，並無實際的束縛或解脫。
此強調
一切法本性空寂，束縛與解脫皆是依妄執而立，若見本性無染，則無所縛解。本句說明意界及由法界至意觸所生諸受，皆因本性不清淨，故
無所謂被束縛或獲得解脫，強調一切法依緣而生，無自性可得，超越執著於清淨與解脫的分別。
- 緣：條件、因緣，佛教中萬法因緣和合而生。
「世尊！ 意界無縛無解，法界、意識界及意觸、意觸為 緣所生諸受無縛無解。何以故？世尊！意界性 無所有故無縛無解，法界、意識界及意觸、意 觸為緣所生諸受性無所有故無縛無解；意 界性遠離故無縛無解，法界乃至意觸為緣 所生諸受性遠離故無縛無解；意界性寂靜 故無縛無解，法界乃至意觸為緣所生諸受 性寂靜故無縛無解；意界性空故無縛無解， 法界乃至意觸為緣所生諸受性空故無縛無 解；意界性無相故無縛無解，法界乃至意觸 為緣所生諸受性無相故無縛無解；意界性 無願故無縛無解，法界乃至意觸為緣所生 諸受性無願故無縛無解；意界性無生故無 縛無解，法界乃至意觸為緣所生諸受性無 生故無縛無解；意界性無滅故無縛無解，法 界乃至意觸為緣所生諸受性無滅故無縛無 解；意界性無染故無縛無解，法界乃至意觸 為緣所生諸受性無染故無縛無解；意界性 無淨故無縛無解，法界乃至意觸為緣所生 諸受性無淨故無縛無解。
脫；水、火、風、空、識界的本性亦皆無所有，故同樣無所謂束縛與解脫。地界因本性遠離，故無縛無解；水、火、風、空、識界亦皆本性遠離，故無縛無解。因為地界的本性寂靜，所以無有束縛，也無有解脫；水、
火、風、空、識界的本性寂靜，亦無有束縛，亦無有解脫；因地界性空，無縛亦無解；水、火、風、空、識界性空，亦無縛無解。因為地、水、火、風、空、識六界的本性無相，所以既無束縛，也無需解脫。因為地、水、火、風、空、識六界的本性無欲求，所以既無束縛，也無所謂解脫。地界本性無生，故無束縛亦無解脫；水、火、風、空、識界本性亦無生，故無束縛亦無解脫。因為地界的本性無有滅失，所以無束縛亦無解脫；水、火
、風、空、識界的本性也無有滅失，因此無束縛亦無解脫。因地界本性清淨無染，故無所束縛亦無需解脫；水、火、風、空、識界亦復如是。地界本性無清淨，故無縛無解；水、火、風、空、識界本性亦無清淨，故無縛無解。
水、火、風、空、識這些界的本性也是無所有，因此同樣沒有束縛，也沒有解脫。地界因為本性清淨遠離，所以沒有束縛也無需解脫；水、
火、風、空、識這五界也是因為本性清淨遠離，所以沒有束縛也無需解脫。因為地界本來就寂靜安然，所以沒有被束縛，也不需要解
脫；同樣地，水、火、風、空、識這些界的本性也是寂靜的，沒有束縛，也不需要解脫。因為地界的本性是空，所以沒有束縛也沒有解脫；同樣，
水、火、風、空、識這些界的本性也是空，沒有束縛也沒有解脫。因為地、水、火、風、空、識這六界的本性都是無相的，所以既沒有被束縛，也談不上解脫。因為地、水、火、風、空、識這六種界的本性沒有欲求，所以既不會被束縛，也談不上解脫。地界的本質是無生，所以沒有束縛，也沒有解脫；水、火
、風、空、識這些界的本質也是無生，因此同樣沒有束縛，也沒有解脫。因為地界的本性沒有滅失，所以沒有被束縛，也沒有需要
解脫；水、火、風、空、識這些界的本性同樣沒有滅失，因此也不存在束縛或解脫。因為地界的本性本來清淨無染，所以沒有被束縛，也不需
要解脫；水、火、風、空、識這些界的本性也是如此，沒有染污，自然無縛無需解脫。因為地界的本性並不清淨，所以沒有束縛也沒有解脫；同
樣地，水、火、風、空、識這五界的本性也都不清淨，因此也沒有束縛與解脫。
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
經典中弟子對佛陀的稱呼，開啟請法、問難或表達敬意。本句指出五界（地、水、火、風、空）及識界本身，並無所謂
的束縛或解脫，強調界的本質超越分別，不落於有無、縛解的對立，顯示法界本體的平等無礙。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的根本原因。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟子向佛陀發問或請法時的稱呼。
本句說明五界（地、水、火、風、空）及識界的本性皆為「無所有」，即無自性、無實體，故不存在所
謂的束縛與解脫。
此強調一切法本空，超越對立，無有實在的生死與涅槃之分。本句說明六界（地、水、火、風、空、識）本性皆遠離染著，無有實際的束縛，因此也無需特別追求解
脫，強調界的本性清淨、無礙，顯示一切法本自無縛無解的真實義。本句強調五蘊六界的本性本來寂靜，無有自性可執，故不存在
實際的束縛與解脫。
此義指出一切法本自清淨，煩惱與解脫皆是妄分別，契合大乘空性思想。本句強調五界（地、水、火、風、空）及識界的本性皆為空，
既無實體可執，亦無所謂被束縛或獲得解脫。
此義指出一切法本無自性，超越對立分別，顯示解脫並非對立於
束縛的另一端，而是了知本無束縛可解。本句指出六界的本性皆無自性、無固定形相，因此不存在被束
縛或需要解脫的問題，強調一切法本來清淨、無有實體可執。本句說明六界（地、水、火、風、空、識）本身無有欲求，故
其本性不會被煩惱所繫縛，也無需追求解脫，強調界的本性超越束縛與解脫的對立。本句說明五界（地、水、火、風、空）及識界的本性皆為無生
，既然本性無生，則不存在被束縛或需要解脫的問題，強調界的本質超越生滅、縛解二分。本句強調五界（地、水、火、風、空、識）的本性本來無生無
滅，超越生滅、束縛與解脫的對立，顯示諸法自性本淨、無有增減，無需另求解脫。本句說明五界（地、水、火、風、空）及識界的本性本來清淨，無有染污，因此不存在被束縛或需要解
脫的問題。
強調界的自性無染，顯示一切法本無生滅、無縛解，契合原始佛教對法界本性的觀察。本句指出六界（地、水、火、風、空、識）自性本無清淨，故
於本質上無所謂被束縛或獲得解脫，強調界的本性超越分別，不落於清淨與染污的對立。
- 水、火、風、空界：構成世間的基本元素，各有其性。
「世尊！地界無縛無解，水、火、風、空、識界無縛無 解。何以故？世尊！地界性無所有故無縛無解， 水、火、風、空、識界性無所有故無縛無解；地界 性遠離故無縛無解，水、火、風、空、識界性遠離 故無縛無解；地界性寂靜故無縛無解，水、火、 風、空、識界性寂靜故無縛無解；地界性空故 無縛無解，水、火、風、空、識界性空故無縛無解； 地界性無相故無縛無解，水、火、風、空、識界性 無相故無縛無解；地界性無願故無縛無解， 水、火、風、空、識界性無願故無縛無解；地界性 無生故無縛無解，水、火、風、空、識界性無生故 無縛無解；地界性無滅故無縛無解，水、火、風、 空、識界性無滅故無縛無解；地界性無染故 無縛無解，水、火、風、空、識界性無染故無縛無 解；地界性無淨故無縛無解，水、火、風、空、識界 性無淨故無縛無解。
、滅、道聖諦本性亦遠離，故同樣無有束縛與解脫。因為苦聖諦的本性是寂靜，所以無縛無解；集聖諦、滅聖
諦、道聖諦的本性皆寂靜，所以無縛無解；苦聖諦性空，故無縛無解；集、滅、道聖諦性空，故無縛無解。苦聖諦之性無相，故無縛亦無解；集、滅、道聖諦之性亦無相，故無縛亦無解。苦聖諦本性無願，故無縛無解；集、滅、道聖諦本性亦無願，故無縛無解。苦聖諦本性無生，故無有束縛、無有解脫；集、滅、道聖
諦本性亦無生，故無有束縛、無有解脫。苦聖諦本性無滅，故無縛無解；集、滅、道聖諦本性亦無滅，故無縛無解。苦聖諦本性無染，故無縛無解；集、滅、道聖諦本性亦無染，故無縛無解。苦聖諦的本性無清淨，故無有束縛，亦無解脫可得；集聖
諦、滅聖諦、道聖諦的本性亦無清淨，故無有束縛，亦無解脫可得。
集、滅、道這三種聖諦的本性也是遠離，因此同樣沒有束縛與解脫。因為苦聖諦本來就是寂靜的，所以沒有束縛也沒有解脫；
集聖諦、滅聖諦、道聖諦的本性同樣寂靜，因此也沒有束縛與解脫。苦聖諦本性是空，所以沒有束縛也沒有解脫；集、滅、道
這三種聖諦的本性也是空，因此同樣沒有束縛與解脫。苦聖諦的本性是無相的，所以沒有束縛也沒有解脫；集、
滅、道三種聖諦的本性也是無相，因此同樣沒有束縛與解脫。苦聖諦的本性沒有欲求，所以本來就沒有束縛，也沒有解
脫；集、滅、道三聖諦的本性同樣沒有欲求，因此本來也沒有束縛與解脫。苦聖諦的本性是無生，所以沒有束縛，也沒有解脫；集、
滅、道聖諦的本性同樣無生，因此也沒有束縛與解脫。苦聖諦的本性沒有滅失，所以沒有被束縛，也無需解脫；
集、滅、道三種聖諦的本性同樣沒有滅失，因此也沒有束縛與解脫的問題。苦聖諦的本性是清淨無染，所以沒有被束縛，也談不上解
脫；集、滅、道三種聖諦的本性同樣清淨無染，因此也不存在束縛或解脫的問題。苦聖諦本身沒有清淨性，所以既不會被束縛，也不需要被解脫；集聖諦、滅聖諦、道聖諦也是如此，因
為它們本身沒有清淨性，所以沒有束縛，也不需要解脫。
「世尊」是對佛陀最尊敬的稱呼，表示對佛陀無上的敬仰與禮
敬，常用於經典中弟子啟白佛陀時的稱呼語。本句指出四聖諦本身並無所謂的束縛或解脫，強調聖諦為法性
真理，非煩惱所繫，亦非修行所解，顯示聖諦超越世俗分別，應以如實智觀照。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
此句為對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經
典中弟子向佛陀請法或回應時使用。本句指出四聖諦的本性皆為「無所有」，即無自性、無實體，
因此不存在所謂的束縛與解脫。
這強調一切法皆空，超越對苦與解脫的執著，體現深層的空義觀照。本句說明四聖諦中，苦、集、滅、道的真實本性皆是遠離煩惱
與執著，既然本性本自清淨，則不存在被束縛或需解脫的問題，強調聖諦的超越性與本來無染。本句強調四聖諦的本性皆為寂靜，超越了世間的束縛與解脫對
立，顯示聖諦本身不落於分別，無有生滅、縛解之相，體現究竟寂靜的真理。本句強調四聖諦的本性皆為空，既然本性空寂，則無所謂被束
縛或獲得解脫，顯示一切法本無自性，超越對立分別。本句指出四聖諦的本性皆為無相，既無固定形象，亦無所執著，故不存在被束縛或被解脫的問題。
此強
調聖諦本身超越一切分別與對待，顯示其本質的空寂與無自性。此句說明四聖諦的本性皆無欲求，既無欲求，則無所執著，自
然也就無所謂束縛與解脫，強調聖諦本體超越分別、無有對待。本句強調四聖諦的本性皆為無生，既然本性無生，則不存在被
束縛或被解脫的問題，顯示聖諦本體超越生滅、縛解的二元對立，強調法性本空、無自性。本句強調四聖諦的本性本來無生無滅，超越世間的束縛與解脫
對立，顯示聖諦的真實性不隨因緣變化，無有生滅、縛解之相，體現佛法對究竟實相的認知。本句強調四聖諦的本性本來清淨無染，並非有實體可被束縛或
需解脫，顯示聖諦本身超越染淨、縛解等對立分別，體現法性平等無二。本句強調四聖諦的本性皆無所謂清淨，既無自性可執，亦無實
體可縛可解，顯示諸法本空、無自性，破除對聖諦實有的執著。
「世尊！苦聖諦無縛無解，集、滅、道聖諦無縛無 解。何以故？世尊！苦聖諦性無所有故無縛無 解，集、滅、道聖諦性無所有故無縛無解；苦聖 諦性遠離故無縛無解，集、滅、道聖諦性遠離 故無縛無解；苦聖諦性寂靜故無縛無解，集、 滅、道聖諦性寂靜故無縛無解；苦聖諦性空 故無縛無解，集、滅、道聖諦性空故無縛無解； 苦聖諦性無相故無縛無解，集、滅、道聖諦性 無相故無縛無解；苦聖諦性無願故無縛無 解，集、滅、道聖諦性無願故無縛無解；苦聖諦 性無生故無縛無解，集、滅、道聖諦性無生故 無縛無解；苦聖諦性無滅故無縛無解，集、滅、 道聖諦性無滅故無縛無解；苦聖諦性無染 故無縛無解，集、滅、道聖諦性無染故無縛無 解；苦聖諦性無淨故無縛無解，集、滅、道聖諦 性無淨故無縛無解。
、愛、取、有、生、老死、愁、歎、苦、憂、惱，皆本無束縛，亦本無解脫。為什麼呢？世尊！因為無明的本性是空無的，所以沒有束縛，也無所謂解脫；行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有
、生、老死、愁、歎、苦、憂、惱的本性也是空無的，因此也沒有束縛與解脫。因為無明的本性遠離，所以無有束縛亦無所謂解脫；行，
乃至老死、愁、歎、苦、憂、惱的本性遠離，所以同樣無有束縛與解脫。因為無明的本性寂靜，所以無縛無解；行、乃至老死、愁
歎、苦、憂、惱等的本性也寂靜，所以無縛無解。因為無明的本性是空，所以無有真實的束縛，也無有真實
的解脫；從行乃至老死、愁歎、苦、憂、惱等，其本性亦是空，故亦無真實的束縛與解脫。因無明本性無相，故無實在的束縛與解脫；從行乃至老死
、愁歎、苦、憂、惱，其性亦無相，故無實在的束縛與解脫。無明的本性因無所願求，故無束縛亦無解脫；從行至老死
、愁歎、苦、憂、惱，皆因本性無願，故無縛無解。無明的本性本無生起，因此無有束縛、無有解脫；行乃至
老死、愁歎、苦、憂、惱等，其本性亦無生起，故無有束縛、無有解脫。無明的本性本自無滅，故無所謂束縛與解脫；從行至老死
，及愁歎、苦、憂、惱等，其本性亦本自無滅，故無束縛亦無解脫。無明的本性本來清淨無染，因此沒有束縛，也無需解脫；
從行到老死、愁歎、苦、憂、惱等，這些的本性也都是無染，沒有束縛，也無需解脫。無明的本性本來不清淨，因此本無實在的束縛，也無實在
的解脫；從行到老死、愁歎、苦、憂、惱等的本性亦不清淨，故本無實在的束縛與解脫。
、受、愛、取、有、生、老死、愁、歎、苦、憂、惱，這些法都沒有被束縛，也沒有解脫。這是為什麼呢？世尊！因為無明本來就不存在，所以沒有束縛也沒有解脫；行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、
老死、愁、歎、苦、憂、惱的本性也都是不存在的，所以也沒有束縛和解脫。因為無明本來就遠離，所以沒有束縛也沒有解脫；從行到
老死、愁、歎、苦、憂、惱等的本性也是遠離，所以同樣沒有束縛與解脫。因為無明本來就是寂靜的，所以沒有束縛也無需解脫；從
行到老死、愁歎、苦、憂、惱等，這些本質上也都是寂靜的，因此沒有束縛，也不需要解脫。因為無明本來就是空的，所以沒有什麼被綑綁或需要解脫
的；從行到老死、憂愁、痛苦、煩惱等，這些本質上也是空的，因此也不存在束縛或解脫。因為無明的本質是無相的，所以既沒有被束縛，也談不上解脫；從行到老死、愁歎、痛苦、憂愁、煩惱
等，它們的本質同樣是無相的，因此也不存在真正的束縛或解脫。無明的本質因為沒有欲求，所以既不被束縛，也談不上解脫；從行一直到老死、愁歎、痛苦、憂愁、煩
惱，都是因為本性沒有願求，所以沒有束縛也沒有解脫。因為無明的本性本來就沒有生起，所以也就沒有束縛和解
脫；從行到老死、愁歎、痛苦、憂愁、煩惱等，這些本性也都沒有生起，因此同樣沒有束縛和解脫。因為無明的本質本來就不會消失，所以談不上被束縛或得到解脫；從行到老死，還有愁歎、痛苦、憂愁
、煩惱等，這些的本質也一樣不會消失，所以也沒有束縛或解脫可言。無明的本性本來清淨無染，所以沒有真正的束縛，也就無
需解脫；從行到老死、愁歎、苦、憂、惱等，這些本性也都是清淨無染，沒有束縛，也無需解脫。因為無明本身就不清淨，所以沒有真正的束縛，也沒有真正的解脫；從行到老死、愁歎、痛苦、憂愁、
煩惱等的本性也都不清淨，因此同樣沒有束縛與解脫可言。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬與禮敬，常用
於經典中弟子對佛陀的稱呼，表達恭敬請問或陳述之意。本句強調十二緣起支及相關苦蘊，於本質上無所束縛，亦無所
謂解脫，顯示諸法本空、無自性，超越執著於有無、束縛與解脫的二分對立，契合般若中道思想。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示對佛陀無上智慧與德行的敬仰
與禮敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。本句強調一切煩惱與生死流轉的根本（無明及十二緣起支）本
性皆是無所有，既然本性空無，則無所謂被束縛，也無需追求解脫，顯示諸法本空、無自性的深義。本句強調一切法的本性本自清淨，無明及諸行、老死等煩惱現象，從本性上說皆遠離，無有實體，因此
不存在所謂的束縛與解脫。
這是從法性空寂的立場，指出煩惱與生死的根本無自性，破除執著。本句強調一切煩惱與苦的本性本來寂靜，無有自性，故無所謂被束縛或需解脫。
此處以『寂靜』顯示諸
法本空，煩惱與苦本無自性，超越二邊分別，契合本經義理。本句強調一切煩惱與苦的根本（如無明、行、老死、憂苦等）
皆性空，既無實體的束縛，也無需追求實體的解脫，顯示諸法本空、無自性的深義。本句強調無明及一切有為法（從行至老死、愁歎、苦、憂、惱
）皆無自性、無固定相狀，故無實在的束縛與解脫。
此處指出煩惱與苦的根本在於執著其為實有，若見其無相
，則超越二邊，不落於有無、縛解之分別。本句說明無明的本性本無所願，因而不會產生束縛，也無需解脫。
十二因緣中，從行至老死等諸苦，皆
因無明本性無願，故無所繫縛與解脫。
此處強調無明本性超越有為法的束縛與解脫二邊。本句強調一切煩惱與生死流轉的根本（無明等）本性皆無自性
生起，故無所謂被束縛或獲得解脫，顯示諸法本空、無自性，超越二邊分別。本句強調無明及一切煩惱的本性本來不滅，並非真有生滅、束縛或解脫，指出一切法本自如如，無有實
際的束縛與解脫，契合大乘空性見，破除對煩惱實有的執著。本句強調一切煩惱與生死流轉的根本（如無明、行、老死、愁歎苦憂惱）其本性皆清淨無染，並無實質
束縛，亦無需追求解脫，顯示諸法本性空寂、無自性，煩惱與解脫皆是因緣假立。本句指出無明及一切有為法（從行至老死及諸苦惱）的本性本來不清淨，既無實在的束縛，也無實在的
解脫，強調諸法本性空寂，超越對立分別，顯示一切煩惱與解脫皆無自性。
- 行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死：十二緣起支，描述眾生生死流轉的因果 次第。
- 行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱：十二緣起支，描述眾生生死 流轉的因果次第。
- 行、老死、愁歎苦憂惱：十二因緣中的諸支，代表生死流轉與眾苦。
- 行、老死、愁歎、苦、憂、惱：十二因緣中的諸支與眾苦，皆指世間苦惱現象。
- 老死、愁歎、苦、憂、惱：十二因緣後段，指生命過程中的各種苦惱現象。
「世尊！無明無縛無解，行、識、名色、六處、觸、受、愛、 取、有、生、老死愁歎苦憂惱無縛無解。何以故？ 世尊！無明性無所有故無縛無解，行、識、名色、 六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱性無所 有故無縛無解；無明性遠離故無縛無解，行 乃至老死愁歎苦憂惱性遠離故無縛無解； 無明性寂靜故無縛無解，行乃至老死愁歎 苦憂惱性寂靜故無縛無解；無明性空故無 縛無解，行乃至老死愁歎苦憂惱性空故無 縛無解；無明性無相故無縛無解，行乃至老 死愁歎苦憂惱性無相故無縛無解；無明性 無願故無縛無解，行乃至老死愁歎苦憂惱 性無願故無縛無解；無明性無生故無縛無 解，行乃至老死愁歎苦憂惱性無生故無縛 無解；無明性無滅故無縛無解，行乃至老死 愁歎苦憂惱性無滅故無縛無解；無明性無 染故無縛無解，行乃至老死愁歎苦憂惱性 無染故無縛無解；無明性無淨故無縛無解， 行乃至老死愁歎苦憂惱性無淨故無縛無 解。
義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空
、無性空、自性空、無性自性空，皆無有束縛亦無解脫。為什麼呢？世尊！由於內空性本來無所有，故無所謂束縛，亦無所謂解脫。
外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空
、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空等，皆因本性無所有，故無縛無解。內空性遠離戲論，故無有束縛亦無有解脫；外空乃至無性
、自性空，皆遠離戲論，故無有束縛亦無有解脫。因內空性寂靜，故無有束縛可解脫；外空乃至無性、自性
空，皆因空性寂靜，故無有束縛可解脫。內在空性，因為性空，所以無有束縛、無有解脫；外在空
性，乃至無性、自性空性，皆因性空，無有束縛、無有解脫。內在空性因為無相，無有束縛，亦無有解脫；外在空性，
乃至無性空、自性空，皆因無相，無有束縛，亦無有解脫。內在空性因為無願，所以沒有束縛也沒有解脫；外在空性
，乃至無性空性、自性空性，皆因無願，所以沒有束縛也沒有解脫。內空性因無生，故無縛無解；外空乃至無性、自性空性，亦因無生，故無縛無解。內空性因本無滅，故無有束縛與解脫；外空乃至無性、自
性空性，亦本無滅，故無有束縛與解脫。內在空性因本性無染，故無束縛亦無解脫；外在空性，乃
至無性、自性之空性，皆因無染，故無束縛亦無解脫。內空性因為本無清淨可得，所以無有束縛，也無有解脫；
外空，乃至無性、自性空性，亦因本無清淨可得，所以無有束縛，也無有解脫。
、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可
得空、無性空、自性空、無性自性空，這些都沒有束縛，也沒有解脫。這是為什麼呢？世尊！因為內在的空性本來就什麼都沒有，所以既沒有被束縛，
也沒有需要解脫。外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空
、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空等，都是因為本性本來就沒
有實體，所以沒有束縛，也無需解脫。因為內在的空性已遠離一切分別，所以沒有束縛也沒有解
脫；外在的空性，乃至於無性、自性空等，也都遠離一切分別，因此同樣沒有束縛與解脫。因為內在的空性本來寂靜，所以沒有束縛，也沒有解脫；
外在的空性，乃至於無性、自性空，都是因為空性本來寂靜，所以沒有束縛，也沒有解脫。內在的空性因為本性就是空，所以沒有束縛，也沒有解脫
；外在的空性，乃至於無性、自性空性等，也都是因為本性空，所以沒有束縛，也沒有解脫。內在的空性因為沒有任何相狀，所以既沒有束縛，也沒有
解脫；外在的空性，乃至於無性空、自性空，都是因為無相，所以沒有束縛，也沒有解脫。內在的空性因為沒有任何願求，所以既不被束縛，也無需解脫；外在的空性，甚至包括無性空性和自性
空性，也都是因為沒有願求，所以沒有束縛，也不需要解脫。因為內在的空性本來就沒有生起，所以沒有束縛也沒有障
礙；外在的空性，乃至於無性、自性空性，也同樣因為本來無生，所以沒有束縛和障礙。因為內在的空性本來不會消失，所以沒有束縛也沒有解脫
；外在的空性，乃至於無性、自性空性，也同樣因為不會消滅，所以沒有束縛也沒有解脫。內在的空性因為本來清淨無染，所以沒有束縛也沒有解脫
；外在的空性，乃至於無性、自性空性等，也都因為本來無染，沒有束縛也沒有解脫。內在的空性因為本來就沒有清淨可說，所以沒有束縛，也沒有解脫；外在的空性，乃至於無性、自性空
性，也都是因為本來就沒有清淨，所以沒有束縛，也沒有解脫。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或眾生向佛陀請法或表達敬意時的稱呼。本句列舉多種『空』的分類，強調無論是哪一種空，皆無所束縛，亦無所解脫，顯示空性本身超越對立
與分別，無有自性，不落於有無、解脫與束縛的二元對立，體現空性圓融無礙的義理。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
此句為對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經
典中弟子向佛陀請法或回應時使用。本句闡明各種空性的本質皆為無自性、無所有，因此不存在所謂的束縛與解脫。
空性既無實體，則一切
法本來清淨，無需再求解脫，亦無可被束縛之處，強調空性徹底否定一切實有的立場。本句說明空性的本質超越一切對立與分別，無論是內空、外空
，乃至無性、自性空，皆遠離戲論，故不存在所謂的束縛與解脫。
這強調空性不可執著於有無、解脫與束縛等
二元對立，顯示空性本身超越語言概念。本句強調空性的本質是寂靜，既無所執著（無縛），亦無需解
脫（無解），無論是內在、外在、無性或自性空，皆同此理，顯示一切法本自清淨、無二無別。本句闡明一切法的空性，無論內在或外在，皆因本性空寂，故
無所謂被束縛或獲得解脫。
強調性空的究竟義，超越對立，無有實體可執，亦無解脫可得。本句闡明空性的本質為無相，既無所執著，亦無需解脫，無論是內在或外在的空性，乃至於無性空、自
性空，皆因無相而超越束縛與解脫的對立，顯示空性本身超越一切分別與對待。本句說明空性的本質在於無願，既無所求，則無有束縛，也無
需追求解脫。
無論是內在或外在的空性，乃至於無性空性、自性空性，皆以無願為本，超越一切對立與執著，
體現空性本無生滅、無得失的究竟義。本句說明一切法的空性，無論是內在還是外在，皆因本性無生
，故無有束縛與障礙。
強調空性本質上超越生滅，無有自性，故不受一切煩惱與執著所縛。本句說明空性的本質無生無滅，因此不存在被束縛或被解脫的問題。
無論是內在或外在的空性，乃至於
無性、自性空性，皆超越有無、束縛與解脫的對立，顯示空性本身不落於二邊。本句闡明空性的本質是清淨無染，既無所執著，亦無需解脫。
無論是內在或外在的空性，乃至於無性、
自性空性，皆因本性無染，超越束縛與解脫的對立，顯示空性本身不落於二元分別。本句強調空性的本質中，無所謂清淨可得，因此不存在被束縛或被解脫的對立。
無論是內空、外空，還
是無性、自性空性，皆顯示一切法本無自性，超越了清淨與染污、束縛與解脫的分別。
- 遠離戲論：指超越一切分別、語言、概念的執著。
- 空性：指一切法無自性、無實體的本質。
- 無性、自性空：皆指法無自性，無固定本質。
- 自性空性：法自性本空，無實體。
- 外空、無性空性、自性空性：分別指對外境的空、否定一切自性的空、肯定法自性的空，皆屬空 性不同層次的說明。
- 內空性：指內在諸法的空性，強調自性本空。
「世尊！內空無縛無解，外空、內外空、空空、大空、 勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無 變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可 得空、無性空、自性空、無性自性空無縛無解。 何以故？世尊！內空性無所有故無縛無解，外 空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢 竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共 相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性 自性空性無所有故無縛無解；內空性遠離 故無縛無解，外空乃至無性自性空性遠離 故無縛無解；內空性寂靜故無縛無解，外空 乃至無性自性空性寂靜故無縛無解；內空 性空故無縛無解，外空乃至無性自性空性 空故無縛無解；內空性無相故無縛無解，外 空乃至無性自性空性無相故無縛無解；內 空性無願故無縛無解，外空乃至無性自性 空性無願故無縛無解；內空性無生故無縛 無解，外空乃至無性自性空性無生故無縛 無解；內空性無滅故無縛無解，外空乃至無 性自性空性無滅故無縛無解；內空性無染 故無縛無解，外空乃至無性自性空性無染 故無縛無解；內空性無淨故無縛無解，外空 乃至無性自性空性無淨故無縛無解。
無色定的本性是無所有，所以無縛無解；四靜慮本性遠離，故無束縛，亦無需解脫；四無量、四無色定亦然。四靜慮的本性寂靜，因此無煩惱可縛，亦無需再談解脫；
四無量、四無色定的本性亦寂靜，故同樣無煩惱可縛，亦無需再談解脫。四靜慮因本性空，故無有束縛，亦無所謂解脫；四無量、
四無色定亦因本性空，故無有束縛，亦無所謂解脫。四靜慮本性無相，故無縛無解；四無量心、四無色定亦本性無相，故無縛無解。四靜慮因本性無願，故無束縛亦無需解脫；四無量心、四
無色定亦因本性無願，故無束縛亦無需解脫。四靜慮本性無生，故無束縛亦無解脫；四無量心、四無色定亦本性無生，故同樣無束縛與解脫。四靜慮因其本性不滅，故無縛亦無解；四無量心與四無色定亦因本性不滅，故無縛亦無解。四靜慮因為本性無染，所以沒有束縛也沒有解脫；四無量
心、四無色定亦因本性無染，所以沒有束縛也沒有解脫；四靜慮本性非究竟清淨，故不屬於束縛，亦非究竟解脫；
四無量與四無色定本性亦非究竟清淨，故不屬於束縛，亦非究竟解脫。
；四無量心和四種無色定也是因為本質無所有，所以沒有束縛也沒有解脫。四種靜慮的本性本來就超脫，所以沒有束縛，也不需要解脫；四無量心和四無色定也是如此。四種禪定本質上都是寂靜的，所以沒有煩惱的束縛，也不需要再去追求解脫；四無量心和四無色定也是
如此，因為本性寂靜，所以同樣沒有束縛，也不需再解脫。四種靜慮因為本性是空的，所以沒有束縛也沒有解脫；四
無量心和四無色定也是因為本性空寂，所以沒有束縛也沒有解脫。四種禪定（四靜慮）本質上沒有固定的形相，所以不會被
束縛，也無需解脫；四無量心和四無色定也是本性無相，因此同樣沒有束縛與解脫的問題。四種靜慮因為本質上沒有欲求，所以沒有束縛，也不需要
解脫；四無量心和四種無色定也是因為本質上沒有欲求，所以沒有束縛，也不需要解脫。四種禪定的本性本來就不是生起的，所以沒有被束縛，也
談不上解脫；四無量心和四無色定的本性也是如此，沒有束縛，也沒有解脫。四種靜慮因其本性不會消失，所以沒有被束縛或解脫的問
題；四無量心和四無色定也是因為本性不滅，所以同樣沒有束縛或解脫可言。四種禪定（四靜慮）因為本質清淨無染，所以既不會被束
縛，也談不上解脫；四無量心和四無色定也是因為本性清淨無染，所以沒有束縛，也沒有解脫。四種禪定（四靜慮）本質上不是究竟清淨，所以既沒有真正的束縛，也談不上真正的解脫；四無量心和
四無色定也是如此，因其本性不淨，故無所縛、亦無所解。
本句為對佛陀的尊稱，表示恭敬請問或回應，常見於經典中弟
子對佛陀的稱呼，體現弟子對佛陀的尊重與信仰。本句指出四靜慮、四無量心、四無色定這三類禪定境界，皆超越了煩惱的束縛與對解脫的執著，顯示此
等禪定本質上不被煩惱所繫，也無需再求解脫，屬於清淨自在的境界。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將闡述因由或根本原因。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或眾生對佛陀的恭敬稱呼，表達請示或回應時的禮敬。本句說明四靜慮、四無量心與四無色定的本性皆為「無所有」
，即其本質上不執著於任何法，因此不存在被煩惱所縛或需從中解脫的問題。
此處強調禪定本身非煩惱之因，
也非究竟解脫之道，而是本性空寂、無所依止。本句說明四靜慮、四無量心、四無色定的本性本來清淨遠離，
並非被煩惱所繫縛，因此也無需再談解脫，強調其本質上的超脫與無染。本句說明四靜慮、四無量心、四無色定等禪定法門，其本性皆
為寂靜，已無煩惱纏縛，自然也無需再談解脫，強調禪定境界的超然與自在。本句指出四靜慮、四無量心、四無色定等禪定法門，其本性皆為空，並無實體可得，因此不存在被束縛
或被解脫的問題，強調一切法皆空的見地，破除對禪定境界的執著。本句說明四靜慮、四無量心、四無色定等禪定法門，其本性皆無自性、無固定形相，因此不存在被煩惱
束縛或需特別解脫的問題，強調禪定本身超越有無、縛解二邊。本句說明四靜慮、四無量心與四無色定的本性皆無欲求，故不
會產生煩惱束縛，也無需再求解脫，強調其本質的清淨與自在。本句強調四靜慮、四無量心、四無色定等禪定法門，其本性本
來無生，並非實有生起，因此不存在被煩惱束縛或需待解脫的問題，顯示對禪定本質的深刻觀察。本句說明四靜慮、四無量心、四無色定等禪定法門，其本性本
來不生不滅，因此不存在被煩惱束縛或需解脫的情況，強調這些定法的本質超越生滅、縛解的對待。本句說明四靜慮、四無量心、四無色定等禪定法門，其本性本來清淨無染，並非煩惱所繫，因此不存在
需被解脫的束縛。
此處強調禪定本身非煩惱因，無需以解脫為目的來對待。本句指出四靜慮、四無量心、四無色定等禪定雖為修行階段，
但其本性非究竟清淨，故不屬於煩惱的束縛，也不具備最終的解脫功能，強調其有限性與非究竟性。
「世尊！四靜慮無縛無解，四無量、四無色定無 縛無解。何以故？世尊！四靜慮性無所有故無 縛無解，四無量、四無色定性無所有故無縛 無解；四靜慮性遠離故無縛無解，四無量、四 無色定性遠離故無縛無解；四靜慮性寂靜 故無縛無解，四無量、四無色定性寂靜故無 縛無解；四靜慮性空故無縛無解，四無量、四 無色定性空故無縛無解；四靜慮性無相故 無縛無解，四無量、四無色定性無相故無縛 無解；四靜慮性無願故無縛無解，四無量、四 無色定性無願故無縛無解；四靜慮性無生 故無縛無解，四無量、四無色定性無生故無 縛無解；四靜慮性無滅故無縛無解，四無量、 四無色定性無滅故無縛無解；四靜慮性無 染故無縛無解，四無量、四無色定性無染故 無縛無解；四靜慮性無淨故無縛無解，四無 量、四無色定性無淨故無縛無解。
四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支的本性無所有，故無束縛、無解脫；四念住的本性本來遠離，故無束縛，亦無需解脫；四正斷
乃至八聖道支的本性本來遠離，故無束縛，亦無需解脫。四念住的本性本自寂靜，故無有束縛，亦無需解脫；四正
斷直到八聖道支的本性本自寂靜，故無有束縛，亦無需解脫。四念住性空，無縛無解；四正斷乃至八聖道支性空，亦無縛無解。四念住本性無相，故無縛無解；四正斷乃至八聖道支本性無相，故無縛無解。四念住本性無願，故無束縛亦無需解脫；四正斷乃至八聖
道支，亦本性無願，故無束縛亦無需解脫。四念住本性無生，故無有束縛與障礙；四正斷乃至八聖道支本性無生，亦無有束縛與障礙。四念住本性無滅，故無縛無解；四正斷乃至八聖道支本性無滅，故無縛無解。四念住的本性無染，故本無束縛，亦無解脫；四正斷乃至
八聖道支的本性亦無染，故本無束縛，亦無解脫。四念住的本性無有清淨可得，故無所謂束縛與解脫；四正
斷乃至八聖道支的本性亦無有清淨可得，故無所謂束縛與解脫。
力、七覺支、八聖道分也都沒有束縛與解脫。為什麼會這樣呢？世尊！因為四念住本身是無所有的，所以既沒有束縛，也沒有解脫；同樣地，四正斷、四神足、五根、五力、
七覺支、八聖道支的本性也是無所有，所以也沒有束縛與解脫。四念住的本質本來就超脫，不會被束縛，也不需要再去解
脫；四正斷直到八聖道分的本質也是如此，沒有束縛，也無需解脫。四念住本來就是寂靜的，所以既沒有被束縛，也談不上解
脫；四正斷直到八聖道分，本性也是寂靜的，因此沒有束縛，也沒有需要解脫的地方。因為四念住本性是空，所以沒有束縛也沒有解脫；從四正
斷到八聖道分的本性也是空，因此同樣沒有束縛與解脫。四念住的本性是無相，所以沒有束縛也無需解脫；四正斷
直到八聖道分的本性也是無相，因此沒有束縛也無需解脫。四念住的本性沒有欲求，所以沒有束縛也沒有解脫；四正
斷直到八聖道分也是如此，因為本性無欲，沒有束縛也沒有解脫。四念住的本性本來就沒有生起，所以沒有束縛、沒有障礙
；四正斷直到八聖道分的本性也是無生，因此也沒有束縛和障礙。四念住的本性是不會消失的，所以沒有被束縛也無需解脫
；四正斷直到八聖道分的本性也是不會消失的，因此同樣沒有束縛與解脫的問題。四念住本身是清淨無染的，所以本來就沒有束縛，也就談
不上解脫；四正斷直到八聖道分的本性也是如此，因為本來清淨，沒有束縛，也無需解脫。四念住的本性沒有清淨，所以沒有束縛也沒有解脫；四正
斷直到八聖道分的本性也同樣沒有清淨，因此沒有束縛也沒有解脫。
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
弟子向佛陀請法或發問時的稱呼。本句指出佛教修行的核心法門——四念住、四正斷、四神足、五
根、五力、七覺支、八聖道分——本質上皆超越「束縛」與「解脫」的對立，顯示這些法門本身不屬於煩惱的繫
縛，也不以解脫為其自性，強調法的本質超越二元分別。此句為提問原因或動機，常見於經典中用以引出佛陀或聖者進
一步說明法義，強調探究事理的精神。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟子向佛陀發問或請法時的開場。
本句強調諸修行法門的本性皆為無所有，既無自性可得，故無
所謂被束縛或獲得解脫，顯示一切法空的深義，超越對修行法門的執著。本句強調四念住、四正斷至八聖道支等法的本性本自清淨、超
越分別，並無實際的束縛存在，因此也無需追求解脫。
此處指出修行所依諸法本質上即是遠離戲論與執著，顯
示佛法中對法性本空、無自性的深刻見解。本句強調四念住、四正斷至八聖道支等法門，其本性本自寂靜，超越了世俗所謂的束縛與解脫對立，顯
示修行法門的究竟圓滿與無住性，並非為了對治煩惱而設，而是本來清淨無礙。本句強調四念住、四正斷至八聖道分等修行法門，其本性皆為空，超越了有為法的束縛與解脫二分對立
，顯示一切法本無自性，無實體可得，修行者應體會諸法性空，離於執著。本句強調四念住、四正斷至八聖道支等修行法門，其本性皆為
無相，超越一切分別與執著，故無所謂被束縛或需要解脫，顯示法性本自清淨、無礙。本句強調四念住、四正斷至八聖道支等法的本性本無欲求，超
越有為造作，因此不存在被束縛或需解脫的問題，顯示諸法本性清淨、無二無別，超越分別執著。本句強調四念住、四正斷至八聖道支等法門，其本性本來無生
，無有自性可得，因此不會產生煩惱的束縛與障礙。
此處「無生」指法性本空，非指現象不存在，而是說這些
修行法門的本質超越生滅分別，無有實體可執，故無縛無解。本句強調四念住、四正斷至八聖道支等法的本性本來不生不滅
，超越世間的束縛與解脫對待，顯示其法性本淨、無有增減，屬於究竟圓滿的境界。本句強調四念住、四正斷至八聖道支等法的本性本來清淨無染
，既然本性無染，則無有煩惱束縛，也無需再談解脫，顯示諸法本淨、無二無別的義理。本句指出四念住、四正斷至八聖道支等法，其本性本無所謂清
淨，因此也就無所謂被束縛或獲得解脫，強調法性本空、無自性，超越對淨與不淨、縛與解的分別。
「世尊！四念住無縛無解，四正斷、四神足、五根、 五力、七等覺支、八聖道支無縛無解。何以故？ 世尊！四念住性無所有故無縛無解，四正斷、 四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支性無所 有故無縛無解；四念住性遠離故無縛無解， 四正斷乃至八聖道支性遠離故無縛無解； 四念住性寂靜故無縛無解，四正斷乃至八 聖道支性寂靜故無縛無解；四念住性空故 無縛無解，四正斷乃至八聖道支性空故無 縛無解；四念住性無相故無縛無解，四正斷 乃至八聖道支性無相故無縛無解；四念住 性無願故無縛無解，四正斷乃至八聖道支 性無願故無縛無解；四念住性無生故無縛 無解，四正斷乃至八聖道支性無生故無縛 無解；四念住性無滅故無縛無解，四正斷乃 至八聖道支性無滅故無縛無解；四念住性 無染故無縛無解，四正斷乃至八聖道支性 無染故無縛無解；四念住性無淨故無縛無 解，四正斷乃至八聖道支性無淨故無縛無 解。
無願解脫門亦以無所有為性，故無有束縛亦無需解脫。空解脫門以遠離為本性，故無所謂束縛與解脫；無相、無
願解脫門亦以遠離為本性，故無所謂束縛與解脫。因為空解脫門的本性寂靜，所以無束縛亦無需解脫；無相
解脫門、無願解脫門的本性寂靜，亦皆無束縛無解脫。空解脫門因性空之故，無有束縛亦無需解脫；無相、無願
解脫門亦因性空之故，無有束縛亦無需解脫。空解脫門的本性無相，因此無有束縛、無需解脫；無相解
脫門、無願解脫門的本性亦無相，因此無有束縛、無需解脫。空解脫門以性無願，故無縛無解；無相、無願解脫門亦以性無願，故無縛無解。空解脫門因本性無生，故無有束縛，亦無有解脫；無相解
脫門、無願解脫門亦因本性無生，故無有束縛，亦無有解脫。空解脫門，因其性無滅，故無縛無解；無相、無願解脫門，亦因性無滅，故無縛無解。空解脫門以本性無染，故無有束縛，亦無需解脫；無相、
無願解脫門亦以本性無染，故無有束縛，亦無需解脫。空解脫門的本性無淨可得，故無束縛亦無解脫；無相、無
願解脫門的本性亦無淨可得，故無束縛亦無解脫。
地，無相解脫門和無願解脫門也都沒有束縛與需要解脫的東西。這是為什麼呢？世尊！因為空解脫門本身沒有任何執著，所以沒有束縛也沒有需
要解脫的對象；同樣地，無相與無願解脫門也是因為本性無所依持，所以沒有束縛也無需解脫。因為空、無相、無願這三種解脫門本質上都是遠離執著，所以沒有被束縛或需要解脫的分別。因為空解脫門本來就寂靜安然，所以沒有束縛，也不需要
特別去解脫；無相解脫門和無願解脫門也是如此，因為本性寂靜，根本沒有束縛，也就無所謂解脫。因為三解脫門（空、無相、無願）本性皆是空，所以沒有被束縛，也就不需要特別去解脫。空解脫門、無相解脫門、無願解脫門，因為本性本來無相
，所以沒有束縛，也不需要特別去追求解脫。空解脫門因為本質上沒有願求，所以沒有束縛也沒有需要
解脫；無相、無願解脫門也是因為本質上沒有願求，所以同樣沒有束縛也無需解脫。空解脫門因為本質上沒有生起，所以既沒有被束縛，也不
需要被解脫；無相解脫門和無願解脫門同樣因為本性無生，所以沒有束縛，也無需解脫。空解脫門、無相解脫門、無願解脫門，因為本性本來不會
消滅，所以沒有束縛，也就沒有需要被解脫的狀態。空解脫門因為本性清淨無染，所以沒有束縛，也不需要再
去解脫；無相解脫門和無願解脫門也是同樣的道理。空解脫門本身沒有清淨可言，所以沒有束縛也沒有解脫；
無相、無願解脫門也是如此，因為本性無淨，所以沒有束縛也沒有解脫。
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
經典中弟子對佛陀的稱呼，開啟請法、問難或陳述。本句說明三解脫門（空、無相、無願）皆超越一切束縛與解脫
的對立，於此境界中，無有可縛、亦無需解，顯示究竟自在、離一切分別的解脫實相。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文的理由或法義說明，提示聽者注意接下來的解釋。
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的敬仰與禮敬，常用於
經典中弟子對佛陀的稱呼，表達請問或呼喚之意。本句說明三解脫門（空、無相、無願）皆以「無所有」為本性
，既然無所執著，自然無有束縛，也無需再談解脫，體現徹底離一切相、願、執的究竟解脫觀。本句說明三解脫門（空、無相、無願）皆以徹底遠離執著為本
質，因此在這種境界中，已無所謂被束縛或需要解脫的對立分別，顯示究竟解脫超越二元對立。本句說明三解脫門（空、無相、無願）皆以寂靜為本性，於此
境界中，無有實際的束縛存在，自然也無需追求解脫，顯示究竟寂滅、超越對立的法義。本句說明三解脫門皆以性空為根本，既然一切法本性空寂，則
無所執著，無有束縛，亦無需追求解脫，超越了對立與分別。本句說明三種解脫門（空、無相、無願）皆以「無相」為本性
，既然無相，則無所執著，無有束縛，也無需刻意追求解脫，顯示解脫本自無礙、無待。本句說明空、無相、無願三解脫門皆以『無願』為性，既無所
求，則無執著可縛，亦無需特別追求解脫，體現超越對立、自在無礙的境界。本句說明三種解脫門（空、無相、無願）皆以『性無生』為本
質，既然本性本來不生，則無有實際的束縛存在，也無需追求解脫，顯示究竟解脫超越對立二元。本句說明三種解脫門（空、無相、無願）皆以法性本無生滅為
根本，既然本性無生滅，則無所束縛，也無需追求解脫，顯示究竟解脫超越對立二元。本句說明三解脫門（空、無相、無願）皆以本性清淨無染為體
，既然本性無染，則無有煩惱束縛，也無需再求解脫，顯示究竟解脫的圓滿無礙。本句強調三解脫門（空、無相、無願）本性上無所執著，既無
所謂清淨，也無束縛與解脫的對立，顯示超越二元分別的究竟解脫觀。
「世尊！空解脫門無縛無解，無相、無願解 脫門無縛無解。何以故？世尊！空解脫門性無 所有故無縛無解，無相、無願解脫門性無所 有故無縛無解；空解脫門性遠離故無縛無 解，無相、無願解脫門性遠離故無縛無解；空 解脫門性寂靜故無縛無解，無相、無願解脫 門性寂靜故無縛無解；空解脫門性空故無 縛無解，無相、無願解脫門性空故無縛無解； 空解脫門性無相故無縛無解，無相、無願解 脫門性無相故無縛無解；空解脫門性無願 故無縛無解，無相、無願解脫門性無願故無 縛無解；空解脫門性無生故無縛無解，無相、 無願解脫門性無生故無縛無解；空解脫門 性無滅故無縛無解，無相、無願解脫門性無 滅故無縛無解；空解脫門性無染故無縛無 解，無相、無願解脫門性無染故無縛無解；空 解脫門性無淨故無縛無解，無相、無願解脫 門性無淨故無縛無解。