大般若波羅蜜多經(第1卷-第200卷)
大般若波羅蜜多經卷第五十一
三藏法師玄奘奉 詔譯
初分大乘鎧品第十四之三
所謂解脫；淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多的本性亦復如是。因布施波羅蜜多的本性本自遠離（超越一切執著），所以
無有束縛、無需解脫；從清淨持戒乃至般若波羅蜜多，皆以本性遠離，故無有束縛、無需解脫。布施波羅蜜多性寂靜，故無縛無解；淨戒乃至般若波羅蜜多性寂靜，故無縛無解。布施波羅蜜多本性空寂，故無有束縛亦無有解脫；從清淨
戒乃至般若波羅蜜多，皆以性空為本，故無縛無解。布施波羅蜜多本性無相，故無縛無解；從清淨戒至般若波羅蜜多，皆本性無相，故無縛無解。布施波羅蜜多的本性無所希求，因此本無束縛亦無解脫；
從清淨戒乃至般若波羅蜜多，皆是如此。布施波羅蜜多本性無生，故無縛無解；從淨戒至般若波羅蜜多，本性皆無生，故無縛無解。因布施波羅蜜多的本性無有滅失，故無有束縛與解脫之分
；從淨戒乃至般若波羅蜜多的本性亦無有滅失，故亦無有束縛與解脫之分。布施波羅蜜多的本性無染，故無束縛，亦無需再求解脫；
從淨戒至般若波羅蜜多，皆因本性無染，故無束縛，亦無需再求解脫。布施波羅蜜多的本性無所謂清淨，因此無有束縛，也無有
解脫；從持戒乃至般若波羅蜜多的本性亦無所謂清淨，故無有束縛，亦無有解脫。
、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多同樣都沒有束縛，也沒有解脫可言。這是為什麼呢？佛陀！因為布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若這六種波羅蜜
的本質都是空無一物，所以既沒有被束縛，也談不上有什麼解脫。因為布施波羅蜜多的本性本來超越執著，所以沒有束縛也
沒有障礙；從清淨持戒到般若波羅蜜多，這些法的本性也都是超越分別，沒有束縛與障礙。布施波羅蜜多本質是寂靜的，因此沒有束縛也無需解脫；
從持戒到般若波羅蜜多，性質同樣寂靜，沒有束縛也無需解脫。因為布施波羅蜜多本性是空，所以沒有束縛也沒有解脫；
從清淨戒到般若波羅蜜多，因為本性皆是空，所以也沒有束縛與解脫。布施波羅蜜多的本質是無相，所以沒有束縛也沒有解脫；
從清淨持戒到般若波羅蜜多，這些的本質都是無相，因此也沒有束縛與解脫。布施波羅蜜多的本質沒有任何欲求，所以沒有束縛也沒有
解脫；從清淨戒到般若波羅蜜多，都是這樣的道理。布施波羅蜜多的本質是無生，所以沒有束縛也無需解脫；
從清淨持戒到般若波羅蜜多，這些波羅蜜多的本質也是無生，因此沒有束縛也無需解脫。因為布施等波羅蜜的本性不會消失，所以沒有被束縛或得
到解脫的分別；從持戒到般若波羅蜜的本性也同樣不會消失，因此也沒有束縛或解脫的分別。布施波羅蜜多本來就清淨無染，所以沒有束縛，也不需要
再去解脫；從持戒到般若波羅蜜多，都是因為本性清淨無染，所以沒有束縛，也不需要再解脫。布施波羅蜜多的本質本來就沒有所謂清淨，所以沒有被束縛，也沒有什麼可解脫的；從持戒到般若波羅
蜜多的本質也同樣沒有清淨，因此沒有束縛，也沒有解脫。
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。
本句強調六波羅蜜多本性清淨，超越一切束縛與解脫的對立，
顯示修行的究竟圓滿不落於有無、得失等分別。
此處「無縛無解」意指波羅蜜多本身不受世俗分別法所限，亦
無需再求解脫，體現超越二元的深義。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將闡述因由或根本原因。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟子向佛陀發問或請法時的稱呼。
本句強調六波羅蜜的本性皆為『無所有』，即一切法本無自性，無實體可得，因此不存在被束縛或獲得
解脫的對立。
這是從空性的立場，破除對修行功德的執著，顯示究竟智慧應超越有無、得失的分別。本句強調六波羅蜜的本性皆遠離分別與執著，因此修行這些法
門時，若能體會其本性清淨無染，便不會被世俗的束縛與障礙所困。
這裡指出波羅蜜多的究竟義在於超越對善
惡、得失等分別心的執著，達到自在無礙的境界。本句強調六波羅蜜的本性皆為寂靜，超越一切分別與執著，既
無所繫縛，亦無需再求解脫，顯示修行圓滿時法法皆空寂、無礙自在。本句強調六波羅蜜的本性皆為空，無自性可得，因此不存在被束縛或被解脫的對立。
修行者應體會諸法
性空，超越執著於修行功德或解脫成果，契入無分別的智慧。本句強調六波羅蜜多的本性皆為無相，既無實體可執，亦無所
謂被束縛或獲得解脫，體現般若中空性的見地，破除對修行功德的執著。此句說明布施波羅蜜多及一切波羅蜜多的本性，皆無所希求，
超越執著與分別，故無所謂被束縛或獲得解脫，強調波羅蜜多的無住、無願之性。本句強調六波羅蜜多的本性皆為無生，既然無生，則無有執著的束縛，也無需追求解脫。
此處指出修行
波羅蜜多時，應體會其本質超越生滅分別，遠離對有為法的執著。本句強調六波羅蜜的真實本性是無生無滅，超越一切對立分別，因此不存在所謂的束縛或解脫。
修行六
波羅蜜時，應體會其本性本自清淨、無有增減，超越世俗分別心。本句強調六波羅蜜的本性皆清淨無染，既然本性無染，則無有煩惱束縛，也無需再求解脫，顯示波羅蜜
多本具解脫性，修行者應體會其本質而不執著於形式上的解脫。本句強調六波羅蜜的本性超越清淨與不清淨的分別，既無所執
著，也無需追求解脫，顯示一切法本自無礙、無二，超越對立分別。
- 世尊：佛陀的尊稱，意為最尊貴、最值得敬仰者。
- 布施波羅蜜多：六波羅蜜之一，指無所住施予一切。
- 淨戒：持戒清淨，六波羅蜜之一。
- 安忍：忍辱波羅蜜，安住於逆境不動心。
- 精進：不懈怠，勇猛修行。
- 靜慮：禪定波羅蜜，心專一寂靜。
- 般若波羅蜜多：智慧波羅蜜，通達諸法實相。
- 無縛無解：不被束縛，亦無需解脫，超越對待。
- 無所有：指一切法無自性、無實體。
- 遠離：指超越分別與執著。
- 性寂靜：本性清淨寂滅，無動亂分別。
- 性空：一切法無自性，空寂不實。
- 無相：無固定自性，無可執著之相。
- 波羅蜜多：意為到彼岸，指圓滿的修行方法。
- 無願：無所希求，無所執著。
- 無生：不生起、無有自性生起，強調超越生滅的本質。
「世尊！布施波羅蜜多無縛無解，淨戒、安忍、精 進、靜慮、般若波羅蜜多無縛無解。何以故？世 尊！布施波羅蜜多性無所有故無縛無解，淨 戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性無所有故 無縛無解；布施波羅蜜多性遠離故無縛無 解，淨戒乃至般若波羅蜜多性遠離故無縛 無解；布施波羅蜜多性寂靜故無縛無解，淨 戒乃至般若波羅蜜多性寂靜故無縛無解； 布施波羅蜜多性空故無縛無解，淨戒乃至 般若波羅蜜多性空故無縛無解；布施波羅 蜜多性無相故無縛無解，淨戒乃至般若波 羅蜜多性無相故無縛無解；布施波羅蜜多 性無願故無縛無解，淨戒乃至般若波羅蜜 多性無願故無縛無解；布施波羅蜜多性無 生故無縛無解，淨戒乃至般若波羅蜜多性 無生故無縛無解；布施波羅蜜多性無滅故 無縛無解，淨戒乃至般若波羅蜜多性無滅 故無縛無解；布施波羅蜜多性無染故無縛 無解，淨戒乃至般若波羅蜜多性無染故無 縛無解；布施波羅蜜多性無淨故無縛無解， 淨戒乃至般若波羅蜜多性無淨故無縛無 解。
解脫；六神通的本性亦然，故無縛無解。五眼本性寂靜，故無縛無解；六神通亦本性寂靜，故無縛無解。五眼的本性是空的，因此既無束縛，也無需解脫；六神通
的本性是空的，因此既無束縛，也無需解脫；五眼的本性無相，故無有束縛，亦無需解脫；六神通的本性無相，故無有束縛，亦無需解脫；五眼的本性無所希求，故無煩惱束縛，亦無需解脫；六神
通的本性無所希求，故無煩惱束縛，亦無需解脫。五眼的本性無生，故無縛無解；六神通的本性無生，故無縛無解。五眼的本性本來不滅，故無有束縛，亦無需解脫；六神通
的本性本來不滅，故無有束縛，亦無需解脫。五眼的本性清淨無染，故無所謂束縛與解脫；六神通的本性清淨無染，亦無所謂束縛與解脫。五眼的本性無有清淨可說，因此無有束縛，也無有解脫；
六種神通的本性亦無清淨可說，故無有束縛，亦無有解脫。
同樣沒有束縛，也沒有需要解脫的狀態。這是為什麼呢？世尊！五眼的本性本來就沒有實體，所以沒有束縛也無需解脫；
六種神通的本性也是如此，沒有實體，所以沒有束縛也無需解脫。因為五眼的本質本來超然離執，所以沒有束縛，也不需要
解脫；六種神通的本質也是如此，沒有束縛，也不需解脫。五眼的本性是寂靜的，所以沒有束縛也沒有解脫；六種神
通的本性也是寂靜的，因此同樣沒有束縛與解脫。五眼本來就是空性，所以沒有被束縛，也不需要解脫；六
種神通也是空性，所以同樣沒有束縛，也不需要解脫。五眼的本質是無相的，所以沒有被束縛，也不需要被解脫
；六種神通的本質也是無相的，因此沒有束縛，也無需解脫。五眼本來就沒有任何欲求，所以不會被煩惱束縛，也不需
要特別去追求解脫；六種神通的本性也是如此，沒有欲求，自然無縛無解。五眼本來就不是生起的，所以沒有被束縛，也不需要解脫
；六種神通本來也不是生起的，所以沒有束縛，也不需要解脫。五眼的本性本來就不會消失，所以沒有被束縛，也不需要
解脫；六種神通的本性也是不會消失，所以同樣沒有束縛，也不需要解脫。五眼本來就清淨無染，所以沒有被束縛，也談不上解脫；
六種神通的本性也是清淨無染，沒有束縛，也不需要解脫。五眼的本性本來就沒有清淨可言，所以沒有被束縛，也就
不需要解脫；六種神通的本性也是如此，沒有清淨可說，因此沒有束縛，也不需要解脫。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子對佛陀的恭敬稱呼，常見於經典問答開端。本句強調五眼與六神通本自清淨，無有煩惱束縛，也無需追求
解脫，顯示其超越對待、離於二邊的境界，契合佛法中對究竟智慧與自在神通的描述。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的根本原因。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟子向佛陀發問或請法時的開場。
本句強調五眼與六神通的本性皆為「無所有」，即無自性、無
實體，故不存在被束縛或需要解脫的問題，體現空性與超越對待的教義。本句說明五眼與六神通的本性本自清淨、超越分別執著，無有
染著束縛，亦無需追求解脫，顯示其本體超然、離一切對待。本句強調五眼與六神通的本性皆為寂靜，超越分別、無有執著
，因此不存在所謂的束縛或解脫。
這裡指出，從本性上看，無論是感知（五眼）還是神通（六神通），皆不落
於對立分別，顯示一切法本自清淨、無有增減。本句強調五眼與六神通皆以空性為本質，既然本性空寂，則無
所執著，無有束縛，也無需追求解脫，顯示一切法皆離於對立與分別。本句強調五眼與六神通的本性皆為無相，既然無相，則無所執著，無有束縛，自然也無需追求解脫。
此
處指出一切法本自清淨，超越有無、縛解的對待分別，體現空性與無住的義理。本句強調五眼與六神通的本性本自清淨，無有欲求，故不受煩
惱束縛，也無需再求解脫，顯示其超越分別、自在無礙的境界。本句強調五眼與六神通的本性本來無生，既然無生，則無有實
體可被束縛，也無需追求解脫，顯示一切法本自清淨、無自性，超越有無、縛解的對待分別。本句強調五眼與六神通的本性本來不滅，既然本性無滅，則無所謂被束縛或需要解脫，顯示其超越生滅
、自在無礙的特質，符合本經典強調本性圓滿、無增減的義理。本句強調五眼與六神通的本性本來清淨無染，超越了束縛與解
脫的對立，顯示其本質不受煩惱污染，無需追求解脫，亦無所謂被束縛。本句強調五眼與六神通的本性本來無所謂清淨，既無清淨可得
，則無所謂被束縛或需要解脫，顯示一切法本性空寂，超越分別執著。
- 五眼：指肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，分別代表不同層次的見解與智慧。
- 六神通：指天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通，為修行圓滿者所具足的六種超 常能力。
- 寂靜：指本性清淨、無動無染的狀態。
「世尊！五眼無縛無解，六神通無縛無解。 何以故？世尊！五眼性無所有故無縛無解，六 神通性無所有故無縛無解；五眼性遠離故 無縛無解，六神通性遠離故無縛無解；五眼 性寂靜故無縛無解，六神通性寂靜故無縛 無解；五眼性空故無縛無解，六神通性空故 無縛無解；五眼性無相故無縛無解，六神通 性無相故無縛無解；五眼性無願故無縛無 解，六神通性無願故無縛無解；五眼性無生 故無縛無解，六神通性無生故無縛無解；五 眼性無滅故無縛無解，六神通性無滅故無 縛無解；五眼性無染故無縛無解，六神通性 無染故無縛無解；五眼性無淨故無縛無解， 六神通性無淨故無縛無解。
捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智，這些皆本無束縛，亦無所謂解脫。為什麼呢？世尊！佛的十力，因其本性無所有，故無縛無解；四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不
共法、一切智、道相智、一切相智，皆以性無所有，故無縛無解。佛的十力本性遠離（對待），所以無有束縛與解脫的對立
；四無所畏乃至一切相智，其本性亦遠離（對待），故無有束縛與解脫的對立。佛的十力本性寂靜，因此無有束縛亦無有解脫；四無所畏
乃至一切相智，皆以寂靜為性，無有束縛亦無有解脫。佛陀的十力本性空寂，故無縛無解；四無所畏乃至一切相智，性空故亦無縛無解。佛的十力性無相，故無縛無解；四無所畏乃至一切相智性無相，亦無縛無解。佛的十力本性無願，因此無有束縛也無有解脫；四無所畏
乃至一切相智，本性無願，故無有束縛亦無有解脫。佛的十力本性無生，故無有束縛，亦無有解脫；四無所畏
乃至一切相智，其性亦無生，故無縛無解。佛的十力本性不滅，故無有束縛亦無解脫；四無所畏乃至
一切相智之性不滅，故亦無有束縛與解脫。佛的十力本性清淨無染，故無有束縛，亦無所謂解脫；四
無所畏乃至一切相智，皆因本性無染，無有束縛，亦無解脫。佛的十力本性無有清淨與不清淨的分別，故無所謂束縛與
解脫；四無所畏乃至一切相智的本性亦復如是。
一切智、道相智和一切相智，這些都不受束縛，也不存在所謂的解脫。這是為什麼呢？世尊！佛的十種力量，因為本性本來就沒有任何實體，所以沒有
什麼可被束縛或解脫的；同樣，四種無所畏、四種無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八種佛獨有的功德，
以及一切智、道相智、一切相智，這些本性也都是無所有，所以也沒有束縛或解脫的問題。因為佛的十種力量本來就超越一切執著，所以沒有被束縛或需要解脫的問題；四無所畏到一切相智這些
佛的智慧，也都是本來超越分別，沒有束縛和解脫的對立。佛的十種大力本質上是寂靜安然的，所以沒有被束縛或需
要解脫的情況；四種無所畏，乃至一切相智，也都是本性寂靜，沒有束縛與解脫的分別。佛陀的十種大力，因為本性空寂，所以沒有束縛也無需解
脫；四無所畏乃至一切相智，因為本性空寂，也同樣沒有束縛與解脫。佛的十種大力本性無有形相，因此沒有被束縛也無需解脫
；從四種無所畏直到一切相智的本性也都是無相，所以同樣沒有束縛與解脫的問題。佛的十種大智慧本性上沒有任何欲求，所以沒有束縛也沒
有解脫；四種無所畏，乃至一切相智，也是因為本性無所求，所以超越了被束縛或解脫的分別。佛的十種力量本質上本來就沒有生起，所以沒有被束縛，也不需要解脫；從四種無所畏到一切相智，這
些智慧的本性也是本來無生，因此沒有束縛，也不需要解脫。佛的十種力量本性不會消失，所以沒有束縛也無需解脫；
從四無所畏到一切相智的本性也不會滅失，因此同樣沒有束縛與解脫的問題。佛的十種智慧力量本性清淨無染，所以沒有束縛，也不需
要解脫；從四種無所畏到一切相智，因為本性無染，亦無束縛與解脫的問題。佛的十種力量本性上沒有所謂清淨，所以也就沒有束縛或
解脫；四無所畏直到一切相智的本性也是如此，沒有清淨、也就無所謂被綁住或被解開。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰
與禮敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。本句強調佛陀所具備的諸種無上功德與智慧，已超越一切束縛與解脫的對待分別，顯示佛的境界本自圓
滿，無有可縛亦無需解脫，超越凡夫對於煩惱與解脫的二分法。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟
子向佛陀發問或請法時的開場語。本句強調佛的十力等諸功德，皆以『性無所有』為本質，超越
一切有無、束縛與解脫的對立。
這裡的『無所有』並非否定功德存在，而是指出其超越分別、無自性、不可執
著的本質，體現佛地圓滿自在、無礙的境界。本句說明佛的十力、四無所畏及一切相智等功德，皆本性超越
一切分別與對立，無所謂被束縛或需解脫，顯示佛智圓滿、離一切戲論的特質。本句強調佛的十力、四無所畏及一切相智，皆以寂靜為本性，
超越了凡夫所執的束縛與解脫對立，顯示佛智圓滿無礙，無有分別相。本句強調佛陀的十力、四無所畏及一切相智，皆以性空為本質，超越一切束縛與解脫的對立，顯示佛智
圓滿無礙，無有執著可解、亦無煩惱可縛，體現究竟自在的智慧。本句說明佛的十力、四無所畏乃至一切相智，皆屬無相法性，
超越一切分別、對待，無所謂被束縛或需解脫，顯示佛智圓滿自在，無有二相可得。本句說明佛的十力、四無所畏及一切相智，皆因其本性無所求
，超越了世間對於束縛與解脫的對立分別，顯示佛智圓滿自在，無有執著與障礙。本句強調佛的十力、四無所畏及一切相智等功德，其本性皆為
無生，超越生滅、束縛與解脫的對立，顯示佛智圓滿自在，無有煩惱可縛，亦無需再求解脫。本句強調佛的十力、四無所畏及一切相智等功德本性是常住不
滅的，超越生滅、束縛與解脫的對待，顯示佛果圓滿無缺、自在無礙，並非凡夫所經歷的有漏法。本句說明佛的十力、四無所畏乃至一切相智，皆因本性清淨無染，超越凡夫的束縛與解脫對立，顯示佛
智圓滿無礙，無有煩惱纏縛，亦無需再求解脫，體現佛果自在無礙的境界。本句強調佛的十力、四無所畏乃至一切相智，其本性超越清淨
與不清淨的分別，因此不存在被束縛或需要解脫的狀態，顯示佛智圓滿無礙、超越對待。
- 十力：佛所具備的十種殊勝智慧力。
- 四無所畏：佛對四種法無所畏懼。
- 四無礙解：佛對法、義、辭、辯無障礙理解。
- 大慈、大悲、大喜、大捨：四無量心，佛的無限慈悲與平等心。
- 十八佛不共法：佛獨有的十八種功德。
- 一切智：圓滿通達一切法的智慧。
- 道相智：通達修行道的智慧。
- 一切相智：圓滿知曉一切諸法差別的智慧。
「世尊！佛十力無 縛無解，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、 大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智 無縛無解。何以故？世尊！佛十力性無所有故 無縛無解，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大 喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相 智性無所有故無縛無解；佛十力性遠離故 無縛無解，四無所畏乃至一切相智性遠離故 無縛無解；佛十力性寂靜故無縛無解，四無 所畏乃至一切相智性寂靜故無縛無解；佛 十力性空故無縛無解，四無所畏乃至一切 相智性空故無縛無解；佛十力性無相故無 縛無解，四無所畏乃至一切相智性無相故 無縛無解；佛十力性無願故無縛無解，四無 所畏乃至一切相智性無願故無縛無解；佛 十力性無生故無縛無解，四無所畏乃至一 切相智性無生故無縛無解；佛十力性無滅 故無縛無解，四無所畏乃至一切相智性無 滅故無縛無解；佛十力性無染故無縛無解， 四無所畏乃至一切相智性無染故無縛無 解；佛十力性無淨故無縛無解，四無所畏乃 至一切相智性無淨故無縛無解。
、法住、平等性、離生性、實際、無為性，無縛無解。為什麼呢？世尊！因為真如性本無自性、無所執著，所以本無束縛，亦無需解脫；法界、法性、不虛妄性、不變異性、法
定、法住、平等性、離生性、實際、無為性等，皆因本質無所有，故本無束縛，亦無需解脫。真如性遠離，故無縛無解；法界乃至無為性皆遠離，故無縛無解。因為真如的本性寂靜，所以無縛無解；法界乃至無為法的本性寂靜，所以無縛無解；因真如性空，無有束縛與解脫；從法界乃至無為法，皆因性空，亦無束縛與解脫。真如的本性無相，故本來無有束縛，也無所謂解脫；法界
乃至無為法的本性亦無相，故本來無有束縛與解脫。真如本性無願，故無縛無解；法界乃至無為之性，亦以無願故，無縛無解。真如的本性因為無生，所以本無束縛，也無需解脫；法界
乃至無為法的本性亦無生，故本無束縛與解脫。真如的本性因為不會滅亡，所以沒有束縛，也沒有解脫；
法界乃至無為法的本性，因為不會滅亡，所以同樣沒有束縛與解脫。因為真如本性無染，所以無有束縛，也無所謂解脫；法界
乃至無為法的本性無染，亦無束縛無解。真如的本性無有清淨可執，因此本無束縛亦無需解脫；法
界乃至無為法的本性亦無有清淨可執，故本無束縛亦無需解脫。
、實際、無為性，這些法的本質都沒有束縛，也不需解脫。這是為什麼呢？世尊！因為真如的本性本來就沒有一切執著，所以不存在被束縛
或需要解脫的情況；法界、法性、不虛妄性、不變異性、法定、法住、平等性、離生性、實際、無為性等，也
都因為本質上無所執著，所以沒有束縛，也無需解脫。因為真如的本性本來超越一切，所以沒有束縛也無需解脫
；從法界到無為的本性也都超越一切，因此沒有束縛也無需解脫。因為真如本身是寂靜的，所以沒有束縛也沒有解脫；法界
乃至無為法的本性也是寂靜的，因此同樣沒有束縛與解脫。因為真如的本性是空，所以沒有束縛也沒有解脫；從法界
到無為法，都是性空，因此同樣沒有束縛與解脫。真如的本性沒有任何形相，所以本來就沒有束縛，也沒有
什麼需要解脫；法界乃至一切無為法的本性也同樣無相，從根本上就沒有束縛與解脫的問題。真如的本性沒有任何欲求，所以沒有束縛也無需解脫；法
界乃至一切無為法的本性，因為同樣沒有欲求，所以也沒有束縛與解脫的問題。因為真如的本性本來就不生起，所以沒有什麼被綁住或需
要解脫的情況；法界甚至到無為法的本性也是不生起的，所以同樣沒有束縛或解脫可言。因為真如的本性不會消失，所以本來就沒有被束縛，也沒
有什麼需要解脫的；法界乃至一切無為法的本性也是如此，既不會滅亡，也沒有束縛或解脫可言。因為真如的本性清淨無染，所以沒有束縛，也談不上解脫
；法界乃至一切無為法的本性也是清淨無染，因此同樣沒有束縛與解脫的問題。真如的本性本來就沒有清淨可言，所以沒有束縛也沒有解
脫；法界乃至無為法的本性也是沒有清淨，所以同樣沒有束縛與解脫。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰
與禮敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。本句闡明真如及諸法的本性本自清淨，無有束縛與解脫的對立
，顯示法界實相超越一切分別與變異，諸法本來平等、恆常、無為，無生滅可得，無需另求解脫。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟
子向佛陀發問或請法時的開場語。本句闡明真如及諸法實相本無一切自性可得，既無實體，則無所謂束縛與解脫。
法界等諸法性皆屬無為
、無自性，超越對立，無有能縛所縛，亦無待解之義，顯示究竟平等、離戲論的法義。本句說明真如、法界乃至無為的本性本自清淨、超越分別，無
有煩惱束縛，也無需追求解脫，顯示其本來解脫、無礙的特質。本句說明真如、法界乃至無為法的本性本來寂靜，超越一切分別、對待，因此不存在所謂的束縛與解脫
。
這強調法性本自清淨，縛與解皆是依妄分別而立，於法性中皆不可得。本句闡明一切法的本性皆為性空，無有自性，故不存在實體的
束縛與解脫。
真如、法界乃至無為法，皆因性空而超越對立，顯示究竟平等無二的法性觀。本句強調真如、法界及無為法的本性皆無形相，超越一切分別，因此不存在所謂的束縛與解脫。
這顯示
在究竟法性中，無有對待、無有生滅，超越凡夫執著的二元分別。本句說明真如與法界等無為法的本性本來無有欲求，既無欲求則不會被煩惱所縛，也無需追求解脫。
這
強調法界與真如的本質超越分別、自在無礙，無有生滅、束縛與解脫的對立。本句說明真如與法界乃至無為法的本性皆為無生，既然本性本
來不生，自然無有束縛，也無需追求解脫，顯示一切法的究竟平等與本來清淨。本句強調真如與法界等無為法的本性超越生滅，既無束縛亦無
解脫，顯示一切法的真實相本自清淨、無有對待，超越世俗分別的解脫與束縛二元。本句強調真如、法界及無為法的本性本自清淨，無有染污，因
此不存在被束縛或需解脫的狀態。
此處指出「束縛」與「解脫」皆是對待法，唯有本性清淨的法超越此二分，
顯示究竟法性本無生滅、無染淨之分。本句強調真如、法界及無為法的本性超越清淨與染污的分別，
因此不存在所謂的束縛與解脫。
這裡指出一切法的本性本來如如不動，無有對待，超越世俗分別。
- 真如：指諸法實相，超越分別的真實本性。
- 法界：一切法的總體，無障礙圓融之境。
- 法性：諸法本有的自性，真實不變。
- 不虛妄性：不虛假、不顛倒的本性。
- 不變異性：本性恆常不變。
- 法定：法的規律與必然性。
- 法住：法的安住、恆常不動。
- 平等性：諸法無高下、無差別的本質。
- 離生性：超越生滅的性質。
- 實際：究竟真實的境界。
- 無為性：不由造作、無生滅的本性。
- 真如性：指一切法的真實本性，無生滅、無變異。
- 無為：不生不滅、無造作之法，與有為法相對。
- 縛、解：分別指束縛與解脫，於性空中皆不可得。
「世尊！真如無縛無解，法界、法性、不虛妄性、不 變異性、法定、法住、平等性、離生性、實際、無為性 無縛無解。何以故？世尊！真如性無所有故無 縛無解，法界、法性、不虛妄性、不變異性、法定、 法住、平等性、離生性、實際、無為性無所有故無 縛無解；真如性遠離故無縛無解，法界乃至 無為性遠離故無縛無解；真如性寂靜故無 縛無解，法界乃至無為性寂靜故無縛無解； 真如性空故無縛無解，法界乃至無為性空 故無縛無解；真如性無相故無縛無解，法界 乃至無為性無相故無縛無解；真如性無願 故無縛無解，法界乃至無為性無願故無縛 無解；真如性無生故無縛無解，法界乃至無 為性無生故無縛無解；真如性無滅故無縛 無解，法界乃至無為性無滅故無縛無解；真 如性無染故無縛無解，法界乃至無為性無 染故無縛無解；真如性無淨故無縛無解，法 界乃至無為性無淨故無縛無解。
縛無解；菩提性無相，故無縛無解；菩提性無願，故無縛無解；菩提性無生，故無縛無解；菩提性無滅，故無
縛無解；菩提性無染，故無縛無解；菩提性無淨，故無縛無解。
解脫；菩提的本性寂靜安然，所以沒有束縛也沒有解脫；菩提的本性本來空無，所以沒有束縛也沒有解脫；菩
提的本性沒有任何相狀，所以沒有束縛也沒有解脫；菩提的本性沒有願求，所以沒有束縛也沒有解脫；菩提的
本性沒有生起，所以沒有束縛也沒有解脫；菩提的本性沒有滅盡，所以沒有束縛也沒有解脫；菩提的本性沒有
染污，所以沒有束縛也沒有解脫；菩提的本性沒有清淨，所以沒有束縛也沒有解脫。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰
與禮敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。本句指出菩提（覺悟）本質上不受任何束縛，因此也不存在需
要解脫的問題，強調覺悟的自在與本來清淨，契合佛法中對究竟覺悟的無礙、無著之義。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文的理由或法義說明，提示聽者注意接下來的解釋。
此句為對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經
典中弟子向佛陀請法或回應時使用。本句強調菩提性（覺性）本質上超越一切對待與分別，既無所
執著，也無所遠離，無生無滅、無染無淨，故於究竟意義中，無所謂束縛與解脫。
這是從菩提性本空、無相、
寂靜等多重角度，說明一切法本自清淨，超越世俗分別。
- 菩提：意為覺悟、徹底明白真理的狀態，是佛教修行的究竟目標。
- 菩提性：指覺悟的本性，眾生本具的覺性。
- 空：無自性，萬法皆空。
- 無生、無滅：超越生滅對待。
- 無染、無淨：不落於染污與清淨的分別。
「世尊！菩提無縛無解。何以故？世尊！菩提性無 所有故無縛無解，菩提性遠離故無縛無解， 菩提性寂靜故無縛無解，菩提性空故無縛 無解，菩提性無相故無縛無解，菩提性無願 故無縛無解，菩提性無生故無縛無解，菩提 性無滅故無縛無解，菩提性無染故無縛無 解，菩提性無淨故無縛無解。
性遠離，所以無有束縛亦無有解脫；因為薩埵性寂靜，所以無有束縛亦無有解脫；因為薩埵性空，所以無有束
縛亦無有解脫；因為薩埵性無相，所以無有束縛亦無有解脫；因為薩埵性無願，所以無有束縛亦無有解脫；因
為薩埵性無生，所以無有束縛亦無有解脫；因為薩埵性無滅，所以無有束縛亦無有解脫；因為薩埵性無染，所
以無有束縛亦無有解脫；因為薩埵性無淨，所以無有束縛亦無有解脫。
離一切執著，所以沒有束縛，也沒有解脫；因為眾生的本性本來寂靜安穩，所以沒有束縛，也沒有解脫；因為
眾生的本性本來空無，所以沒有束縛，也沒有解脫；因為眾生的本性本來無相，所以沒有束縛，也沒有解脫；
因為眾生的本性本來無願，所以沒有束縛，也沒有解脫；因為眾生的本性本來不生，所以沒有束縛，也沒有解
脫；因為眾生的本性本來不滅，所以沒有束縛，也沒有解脫；因為眾生的本性本來無染，所以沒有束縛，也沒
有解脫；因為眾生的本性本來無淨，所以沒有束縛，也沒有解脫。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或聽眾對佛陀的恭敬稱呼，常用於請法、發問或表達敬意時。本句指出眾生的本性本無束縛，亦無需追求解脫，強調一切法
本自清淨，無有實際的生死與涅槃之分，契合原始佛教對實相的直觀描述。本句為提問語，用以追問前述法義或現象的根本原因，常見於
經論中作為引出進一步說明的轉折。此句為對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經
典中弟子向佛陀請法或回應時使用。本句強調『薩埵性』（眾生本性）本自清淨、無有一切法相，既無所執著，亦無所離故，無所謂束縛與
解脫。
此處以十種角度說明眾生本性超越對待，顯示一切煩惱與解脫皆因妄執而起，若見本性，則無二法可得
。
此義契合大乘空義，強調本性本來無染無淨、無生無滅，超越世俗分別。
- 薩埵：梵語 sattva，意指有情、眾生。
- 無縛：無有束縛，指本性上不被煩惱等所繫縛。
- 無解：無有解脫，意指既無束縛，亦無需特別追求解脫。
- 薩埵性：即眾生本性，指一切有情的根本自性，非指個別自我。
「世尊！薩埵無縛 無解。何以故？世尊！薩埵性無所有故無縛無 解，薩埵性遠離故無縛無解，薩埵性寂靜故 無縛無解，薩埵性空故無縛無解，薩埵性無 相故無縛無解，薩埵性無願故無縛無解，薩 埵性無生故無縛無解，薩埵性無滅故無縛 無解，薩埵性無染故無縛無解，薩埵性無淨 故無縛無解。
故無束縛、無解脫可得；本性空，故無束縛、無解脫可得；本性無相，故無束縛、無解脫可得；本性無願，故
無束縛、無解脫可得；本性無生，故無束縛、無解脫可得；本性無滅，故無束縛、無解脫可得；本性無染，故
無束縛、無解脫可得；本性無淨，故無束縛、無解脫可得。
也不需要解脫；本性遠離一切，所以沒有束縛，也不需要解脫；本性寂靜，所以沒有束縛，也不需要解脫；本
性是空的，所以沒有束縛，也不需要解脫；本性無相，所以沒有束縛，也不需要解脫；本性無願，所以沒有束
縛，也不需要解脫；本性無生，所以沒有束縛，也不需要解脫；本性無滅，所以沒有束縛，也不需要解脫；本
性無染，所以沒有束縛，也不需要解脫；本性無淨，所以沒有束縛，也不需要解脫。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊貴者，常用於弟
子對佛陀的恭敬稱呼，體現佛陀在教團中的崇高地位。本句強調菩薩摩訶薩已超越一切束縛與解脫的對立，處於自在
無礙的境界，顯示其修行已達究竟圓滿，無需再求解脫，亦無可縛之法。此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明原因或法義，強調探究事理的精神。
此句為對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經
典中弟子向佛陀請法或回應時使用。本句強調菩薩摩訶薩的本性超越一切有無、染淨、生滅等對立
，既無所執著，亦無需追求解脫，顯示究竟離戲、圓滿自在的境界。
此處「無縛無解」並非否定解脫，而是指
出在本性圓滿的層次上，束縛與解脫皆不可得，體現超越二元的法義。
- 菩薩摩訶薩：大菩薩，發大心行大行者，追求自利利他之究竟圓滿。
- 無滅：無滅盡，超越生滅二邊。
- 無染：無污染，心地清淨。
- 無淨：無清淨可得，超越染淨分別。
「世尊！菩薩摩訶薩無縛無解。何 以故？世尊！菩薩摩訶薩性無所有故無縛無 解，菩薩摩訶薩性遠離故無縛無解，菩薩摩 訶薩性寂靜故無縛無解，菩薩摩訶薩性空 故無縛無解，菩薩摩訶薩性無相故無縛無 解，菩薩摩訶薩性無願故無縛無解，菩薩摩 訶薩性無生故無縛無解，菩薩摩訶薩性無 滅故無縛無解，菩薩摩訶薩性無染故無縛 無解，菩薩摩訶薩性無淨故無縛無解。
相、無願、無生、無滅、無染、無淨，所以本自無縛，亦無需解脫。
求、沒有生起、沒有滅盡、沒有染污、也沒有清淨，所以根本沒有束縛，也無需解脫。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊貴者，常用於弟
子對佛陀的恭敬稱呼，體現佛陀具足智慧與德行，堪受世間尊敬。此句強調無上正等菩提的本質超越一切束縛與解脫的對立，顯
示菩提本自清淨、圓滿，無有煩惱可縛，亦無需追求解脫，體現究竟自在的境界。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調教義的因由與合理性，促使聽者深入思考佛法的根本原因。此句為對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經
典中弟子向佛陀請法或回應時使用。本句闡明無上正等菩提的本性超越一切對待與分別，既無所執著，亦無所追求，無生無滅、無染無淨，
故本自無有束縛，也無需另求解脫，顯示菩提本性圓滿自在、超越二元對立。
- 無上正等菩提：最圓滿、無上的覺悟，佛果的究竟境界。
「世尊！ 無上正等菩提無縛無解。何以故？世尊！無上 正等菩提性無所有故無縛無解，無上正等 菩提性遠離故無縛無解，無上正等菩提性 寂靜故無縛無解，無上正等菩提性空故無 縛無解，無上正等菩提性無相故無縛無解， 無上正等菩提性無願故無縛無解，無上正 等菩提性無生故無縛無解，無上正等菩提 性無滅故無縛無解，無上正等菩提性無染 故無縛無解，無上正等菩提性無淨故無縛 無解。
，故無縛無解；無上正等覺者之性空，故無縛無解；無上正等覺者之性無相，故無縛無解；無上正等覺者之性
無願，故無縛無解；無上正等覺者之性無生，故無縛無解；無上正等覺者之性無滅，故無縛無解；無上正等覺
者之性無染，故無縛無解；無上正等覺者之性無淨，故無縛無解。
、無生、無滅、無染、無淨，這些狀態下都沒有束縛，也沒有解脫。
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
經典中弟子對佛陀的稱呼，開啟請法、問難或表達敬意。本句強調佛已證得究竟覺悟，超越一切煩惱與束縛，無需再談
解脫，顯示佛的自在無礙與究竟圓滿。此句為經文中常見的設問語，用以引出下文的解釋或理由，提示聽者注意接下來的法義說明。
此句為對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經
典中弟子向佛陀請法或回應時使用。本句強調無上正等覺者（佛）的本性超越一切對待，既無所執著，也無需解脫，因為本性本來清淨、遠
離分別，無有生滅、染淨等對立，顯示佛性圓滿自在，超越一切束縛與解脫的概念。
- 無上正等覺者：指已成就最圓滿、無上的正等正覺者，即佛。
- 無上正等覺：指佛陀，成就最圓滿、無上的正等正覺。
- 性：本性、真如，指佛的究竟本質。
- 無所有、遠離、寂靜、空、無相、無願、無生、無滅、無染、無淨：皆為描述佛性超越一切相對 、對待法的術語。
「世尊！無上正等覺者無縛無解。何以 故？世尊！無上正等覺者性無所有故無縛無 解，無上正等覺者性遠離故無縛無解，無上 正等覺者性寂靜故無縛無解，無上正等覺 者性空故無縛無解，無上正等覺者性無相 故無縛無解，無上正等覺者性無願故無縛 無解，無上正等覺者性無生故無縛無解，無 上正等覺者性無滅故無縛無解，無上正等 覺者性無染故無縛無解，無上正等覺者性 無淨故無縛無解。
離，故無縛無解；一切法性本來寂靜，故無縛無解；一切法性本來空，故無縛無解；一切法性本來無相，故無
縛無解；一切法性本來無願，故無縛無解；一切法性本來無生，故無縛無解；一切法性本來無滅，故無縛無解
；一切法性本來無染，故無縛無解；一切法性本來無淨，故無縛無解。
需解脫；一切法性本來寂靜，所以沒有束縛也無需解脫；一切法性本來空無，所以沒有束縛也無需解脫；一切
法性本來無相，所以沒有束縛也無需解脫；一切法性本來無願，所以沒有束縛也無需解脫；一切法性本來不生
，所以沒有束縛也無需解脫；一切法性本來不滅，所以沒有束縛也無需解脫；一切法性本來不染污，所以沒有
束縛也無需解脫；一切法性本來不清淨，所以沒有束縛也無需解脫。
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
經典中弟子對佛陀的稱呼，開啟請問或陳述。本句強調一切法的本質上既無所束縛，亦無需解脫，顯示法性
本自清淨、無二無礙，超越對立分別，契合大乘空義與法界圓融觀。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文的理由或法義說明
，提示聽者注意接下來的解釋或開示。此句為對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經
典中弟子向佛陀發問或請法時的開場。本句強調一切法的本性本來無有自性，遠離一切分別、動搖、染淨等對立，因此不存在所謂的束縛與解
脫。
這是從法性本空、無相、無願、無生、無滅等角度，說明一切法本自寂靜、無所住，超越世俗的束縛與解
脫二分。
修行者應體會法性本無二相，無需執著於解脫或束縛的分別。
- 一切法：指一切現象、存在，涵蓋世間與出世間諸法。
「世尊！以要言之，一切法皆 無縛無解。何以故？世尊！一切法性無所有故 無縛無解，一切法性遠離故無縛無解，一切 法性寂靜故無縛無解，一切法性空故無縛 無解，一切法性無相故無縛無解，一切法性 無願故無縛無解，一切法性無生故無縛無 解，一切法性無滅故無縛無解，一切法性無 染故無縛無解，一切法性無淨故無縛無解。」
的受、想、行、識等也是無縛無解嗎？」
有解脫，那受、想、行、識等也是沒有束縛、沒有解脫嗎？」
本句為滿慈子向善現尊者請問五蘊（色、受、想、行、識）是
否皆無所謂束縛與解脫，探討蘊法本身的性質，反映對法性無自性、無實體的理解與疑問。
- 滿慈子：指滿慈（Maitreya）之子，為佛弟子之一。
- 善現：指善現尊者（Subhūti），佛弟子，以善於解說空義著稱。
- 色、受、想、行、識：五蘊，構成眾生身心的五種要素。
- 縛：束縛，指煩惱、執著所繫縛。
- 解：解脫，指離煩惱、得自在。
時，滿慈子問善現言：「尊者說色無縛無解，說 受、想、行、識等無縛無解耶？」
本句為善現菩薩對佛陀所問的肯定回應，表現出弟子對佛語的
信受與承諾，顯示修學者應具備的恭敬與信順態度。「如是」為佛教經典中常見的肯定語，表示對佛陀所說法義的認同與承諾，強調信受奉行。
- 如是：肯定、認可佛陀所說法義的經典用語。
善現答言：「如是！如 是！」
本句探問色法（色蘊）本身是否有『被束縛』或『被解脫』的屬性，旨在引導對色法本質的觀察，強調
色法本身無自性，非真有能縛能解之性，為後續破除對五蘊實有的執著鋪墊。本句探問受、想、行、識等五蘊法性，指出其本質上無有實體
可縛，亦無需解脫，強調法本無自性、無實我，超越束縛與解脫的二分對立。
- 色：指五蘊中的色蘊，代表物質現象。
- 受：五蘊之一，指感受、領納。
- 想：五蘊之一，指想像、取相。
- 行：五蘊之一，指造作、意志活動。
- 識：五蘊之一，指分別、了別作用。
滿慈子言：「何等色無縛無解？何等受、想、行、 識等無縛無解？」
受、想、行、識性乃至如變化事受、想、行、識性，無所有故，無縛無解。色的本性如幻，乃至如變化事的色的本性，因其遠離實有自性，故無所謂束縛與解脫；受、想、行、識
的本性如幻，乃至如變化事的受、想、行、識的本性，亦因遠離實有自性，故無所謂束縛與解脫。如幻的色性，乃至如變化事的色性，因本自寂靜，無有束縛，亦無需解脫；如幻的受、想、行、識性，
乃至如變化事的受、想、行、識性，亦因本自寂靜，無有束縛，亦無需解脫。如幻的色性，乃至如變化事的色性，因為本性空無自性，所以既無束縛，也無所謂解脫；如幻的受、想
、行、識性，乃至如變化事的受、想、行、識性，亦因性空，無有束縛與解脫。如幻的色性，乃至如變化事的色性，因為無自性（無相），所以沒有束縛，也沒有解脫；如幻的受、想
、行、識性，乃至如變化事的受、想、行、識性，亦因無相，無縛無解。如幻的色性，乃至如變化事的色性，因無願故，無縛無解
；如幻的受、想、行、識性，乃至如變化事的受、想、行、識性，亦因無願，無縛無解。如幻、如變化事的色性，因為本來無生，所以本無束縛，也無需解脫；如幻、如變化事的受、想、行、
識性，亦復如是，因為本來無生，所以本無束縛，也無需解脫。如幻的色性，乃至如變化事物的色性，因為本性無有滅盡，所以無有束縛，也無有解脫；如幻的受、想
、行、識性，乃至如變化事物的受、想、行、識性，因為本性無有滅盡，所以無有束縛，也無有解脫。如幻的色性，乃至如變化事物的色性，因本無染污，故本無束縛與解脫；如幻的受、想、行、識性，乃
至如變化事物的受、想、行、識性，亦因本無染污，故本無束縛與解脫。如幻乃至如變化所成的色性，因本無自性清淨，故本無束縛，亦無需解脫；如幻乃至如變化所成的受、
想、行、識性，亦因本無自性清淨，故本無束縛，亦無需解脫。
解脫的；像幻影一樣的受、想、行、識，也都沒有束縛，也無需解脫。」。就像夢中的色、受、想、行、識，既沒有被束縛，也談不上解脫。就像影像的色法一樣，既不被束縛，也無需解脫；影像的
受、想、行、識也是如此，沒有束縛，也不需要解脫。就像回聲的色、受、想、行、識，既不被束縛，也談不上解脫。就像光影的色法，既不被束縛也無需解脫；光影的受、想
、行、識也是如此，沒有束縛，也不需解脫。就像虛空中的幻花，它的色、受、想、行、識都沒有被束縛，也談不上解脫。就像陽焰的色、受、想、行、識一樣，既不被束縛，也無需解脫。就像在香城中尋找色，根本沒有被束縛，也談不上解脫；
同樣地，在香城中尋找受、想、行、識，也都沒有束縛與解脫的問題。就像變化所成的色，沒有被束縛也沒有需要解脫，變化所
成的受、想、行、識同樣沒有束縛與解脫的問題。這是為什麼呢？滿慈子！就像幻化出來的色蘊本性，乃至像變化出來的事物的色蘊
本性，因為本來就不存在，所以沒有束縛，也沒有解脫；同樣地，幻化的受、想、行、識本性，乃至變化事物
的受、想、行、識本性，因為本來就不存在，所以沒有束縛，也沒有解脫。色、受、想、行、識的本性就像幻影或變化一樣，因為本
質上遠離真實存在，所以既沒有被束縛，也談不上解脫。色的本性如同幻化，乃至像變化的事物一樣，因為本質寂靜，所以沒有束縛也無需解脫；受、想、行、
識的本性也是如此，從如幻到如變化事，皆因本質寂靜，無有束縛，也無需解脫。色、受、想、行、識等法，就像幻象或變化一樣，本性是
空的，所以既沒有被束縛，也沒有什麼需要解脫。色、受、想、行、識這些法，就像幻影或變化一樣，因為
本來就沒有固定自性，所以既沒有被束縛，也談不上解脫。像幻影一樣的色性，乃至像變化現象的色性，因為沒有欲
求，所以既沒有束縛，也沒有解脫；像幻影一樣的受、想、行、識，乃至像變化現象的受、想、行、識，也因
為沒有欲求，所以既無束縛，也無解脫。色、受、想、行、識這五蘊，就像幻象或變化出來的一樣
，本來就沒有生起，所以也就沒有被束縛，也談不上解脫。像幻影一樣的色、乃至變化萬端的色，它們的本性並不會
消失，所以沒有被束縛，也談不上解脫；同樣，像幻影一樣的受、想、行、識，乃至變化萬端的受、想、行、
識，它們的本性也不會消失，因此沒有束縛，也沒有解脫。色、受、想、行、識這些本性如同幻影，甚至像變化出來
的事物一樣，因為本來就沒有染污，所以也就沒有什麼被束縛或需要解脫的問題。像幻影一樣的色法，乃至像變化所成的色法，因為本性不清淨，所以沒有束縛也沒有解脫；像幻影一樣
的受、想、行、識，乃至像變化所成的受、想、行、識，也因本性不清淨，沒有束縛也沒有解脫。
本句強調五蘊如幻，無實體可得，因此不存在被束縛或需解脫
的問題，顯示一切法本空、無自性，破除對五蘊實有的執著。本句以夢境為喻，說明色、受、想、行、識等五蘊本質如幻，
於夢境中本無真實的束縛，也無所謂的解脫，強調五蘊的虛妄不實，破除對實有的執著。本句以『像』為喻，說明色、受、想、行、識如同影像，並無
真實自性，故無所束縛，亦無需解脫，強調五蘊本空、無實體，超越執著與解脫的對立。本句以回聲為喻，說明色、受、想、行、識等五蘊本質如幻，
無實體可得，既無所執著（無縛），亦無需解脫（無解），強調五蘊本空、無自性。本句以光影為喻，說明色、受、想、行、識五蘊本性空寂，無有實體，既無所執著（無縛），亦無需解
脫（無解），強調五蘊如幻、無自性，超越束縛與解脫的對立。本句以『空花』為喻，說明色、受、想、行、識如同虛空中的
幻花，本無自性，既無實際的束縛，也無需追求解脫，強調五蘊本空、無有實體。本句以陽焰為喻，說明色、受、想、行、識（五蘊）如幻無實
，既無真實的束縛，也無需追求解脫，強調五蘊本性空寂，超越執著與對立。本句以香城為喻，說明五蘊（色、受、想、行、識）本性清淨
，無有實體可得，故無所謂束縛與解脫，強調一切法本來無自性，超越對立分別。本句以『變化事』為喻，說明五蘊本質如幻化，無實體可執，
故無所謂束縛與解脫，強調對五蘊不可執著，應觀其如幻、如化，超越有無二邊。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文的理由或法義說明
，提示聽者將有進一步的解釋或開示。此句為佛陀呼喚弟子「滿慈子」的稱謂，屬於直接稱名，常見
於經典中作為開示、提問或教誡的起首語，顯示佛陀對弟子的慈悲與重視。本句說明五蘊如幻、如變化，皆無真實自性，既然本無實有，
則無所謂被束縛，也無所謂得解脫，強調一切法空、無自性之義。本句強調五蘊（色、受、想、行、識）如幻如變化，並非真實
有自性，既無實體可執，故無所謂被束縛或需解脫，顯示對法性空寂的體認。本句說明色、受、想、行、識等五蘊的本性如幻如變化，皆本自寂靜，無實體可得，因此不存在被束縛
或需解脫的問題，強調一切法本空、無自性，超越執著與對立。本句強調五蘊（色、受、想、行、識）如幻如化，皆性空無自
性，故無所謂被束縛，也無需追求解脫，顯示一切法本來無礙、無得失，契合性空義理。本句強調五蘊（色、受、想、行、識）如幻如變化，皆無自性、無固定本質，因此不存在真正的束縛或
解脫。
這是破除對法實有的執著，指出一切法皆如幻化，無自性相，超越二元對立。本句說明五蘊（色、受、想、行、識）如幻如變化，無自性、
無實體，因無欲求（無願），本來就無所繫縛，也無需解脫，顯示一切法本空、無得無失的義理。本句強調五蘊（色、受、想、行、識）如幻如變化，性本無生
，既無真實生起，則無所謂束縛與解脫，顯示一切法本空、無自性，超越對立分別。本句說明色、受、想、行、識等五蘊如幻如變，皆無真實自性，既然本性本來不生不滅，則無所謂被束
縛，也無所謂獲得解脫，強調一切法本空、無自性，超越有無、縛解的分別。本句強調色、受、想、行、識等五蘊的本性如幻、如變化，無
自性、無實體，既無染污，亦無所謂束縛與解脫，顯示一切法本空，超越對立分別。本句說明色、受、想、行、識等五蘊，無論如幻或如變化所成
，其本性皆無清淨，故本無所縛，亦無所解，顯示一切法本空，無自性，超越束縛與解脫的對立。
- 如幻：比喻一切法如幻化般無實體、不可執著。
- 受、想、行、識：心的作用，與色合稱五蘊。
- 五蘊：色、受、想、行、識，構成眾生身心的五種要素。
- 像：此處指影像、幻象，喻示無實體。
- 響：比喻無自性的現象，如回聲般虛幻不實。
- 空花：指虛空中因眼疾等幻現的花，喻無自性、虛妄不實。
- 陽焰：指因熱氣而產生的幻象，喻示一切法如幻無實。
- 香城：佛教譬喻中理想的淨土或幻化之城，象徵無實體、不可執著。
- 變化事：指如幻化、變現之事物，無自性、非實有。
- 色性：指色蘊的本性，五蘊之一。
- 受、想、行、識性：分別指五蘊中的受蘊、想蘊、行蘊、識蘊的本性。
- 色性、受、想、行、識性：指五蘊的本性。
- 如幻、如變化事：比喻一切法如幻化般不實，無自性。
- 如幻、如變化：比喻一切法如幻影、變化無常，無實體。
- 如變化事：指如變化現象般的存在，強調無常與無自性。
善現答言：「如幻色無縛無解， 如幻受、想、行、識無縛無解；如夢色無縛無解， 如夢受、想、行、識無縛無解；如像色無縛無解， 如像受、想、行、識無縛無解；如響色無縛無 解，如響受、想、行、識無縛無解；如光影色無 縛無解，如光影受、想、行、識無縛無解；如空 花色無縛無解，如空花受、想、行、識無縛無 解；如陽焰色無縛無解，如陽焰受、想、行、識 無縛無解；如尋香城色無縛無解，如尋香 城受、想、行、識無縛無解；如變化事色無縛無 解，如變化事受、想、行、識無縛無解。何以故？ 滿慈子！如幻色性乃至如變化事色性無所 有故無縛無解，如幻受、想、行、識性乃至如變 化事受、想、行、識性無所有故無縛無解；如幻 色性乃至如變化事色性遠離故無縛無解， 如幻受、想、行、識性乃至如變化事受、想、行、識性 遠離故無縛無解；如幻色性乃至如變化事 色性寂靜故無縛無解，如幻受、想、行、識性乃 至如變化事受、想、行、識性寂靜故無縛無解； 如幻色性乃至如變化事色性空故無縛無 解，如幻受、想、行、識性乃至如變化事受、想、行、 識性空故無縛無解；如幻色性乃至如變化 事色性無相故無縛無解，如幻受、想、行、識性 乃至如變化事受、想、行、識性無相故無縛無 解；如幻色性乃至如變化事色性無願故無 縛無解，如幻受、想、行、識性乃至如變化事受、 想、行、識性無願故無縛無解；如幻色性乃至 如變化事色性無生故無縛無解，如幻受、想、 行、識性乃至如變化事受、想、行、識性無生故無 縛無解；如幻色性乃至如變化事色性無滅 故無縛無解，如幻受、想、行、識性乃至如變化 事受、想、行、識性無滅故無縛無解；如幻色性 乃至如變化事色性無染故無縛無解，如幻 受、想、行、識性乃至如變化事受、想、行、識性無染 故無縛無解；如幻色性乃至如變化事色性 無淨故無縛無解，如幻受、想、行、識性乃至如 變化事受、想、行、識性無淨故無縛無解。
想、行、識的本性，亦因本來遠離，無有束縛，亦無有解脫。過去、未來、現在的色性，因寂靜故，無縛無解；過去、
未來、現在的受、想、行、識性，因寂靜故，無縛無解；過去、未來、現在的色本性空，故無縛無解；過去、未來
、現在的受、想、行、識本性空，故無縛無解。過去、未來、現在的色的本性，因為無自性相，所以本無束縛、亦無解脫；過去、未來、現在的受、想
、行、識的本性，亦因無自性相，所以本無束縛、亦無解脫。過去、未來、現在的色性，因無願故，無縛無解；過去、
未來、現在的受、想、行、識性，因無願故，無縛無解；過去、未來、現在的色的本性本來無生，因此本無束縛，
也本無解脫；過去、未來、現在的受、想、行、識的本性本來無生，因此本無束縛，也本無解脫。過去、未來、現在的色之本性不生不滅，故無所謂束縛，
也無所謂解脫；過去、未來、現在的受、想、行、識之本性不生不滅，故無所謂束縛，也無所謂解脫。過去、未來、現在的色的本性因為無染，故本無束縛，亦
無需解脫；過去、未來、現在的受、想、行、識的本性因為無染，故本無束縛，亦無需解脫。過去、未來、現在的色法本性無有清淨，故無有束縛、無
有解脫；過去、未來、現在的受、想、行、識本性無有清淨，故無有束縛、無有解脫。
質上皆無自性，所以沒有束縛，也無需解脫。過去、現在、未來的色、受、想、行、識本性，因為本來
清淨遠離，所以沒有束縛，也沒有需要解脫。過去、現在、未來的色、受、想、行、識這五蘊本性都是
寂靜的，因此沒有束縛，也無需解脫。過去、未來、現在的色、受、想、行、識本質上都是空的
，所以沒有束縛，也沒有解脫這回事。過去、現在、未來的色，因為本性無相，所以沒有束縛也
沒有解脫；過去、現在、未來的受、想、行、識也是因為本性無相，所以沒有束縛也沒有解脫。在過去、未來、現在，色的本性因為沒有欲求，所以既不被束縛，也沒有解脫；同樣地，受、想、行、
識的本性也是因為沒有欲求，所以既無束縛，也無解脫。過去、現在、未來的色的本性本來就沒有生起，所以沒有束縛，也沒有什麼需要解脫的；同樣，過去、
現在、未來的受、想、行、識的本性也本來無生，因此也沒有束縛，也沒有什麼可解脫的。因為過去、未來、現在的色的本性從未消滅，所以沒有束縛，也沒有解脫；同樣，過去、未來、現在的
受、想、行、識的本性也從未消滅，所以沒有束縛，也沒有解脫。過去、現在、未來的色的本性因為本來清淨無染，所以既沒有被束縛，也談不上需要解脫；同樣，過去
、現在、未來的受、想、行、識的本性也是如此，因為本來無染，沒有束縛，也無需解脫。過去、現在、未來的色法本性都不清淨，所以沒有束縛也
沒有解脫；同樣，過去、現在、未來的受、想、行、識本性也不清淨，因此也沒有束縛與解脫。
此句為佛陀呼喚弟子「滿慈子」以引起注意，準備開示法義。
屬於經文中常見的稱名呼語，顯示師徒間的尊重與教導關係。本句指出五蘊在過去時並無所謂的束縛或解脫，強調法的本性
超越執著與解脫的對立，顯示五蘊本無自性，無有實體可縛可解，契合本經對法性無礙的闡述。本句指出未來世的五蘊（色、受、想、行、識）尚未生起，因
此不存在被煩惱束縛或獲得解脫的問題，強調五蘊的因緣生滅與當下修行的重要性。本句強調五蘊（色、受、想、行、識）於當下本自無有實體的
束縛與解脫，顯示一切法本來如如，超越對立分別，契合原始佛教對五蘊無自性的觀照。此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明原因或法義，強調探究事理的精神。
此句為佛陀呼喚弟子「滿慈子」，屬於直接稱名，常見於經典
中作為開示或提問的起首語，顯示佛陀對弟子的慈悲與重視。本句強調五蘊（色、受、想、行、識）於三世（過去、現在、未來）皆無自性、無實體，故無所執著，
亦無所束縛與解脫。
此為破除對五蘊實有的執著，顯示一切法皆空，無有自性，從而超越生死束縛。本句強調五蘊（色、受、想、行、識）於三世本性皆遠離染著
，無有實際的束縛與解脫，顯示諸法本來清淨、無自性，超越世俗分別。
此為破除對五蘊實有與生死解脫二分
的執著，導向遠離分別、證入本性清淨的見地。本句說明五蘊（色、受、想、行、識）在三世（過去、現在、
未來）本性皆寂靜，無有自性可執，故無所縛著，也無需解脫，強調法性本空、無生無滅的義理。本句強調五蘊（色、受、想、行、識）於三世（過去、現在、
未來）皆本性空寂，無自性可得，因此不存在真正的束縛與解脫。
此義旨在破除對五蘊實有的執著，顯示一切
法皆空，超越對生死與涅槃的分別。本句指出五蘊（色、受、想、行、識）於三世皆因其本性無自
性、無固定相狀，故無所謂被束縛或獲得解脫，強調一切法本空、無自性，超越分別執著。本句說明五蘊（色、受、想、行、識）於三世（過去、未來、現在）若本性無欲求，則不會產生執著與
束縛，也就無所謂解脫。
強調「無願」即無造作、無取著，故無生死輪迴之因，亦無需談解脫。本句強調五蘊（色、受、想、行、識）於三世本性皆無生，既
然本性無生，則無有實際的束縛與解脫。
此義指出一切法本空，無自性，超越對束縛與解脫的執著，顯示解脫
非由對立而得，而是了知本無生、無縛、無解。本句強調五蘊（色、受、想、行、識）於三世的本性本來不滅
，既無生滅，則無所謂被束縛或獲得解脫，顯示一切法本自如如、不受分別。
此為破除對五蘊實有與解脫相對
待的執著，契合本經「性空」與「無自性」的義理。本句強調五蘊（色、受、想、行、識）於三世本性清淨，無有
染著，故本無束縛，亦無需解脫，顯示法性本淨、無生無滅之義。
此處「無縛無解」並非否定修行意義，而是
指出諸法本性無染，超越束縛與解脫的對立。本句指出五蘊（色、受、想、行、識）於三世本性皆不清淨，
無有自性，故無所謂被束縛或獲得解脫，強調一切法本空、無自性，超越執著於有無、淨穢的分別。
「滿慈子！過去色無縛無解，過去受、想、行、識無 縛無解；未來色無縛無解，未來受、想、行、識無 縛無解；現在色無縛無解，現在受、想、行、識無 縛無解。何以故？滿慈子！過去未來現在色性 無所有故無縛無解，過去未來現在受、想、行、 識性無所有故無縛無解；過去未來現在色 性遠離故無縛無解，過去未來現在受、想、行、 識性遠離故無縛無解；過去未來現在色性 寂靜故無縛無解，過去未來現在受、想、行、識 性寂靜故無縛無解；過去未來現在色性空 故無縛無解，過去未來現在受、想、行、識性空 故無縛無解；過去未來現在色性無相故無 縛無解，過去未來現在受、想、行、識性無相故 無縛無解；過去未來現在色性無願故無縛 無解，過去未來現在受、想、行、識性無願故無 縛無解；過去未來現在色性無生故無縛無 解，過去未來現在受、想、行、識性無生故無縛 無解；過去未來現在色性無滅故無縛無解， 過去未來現在受、想、行、識性無滅故無縛無 解；過去未來現在色性無染故無縛無解，過 去未來現在受、想、行、識性無染故無縛無解； 過去未來現在色性無淨故無縛無解，過去 未來現在受、想、行、識性無淨故無縛無解。
無有解脫；善、不善、無記的受、想、行、識的本性因為無所有，所以無有束縛、無有解脫。善、不善、無記的色性遠離時，既無束縛，亦無所謂解脫
；善、不善、無記的受、想、行、識性遠離時，亦復如是。善、不善、無記的色性寂靜，故無縛無解；善、不善、無
記的受、想、行、識性寂靜，故無縛無解；善、不善、無記的色法本質是空，所以無有束縛，也無有
解脫；善、不善、無記的受、想、行、識本質是空，所以無有束縛，也無有解脫。善、不善、無記的色，由於本性無相，所以無有束縛，也
無有解脫；善、不善、無記的受、想、行、識，由於本性無相，所以無有束縛，也無有解脫。善、不善、無記的色性，因無願，故無縛無解；善、不善
、無記的受、想、行、識性，亦因無願，故無縛無解。善、不善、無記的色、受、想、行、識，因本性無生，故無有束縛，亦無解脫。善、不善、無記的色蘊，由於其自性本來不滅，故無所謂
束縛與解脫；善、不善、無記的受、想、行、識蘊，亦因自性本來不滅，故無束縛亦無解脫。善、不善與無記的色性，因本性清淨無染，故本無束縛，
亦無需解脫；善、不善與無記的受、想、行、識性，亦因本性清淨無染，故本無束縛，亦無需解脫。善、不善與無記的色法本性不清淨，故無所謂束縛與解脫
；善、不善與無記的受、想、行、識法，亦因本性不清淨，故無束縛無解。
想、行、識，也同樣沒有束縛或解脫。為什麼會這樣呢？滿慈子！因為善、惡、無記這三類的色、受、想、行、識本性都是
無所有，所以沒有束縛，也沒有解脫。當善、惡、無記這三類的色、受、想、行、識等性質都已
遠離時，就不會有束縛，也談不上解脫。善、惡、無記的色法本性寂靜，所以沒有束縛也沒有解脫
；善、惡、無記的受、想、行、識本性寂靜，所以沒有束縛也沒有解脫。善、惡、無記的色法本質是空，所以沒有束縛也沒有解脫
；善、惡、無記的受、想、行、識本質也是空，所以同樣沒有束縛與解脫。善、惡和無記的色、受、想、行、識，因為本性無相，所以既沒有束縛，也談不上解脫。善、不善和無記這三類的色法，因為沒有願求，所以沒有束縛也沒有解脫；善、不善和無記的受、想、
行、識等心法，也因為沒有願求，所以沒有束縛與解脫。善、不善和無記的色、受、想、行、識，因為它們本來就
沒有生起，所以也就沒有被束縛，也談不上解脫。善、惡和無記的色法本性不會消滅，所以沒有被束縛，也
談不上解脫；善、惡和無記的受、想、行、識本性也不會消滅，因此同樣沒有束縛或解脫。善、不善和無記的色法，本性清淨無染，所以沒有束縛也談不上解脫；善、不善和無記的受、想、行、
識等心法，本性也是清淨無染，因此同樣沒有束縛與解脫可言。善、惡和無記的色法，因為本性不清淨，所以既不會被束縛，也沒有解脫；善、惡和無記的受、想、行
、識等心法，也因本性不清淨，所以同樣沒有束縛與解脫的問題。
此句為佛陀呼喚弟子『滿慈子』，屬於經文中常見的稱名起語
，預示接下來將有重要法義開示。
『滿慈子』為人名，應理解為佛陀對特定弟子的直接稱呼。本句說明五蘊中屬於善性的部分，因本性清淨，無有煩惱纏縛
，亦無需解脫，顯示善法本自無礙，無需施以解脫之力。本句指出五蘊中屬於不善的部分，既不會產生束縛，也不會帶
來解脫，強調不善法本身無法成為修行的障礙或解脫的因緣，需以正見觀察五蘊本質。本句說明無記法（即非善非惡、無決定性的法）本身不涉於煩
惱的束縛，也不涉於解脫的對治，強調其不具足導致輪迴或出離的功能，僅為中性存在。本句為提問語，用以追問前述法義或現象的原因，常見於經典
中引導佛陀或聖者進一步說明教理。此句為佛陀對弟子『滿慈子』的直接稱呼，屬於經中呼喚、引
導聽法的語句，無特定法義內容，僅表尊稱與對話開端。本句說明五蘊（色、受、想、行、識）無論屬於善、惡或無記，其本性皆為無所有，故不存在實體可被
束縛或解脫，強調一切法空、無自性，破除對五蘊實有的執著。本句說明，當一切善、不善、無記的色、受、想、行、識等五
蘊性質徹底遠離時，既無煩惱束縛，也無所謂的解脫，強調超越分別、二元對立的境界。此句說明色、受、想、行、識等五蘊，無論屬於善、惡或無記
，其本性皆為寂靜，超越分別，因此本質上無所束縛，也無需解脫，強調法性本空、無自性。本句強調一切法（色、受、想、行、識）無論善、惡、無記，
其自性皆空，既無實體可執，亦無所謂被束縛或獲得解脫，顯示空性觀下超越對立的見地。本句說明色、受、想、行、識等五蘊，無論屬於善、惡或無記
，其本性皆無自性相，故本無所執著，亦無所解脫，強調一切法本空、無自性的義理。本句說明色法與心法（受、想、行、識）無論屬於善、不善或無記，若無願求之心，則不會產生束縛，
也無所謂解脫。
強調「願」為生死束縛與解脫的關鍵，若無願則法性本自無縛無解。本句強調一切法（包括善、不善、無記的色、受、想、行、識
）本性無生，既然本性無生，則無有實體可被束縛或解脫，顯示諸法本空、無自性的義理。本句說明五蘊（色、受、想、行、識）無論屬於善、惡或無記，其自性本來不滅，因此並無所謂被束縛
或獲得解脫。
此處強調法性本空，超越善惡分別，顯示一切法本無生滅、無縛解之相。本句說明一切法（色、受、想、行、識）無論善、惡或無記，其自性本來清淨無染，並無實質的束縛或
待解脫之相，強調法性本淨、無有分別，契合原始佛教對法無自性的觀點。本句說明善、不善、無記三性於色法及心法（受、想、行、識）皆因本性不淨，並無所謂被煩惱束縛或
獲得解脫，強調法性本空、無自性，超越束縛與解脫的對立。
- 無記：指非善非惡、無決定性的法，既不造業也不導致解脫。
- 善：有益於解脫、正向的行為或心行。
- 不善：障礙解脫、負面的行為或心行。
- 善、不善、無記：三性分類，分別指有益、惡劣與非善非惡的法性。
- 願：此處指有意願、欲求，為心之動力。
- 性無滅：指法的自性本來不生不滅。
「滿 慈子！善色無縛無解，善受、想、行、識無縛無解； 不善色無縛無解，不善受、想、行、識無縛無解； 無記色無縛無解，無記受、想、行、識無縛無解。 何以故？滿慈子！善不善無記色性無所有故 無縛無解，善不善無記受、想、行、識性無所有 故無縛無解；善不善無記色性遠離故無縛 無解，善不善無記受、想、行、識性遠離故無縛 無解；善不善無記色性寂靜故無縛無解， 善不善無記受、想、行、識性寂靜故無縛無解； 善不善無記色性空故無縛無解，善不善無 記受、想、行、識性空故無縛無解；善不善無記 色性無相故無縛無解，善不善無記受、想、行、 識性無相故無縛無解；善不善無記色性無 願故無縛無解，善不善無記受、想、行、識性無 願故無縛無解；善不善無記色性無生故無 縛無解，善不善無記受、想、行、識性無生故無 縛無解；善不善無記色性無滅故無縛無解， 善不善無記受、想、行、識性無滅故無縛無解； 善不善無記色性無染故無縛無解，善不善 無記受、想、行、識性無染故無縛無解；善不善 無記色性無淨故無縛無解，善不善無記受、 想、行、識性無淨故無縛無解。
間受、想、行、識性，亦皆因本性不可得，故無有束縛亦無需解脫。有染色性乃至出世間色性遠離故無縛無解，有染受、想、
行、識性乃至出世間受、想、行、識性遠離故無縛無解；有染色性乃至出世間色性，因寂靜故，無縛無解；有染受
、想、行、識性乃至出世間受、想、行、識性，因寂靜故，無縛無解。有染色性乃至出世間色性空故無縛無解，有染受、想、行
、識性乃至出世間受、想、行、識性空故無縛無解；有染色性乃至出世間色性，無相故，無縛無解；有染受、
想、行、識性乃至出世間受、想、行、識性，無相故，無縛無解。因無願故，有染色性乃至出世間色性，無縛無解；因無願
故，有染受、想、行、識性乃至出世間受、想、行、識性，無縛無解；有染色性乃至出世間色性，因本性無生，無有束縛，亦無
需解脫；有染受、想、行、識性乃至出世間受、想、行、識性，因本性無生，無有束縛，亦無需解脫；由於法性本來不滅，從有染的色法乃至出世間的色法，皆無真實的束縛與解脫；同理，從有染的受、想
、行、識法，乃至出世間的受、想、行、識法，亦因本性不滅，無有束縛與解脫。有染色性乃至出世間色性，因本性無染，無有束縛，亦無
需解脫；有染受、想、行、識性乃至出世間受、想、行、識性，因本性無染，無有束縛，亦無需解脫。因無淨故，有染色性乃至出世間色性，無縛無解；因無淨
故，有染受、想、行、識性乃至出世間受、想、行、識性，無縛無解。
想、行、識，也都沒有束縛，也不需要解脫。帶有罪業的色身，既沒有被束縛，也沒有被解脫；帶有罪
業的受、想、行、識，同樣既未被束縛，也未被解脫。沒有罪業的色身，既不被束縛，也無需解脫；沒有罪業的
受、想、行、識，也同樣不被束縛，也無需解脫。帶有煩惱的色身，既沒有被束縛，也沒有得到解脫；帶有
煩惱的受、想、行、識，也同樣既未被束縛，也未獲得解脫。沒有煩惱污染的色、受、想、行、識，本來就沒有束縛，也不需要解脫。被污染的色身沒有被束縛，也沒有被解脫；被污染的受、
想、行、識同樣沒有被束縛，也沒有被解脫。那個時候，清淨的色、受、想、行、識，既不被束縛，也不需要被解脫。世間的色、受、想、行、識，既沒有被束縛，也沒有被解脫。超越世間的色法沒有束縛也無需解脫，超越世間的受、想、行、識同樣沒有束縛也無需解脫。這是為什麼呢？滿慈子！從有煩惱染著的色法到出世間的色法，因為本性皆不可得，所以沒有束縛也無需解脫；同樣，從有染的
受、想、行、識到出世間的受、想、行、識，因為本性皆不可得，所以沒有束縛也無需解脫。因為從有染的色性到出世間的色性都已遠離，所以沒有束縛也無需解脫；同樣地，從有染的受、想、行
、識性到出世間的受、想、行、識性都已遠離，所以沒有束縛也無需解脫。從有煩惱染著的色性到超越世間的色性，因為寂靜，所以沒有束縛也無需解脫；從有染的受、想、行、
識性到出世間的受、想、行、識性，因為寂靜，所以沒有束縛也無需解脫。從有染的色法到出世間的色法，因為本性是空，所以沒有被束縛或障礙；從有染的受、想、行、識到出
世間的受、想、行、識，因為本性是空，所以也沒有束縛或障礙。從有染污的色性到出世間的色性，因為本性無相，所以沒有束縛也無需解脫；從有染污的受、想、行、
識性到出世間的受、想、行、識性，因為本性無相，所以沒有束縛也無需解脫。從有染的色性到出世間的色性，因為沒有願求，所以沒有束縛也沒有解脫；從有染的受、想、行、識性
到出世間的受、想、行、識性，因為沒有願求，所以同樣沒有束縛也沒有解脫。從有煩惱染污的色法到出世間的色法，因為本性無生，所以沒有束縛也無需解脫；從有染的受、想、行
、識到出世間的受、想、行、識，因為本性無生，所以沒有束縛也無需解脫。因為這些法性本來不會滅失，從有煩惱污染的色法到出世
間的色法，都沒有真正的束縛或解脫；同樣地，從有染的受、想、行、識到出世間的受、想、行、識，也因為
本性不滅，所以沒有真實的束縛或解脫。從有染污的色法到出世間的色法，因為本性無染，所以沒有束縛，也不需要解脫；從有染污的受、想、
行、識到出世間的受、想、行、識，因為本性無染，所以沒有束縛，也不需要解脫。從有染污的色性到出世間的色性，因為都不清淨，所以沒有束縛也沒有解脫；從有染污的受、想、行、
識性到出世間的受、想、行、識性，也因為不清淨，所以沒有束縛也沒有解脫。
此句為佛陀或尊者對弟子『滿慈子』的稱呼或呼喚，標示接下
來將有教誨或開示，屬於經文中常見的對話起首語。本句指出五蘊（色、受、想、行、識）若帶有煩惱染污，則處於一種既非被束縛、亦非已解脫的狀態，
強調染污狀態下的五蘊不具備真正的束縛或解脫意義，提示修行者應超越染著以證得解脫。本句強調五蘊若本自清淨無染，則無有煩惱束縛，也無需追求
解脫，顯示法性本空、無自性，超越染淨、縛解的對立。本句指出五蘊（色、受、想、行、識）即使帶有罪業，其本身並無所謂被束縛或被解脫，強調罪業與五
蘊的關係並非實有自性束縛或解脫，暗示解脫與否不在於五蘊本身，而在於對五蘊的執著與造作。本句強調五蘊若無罪業染污，則本自無有束縛，也無需特別追求解脫，顯示清淨本性與煩惱束縛的因緣
性。
此處「無縛無解」說明離罪之法本自自在，無需施設解脫對治。本句說明五蘊中有漏（即染著煩惱）的色、受、想、行、識，從本質上並無所謂被束縛或被解脫，強調
束縛與解脫並非蘊體本身的屬性，而是依於煩惱與智慧的分別而立。本句說明無漏法（即已離煩惱染污的五蘊）本自清淨，既無煩
惱束縛，亦無需再談解脫，強調無漏法超越生死束縛的本質。本句指出五蘊中被雜染（煩惱污染）的色、受、想、行、識，既不存在真正的束縛，也不存在真正的解
脫，強調一切法本無自性，束縛與解脫皆是假名安立，旨在破除對蘊體實有的執著。本句強調五蘊在清淨狀態下，已無煩惱染著，故不存在被束縛
或需解脫的問題，顯示本體本來清淨，超越對立分別。本句指出五蘊（色、受、想、行、識）本身於世間並無所謂的束縛或解脫，強調束縛與解脫並非蘊體本
身的性質，而是依眾生的執著與分別而有。
此為破除對五蘊實有或自性執著的觀念，回歸正見。本句說明出世間五蘊（色、受、想、行、識）已超越煩惱束縛
，無需再談解脫，顯示出世間法本自清淨、無有繫縛，亦無待解脫之義。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文的理由或法義說明，提示聽者注意接下來的解釋。
此句為佛陀或尊者對弟子『滿慈子』的直接稱呼，用以引起注
意或作為開示的起首，顯示師徒間的尊重與親切。本句說明一切法無自性，無論是有染還是出世間的色、受、想、行、識，皆因本性不可得，故無所執著
，無有束縛與解脫的對立。
此強調諸法空性，超越世間與出世間的分別。本句說明，當一切有染與出世間的色、受、想、行、識等五蘊
性質皆已遠離時，便不存在被煩惱束縛或需解脫的狀態，強調徹底離染即無縛無解的究竟境界。本句說明，無論是帶有煩惱染污的色、受、想、行、識，還是超越世間的清淨色、受、想、行、識，只
要達到寂靜的境界，便無所束縛，也無需再談解脫，顯示究竟寂靜本身即離一切繫縛與對待。本句強調一切法（包括有染與出世間的色、受、想、行、識）皆以空性為本質，故無論世間或出世間，
皆無實在的束縛與障礙。
此處「空」並非全無，而是指諸法無自性，超越執著，從而得解脫。本句說明一切法（色、受、想、行、識）無論是染污還是出世
間，其本性皆無自性相，故本無所縛，亦無需解脫，強調諸法本空、無自性的義理。本句說明，無論是世間或出世間的色、受、想、行、識等五蘊
，只要缺乏『願』這一動力，便不會產生束縛，也不會有解脫的問題。
『願』為推動修行與輪迴的關鍵，若無
願求，則五蘊本身既不成為束縛，也無需解脫。本句強調一切法（包括有染與出世間的色、受、想、行、識）
皆因本性無生，故無所束縛，也無需解脫，顯示諸法本空、無自性，超越世間與出世間的分別。本句強調一切法性（包括有染與出世間的色、受、想、行、識
）本質上無有生滅，因此不存在實際的束縛與解脫。
此處指出，若法性本來不滅，則束縛與解脫皆為假立，非
究竟實有，呼應大乘對法性不生不滅的見解。本句說明一切法無論世間或出世間，若本性無染，則無有束縛
，也無需追求解脫，強調法性本淨，束縛與解脫皆因染著而起，若無染著則本自自在。本句說明，不論是世間或出世間的色、受、想、行、識，只要本性不清淨，便無法談論束縛或解脫。
強
調清淨性是解脫的根本，若本性未淨，則無法成立煩惱的束縛，也無法成立解脫的意義。
- 染：指煩惱、污染，與清淨相對。
- 有罪：指染污、帶有罪業的狀態。
- 有漏：指因煩惱、業力而流轉生死的法。
- 無漏：指已離煩惱、無有煩惱染污的法。
- 雜染：指被煩惱、無明等污染的狀態。
- 出世間：指超越世俗、煩惱的聖者境界。
- 染色性：指帶有煩惱、污染的色法。
- 出世間色性：指超越世間、清淨無染的色法。
- 有染色性：指帶有煩惱污染的色蘊性質。
- 有染：指帶有煩惱、污染的世間法。
- 色性、受性、想性、行性、識性：五蘊的本性。
「滿慈子！有染色無縛無解，有染受、想、行、識無 縛無解；無染色無縛無解，無染受、想、行、識無 縛無解。有罪色無縛無解，有罪受、想、行、識無 縛無解；無罪色無縛無解，無罪受、想、行、識無 縛無解。有漏色無縛無解，有漏受、想、行、識無 縛無解；無漏色無縛無解，無漏受、想、行、識無 縛無解。雜染色無縛無解，雜染受、想、行、識無 縛無解；清淨色無縛無解，清淨受、想、行、識無 縛無解。世間色無縛無解，世間受、想、行、識無 縛無解；出世間色無縛無解，出世間受、想、行、 識無縛無解。何以故？滿慈子！有染色性乃至 出世間色性無所有故無縛無解，有染受、想、 行、識性乃至出世間受、想、行、識性無所有故 無縛無解；有染色性乃至出世間色性遠離 故無縛無解，有染受、想、行、識性乃至出世間 受、想、行、識性遠離故無縛無解；有染色性乃 至出世間色性寂靜故無縛無解，有染受、想、 行、識性乃至出世間受、想、行、識性寂靜故無縛 無解；有染色性乃至出世間色性空故無縛 無解，有染受、想、行、識性乃至出世間受、想、行、 識性空故無縛無解；有染色性乃至出世間 色性無相故無縛無解，有染受、想、行、識性乃 至出世間受、想、行、識性無相故無縛無解；有染 色性乃至出世間色性無願故無縛無解，有 染受、想、行、識性乃至出世間受、想、行、識性無願 故無縛無解；有染色性乃至出世間色性無 生故無縛無解，有染受、想、行、識性乃至出世 間受、想、行、識性無生故無縛無解；有染色性 乃至出世間色性無滅故無縛無解，有染受、 想、行、識性乃至出世間受、想、行、識性無滅故無 縛無解；有染色性乃至出世間色性無染故 無縛無解，有染受、想、行、識性乃至出世間受、 想、行、識性無染故無縛無解；有染色性乃至出 世間色性無淨故無縛無解，有染受、想、行、識 性乃至出世間受、想、行、識性無淨故無縛無解。
眼處乃至意處，色處乃至法處，眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受，乃至意界、法界、意識界及
意觸、意觸為緣所生諸受，地界乃至識界，苦聖諦乃至道聖諦，無明乃至老死、愁歎、苦、憂、惱，內空乃至
無性自性空，四靜慮乃至四無色定，四念住乃至八聖道支，空解脫門乃至無願解脫門，布施波羅蜜多乃至般若
波羅蜜多，五眼、六神通，佛十力乃至一切相智，真如乃至無為，菩提薩埵、菩薩摩訶薩、無上正等菩提、無
上正等覺者，一切法隨其所應，無有束縛與解脫，亦復如是。
法處，眼界、色界、眼識界，以及眼觸和由眼觸緣起的各種感受，乃至意界、法界、意識界及意觸和由意觸緣
起的各種感受，地界到識界，從苦聖諦到道聖諦，從無明到老死、愁歎、苦、憂、惱，從內空到無性自性空，
四靜慮到四無色定，四念住到八聖道支，空解脫門到無願解脫門，布施波羅蜜多到般若波羅蜜多，五眼、六神
通，佛的十力到一切相智，真如到無為，菩提薩埵、菩薩摩訶薩、無上正等菩提、無上正等覺者，所有這些法
，隨其本性，實際上都沒有真正的束縛或解脫，也是如此。
此句為佛陀呼喚弟子「滿慈子」，屬於經文中常見的稱名開示
語，表示接下來將針對滿慈子進行教誨或闡述法義。本句總攝一切法，從五蘊、十二處、十八界、四聖諦、十二因
緣、空義、禪定、波羅蜜多、佛菩薩功德等，皆說其本性無有實在的束縛與解脫，顯示諸法本空、無自性，超
越對立，應以如實智慧觀照，不執著於法相或解脫相。
- 眼處、意處、色處、法處：十二處，感官與對境。
- 眼界、色界、眼識界：十八界，感官、對境與識的分類。
- 四靜慮：四禪，色界禪定。
- 四無色定：無色界四定。
- 四念住：觀身、受、心、法的四種正念。
- 八聖道支：八正道，解脫之道。
- 空解脫門、無願解脫門：三解脫門中的二門，通向涅槃的修行法門。
- 布施波羅蜜多、般若波羅蜜多：六波羅蜜中的二種，菩薩修行的圓滿德目。
- 佛十力：佛具足的十種智慧力。
- 菩提薩埵、菩薩摩訶薩：大乘修行者，發菩提心者。
「滿慈子！如是色、受、想、行、識無縛無解，當知如 是眼處乃至意處，色處乃至法處，眼界、色界、 眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受乃至意 界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受， 地界乃至識界，苦聖諦乃至道聖諦，無明乃 至老死愁歎苦憂惱，內空乃至無性自性空， 四靜慮乃至四無色定，四念住乃至八聖道 支，空解脫門乃至無願解脫門，布施波羅 蜜多乃至般若波羅蜜多，五眼、六神通，佛十 力乃至一切相智，真如乃至無為，菩提薩埵、 菩薩摩訶薩、無上正等菩提、無上正等覺者， 一切法隨其所應無縛無解亦復如是。
行的方法，應如實知這種無縛無解的境界。四靜慮、四無量、四無色定、四念住、四正斷、四神足、
五根、五力、七等覺支、八聖道支、空、無相、無願解脫門、布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多
、五眼、六神通、佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智
、一切相智，以無所得而為方便，應勤修學。
所得作為修行的方法，應當如實了解這種無縛無解的境界。四種禪定、四種無量心、四種無色界定、四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七覺支、八正道分、
空、無相、無願三解脫門、布施、清淨戒律、忍辱、精進、禪定、般若波羅蜜多、五種眼、六種神通、佛的十
種力量、四種無所畏、四種無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八種佛獨有的功德、一切智、道相智、一切
相智，要以無所得的心作為修行的方便，應當勤奮修學。
此句為佛陀呼喚弟子『滿慈子』，屬於經文中常見的稱名開示
語，表示接下來將針對滿慈子進行教誨或闡述法義。本句強調菩薩於無縛無解的法門中修行，體會一切法本無束縛、亦無所謂解脫，應以無所得心作為修行
的方便，真實知見此無縛無解的實相，契入法界本來清淨無礙。本句列舉佛法修學的諸多要門，包括禪定、智慧、菩薩行、佛
果功德等，強調以無所得的心態作為修行的根本，並勉勵修學者應當精進不懈，圓滿諸法。
- 無縛無解法門：指超越束縛與解脫二邊的法門，顯示法性本自無礙。
- 無所得：不執著於所得，體會一切法本無可得。
- 四無量：慈、悲、喜、捨四無量心。
- 四正斷：斷惡修善四種精進。
- 四神足：欲、勤、心、觀四種神通根本。
- 五根：信、進、念、定、慧五根。
- 五力：信、進、念、定、慧五力。
- 七等覺支：七菩提分。
- 空、無相、無願解脫門：三解脫門。
- 一切智、道相智、一切相智：佛的三種智。
- 方便：善巧修行方法。
「滿慈子！諸菩薩摩訶薩於如是無縛無解法 門，以無所得而為方便，應如實知於如是無 縛無解。四靜慮、四無量、四無色定、四念住、四 正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支、 空、無相、無願解脫門、布施、淨戒、安忍、精進、靜 慮、般若波羅蜜多、五眼、六神通、佛十力、四無 所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不 共法、一切智、道相智、一切相智，以無所得而 為方便，應勤修學。
解脫分別的四靜慮，乃至安住於超越束縛與解脫分別的一切相智；以無所得為方便，應成熟無有束縛、無有障礙的有情，應嚴淨無有束縛、無有障礙的佛土，應親近供養
無有束縛、無有障礙的諸佛，應聽受無有束縛、無有障礙的法門。
有束縛、沒有障礙的四種禪定，乃至安住於沒有束縛、沒有障礙的一切相智之中。以無所執著的心作為善巧方法，應該讓沒有束縛、沒有障
礙的眾生得以成熟，應該莊嚴清淨沒有束縛、沒有障礙的佛國土，應該親近並供養沒有束縛、沒有障礙的諸佛
，應該聽聞並受持沒有束縛、沒有障礙的法門。
此句為佛陀呼喚弟子「滿慈子」，屬於經文中常見的稱名開示
語，表示接下來將針對滿慈子說法或解答疑問。本句強調菩薩修行時，以『無所得』為根本態度，將其作為修
行的善巧方便，進而安住於無執著、無障礙的四靜慮（禪定），乃至圓滿一切相智。
此處『無縛無解』，表現
出超越對解脫與束縛的分別，直指菩薩於禪定與智慧中皆不著相，圓融自在。本句強調以『無所得』的心態作為修行的善巧方便，進而成就
無有束縛與障礙的眾生、佛土、諸佛及法門。
『無縛無解』指超越一切束縛與對立，顯示修行圓滿自在，法界
清淨無礙。
此處展現佛土與眾生、法門皆應離於執著與分別，體現究竟自在的境界。
- 有情：指一切眾生。
- 佛土：佛所成就的清淨國土。
- 諸佛：多尊佛陀。
- 法門：佛法的教法與修行方法。
「滿慈子！諸菩薩摩訶薩以 無所得而為方便，應住無縛無解四靜慮，乃 至應住無縛無解一切相智；以無所得而為 方便，應成熟無縛無解有情，應嚴淨無縛無 解佛土，應親近供養無縛無解諸佛，應聽受 無縛無解法門。
應，常與無有束縛、無需解脫的清淨五眼相應，常與無有束縛、無需解脫的殊勝六神通相應，常與無有束縛、
無需解脫的陀羅尼門相應，常與無有束縛、無需解脫的三摩地門相應。
淨五眼、殊勝六神通、陀羅尼門和三摩地門相應，從未遠離。
此句為佛陀呼喚弟子『滿慈子』，屬於經文中常見的稱名起語
，用以引起注意，準備宣說法義。本句強調菩薩摩訶薩已證得與諸佛、五眼、六神通、陀羅尼門
、三摩地門同等的無障礙、無束縛境界，時時相應，顯示其修行圓滿、智慧自在，無有隔閡。
- 諸佛世尊：多位成就佛果的尊貴佛陀。
- 清淨五眼：肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，皆清淨無染。
- 殊勝六神通：六種超越凡夫的神通力，包括神足、天眼、天耳、他心、宿命、漏盡。
- 陀羅尼門：總持法門，能攝持無量法義。
- 三摩地門：禪定法門，入於正定之境。
「滿慈子！是菩薩摩訶薩常不 遠離無縛無解諸佛世尊，常不遠離無縛無 解清淨五眼，常不遠離無縛無解殊勝六神 通，常不遠離無縛無解陀羅尼門，常不遠離 無縛無解三摩地門。
，應當轉動無有束縛與障礙的法輪，應當以無有束縛與障礙的三乘法，安立無有束縛與障礙的諸有情。
證得沒有束縛、沒有障礙的一切智慧與一切相智，推動沒有束縛、沒有障礙的法輪，並以沒有束縛、沒有障礙
的三乘法，安住一切同樣沒有束縛、沒有障礙的眾生。
此句為佛陀呼喚弟子『滿慈子』，作為開示或對話的起始，顯
示尊重與親切的語氣，並點明聽法對象。本句強調菩薩摩訶薩應具備無縛無解（即無有煩惱束縛與障礙
）的智慧與證悟，並以此推動正法，利益一切眾生，使其同證無縛無解的境界。
三乘法指聲聞、緣覺、菩薩三
種修行道路，皆以無礙自在為究竟目標。
- 一切智、一切相智：圓滿通達一切法與一切現象的智慧。
- 法輪：佛法教化的運轉與弘揚。
- 三乘法：聲聞、緣覺、菩薩三種修行法門。
「滿慈子！是菩薩摩訶薩 當生無縛無解道相智，當證無縛無解一切 智、一切相智，當轉無縛無解法輪，當以無縛 無解三乘法安立無縛無解諸有情。
因為一切法無所有、遠離、寂靜、空、無相、無願、無生、無滅、無染、無淨，所以能證入無縛無解。滿慈子！應知，此菩薩摩訶薩名為擐無縛無解大乘鎧者。
波羅蜜多，就能證得真正的無縛無解，因為一切法本來就沒有實體、遠離執著、寂靜安然、空無自性、沒有固
定形相、沒有欲求、沒有生起、沒有滅盡、沒有染污、沒有清淨，所以能證入無縛無解的境界。滿慈子！你們要知道，這位菩薩摩訶薩被稱為穿上無縛無解的大乘鎧甲的人。
此句為佛陀呼喚弟子「滿慈子」，屬於稱名開示的起首語，表
現出師徒間的親切與莊重，預示接下來將有重要法義宣說。本句說明菩薩修行六波羅蜜多時，若能超越對解脫與束縛的分
別，體證一切法本無自性、遠離分別、寂靜無為、空無所住、無相無願、無生無滅、無染無淨，便能證入究竟
的無縛無解，顯示超越對立、圓融無礙的深義。此句為佛陀對弟子『滿慈子』的直接稱呼，屬於經中呼喚、開
示前的起首語，顯示對話對象與尊重。本句指出，這位菩薩摩訶薩已具備堅固不動搖、無法被束縛或
解開的大乘鎧甲，象徵其修行堅定、無有障礙，能護持大乘法門，勇猛精進於菩薩道。
- 六波羅蜜多：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若六種度彼岸法門。
- 無生無滅：超越生滅對待。
- 無染無淨：無有染污與清淨之分。
- 擐：穿著、披掛之意，常用於形容穿上鎧甲。
- 無縛無解大乘鎧：比喻大乘修行的堅固防護，無法被束縛或解開，象徵無礙、堅定的菩薩行。
「滿慈子！ 若菩薩摩訶薩修行無縛無解六波羅蜜多， 能證無縛無解，一切法無所有故、遠離故、寂 靜故、空故、無相故、無願故、無生故、無滅故、無 染故、無淨故無縛無解。滿慈子！當知是菩薩 摩訶薩名擐無縛無解大乘鎧者。」
初分辨大乘品第十五之一
本句描述善現尊者於適當時機，恭敬向佛陀請示，展現弟子對佛的尊重與求法心。
本句為提問，旨在探討菩薩摩訶薩所具備的大乘特徵，為後文
說明大乘菩薩修行或境界鋪墊基礎，強調認識大乘法門的要點。本句詢問應以何種方式認識或理解菩薩摩訶薩發心並實踐進入
大乘法門的過程，強調知見與修行方向的掌握。本句探問大乘法門的根源與其所依止之處，旨在追究大乘教法
的起源及其究竟歸趣，反映對法義本源與安立的深層關懷。本句探問大乘法門的根本依據或立足之處，旨在釐清大乘教法
的安立基礎，為後續論述鋪墊理論依據。本句詢問有誰能夠依靠這殊勝的大乘法門，最終超脫生死、證
得解脫。
強調大乘法的殊勝與稀有，並激發修行者發心求證。
- 具壽：尊稱年高德劭、戒行具足的比丘。
- 大乘：佛教主要宗派之一，強調利益眾生、成佛為目標。
- 相：此處指特徵、標誌、性相。
- 發趣大乘：發起並趨向大乘佛法，指發大菩提心，實踐大乘道。
爾時，具壽善現白佛言：「世尊！云何當知菩 薩摩訶薩大乘相？云何當知菩薩摩訶薩 發趣大乘？如是大乘從何處出、至何處住？ 如是大乘為何所住？誰復乘是大乘而出？」
波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、般若波羅蜜多。
、精進波羅蜜多、禪定波羅蜜多，以及智慧波羅蜜多。
本句為佛陀回應善現（須菩提）提出的問題，核心在於探討菩
薩摩訶薩（大菩薩）所具備的大乘特質，為後文闡述大乘菩薩行的起點。本句指出六波羅蜜多（布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧
）是菩薩摩訶薩修行大乘法門的根本標誌，強調其為大乘行者不可或缺的實踐內容。此句為提問，預示下文將列舉六項內容，常見於佛典分別法義時的提問語，強調分類與次第。
本句列舉六波羅蜜多，為菩薩修行圓滿佛道的六種根本實踐，
包括布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，強調菩薩道的修證次第與圓滿資糧。
- 大乘相：指大乘菩薩所具備的特徵或本質。
- 淨戒波羅蜜多：清淨持守戒律，防非止惡。
- 安忍波羅蜜多：於逆境能忍辱不動，心無瞋恚。
- 精進波羅蜜多：不懈怠，勇猛修善斷惡。
- 靜慮波羅蜜多：修習禪定，令心寂靜專注。
佛告善現：「汝問『云何當知菩薩摩訶薩大乘 相？』者，謂六波羅蜜多是菩薩摩訶薩大乘 相。何等為六？謂布施波羅蜜多、淨戒波羅 蜜多、安忍波羅蜜多、精進波羅蜜多、靜慮 波羅蜜多、般若波羅蜜多。」
本句描述善現（須菩提）恭敬地向佛陀請示，展現弟子對佛的
尊重與求法的態度，是經典中常見的問法開頭。本句為提問，旨在請示菩薩摩訶薩如何圓滿實踐布施波羅蜜多
，強調修行者應學習菩薩的布施精神與方法，進而成就波羅蜜多的究竟圓滿。
善現白佛言：「世尊！ 云何菩薩摩訶薩布施波羅蜜多？」
人布施內外所有，持此善根與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。善現！這是菩薩摩訶薩的布施波羅蜜多。
財物，也勸他人布施內外所有，將這份善根與一切眾生一起回向無上正等正覺。善現！這就是大菩薩們實踐布施波羅蜜多的方法。
本句為佛陀直接稱呼弟子善現，開啟接下來的教說，顯示師徒問答的經典敘事結構。
本句說明大菩薩發心求一切智，必以大悲為根本，並以無所得的智慧作為修行方便，實踐自利利他之布
施，並將所修善根普遍回向一切眾生，共證無上菩提，體現菩薩道的利他精神與究竟目標。此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經
典中作為對話開端或強調聽法對象。本句總結前文，指出上述所說即是大菩薩修行布施波羅蜜多的
內容與精神，強調菩薩以無所住心、廣大心行布施，成就圓滿的布施波羅蜜多。
- 佛：指釋迦牟尼佛，經中說法者
- 一切智智：圓滿無礙的佛智，知一切法。
- 大悲：以救度一切眾生為本的慈悲心。
- 內外所有：內指身心、外指財物等一切所有。
- 善根：修行所積聚的善業資糧。
- 阿耨多羅三藐三菩提：無上正等正覺，即佛果。
佛言：「善現！ 若菩薩摩訶薩發應一切智智心，大悲為上 首，以無所得而為方便，自施一切內外所有， 亦勸他施內外所有，持此善根與一切有情 同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。善現！是為 菩薩摩訶薩布施波羅蜜多。」
本句為善現（須菩提）向佛陀請示或發問的開場白，表現出弟
子對佛的尊敬與請法的正式態度。本句為提問，旨在請示菩薩摩訶薩所實踐的清淨戒波羅蜜多的
內涵與意義，為後文說明戒波羅蜜多的起點。
善現白佛言：「世 尊！云何菩薩摩訶薩淨戒波羅蜜多？」
所得為方便，自住十善業道，亦勸他住十善業道，持此善根與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。善現！這就是菩薩摩訶薩所修的清淨戒波羅蜜多。
業道，也勸導他人一起實踐，將這些善根和所有眾生一起回向無上正等正覺。善現！這就是大菩薩們所實踐的清淨持戒圓滿之道。
本句為佛陀稱呼弟子善現（須菩提），表示即將對其開示法義，屬於經典中常見的對話開端。
本句說明大菩薩發心求證一切智，修行以大悲為根本，並以無
所得的智慧作為修行方便，自己安住於十善業道，同時勸導他人行善，並將所修善根與一切眾生共同回向於成
就無上正等正覺，體現菩薩自利利他的精神。此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼，表現親切呼喚
或引起注意，常見於經典中作為對話開端或強調語氣，無特定教義內容。本句總結前文，指出清淨戒波羅蜜多是菩薩摩訶薩修行的重要
內容，強調持戒的圓滿與清淨是成就菩薩道的基礎。
- 十善業道：身、口、意三業的十種善行。
- 迴向：將所修功德回施於他人或共同目標。
佛言：「善 現！若菩薩摩訶薩發應一切智智心，大悲為 上首，以無所得而為方便，自住十善業道，亦 勸他住十善業道，持此善根與一切有情同 共迴向阿耨多羅三藐三菩提。善現！是為菩 薩摩訶薩淨戒波羅蜜多。」
本句描述善現（須菩提）向佛陀請示，展現弟子對佛的尊敬與
求法的態度，為經文問答的開端。本句為提問，旨在請示安忍波羅蜜多（忍辱波羅蜜多）的義理
與實踐內涵，為菩薩修行六度之一，強調於逆境中能安住忍受、不生瞋恚，進而成就菩薩道。
善現白佛言：「世尊！ 云何菩薩摩訶薩安忍波羅蜜多？」
具足增上安忍，持此善根與一切有情共同迴向阿耨多羅三藐三菩提。善現！此即菩薩摩訶薩之安忍（忍辱）波羅蜜多。
也勸導他人同樣具備這種安忍，並將這份善根與所有眾生一起回向無上正等正覺。善現！這就是大菩薩所修持的安忍波羅蜜多。
本句為佛陀直接稱呼弟子善現，開啟接下來的教說，顯示師徒問答的經典敘事結構。
本句說明大菩薩發心求證一切智，修行以大悲為根本，並以無所得的智慧作為修行的方便法門。
自身圓
滿增上安忍，並勸導他人同樣修習，將所修善根普遍回向一切眾生，共同成就無上正等正覺。此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經
典中作為對話開端或強調聽法對象。本句總結前文，指出上述所說即是大菩薩所實踐的安忍波羅蜜
多，強調菩薩在修行過程中以堅忍不動、安受一切逆境為成就忍辱波羅蜜的核心。
- 佛陀：覺悟者，指釋迦牟尼佛。
- 增上安忍：超越一般的忍辱，於法、於苦皆能安住不動。
佛言：「善現！ 若菩薩摩訶薩發應一切智智心，大悲為上 首，以無所得而為方便，自具增上安忍，亦勸 他具增上安忍，持此善根與一切有情同共 迴向阿耨多羅三藐三菩提。善現！是為菩薩 摩訶薩安忍波羅蜜多。」
本句為善現（須菩提）向佛陀請示或回應的開場白，表現出弟
子對佛的尊敬與恭敬心，是經典中常見的問答起首語。本句為提問，旨在請示何謂菩薩摩訶薩所修的精進波羅蜜多，
為後文解釋此修行法門鋪墊。
精進波羅蜜多是六度之一，強調不懈努力於善法與菩薩道。
善現白佛言：「世尊！云 何菩薩摩訶薩精進波羅蜜多？」
，也勸他人於六波羅蜜多勤修不息，將此善根與一切有情共同迴向無上正等正覺。善現！此即菩薩摩訶薩之精進波羅蜜多。
修習六波羅蜜多，也勸導他人同樣精進修習，並將這一切善根與所有眾生一起回向無上正等正覺。善現啊！這就是菩薩摩訶薩的精進波羅蜜多。
本句為佛陀直接呼喚弟子善現（須菩提），開啟接下來的教示
。
此處展現佛陀與弟子間的直接對話，預示重要法義將被闡述。本句說明大菩薩應發起求證一切智的心，以大悲為根本，並以
無所得的智慧作為修行的方便，自己與他人都應不斷精進修習六波羅蜜多，並將所修善根普遍回向一切眾生，
共同成就無上正等正覺。
強調自利利他、悲智雙運與回向菩提的重要性。此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現親切與關注，常見於經典中作為對話開端或強調對象。
本句總結前述內容，指出所說的正是大菩薩所修的精進波羅蜜
多，強調精進為菩薩修行六度之一，具體展現菩薩道的實踐精神。
佛言：「善現！若 菩薩摩訶薩發應一切智智心，大悲為上首， 以無所得而為方便，自於六波羅蜜多勤修 不息，亦勸他於六波羅蜜多勤修不息，持此 善根與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三 菩提。善現！是為菩薩摩訶薩精進波羅蜜多。」
本句為善現（須菩提）向佛陀請示或回應的開場白，表現出弟子對佛的尊敬與請法的態度。
本句為提問，旨在請示菩薩摩訶薩所實踐的『靜慮波羅蜜多』（禪定圓滿）之義，為後文解釋該修行法
門鋪墊。
強調菩薩修行六度時，靜慮（禪定）作為重要一環。
善現白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩靜慮波 羅蜜多？」
所得為方便，自能善巧入諸靜慮、無量、無色，終不隨彼等勢力受生，亦能勸他人同己善巧入諸靜慮、無量、
無色，持此善根與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。善現！此即菩薩摩訶薩之靜慮波羅蜜多。
以無所得作為修行的方便，自己能夠善巧進入各種禪定、無量心與無色界定，但絕不會被這些境界的力量所牽
引而受生，也能勸導他人同樣善巧進入這些禪定，並將這份善根與一切眾生一起回向無上正等正覺。善現啊！這就是菩薩摩訶薩的禪定波羅蜜多。
本句為佛陀直接稱呼弟子善現，開啟接下來的教說，顯示師徒
間的對話起始，具有莊嚴與親切之意。本句說明大菩薩以大悲為根本，發起圓滿智慧之心，善用無所
得的方便，能自在出入各種禪定與無色界定，不為禪定境界所束縛，並能引導他人同證此善巧，最終將一切善
根回向無上菩提，體現菩薩自利利他的圓滿行持。此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼或呼喚，表現出
親切與肯定，常見於經典中作為對話開端或強調對象。本句總結前文，指出所說內容即是大菩薩所修持的靜慮（禪定
）波羅蜜多，強調禪定在菩薩道修行中的重要地位。
- 一切智智心：圓滿一切智慧的心，指菩薩所發求證佛智之心。
- 無量：四無量心（慈、悲、喜、捨）。
- 無色：無色界定，超越色界的禪定境界。
佛言：「善現！若菩薩摩訶薩發應一切 智智心，大悲為上首，以無所得而為方便，自 能巧便入諸靜慮、無量、無色，終不隨彼勢力 受生，亦能勸他入諸靜慮、無量、無色同己善 巧，持此善根與一切有情同共迴向阿耨多 羅三藐三菩提。善現！是為菩薩摩訶薩靜慮 波羅蜜多。」
本句為善現（須菩提）向佛陀請示或回應的開場白，表現出弟子對佛的尊敬與請法的態度。
本句為提問，旨在請示何謂菩薩摩訶薩所實踐的般若波羅蜜多
，為後文闡述智慧圓滿之修行核心。
善現白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶 薩般若波羅蜜多？」
為方便，自能如實觀一切法性，於諸法性無所執著，亦勸他人如實觀一切法性，於諸法性無所執著，持此善根
與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。善現！這就是菩薩摩訶薩所修的般若波羅蜜多。
，並以無所得作為修行的方法，自己能如實觀察一切法的本性，對於諸法的本性不執著，也勸導他人如實觀察
一切法性、無所執著，並將這份善根與一切眾生一起回向無上正等正覺。善現！這就是大菩薩們所實踐的般若波羅蜜多。
本句為佛陀直接稱呼弟子善現，開啟接下來的教說，顯示師徒問答的經典敘事結構。
本句說明菩薩摩訶薩修行時，應發起求證一切智的心，以大悲
為首要，並以無所得為修行方便，能如實觀察一切法性而不執著，並勸導他人同樣如實觀法性、無所執著，最
後將所修善根與一切眾生共同回向無上正等正覺，體現菩薩利他與自利圓滿的精神。此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼，表現出親切與
肯定，常見於經典中作為對話開端或呼喚，無特定教義內容。本句總結前文，指出上述內容即是大菩薩所修學的般若波羅蜜
多，強調菩薩摩訶薩以智慧到彼岸為修行核心，體現菩薩道的實踐重點。
- 菩薩：發大心求佛道、利益眾生者。
- 摩訶薩：意譯為『大菩薩』，指大乘菩薩，具大悲大智。
佛言：「善現！若菩薩摩訶 薩發應一切智智心，大悲為上首，以無所 得而為方便，自能如實觀一切法性，於諸法 性無所執著，亦勸他如實觀一切法性，於諸 法性無所執著，持此善根與一切有情同共 迴向阿耨多羅三藐三菩提。善現！是為菩薩 摩訶薩般若波羅蜜多。
摩訶薩大乘相。
此句為佛陀對弟子善現（須菩提）直接開示，提醒其注意接下
來的重要法義，具有提點與導入下文的作用。本句總結前文，指出上述所說即是菩薩、摩訶薩（大菩薩）所
具備的大乘特質或相狀，強調大乘修行者的殊勝德行與境界。
「善現當知！是為菩薩 摩訶薩大乘相。
空、大空、勝義空、有為空、無為空、究竟空、無邊空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法
空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，這些即是菩薩摩訶薩的大乘特徵。
、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、究竟空、無邊空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一
切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，這些都是菩薩摩訶薩的大乘特徵。
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進一步開
示法義，屬於經文常見的提綱挈領用語。本句總結菩薩摩訶薩於大乘法中的根本特徵，即對各種『空』
義的通達。
這些『空』涵蓋從內在、外在、現象、本性、究竟等多層次，顯示大乘菩薩對諸法無自性、無實體
的深刻理解，是大乘修行與證悟的核心。
- 內空：對自身五蘊等法無自性的體認。
- 外空：對外境諸法無自性的體認。
- 內外空：內外一切法皆無自性。
- 空空：空性本身亦不可執著為實有。
- 大空：廣大無礙之空義。
- 勝義空：究竟真實義上的空性。
- 有為空：有為法（因緣生滅法）無自性。
- 無為空：無為法（非因緣生滅法）亦無自性。
- 畢竟空：徹底、究竟的空性。
- 無際空：無邊無際的空性。
- 散空：分散、細微處皆空。
- 無變異空：空性不因條件變異。
- 本性空：法之本性即空。
- 自相空：個別法自性皆空。
- 共相空：共通性質亦空。
- 一切法空：一切諸法皆無自性。
- 不可得空：諸法本不可得。
- 無性空：無自性義。
- 自性空：自性本空。
- 無性自性空：自性本來無性。
「復次，善現！菩薩摩訶薩大乘相者，謂內空、外 空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢 竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共 相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性 自性空是菩薩摩訶薩大乘相。」
本句為弟子善現（須菩提）向佛陀請示或發問的開場白，表現
出弟子對佛的尊敬與請法的正式儀軌。本句為提問，旨在請示『內空』的義理。
『內空』屬於空義分
類之一，強調對內在法（如五蘊、身心等）無自性、無實體的觀照，為空觀修行的重要內容。
善現白佛言： 「世尊！云何內空？」
本句為佛陀開示前的稱呼，表現佛陀對弟子善現（須菩提）的
直接呼喚，預示接下來將有重要法義宣說。本句明確界定「內法」為六根，即感知與認識世界的六種內在
能力，為佛教分析身心現象的基本分類之一。本句強調『眼』的存在根源於其空性，說明一切法皆無自性，
眼根亦不例外，體性本空，無有實體。此句為提問語，用於引出下文說明理由或因由，常見於經典中
作為轉折或解釋之用，強調接下來將闡述法義或因緣。本句說明一切法的本性既非常住不變，也非必然壞滅，強調法
的本性超越常與無常的二分，呈現如實之理。本句強調五根（耳、鼻、舌、身、意）本質上皆為空性，並非
實有自性，體現諸法空相的教義，破除對五根實體的執著。本句為提問語，用於追問前文所述之理或事，旨在引出進一步
的說明或解釋，常見於經論中作為論證或教義闡述的轉折。本句強調本性（法性）不屬於無常，也不會壞滅，顯示其恆常
不變，超越生滅對待，為諸法之本源。此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼或呼喚，表現親
切與肯定，常見於經典中作為對話開端或強調對象。本句總結前文，指出這種觀察或體驗被稱為「內空」，即對內在法的空性認知。
強調對內在現象（如身
心、五蘊等）無自性、無實體的理解，是空義教學中的一環。
- 內法：指內在的心理與生理作用，此處專指六根。
- 眼、耳、鼻、舌、身、意：佛教所說的六根，分別對應見、聞、嗅、嘗、觸、知六種認知功能。
- 眼：指六根之一，感知色塵的器官。
- 非常：非永恆不變之義，指不執著於常見。
- 非壞：非必然壞滅，亦即不落於斷滅見。
- 本性：指諸法自性，非有常住亦非必壞。
- 耳、鼻、舌、身、意：指五根，分別對應聲、香、味、觸、法等境。
佛言：「善現！內謂內法，即是 眼、耳、鼻、舌、身、意。此中眼由眼空。何以故？非常 非壞本性爾故。耳、鼻、舌、身、意由耳、鼻、舌、身、意 空。何以故？非常非壞本性爾故。善現！是為內 空。」
本句為善現尊者（須菩提）向佛陀請示或回應的開場白，表現
出弟子對佛的尊敬與請法的態度，為經文問答的重要起始語。本句為提問，旨在請求對「外空」概念的解釋。
此處「外空」
屬於特定佛教義理術語，需依本經脈絡理解其義，通常指涉對外境（外在事物）空性的認知與觀照。
善現白佛言：「世尊！云何外空？」
本句為佛陀直接稱呼弟子善現，開啟接下來的教說，顯示師徒問答的經典敘事結構。
本句說明「外」的定義，指涉六塵境界，即色、聲、香、味、
觸、法，為認識外在世界的六種對象，屬於外法範疇。本句說明『色』的本質，既有『色』的存在性，也含攝『空』
的無自性，強調色與空不可分割、相即相入，體現色空不二的義理。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的根本原因。本句說明法的本性既非恆常不變，也非必然壞滅，強調超越常
與無常二邊的本質，指出一切法如實之性，非執常非執斷。本句指出五塵（聲、香、味、觸、法）皆依其自性空而顯現，
強調一切法無自性、緣起性空，並非真實自有，契合大乘空義。此句為提問原因或動機，常用於經文中引出下文解釋，強調探究法義或事理的根本原因。
本句強調一切法的本性既非變異無常，也非會壞滅，乃是恆常不變、如如不動，這是本來如此的真理。
此處「本性」指諸法自性，非生滅法，強調其不隨緣起滅而改變。此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼或呼喚，表現親
切與肯定，常見於經典中作為對話開端或強調對象。本句總結前文，指出上述所說的內容即稱為「外空」，強調對
外在事物空性的理解，屬於本經典特定的空義分類。
- 外法：指外在的對象或境界，與內心（內法）相對。
- 聲：聲音。
- 香：氣味。
- 味：味道。
- 觸：身體接觸的感覺。
- 法：心識所緣的無形法塵。
佛言：「善現！ 外謂外法，即是色、聲、香、味、觸、法。此中色由色 空。何以故？非常非壞本性爾故。聲、香、味、觸、法 由聲、香、味、觸、法空。何以故？非常非壞本性爾 故。善現！是為外空。」
本句為善現尊者（須菩提）向佛陀請示或回應的開場白，表現
出弟子對佛的尊敬與恭敬心，是經典中常見的問答起首語。本句為請問佛陀關於『內空』與『外空』的義理，旨在探討現
象界中內在與外在的空性觀照，為後續空義分析鋪陳基礎。
善現白佛言：「世尊！云何內 外空？」
本句為佛陀直接稱呼弟子善現（須菩提），開啟接下來的教說
，顯示佛陀與弟子間的問答互動，為經文重要的啟示段落。本句說明「內外」的定義，明確指出是指內六處（身心感官）
與外六處（對應境界），屬於佛教對身心與外境的分類方式，為後續修行觀察的基礎。本句說明內六處（眼、耳、鼻、舌、身、意）之所以顯現空性，是因為與外六處（色、聲、香、味、觸
、法）相依而無自性，強調內外處的相待性與空義，符合原始佛教對緣起與空的理解。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果或道理。
本句說明一切法的本性，既非永恆常住，也非徹底壞滅，強調
法的本性超越常與無常的二分，呈現如實之理。本句說明外六處（色、聲、香、味、觸、法等對境）之所以為空，是因為它們依賴於內六處（眼、耳、
鼻、舌、身、意等根）而存在，而內六處本身即是空性，故外六處亦無自性、不可執著。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句強調一切法的本性既不屬於無常變化，也不會毀壞滅失，
指出本性具有超越生滅的特質，強調其恆常不變。此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的稱呼或呼喚，表現親切與
肯定，常見於經典中作為對話開端或強調對象。本句總結前文，指出「內外空」即是對內在與外在諸法皆無自
性、皆空的體認，強調不執著於內在身心或外在境界，皆應觀為空，契合本經所闡述的空義。
- 佛言：佛陀開口說法的標誌性用語，表示接下來為佛陀親自開示。
- 內外：佛教用語，指身心（內）與外境（外）兩類法。
- 內六處：眼、耳、鼻、舌、身、意六種感官根。
- 外六處：色、聲、香、味、觸、法六種對應境界。
- 常：指永恆不變的狀態，佛教中多用以否定一切法有常住性。
- 壞：指壞滅、消失，與常相對，強調一切法無自性。
- 無常：指一切有為法皆會變化、壞滅的特性。
佛言：「善現！內外謂內外法，即是內六處、 外六處。此中內六處由外六處空。何以故？非 常非壞本性爾故。外六處由內六處空。何以 故？非常非壞本性爾故。善現！是為內外空。」
善現（須菩提）向佛陳述或請示，稱呼佛為『世尊』，表達尊
敬與請法的態度，為經典中常見的問答開端。本句為請問『空空』義，探討空性之進一步層次，強調對空義
的再空、徹底無自性的理解，屬於深層法義提問。
善 現白佛言：「世尊！云何空空？」
本句為佛陀開示前的呼喚，表現佛陀對善現（須菩提）的關注
與即將展開的教導，為經文對話的起始語。本句闡明『空』的定義，強調一切法（現象、存在）皆無自性
，無固定不變的本質，乃緣起性空。
此為佛教根本教義，指出對萬法不可執著實有。本句強調『空』的成立，並非依賴其他事物，而是由於自身的
空性本質。
此處『空空』，指的是空性本身亦無自性，顯示空的徹底性，符合原始佛教對空的理解。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的根本原因。本句指出所論法的本性，既不是常住不變，也不是必然壞滅，
強調超越常與無常二邊的本質，契合佛教對法性非斷非常的見解。此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經
典中作為對話開端或強調聽法對象。本句總結前文，指出『空空』為本段主旨，強調一切法空性之
上，連對空的執著亦應捨離，體現徹底無執的見地。
- 非壞本性：非必然壞滅、非斷滅之性。
佛言：「善現！空謂一 切法空。此空由空空。何以故？非常非壞本性 爾故。善現！是為空空。」
本句為善現尊者向佛陳述或請示，表現弟子對佛的恭敬與請法
態度，是經典中常見的問答開端。本句為請問「大空」之義，屬於經中弟子向佛陀請法的提問，
旨在釐清「大空」的定義或內涵，為後續佛陀開示鋪墊基礎。
善現白佛言：「世尊！云何 大空？」
西南、西北、東北這四個斜向，以及上方和下方。這裡的東方之所以存在，是因為有東方的空間。這是為什麼呢？因為本性本來既不是永恆不變，也不是會壞滅的，南方、西方、北方，以及四個斜角和上下，都是依賴這些方位的虛空而存在。為什麼會這樣呢？因為它不是永遠不變，也不是會壞滅，這就是它的本來本性。善現！這就叫做『大空』。
本句為佛陀直接呼喚弟子『善現』，表示即將有重要法義開示
，屬於經典中常見的對話開端，強調師徒間的教法傳遞。本句說明「十方」的具體方位，強調空間的全面性，涵蓋一切
方向，表現佛法無所不在、遍及一切處的意涵。本句說明方位的成立依賴於對應的空間，強調東方的存在是因
為有東方的空間作為依據，體現佛教對法界緣起、方所依空的觀念。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文的理由或法義說明，提示聽者注意接下來的解釋。
本句說明一切法的本性既非恆常不變，也非必然壞滅，強調超
越常與無常的二邊，顯示法性本來如是，非執常非執斷。本句強調空間各方位的存在，皆依賴於虛空，顯示一切方所皆
無自性，須依空而立，體現法界緣起無自性的觀念。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調因果或道理的探究。
本句說明法的本性既非常住不變，也非必然壞滅，顯示一切法
的本性超越常與無常的對立，強調如實觀察法的本來面目。此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的稱呼或呼喚，表現出親切
與肯定，常見於經典中作為對話開端或強調對象。本句總結前文，指出所說的境界或法義即名為『大空』，強調
其廣大無礙、超越一切分別的本質。
- 十方：佛教用語，指東、南、西、北、東南、西南、西北、東北、上、下，共十個方位，象徵無 所不包的空間。
- 四維：指東南、西南、西北、東北四個斜向方位。
- 東方：十方之一，指空間的東面。
- 上下：指空間的上方與下方。
佛言：「善現！大謂十方，即是東南西北四 維上下。此中東方由東方空。何以故？非常非 壞本性爾故。南西北方四維上下由南西北 方四維上下空。何以故？非常非壞本性爾故。 善現！是為大空。」
本句為善現尊者（須菩提）向佛陀請示，表現出弟子對佛的尊敬與請法的正式開端。
本句為請問何謂『勝義空』，即探問究竟真實義上的空性內涵。
此處『勝義』指最深層、究竟的真理層
面，『空』則為一切法無自性、離於執著的本質。
此問旨在求明超越世俗分別、直證真實的空義。
- 勝義：指究竟、最上、真實義，與世俗相對。
善現白佛言：「世尊！云何勝義 空？」
本句為佛陀直接稱呼弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於經典中常見的對話開端。
本句明確指出「勝義」即是指涅槃，強調究竟真實的境界為涅
槃，超越世俗分別，為修行的最終目標。本句強調勝義（究竟真理）之所以成立，是依於勝義空性，即一切法的究竟本質皆為空，勝義本身亦不
離空性而有。
此處顯示勝義與空性不可分，體現佛教對究竟真理的深刻理解。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句強調法的本性既不屬於無常，也不會毀壞滅失，說明其恆
常不變、超越生滅的特質，符合本經典對本性之不壞與不變義的闡述。此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與肯定，常見於經典中作為對話開端或強調對象。
本句總結前文，指出所說內容即為『勝義空』，即究竟真實的
空性，超越一切分別與假名，是佛教中對諸法實相的最高詮釋。
- 涅槃：指煩惱永盡、解脫生死的究竟境界。
佛言：「善現！勝義謂涅槃。此勝義由勝義 空。何以故？非常非壞本性爾故。善現！是為勝 義空。」
本句為善現尊者（須菩提）向佛陀請法或發問的起首語，表現
出弟子對佛的尊敬與請益態度，為經典中常見的對話開場。本句為提問，旨在請示『有為空』的義理，即探問一切因緣所
生、造作變化的現象（有為法）為何說是空，強調對有為法空性的理解。
- 有為：指一切因緣和合、造作而成的現象，與『無為』相對。
善現白佛言：「世尊！云何有為空？」
善現！有為，指欲界、色界、無色界。此中，欲界之所以如此，是因為欲界本質上是空。為什麼呢？因為本性既不是無常，也不是會壞滅的。色界與無色界之所以成立，是依於色界、無色界的空性。因何緣故？因為本性既非無常，亦非壞滅，本來如此。善現！這就是有為空。
本句為佛陀開示前的呼喚，直接稱呼弟子善現，表示即將有重
要法義宣說，展現師徒間的莊重與親切。本句說明「有為」的範疇，涵蓋欲界、色界、無色界三界，皆
屬因緣所生、變化無常的世間法，與無為法相對。本句說明欲界的存在根本上是空性，強調欲界一切現象皆無自
性、無實體，符合佛教對於界的空性觀點。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文的理由或法義說明
，提示聽者注意接下來的解釋或開示。本句強調本性（自性）既非無常變異，亦非會毀壞滅失，顯示
其恆常不變、超越生滅的特質，契合本經對本性之不壞、非無常的論述。本句指出色界與無色界的存在，根本上依於其空性而成立，強
調一切法皆無自性，顯示界的成立並非實有，而是因緣假立、性空為本。此句為提問原因或動機，常用於引出下文說明佛法義理或事理
的根本原因，屬於經文中常見的轉折或解釋語。本句強調法的本性既不屬於無常，也不會壞滅，說明其恆常不
變，顯示出本性自有、不可毀壞的特質，契合本經典對本性之詮釋。此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼，表現出親切與
肯定，常見於經典中作為對話開端或強調對象。本句總結前文，指出一切有為法（即因緣所生、造作之法）本
質上皆是空，無自性，強調對有為法空性的正確認知，是修行觀照的要義。
- 欲界：眾生有強烈欲望的世界，包括人間與六道中下三道。
- 色界：已離粗重欲望，但仍有色身的天界。
- 無色界：已離色身，僅有心識存在的天界。
佛言： 「善現！有為謂欲界、色界、無色界。此中欲界由 欲界空。何以故？非常非壞本性爾故。色、無色 界由色、無色界空。何以故？非常非壞本性爾 故。善現！是為有為空。」
本句為善現（須菩提）向佛陀請示或回應的開場白，表現出弟
子對佛的尊敬與請法的正式語境。本句為提問，旨在請示『無為空』的義理。
『無為空』屬佛教重要法義，指超越一切造作、無生滅、無
自性的空性境界，非單指空無，而是顯示法本無自性、無造作之本質。
善現白佛言：「世尊！云 何無為空？」
無滅。此無為法之所以為無為，是因其本性為空。是什麼原因呢？因為本性本來就是非常、非壞。善現！這就是無為之空。
本句為佛陀直接呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於
經典中常見的對話開端，展現佛陀與弟子間的親切互動。本句闡明『無為』的定義，強調其超越生滅、變異等現象，屬
於不受因緣所生、不變動、不滅失的法性，為佛教中對究竟真理或涅槃等無為法的描述。本句說明無為法之所以成立，根本在於其本性即是空，並非由
造作或條件而生，強調無為法的本質是超越有為、無自性、寂靜不動。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果或道理。
本句說明一切法的本性自始即非無常、非敗壞，強調其本質恆
常不變，並非後天造作所得，乃自性如此。此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現親切與關注，常見於經典中作為對話開端或強調對象。
本句總結前文，指出所說的「無為空」是一種超越造作、無有
生滅的空性境界，強調一切法本自寂靜、無有作為，顯示究竟真理的本質。
- 無住：不執著、不停留於任何狀態。
- 無異：無變異，性相恆常不變。
佛言：「善現！無為謂無生、無住、無異、 無滅。此無為由無為空。何以故？非常非壞本 性爾故。善現！是為無為空。」
本句為善現尊者（須菩提）向佛陀請示或回應的開場語，表現
出弟子對佛的尊敬與請法態度，為經典中常見的問答起首。本句為請問『畢竟空』的義理，意指徹底、究竟的空性，強調
一切法最終本質的空無自性，為本經探討空義的核心問題。
善現白佛言：「世 尊！云何畢竟空？」
本句為佛陀直接稱呼弟子『善現』，表示即將開示重要法義，
屬於經典中常見的啟語，強調師徒間的尊重與法義傳遞的莊重氛圍。本句強調『畢竟』的義理，即一切法在最終觀察下，皆無自性
、不可執取，徹底空寂，無有實體可得，體現深刻的空義。本句強調一切法的最終本質，皆因徹底的空性而成立，指出現
象界的究竟歸宿在於『畢竟空』，即無自性、無實體，契合般若思想中對空性的徹底肯定。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
本句說明一切法的本性既非永恆常住，也非必然壞滅，強調法
的本性如實如是，超越常與壞的二分對立，體現佛教對法性中道的理解。此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼，表現親切與肯
定，常見於經典中作為對話開端或強調對象。本句總結前文，指出所說的正是究竟圓滿的空性，強調一切法
本質上無自性、徹底空寂，無有絲毫實體可得，為本經義理的核心。
- 畢竟：徹底、最終、究竟之意，指徹底觀察的結果。
- 諸法：一切現象、法則，泛指世間與出世間一切存在。
- 不可得：無法執取、無實體、無自性，強調空性。
佛言：「善現！畢竟謂諸法究竟 不可得。此畢竟由畢竟空。何以故？非常非壞 本性爾故。善現！是為畢竟空。」
本句為弟子善現（須菩提）向佛陀請示或發問的開場白，表現出弟子對佛的尊敬與恭敬心。
本句為提問，旨在請求對「無際空」的義理說明。
此處「無際
空」指的是無邊無際、不可限量的虛空，強調空間的無限與不可分割性，為後續佛法義理鋪陳基礎。
善現白佛言：「世 尊！云何無際空？」
本句為佛陀直接稱呼弟子善現，表示即將開示法義，屬於經典
中常見的對話開端，展現師徒間的尊重與莊重氛圍。本句說明『無際』的義理，強調一切法無有起點、過程、終點
，亦無固定邊界或來去的分際，顯示法界本體超越時空分限，無有可執著的界線。本句說明『無際』的存在根源於『無際空』，強調空間的無限
性是無際現象成立的基礎，體現法界無邊、不可限量的特質。此句為提問，追問前文所述之理或事，旨在引出下文對因由、
道理的說明，常見於經文中作為承上啟下的語句。本句強調一切法的本性既非無常變異，也非會毀壞滅失，說明
其本來如此、不受生滅變化所動搖，體現法性恆常不變的義理。此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經
典中作為對話開端或強調聽法對象。本句總結前文，指出所說的「無際」即是指無邊無礙的空性，
強調空的本質無有界限，超越一切分別與限制。
- 無際：指無有邊際、分界，超越時空的限制。
- 初中後：分別指開始、過程、結束，為時序之分。
- 往來：指事物的來去、遷流變動。
佛言：「善現！無際謂無初中後 際可得及無往來際可得。此無際由無際空。 何以故？非常非壞本性爾故。善現！是為無際 空。」
本句為善現尊者（須菩提）向佛陀請示或回應的開場白，表現
出弟子對佛的尊敬與恭敬心，是經典中常見的問答起首語。本句為提問，旨在請求對「散空」一詞的義理說明，為後文解
釋鋪墊。
重點在於釐清「散空」的定義與內涵。
善現白佛言：「世尊！云何散空？」
本句為佛陀直接稱呼弟子善現，開啟接下來的教說，顯示師徒問答的經典敘事結構。
本句解釋「散」的意義，強調心的放逸、棄置與捨離，屬於心
不專注、易於流散的心理狀態，與修行時應避免的心態有關。本句說明『散』的存在根源於『散空』，即一切現象的散亂狀
態，實際上依於其本質的空性而成立，強調現象與空性的依存關係。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明原因或法義，
強調探究事理、因緣或法則的精神。本句強調『無常』不是因為事物壞滅才成立，而是萬法本來就
具有無常的本性，這是對現象界本質的如實觀察，提醒修行者不應執著於常住不變。此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經
典中作為對話開端或強調聽法對象。本句總結前文，指出所述內容即名為『散空』，強調此一法義的名稱與意涵。
『散空』為本經特定術語
，需依本經脈絡理解其義，通常指一種分散、無執著於一處的空性觀照。
- 散：指心不專注、放逸、流散的狀態，為修行障礙之一。
佛言：「善現！ 散謂有放、有棄、有捨可得。此散由散空。何以 故？非常非壞本性爾故。善現！是為散空。」
本句為弟子善現（須菩提）向佛陀請示或回應，表現出弟子對
佛的尊敬與請法態度，為經文問答的開端。本句為提問，旨在探討『無變異空』的義理，即指一種不隨緣
起變化、恆常不變的空性，強調空性本體超越一切變異，無有生滅、增減之相。
善現 白佛言：「世尊！云何無變異空？」
本句為佛陀直接稱呼弟子善現，開啟接下來的教說，顯示佛陀
與弟子之間的問答或開示即將展開。本句說明『無變異』的狀態，強調在此境界中，不會有放逸、
遺棄或捨離等現象，顯示一種究竟安住、不動搖的法性。本句說明一切現象之所以無有變異，是因為其本質上具有無變異的空性。
此處強調現象的恆常不變，根
源於『無變異空』，即一種超越變化、無自性、不可動搖的本體。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句強調所指之法的本性，既不屬於無常變化，也不會毀壞滅
失，顯示其恆常不變的特質，與世間有為法相區別。此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼，表現親切與肯
定，常見於經典中作為對話開端或呼喚。本句總結前文，指出『無變異空』為所論義理的核心，即一切
法本性平等、無有變異之空性，強調法界本體不隨緣起而有增減、改變。
- 無變異：指法性或境界恆常不變，無生滅遷流。
- 放：放逸、放縱，指心不專注或行為散亂。
- 棄：遺棄，指捨棄或拋棄。
- 捨：捨離，指主動離開或放下。
佛言：「善現！無 變異謂無放、無棄、無捨可得。此無變異由無變 異空。何以故？非常非壞本性爾故。善現！是為 無變異空。」
本句為弟子善現（須菩提）向佛陀請示或回應時的開場白，表
現出弟子對佛的恭敬與請法態度。本句是在詢問「本性空」的意義，意指一切法的本質本來就是
空無自性，並非後天造作或外加的狀態，而是其本來如此的真實相。
善現白佛言：「世尊！云何本性空？」
的本性，都不是聲聞、獨覺、菩薩、如來或其他任何人所成就或造作。此本性，因為本性空。是什麼原因呢？因為它的本性既不是常住不變，也不是必然壞滅，本來如此。善現！這即是所謂的本性空。
為法的本性，都不是聲聞、獨覺、菩薩、如來或其他任何人所造作出來的。這個本性，因為它本來就是空的。為什麼會這樣呢？因為它本來就不是永恆不變，也不是會壞滅的，這就是它的本性。善現！這就是所說的本性空。
本句為佛陀直接稱呼弟子善現，表示即將有重要法義開示，屬
於經典中常見的對話開場，強調師徒間的教導關係。本句強調一切法的本性（無論有為或無為）本自如是，並非任
何聖者或眾生所創造或造作，顯示法性超越一切主體的作用，具有自性本然、不依他起的特質。本句強調一切法的本性本來就是空，無自性，顯示諸法無固定
實體，依緣而生，無有自性可得。此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，強調教義的因果或道理。
本句說明法的本性既非常住不變，也非必然壞滅，強調一切法
的本性超越常與無常的二分，呈現如實之理。此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經
典中作為對話開端或強調聽法對象。本句指出一切法的本質即是空，強調諸法自性本無自體，無固
定不變的本質，契合空義的根本教理。
- 有為法：因緣和合、有生滅變化之法。
- 無為法：不由因緣生、無生滅變化之法。
- 聲聞：聞佛聲教而修四諦證阿羅漢果者。
- 獨覺：又稱緣覺，獨自觀緣起而證覺者。
- 如來：佛陀的尊稱，證得究竟覺者。
佛 言：「善現！本性謂一切法本性，若有為法性若 無為法性皆非聲聞所作，非獨覺所作，非菩 薩所作，非如來所作，亦非餘所作。此本性由 本性空。何以故？非常非壞本性爾故。善現！是 為本性空。」
本句為善現（須菩提）向佛陀請示或回應的開場白，表現出弟
子對佛的尊敬與請法態度，為經文問答的重要起始。本句為提問，探討『自相空』的義理，即事物自身特質（自相
）本無自性、不可得，強調一切法無自性、無固定本質，為空性觀的重要內容。
善現白佛言：「世尊！云何自相空？」
自相，了別是識的自相，如是等皆是有為法的自相，無為法亦有其自相。這些自相本身就是自相空。為什麼呢？因為本性既不是無常，也不是會壞滅的。善現！這就是自相空。
阻礙的是色的自相，能感受的是受的自相，能取像的是想的自相，能造作的是行的自相，能分別的是識的自相
。像這些都是有為法的自相，無為法也有它自己的自相。這些事物的個別特性，從它自身來看就是空的。這是為什麼呢？因為本性既不是無常，也不是會壞滅的。善現！這就叫做自相空。
本句為佛陀直接稱呼弟子善現，表示即將開示法義，屬於經典
中常見的對話開端，展現佛陀與弟子間的親切互動。本句說明「自相」是指各種法自身獨特、不可混同於他法的本
質特徵。
以五蘊為例，色以變礙為自相，受以領納為自相，想以取像為自相，行以造作為自相，識以了別為自
相。
此處強調有為法與無為法皆有其自相，顯示法體差別與分類依據。本句強調一切法的自相（個別特性）本身即無自性，並非外加
空義，而是其本質即空，體現緣起性空的根本教義。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
本句強調本性（法性）既非無常變異，亦非會毀壞滅失，顯示
其恆常不變、超越生滅的特質，符合本經對本性之根本立場。此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經
典中作為對話開端或強調聽法對象。本句總結前文，指出所說的內容即是『自相空』，即一切法自
性本無、無有自體的義理，強調諸法自性不可得，非有固定自我或本質。
- 自相：指一法自身獨有、與他法區別的本質特徵。
佛 言：「善現！自相謂一切法自相，如變礙是色自 相，領納是受自相，取像是想自相，造作是行 自相，了別是識自相，如是等若有為法自相， 若無為法自相。此自相由自相空。何以故？非 常非壞本性爾故。善現！是為自相空。」
本句描述善現（須菩提）向佛陳述請問，展現弟子對佛的尊敬
與請法態度，是經典中常見的問答開端。本句為請問「共相空」的義理，意在探討一切法共通的本質皆
空，強調諸法無自性、無固定本體，為理解空性的重要問題。
善現白 佛言：「世尊！云何共相空？」
是有為法的共相，空、無我是指一切法的共相，如是等有無量共相。此共相由共相空。為什麼呢？因為本性既非無常，亦非壞滅。善現！這就是共相空。
和「無我」是一切法的共相，像這樣的共相有無量無數。這個共相是因為共相的空性而成立的。這是為什麼呢？因為本性既不是無常，也不是會壞滅的。善現！這就叫做共相空。
本句為佛陀直接呼喚弟子善現（須菩提），開啟接下來的教法說明，顯示師徒間的對話起始。
本句說明「共相」為一切法普遍具備的性質，並舉例說明不同類法的共相，如有漏法的共相是苦，有為
法的共相是無常，而空與無我是所有法的共相，顯示法界中共相無量，強調法的普遍性與分類依據。本句說明共相（普遍性、共通性）的存在，根本上是依於共相
本身的空性（無自性）而成立，強調一切法的共通特質亦無自性，須從空性觀照其本質。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
本句強調法的本性超越無常與壞滅，指出其恆常不變，並非隨
緣生滅之法，體現出對本性不壞的肯定。此句為佛陀或尊者對『善現』的直接稱呼或呼喚，表現出親切
與重視，未涉及具體教義內容，僅為稱名。本句總結前文，指出所說的內容即是『共相空』，強調一切法
在共通層面上皆無自性，顯示諸法普遍的空性特質。
- 共相：指一切法普遍共有的性質，與別相相對。
- 有漏法：含有煩惱、未離煩惱之法。
- 無我：一切法無固定主體、無常住自我。
佛言：「善現！共相謂 一切法共相，如苦是有漏法共相，無常是有 為法共相，空、無我是一切法共相，如是等有 無量共相。此共相由共相空。何以故？非常非 壞本性爾故。善現！是為共相空。」
「世尊！如何是一切法空？
本句為弟子善現（須菩提）向佛陀請示或發問的起首語，表現
出弟子對佛陀的尊敬與請法的正式態度。本句為請問「一切法空」的義理，探討萬法本質皆無自性、無
固定實體，強調一切現象皆因緣所生、無常無我，並非斷滅無有，而是顯示其本質的空寂。
善現白佛言： 「世尊！云何一切法空？」
見、無見，有對、無對，有漏、無漏，有為、無為等法。此一切法，皆依一切法空而成立。是什麼原因呢？因為本性既非常，亦非壞，故本性如是。善現！這就是一切法皆空。
或無色、有見或無見、有對或無對、有漏或無漏、有為或無為的各種法。這一切現象，都是因為一切法本質上是空的。為什麼會這樣呢？因為本性既不是無常，也不是會壞滅，所以本性就是這樣。善現！這就是說，一切現象本質上都是空的。
本句為佛陀直接稱呼弟子善現（須菩提），開啟接下來的教說
，顯示師徒問答的經典敘事結構。本句總攝一切法，明示佛法中對存在的分類，涵蓋色心、根境
、界限等各層面，無論其性質如何，皆屬於『法』的範疇，為後續論述建立基礎。本句強調一切法（現象、存在）之所以成立，根本上是因為一切法皆無自性、空無本體。
此處「由」表
因緣、依據，說明諸法因空性而得以顯現、成立，並非有實體自性。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，強調教義的因果或道理。
本句說明本性不屬於無常（非常），也不會毀壞（非壞），強
調本性恆常不變、不可毀滅，符合本經對本性之根本立場。此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼，表現親切與肯
定，無特定教義內容，僅為呼喚或應答。本句總結前文，指出一切法（現象、存在）皆無自性，體性為
空，強調諸法無固定本質，乃緣起性空之義。
- 十二處：六根與六境，為認識世界的十二種門徑。
- 十八界：六根、六境、六識，為認識作用的十八種界限。
- 有色無色：指有形質與無形質的法。
- 有見無見：指能被見與不能被見的法。
- 有對無對：指有對待（如色法）與無對待（如空間、無表色）的法。
- 有漏無漏：指有煩惱污染與無煩惱污染的法。
- 有為無為：指因緣生滅與不生滅的法。
佛言：「善現！一切法謂五 蘊、十二處、十八界若有色無色、有見無見、有對 無對、有漏無漏、有為無為法。此一切法由一 切法空。何以故？非常非壞本性爾故。善現！是 為一切法空。」
本句為善現尊者（須菩提）向佛陀請法的開場白，表現出弟子對佛的尊敬與請問教法的態度。
本句為提問，旨在探討『不可得空』的義理，即一切法本無自
性、無可執取，連空性本身亦不可執著為實有，強調徹底的無所得觀。
善現白佛言：「世尊！云何不可得 空？」
如果過去不可得，未來不可得，現在不可得；若為過去，則無未來、現在可得；若是未來，則過去與現在皆不可得。若在現在，則無過去、未來可得。此不可得，是因為不可得而空。為什麼？因為本性不是無常，也不是會毀壞的。善現！這就是所謂的『不可得空』。
本句為佛陀直接稱呼弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於
經典中常見的開場語，顯示佛陀與弟子之間的教學互動。本句強調一切法在三世（過去、現在、未來）皆無實體、無自
性，無論時間如何推移，法的本質皆不可執著、不可得，體現空性思想。本句強調時間的不可逆性，若已屬過去，則未來與現在皆不可
得，說明法界中諸法無常、遷流不住，提醒修行者觀察時間三世的分別與執著皆不可得。本句指出三世時間的分別：當處於未來時，過去與現在皆不可
得，強調時間的相對性與不可同時並存，呼應佛教對諸法無常、無自性的觀點。本句強調時間的當下性，指出若執著於現前，則過去與未來皆
不可得，體現對時間三際不可得的觀照，提醒修行者不應執著於時間的分別。本句強調一切法本無自性，因為本質上不可得，所以顯現為空
。
此處『不可得』與『空』相互詮釋，說明諸法無實體、無自性，體現空義。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
本句說明法的本性既不是無常變異，也不是會毀壞滅失，強調
其恆常不變、不可毀壞的特質，契合本經對本性之詮釋。此句為佛陀或尊者對『善現』的呼喚或稱呼，表現出親切或強
調對話對象的注意力，無特定教義內容，屬於經文中常見的稱名呼語。本句總結前文，指出『不可得空』即一切法無有實體、無法執
取，強調空性並非斷滅，而是無自性、無所得的真實義。
- 過去、未來、現在：三世時間，強調法無論於何時皆不可得。
- 過去：指已經發生的時間或事物。
- 未來：尚未到來的時間或事物。
- 現在：當下此刻。
- 過去、現在：三世時間的其他兩分，分別指已經過去與當下的時刻。
- 過去、未來：時間三際中的兩際，與現在並列，強調其皆不可執著。
佛言：「善現！不可得謂此中一切法不可得， 若過去不可得，未來不可得，現在不可得；若 過去，無未來、現在可得；若未來，無過去、現在 可得；若現在，無過去、未來可得。此不可得由 不可得空。何以故？非常非壞本性爾故。善現！ 是為不可得空。」
本句為善現（須菩提）向佛陀請示或回應，展現弟子對佛的尊
敬與請法態度，為經文問答開端常見格式。本句為請問「無性空」的義理，意指事物本無自性，無固定本
質，顯示一切法皆因緣所生，無有自性可得，為空義之核心。
善現白佛言：「世尊！云何無性 空？」
本句為佛陀直接稱呼弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於
經典中常見的對話開端，展現佛陀與弟子間的教導互動。本句說明『無性』的義理，強調於此境界中，無論如何觀察，
皆無自性、實體可得，徹底否定一切法有固定本質，體現空義。本句說明『無』的成立，根本在於一切法本無自性，皆是空性
，並非有一個實體的『無』，而是因為無自性故空。此句為提問，旨在引出下文對於某一現象或教義的原因說明，
常見於經文中作為承上啟下的語句。本句強調本性（法性）既非無常變異，亦非會毀壞滅失，顯示
其恆常不變、不可毀壞的特質，契合本經對本性之根本立場。此處為對『善現』的呼喚或稱讚，可能指稱一位名為善現的弟
子，或作為對其善於現前、善於理解佛法的肯定。
依本經語境，應理解為對特定人物的直接稱呼。本句總結前文，指出一切法皆無自性，所謂『無性空』，即萬
法本無固定自性，顯示諸法因緣所生、無自體可得，是空義的核心。
- 無性：指一切法無自性、無固定本質，為佛教重要空義術語。
佛言：「善現！無性謂此中無少性可得。此無 性由無性空。何以故？非常非壞本性爾故。善 現！是為無性空。」
本句為善現尊者（須菩提）向佛陀請示或回應時的開場白，表
現出弟子對佛的尊敬與恭敬心，是佛經常見的問答體開頭。本句為提問，旨在探討「自性空」的義理，即一切法本無自性
，無固定不變的本質，強調諸法因緣所生、無自性自體，為空義的核心。
善現白佛言：「世尊！云何自性 空？」
本句為佛陀開示前的稱呼，表明佛陀即將對善現（須菩提）說
法，屬於經典常見的對話起首語。本句說明『自性』是指諸法本身具有能夠組合、成就自身的特
質，強調諸法自有的和合性，並非外來強加。本句指出「自性」本身即是空，強調一切法無自性，無固定不變的本質，契合空義核心。
此處「自性空
」並非否定現象存在，而是說明一切法的本質即是無自性、無自體可得。此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果或道理。
本句說明某法的本性既非無常變異，也非會壞滅，強調其恆常
不變、不可毀壞的特質，指出其本來如此，無需造作或改變。此句為稱呼或呼喚『善現』，即釋尊弟子須菩提的尊稱，常見
於經典中佛陀對須菩提的直接稱呼，表示對其善於現觀空理的肯定。本句總結前文，指出所說的內容即是「自性空」的義理，強調
一切法本無自性，無固定自體，顯示空的本質。
- 自性：指諸法本有、能自成其體的特質，非由他物賦予。
佛言：「善現！自性謂諸法能和合自性。此自 性由自性空。何以故？非常非壞本性爾故。善 現！是為自性空。」
本句描述善現（須菩提）向佛陀請問，展現弟子對佛的尊敬與
求法的態度，是經典中常見的啟問格式。本句為請問佛法中『無性』與『自性空』的義理，旨在釐清一
切法無固定自性，強調諸法本質上無自性、無自體，顯示空義的核心思想。
善現白佛言：「世尊！云何無性 自性空？」
性，只是因緣條件聚合時暫時顯現出和合的假象。這個沒有自性的本性，因為本來就沒有自性，所以是空的。為什麼會這樣呢？因為本性既不是無常，也不是會壞滅的。善現！這就叫做無性自性空。
本句為佛陀直接稱呼弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於
經典中常見的對話開端，展現佛陀與弟子間的親切與教導關係。本句闡明「無性自性」的義理，強調諸法本無自性，並無一種
能令諸法和合的本質存在，諸法的和合僅是因緣條件暫時聚集的假相，並非真實自性。本句說明一切法的自性本來就不存在，因此稱為『無性自性』
，其本質即是空。
強調法無自性，無有固定不變的本體，契合性空義理。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調因果或道理的探討。
本句強調本性不屬於無常變異，也不會毀壞滅失，顯示其恆常
不變、不可壞的特質，契合本經對本性之根本立場。此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經
典中作為對話開端或強調聽法對象。本句總結前文，指出一切法本無自性，所謂『無性自性空』，
即是說法的本質沒有固定自性，體現空義核心。
- 無性自性：指一切法本無自性，否定有一種能令諸法和合的本質。
- 和合性：指諸法因緣聚合而現起的假有，非真實自性。
佛言：「善現！無性自性謂諸法無能和 合性，有所和合自性。此無性自性由無性自 性空。何以故？非常非壞本性爾故。善現！是為 無性自性空。」
性本來是空的，因為五蘊的自性不可得，所以稱為有性由有性空。何以稱為無性，是因為一切法本無自性空。無性是指無為，這個無性因為本身是無性空，所以稱為無性由無性空。什麼是自性由自性空？所謂一切法皆自性空，此空不是由智慧造作，不是由見解
造作，也不是由其他造作，這就是自性本自性空。什麼叫做他性因為是他性所以是空？不論佛是否出世，一切法的法住、法定、法性、法界、法
平等性、法離生性、真如、不虛妄性、不變異性、實際，皆因依他性而空，這就是依他性空。善現，應當知道！是為
菩薩摩訶薩大乘相。
性因為自性的空性而空，他性因為他性的空性而空。什麼是『有性』因為『有性空』而成立？所謂『有性』是指五蘊，這種有性之所以成立，是因為它
本質上是空的；由於五蘊的本性其實不可得，所以說有性是因為有性本空。什麼叫做『無性』是因為『無性空』呢？所謂『無性』就是指無為，這個無性因為本身是無性空，所以稱為『無性由無性空』。什麼叫做自性本來就是空的？也就是說，一切法本來就是自性空，這種空性不是靠智慧
、見解或其他東西造作出來的，而是本來就如此，稱為自性本自性空。什麼叫做『他性』因為是他性所以是空的意思？無論佛是否出現在世間，一切法的本質、規律、性質、法界、平等性、離生性、真如、不虛妄性、不變
異性與究竟實際，都是因為依他性而空，這就叫做依他性空。善現，你要明白！這就是菩薩摩訶薩的大乘特徵。
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進入下一
段法義說明，常見於經文段落銜接處。本句強調一切法無論有性、無性、自性、他性，皆依其自身的
空性而成立，顯示諸法皆無自性，皆由因緣假立，無有真實自體，契合空義的徹底普遍性。本句探問『有性』與『有性空』之間的關係，旨在闡明法性本
空、諸法無自性的義理，強調即使有所謂『有性』，其本質亦因空性而成立，並非真實自有。本句說明五蘊雖名為『有性』，但其本質實為空，五蘊的自性
不可得，故『有性』實由『性空』而立，強調一切法無自性、緣起性空的道理。本句探問『無性』的根本義理，指出『無性』之所以成立，是因為一切法本無自性，體性空寂。
此處強
調法無自性、無固定本質，乃依『無性空』而得名『無性』，是對法性空義的詮釋。本句說明『無性』的定義與其成立根據，強調無性即無為法，
並且無性之所以成立，是因為其本質為無性空，體現一切法無自性、無為的義理。本句詢問自性為何本質上即是空，強調一切法的自性並非真實
存在，而是本來空寂，無自性可得，契合原始佛教對諸法無我、無自性的根本見解。本句強調一切法的空性是其本質，並非由智慧、見解或其他因緣造作而成，而是法自本然的狀態。
此處
「自性空」指出諸法本無自性，空性非外力所生，體現佛教對法本質的根本見解。本句探問『他性空』的義理，即事物因為其本質屬於他者、非自性，故其本身是空無自性的。
此處強調
一切法無自性，所謂『他性』即指非自身本質，從而顯示諸法皆依他而有，無獨立自性。本句說明一切法的本質與存在狀態，無論佛是否出現於世間，
法的自性、規律與究竟實相皆不因佛的出現與否而改變。
這些法的特質皆因依他性（即一切法依緣而生）而本
質上是空，這即是依他起性空的義理。此句為佛陀對弟子善現（須菩提）直接開示，強調接下來所說
法義的重要性，提醒其專心聽受、領會佛法要旨。本句總結前文，指出上述內容即是大菩薩所具備的大乘特質或
相狀，強調菩薩摩訶薩在大乘修行中所展現的特有德行與境界。
- 有性：指事物具有自性或本質。
- 他性：事物與他物的差異性或他者性。
- 有性空：指有性本身亦是空，無自性。
- 智：指智慧、般若。
- 見：指見解、認知。
- 自性由自性空：強調空性本自如此，非因他緣而有。
- 佛出世：指佛陀出現於世間。
- 法平等性：一切法平等無差別的性質。
- 法離生性：法超越生滅的性質。
「復次，善現！有性由有性空，無性 由無性空，自性由自性空，他性由他性空。云 何有性由有性空？有性謂五蘊，此有性由有 性空，五蘊生性不可得故，是為有性由有性 空。云何無性由無性空？無性謂無為，此無性 由無性空，是為無性由無性空。云何自性由 自性空？謂一切法皆自性空，此空非智所作， 非見所作，亦非餘所作，是為自性由自性空。 云何他性由他性空？謂若佛出世若不出世， 一切法法住、法定、法性、法界、法平等性、法離 生性、真如、不虛妄性、不變異性、實際，皆由他 性故空，是為他性由他性空。善現當知！是為 菩薩摩訶薩大乘相。