大般若波羅蜜多經(第1卷-第200卷)
大般若波羅蜜多經卷第五十六
三藏法師玄奘奉 詔譯
初分辯大乘品第十五之六
人也不可執著有一個『大乘行者』可得。為什麼會這樣呢？因為最終完全清淨的緣故。就像水、火、風、空、識界這些法，因為本性空無、不可
執著，所以也是不可得；同樣，修行大乘法的人也是不可得。為什麼會這樣呢？因為最終完全清淨了。
此句為佛陀對弟子善現（須菩提）開示前的提點，強調接下來
所說法義的重要性，提醒聽者專心領受。本句強調一切法本無自性，地界（地元素）本質上無法執著、不可得，進一步指出即使是修行大乘法門
的人，也不應執著有一個『大乘行者』的實體存在，體現空性與無我之義。本句為經文中常見的提問語，旨在引出下文對法義或現象的解
釋，強調探究因由、緣起的精神。本句強調究竟圓滿的清淨，表示一切染污徹底消除，達到無餘
的純淨狀態，是修行或法性本質的最高境界。本句以五界（五大）為喻，說明一切法本性空寂、無自性，無法執著、無法實有。
進一步指出，連『乘
大乘者』這樣的修行主體，亦無實體可得，強調破除對法與我之執著，契合大乘空義。本句為經文中常見的提問語，意在引出下文解釋或闡明前述法義，強調探究事理的精神。
本句強調究竟圓滿的清淨，表示一切染污皆已斷盡，達到無餘
的清淨境界，是修行圓滿的標誌。
- 善現：須菩提尊者的別名，為佛陀弟子之一。
- 地界：指四大之一的地元素，代表堅固性。
- 無所有：無自性、無實體、不可執著之義。
- 大乘：佛教主要宗派之一，強調菩薩道與普度眾生。
- 乘大乘者：指修行大乘法門、行菩薩道的人。
- 畢竟淨：徹底、最終的清淨，無有一絲染污。
- 水、火、風、空、識界：五界（五大），為構成世間的基本元素，識界即心識。
「善現當知！地界無所有不可得故，乘大乘者 亦不可得。所以者何？畢竟淨故。如是水、火、風、 空、識界無所有不可得故，乘大乘者亦不可 得。所以者何？畢竟淨故。
人也不可執著有一個『大乘行者』可得。為什麼會這樣呢？因為最終完全清淨了。同樣地，集諦、滅諦、道諦這三種聖諦都沒有真實自性、
不可執取，所以修學大乘的人也不可執取為實有。為什麼會這樣呢？因為最終完全清淨。
此句為佛陀對弟子善現（須菩提）開示前的提點，強調接下來
所說法義的重要性，提醒聽者專心領受。本句強調苦聖諦的本質是無自性、不可執著，進一步指出連『
大乘行者』這一身份也不可執為實有，體現空性與無所得的教義。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文解釋原因或義理，
強調接下來將說明前述法義成立的理由。此句強調究竟圓滿的清淨，表示一切煩惱、染污皆已斷盡，達
到無餘的清淨境界，是修行圓滿的標誌。本句強調集、滅、道三聖諦皆無自性、不可得，進一步指出連
大乘行者本身亦無可得，顯示一切法皆空，破除對法與修行者的執著，契合大乘空義。本句為提問語，用以引出下文說明理由或因緣，常見於經典中
作為承上啟下的過渡，強調接下來將解釋前述法義或現象的原因。本句強調一切法最終達到徹底無染、圓滿清淨的境界，說明修
行或法性本質的終極純淨無雜，為本經義理的總結或論證依據。
- 苦聖諦：四聖諦之一，指苦的真理，強調世間一切皆苦。
- 不可得：無法執著、無實體、無自性。
- 集聖諦：四聖諦之一，指苦因。
- 滅聖諦：四聖諦之一，指涅槃寂滅。
- 道聖諦：四聖諦之一，指通向涅槃的修行之道。
「善現當知！苦聖諦無 所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者 何？畢竟淨故。如是集、滅、道聖諦無所有不可 得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨 故。
、老死、愁、歎、苦、憂、惱，皆因無所有、不可得，故大乘及其修學者亦不可得。其原因是什麼？畢竟清淨故。
因為本質上都是無法執著、不可得的，所以連修學大乘法的人也不可執著為真實存在。那是為什麼呢？因為究竟是完全清淨的。
此句為佛陀對弟子善現（須菩提）開示前的提點，強調接下來
所說法義的重要性，提醒善現專心聽受。本句強調無明本質上是虛妄、不可執著，既然無明不可得，則
執著有『乘大乘者』的實體也不可得，顯示一切法皆空，破除對修行身份的執著。此句為提問語，常用於經文中引出下文解釋原因或義理，強調
接下來將說明前述法義的根本理由。本句強調究竟圓滿的清淨，表示一切染污徹底消除，達到無餘
的純淨狀態，是修行或法性本具的終極境界。本句指出十二緣起及相關苦惱，皆因本性空寂、無自性而不可得，進一步強調即使是修學大乘法者，也
不應執著於『乘』的實有，體現大乘空義與無所得的核心思想。本句為經文常用提問語，表示接下來將說明前述法義或現象的
根本原因，導入佛陀或聖者的進一步開示。本句強調最終達到徹底無染、純淨的境界，說明修行或法性本
質上終歸於圓滿清淨，無有雜染，契合佛法中對究竟解脫、無漏境界的描述。
- 無明：指對真理的無知，是煩惱的根本。
- 畢竟：徹底、最終、究竟之意，強調無有殘餘。
- 清淨：無染污、無煩惱，佛教中常指法性或修行成果的純淨無雜。
- 行：緣起支之一，指造作、業力。
- 識：緣起支之一，指識蘊、心識。
- 名色：緣起支之一，指心法與色法。
- 六處：六根處所，眼耳鼻舌身意。
- 觸：六根對六境所生之觸覺。
- 受：感受，苦樂等受。
- 愛：渴愛、執著。
- 取：執取、攀緣。
- 有：存在、業有。
- 生：出生、生命的開始。
- 老死愁歎苦憂惱：生命過程中的老、死及各種苦惱。
- 所以者何：佛典中常見的提問語，意為『為什麼』、『其所以然者何』，用於引出下文解釋。
- 淨：清淨，指無染、無垢，佛法中常用以形容法性或修行成果的純淨無雜。
「善現當知！無明無所有不可得故，乘大乘 者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。如是行、識、 名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱 無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以 者何？畢竟淨故。
化等事，皆本無所有、不可得，乘大乘者亦不可得。其所以然者是什麼？因為畢竟清淨。
獲得，同樣地，所謂修行大乘的人也不可執著為真實存在。為什麼會這樣呢？因為最終完全清淨。
此句為佛陀對弟子善現（須菩提）開示前的提點，強調接下來
所說法義的重要性，提醒聽者專心領受。本句指出一切如幻之事本無自性、不可執著，連『乘大乘者』
這樣的身份或概念亦不可執著為實有，強調徹底破除對法與我之執著，契合大乘空義。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明某一現象或法
義的根本原因，強調探究法義背後的道理。本句強調一切法最終本性為究竟清淨，無有染污，說明前文所
述現象或法義的根本原因在於本性清淨。本句以種種幻象為喻，說明一切現象皆如幻無實，連『乘大乘
者』這一身份或概念亦不可執著為實有，強調大乘教法中對諸法空性的體認與超越自我執著。本句為提問語，用以引出下文說明原因或道理，常見於經典中
作為承上啟下的語句，提示接下來將解釋前述法義或現象的根本原因。本句說明一切法或境界，最終皆達到徹底清淨無染的狀態，強
調究竟圓滿的清淨性，是修行或法義的最高目標。
- 幻事：指一切如幻不實的現象或事物，強調無自性。
- 夢境：比喻一切現象如夢非實。
- 像：指影像、幻象。
- 響：指回聲，無實體。
- 光影：光與影，變化無常。
- 空花：空中花，幻現不實。
- 陽焰：熱氣中如水的幻象。
- 尋香城：幻化的城邑，佛典常用以喻無實之法。
「善現當知！幻事無所有不可 得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨 故。如是夢境、像、響、光影、空花、陽焰、尋香城、變 化事無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。 所以者何？畢竟淨故。
為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空
、無性自性空，皆無所有、不可得，故乘大乘者亦不可得。其原因是什麼？因為最終清淨。
無為空、究竟空、無邊空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性
空、無性自性空，這一切都沒有真實存在、不可得，所以連修大乘法的人也不可得。為什麼會這樣呢？因為究竟是清淨的。
此句為佛陀對弟子善現（須菩提）開示前的提點，強調接下來
所說法義的重要性，提醒聽者專心領受。本句強調內在本質的空性，無有一法可得，連『大乘行者』這
一身份或概念亦不可執取，體現徹底的無所得義，破除對修行者自我或法的執著。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明某一法義或現
象的根本原因，提示聽者注意接下來的解釋。本句強調徹底、最終的清淨，表示一切染污皆已斷盡，達到無
餘的純淨狀態，是修行圓滿的標誌。本句總攝諸種空義，強調一切法皆無自性、無所住，連大乘行
者本身亦無可得，顯示徹底空義，破除對法與修行者的執著，契合大乘深義。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文解釋或闡明前述法義，強調探究事理的精神。
此句強調一切法或境界，最終皆歸於徹底清淨，顯示佛法所證
的究竟無染本性，無有雜染、煩惱可得。
- 內空：指內在本質的空性，無自性、無實體。
- 大乘者：修學大乘佛法、發菩提心者。
- 外空：指外在諸法之空性。
- 內外空：內外諸法皆空。
- 空空：空性本身亦空。
- 大空：廣大無邊之空。
- 勝義空：究竟真實之空義。
- 有為空：有為法之空性。
- 無為空：無為法之空性。
- 畢竟空：徹底究竟之空。
- 無際空：無邊際之空。
- 散空：分散諸法皆空。
- 無變異空：無變異之空性。
- 本性空：本來自性即空。
- 自相空：個別自性皆空。
- 共相空：共通性質亦空。
- 一切法空：一切法皆空。
- 不可得空：無法得著之空。
- 無性空：無自性之空。
- 自性空：自性本空。
- 無性自性空：自性本無，亦空。
「善現當知！內空無所有 不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢 竟淨故。如是外空、內外空、空空、大空、勝義 空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無 變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、 不可得空、無性空、自性空、無性自性空無所 有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？ 畢竟淨故。
為本來無有、不可得，所以所謂大乘修行者亦不可得。其原因是什麼？因為徹底清淨。
的大乘行者也不可執著為有一個『大乘者』可得。為什麼會這樣呢？因為最終完全清淨。同樣地，清淨的戒律、忍辱、精進、禪定、般若波羅蜜多
，因為本來就沒有實體、不可執著，所以所謂修行大乘的人也不可執著為真實存在。為什麼會這樣呢？因為最終完全清淨了。
此句為佛陀對弟子善現（須菩提）開示前的提點，強調接下來
所說法義的重要性，提醒聽者專心領受。本句強調布施波羅蜜多的本質是無自性、不可執著，進一步指出連『大乘行者』這個身份也不可執著為
實有，體現空性與無所得的深義，破除對修行功德與自我身份的執著。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的根本原因。本句強調究竟圓滿的清淨無染，說明一切雜染徹底滅盡，達到
最終純淨的境界，符合佛教對究竟解脫、無餘涅槃的描述。本句強調五種波羅蜜多皆無自性、不可得，進一步指出「乘大
乘者」亦無實體可得，破除對修行功德與修行者的執著，顯示一切法皆空的深義。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的根本原因。此句強調究竟圓滿的清淨，表示一切煩惱、染污皆已斷盡，達
到無餘的清淨境界，是修行的最終目標。
- 布施波羅蜜多：六波羅蜜之一，指以無住心行布施，圓滿布施度。
- 淨戒：清淨持守的戒律。
- 安忍：忍辱波羅蜜多，修習忍耐與包容。
- 精進：不懈怠地努力修行。
- 靜慮：禪定，心專注於一境。
- 般若波羅蜜多：智慧波羅蜜多，通達空性之智慧。
「善現當知！布施波羅蜜多無所有不可得故， 乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。如 是淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無所 有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？ 畢竟淨故。
執著，所以修行大乘法的人也沒有什麼可得。為什麼會這樣呢？因為最終完全清淨了。
此句為佛陀對弟子善現（須菩提）開示前的提點，強調接下來
所說法義的重要性，提醒專注聽受。本句指出四靜慮（禪定的四個層次）本質上無有實體、不可執
著，進一步說明即使是修行大乘法門者，也不應執著於有所獲得。
強調修行過程中對於境界與成果皆應無所得
，契合大乘空義與不著相的教理。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明原因或法義，強調探究事理的根本原因。
本句強調最終徹底的清淨無染，指出一切雜染皆已滅盡，達到
圓滿無垢的境界，契合佛法中對究竟解脫的描述。本句強調四無量心與四無色定皆屬無所有、不可執著之法，進
一步指出大乘修行亦應體會一切法本無所得，破除對修證成果的執著，契合空性義理。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或闡明前述法
義，強調探究事理、因緣的精神。本句強調究竟圓滿的清淨，表示一切染污煩惱徹底斷除，證得
無餘清淨的境界，是修行圓滿的標誌。
- 四靜慮：指色界四禪，為禪定的四個層次。
- 四無量：慈、悲、喜、捨四種無量心，為大乘修行重要基礎。
- 四無色定：空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處，屬禪定高階境界。
「善現當知！四靜慮無所有不可得 故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。 如是四無量、四無色定無所有不可得故，乘 大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
支皆無所有、不可得，因此，連大乘行者亦不可得。其所以然者為何？究竟清淨之故。
分這些法都不可執著、無法真實獲得，所以說連修大乘法的人也不可執著有一個『大乘者』可得。為什麼會這樣呢？因為徹底清淨的緣故。
此句為佛陀對善現（須菩提）直接開示，強調接下來所說內容
的重要性，提醒聽者專心領受法義。本句強調四念住的本質是無自性、不可得，進一步指出即使是修行大乘法門的人，也不應執著於『大乘
行者』這個身份或概念，一切法皆無自性、不可得，體現空性思想。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或闡明前述法
義，強調探究事理或法義的根本原因。本句強調究竟圓滿的清淨，表示一切染污、煩惱徹底斷除，達
到無餘的純淨狀態，是修行圓滿的標誌。本句強調一切修行法門（四正斷等）皆無自性、不可執著，連
『大乘行者』這個身份也不可執為實有，顯示諸法空性，破除對法與修行者的實體執著。本句為提問語，用以引出下文說明理由或因由，常見於經典中
作為承上啟下之用，提示接下來將解釋前述法義或現象的根本原因。本句強調徹底、最終的清淨，表示一切染污皆已斷盡，達到無
餘的純淨狀態，是修行圓滿的標誌。
- 四念住：觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，為修行者觀照身心法的四種正念。
- 四正斷：斷惡修善的四種精進。
- 四神足：修定成就的四種根本。
- 五根：信、進、念、定、慧五種修行根本。
- 五力：與五根相應的五種力量。
- 七等覺支：證覺所需的七種法。
- 八聖道支：八正道，解脫之道。
「善現 當知！四念住無所有不可得故，乘大乘者亦 不可得。所以者何？畢竟淨故。如是四正斷、四 神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無所有 不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢 竟淨故。
此句為佛陀對弟子善現（須菩提）開示前的提點，強調接下來
所說法義的重要性，提醒聽者專心領受。本句強調「空解脫門」的本質是無所有、不可得，進一步指出連修行大乘法門、乘大乘者的實體也不可
執取，體現一切法皆空、無自性的義理，破除對修行者與法門的執著。本句為提問語，用於引出下文說明原因或法義，常見於經典中作為轉折或深入解釋的開端。
本句強調最終達到徹底無染、圓滿清淨的境界，表現佛法中對
究竟解脫、無有雜染的理想狀態。本句強調三解脫門（無相、無願、無所有）皆不可執著、不可得，進一步指出連『乘大乘者』這一身份
或概念亦不可得，顯示徹底破除一切法執，體現空性與無所得的深義。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明某一法義或現
象的根本原因，提示聽者注意接下來的解釋。本句強調究竟圓滿的清淨，表示一切煩惱、染污皆已斷盡，達
到最終的無垢境界，是修行圓滿的標誌。
- 空解脫門：三解脫門之一，指觀一切法皆空，從而得解脫。
- 無相解脫門：觀一切法無相，離諸分別，入解脫之門。
- 無願解脫門：不希求世出世間一切法，無所願求，入解脫之門。
- 無所有解脫門：觀一切法本無所有，無所依止，入解脫之門。
「善現當知！空解脫門無所有不可得 故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。 如是無相、無願解脫門無所有不可得故，乘 大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
此句為佛陀對善現（須菩提）直接開示，強調接下來所說法義的重要性，提醒聽者專注領受。
本句強調五眼（肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼）皆無自性、
不可執著，進一步指出連『乘大乘者』這個身份或概念也不可執為實有，體現空性與無所得的教義。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明某一現象或法
義的根本原因，強調探究法義背後的道理。本句強調一切法最終達到徹底無染、純淨的狀態，顯示佛法所
證的究竟清淨，無有雜染、煩惱或障礙，為修行圓滿的境界。本句強調六神通的本質是無自性、不可執著，進一步指出大乘
行者亦無可得，顯示一切法皆空、不可執著於有無，契合大乘空義與無所得的教理。本句為經文中常見的提問語，意在引出下文解釋前述法義或現
象的原因，強調探究法理的根本緣由。本句強調究竟圓滿的清淨，表示一切染污徹底消除，達到無餘
的純淨狀態，契合佛法中對究竟解脫的描述。
- 五眼：指肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，為佛教經典常見的五種觀照能力。
- 六神通：指天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通，為佛教修行中所證得的六種超 常能力。
「善現 當知！五眼無所有不可得故，乘大乘者亦不 可得。所以者何？畢竟淨故。如是六神通無所 有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？ 畢竟淨故。
八佛不共法、一切智、道相智、一切相智，皆無所有、不可得，故乘大乘者亦不可得。其原因是什麼？畢竟清淨故。
修行大乘法門的人也同樣不可執著於所得。為什麼會這樣呢？因為最終完全清淨。像這樣的四種無所畏、四種無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八種佛獨有的法、一切智、道相智和
一切相智，這些都沒有真實自性、不可執著，因此所謂乘大乘的人也不可執著為有。那是為什麼呢？因為究竟是清淨的。
此句為佛陀對弟子善現（須菩提）開示前的提點，強調接下來
所說法義的重要性，提醒善現應專心領受。本句強調佛的十力本質上無自性、不可執著，進一步指出修行
大乘法者亦應體會一切法無所得，避免執著於功德或成就，契合大乘空義與無所得的教法。此句為經中常見的提問語，用以引出下文解釋原因或義理，強
調接下來將說明前述法義成立的理由。本句說明一切法或境界最終達到徹底清淨，無有染污，強調修行或法性本質的圓滿無垢。
本句強調即使是佛的無畏、無礙解、四無量心、十八不共法及
三種智等，皆無自性、不可得，體現一切法空的思想。
進一步指出，連『乘大乘者』這一身份或概念也不可執
著，顯示徹底破除法執，契合大乘空義。本句為經文常用提問語，表示接下來將說明前述法義或現象的
根本原因，導入佛陀或聖者的進一步開示。本句強調一切法最終本性為徹底清淨，無有染污，顯示佛法所
證的究竟境界是無雜染、無障礙的純淨狀態。
- 十力：佛陀具足的十種殊勝智慧力，能徹知一切法。
- 四無所畏：佛陀具足的四種無畏之德。
- 四無礙解：對法、義、辭、辯四種無礙的智慧。
- 大慈、大悲、大喜、大捨：四無量心，修行者應具備的四種廣大心量。
- 十八佛不共法：佛獨有的十八種殊勝功德。
- 一切智：對一切法的總體智慧。
- 道相智：對修道過程中各階段的分別智。
- 一切相智：對一切法相的圓滿分別智。
「善現當知！佛十力無所有不可得 故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨 故。如是四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、 大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智 無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以 者何？畢竟淨故。
，皆因本性無所有而不可得；修大乘法者的有生亦不可得。其所以者何？因為畢竟清淨。
不可執著，所以所謂乘大乘的人也不可執著為真實存在。那是為什麼呢？因為最終完全清淨了。像是一來果的人會再來人間多次、不還果的人會再生於欲界、摩訶薩為自己利益而生、阿羅漢、獨覺、
三藐三佛陀之後的生命，因為本質上無有實體，所以都不可得；修大乘法的人也同樣不可得。為什麼會這樣呢？因為最終完全清淨。
此句為佛陀對弟子善現（須菩提）開示前的提點，強調接下來
所說法義的重要性，提醒聽者專心領受。本句說明預流果聖者已斷三結，不再墮入三惡道，並以「無所有、不可得」的見地，指出一切法皆無自
性，連「乘大乘者」這一身份或概念也不可執著為實有，強調空性與超越分別的智慧。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明某事的原因或
道理，提示聽者注意接下來的解釋或開示。本句強調究竟圓滿的清淨，表示一切煩惱、染污皆已斷盡，達
到最終的無染境界，是修行圓滿的標誌。本句指出各種聖者或修行者的生死現象，無論是一來、不還、
摩訶薩、阿羅漢、獨覺、佛陀等，乃至大乘行者，於究竟觀照下皆無實有生起，皆不可執著有真實的『生』存
在，強調一切法無所有、不可得的義理。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文解釋原因或義理，提示聽者注意接下來的說明。
本句強調究竟圓滿的清淨，表示一切染污徹底消除，達到無餘
的純淨狀態，是修行或法性本質的終極描述。
- 預流者：證得預流果的聖者，已入聖流，決定不墮三惡道。
- 惡趣：指地獄、餓鬼、畜生三惡道。
- 一來者：證得一來果的聖者，僅於人間天界再來一次即得解脫。
- 不還者：證得不還果的聖者，不再來欲界，於色界或無色界得涅槃。
- 欲界生：指於欲界的生死輪迴。
- 摩訶薩：大菩薩，發大心修行者。
- 自利生：為自我利益而生起的存在。
- 阿羅漢：已斷盡煩惱、證得解脫的聖者。
- 獨覺：不依佛教導，自悟十二因緣而得解脫者。
- 三藐三佛陀：即三藐三菩提佛陀，意為正等正覺的佛。
「善現當知！預流者惡趣生 無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以 者何？畢竟淨故。如是一來者頻來生、不還者 欲界生、摩訶薩自利生、阿羅漢、獨覺、三藐三佛 陀後有生無所有不可得故，乘大乘者亦不 可得。所以者何？畢竟淨故。
同樣，修大乘法者亦應體會一切法不可得。為什麼呢？畢竟清淨之故。同樣地，一來向與一來果、不還向與不還果、阿羅漢向與
阿羅漢果、獨覺向與獨覺果，菩薩、如來，皆因無所有、不可得之故，乘大乘者亦不可得。其原因是什麼？畢竟清淨故。
實可得；同樣，修大乘法的人也應該明白這一點。這是為什麼呢？因為究竟是完全清淨的。同樣地，一來向、一來果、不還向、不還果、阿羅漢向、阿羅漢果、獨覺向、獨覺果，還有菩薩和如來
，因為一切都無所有、不可得，所以連修大乘的人也不可得。為什麼會這樣呢？因為究竟是完全清淨的。
此句為佛陀對善現（須菩提）直接開示，提醒其注意接下來的
重要法義，具有提點與導入之意。本句強調在證得預流果時，應體悟一切法本無自性、不可執著
，這種見地同樣適用於大乘修行者，皆須遠離對法的實有執著。本句為經文中常見的提問語，表示將進一步說明前述法義或現
象的原因，承上啟下，引出後文解釋。此句強調法性或境界已達到最終、徹底的清淨，無有雜染，顯
示修行或本體的圓滿無垢，是佛教中對究竟解脫或真如本性的描述。本句說明一切聖果與修行階位，乃至菩薩、如來，皆因諸法無所有、不可得之理，連大乘修行者本身亦
不可執著有實體。
強調諸法空性，破除對聖果與修行主體的執著。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明某一現象或法
義的根本原因，強調探究事理的精神。本句強調最終徹底的清淨，指一切染污皆已遠離，達到圓滿無
垢的境界，契合佛法中對究竟解脫、無染本性的描述。
- 預流：聲聞四果之一，初入聖流者。
- 預流果：證得預流的聖果位。
- 一來向/一來果：聲聞四果中的第三階段及其證果。
- 不還向/不還果：聲聞四果中的第四階段及其證果。
- 阿羅漢向/阿羅漢果：聲聞四果的最高階段及其證果。
- 獨覺向/獨覺果：緣覺乘的修行階位及證果。
- 菩薩：發菩提心行大乘道者。
- 如來：佛陀的尊稱，證得究竟圓滿智慧者。
- 無所有、不可得：一切法無自性、不可執著之義。
「善現當知！預流 向預流果無所有不可得故，乘大乘者亦不 可得。所以者何？畢竟淨故。如是一來向一來 果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果、獨覺 向獨覺果、菩薩、如來無所有不可得故，乘大 乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
此句為佛陀對善現（須菩提）直接開示，提醒其注意接下來的
重要法義，具有提點與導入下文的作用。本句強調一切法的名相、分別、安立與語言皆無自性、不可執
著，連『乘大乘者』這個概念也不可執為實有，顯示諸法空性、超越分別的義理。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明前述法
義的理由，強調教理的因果或道理。本句強調徹底、最終的清淨無染，說明一切煩惱、污染皆已斷
盡，達到圓滿無餘的清淨境界，是修行的究竟目標。
- 名字：對法的命名、標籤。
- 假想：對法的想像、分別。
- 施設：安立、建立法義或概念。
- 言說：語言表達、論述。
「善現當 知！名字、假想、施設、言說無所有不可得故，乘 大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
切可得，所以連修行大乘法的人也不可得。這是為什麼呢？因為最終完全清淨。
此句為佛陀對弟子善現（須菩提）開示前的呼喚與提醒，強調
接下來所說法義的重要性，須專心聽受。本句闡明一切法本性空寂，無有生滅、染淨、相狀、造作與所
有等可得，連『乘大乘者』這一主體也不可執著，強調徹底離一切法執，體現大乘空義。本句為經文常見提問語，意在引出下文說明某一法義或現象的
原因，屬於經典中承上啟下的設問句式。本句強調究竟圓滿的清淨無染，說明一切雜染徹底滅盡，達到
最終的純淨狀態，契合佛法中對究竟解脫、無餘涅槃的描述。
- 當知：佛教經典常用語，表示應當明白、領會佛陀所說法義。
- 無生無滅：指法性本無生起與滅盡，超越有無二邊。
- 無染無淨：法性本無垢染與清淨之分別。
- 無相：無固定形相，無自性。
- 無為：非因造作而有，超越有為法。
「善 現當知！無生無滅、無染無淨、無相無為無 所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者 何？畢竟淨故。
此句為佛陀對弟子善現（須菩提）開示前的提點，強調接下來
所說法義的重要性，提醒善現專心聽受。本句強調三世（前、中、後際）皆無自性、不可執著，連「乘
大乘者」這樣的身份或概念也不可得，顯示一切法皆空，破除對時間、主體的執著，契合大乘空義。本句為提問語，用於引出下文說明原因或法義，常見於經典中
作為轉折或解釋之用，強調接下來將闡述理由或根本因由。本句強調徹底、最終的清淨，指一切煩惱、染污完全斷除，達
到無餘的清淨境界，是修行圓滿的標誌。
- 前、中、後際：指過去、現在、未來三世，強調時間的無自性。
「善現當知！前、中、後際無所有 不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢 竟淨故。
此句為佛陀對弟子善現（須菩提）開示前的提點，強調接下來
所說法義的重要性，提醒專注聽受。本句強調一切法本無自性，『往來』皆不可得，連『乘大乘』
這種修行身份或概念也不可執著為實有，顯示徹底破除對法與修行階位的執著，契合大乘空義。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明某一法義或現
象的根本原因，強調探究事理的精神。本句強調一切法或境界最終達到徹底清淨，無有染污，顯示修行或法性圓滿無瑕的究竟狀態。
- 往來：指眾生在生死、涅槃、諸法間的遷流與變化。
「善現當知！往來無所有不可得故，乘 大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
此句為佛陀對弟子善現（須菩提）開示前的提點，強調接下來
所說法義的重要性，提醒善現應專心聽受、領會佛法要旨。本句強調一切行為（行、住）皆無自性、無法執著，進一步指出即使是修行大乘法門、稱為『乘大乘者
』，其本身也無可執著之實體，體現諸法無我、無所得的深義。本句為經文中常見的提問語，旨在引出下文對法義或現象的解
釋，強調探究因由、緣起的精神。本句強調究竟圓滿的清淨，表示一切染污皆已斷盡，達到無餘
的清淨境界，是修行圓滿的標誌。
- 行住：指行動與停住，為眾生身心活動的兩種狀態。
- 無所有不可得：表示一切法無自性、無法執著、無實體可得。
「善現 當知！行住無所有不可得故，乘大乘者亦不 可得。所以者何？畢竟淨故。
此句為佛陀對弟子善現（須菩提）開示前的呼喚與提醒，強調
接下來所說法義的重要性，令其專心聽受、領解。本句強調一切法無生、無所有、不可得，連『乘大乘者』這個
概念也不可執著為實有，體現徹底的空義與超越對法與修行者的分別。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明法義或因緣，提示聽者注意接下來的解釋。
本句強調徹底、最終的清淨，指一切染污皆已斷盡，達到無餘
的純淨狀態，是修行圓滿的標誌。
- 無生：指一切法本無自性生起，無有真實生起之義。
「善現當知！無生無 所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者 何？畢竟淨故。
不可執著為有一個『大乘行者』可得。為什麼會這樣呢？因為最終完全清淨了。
此句為佛陀對弟子善現（須菩提）開示前的提點，強調接下來
所說法義的重要性，提醒聽者專心領受。本句強調一切法本無增減、不可執著，連『大乘行者』這一身
份也不可執著為實有，體現空性與無我之義。
修行者應超越對自我與法的執著，才能契入大乘真義。本句為經中常見的提問語，用以引出下文說明法義或因緣，強
調接下來將解釋前述教義或現象的根本原因。本句強調究竟圓滿的清淨，表示一切煩惱、染污徹底斷除，達
到最終的清淨無染狀態，是修行圓滿的標誌。
- 增減：指法的增益與減損，於此表一切法無自性，無增無減。
「善現當知！增減無所有不可 得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨 故。
遠行地、不動地、善慧地、法雲地，皆是無所有、不可得的，因此乘大乘者亦不可得。其原因是什麼？畢竟清淨。
，都是無所有、不可執著的，因此所謂乘大乘的人也不可執著、不可得。為什麼會這樣呢？因為究竟是完全清淨的。
此句為佛陀對弟子善現（須菩提）開示前的提點，強調接下來
所說法義的重要性，提醒聽者專心領受。本句說明在極喜地修行時，體證一切法本無自性、無所有、不可得，連『乘大乘』這個身份或概念也不
可執著，徹底破除一切法執與我執，顯示大乘修行的究竟空義。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明某一法義或現
象的根本原因，強調探究事理的精神。本句強調究竟圓滿的清淨，表示一切煩惱、染污皆已斷盡，達
到無餘的清淨境界，是修行圓滿的標誌。本句強調菩薩修行十地的各階位，皆屬無所有、不可執著之法，連『乘大乘者』這一身份也不可執著。
體現大乘空義，破除對修行階位與自我成就的執著，導向究竟無所得的智慧。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明某一現象或法
義的根本原因，強調探究事理的精神。本句強調最終達到徹底無染、圓滿清淨的境界，表現佛法中對
究竟解脫、無有雜染的理想狀態。
- 極喜地：菩薩十地中的第一地，證得無生法忍，歡喜踴躍。
- 離垢地：菩薩十地之第二地，斷除煩惱垢染。
- 發光地：第三地，智慧光明顯現。
- 焰慧地：第四地，智慧如火焰般熾盛。
- 極難勝地：第五地，修行難以超越。
- 現前地：第六地，真理現前。
- 遠行地：第七地，深入諸法實相。
- 不動地：第八地，心不動搖。
- 善慧地：第九地，善巧智慧圓滿。
- 法雲地：第十地，法雨普潤眾生。
「善現當知！極喜地無所有不可得故，乘大 乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。如是離 垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠 行地、不動地、善慧地、法雲地無所有不可得 故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
地、獨覺地、菩薩地、如來地，皆無自性、不可得，故修大乘法者亦無實體可得。其所以然者是什麼？畢竟清淨故。
實都沒有真實可得，所以修大乘法的人也沒有一個實體可得。為什麼會這樣呢？因為究竟是完全清淨的。
此句為佛陀對弟子善現（須菩提）開示前的提點，強調接下來
所說法義的重要性，提醒專注聽受。本句說明在淨觀地的境界中，一切法皆無自性、不可執著，連
『乘大乘者』這樣的身份或概念也不可得，強調徹底的無所得與無我。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明原因或法義，
強調探究事理、法義的根本原因。本句強調徹底、究竟的清淨，表示一切染污皆已斷盡，達到無
餘的純淨狀態，是修行圓滿的標誌。本句強調諸地（修行階位）皆無自性、不可執著，連大乘修行
者本身亦無實體可得，體現一切法空、無所得的根本義理，破除對修行階位與成就的執著。此句為提問語，用以引出下文說明原因或道理，常見於經典中
作為轉折或深入解釋之用，強調探究法義根本。本句強調最終達到徹底無染、圓滿清淨的境界，說明一切雜染
皆已滅盡，顯現本有的清淨本性，契合佛法中對究竟解脫的描述。
- 淨觀地：指修行者證入清淨觀照的境界，見一切法無自性。
- 種姓地：修行初階，具備成佛資質的根本地。
- 第八地：十地菩薩中的第八地，已離煩惱。
- 具見地：見道位，證得真理的階段。
- 薄地：煩惱微薄之地，煩惱已大幅減少。
- 離欲地：已斷除欲界煩惱之地。
- 已辦地：所作已辦，修行圓滿之地。
- 獨覺地：緣覺、獨覺所證之地。
- 菩薩地：菩薩修行所證諸地。
- 如來地：佛果，究竟圓滿之地。
「善現當知！淨觀地無所有不可得故，乘大乘 者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。如是種 姓地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦 地、獨覺地、菩薩地、如來地無所有不可得 故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
此句為佛陀對弟子善現（須菩提）開示前的提點，強調接下來
所說法義的重要性，提醒聽者專心領受。本句強調一切有情眾生本無自性，無法執著為實有，進一步指出即使是修行大乘法門、發大乘心者，其
『大乘行者』的名相與實體亦不可執著為真實存在，體現空性與無所得的教義。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明前述法
義的原因，強調教義的因由與合理性。本句強調法或境界達到徹底、最終的清淨無染，無有殘餘煩惱
或污染，顯示修行或法性圓滿無瑕的狀態，是佛教中對究竟解脫、圓滿清淨的描述。
- 成熟有情：指已具備受化、可度化的眾生。
「善現當知！成熟有情無所有不可得故，乘大 乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
實際上乘大乘法的人也不可執著為有。為什麼會這樣呢？因為究竟是完全清淨的。
此句為佛陀對弟子善現（須菩提）開示前的提點，強調接下來
所說法義的重要性，提醒善現專心聽受、領會佛法要旨。本句強調佛土的究竟清淨與無自性，既然佛土本身無有實體、
不可得，則修行大乘法者亦不應執著於『我在乘大乘』這一念，顯示空性與無所得的根本義理。本句為提問語，用以引出下文說明原因或道理，常見於經典中
作為承上啟下的語句，提示接下來將解釋前述法義或現象的根本原因。本句強調徹底、最終的清淨，表示一切染污皆已斷盡，達到無
餘的純淨狀態，是修行圓滿的標誌。
- 佛土：佛所成就的清淨國土，象徵究竟圓滿的修行境界。
「善現當 知！嚴淨佛土無所有不可得故，乘大乘者亦 不可得。所以者何？畢竟淨故。」
本句描述善現尊者（即舍利弗）在適當時機向佛陀請示，展現
弟子對佛的恭敬與求法心。
『爾時』標示事件發生的時點，『白佛言』為請示、發問的禮儀用語。本句探問「不可得」的根本依據，強調一切法本無自性、不可
執著，進而推及眾生自體亦不可得，體現空義與無我觀念。
- 具壽：意指具足戒行、壽命長久的尊者，常用以尊稱重要弟子。
- 世尊：佛陀的尊稱，意為世間所尊貴者。
- 法：指一切存在、現象，於本經語境下強調無自性、不可執著。
- 我等：指眾生、自己與他人，於此處強調無我義。
爾時，具壽善現 白佛言：「世尊！何法不可得故，說我等不可得 耶？」
本句為佛陀直接呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於
經典中常見的對話開端，展現佛陀與弟子間的親切互動。本句強調『我』的本性（自性）本來就不存在，故一切執著於『我』的見解皆不可得，體現空性思想。
此處『我』並非指世俗自我，而是指一切法中無有實體自性，破除我執。本句強調『見者』的自性本不可得，進一步破除對有一個實在
能見主體的執著，顯示一切法皆無自性，連能見的主體亦不可執著為實有，契合空義教理。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的原因。本句強調「我性」與「見者性」皆無法於三世中執取，顯示其
本質超越時空、無自性，故能畢竟清淨。
此為破除對自性實有的執著，導向對本性空寂的正見。
- 佛：指釋迦牟尼佛，佛教的覺者。
- 我性：指『我』的自性、本體，佛教中用以破除對實有自我的執著。
- 見者：指能見、能觀察的主體，於此處強調其無自性。
- 見者性：指能見、能知的主體本性。
佛言：「善現！我性不可得故，說我不可得； 乃至見者性不可得故，說見者不可得。何以 故？我性乃至見者性，非已可得，非當可得，非 現可得，畢竟淨故。
到，也不是現在能得到，因為它本來就究竟清淨。
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於經文
中常見的稱名起語，具有莊重與親切之意。本句強調真如的本性本來不可得，故一切對真如的執取皆不可
立，顯示真如超越一切分別與概念，無法以尋常心智獲得或執取。本句強調『實際』或究竟真理的本性，從根本上也是無法執著與獲得的，體現一切法無自性、不可得的
深義。
此處指出，連最終真實的本性都不可得，破除對究竟實體的執著，契合大乘空義。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句說明真如性與實際性超越三世（過去、現在、未來）的得
失概念，因其本性本來清淨，不屬於時空中可得之法，強調其超越性與不生不滅的特質。
- 真如：指一切法的真實本性，超越分別、無有變異，為佛教重要本體論名相。
- 實際性：指究竟真實、本性，為大乘經典中常用以表達最終真理或法界實相的術語。
- 真如性：指一切法的真實本性，超越分別妄想，常住不變。
「善現！真如性不可得故，說 真如不可得；乃至實際性不可得故，說實際 不可得。何以故？真如性乃至實際性，非已 可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
執著為真實存在，因為它們的本性本來就是究竟清淨的。
「善現」為尊者名，佛陀呼喚其名以引起注意，準備開示法義，顯示師徒間的尊重與親切。
本句指出「色」的自性本不可得，強調色法並無固定、實在的
本質，故說色不可得，體現對法無自性的認知。本句強調「識」的本性本不可得，進一步說明一切法皆無自性
、無可執著，連最細微的識性亦不可得，體現空性義理。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
本句強調五蘊（色至識）的本性，無論三世（過去、未來、現在）皆不可得，顯示一切法本無自性、畢
竟清淨，破除對五蘊實有的執著，契合空性與無所得的教義。
- 色：指一切有形有相的物質現象，為五蘊之一。
- 識性：指心識的本性，為認知、分別的根本。
- 色性：指色蘊的本性，為五蘊之一。
「善現！ 色性不可得故，說色不可得；乃至識性不可 得故，說識不可得。何以故？色性乃至識性，非 已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
不可得，因為它們本來就是徹底清淨的。
此句為佛陀或尊者對『善現』的呼喚或稱呼，表現出親切與肯
定，常見於經典中作為對弟子的直接稱名，無特定教義內容，屬於對話開端或強調對象。本句強調「眼處」的本質無法被執著或獲得，進一步說明一切
法皆無自性、不可得，破除對眼根實有的執著，契合本經「性空」的義理。本句強調意處（心識的根本）本性空寂，無法執著其自性，故
說意處不可得，體現一切法無自性的教義。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的根本原因。本句強調六處（從眼處至意處）的本性，無論三世（過去、未
來、現在）皆不可執著為實有，因其本性畢竟清淨，超越時空分別，顯示諸法本無自性、無染著。
- 眼處：指六根之一的眼根，為認識色塵的根本。
- 性不可得：指本質上無法獲得，無自性、無實體。
- 意處：指六根之一的意根，為認知、思維的根本。
- 眼處性：指眼根與其所依的本性。
- 意處性：指意根與其所依的本性。
「善 現！眼處性不可得故，說眼處不可得；乃至意 處性不可得故，說意處不可得。何以故？眼 處性乃至意處性，非已可得，非當可得，非 現可得，畢竟淨故。
不可得，因為它們本來就是究竟清淨的。
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經
典中作為開示前的稱呼語，顯示師徒間的尊重與法義傳遞的莊重氛圍。本句指出色處（色界六處之一）的本性本不可得，強調對色處
的實體執著是錯誤的，應觀其性空無自性，從而破除對色處的執著。本句強調「法處」的本性本不可得，進一步推論出「說法處」
亦無可得，體現一切法皆無自性、不可執著的義理，呼應空性觀照。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
本句說明一切處（從色處到法處）的自性，無論在過去、未來或現在，皆不可執取、不可得，因其本質
上是畢竟清淨、無染著。
此強調法性本空、無自性，超越時空執取，顯示諸法本來清淨的真實義。
- 色處：指六處之一，為色法所依之處，屬於色界的認知對象。
- 法處：指法的境界、法所依處，為六處之一。
- 說法處：指說法的場所或境界，亦屬緣起無自性。
「善現！色處性不可得故， 說色處不可得；乃至法處性不可得故，說法 處不可得。何以故？色處性乃至法處性，非 已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
，未來不可得，現在不可得，因為本性究竟清淨。
不可得的，因此說這些感受其實是不可得的。為什麼會這樣呢？眼的本質，還有由眼觸作為條件所生起的各種感受，無論
過去、未來或現在都不可得，因為本性上是徹底清淨的。
此句為對『善現』的呼喚或稱讚，表現出佛陀或尊者對善現（
須菩提）的肯定或召喚，常見於經典中作為對話開端或強調其善根、智慧。本句強調「眼界」的本質無法被執著或實有地獲得，因此連眼
界本身也不可執為實有，體現一切法無自性的義理。本句強調由眼觸為緣所生的諸受，並無自性，無法執著其真實
存在，體現諸法緣起性空的教義，破除對感受的實有執著。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明某一法義或現
象的根本原因，強調探究事理的精神。本句說明眼界及由眼觸緣起的諸受，三世皆不可得，顯示其無
自性、無常，最終本性清淨，無有染著。
此為觀照諸法空性、遠離執著之要義。
- 眼界：指眼根所對的認知範疇，為十八界之一。
- 眼觸：指眼根與色塵接觸所生的認知作用。
- 緣：條件、因緣。
- 諸受：各種感受，包括苦、樂、不苦不樂等。
- 諸受性：由觸緣起的各種感受（苦、樂、不苦不樂等）。
「善 現！眼界性不可得故，說眼界不可得；乃至眼 觸為緣所生諸受性不可得故，說眼觸為緣 所生諸受不可得。何以故？眼界性乃至眼觸 為緣所生諸受性，非已可得，非當可得，非現 可得，畢竟淨故。
，非當可得，非現可得，因為究竟清淨。
、未來或現在都不可得，因為它們本來就是徹底清淨的。
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於經文
中常見的稱名起語，具有尊重與親切之意。本句指出耳界的本質無法被執著或獲得，因此耳界本身也不可
得，強調對法界的無自性、無實體的認識，契合本經對界的空性觀照。本句強調由耳根與外境接觸（耳觸）所生起的各種感受，從自性上來說是不可得、無自性的，體現諸法
無我、緣起性空的教義。
此處以耳觸為例，說明一切受皆無自性，破除對感受實有的執著。此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果或道理。
本句說明耳界及由耳觸緣起的諸受，其自性在三世中皆不可執
著，因其本質畢竟清淨、無有實體，強調一切法無自性、不可得的義理。
- 耳界：指六根之一的耳根，屬於十八界中的一界，為感知聲音的根本。
- 耳觸：指耳根與聲塵接觸，產生感受的緣起條件。
- 自性不可得：指諸法無固定自性，無法獨立成立。
- 耳界性：指耳根的自性或本質。
「善現！耳界性不可得故，說耳 界不可得；乃至耳觸為緣所生諸受性不可 得故，說耳觸為緣所生諸受不可得。何以故？ 耳界性乃至耳觸為緣所生諸受性，非已可 得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
未來不可得，現在也不可得，因為究竟清淨。
以說由鼻觸緣生的諸受也是不可得的。為什麼會這樣呢？鼻的本質，乃至因為鼻觸而生起的各種感受，無論過去、
未來或現在，都不可執著為真實存在，因為它們本性上是徹底清淨的。
此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼或呼喚，表現出
親切與肯定，常見於經典中作為開示、提問或回應的起首語。本句指出鼻界的本質（界性）無法真實安立，因此鼻界本身也
不可得，強調一切法無自性、無實體的觀點，契合本經典所屬的分析法界、破除執著的語境。本句說明由鼻觸作為條件所生起的各種感受，從究竟義來看，
其自性不可得，強調一切法緣起無自性，受亦如是，無有真實自體。本句為提問語，用於追問前述法義或現象的原因，常見於經典
中作為引出佛陀或聖者進一步說明教理的起始語。本句說明鼻界及由鼻觸緣起的諸受，於三世皆不可得，顯示其
無自性、不可執著，最終皆歸於究竟清淨，強調一切法本空、無染著的義理。
- 鼻界：指六根之一的鼻根，屬於十八界之一。
- 界性：指界的自性、本質，於此處強調其不可得。
- 鼻觸：指鼻根與塵境接觸所生之觸覺。
- 緣所生：依因緣條件而生起。
「善現！鼻 界性不可得故，說鼻界不可得；乃至鼻觸為 緣所生諸受性不可得故，說鼻觸為緣所生 諸受不可得。何以故？鼻界性乃至鼻觸為緣 所生諸受性，非已可得，非當可得，非現可得， 畢竟淨故。
質是不可得的，因此說這些感受本身也是不可得的。這是為什麼呢？舌界的本質，還有由舌觸引發的各種感受的本質，無論過
去、未來或現在都不可得，因為它本來就是究竟清淨的。
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經
典中作為開示或提問的起首語，顯示師徒間的尊重與法義傳遞的莊重氛圍。本句指出舌界（感官領域之一）的本性本不可得，強調一切法
無自性、無法執著於實體，契合本經典對界的空性觀照。本句強調由舌觸作為因緣所生的各種受（感受），其自性本不
可得，說明一切受法皆因緣和合、無自性，體現諸法空相的教義。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
本句說明舌界及由舌觸緣起的諸受，其本性在三世中皆不可執
著，因其本質究竟清淨，無有實體可得，強調諸法無自性、離執的義理。
- 舌界：指六根之一，感知味覺的器官及其作用範疇。
- 舌觸：指舌根與境界接觸，為六觸之一。
「善現！舌界性不可得故，說舌界不 可得；乃至舌觸為緣所生諸受性不可得故， 說舌觸為緣所生諸受不可得。何以故？舌界 性乃至舌觸為緣所生諸受性，非已可得，非 當可得，非現可得，畢竟淨故。
可得，未來不可得，現在不可得，因為其本性究竟清淨。
不可得的，因此說由身觸所生的各種感受也是不可得的。這是什麼原因呢？身體的本質，還有因為身體接觸而產生的各種感受，無論
是過去、未來還是現在，都不可執著，因為它們本質上是徹底清淨的。
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，通常作為
開示或對話的起始語，顯示佛陀即將針對善現所問或所需進行說法。本句指出身界（身體的界分）本質上無自性、不可執著，因其
本性不可得，故身界亦不可得，強調一切法無自性、無實體，應離於執著。本句強調由身觸（身根與外境接觸）為緣所生的諸受（苦、樂
、不苦不樂等感受），其自性本不可得，顯示諸法無自性、緣起性空的義理。
此處以「不可得」破除對感受實
有的執著，導向對身受的觀照與超越。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
本句說明身界及由身觸緣起的諸受，三世皆不可得，顯示一切
法本性空寂、無自性，究竟清淨，破除對身與感受的執著。
- 身界：指五蘊中的色蘊，或十二處、十八界中的身界，為身體相關的界分。
- 身觸：身根與外境接觸所生的感受緣。
- 身界性：指身界（色身）之本性。
「善現！身界性 不可得故，說身界不可得；乃至身觸為緣所 生諸受性不可得故，說身觸為緣所生諸受 不可得。何以故？身界性乃至身觸為緣所生 諸受性，非已可得，非當可得，非現可得，畢 竟淨故。
可得，亦非未來可得，亦非現在可得，因其究竟清淨。
不可得的，所以說由意觸生起的諸受也是不可得的。這是什麼原因呢？意界的本質，以及由意觸因緣所生的各種感受的本質，無
論過去、未來或現在都不可得，因為它們本來就是究竟清淨的。
此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼或呼喚，表現出
親切與重視，常見於經典中作為開示、提問或教誨的起首語。本句強調意界（心識的範疇）本質上無法執取、無自性，因此
連意界本身也不可得，體現對法無自性的深刻觀照。本句強調由意觸（心意與境界接觸）所生的各種受（感受），其自性本不可得，顯示一切法無自性、緣
起性空的道理。
此處以「不可得」破除對受的實有執著，契合本經典強調諸法無自性的義理。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的根本原因。本句說明意界及由意觸緣起的諸受，於三世中皆不可執著為實
有，因其本性畢竟清淨、無自性，顯示一切法空、不可得的義理。
- 意界：指六界之一，屬於心識的範疇，與色、聲、香、味、觸等界並列。
- 意觸：指意根與法塵接觸時所生的認知作用。
「善現！意界性不可得故，說意界不可 得；乃至意觸為緣所生諸受性不可得故，說 意觸為緣所生諸受不可得。何以故？意界性 乃至意觸為緣所生諸受性，非已可得，非當 可得，非現可得，畢竟淨故。
得，亦非現在可得，因為其本性究竟清淨。
「善現」為尊者名，為佛陀對其直接稱呼，表示親切與肯定，
常見於經典中佛陀與弟子對話開端。本句指出地界（地元素）的自性本不可得，強調一切法無自性
、無法執著於實有。
這是對「界」的空性觀照，說明地界只是因緣假立，無有固定自性。本句強調「識界」的本性本不可得，進一步說明一切法皆無自性、無可執著，體現空性的教義。
此處以
「不可得」破除對識界實有的執著，導向對法無自性的正見。本句為提問語，用以追問前文所述法義或現象的根本原因，常
見於經典中作為引出佛陀或聖者進一步說明教理的起始語。本句強調五蘊界的本性無法於三世中執取，因其本質本來清淨
，超越時空分別，顯示一切法無自性、無染著的深義。
- 識界：指六界之一，為認識、分別的作用領域。
「善現！地界性不 可得故，說地界不可得；乃至識界性不可得 故，說識界不可得。何以故？地界性乃至識界 性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨 故。
在能夠獲得的，因為它本來就究竟清淨。
此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼，表現出親切與
肯定，常見於經典中作為開示或對話的起首語，無特定教義內容，屬於尊稱語。本句強調苦聖諦的本性本不可得，意指對於苦的真理，若執著
其有實體或自性，便違背了聖諦的深義。
此處指出聖諦並非實有之法，而是緣起性空，無可執著。本句強調連最究竟的道聖諦，其自性亦不可執著、不可得，顯
示一切法皆無自性，破除對聖諦的實有執著，契合空義教理。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句說明四聖諦的真實本性超越三世（過去、現在、未來）的
得失分別，因其本質上究竟清淨，不屬於時空中可得之法，強調聖諦性空寂、離執著的特質。
- 苦聖諦性：指四聖諦中『苦諦』的真實本性。
- 道聖諦性：指四聖諦中『道諦』的真實本性。
「善現！苦聖諦性不可得故，說苦聖諦不可 得；乃至道聖諦性不可得故，說道聖諦不可 得。何以故？苦聖諦性乃至道聖諦性，非已可 得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
可得，非未來可得，非現在可得，究竟清淨。
老死、愁歎、痛苦、憂愁煩惱都是不可得的。這是什麼原因呢？從無明到老死、愁、歎、苦、憂、惱這些煩惱的本質，無
論過去、未來或現在，都不可得，最終本性是清淨的。
「善現」為佛陀對弟子的稱呼，表現出對其善於現前理解佛法
、善於問法的讚歎與肯定，常見於經典中作為開示或答問的起首語。本句強調無明並無自性，從究竟觀察下，無明的本質不可執著、不可得，顯示一切法皆無自性、無實體
，契合空義。
此處並非否定現象界有無明作用，而是指出其本性本空，無可執著。本句強調連老死及一切苦惱的本性都無法執著、不可得，顯示
一切法皆空，無有自性，破除對生死與苦惱的實有執著。此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調教義的因由與合理性。
本句說明一切煩惱與苦惱的本性，無論是無明、老死或各種憂
苦，於三世中皆不可得，究竟本性清淨，顯示煩惱無自性，體性空寂，契合大乘空義。
- 老死：指生命的衰老與死亡，屬於十二因緣中的末二支。
- 愁歎苦憂惱：泛指眾生因老死等而生的各種苦惱、悲愁、憂傷、煩惱等心理狀態。
「善現！無 明性不可得故，說無明不可得；乃至老死愁 歎苦憂惱性不可得故，說老死愁歎苦憂惱 不可得。何以故？無明性乃至老死愁歎苦憂 惱性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨 故。
現在，都不可得，因為本質上都是徹底清淨的。
「善現」為尊者名，為佛陀對其直接稱呼，表示親切與尊重，
常見於經典中佛陀與弟子對話開端。本句強調幻事（如幻的現象）本質上無自性、不可執著，既然
其性本不可得，則一切幻事亦無法真實獲得，顯示諸法空無自性之理。本句強調一切現象（包括變化）之本性皆不可得，說明諸法無
自性，連變化本身也無法執著為實有，體現空性思想。本句為經中常見的提問語，用以引出下文說明原因或法義，強調探究事理的精神。
本句強調一切幻化與變化的現象，其本質在三世中皆不可執著
、不可得，因為究竟上皆是清淨無染，顯示諸法無自性、離執的義理。
- 變化事：指一切現象的變遷、轉變。
- 幻事性：指一切如幻的事物本質，強調其虛妄不實。
- 變化事性：指一切變化無常的現象本質。
「善現！幻事性不可得故，說幻事不可得；乃 至變化事性不可得故，說變化事不可得。何 以故？幻事性乃至變化事性，非已可得，非當 可得，非現可得，畢竟淨故。
來或現在能夠獲得的，因為它們本來就徹底清淨。
此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼，表現親切與肯
定，常見於經典中作為開示或對話的起首語，無特定教義內容，屬於尊稱與呼喚。本句強調「內空」的性質是不可執著、不可得，指出一切法的
內在本質本來空寂，無有實體可得，契合空性教義。本句強調一切法無自性，連「無性」、「自性」、「空性」這
些概念本身也不可執著為實有，徹底顯示諸法皆空，破除對法性、空性的執著。此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明因由，強調法義
的因果或理由，促使聽者深入思考佛法的道理。本句闡明空性的本質，無論是內在空、無自性空，皆非三世中
可得之法，因其本性本來清淨、超越時空執取，顯示空性非可得、非造作、非有所得。
- 無性：指一切法無自性，無固定本質。
- 自性：事物自身固有的本質或特性，佛教中主張諸法無自性。
- 空性：一切法皆空，無自性之義，是大乘佛教重要教義。
- 無性自性空性：指一切法本無自性，空性即是無自性。
「善現！內空性不可 得故，說內空不可得；乃至無性自性空性不 可得故，說無性自性空不可得。何以故？內空 性乃至無性自性空性，非已可得，非當可得， 非現可得，畢竟淨故。
可得，未來不可得，現在不可得，因為其本性徹底清淨。
或現在，都不是能夠獲得的，因為它們的本性本來就徹底清淨。
「善現」為佛陀對弟子的稱呼，表現出親切與肯定，常見於經
典中作為開示或答問的起首語，顯示對聽法者的讚許與鼓勵。本句強調布施波羅蜜多的究竟性質是無自性、不可執著，指出
修行布施時應離於得失心，不著於布施的實體或功德，契合般若中空性的教義。本句強調般若波羅蜜多的本性本來不可得，顯示其超越一切執取與分別，體現空性智慧的究竟無所得。
此處「不可得」並非否定般若波羅蜜多的存在，而是指出其離於一切相、不可執著的真實義。此句為提問原因或動機，常用於引出下文解釋佛法道理，強調探究事理根本。
本句強調六波羅蜜多的本性，無論是布施還是般若，皆非實有所得，三世不可得，顯示其本性本來清淨
無染，超越一切執取與分別，契合般若教義中『無所得』的核心思想。
- 非已可得、非當可得、非現可得：分別指過去、未來、現在皆不可得，強調無所得義。
「善現！布施波羅蜜多性不可得故，說布施波 羅蜜多不可得；乃至般若波羅蜜多性不可 得故，說般若波羅蜜多不可得。何以故？布施 波羅蜜多性乃至般若波羅蜜多性，非已可 得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
到，也不是未來或現在能得到，因為它們的本性本來就是究竟清淨的。
「善現」為人名，為佛陀弟子之一，常見於經典中作為佛陀對
其呼喚或開示的稱呼，表示即將有重要法義宣說。本句強調四靜慮（四禪）的本性本空，無有自性，故不可執著於四禪的實體存在。
這是指出修行者即使
證得四禪，也應了知其本質不可得，避免執著於禪定境界，契合般若空義。本句指出，四無色定（即空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處）本質上皆無自性、不可執著
，故說其本性不可得，強調一切法皆空、不可執著於禪定境界。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的根本原因。本句說明四靜慮與四無色定的本性，超越三世（過去、現在、
未來）的得失，因其本性本來清淨，不屬於時空中可得之法，強調定性的超越性與究竟清淨。
「善現！四 靜慮性不可得故，說四靜慮不可得；乃至四 無色定性不可得故，說四無色定不可得。 何以故？四靜慮性乃至四無色定性，非已可 得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，通常作為
開示或提問的起首語，顯示師徒間的尊重與法義傳遞的莊重氛圍。本句強調四念住的本性本不可得，顯示對法的實相觀照，指出
即使是修行所依的四念住，從究竟義上觀察亦無自性、不可執著，契合般若中空義的觀點。本句強調八聖道支的本性亦無自性、不可執著，體現一切法皆
空的義理，連正道的修行內容也不應執為實有，契合空性觀照。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明因由，強調法義的因果或理由。
本句強調四念住至八聖道支的本性超越三世（過去、未來、現在），不可執著於其有實體可得，因其本
質是究竟清淨、無染著，顯示修行法門的真實義在於離一切執著與分別。
「善現！四 念住性不可得故，說四念住不可得；乃至八 聖道支性不可得故，說八聖道支不可得。何 以故？四念住性乃至八聖道支性，非已可得， 非當可得，非現可得，畢竟淨故。
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於經文
中常見的稱名起語，具有莊重與親切之意。本句強調「空解脫門」的本性即是無自性、不可執著，連「空」本身也不可執為實有，體現佛法中對於
一切法皆無自性的深刻見解，提醒修行者不可執著於任何法門或境界。本句強調「無願解脫門」的本性本不可得，進一步指出連此法
門本身亦不可執著，體現一切法皆空、不可得的深義，契合般若中空義的徹底否定與超越。本句為提問語，用以引出下文說明理由或因由，常見於經典中
作為轉折或解釋之用，提示聽眾注意接下來的法義闡述。本句說明空解脫門與無願解脫門的本性，超越三世，不屬於任
何時空中可得之法，因其本質徹底清淨，無有染著與執取，顯示解脫門的超越性與究竟性。
「善現！空解 脫門性不可得故，說空解脫門不可得；乃至 無願解脫門性不可得故，說無願解脫門不 可得。何以故？空解脫門性乃至無願解脫門 性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨 故。
現在能得到，因為它們本來就是徹底清淨的。
「善現」為尊者名，常見於佛典中，為釋尊弟子之一，代表其
善於現觀諸法實相。
此處為佛陀直接稱呼弟子，開啟接下來的教說。本句強調五眼（肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼）本質上皆無自性、不可執著，體現諸法空性之理。
此
處「不可得」指一切法無固定自性，連佛教所說的五眼也不例外，應破除對其實有的執著。本句強調六神通雖為修行所得，但其本性空寂、不可執著，體現一切法無自性、不可得的佛法核心觀點
。
此處並非否定神通現象，而是指出神通本身亦無實體、不可執著，契合般若空義。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述法義或現象的根本原因。本句說明五眼與六神通的本性超越時空限制，並非透過時間上
的獲得，而是其自性本來清淨無染，強調佛法中本性清淨的觀點。
「善現！五眼性不可得故，說五眼不可得；六 神通性不可得故，說六神通不可得。何以故？ 五眼性、六神通性，非已可得，非當可得，非現 可得，畢竟淨故。
未來可得，非現在可得，因其本性究竟清淨。
到，也不是未來或現在能得到，因為它本來就是究竟清淨的。
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於經文
中常見的稱名起語，具有莊重與親切之意。本句強調佛的十力雖為佛果圓滿智慧之德，但其本性本空、不可執著，體現一切法無自性、不可得的深
義。
此處「不可得」並非否定十力存在，而是指出其超越分別、不可執著的空性義。本句強調「一切相智」的本性本不可得，顯示智慧的究竟空性，連最圓滿的智慧也無自性可得，契合般
若中空義。
此處「不可得」並非否定智慧，而是指出智慧無固定自性，應離執著。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句說明佛的十力與一切相智的本性，超越三世（過去、現在、未來）的得失概念，因其本性本來清淨
、無染，不屬於時空中可得之法，顯示佛智的超越性與圓滿性。
- 佛十力：佛所具足的十種殊勝智慧與能力，為佛果圓滿德相之一。
「善現！佛十力性不可得故，說 佛十力不可得；乃至一切相智性不可得故， 說一切相智不可得。何以故？佛十力性乃至 一切相智性，非已可得，非當可得，非現可得， 畢竟淨故。
得，未來不可得，現在不可得，因其本性究竟清淨。
，所以說三藐三佛陀沒有未來的再生。為什麼會這樣呢？預流果聖者不會再有墮入惡道的性質，直到成佛之後也不
會再有生死輪迴的性質，這種生性在過去、未來、現在都不可得，因為本性徹底清淨。
「善現」為尊者名，常見於佛典中，為佛陀弟子之一，代表佛
陀對其提問或教誡的開場呼喚，顯示親切與重視。本句說明預流果聖者已斷除墮入三惡道的因緣，於其本性中無
再生惡趣的可能，故佛說預流者不會再墮惡道，強調聖者果位的保障與解脫特質。本句強調三藐三佛陀（佛的圓滿覺悟）已超越生死輪迴，未來
再生的本性不可得，顯示佛果究竟圓滿，無有後續的生死流轉。此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明原因或法義，強調探究事理的態度。
本句說明預流果聖者已斷除墮入惡趣的根本性質，乃至成佛後也不再有生死輪迴的性質。
這種『生性』
在三世中皆不可得，顯示其本性徹底清淨，強調聖者斷惑證淨的究竟狀態。
- 後有生：指未來的再生、輪迴中的後續生命。
- 生性：指生死輪迴的根本性質。
「善現！預流者惡趣生性不可得故， 說預流者惡趣生不可得；乃至三藐三佛陀 後有生性不可得故，說三藐三佛陀後有生 不可得。何以故？預流者惡趣生性乃至三藐 三佛陀後有生性，非已可得，非當可得，非現 可得，畢竟淨故。
來可得，亦非現在可得，因其本性究竟清淨。
或現在能夠獲得的，因為它們的本性本來就是徹底清淨的。
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，通常作為
開示或對話的起始語，顯示佛陀即將針對善現所問或所需進行說法。本句強調預流向與預流果的自性本不可得，顯示一切法無自性
、無實體，應觀諸法空性，破除對聖果階位的執著。本句強調連『如來性』這一究竟本體都不可執著、不可得，進
一步說明如來本身亦無可得，體現徹底破除一切法執的義理，顯示空性思想的深層意涵。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文的解釋或法義，提
示聽者注意接下來的因由或理由說明。本句強調從預流向、預流果到如來性，這些聖果或佛性，並非在三世中某一時刻可以獲得，因為其本性
本來就究竟清淨，超越時空的執取與分別，顯示佛性或聖果非由造作得來，而是本自清淨、不可得。
- 預流向：指修行者即將證得預流果的階段。
- 如來性：指眾生成佛的本性或佛的真如本體，為佛教重要名相，強調一切眾生皆具成佛潛能。
「善現！預流向預流果性不可 得故，說預流向預流果不可得；乃至如來性 不可得故，說如來不可得。何以故？預流向預 流果性乃至如來性，非已可得，非當可得，非 現可得，畢竟淨故。
名字、想像、安立、語言也都是不可得的。這是為什麼呢？名稱、想像、安立、語言這些，無論過去、未來、現在都不可得，因為本質上是徹底清淨的。
「善現」為人名，為佛弟子之一，常見於經典中。
此處為佛陀
直接稱呼善現，表示即將對其開示法義。本句強調一切名相、概念、安立與語言，皆因其本性不可得，
終究無自性、不可執著。
此處指出語言與概念僅為假立，無真實自性，應觀其空性，不生執著。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句指出一切名相、假想、施設與語言的性質，於三世皆不可
得，顯示其本質空寂、無自性，最終歸於究竟清淨，強調對法的真實體悟需超越語言與分別。
- 言說性：語言表達與敘述的特性。
「善現！名字、假想、施設、言說 性不可得故，說名字、假想、施設、言說不可得。 何以故？名字、假想、施設、言說性，非已可得，非 當可得，非現可得，畢竟淨故。
說無生無滅、無染無淨、無相無為皆不可得。為什麼呢？無生無滅、無染無淨、無相無為之性，非過去可得，非未
來可得，非現在可得，因其本性究竟清淨。
，也不是未來或現在能得到，因為它本來就徹底清淨。
「善現」為尊者名，常見於佛典中，為佛陀弟子之一，於此為
直接稱呼，表示佛陀對其開示或回應。本句強調諸法本無自性，無生無滅、無染無淨、無相無為等皆
不可執著為實有，顯示一切法空、不可得的深義，契合般若中道思想。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的根本原因。本句闡明一切法的真實本性超越生滅、染淨、相狀與造作，無論過去、現在、未來皆不可得，顯示其本
性畢竟清淨，超越時空與分別，強調法性本自清淨、不可執取。
- 無相無為：無固定形相，非造作之法，顯示法性本空。
- 無相無為性：無有一切相狀與造作，指法性本自如如不動。
「善現！無生無 滅、無染無淨、無相無為性不可得故，說無生 無滅、無染無淨、無相無為不可得。何以故？無 生無滅、無染無淨、無相無為性，非已可得，非 當可得，非現可得，畢竟淨故。
，也不是未來能得到，現在也得不到，因為它本來就是徹底清淨的。
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，通常用於引起注意或即將開示重要法義。
本句強調時間三際（初、中、後）本質上皆無自性、不可執著
，顯示一切法無常、無我，破除對時間實體的執著，契合原始佛教對因緣生滅的深刻觀照。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文的理由或法義說明
，提示聽者注意接下來的解釋或開示。本句說明三世（過去、現在、未來）諸法的本性，無論在任何
時段都不可執著為實有所得，因其本性本來究竟清淨，超越時空分別，顯示法性無染、無得失之義。
- 初、中、後際：指時間的三個階段，分別為過去、現在、未來，為佛教經典常用術語，用以說明 世間法的流轉與無常。
- 性：指諸法的本性、法性。
「善現！初、中、後際 性不可得故，說初、中、後際不可得。何以故？初、 中、後際性，非已可得，非當可得，非現可得， 畢竟淨故。
在能得到，因為它本來就是徹底清淨的。
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，通常作為
開示或提問的起首語，顯示佛陀與弟子之間的教學互動。本句指出『往來』的本質不可得，強調一切法無自性，所謂的
『往』與『來』只是世俗假名，於究竟義中皆不可得，破除對動靜、遷流的執著。此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調因果或道理的闡述。
本句說明『往來性』並非在三世（過去、未來、現在）中可以
執取或獲得，因其本質上是究竟清淨、無染著的，超越時空分別，顯示法性本空、不可得的義理。
- 往來性：指事物或眾生在空間上的移動、遷流的本質，於此處強調其無自性。
「善現！往來性不可得故，說往來不 可得。何以故？往來性，非已可得，非當可得， 非現可得，畢竟淨故。
所以說行住不可得。因何故？行住的本性，非過去可得，非未來可得，非現在可得，因其本性究竟清淨。
所以說
『行』與『住』這兩種狀態也不可得。為什麼會這樣呢？行住的本質，無論過去、未來或現在都不可得，因為它本來就是徹底清淨的。
「善現」為佛陀對弟子的稱呼，表現出親切與肯定，常見於經
典中作為開示或對話的起首語，顯示佛陀對弟子善於現前領受法義的讚歎。本句強調『行』與『住』這兩種動靜狀態的本性皆不可得，意
指一切法無自性，無法執著於任何動作或靜止的實體存在，體現諸法空相的教義。此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明原因或法義，強調探究事理的精神。
本句說明行住等法的自性，超越三世，無有實體可得，顯示其
本性本來清淨無染，無有生滅可執。
此為破除對法的實有執著，強調一切法畢竟空寂、不可得。
- 住：指靜止、不動、安住的狀態。
- 行住性：指行、住等行為或狀態的本性，為諸法自性之一。
「善現！行住性不可得故， 說行住不可得。何以故？行住性，非已可得，非 當可得，非現可得，畢竟淨故。
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，屬於直接稱名，常見於經典中
作為開示或對話的起始語，顯示佛陀對弟子的關注與即將展開的教導。本句強調生死的本性本不可得，意指生死並無自性，無法被實際把握或執著，體現空性的教義。
此說明
破除對生死的實有執著，引導眾生認識一切法皆無自性，進而超越生死的束縛。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
本句說明生死的本性超越三世，無法於過去、未來、現在中執
取，因其本質本來清淨無染，顯示對生死的究竟觀照與超越執著。
- 死生：指生死輪迴，眾生在生與死之間的流轉。
- 死生性：指生死的本性，強調其非實有、非可執著。
「善現！死生性 不可得故，說死生不可得。何以故？死生性， 非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現親切與重視，為經文中常
見的稱呼語，預示接下來將有重要法義開示。本句指出「增」與「減」的性質本來就不可得，強調一切法無
自性，無增無減，破除對增減實有的執著，契合空性義理。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句說明增減的本性在三世中皆不可得，顯示其無自性、無實
體，最終本質是徹底清淨，強調一切法本無增減、離諸戲論。
- 增減性：指事物增多或減少的本質，於此強調其不可得。
「善現！增減性不可得故，說增減不可得。何以 故？增減性，非已可得，非當可得，非現可得， 畢竟淨故。
未來或現在能得到的，因為它本來就徹底清淨。
「善現」為尊者名，常見於佛典中，為佛陀對弟子的呼喚或開
示前的稱呼，表示親切與肯定。
此句為直接稱呼，無其他義理內容。本句強調極喜地（菩薩修行階位之一）的本性本空，無有自性，故不可執著於極喜地的實體存在。
這體
現了對法無自性、不可得的深刻理解，提醒修行者不應執著於任何修行階位或成就。本句強調「法雲地」的本性本不可得，體現一切法無自性、不可執著的義理。
此處以「不可得」貫穿，
顯示即使是最高菩薩位的法雲地，亦無實體可得，應離一切法執。此句為提問原因或動機，常用於引出下文解釋佛法道理，強調探究事理的根本原因。
此句說明菩薩從極喜地到法雲地的本性，超越時空的獲得與否
，因為其本性本來就究竟清淨，不屬於有所得法，顯示菩薩地的無染與圓滿。
- 本性：指法或心的自性，非因修得，原本清淨。
「善現！極喜地性不可得故，說極喜 地不可得；乃至法雲地性不可得故，說法雲 地不可得。何以故？極喜地性乃至法雲地性， 非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
得，現在亦不可得，因其自性本來究竟清淨。
在能夠獲得的，因為它本來就是究竟清淨的。
此句為佛陀或尊者對『善現』的稱呼或呼喚，表現出親切與肯
定，常見於經典中作為對話開端或強調對象。本句強調『淨觀地』的本性本來空寂、無自性，既然其性不可得，則淨觀地本身亦無法執著或實有。
此
說明一切法皆無自性、不可得，契合原始佛教對法無我、無常的觀點。本句強調如來地（佛果究竟境界）本性本空，無有自性，無法
執著、無法獲得，體現一切法皆空的深義，破除對佛果實有的執著。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文的理由或法義說明，提示聽者注意接下來的解釋。
本句強調從淨觀地到如來地的本性，超越三世得失，並非透過
時間上的努力而獲得，因其自性本來究竟清淨，顯示佛地與修行階位的本質皆離於有所得。
- 淨觀地性：指修行階位中淨觀地的本性，屬於菩薩修證次第之一。
- 如來地性：指佛果如來的本性，究竟圓滿清淨。
「善 現！淨觀地性不可得故，說淨觀地不可得；乃 至如來地性不可得故，說如來地不可得。何 以故？淨觀地性乃至如來地性，非已可得，非 當可得，非現可得，畢竟淨故。
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經
典中作為開啟對話或教誨的起首語。本句強調『成熟有情』的本質不可得，指出一切眾生雖經歷成熟（修行、因緣圓滿）之過程，其自性終
究空無自性，無可執取。
此為破除對有情實體的執著，契合空性義理。此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果關聯與論述邏輯。
本句說明有情眾生的本性雖經歷成熟，但於三世（過去、未來
、現在）皆不可執著為實有，因其本質究竟清淨，超越時空分別，顯示一切法無自性、離於染著。
- 成熟：指有情眾生因緣和合、業果成熟之義。
- 有情性：眾生的本性或本質。
「善現！成熟有情 性不可得故，說成熟有情不可得。何以故？成 熟有情性，非已可得，非當可得，非現可得，畢 竟淨故。
在能得到，因為它本來就是徹底清淨的。
「善現」為人名，為佛弟子之一，常見於經典中。
此處為佛陀
直接稱呼善現，表示即將對其說法或回應其請問，屬於經文中常見的開場語。本句強調佛土雖然莊嚴清淨，但其本性超越一切執著與分別，無有實體可得，體現空性義理。
修行者應
了知佛土不可執著於有，亦不可執著於無，契入無所得的智慧。此句為提問原因或動機，常用於經文中引出下文解釋，強調探究法義或事理的根本原因。
本句說明佛土的清淨本性超越三世，不屬於時間中的得失，因
其本質本來圓滿清淨，無需造作或等待時機才能成就。
- 嚴淨佛土：指莊嚴清淨的佛國土，為佛果所成就的淨土。
「善現！嚴淨佛土性不可得故，說嚴淨 佛土不可得。何以故？嚴淨佛土性，非已可得， 非當可得，非現可得，畢竟淨故。
多，其性不可得，故說布施乃至般若波羅蜜多不可得。在無性自性空的境界中，布施、淨戒、安忍、精進、靜慮
、般若波羅蜜多的本性皆不可得，因此說布施乃至般若波羅蜜多皆不可得。為什麼呢？在此之中，布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜
多的本性，非已可得，非當可得，非現可得，以其畢竟清淨。
這六種波羅蜜的本性都是不可執著、不可得的，因此說從布施到般若波羅蜜多，皆無可得之性。在沒有自性、萬法本空的境界中，布施、持戒、忍辱、精
進、禪定、般若這六波羅蜜的本性都不可得，所以說布施到般若波羅蜜多都是不可得的。這是為什麼呢？在這裡，布施、清淨的持戒、忍辱、精進、禪定、般若波
羅蜜多的本質，既不是過去能得到的，也不是未來或現在能得到的，因為它本來就究竟清淨。
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進入下一
段法義說明，常見於經文中作為段落銜接。本句強調六波羅蜜在空性中皆無自性、不可執著，體現一切法皆空的深義。
修行者應於實踐六度時，了
知其本性不可得，從而超越對功德與成就的執著，契入無所得的智慧。本句強調六波羅蜜的本性皆無自性、畢竟空，於無性自性空的
真理中，連修行的功德法門也不可執著有實體，體現般若智慧的空義與超越一切法相的見地。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或法則。
本句強調六波羅蜜的本性本來清淨，超越過去、未來、現在的
得失分別，顯示其無所得、畢竟空寂的義理，契合般若教法中對法性無住、無所得的深義。
- 復次：表示進入新一段說法或補充前文。
- 布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多：即六波羅蜜，為菩薩修行的六種究竟方法。
- 布施：六波羅蜜之一，施捨財物、法、無畏。
「復次，善現！內 空中布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多 性不可得故，說布施乃至般若波羅蜜多不 可得；乃至無性自性空中布施、淨戒、安忍、精 進、靜慮、般若波羅蜜多性不可得故，說布施 乃至般若波羅蜜多不可得。何以故？此中布 施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性，非 已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
因此說四靜慮、四無量、四無色定皆不可得。乃至於無性自性空中，四靜慮、四無量、四無色定的本性
不可得，因此說四靜慮、四無量、四無色定不可得。為什麼呢？此中四靜慮、四無量、四無色定的本性，非過去可得，非
未來可得，非現在可得，因其本性究竟清淨。
都不可得，所以說這些禪定法門也都是不可得的。在無性自性空的境界中，四種禪定、四無量心、四無色定
的本質都不可得，所以說這些禪定法門本身也是不可得的。這是為什麼呢？這裡的四靜慮、四無量心、四無色定的本性，不是過去能
得到的，也不是未來或現在能得到的，因為它們的本性本來就究竟清淨。
此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的呼喚或稱呼，表現出親切
與重視，常見於經典中作為對話開端或強調對象。本句說明於「內空」觀中，連四靜慮、四無量心、四無色定這些禪定境界的自性都不可執著，皆無實體
可得，強調一切法皆空，連最細微的禪定境界亦不例外，體現徹底的空義。本句強調在無性自性空的究竟觀照下，連四靜慮、四無量、四無色定等禪定法門的自性也不可執著，皆
無可得，顯示一切法皆空，連最細微的禪定境界亦無自性可得，契合空義與離執的修行要旨。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將闡述因由或根本原因。本句說明四靜慮、四無量、四無色定的本性，超越三世（過去
、未來、現在）的得失，因其本性本來清淨，不受時空限制，顯示定性的超越性與究竟性。
- 定性：指禪定的本質或本性。
「善 現！內空中四靜慮、四無量、四無色定性不可 得故，說四靜慮、四無量、四無色定不可得；乃 至無性自性空中四靜慮、四無量、四無色定性 不可得故，說四靜慮、四無量、四無色定不可 得。何以故？此中四靜慮、四無量、四無色定性， 非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
支、八聖道分的本性皆不可得，因此說四念住乃至八聖道分皆不可得。乃至於無自性、性空之中，四念住、四正斷、四神足、五
根、五力、七等覺支、八聖道支的性不可得，因此說四念住乃至八聖道支不可得。為什麼呢？在此，四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支
、八聖道支的本性，既非過去可得，亦非未來可得，亦非現在可得，因其本性究竟清淨，無有可得。
、七覺支、八聖道分等法的本性都不可得，所以說從四念住到八聖道分這些法都不可得。在無自性、性空的境界中，四念住、四正斷、四神足、五
根、五力、七覺支、八聖道分等法的本質都不可執著，所以說這些法本身也不可得。這是什麼原因呢？在這裡，四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七覺支
、八聖道支的本性，無論過去、未來或現在都不可得，因為它們本質上徹底清淨，沒有實體可執著。
此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼，表現出親切與
肯定，常見於經典中作為開示或對話的起首語。本句說明於『內空』的觀行中，連四念住等一切聖道支分的自
性亦不可執著，皆無實體可得，強調對法的空性正見，破除對修道諸支的實有執著。本句強調一切法皆無自性、性空，連佛法中所說的四念住等聖
道支分，其本質亦不可得，破除對修行法門的實有執著，顯示諸法皆空的深義。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的根本原因。本句強調諸道品的本性畢竟清淨，超越三世，不可執著有實體
可得，顯示其無自性、無所得的義理，契合原始佛教對法無我、法空的教導。
「善現！內空中四念住、四正斷、四神足、五根、五 力、七等覺支、八聖道支性不可得故，說四念 住乃至八聖道支不可得；乃至無性自性空 中四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、 八聖道支性不可得故，說四念住乃至八聖 道支不可得。何以故？此中四念住、四正斷、四 神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支性，非已 可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
所以說空、無相、無願三解脫門本身也不可得。乃至無性自性、空中空、無相、無願等三解脫門的性皆不
可得，故說空、無相、無願三解脫門亦不可得。為什麼呢？此中空、無相、無願三解脫門的本性，非已可得，非當可得，非現可得，因其畢竟清淨。
得，所以說空、無相、無願三解脫門本身也不可得。乃至連無自性的自性、空中空、無相、無願這三種解脫門
的本性都不可得，所以說空、無相、無願三解脫門本身也不可得。這是為什麼呢？在這裡，空、無相、無願三種解脫門的本性，無論過去、
未來或現在都不可得，因為它本來就徹底清淨。
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經
典中作為開示前的稱呼語，顯示師徒間的尊重與法義傳遞的莊重氛圍。本句說明三解脫門（空、無相、無願）本身的性質亦不可執著
，因其本性不可得，顯示一切法皆無自性，連解脫之門亦不應執為實有，體現徹底的空義。本句強調一切法無自性，連三解脫門（空、無相、無願）本身
的性質亦不可執著，皆不可得，顯示徹底破除對法的執著，體現深層空義。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句說明空、無相、無願三解脫門的本性超越三世，無法於過
去、未來、現在中執取，因其本質本來清淨無染，顯示解脫門的超越性與不可執著。
- 中空：指中間諸法亦空，無自性。
- 無願：不求於一切，無所希求。
- 解脫門：通向解脫的法門，常指空、無相、無願三門。
- 無性自性：指一切法本無自性，無固定本質。
- 空中空：空性本身亦不可執著，空亦空。
- 無相、無願：三解脫門之一，分別指超越一切相、超越一切願求。
- 三解脫門：空、無相、無願，為通向解脫的三種觀門。
「善現！ 內空中空、無相、無願解脫門性不可得故，說 空、無相、無願解脫門不可得；乃至無性自性 空中空、無相、無願解脫門性不可得故，說空、 無相、無願解脫門不可得。何以故？此中空、無 相、無願解脫門性，非已可得，非當可得，非現 可得，畢竟淨故。
神通的本性都不可得，因此說五眼和六神通也是不可得的。為什麼會這樣呢？這裡所說的五眼和六種神通的本性，不是過去能得到的，
也不是未來或現在能得到的，因為它們的本性本來就是徹底清淨的。
「善現」為尊者名，佛陀呼喚其名以引起注意，準備開示法義，顯示師徒間的尊重與莊重。
本句強調於『內空』的觀照下，五眼與六神通的自性皆不可執
著，顯示一切法本無自性，連聖者所證的神通亦無可得，體現空義的徹底性。本句強調一切法無自性，連五眼與六神通這些被認為殊勝的能
力，在自性本空的真理下也無可得性，破除對神通等法的執著，顯示究竟空義。此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明原因或法義，強調探究事理的精神。
本句強調五眼與六神通的本性超越三世（過去、現在、未來）
的獲得概念，指出其本質本來清淨，非因修習而得，乃是離一切分別、究竟圓滿的性德。
「善現！內空中五眼、六神通性 不可得故，說五眼、六神通不可得；乃至無性 自性空中五眼、六神通性不可得故，說五眼、 六神通不可得。何以故？此中五眼、六神通性， 非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
、一切相智的自性皆不可得，因此說佛十力乃至一切相智皆不可得。乃至於無性自性空中，佛的十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一
切智、道相智、一切相智等的本性皆不可得，因此說佛十力乃至一切相智皆不可得。為什麼呢？此中佛的十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一
切相智的本性，過去不可得，未來不可得，現在亦不可得，因其本性究竟清淨。
有的法、一切智、道相智，乃至一切相智的本性都不可得，所以說佛的十力直到一切相智都不可得。在無性與自性空的境界中，佛的十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八種佛獨有
的法、一切智、道相智和一切相智的本性都不可得，所以說佛的十力直到一切相智都不可得。這是為什麼呢？在這裡，佛的十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、
大喜、大捨、十八種佛獨有的法、一切智、道相智和一切相智的本性，無論過去、未來或現在都不是可以獲得
的，因為它們的本性本來就究竟清淨。
此句為佛陀或尊者對『善現』的呼喚或稱呼，表現出親切與肯
定，常見於經典中作為對弟子的直接稱名，無特定教義內容，屬於對話開端或強調對象。本句闡明於『內空』的觀照下，連佛所具足的十力、四無所畏等諸殊勝功德，乃至一切智性，皆無自性
、不可得，強調一切法皆空，無有實體，契合本經空義的深意。本句強調在無性與自性空的究竟真理中，連佛的十力等諸種殊勝智慧與功德，乃至一切智性，皆不可執
著為實有，顯示一切法本空，破除對佛德的實體執著，契合空性義理。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
本句強調佛的諸種智慧與功德本性，並非透過時間上的獲得，而是本來就究竟清淨、無染。
這顯示佛果
功德超越時分、非因修得，體現佛性本淨、圓滿無缺的義理。
「善 現！內空中佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、 大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、 一切相智性不可得故，說佛十力乃至一切 相智不可得；乃至無性自性空中佛十力、四 無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛 不共法、一切智、道相智、一切相智性不可得 故，說佛十力乃至一切相智不可得。何以故？ 此中佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大 喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相 智性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟 淨故。
、阿羅漢向阿羅漢果、獨覺向獨覺果，乃至菩薩、如來，皆不可得。乃至於無性自性空中，預流向預流果、一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果、獨覺向獨覺
果、菩薩如來等階位與果位皆不可得，故說從預流向預流果乃至菩薩如來皆不可得。是什麼原因？此中，預流向預流果，一來向一來果，不還向不還果，阿羅漢向阿羅漢果，獨覺向獨覺果，菩薩所具如
來性，非過去可得，非未來可得，非現在可得，因其本性究竟清淨。
的，所以說從預流向預流果，直到菩薩、如來，都是不可得的。在無自性、空性的境界中，從預流向到預流果、一來向到一來果、不還向到不還果、阿羅漢向到阿羅漢
果、獨覺向到獨覺果，乃至菩薩和如來的本性都不可得，所以說這一切階位和果位都不可執著。為什麼會這樣呢？在這裡，預流者趨向預流果，一來者趨向一來果，不還者
趨向不還果，阿羅漢趨向阿羅漢果，獨覺趨向獨覺果；至於菩薩所具的如來性，既不是過去能得，也不是未來
或現在能得，因為它本來就是究竟清淨的。
「善現」為佛陀對弟子的稱呼，表現出對其善於現前理解佛法
、善於問法的讚歎與肯定，常見於經典中作為佛陀開示前的呼喚語。本句闡明於『內空』的觀行中，聖者各階位及其果位，乃至菩
薩、如來的自性，皆無可得，強調一切法無自性、不可執著，體現空義的徹底。本句強調一切聖者階位及其果報，於無自性、空性中皆不可得，顯示諸法本空，無有實體。
修行者不應
執著於證果或階位，應體會一切法皆空，超越分別與執著，契入無所得的智慧。此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明某一法義或現象
的根本原因，強調探究事理的精神。本句說明聖者修行的次第與果位，預流、一來、不還、阿羅漢
、獨覺皆有向果之分，顯示修證過程的階段性。
菩薩所具的如來性則超越時空，非過去、未來、現在所能獲得
，因其本性本來清淨，無需造作，強調如來性之畢竟淨與不可得性。
- 預流、預流果、一來、不還、阿羅漢：聲聞乘四向四果，為解脫道次第。
- 預流、預流果、一來、不還、阿羅漢、獨覺、菩薩、如來：佛教聖者階位與果位，分別代表不同 修行成就。
- 一來：證得二果的聖者，僅再來人間一次。
- 不還：證得三果的聖者，不再來欲界。
「善現！內空中預流向預流果、一來向一 來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果、獨 覺向獨覺果、菩薩如來性不可得故，說預流 向預流果乃至菩薩如來不可得；乃至無性 自性空中預流向預流果、一來向一來果、不 還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果、獨覺向獨 覺果、菩薩如來性不可得故，說預流向預流 果乃至菩薩如來不可得。何以故？此中預流 向預流果、一來向一來果、不還向不還果、阿 羅漢向阿羅漢果、獨覺向獨覺果、菩薩如來 性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨 故。
這十地的本性皆不可得，因此說從極喜地到法雲地皆不可得。乃至於無性自性空中，極喜地、離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧
地、法雲地之性皆不可得，故說極喜地乃至法雲地之性不可得。為什麼呢？在這其中，極喜地、離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地
的本性，非過去可得，非未來可得，非現在可得，因為其本性畢竟清淨。
法雲地這十地的本性都不可得，所以說從極喜地到法雲地都不可得。在無自性、空性的境界中，極喜地到法雲地這十地的本性
都不可執著，因此說這些菩薩地的本性其實都不可得。這是什麼原因呢？在這裡，極喜地、離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地這
十地的本性，不是過去能得到，也不是未來或現在能得到，因為它本來就徹底清淨。
「善現」為佛陀對弟子須菩提的稱呼，表示其善於現觀諸法實
相，具足智慧。
此句為呼喚語，開啟下文教法。本句強調在『內空』的觀照下，菩薩十地的自性皆不可執著，
顯示一切法本無自性，十地雖為修行階位，然於空性中皆不可得，破除對聖位的執著。本句強調十地菩薩的各階位，於無性自性空的真理下，皆無可
得之實體，破除對菩薩地位的執著，顯示一切法皆空，修行者應體會諸地本性不可得的深義。本句為經中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強
調教義的因由與合理性，促使聽者深入思考佛法的根本原因。本句說明十地菩薩的地性本質，超越三世，不屬於過去、未來
或現在的可得法，顯示其本性本來清淨、無染，非因修證而得，強調法性空寂、畢竟清淨的義理。
- 極喜地～法雲地：菩薩修行的十地階位，分別為極喜地、離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、 現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地。
- 極喜地至法雲地：菩薩修行的十地階位，為大乘佛教重要修證次第。
- 地性：指十地本有的法性、本質。
「善現！內空中極喜地、離垢地、發光地、焰 慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善 慧地、法雲地性不可得故，說極喜地乃至法 雲地不可得；乃至無性自性空中極喜地、離 垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠 行地、不動地、善慧地、法雲地性不可得故，說 極喜地乃至法雲地不可得。何以故？此中極 喜地、離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現 前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地性，非 已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
這些地的自性皆不可得，因此說從淨觀地乃至如來地皆不可得。乃至於無性自性空中，淨觀地、種姓地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、
如來地的本性皆不可得，故說從淨觀地乃至如來地皆不可得。為什麼呢？此中淨觀地、種姓地、第八地、具見地、薄地、離欲地、
已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
來地，這些地的本性都不可得，所以說從淨觀地到如來地都不可得。在無性自性空的境界中，從淨觀地、種姓地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩
地到如來地，這些地的本性都不可得，所以說從淨觀地到如來地都不可得。這是什麼原因呢？在這裡，淨觀地、種姓地、第八地、具見地、薄地、離欲
地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地性，無論過去、未來或現在都不可得，因為本性究竟清淨。
「善現」為佛弟子名，常見於經典中，為釋尊對其呼喚或稱讚
，表示其善於現前、領解佛法，亦有讚歎其善根深厚之意。本句強調於『內空』的觀照中，十種聖地的自性皆不可執著，
顯示一切法無自性、無所得，破除對修行階位的實有執著，契合空義與超越階次的見地。本句強調在無性自性空的究竟真理下，十地乃至如來地等一切聖位的自性皆不可執著，顯示一切法本無
自性，地地皆空，破除對修行階位的實有執著，契合空性教義。此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調教義的因由與合理性。
本句指出諸地與如來地性的本質，超越三世（過去、現在、未來）之可得，皆因其本性究竟清淨，無有
染著與分別，顯示佛地與諸地皆非實有所得，強調本性空寂與清淨。
- 淨觀地、種姓地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地：皆為修 行階位或證悟層次，依本經脈絡為特定次第。
「善 現！內空中淨觀地、種姓地、第八地、具見地、 薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來 地性不可得故，說淨觀地乃至如來地不可 得；乃至無性自性空中淨觀地、種姓地、第 八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、 菩薩地、如來地性不可得故，說淨觀地乃至 如來地不可得。何以故？此中淨觀地、種姓 地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、 獨覺地、菩薩地、如來地性，非已可得，非當可 得，非現可得，畢竟淨故。
說成熟有情這件事本身也是不可得的。在無性與自性皆空的境界中，所謂成熟有情的本性是不可
得的，所以說成熟有情這件事本身也是不可得的。這是為什麼呢？在這裡，眾生圓滿成熟的本性，既不是過去能得到，也不
是未來或現在能得到，因為它本來就是徹底清淨的。
「善現」為佛弟子名，常見於經典中，代表被佛陀稱讚、具足
善根、能善於現前領受佛法者。
此處為佛陀直接呼喚弟子，開啟接下來的教法。本句強調於『內空』的觀照中，成熟有情（眾生）的本質不可執著，因其性本不可得，進一步說明一切
法皆無自性，連『成熟有情』這一現象也無實體可得，體現空義。本句強調於無性與自性皆空的法界中，眾生的成熟（成就、度
化）本質上無有自性，故不可執著有一實在的『成熟有情』存在。
這是從空性立場說明一切法無自性，連度化
眾生的作用亦不可得，破除對法與有情的實有執著。此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果或道理。
本句強調眾生圓滿成熟的自性，並非在三世中某一時刻可以獲
得，而是其本性本來就究竟清淨，超越時空限制，顯示佛性或自性本淨的思想。
- 成熟有情性：指眾生圓滿成熟時的本性，強調其本來具足與清淨。
「善現！內空中成熟有 情性不可得故，說成熟有情不可得；乃至無 性自性空中成熟有情性不可得故，說成熟 有情不可得。何以故？此中成熟有情性，非已 可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
未來或現在能得到，因為它本來就是徹底清淨的。
「善現」為尊者名，佛陀呼喚其名以引起注意，準備開示法義，顯示師徒間的尊重與莊重。
本句說明在內空觀的修持下，連嚴淨佛土的本質也無法執取，
顯示一切法皆無自性、不可得，強調對佛土的究竟空性理解。本句強調在無性與自性空的究竟義中，連佛土的清淨本性都無
法執著或獲得，顯示一切法皆空，連最殊勝的佛土亦無自性可得，破除對佛土實有的執著。本句為提問語，用以追問前述法義或現象的原因，常見於經典
中作為引出佛陀或聖者進一步說明教理的起始語。本句強調佛土的清淨本性超越三世（過去、現在、未來）的得失，並非透過時間中的修行或獲得，而是
本來如此、究竟圓滿清淨，顯示佛土性本自清淨、無染無得。
「善現！ 內空中嚴淨佛土性不可得故，說嚴淨佛土 不可得；乃至無性自性空中嚴淨佛土性不 可得故，說嚴淨佛土不可得。何以故？此中嚴 淨佛土性，非已可得，非當可得，非現可得，畢 竟淨故。
、不可得，畢竟清淨，並非依靠某種大乘法門而能出離生死，但以無所得為方便，乘大乘，出三界生死，至一
切智智，利益安樂一切有情，窮未來際，常無斷盡。
沒有真實自性、不可執著，最終達到清淨，並非靠著某種大乘法門才能出離生死，但以無所得的智慧作為方便
，乘大乘法門，超越三界生死，成就一切智智，利益安樂一切眾生，直到未來無窮，功德永不斷絕。
本句為佛陀對善現（須菩提）的肯定回應，表示前述內容正確
無誤，具有承認與印可之意，常見於經典問答結尾或段落轉折。本句說明菩薩修般若波羅蜜多時，體悟一切法皆空、無所得，
最終達到究竟清淨。
雖無特定法門可依賴出離生死，但以無所得為方便，乘大乘法，超越三界，證得一切智，
利益無量眾生，功德無盡。
強調空性與大乘菩薩行的圓融無礙。
- 菩薩摩訶薩：大菩薩，發大心行大乘道者。
- 一切法：世出世間諸法，皆無自性。
- 無所得：無有可執著、可得之法，空性義。
- 三界：欲界、色界、無色界，生死輪迴之處。
- 一切智智：佛的一切種智，圓滿無礙的智慧。
- 有情：眾生，具情識者。
- 未來際：無窮未來，時間無盡。
「如是，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若 波羅蜜多時，雖觀一切法皆無所有不可得， 畢竟淨故，無乘大乘而出至者，然以無所得為 方便乘於大乘，出三界生死至一切智智，利 益安樂一切有情，窮未來際常無斷盡。」
初分讚大乘品第十六之一
無邊的有情，大乘也是如此，能普遍容納無數、無量、無邊的有情。又如虛空，無來、無去、無住可見；大乘亦爾，無來、無去、無住可見。又如虛空的前、後、中際皆不可得，大乘亦然，前、後、
中際皆不可得，因三世平等，故名大乘。
大乘法也是如此，沒有來、沒有去、沒有停留可以被看見。就像虛空沒有前、後、中間可分別，大乘也是如此，沒有
前、後、中間的分別，因為三世平等，所以稱為大乘。
本句敘述善現尊者（即須菩提）在適當時機向佛陀請法，展現
弟子對佛的尊敬與求法心。
此為經典常見的發問開場，預示下文將有法義問答。本句闡明大乘法門的殊勝地位，強調其超越世間一切有情，包括天、人、阿修羅等，為最尊貴、最圓滿
的佛法。
此處大乘指導眾生趣向究竟解脫與菩提，顯示其無上的價值與殊勝性。本句以虛空為喻，說明大乘法門的包容性與無邊際，能接引、
容納一切無數無量的有情眾生，顯示大乘教法的廣大與平等。本句以虛空為喻，說明大乘法的本質超越生滅遷流，無有來、去、住等相可執，顯示其無自性、無所著
的特質。
強調大乘法如虛空般不可執著於有為相，體現空性與超越分別的義理。本句以虛空無分際為喻，說明大乘法超越時空分別，無前後中
際之相，三世（過去、現在、未來）皆平等無差，顯示大乘法性平等、無礙，超越一切分別執著。
- 天、人、阿素洛：三種有情眾生，分別指天界、世間人類與阿修羅（鬥爭神）。
- 虛空：比喻無邊無際、無所不容的空間。
- 無來無去無住：三相，表現法無生滅、無所依止。
- 三世：指過去、現在、未來三個時間。
- 平等：無差別、無分別之義。
爾時，具壽善現白佛言：「世尊！言大乘，大乘者 超勝一切世間天、人、阿素洛等，最尊最妙。如 是大乘與虛空等，譬如虛空普能含受無數 無量無邊有情，大乘亦爾，普能含受無數無 量無邊有情。又如虛空無來無去無住可見， 大乘亦爾，無來無去無住可見。又如虛空前、 後、中際皆不可得，大乘亦爾，前、後、中際皆不 可得，三世平等故名大乘。」
空、勝義空、有為空、無為空、究竟空、無邊空、散空、不變空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可
得空、無性空、自性空、無性自性空等。再者，善現！如是大乘，應知即是堅固修行的三摩地，乃至無染著如虛空的三摩地等無量百千三摩地門。再者，善現！如是大乘，當知即是四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道分。復次，善現！如是大乘，應知即是三種三昧，乃至十八種佛不共法。復次，善現！如是大乘，當知即是文字陀羅尼等一切陀羅尼門。善現！如是等無量無邊殊勝功德，應知皆屬於菩薩摩訶薩所修的大乘法門。
、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、究竟空、無邊空、散空、不變空、本性空、自相空、共相空、一切
法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空等各種空義。還有，善現！這樣的大乘法門，應當知道就是精進修行的三摩地，乃至
還有像虛空般無染著的三摩地等，無量無數的三摩地門。還有，善現！所謂大乘，其實就是四念住、四正斷、四神足、五根、五
力、七覺支和八聖道分這些修行法門。再來，善現！這樣的大乘法門，你要知道就是三種三昧，還有十八種只有佛才有的特別法門。再者，善現！這樣的大乘法門，你應該知道就是文字陀羅尼等一切陀羅尼的總門。善現！這些無量無邊、極為殊勝的功德，都應該知道是屬於菩薩摩訶薩的大乘法門。
本句為佛陀對善現（須菩提）所言，肯定前述法義或問答內容
，表現佛陀對弟子理解或提問的認可與印可，常見於經典中作為承接或結語。本句為佛陀或聽眾對前述法義的肯定，表達對所說內容的認同
與承認，常見於經典中作為結語或呼應。本句為對話中確認或認可對方所言，表示同意或承認其陳述內
容，常見於經典問答或開示場景，無特殊法義延伸。本句強調菩薩於大乘法門中，圓滿具足前文所述的無邊功德，
顯示大乘修行的廣大果德與菩薩道的殊勝。此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼，表現出親切與
肯定，常見於經典中作為對話開端或回應，無特定教義內容，僅為稱名呼喚。本句指出大乘法的核心即是六波羅蜜，強調修行者應以布施、
持戒、忍辱、精進、禪定、般若智慧為實踐重點，體現大乘精神。本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進入下一
段法義或開示，屬於經文常見的結構性語句。本句總攝大乘教法所說諸種『空』義，強調大乘法門即是通達各種層次與角度的空性。
這些空義涵蓋從
內在、外在、現象、本質、究竟、勝義等多重面向，顯示大乘對空性的圓融與深廣理解。
修學者應知，大乘法
即是徹底通達一切法皆空，無有自性，從而離諸執著，契入真實義。本句為佛陀轉折語，表示將進一步開示法義，呼喚『善現』以
引起注意，準備聽受接下來的教導。本句說明大乘法門本身即是各種三摩地（禪定）的總集，從精進修行的三摩地，到如虛空般無染著的三
摩地，涵蓋無量無數的禪定門，顯示大乘修行的廣大與圓融。本句為佛陀轉折語，表示將進一步開示法義，並直接稱呼弟子
『善現』以引起注意，預示下文將有新義展開。本句指出大乘法門即涵攝四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道分等基本修行次第，
強調大乘與基礎佛法修證法門一體不二，顯示大乘圓融諸法、無有隔閡。本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進入下一
段法義或開示，顯示教說的次第與重點轉換。本句指出大乘法的內容涵蓋三種三昧（正定），並且包含十八
種唯佛獨有、眾生無法共得的殊勝法門，強調大乘法的圓滿與超越性。本句為佛陀轉折語，表示將進一步開示法義，並直接稱呼弟子
『善現』，顯示對其提問或聽法的肯定與重視。本句指出大乘法門本身即涵攝一切陀羅尼門，特別是文字陀羅
尼等，強調大乘教法具足總持一切法義的功能，顯示大乘法蘊含無盡法門與總持力。此句為對『善現』的呼喚或稱讚，可能指稱一位名為善現的弟
子，或作為對其善巧現前、善於表現佛法的肯定。本句強調一切無量無邊、殊勝的功德，皆歸屬於菩薩摩訶薩所
修學的大乘法門，顯示大乘菩薩道的廣大與殊勝，並肯定其修行成果的無量無邊。
- 功德：修行所得的善法資糧與殊勝德行。
- 內空、外空、內外空：分別指內在、外在及內外皆空之義。
- 有為空、無為空：有為法（因緣生滅）與無為法（超越生滅）皆空。
- 自相空、共相空：個別特性與共通特性皆空。
- 無性空、自性空、無性自性空：皆指法無自性，無固定本質。
- 健行三摩地：指精進修行、堅固不退的禪定狀態。
- 三摩地：梵語 samādhi，意為正定、禪定，是修行中專注一境的境界。
- 無染著如虛空三摩地：比喻禪定境界清淨無染，如同虛空般無所執著。
- 三摩地門：指各種不同的禪定法門。
- 七覺支：念、擇法、精進、喜、輕安、定、捨七種覺悟因素。
- 八聖道分：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定八種聖道支分。
- 三三摩地：三種三昧，指三類正定或禪定狀態，為修行重要法門。
- 文字陀羅尼：以文字為體的總持法門，能攝持諸法義理。
- 陀羅尼門：總持諸法、不忘失法義的法門。
佛告善現：「如是！如 是！如汝所說。菩薩大乘具如是等無邊功德。 善現！如是大乘，當知即是布施、淨戒、安忍、精 進、靜慮、般若波羅蜜多。復次，善現！如是大乘， 當知即是內空、外空、內外空、空空、大空、勝 義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、 無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法 空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空 等。復次，善現！如是大乘，當知即是健行三摩 地，乃至無染著如虛空三摩地等無量百千 三摩地門。復次，善現！如是大乘，當知即是四 念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖 道支。復次，善現！如是大乘，當知即是三三摩 地，乃至十八佛不共法。復次，善現！如是大乘， 當知即是文字陀羅尼等一切陀羅尼門。善 現！如是等無量無邊殊勝功德，當知皆是菩 薩摩訶薩大乘。
是尊貴不是微妙，不能超越一切世間的天、人、阿修羅等。因為欲界不是真如，乃虛妄、顛倒、假設，非真理非真實，無常不恆，有變易，皆無實性，所以大乘法
最為尊貴殊妙，超越一切世間的天、人、阿素洛（阿修羅）等。善現！如果色界與無色界是真如，並非虛妄、顛倒、假設，而是諦實、常恆、不變易、具實性，那麼大乘法便
不再尊貴、不再殊勝，亦無法超越一切世間的天、人、阿素洛等。因為色界與無色界都不是究竟的真如，這些都是虛妄、顛倒、假設、非真理非真實、無常無恆、會變會
易，完全沒有真實自性，所以大乘法最為尊貴殊勝，超越一切世間的天、人、阿修羅等。
乘法就不再尊貴、微妙，也無法超越世間的天、人、阿修羅等眾生。因為欲界不是真如，都是虛妄、顛倒、假立的，不是真理也不真實，無常不恆定，會變化、容易改變，
完全沒有真實本性，所以大乘法最尊貴、最殊勝，超越世間所有的天、人、阿修羅等。善現！如果色界和無色界是真如，不是虛妄、顛倒或假設，是真理和真實，永恆不變、有實體，那麼大乘法就
不再尊貴、不再殊勝，也無法超越世間的天、人、阿修羅等眾生。因為色界和無色界都不是究竟的真如，這些境界都是虛妄顛倒、假設不實、無常變化，沒有真實自性，
所以大乘法才最尊貴、最殊勝，超越世間所有的天、人、阿修羅等眾生。
本句為佛陀轉折語，表示將進一步開示法義，呼喚『善現』以
引起注意，準備聽受接下來的教導。本句強調大乘法門的殊勝地位，超越世間一切有情，包括天、
人、阿修羅等，顯示其無上的尊貴與圓滿，突顯大乘教法的究竟與廣大。本句為肯定語氣，表示對前述法義或事實的確認與承認，強調
所說內容確實無誤，具有結論性質。本句為佛教經典中常見的肯定語，表示對前述法義或事實的確
認與認可，具有強調真實不虛之意。本句為對話中對他人所言的肯定或認可，表示同意對方的說法
，常見於經典問答或開示場景，強調法義的承接與確認。本句為經文常用提問語，表示接下來將說明前述法義或現象的理由，強調教理的因果或道理。
此句為佛陀或尊者對『善現』的稱呼或呼喚，表現出親切與肯
定，常見於經典中作為對弟子的直接稱名。本句指出，若將欲界（欲望所繫的世間）視為究竟真如、恆常不變且具實體，則大乘法便失去其超越性
與殊勝性，無法超越世間諸有情。
強調大乘法義在於超越世間虛妄、無常、顛倒的執著，證入真如。本句指出欲界一切法皆非真如，皆屬虛妄、顛倒、假名安立，無常易變，無有實性。
由於如此，大乘法
顯得最為尊貴殊勝，超越一切世間與三界眾生，顯示大乘法的究竟與超越性。此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼，表現親切與肯
定，常見於經典中作為對話開端或呼喚。本句指出，若認為色界與無色界具有真實不變的本性，則大乘法便失去其超越性與殊勝性，無法超越世
間諸有情。
強調大乘法義在於破除對有為法實有的執著，顯示其超越世間的殊勝。本句指出色界與無色界皆非究竟實相，屬於虛妄假立、無常變
易，缺乏真實自性。
大乘法因契合真如實相，故最為尊貴殊勝，超越一切世間與三界眾生的境界。
- 最尊最妙：形容大乘法門地位最高、功德最殊勝。
- 如是：佛典中用以肯定、印可前文所說內容，表明真實無誤。
- 欲界：指三界中以欲望為主的眾生所居之界，包括天、人、阿修羅等。
- 阿素洛：即阿修羅，六道之一，常與天爭鬥的神祇。
- 色界：指有色質的三界之一，屬於較高層次的世間境界。
- 無色界：指超越色質、僅有心識的三界之一。
「復次，善現！汝言『大乘超勝一切世間天、人、阿 素洛等，最尊最妙。』者，如是！如是！如汝所說。所 以者何？善現！若欲界是真如，非虛妄、非顛 倒、非假設、是諦是實、有常有恒、無變無易、 有實性者，則此大乘非尊非妙，不超一切世 間天、人、阿素洛等。以欲界非真如，是虛妄、是 顛倒、是假設、非諦非實、無常無恒、有變有 易、都無實性故，此大乘是尊是妙，超勝一切 世間天、人、阿素洛等。善現！若色、無色界是真 如，非虛妄、非顛倒、非假設、是諦是實、有常 有恒、無變無易，有實性者，則此大乘非尊非 妙，不超一切世間天、人、阿素洛等。以色無色 界非真如，是虛妄、是顛倒、是假設、非諦非 實、無常無恒、有變有易、都無實性故，此大乘 是尊是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。
真理、真實、常恆、無變無易、具有實性者，則此大乘非尊非妙，不超一切世間、天、人、阿修羅等。因為色法不是（本性）真如，是虛妄、顛倒、假設，不是真理、不是真實，無常不恆，會變化、易改，
完全沒有真實自性。因此，大乘法最為尊貴殊妙，超越一切世間、天、人、阿修羅等。善現！如果受、想、行、識是真如，不是虛妄、不是顛倒、不是假設，是真理、真實、常住不變、有真實性，
那麼這大乘法便不再尊貴、殊勝，亦不能超越一切世間、天、人、阿修羅等。因為受、想、行、識不是本性真如，是虛妄、顛倒、假設，不是真理不是真實，無常不恆，有變有易，
完全沒有實性，所以這大乘法是尊貴、是殊勝，超越一切世間、天、人、阿修羅等。
本性，那麼，大乘法就不會是尊貴、殊勝，也無法超越世間的天、人、阿修羅等眾生。因為色法並不是真如本性，它是虛妄、顛倒、假設的，不是真理也不是真實，無常不恆定，會變動改變
，完全沒有真實自性。因此，大乘法最為尊貴殊勝，超越所有世間、天界、人間和阿修羅等眾生。善現！如果受、想、行、識這四蘊本身就是真如，不是虛妄、顛倒或假設，而是真理、真實、永恆不變、有真
實本性，那麼大乘法就不會是尊貴、殊勝的，也無法超越世間、天、人、阿修羅等一切眾生。因為受、想、行、識這些都不是本來的真如，只是虛妄顛
倒、假立的，不是真理也不是真實，無常不穩定，會變化、會改變，完全沒有真實的本性。因此，大乘法是最
尊貴、最殊勝，超越所有世間、天界、人間和阿修羅等眾生。
「善現」為尊者須菩提的別名，此處為佛陀呼喚須菩提，準備開示法義，具有莊重召喚之意。
本句指出，若色法本身具備真如、真實、常恆等性質，則大乘法便失去其超越性與殊勝性，無法超越世
間諸有情。
此處強調色法本質為無常、無實性，唯有如此，大乘法義才顯尊妙與超越。本句說明色法（有形有相之法）本質上非真如，乃虛妄、顛倒、假立，無常且無自性，故不能作為究竟
依止。
大乘法因契合真如實相，故最為尊貴，超越一切世間與三界眾生。此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼，表現出親切與
肯定，常見於經典中作為對話開端或強調聽者的重要性。本句指出，若五蘊中的受、想、行、識本身就是真如、真實不
變，則大乘法便失去其超越性與殊勝性，無法超越世間諸有情。
此強調大乘法義在於破除對蘊的實有執著，顯
示大乘超越世間法的根本在於空性見。本句指出受、想、行、識皆非真如本性，屬於虛妄假立、無常變異，缺乏真實自性。
由於如此，大乘法
顯得最為尊貴殊勝，超越一切世間與三界眾生，強調大乘法門的超越性與究竟性。
- 受、想、行、識：五蘊中的四蘊，分別指感受、想像、意志行為、識別心識。
「善 現！若色是真如，非虛妄、非顛倒、非假設、是 諦是實、有常有恒、無變無易、有實性者，則此 大乘非尊非妙，不超一切世間天、人、阿素洛 等。以色非真如，是虛妄、是顛倒、是假設、非 諦非實、無常無恒、有變有易、都無實性故，此 大乘是尊是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛 等。善現！若受、想、行、識是真如，非虛妄、非顛倒、 非假設、是諦是實、有常有恒、無變無易、有實 性者，則此大乘非尊非妙，不超一切世間天、 人、阿素洛等。以受、想、行、識非真如，是虛妄、是 顛倒、是假設、非諦非實、無常無恒、有變有 易、都無實性故，此大乘是尊是妙，超勝一切 世間天、人、阿素洛等。
那麼這大乘法就不再尊貴、不再殊勝，不能超越一切世間、天、人、阿修羅等。以眼處非真如，是虛妄、是顛倒、是假設、非諦、非實、
無常無恆、有變有易、都無實性故，此大乘是尊、是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！如果耳、鼻、舌、身、意處是真如，不是虛妄、不是顛倒、不是假設，是真理、是真實，恆常不變，具
有實性，那麼這大乘法便不再尊貴、不再殊妙，無法超越一切世間、天、人、阿素洛等。因為耳、鼻、舌、身、意處不是真如，是虛妄、是顛倒，是假設，非諦非實，無常無恒，有變有易，都
無實性故，此大乘是尊是妙，超勝一切世間天、人、阿修羅等。
就不再殊勝，也無法超越世間、天、人、阿修羅等一切眾生。因為眼處並不是真如，而是虛妄、顛倒、假設的，不是真理也不是真實，是無常不恆定、會變化、會改
變，完全沒有真實自性，所以這大乘法是最尊貴、最殊勝，超越一切世間的天、人、阿修羅等。善現！如果耳、鼻、舌、身、意這五處本身就是真如，不是虛妄、顛倒或假設，而是真理、真實、永恆不變、
具有實體，那麼大乘法就不再殊勝，也無法超越世間、天界、人間和阿修羅等。因為耳、鼻、舌、身、意這五處都不是真如，只是虛妄顛
倒、假立的，不是真理也不是真實，無常不穩定，會變化、會改變，完全沒有真實本性。因此，大乘法最尊貴
、最殊勝，超越世間所有天、人、阿修羅等眾生。
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經
典中作為開示前的稱呼語，顯示師徒間的尊重與法義傳遞的莊重氛圍。本句指出，若將眼處（感官根境）執為真如、實有、恆常不變，則大乘法義便失去其超越性與殊勝性，
無法超越世間諸有情。
強調大乘教義不認可根境為實有，否則違背大乘超越世間的根本精神。本句說明眼處（感官對境）並非究竟真如，而是虛妄、顛倒、
假立、無常、變易、無實自性。
由於如此，大乘法顯得最為尊貴殊勝，超越世間一切有情，包括天、人、阿修
羅等，強調大乘法的超越性與究竟性。此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼，表現親切與肯
定，常見於經典對話開端或轉折，無特定教義內容，屬於人名呼喚。本句指出，若五根（耳、鼻、舌、身、意）本身就是真如、恆
常不變且具實體，則大乘法便失去其超越性與殊勝性，無法超越世間與諸天等。
強調大乘教義中，諸法無自性
、非實有，才能顯現大乘的尊貴與超越。本句說明五根（耳、鼻、舌、身、意）所依之處皆非究竟真如，僅是虛妄假立、無常變易，無真實自性
。
由於大乘法能超越這些虛妄分別，故最為尊妙，勝過一切世間與諸天、人、阿修羅等。
- 耳、鼻、舌、身、意處：指五根或五識所依之處。
「善現！若眼處是真如，非 虛妄、非顛倒、非假設、是諦是實、有常有恒、 無變無易、有實性者，則此大乘非尊非妙，不 超一切世間天、人、阿素洛等。以眼處非真如， 是虛妄、是顛倒、是假設、非諦非實、無常無 恒、有變有易、都無實性故，此大乘是尊是妙， 超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！若耳、鼻、 舌、身、意處是真如，非虛妄、非顛倒、非假設、是 諦是實、有常有恒、無變無易、有實性者，則此 大乘非尊非妙，不超一切世間天、人、阿素洛 等。以耳、鼻、舌、身、意處非真如，是虛妄、是顛 倒、是假設、非諦非實、無常無恒、有變有易、 都無實性故，此大乘是尊是妙，超勝一切世 間天、人、阿素洛等。
那麼這大乘法就不再殊勝，也不能超越一切世間的天、人、阿修羅等。因為色處並不是真如，而是虛妄、顛倒、假名安立，非真理非真實，無常不恆，有變有易，皆無自性。
因此，大乘法是最尊貴、最殊勝，超越一切世間的天、人、阿修羅等。善現！如果聲、香、味、觸、法處是真如，非虛妄、非顛倒、非假設，是真理、真實、恆常不變、具有實性，
那麼大乘法便不再尊貴、殊勝，也無法超越一切世間的天、人、阿修羅等。以聲、香、味、觸、法處皆非真如，是虛妄、顛倒、假設，非諦非實，無常無恆，有變有易，皆無實性
故，此大乘法最尊最妙，超勝一切世間天、人、阿修羅等。
就不再殊勝，也無法超越世間的天、人、阿修羅等眾生。因為色處並不是真如，而是虛妄、顛倒、假立的，不是真理也不是真實，無常不恆定，會變化、會改易
，完全沒有真實自性。因此，大乘法是最尊貴、最殊勝的，超越一切世間的天、人、阿修羅等。善現啊！如果聲音、香氣、味道、觸覺和法處本身就是真如，不是虛妄、顛倒或假設，而是真理、真實、永恆不
變、具有實體，那麼大乘法就不再尊貴、殊勝，也無法超越世間的天、人、阿修羅等眾生。聲音、香氣、味道、觸覺和心法這些境界都不是真如，都
是虛妄顛倒、假立不實，既非真理也不真實，無常不恆定，時時變化，完全沒有真實本性。因此，大乘法最為
尊貴殊勝，超越世間所有的天、人、阿修羅等眾生。
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經
典中作為開示前的稱呼語，無特定法義，僅為對弟子的直接稱名。本句指出，若將色處（色法）視為真如、恆常不變且具實體，
則大乘法便失去其超越性與殊勝性，無法超越世間諸有情。
此處強調大乘教義中對色法無自性、非實有的立場
，否定將色法等同於究竟真如的錯誤見解。本句指出色處（色法的境界）並非究竟真實的本性（真如），
而是虛妄、顛倒、假名安立，缺乏真實自性，且屬於無常、變易之法。
由於大乘法能超越這些虛妄現象，故為
最尊貴、最殊勝，超越世間一切有情，包括天、人、阿修羅等。此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的呼喚或稱呼，表現出親切
與重視，常見於經典中作為對話開端或強調對象。本句指出，若五塵（聲、香、味、觸、法處）本身就是真如、
實有且恆常不變，則大乘法便失去其超越性與殊勝性，無法超越世間諸有情。
強調大乘教義中，諸法無自性、
非實有，才能顯示大乘的尊貴與超越。本句指出五塵與法處皆非真如，皆屬虛妄、顛倒、假有，無常變易，無實體性。
由於如此，大乘法超越
一切世間與三界眾生，顯示其殊勝尊貴，強調大乘法義的超越性與究竟性。
- 聲、香、味、觸、法處：五塵，指感官所對的五種境界。
「善現！若色處是真如，非虛 妄、非顛倒、非假設、是諦是實、有常有恒、無 變無易、有實性者，則此大乘非尊非妙，不超 一切世間天、人、阿素洛等。以色處非真如，是 虛妄、是顛倒、是假設、非諦非實、無常無恒、 有變有易，都無實性故，此大乘是尊是妙，超 勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！若聲、香、味、 觸、法處是真如，非虛妄、非顛倒、非假設、是諦 是實、有常有恒、無變無易、有實性者，則此 大乘非尊非妙，不超一切世間天、人、阿素洛 等。以聲、香、味、觸、法處非真如，是虛妄、是顛倒、 是假設、非諦非實、無常無恒、有變有易、都無 實性故，此大乘是尊是妙，超勝一切世間天、 人、阿素洛等。
有常有恒，無變無易，有實性者，則此大乘便非尊非妙，不能超越一切世間天、人、阿修羅等。因為眼界不是真如，是虛妄、顛倒、假設，不是真理不是真實，無常不恆，有變化有改易，完全沒有真
實的本性，所以這大乘法最為尊貴殊妙，超越一切世間的天、人、阿修羅等。善現！如果色界、眼識界以及眼觸、由眼觸為緣所生的各種感受
是真如，不是虛妄、不是顛倒、不是假設，是真理、實在，恆常不變，有真實本性，那麼這大乘法就不尊貴、
不殊勝，不能超越一切世間的天、人、阿修羅等。因為色界、眼識界，以及眼觸、由眼觸為緣所生的諸受，皆非真如，是虛妄、是顛倒、是假設、非諦非
實、無常無恒、有變有易，皆無實性，因此此大乘法是尊是妙，超勝一切世間天、人、阿修羅等。
那麼大乘法就不會是尊貴或殊勝的，也無法超越世間的天、人、阿修羅等眾生。因為眼界並不是真如，而是虛妄、顛倒、假立的，不是真理也不是真實，無常不恆定，會變化、會改易
，完全沒有真實的本性。因此，大乘法最為尊貴殊勝，超越世間所有的天、人、阿修羅等眾生。善現！如果色界、眼識界、眼觸，以及因眼觸而生的各種感受，
都是如來真實，不是虛妄、顛倒或假設，是真理、恆常不變、有真實本性的話，那麼大乘法就不再尊貴、殊勝
，也無法超越世間的天、人、阿修羅等眾生。色界、眼識界，還有眼觸及因眼觸而生的各種感受，都不
是真如，這些都是虛妄、顛倒、假立的，不是真理也不是真實，無常、不穩定，會變化、會改變，完全沒有真
實自性。因此，大乘法最為尊貴殊勝，超越世間所有的天、人、阿修羅等。
「善現」為尊者名，常見於佛典中，為佛陀弟子之一，於經中
多承佛陀提問或請法，象徵善於現觀、領解佛法。本句指出，若認為眼界本身即是真如、恆常不變且具實性，則
大乘法便失去其超越性與殊勝性，無法超越世間諸有情。
此處強調大乘法義在於破除對諸法實有、恆常的執著
，顯示大乘超越世間的根本在於緣起性空的見地。本句說明眼界（眼根所見的境界）並非究竟真實的本性（真如
），而是虛妄、顛倒、假立、無常、變易，缺乏實體性。
由於如此認知，顯示大乘法超越世間一切有情，包括
天、人、阿修羅，具有無上尊貴與殊勝。此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼，表現親切與肯
定，常見於經典中作為對話開端或呼喚，無特定教義內容，僅為稱名。本句指出，若將色界、眼識界、眼觸及由此生起的感受視為真
如、恆常不變且具實性，則大乘法便失去其超越世間的殊勝性。
此處強調大乘法義在於破除對諸法實有、常恆
的執著，顯示諸法無自性、非實有，才能顯現大乘的尊貴與超越性。本句指出色界、眼識界、眼觸及由眼觸緣起的諸受，皆非真如，屬於虛妄、顛倒、假設，無常且無自性
，說明世間一切法皆無實體，唯有大乘法超越世間諸有，最為尊妙。
- 眼識界：指眼根所生的識，即眼識。
「善現！若眼界是真如，非虛妄、非 顛倒、非假設、是諦是實、有常有恒、無變無 易、有實性者，則此大乘非尊非妙，不超一切 世間天、人、阿素洛等。以眼界非真如，是虛妄、 是顛倒、是假設、非諦非實、無常無恒、有變 有易、都無實性故，此大乘是尊是妙，超勝 一切世間天、人、阿素洛等。善現！若色界、眼識 界及眼觸、眼觸為緣所生諸受是真如，非虛 妄、非顛倒、非假設、是諦是實、有常有恒、無 變無易、有實性者，則此大乘非尊非妙，不 超一切世間天、人、阿素洛等。以色界、眼識界 及眼觸、眼觸為緣所生諸受非真如，是虛妄、 是顛倒、是假設、非諦非實、無常無恒、有變 有易、都無實性故，此大乘是尊是妙，超勝一 切世間天、人、阿素洛等。
再尊貴、不再殊勝，無法超越一切世間的天、人、阿修羅等。因為耳界並不是真實的，它是虛妄、顛倒、假設，既非真理也非真實，無常無恆，會變化、會改變，完
全沒有真實自性。因此，大乘法門最為尊貴微妙，超越一切世間的天、人、阿修羅等。善現！如果聲界、耳識界及耳觸，還有以耳觸為緣所生的諸受，皆是真如、非虛妄、非顛倒、非假設，是諦是
實、恆常不變、具有實性，那麼此大乘法便非尊貴、非殊勝，不能超越一切世間的天、人、阿素洛等。以聲界、耳識界及耳觸，並以耳觸為緣所生的諸受，皆非真如，乃是虛妄、顛倒、假設，非諦非實，無
常無恒，有變有易，都無實性故。此大乘是尊是妙，超勝一切世間天、人、阿修羅等。
，那麼大乘法就不會是尊貴或殊勝的，也無法超越世間的天、人、阿修羅等眾生。因為耳的境界並不是真實的，它是虛妄、顛倒、假立的，不是真理也不是真實，無常不定，會變化、會
改變，完全沒有真實自性。所以，大乘法門最為尊貴微妙，超越世間所有的天、人、阿修羅等眾生。善現！如果聲音的範疇、耳識、耳的接觸，以及由耳觸生起的各種感受，都是絕對真實、永恆不變、具有真實
自性的話，那麼大乘佛法就不會是尊貴、殊勝，也無法超越世間的天、人、阿修羅等眾生。聲音的範疇、耳識的範疇，以及耳根接觸，還有因耳觸而
生起的各種感受，都不是究竟的真如，而是虛妄顛倒、假立不實，既非真理也非真實，無常不恆，時時變化，
根本沒有真實自性。因此，大乘法最為尊貴殊勝，超越一切世間的天、人、阿修羅等。
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經
典中作為開示或對話的起首語，顯示佛陀即將針對善現所問或所需進行說法。本句指出，若將耳界執為真如、恆常不變且具實性，則大乘法便失去其超越性與殊勝性，無法超越世間
諸有情。
此處強調大乘教義不應執著於法有自性，否則落入世間法，違背大乘超越世間的宗旨。本句指出耳界（感官所緣）本質上是虛妄、無常、無自性，並非究竟真實，藉此彰顯大乘法門的殊勝，
超越一切世間有情。
強調大乘法義在於超越對現象界的執著，直指無自性空，顯示其尊貴與微妙。「善現」為人名，為佛陀弟子之一，常見於經典中作為佛陀對
其呼喚或開示的稱呼，表示對其善於現觀、領解佛法的肯定。本句指出，若感官對境（聲界）、感官識（耳識界）、觸覺及由此生起的感受，皆被認為是真如、恆常
不變且具實性，則大乘法便失去其超越性與殊勝性，無法超越世間諸有情。
此強調大乘法義在於破除對諸法實
有、常恆的執著，顯示一切法皆無自性、非實有，唯有如此才能顯現大乘的尊貴與超越。本句指出聲、耳識、耳觸及由耳觸緣起的諸受，皆屬緣起假有，非真如實相，無自性、無常、變易，皆
屬虛妄。
強調大乘法超越世間諸法，具最尊妙之德，顯示大乘法門的殊勝與超越性。
- 聲界：指聲音作為六境之一，為耳根所對之境。
- 耳識界：指耳根對聲境所生之識，即耳識。
「善現！若耳界是真如， 非虛妄、非顛倒、非假設、是諦是實、有常有 恒、無變無易、有實性者，則此大乘非尊非妙， 不超一切世間天、人、阿素洛等。以耳界非真 如，是虛妄、是顛倒、是假設、非諦非實、無常 無恒、有變有易、都無實性故，此大乘是尊 是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！ 若聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受是 真如，非虛妄、非顛倒、非假設、是諦是實、有 常有恒、無變無易、有實性者，則此大乘非尊 非妙，不超一切世間天、人、阿素洛等。以聲界、 耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受非真如， 是虛妄、是顛倒、是假設、非諦非實、無常無 恒、有變有易、都無實性故，此大乘是尊是 妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。
那麼大乘法就不尊貴、不殊勝，不能超越一切世間、天、人、阿修羅等。因為鼻界不是真如，是虛妄、顛倒、假立，非真理非真實
，無常無恆，有變有易，皆無實性，所以大乘是最尊貴、最殊勝，超越一切世間、天、人、阿修羅等。善現！如果香界、鼻識界以及鼻觸、以鼻觸為緣所生的諸受是真如，不是虛妄、不是顛倒、不是假設，是諦是
實、常恆不變、有真實自性，那麼大乘就不尊貴不殊勝，不能超越一切世間、天、人、阿修羅等。因為香界、鼻識界及鼻觸，並由鼻觸為緣所生的諸受，皆非真如，是虛妄、顛倒、假設，非諦非實，無
常無恒，有變有易，都無實性，所以此大乘是尊是妙，超勝一切世間、天、人、阿修羅等。
法就不會是尊貴殊勝的，也無法超越世間、天、人、阿修羅等一切存在。因為鼻的界限並不是真如，而是虛妄、顛倒、假立的，不
是真理也不是真實，無常不恆定，會變化、會改易，完全沒有真實自性。因此，大乘法門才是最尊貴、最殊勝
，超越一切世間、天、人、阿修羅等眾生。善現啊！如果香的境界、鼻的識界、鼻的接觸，以及因鼻觸而生的
各種感受，都是如來的真如，不是虛妄、顛倒或假設，而是真理、真實、永恆不變、有真實本性，那麼大乘法
就不會是尊貴殊勝，也無法超越世間、天、人、阿修羅等一切眾生。因為香的境界、鼻的識界以及鼻觸，還有以鼻觸為條件所生起的各種感受，都不是究竟真實的本性，而
是虛妄、顛倒、假立的，不是真理也不是真實，無常不穩定，會變化、會改變，完全沒有真實自性。因此，大
乘法是最尊貴、最殊勝的，超越一切世間的天、人、阿修羅等。
「善現」為尊者名，常見於佛典中，為釋尊弟子之一，代表其
善於現觀諸法實相。
此處為佛陀直接稱呼弟子，開啟接下來的教說。本句指出，若將鼻界等法執為真如、實有、永恆不變，則大乘
教法便失去其超越性與殊勝性，無法超越世間諸有情。
此強調大乘教義中對諸法無自性、緣起性空的根本立場
，否定對五蘊、六界等法的實有執著。本句說明鼻界（感官界）並無真實自性，皆屬虛妄假立，非究竟實相。
由於一切法無常、無恆、易變，
故不能執為真實，唯有大乘法門能超越世間諸有，顯示其尊貴與殊勝。此句為稱呼或呼喚『善現』，多指佛弟子須菩提的尊稱，表示對其德行或智慧的肯定與尊重。
本句指出，若五蘊中與鼻根相關的境界、識界、觸及由觸生的
受，皆屬真如、真實不變，則大乘法便失去其超越性與殊勝性，無法超越世間與三界眾生。
此強調大乘法義在
於破除對蘊界處等法實有的執著，顯示諸法無自性，真如不應執於緣生諸法。本句說明一切由鼻根與香塵等緣起的感受，皆非真如實相，屬
於虛妄、無常、無自性，故不能執為實有。
大乘法超越世間諸有，具最尊貴殊勝之德。
- 香界：指嗅覺所對的境界，即香的對象。
- 鼻識界：指鼻根所生的識，即嗅覺識。
- 無常：一切法皆變化不住。
- 無自性：諸法無固定不變的本質。
「善現！若鼻 界是真如，非虛妄、非顛倒、非假設、是諦是 實、有常有恒、無變無易、有實性者，則此大乘 非尊非妙，不超一切世間天、人、阿素洛等。以 鼻界非真如，是虛妄、是顛倒、是假設、非諦非 實、無常無恒、有變有易、都無實性故，此大乘 是尊是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。善 現！若香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸 受是真如，非虛妄、非顛倒、非假設、是諦是實、 有常有恒、無變無易、有實性者，則此大乘非 尊非妙，不超一切世間天、人、阿素洛等。以 香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受非真 如，是虛妄、是顛倒、是假設、非諦非實、無常 無恒、有變有易、都無實性故，此大乘是尊是 妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。
、有常、有恆、無變、無易、有實性者，則此大乘非尊非妙，不超一切世間天、人、阿素洛等。因為舌界不是究竟的真如，而是虛妄、顛倒、假立，不是真理也不是真實，無常不恆，有變有易，完全
沒有真實自性，所以大乘法尊貴微妙，超越一切世間的天、人、阿修羅等。善現！若味界、舌識界及舌觸、以舌觸為緣所生諸受，皆是真如，非虛妄、非顛倒、非假設，是真理、實有、
常恆不變、具實性者，則此大乘法便非尊貴非殊勝，亦不能超越一切世間天、人、阿素洛等。因為味界、舌識界及舌觸，和以舌觸為緣所生的諸受，皆
非真如，是虛妄、顛倒、假設，非諦非實，無常無恒，有變有易，完全無有實性。因此，此大乘法最為尊貴、
最為殊勝，超越一切世間、天、人、阿修羅等。
乘法就不再是尊貴或微妙的，也無法超越世間、天界、人間和阿修羅等眾生。因為舌界並非真如，而是虛妄、顛倒、假立的，不是真理也不是真實，無常不恆定，會變化、易改變，
完全沒有真實本性。因此，大乘法尊貴微妙，超越一切世間的天、人、阿修羅等。善現！如果味界、舌識界和舌觸，以及以舌觸為條件所生的各種
感受，都是絕對真實、不虛妄、不顛倒、不假設，是真理、實有、永恆不變且有真實自性的話，那麼這大乘法
就不再尊貴殊勝，也無法超越世間的天、人、阿修羅等眾生。因為味界、舌識界和舌觸，以及由舌觸為條件所生的各種
感受，都不是究竟真實的，它們是虛妄、顛倒、假設的，不是真理也不是真實，無常不穩定，會變化、會改變
，完全沒有真實本性。因此，大乘法是最尊貴、最殊勝的，超越一切世間、天、人、阿修羅等。
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於經典
中常見的稱名起語，具有莊重與親切之意。本句指出，若將舌界等法執為真如、實有、恆常不變，則大乘法的超越性與殊勝性將不復存在，無法超
越世間諸有情。
強調大乘法義在於破除對諸法實有、常恆的執著，顯示其超越世間的殊勝。本句指出舌界（感官領域）本質上非真如，屬於虛妄、顛倒、
假名安立，無常且易變，缺乏實體自性。
由於如此，大乘法顯得殊勝尊貴，超越世間一切有情，包括天、人、
阿修羅等，強調大乘法的究竟圓滿與超越性。此處為對『善現』的呼喚或稱讚，可能指稱一位名為善現的弟
子，或作為對其善於現前、善於理解佛法的肯定。本句指出，若將味界、舌識界及由舌觸緣起的諸受執為真實、
常恆不變且具自性，則大乘法便失去其超越性與殊勝性，無法超越世間諸有情。
此旨在破除對五蘊法的實有執
，強調大乘教義的超越性在於不執著諸法為實有常恆。本句指出味界、舌識界及舌觸等所生諸受，皆非究竟真實，屬
於虛妄、顛倒、假立，無常且無實性。
由此對比，大乘法超越世間一切有情與天人阿修羅，顯示其尊貴與殊勝
。
強調大乘法義的超越性與究竟性。
- 味界：指味塵，即味覺對象。
- 舌識界：指舌根所生之識，即舌識。
「善現！若舌 界是真如，非虛妄、非顛倒、非假設、是諦是 實、有常有恒、無變無易、有實性者，則此大乘 非尊非妙，不超一切世間天、人、阿素洛等。以 舌界非真如，是虛妄、是顛倒、是假設、非諦非 實、無常無恒、有變有易、都無實性故，此大乘 是尊是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。善 現！若味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸 受是真如，非虛妄、非顛倒、非假設、是諦是 實、有常有恒、無變無易、有實性者，則此大乘 非尊非妙，不超一切世間天、人、阿素洛等。以 味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受非真 如，是虛妄、是顛倒、是假設、非諦非實、無常 無恒、有變有易、都無實性故，此大乘是尊是 妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。
就不是尊貴、不是殊妙，不能超越一切世間的天、人、阿素洛等。因為身界不是真如，是虛妄、顛倒、假設，非真理、非真實，無常不恆，有變有易，完全沒有真實本性
，所以此大乘法最為尊貴殊妙，超勝一切世間的天、人、阿素洛等。善現！如果觸界、身識界，以及身觸、由身觸緣生的諸受，若是真如，非虛妄、非顛倒、非假設，是真理、真
實，恆常不變，有實性，那麼此大乘法便不尊不妙，不能超越一切世間的天、人、阿修羅等。以觸界、身識界，以及身觸、由身觸為緣所生的諸受，皆非真如，是虛妄、顛倒、假設，非諦非實，無
常無恒，有變有易，皆無實性，因此此大乘法最為尊貴殊妙，超越一切世間的天、人、阿修羅等。
大乘法就不會是尊貴殊勝的，也無法超越世間的天、人、阿修羅等眾生。因為我們的身體和身界並不是真如，而是虛妄、顛倒、假立的，不是真理也不是真實，無常不穩定，時
時變化，完全沒有真實的本性，所以大乘法最為尊貴殊勝，超越世間所有的天、人、阿修羅等眾生。善現啊！如果觸界、身識界，以及身觸和由身觸緣起的各種感受，
都是如來真實、不虛妄、不顛倒、不假立，是真理、真實、永恆不變、有真實本性，那麼這大乘法就不再殊勝
，也無法超越世間的天、人、阿修羅等眾生。因為觸界、身識界，以及身觸和由身觸作為條件產生的各
種感受，都不是真如，都是虛妄、顛倒、假立的，不是真理也不是真實，無常不恆，會變化、會改變，完全沒
有真實本性，所以這大乘法最為尊貴殊勝，超越世間所有的天、人、阿修羅等。
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，為經文中
常見的稱名開場，預示接下來將有重要法義開示。本句指出，若認為身界本質即是真如、恆常不變且具實性，則
大乘法便失去其超越性與殊勝性，無法超越世間諸有情。
此強調大乘法義在於破除對身界實有、恆常的執著，
顯示大乘超越世間法的根本在於緣起性空。本句指出身界（身體及其所依的界）並非究竟真實，而是虛妄、顛倒、假名安立，無常變化，缺乏實體
本性。
正因如此，大乘法顯示超越世間一切的殊勝與尊貴，遠勝於天、人、阿修羅等有情所能及。此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經
典中作為對話開端或強調聽者的重要性。本句指出，若五蘊中的觸界、身識界及由身觸緣生的諸受，皆
為真如、恆常不變且具實性，則大乘法便失去超越世間的殊勝性。
此強調大乘法義在於破除對諸法實有、常恆
的執著，顯示諸法無常、無我，才能超越世間諸有情的境界。本句指出觸界、身識界及由身觸緣起的諸受，皆非究竟真如，屬於虛妄、顛倒、假立，無常變易，無真
實自性。
由此顯示大乘法超越世間一切有情，具無上尊貴與殊勝。
- 虛妄：非真實，顛倒錯亂之義。
- 觸界：指六界之一，與身根接觸所生的界。
- 身識界：指身根所對應的識界，即身識。
「善現！若身 界是真如，非虛妄、非顛倒、非假設、是諦是 實、有常有恒、無變無易、有實性者，則此大乘 非尊非妙，不超一切世間天、人、阿素洛等。以 身界非真如，是虛妄、是顛倒、是假設、非諦非 實、無常無恒、有變有易、都無實性故，此大 乘是尊是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。 善現！若觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生 諸受是真如，非虛妄、非顛倒、非假設、是諦是 實、有常有恒、無變無易、有實性者，則此大乘 非尊非妙，不超一切世間天、人、阿素洛等。以 觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受非真 如，是虛妄、是顛倒、是假設、非諦非實、無 常無恒、有變有易、都無實性故，此大乘是尊 是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。
、有常有恒、無變無易、有實性者，則此大乘非尊非妙，不超一切世間天、人、阿素洛等。因為意界不是究竟的真如，是虛妄、顛倒、假立，不是真理不是真實，無常不恆，有變有易，完全沒有
真實自性，所以這大乘法是最尊貴、最殊勝，超越一切世間的天、人、阿修羅等。善現！如果法界、意識界及意觸，以及以意觸為緣所生的諸受，
都是（本質上）真如，不是虛妄、不是顛倒、不是假設，而是真理、真實、恆常、恆久、無變無易、有實性，
那麼這大乘法就不是尊貴、不是殊勝，不能超越一切世間的天、人、阿修羅等。以法界、意識界及意觸、以意觸為緣所生的諸受，皆非真
如，是虛妄、顛倒、假設、非諦、非實，無常、無恆，有變、有易，完全無有真實自性。故此大乘法最為尊貴
殊勝，超越一切世間的天、人、阿修羅等。
法就不再殊勝，也無法超越世間的天、人、阿修羅等眾生。因為意界不是究竟的真如，它是虛妄、顛倒、假立的，不
是真理也不是真實，無常不穩定，會變化、會改易，完全沒有真實的本性。因此，大乘法是最尊貴、最殊勝的
，超越世間所有的天、人、阿修羅等。善現！如果法界、意識界、意觸，以及由意觸生起的各種感受，真的都是絕對真實、恆常不變、有自性，那麼
大乘佛法就不再尊貴殊勝，也無法超越世間的天、人、阿修羅等眾生。由法界、意識界和意觸，以及以意觸為條件所生起的各種感受，都不是究竟的真如，而是虛妄、顛倒、
假設的，不是真理也不是真實，都是無常、不恆定、會變化、會改變，完全沒有真實自性。因此，大乘法是最
尊貴、最殊勝的，超越一切世間的天、人、阿修羅等眾生。
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，屬於直接稱名，常見於經典中
作為開示、對話的起始語，顯示尊重與親切。本句指出，若將意界（心識）視為真如、實有且恆常不變，則
大乘法義將失去其超越性與殊勝性，無法超越世間諸有情。
此處強調大乘教義不認可將意界執為實有，否則與
世間法無異，失去大乘的究竟義。本句指出意界（意識的範疇）並非究竟真實的本體，而是虛妄
、顛倒、假立、無常且變易，缺乏真實自性。
由於如此，大乘法顯得最為尊貴殊勝，超越一切世間與天、人、
阿修羅等有情的境界，強調大乘法的超越性與究竟性。此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經
典中作為對話開端或強調聽法對象。本句指出，若將一切法、意識、觸及由觸生的受等，認為具有
恆常不變、真實自性，則大乘佛法將失去其超越性與殊勝性，無法超越世間諸有情。
此強調大乘法義在於破除
對法實有、恆常的執著，顯示諸法無自性、緣起無常，才能彰顯大乘的尊貴與超越。本句說明一切由法界、意識界及意觸等緣起的感受，皆非真如
本體，屬於虛妄、顛倒、假立，無常且無自性。
強調大乘法超越世間諸有情，具無上尊貴與殊勝性。
- 法界：一切法的本體或總體。
- 意識界：指心識的範疇。
「善現！若 意界是真如，非虛妄、非顛倒、非假設、是諦 是實、有常有恒、無變無易、有實性者，則此大 乘非尊非妙，不超一切世間天、人、阿素洛等。 以意界非真如，是虛妄、是顛倒、是假設、非 諦非實、無常無恒、有變有易、都無實性故， 此大乘是尊是妙，超勝一切世間天、人、阿素 洛等。善現！若法界、意識界及意觸、意觸為緣 所生諸受是真如，非虛妄、非顛倒、非假設、是 諦是實、有常有恒、無變無易、有實性者，則 此大乘非尊非妙，不超一切世間天、人、阿素 洛等。以法界、意識界及意觸、意觸為緣所生 諸受非真如，是虛妄、是顛倒、是假設、非諦 非實、無常無恒、有變有易、都無實性故，此 大乘是尊是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛 等。
尊貴、不再微妙，也無法超越一切世間的天、人、阿素洛等。因為地界不是真如，是虛妄、顛倒、假設，不是真理不是真實，無常不恆定，會變化、會改變，完全沒
有真實自性，所以這大乘法最為尊貴殊妙，超越一切世間的天、人、阿修羅等。善現！如果水、火、風、空、識界是真如，不是虛妄、不是顛倒、不是假設，是諦、是實、有常、有恒、無變
、無易、有實性者，則此大乘法就不尊貴、不殊勝，不能超越一切世間的天、人、阿修羅等。因為水、火、風、空、識界皆非真如，是虛妄、顛倒、假設，非諦非實，無常無恒，有變有易，都無實
性，所以此大乘是尊是妙，超勝一切世間天、人、阿修羅等。
理、真實、永恆不變、有實體，那麼大乘法就不再殊勝，也無法超越世間的天、人、阿修羅等眾生。因為地界並不是真如，而是虛妄、顛倒、假立的，不是真理也不是真實，無常不穩定，會變動、會改變
，完全沒有真實自性。因此，大乘法最為尊貴殊勝，超越世間所有的天、人、阿修羅等眾生。善現啊！如果水、火、風、空、識這五界本身就是真如，不是虛妄、顛倒或假設，而是真實、恆常、不變、有自
性，那麼大乘法就不會是尊貴或殊勝的，也無法超越世間的天、人、阿修羅等眾生。因為水、火、風、空、識這五界都不是真如，都是虛妄、
顛倒、假立的，不是真理也不是真實，無常不恆定，會變化、會改易，完全沒有真實自性。所以這大乘法是最
尊貴、最殊勝，超越一切世間的天、人、阿修羅等。
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，為開啟教
法或答問的起首語，顯示師徒間的尊重與法義傳遞的莊重氛圍。本句指出，若將地界（地元素）視為真如、恆常不變且具實體
，則大乘法便失去其超越性與殊勝性，無法超越世間諸有情。
此處強調大乘法義在於破除對諸法實有、恆常的
執著，顯示一切法皆非實有、非恆常，才能彰顯大乘的尊貴與微妙。本句指出地界（地元素）並非究竟真實的本性（真如），而是
虛妄、顛倒、假設的存在，缺乏恆常與實體自性。
由於一切法皆無實性，大乘法能超越世間一切有情，包括天
、人、阿修羅，顯示其殊勝尊貴。此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經
典中作為對話開端或強調聽者的重要性。本句指出，若五界本身即為真如、恆常不變且具自性，則大乘法便失去其超越性與殊勝性，無法超越世
間諸有情。
此強調大乘法義在於破除對五界實有的執著，顯示其超越世間法的殊勝。本句指出五界（地、水、火、風、空、識）皆非真如，屬於虛
妄假立，無常變易，無實自性，藉此彰顯大乘法的尊貴與超越，遠勝世間諸有情與天界。
「善現！若地界是真如，非虛妄、非顛倒、非 假設、是諦是實、有常有恒、無變無易、有實性 者，則此大乘非尊非妙，不超一切世間天、人、 阿素洛等。以地界非真如，是虛妄、是顛倒、 是假設、非諦非實、無常無恒、有變有易、都 無實性故，此大乘是尊是妙，超勝一切世間 天、人、阿素洛等。善現！若水、火、風、空、識界是真 如，非虛妄、非顛倒、非假設、是諦是實、有 常有恒、無變無易、有實性者，則此大乘非尊 非妙，不超一切世間天、人、阿素洛等。以水、火、 風、空、識界非真如，是虛妄、是顛倒、是假設、 非諦非實、無常無恒、有變有易、都無實性 故，此大乘是尊是妙，超勝一切世間天、人、阿 素洛等。
、是實、恆常不變、有實性，那麼此大乘便非尊非妙，不能超越一切世間的天、人、阿修羅等。因為無明不是真如，是虛妄、顛倒、假設，不是真理不是真實，無常不恆，有變有易，完全沒有真實本
性，所以此大乘最為尊貴殊妙，超勝一切世間天、人、阿修羅等。善現！如果行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老
死、愁歎苦憂惱是真如，非虛妄、非顛倒、非假設，是諦是實，有常有恒，無變無易，有實性者，則此大乘非
尊非妙，不超一切世間天、人、阿修羅等。因為行、識、名、色、六處、觸、受、愛、取、有、生、
老死、愁、歎、苦、憂、惱都不是真如，是虛妄、顛倒、假立，非諦非實，無常無恒，有變有易，都無自性，
所以此大乘法最為尊妙，超勝一切世間天、人、阿修羅等。
那麼大乘法就不會是尊貴或殊勝的，也無法超越世間的天、人、阿修羅等眾生。因為無明不是究竟的真如，它是虛妄、顛倒、假立的，不是真理也不是真實，無常不穩定，會變化、會
改易，完全沒有真實的本性。因此，大乘法最為尊貴殊勝，超越世間所有的天、人、阿修羅等眾生。善現！如果行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老
死和各種苦惱，真的是究竟真實、不是虛妄顛倒、不是假設，而是永恆不變、有真實本性的話，那麼大乘法就
不會是尊貴殊勝的，也無法超越世間的天、人、阿修羅等。行、識、名、色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死、愁、歎、苦、憂、惱這些，其實都不是真如
，只是虛妄顛倒、假設出來的，不是真理也不是真實，都是無常、不穩定、會變化、會消失，完全沒有真實的
本性。因此，大乘法才真正尊貴殊勝，超越世間所有的天、人、阿修羅等。
「善現」為尊者名，常見於佛典中，為佛陀對弟子或聽法者的
呼喚或稱呼，表示親切與肯定，無特定教義內容，僅為開啟說法或對話的語氣。本句指出，若將無明視為真如，則無明就成為真實、恆常、有
自性，這樣大乘法便失去其超越性與殊勝性，無法超越世間諸有情。
強調無明本質為虛妄、無自性，唯有如此
，大乘法義才能成立其尊貴與超越。本句說明無明並非真如本性，而是虛妄、顛倒、假立、無常且無實體的存在，故無明不能作為究竟依止
。
大乘法因契合真如，故最為尊貴，超越一切世間與三界眾生。此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼，表現出親切與
肯定，常見於經典中作為對話開端或強調聽者的重要性。本句指出，若十二緣起及苦惱等法是真如、恆常不變且具實性，則大乘法便失去其超越性與殊勝性。
強
調世間諸法本質為無常、無我、空性，否則佛法無法超越世間諸有情的境界。本句指出一切蘊、處、界及苦集因緣等，皆非真如，乃虛妄假立、無常變易，無自性實體。
由於世間諸
法皆無實性，唯有大乘法能顯示究竟真理，故稱尊妙，超越一切世間與天、人、阿修羅等有情。
- 行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死：十二緣起支，說明眾生生死流轉之因緣 次第。
- 愛、取、有：十二因緣中三支，分別為渴愛、執取、存在。
- 生、老死、愁歎苦憂惱：十二因緣後段，指生命流轉與苦惱。
「善現！若無明是真如，非虛妄、非顛 倒、非假設、是諦是實、有常有恒、無變無易、 有實性者，則此大乘非尊非妙，不超一切世 間天、人、阿素洛等。以無明非真如，是虛妄、 是顛倒、是假設、非諦非實、無常無恒、有變 有易、都無實性故，此大乘是尊是妙，超勝 一切世間天、人、阿素洛等。善現！若行、識、名 色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱是真 如，非虛妄、非顛倒、非假設、是諦是實、有常 有恒、無變無易、有實性者，則此大乘非尊非 妙，不超一切世間天、人、阿素洛等。以行、識、名 色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱非真 如，是虛妄、是顛倒、是假設、非諦非實、無常 無恒、有變有易、都無實性故，此大乘是尊是 妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。