大般若波羅蜜多經(第1卷-第200卷)
大般若波羅蜜多經卷第五十七
三藏法師玄奘奉 詔譯
初分讚大乘品第十六之二
勝，也不能超越一切世間的天、人、阿修羅等。因為真如並非實有自性，所以這大乘法是尊貴、殊勝，超越一切世間的天、人、阿修羅等。善現！如果認為法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、不思議界、虛空界、斷界、離界、滅界
、無性界、無相界、無作界、無為界、安隱界、寂靜界、法定、法住、本無、實際實有性等，都是實有的，那
麼此大乘法便非尊貴、非殊勝，也不能超越一切世間的天、人、阿素洛等。因為法界乃至實際皆無實有自性，所以此大乘法是最尊貴
、最殊勝，超越一切世間的天、人、阿修羅等。
殊勝的，也無法超越世間的天、人、阿修羅等眾生。因為真如本質上不是實體存在，所以大乘法門特別尊貴、
殊勝，超越世間所有的天、人、阿修羅等眾生。善現啊！如果像法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、不思議界、虛空界、斷界、離界、滅界、
無性界、無相界、無作界、無為界、安穩界、寂靜界、法定、法住、本無、實際實有性這些，都是實際存在的
話，那麼大乘法就不會是尊貴或殊勝的，也無法超越世間的天、人、阿修羅等。因為從法界到最終實相都不是實有自性，所以大乘法是最
尊貴、最殊勝，超越世間所有的天、人、阿修羅等眾生。
本句為佛陀轉述教法時的起首語，呼喚弟子善現（須菩提），
準備進入下一段法義說明，標誌教義的層層展開。本句指出，若真如有自性（即固定不變的本質），則大乘法便失去其超越性與殊勝性，無法超越世間諸
有情。
此強調大乘教義中「真如無自性」的重要性，顯示大乘法超越世間的根本在於空性義理。本句說明大乘法之所以尊貴、殊勝，根本在於其所依的真如並
非實有自性，超越一切世間有情的層次，顯示大乘法的超越性與究竟性。此為佛陀呼喚弟子『善現』，表現親切與重視，為經中常見的
稱名開示語，預示接下來將有重要法義闡述。本句指出，若諸如法界、法性等諸法性相皆為真實有，則大乘法便失去其超越性與殊勝性，無法超越世
間諸有情。
此強調大乘教義中諸法本空、無自性，否定一切法實有，彰顯大乘超越世間的根本立場。本句指出，法界乃至究竟實相皆無自性，顯示一切法本無固定實體。
正因如此，大乘法門具備無上尊貴
與殊勝，能超越世間一切有情，包括天、人、阿修羅等，彰顯大乘超越世間法的地位。
- 善現：須菩提尊者，佛陀弟子，以善於觀空著稱。
- 真如：指諸法實相，無自性、無分別的本體。
- 大乘：佛教主要教派之一，強調菩薩道與普度眾生。
- 天、人、阿素洛：三種有情眾生，分別指天界、世間人類與阿修羅（鬥爭神）。
- 法界：一切法的本體、真如實相。
- 法性：諸法的本性，指空性。
- 不虛妄性：不虛妄的本性，指真實不虛的法性。
- 不變異性：不會變異的本性，指法性恆常不變。
- 平等性：一切法平等無差別之性。
- 離生性：超越生起的本性，無生無滅。
- 不思議界：不可思議的境界，超越語言思惟。
- 虛空界：如虛空般無礙的境界。
- 斷界：斷滅的境界。
- 離界：遠離一切分別的境界。
- 滅界：寂滅的境界。
- 無性界：無自性的境界。
- 無相界：無相狀的境界。
- 無作界：無造作的境界。
- 無為界：無為法的境界。
- 安隱界：安穩寧靜的境界。
- 寂靜界：寂滅安靜的境界。
- 法定：法的規律、定法。
- 法住：法的住持、恆常不變。
- 本無：本來無有，指諸法本空。
- 實際實有性：真實存在的本性。
- 實際：究竟真實的境界或實相。
- 非實有性：無自性、無固定實體。
「復次，善現！若真如實有性者，則此大乘非尊 非妙，不超一切世間天、人、阿素洛等。以真如 非實有性故，此大乘是尊是妙，超勝一切世 間天、人、阿素洛等。善現！若法界、法性、不虛妄 性、不變異性、平等性、離生性、不思議界、虛空界、 斷界、離界、滅界、無性界、無相界、無作界、無為界、 安隱界、寂靜界、法定、法住、本無、實際實有性 者，則此大乘非尊非妙，不超一切世間天、人、 阿素洛等。以法界乃至實際非實有性故，此 大乘是尊是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛 等。
不是殊妙，也不能超越一切世間的天、人、阿修羅等。因為內空並非實體存在，所以此大乘法最為尊貴殊妙，超越一切世間的天、人、阿修羅等。善現！若外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空
、究竟空、無邊空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無
性自性空實有性者，則此大乘非尊非妙，不超一切世間天、人、阿修羅等。因為從外空、無性到自性空，皆非真實存在的自性，所以
此大乘法最為尊貴殊妙，超越一切世間的天、人、阿修羅等。
特別，無法超越世間的天、人、阿修羅等眾生。因為內在的空性不是實體存在，所以這大乘法門最為尊貴
殊勝，勝過世間所有的天、人、阿修羅等眾生。善現啊！如果像外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、究竟空、無邊空、散空、無變異空、本
性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空這些空義，實際上還有真實自性
存在，那麼這大乘法就不再尊貴、殊勝，也無法超越世間的天、人、阿修羅等眾生。因為無論是外空、無性，還是自性空，都不是實在存在的
本性，所以這大乘法門最為尊貴殊勝，遠遠超越世間的天、人、阿修羅等一切眾生。
「善現」為佛陀對弟子的稱呼，表現出對其善於現前理解佛法
、善於問法的讚歎與肯定，常見於經典中作為開示或答問的起首語。本句指出，若執著『內空』為實有自性，則大乘法失去其超越
性與殊勝性，無法超越世間諸有情。
強調大乘法義在於破除對自性的執著，才能顯現其尊貴與超越。本句強調大乘法以『內空』為核心義理，指出空性並非實體存
在，從而彰顯大乘法的尊貴與殊勝，超越世間一切有情，包括天、人、阿修羅等。
此處『內空』指對自性、法
性之空的體認，為大乘教法的根本。此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現親切與重視，常見於經典
中作為對話開端或強調聽者身份。本句列舉多種「空」的義項，強調若這些空義仍執著有實在自
性，則大乘法義便失去其超越性與殊勝性，無法超越世間諸有情。
此處以否定自性見，彰顯大乘空義的徹底性
，指出大乘教法的尊貴與超越，正因其徹底破除一切法實有自性。本句闡明大乘法義的殊勝，指出一切法無論外在或內在，皆無實有自性，體現空性正見。
正因如此，大
乘法超越世間一切有情，包括天、人、阿修羅等，顯示其究竟尊貴與圓滿。
- 內空：指對內在法的空性理解，強調無自性。
- 外空：指對外境法的空性觀照。
- 內外空：內指自身，外指外境，合觀皆空。
- 空空：空性本身亦不可執著為實有。
- 大空：廣大無礙之空義。
- 勝義空：究竟真實之空性。
- 有為空：有為法（因緣生滅法）之空性。
- 無為空：無為法（不生滅法）之空性。
- 畢竟空：徹底、究竟之空性。
- 無際空：無邊無際之空性。
- 散空：分散、無聚合之空義。
- 無變異空：無有變異之空性。
- 本性空：本來自性即空。
- 自相空：個別法自相之空性。
- 共相空：共通性質之空性。
- 一切法空：一切諸法皆空。
- 不可得空：諸法不可得之空性。
- 無性空：無有自性之空性。
- 自性空：自性本空。
- 無性自性空：自性本無，無自性之空。
- 天、人、阿修羅：三類世間有情。
- 無性：即無自性，萬法本無固定自性。
「善現！若內空實有性者，則此大乘非尊非 妙，不超一切世間天、人、阿素洛等。以內空非 實有性故，此大乘是尊是妙，超勝一切世間 天、人、阿素洛等。善現！若外空、內外空、空空、 大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際 空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、 一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性 自性空實有性者，則此大乘非尊非妙，不超 一切世間天、人、阿素洛等。以外空乃至無性 自性空非實有性故，此大乘是尊是妙，超勝 一切世間天、人、阿素洛等。
不尊貴、不殊勝，無法超越一切世間的天、人、阿修羅等。因為布施波羅蜜多並無真實自性，所以此大乘法是尊貴、
殊勝，超越一切世間的天、人、阿修羅等。善現！如果清淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多具有固定
不變的自性，那麼這大乘法就不是尊貴、不是殊勝，也不能超越一切世間的天、人、阿修羅等。因為清淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多皆無自性
，所以此大乘法最為尊貴、殊妙，超越一切世間的天、人、阿修羅等。
就不會是尊貴或殊勝的，也無法超越世間的天、人、阿修羅等眾生。因為布施波羅蜜多本身沒有固定的實體，所以這大乘法門
非常尊貴、殊勝，超越世間所有的天、人和阿修羅等眾生。善現！如果清淨的戒律、忍辱、精進、禪定和般若波羅蜜多真的
有固定不變的本性，那麼大乘法就不會是尊貴或殊勝的，也無法超越世間的天、人、阿修羅等眾生。因為清淨的持戒、忍辱、精進、禪定、般若波羅蜜多本身
都沒有真實自性，所以這大乘法門最為尊貴、殊勝，超越世間所有的天、人、阿修羅等眾生。
「善現」為佛陀對弟子的稱呼，表現出慈悲與肯定，常見於經
典中作為開示前的呼喚語，具有親切與莊重的意味。本句指出，若認為布施波羅蜜多有真實自性，則大乘法門便失去超越性與殊勝性，無法超越世間諸有情
。
強調大乘教義中諸法無自性，才能顯現其尊貴與超越世間的特質。本句強調布施波羅蜜多無自性，契合大乘空性思想，因此大乘
法門超越世間一切有情，包括天、人、阿修羅等，顯示其殊勝與尊貴。此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經
典中作為對話開端或提問前的稱呼，顯示師徒間的尊重與法義傳遞的莊重氛圍。本句指出，若五種波羅蜜多有固定自性，則大乘法便失去超越性與殊勝性，無法超越世間諸有情。
強調
大乘法義在於無自性、超越世間分別，顯示空性思想的重要。本句指出大乘法之所以尊貴殊勝，乃因其所修六度（淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多）皆無自
性，契合空性正見，超越世間一切有情，包括天、人、阿修羅等，顯示大乘法的究竟超越性。
- 布施波羅蜜多：六波羅蜜之一，意為圓滿的布施行。
- 實有性：指事物具有固定不變的本質或自性。
- 淨戒：清淨的戒律，持戒波羅蜜多。
- 安忍：忍辱波羅蜜多，對逆境能安然忍受。
- 精進：不懈怠地修行善法，精進波羅蜜多。
- 靜慮：禪定波羅蜜多，心專注寂靜。
- 般若波羅蜜多：智慧波羅蜜多，通達諸法空性。
「善現！若布施波羅 蜜多實有性者，則此大乘非尊非妙，不超一 切世間天、人、阿素洛等。以布施波羅蜜多非 實有性故，此大乘是尊是妙，超勝一切世間 天、人、阿素洛等。善現！若淨戒、安忍、精進、靜慮、 般若波羅蜜多實有性者，則此大乘非尊非 妙，不超一切世間天、人、阿素洛等。以淨戒、安 忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多非實有性故，此 大乘是尊是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛 等。
勝，也無法超越一切世間的天、人、阿修羅等。因為四種靜慮（禪定）本性並非究竟實有，所以大乘法才
是真正尊貴、殊勝，能超越一切世間的天、人、阿修羅等。善現！如果四無量心和四無色定具有真實本性，那麼這個大乘法就不尊貴、不殊勝，也無法超越所有世間的天、人、阿修羅等。因為四無量與四無色定皆非實有性，所以此大乘法乃最為
尊貴、殊妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。
或殊勝的，也無法超越世間的天、人、阿修羅等眾生。因為四種禪定本質上並不是真實存在，所以大乘法才是真
正尊貴、殊勝，能超越所有世間的天、人、阿修羅等眾生。善現啊！如果四無量心和四無色定真的有實體存在，那這大乘法就
不再尊貴、殊勝，也無法超越世間的天、人、阿修羅等眾生。因為四無量心和四無色定本質上都不是究竟真實存在，所
以大乘法才是真正尊貴、殊勝，遠遠超越世間的天、人、阿修羅等一切眾生。
「善現」為佛陀對弟子的稱呼，表現出對其善於現前理解佛法
、善於問法的讚歎與肯定，常見於經典中作為開示或答問的起首語。本句指出，若四靜慮（禪定）有真實自性，則大乘法便失去其
超越性與殊勝性，無法超越世間諸有情。
強調大乘法以超越世間定境、破除執著為尊妙之處。本句指出四靜慮（禪定）雖為世間修行之高境，但其本性非究竟實有，唯有大乘法才具備究竟尊貴與殊
勝，能超越一切世間有情，包括天、人、阿修羅等，顯示大乘法的超越性與究竟性。此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經
典中作為對話開端或強調聽者的重要性。本句指出，若四無量心與四無色定被認為有真實自性，則大乘
法便失去其超越性與殊勝性，無法超越世間諸有情。
強調大乘法義在於超越一切世間法，若執著禪定等法為實
有，則落於世間，失去大乘的究竟解脫意義。本句指出，四無量心與四無色定雖為高階禪定，但其本質並非
究竟實有，僅屬世間法。
大乘法超越這些境界，具無上尊貴與殊勝，能超越一切世間天、人、阿修羅等有情的
境界與成就，顯示大乘法門的究竟圓滿。
- 四靜慮：指色界四禪，為禪定修行的四個層次。
- 四無量：慈、悲、喜、捨四種廣大心行，為修行者培養無量善心之法門。
- 四無色定：無色界四種禪定，分別為空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處。
「善現！若四靜慮實有性者，則此大乘非 尊非妙，不超一切世間天、人、阿素洛等。以四 靜慮非實有性故，此大乘是尊是妙，超勝一 切世間天、人、阿素洛等。善現！若四無量、四無 色定實有性者，則此大乘非尊非妙，不超一 切世間天、人、阿素洛等。以四無量、四無色定 非實有性故，此大乘是尊是妙，超勝一切世 間天、人、阿素洛等。
貴、殊勝，超越一切世間的天、人、阿修羅等。善現！如果四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支
是實有自性的話，則此大乘法便非尊貴、非殊妙，亦不能超越一切世間的天、人、阿修羅等。因為四正斷乃至八聖道支皆無真實自性，故此大乘法最為
尊貴殊勝，超越一切世間的天、人、阿修羅等。
殊勝的，也無法超越世間的天、人、阿修羅等眾生。因為四念住本身沒有真實自性，所以這大乘法非常尊貴、
殊勝，勝過世間所有的天、人、阿修羅等眾生。善現！如果四正斷、四神足、五根、五力、七覺支、八正道這些法門真的有固定不變的本性，那麼大乘佛法就
不再尊貴、殊勝，也無法超越世間的天、人、阿修羅等眾生。因為從四正斷到八聖道這些修行方法都沒有真實自性，所
以這大乘法最為尊貴殊勝，遠遠超越世間的天、人、阿修羅等一切眾生。
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於經典
中常見的稱名呼語，具有莊重與親切之意。本句指出，若四念住有自性（本質實體），則大乘法便失去其超越性與殊勝性，無法超越世間諸類眾生
。
強調大乘教義中「無自性」的重要，顯示其超越世間法的根本依據。本句指出四念住並非實有自性，強調大乘法的尊貴與殊勝，能
超越一切世間有情，包括天、人、阿修羅等，顯示大乘法超越世間法的殊勝地位。此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經
典中作為對話開端或強調聽法對象。本句指出，若佛法中諸道品（如四正斷等）有固定不變的自性，則大乘法義將失去超越性與殊勝性，無
法超越世間諸有情。
強調大乘教義的超越性在於破除一切法的自性執，顯示空性義理。本句指出，四正斷至八聖道等修行支分皆無固定自性，顯示大乘法超越一切世間與天界的存在，具有無
上尊貴與殊勝。
強調大乘法的超越性與究竟性，並非僅止於世間或天界的善法。
- 四念住：觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，為修行者觀照身心法的四種正念。
- 四正斷：斷惡修善的四種精進。
- 四神足：成就神通的四種根本。
- 五根：信、進、念、定、慧五種修行根本。
- 五力：與五根相應的五種力量。
- 七等覺支：證得菩提的七種要素。
- 八聖道支：八正道，解脫之道。
- 阿素洛：阿修羅，六道之一，常與天爭鬥。
「善現！若四念住實有性者， 則此大乘非尊非妙，不超一切世間天、人、阿 素洛等。以四念住非實有性故，此大乘是尊 是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！ 若四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道 支實有性者，則此大乘非尊非妙，不超一切 世間天、人、阿素洛等。以四正斷乃至八聖道 支非實有性故，此大乘是尊是妙，超勝一切 世間天、人、阿素洛等。
尊貴、殊勝，也不能超越一切世間的天、人、阿修羅等。因為空解脫門無真實自性，所以大乘法門最尊貴、最殊勝，超越一切世間的天、人、阿修羅等。善現！如果認為無相、無願這兩種解脫門是真實存在的本性，那
麼大乘法就不再尊貴、不再殊勝，也不能超越一切世間的天、人、阿修羅等。因無相、無願解脫門非實有性故，此大乘最尊、最妙，超勝一切世間天、人、阿修羅等。
再尊貴、殊勝，也無法超越世間的天、人、阿修羅等眾生。因為空解脫門本身沒有真實自性，所以大乘法門最尊貴、
最殊勝，遠遠超越世間的天、人、阿修羅等一切眾生。善現！如果『無相』和『無願』這兩種解脫門真的有固定不變的
本質，那麼大乘法就不再尊貴、殊勝，也不能超越世間的天、人、阿修羅等眾生。因為無相、無願這兩種解脫法門本質上並非真實存在的性
質，所以這個大乘法門最為尊貴、殊勝，超越世間所有的天、人、阿修羅等眾生。
「善現」為佛陀對弟子的稱呼，表現出對其善於現前理解佛法、具足智慧的讚歎與肯定。
本句指出，若認為『空解脫門』有自性存在，則大乘法就失去其超越性與殊勝性，無法超越世間諸有情
。
強調大乘教義中『空』的無自性義，否則將落入世間法的範疇，失去解脫的根本。本句說明大乘法門以空解脫門為核心，因其無真實自性，顯示
大乘法超越世間一切有情，包括天、人、阿修羅等，具有無上尊貴與殊勝的地位。此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼，表現親切與肯
定，常見於經典中作為呼喚或開示前的引語，無特定教義內容，僅為稱名。本句指出，若將『無相』與『無願』等解脫門執為實有，則違背大乘教法超越世間、圓融無礙的根本精
神。
大乘之所以尊貴、殊勝，正在於其不執著於任何法的實有性，能超越一切世間有情的境界。本句說明無相、無願等解脫門的本質並非實有，強調大乘法門
的殊勝與超越性，遠勝於世間一切有情，包括天、人、阿修羅等。
此處突顯大乘法義的尊貴與微妙，並以解脫
門的空性作為其超越世間的根本理由。
- 空解脫門：指以『空』為核心的解脫法門，強調一切法無自性。
- 無相解脫門：三解脫門之一，觀一切法無相，離諸分別。
- 無願解脫門：三解脫門之一，無所希求，離諸願求。
「善現！若空解脫門實有 性者，則此大乘非尊非妙，不超一切世間天、 人、阿素洛等。以空解脫門非實有性故，此大 乘是尊是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。 善現！若無相、無願解脫門實有性者，則此大 乘非尊非妙，不超一切世間天、人、阿素洛等。 以無相、無願解脫門非實有性故，此大乘是 尊是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。
、不再殊勝，也不能超越一切世間的天、人、阿修羅等。因六神通本非實有性，此大乘法最為尊貴、殊妙，超越一切世間的天、人、阿修羅等。
無法超越世間的天、人、阿修羅等眾生。因為五眼都不是實在有自性的，所以這大乘法最為尊貴殊
妙，勝過世間所有的天、人、阿修羅等眾生。善現啊！如果六種神通確實有自性存在，那麼大乘法就不再尊貴、
殊勝，也無法超越世間的天、人、阿修羅等眾生。因為六種神通本來就不是實在的，所以這大乘法門才最尊
貴、最殊勝，勝過世間所有的天、人、阿修羅等眾生。
此句為對『善現』的稱呼或呼喚，表現出尊重與親切，常見於
佛典中佛陀對弟子的稱呼，未涉及具體教義內容。本句指出，若五眼（肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼）有固定不變的自性，則大乘法就失去其超越性與
殊勝性，無法超越世間一切有情，包括天、人、阿修羅等，強調大乘法的尊妙在於破除執著自性。本句指出五眼（肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼）皆無實有自
性，顯示大乘法超越一切世間與三界眾生的境界，強調大乘法的尊貴與殊勝。此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經
典中作為對話開端或強調聽者的重要性。本句指出，若認為六神通有真實自性，則大乘法便失去其超越性與殊勝性，無法超越世間諸類眾生，強
調大乘法義在於超越世間執著與分別，不落於神通等世間法。本句指出六神通雖為修行所得，但其本性非真實常有，僅為緣起假名。
大乘法超越對神通等世間成就的
執著，顯示其尊貴與殊勝，遠超天、人、阿修羅等世間存在。
- 五眼：指肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，為佛教中觀察世間與法界的五種層次。
- 六神通：指天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏盡六種超常能力。
「善 現！若五眼實有性者，則此大乘非尊非妙， 不超一切世間天、人、阿素洛等。以五眼非實 有性故，此大乘是尊是妙，超勝一切世間天、 人、阿素洛等。善現！若六神通實有性者，則 此大乘非尊非妙，不超一切世間天、人、阿素 洛等。以六神通非實有性故，此大乘是尊是 妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。
殊妙，也不能超越一切世間的天、人、阿修羅等。因為佛的十力無真實自性，所以這大乘法最為尊貴殊勝，超越一切世間的天、人、阿修羅等。善現！如果四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智等法
皆有實有自性，則此大乘法便非尊貴非殊妙，亦不能超越一切世間的天、人、阿修羅等。因四無所畏乃至一切相智皆非實有性，故此大乘法最為尊
貴殊勝，超越一切世間天、人、阿修羅等。
法就不再尊貴、殊勝，也無法超越世間的天、人、阿修羅等眾生。因為佛的十種力量本質上並非真實自性，所以這大乘法最
為尊貴殊勝，超越世間所有的天、人、阿修羅等眾生。善現啊！如果四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八種佛獨有的功德、一切智、道相智和一切相
智這些法都有真實不變的自性，那麼大乘法就不再殊勝，也無法超越世間的天、人、阿修羅等眾生。因為從四無所畏到一切相智，這些都沒有真實自性，所以
這大乘法最為尊貴殊勝，超越世間所有的天、人、阿修羅等。
「善現」為尊者名，為佛陀對其直接稱呼，表示親切與肯定，
常見於經典中佛陀與弟子對話開端。本句指出，若認為佛的十力具有真實自性（即固定不變的本質
），則大乘法就失去其超越性與殊勝性，無法超越世間諸有情。
此處強調大乘教義中對「無自性」的重視，顯
示佛法超越世間的根本在於破除一切法的自性執著。本句指出佛的十力並無固定自性，顯示大乘法超越一切世間有
情的殊勝與尊貴，強調大乘教法的無上地位與超越性。此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的呼喚或稱呼，表現親切與
重視，常見於經典中作為對話開端或強調對象。本句指出，若諸佛的無畏、無礙、大慈等功德及一切智等法有
固定不變的自性，則大乘法便失去其超越性與殊勝性，無法超越世間諸有情。
此強調大乘法義在於諸法無自性
，唯有如此才能顯現大乘的尊貴與超越。本句指出，無論是佛的四無所畏還是一切相智，皆無真實自性，顯示大乘法超越一切世間與天、人、阿
修羅等，彰顯其尊貴與殊勝。
此處強調大乘法的無上地位，並以無自性為其根本義理。
- 佛十力：佛陀具足的十種殊勝智慧與能力，為佛果圓滿的象徵。
- 自性：指事物本身固有、不變的本質，佛教多強調諸法無自性。
- 四無所畏：佛陀具足的四種無畏，能於眾中自在說法。
- 四無礙解：對法義、義理、辭辯、樂說四種無障礙的智慧。
- 大慈：給予眾生安樂之心。
- 大悲：拔除眾生苦惱之心。
- 大喜：見眾生得樂而隨喜之心。
- 大捨：平等無分別之心。
- 十八佛不共法：佛獨有的十八種功德。
- 一切智：通達一切法的智慧。
- 道相智：知一切修道相狀之智。
- 一切相智：知一切法差別之智。
「善現！若 佛十力實有性者，則此大乘非尊非妙，不超 一切世間天、人、阿素洛等。以佛十力非實有 性故，此大乘是尊是妙，超勝一切世間天、人、 阿素洛等。善現！若四無所畏、四無礙解、大慈、 大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、 一切相智實有性者，則此大乘非尊非妙，不 超一切世間天、人、阿素洛等。以四無所畏乃 至一切相智非實有性故，此大乘是尊是妙， 超勝一切世間天、人、阿素洛等。
再尊貴、不再殊勝，也無法超越一切世間的天、人、阿修羅等。因為菩薩十地本無自性，並非真實存在，所以此大乘法最
為尊貴殊勝，超越一切世間的天、人、阿修羅等。
不會是尊貴或殊勝的，也無法超越世間的天、人、阿修羅等眾生。因為菩薩的十地本質上並不是實有的，所以大乘法才特別
尊貴殊勝，遠超世間的天、人、阿修羅等一切存在。
「善現」為佛陀對弟子的稱呼，表現出對其善於現前、善於領
受佛法的讚歎與肯定，常見於經典中作為開示前的呼喚語。本句指出，若認為菩薩十地有實體性或固定本質，則大乘法便失去其超越性與殊勝性，無法超越世間諸
有情。
強調大乘法義在於超越一切世間法，若執著於實有，則與世間無異，失去大乘的尊貴與妙義。本句指出菩薩十地的境界並非實有自性，體現大乘法超越世間一切的尊貴與殊勝，強調大乘教義中對諸
法無自性的深刻理解，並以此為大乘超越世間諸有的根本原因。
- 菩薩十地：指菩薩修行過程中的十個階位，為大乘修行的重要階次。
「善現！若菩薩 十地實有性者，則此大乘非尊非妙，不超一 切世間天、人、阿素洛等。以菩薩十地非實有 性故，此大乘是尊是妙，超勝一切世間天、人、 阿素洛等。
、阿羅漢果、獨覺果、菩薩摩訶薩法、三藐三佛陀法等，這些法是真實有自性的話，那麼大乘法就不尊貴、不
微妙，也無法超越一切世間的天、人、阿修羅等。因為淨觀地、種性地、第八地法，乃至三藐三佛陀法，皆
非實有自性，所以此大乘法最為尊貴、最為微妙，超越一切世間的天、人、阿修羅等。
、不還果、阿羅漢果、獨覺果、菩薩摩訶薩的境界，以及成佛的境界，都是實有不變的話，那麼大乘法就不算
殊勝，也無法超越世間的天、人、阿修羅等眾生。因為從淨觀地、種性地、第八地法，直到三藐三佛陀法，都沒有真實固定的自性，所以這大乘法最為尊
貴、最為殊勝，遠超過世間的天、人、阿修羅等一切眾生。
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，屬於直接稱名，常見於經典開
示前的對話起首，顯示佛陀對弟子的關注與即將開示法義的語境。本句指出，若諸聖位與佛果等法皆為實有不變之性，則大乘法便失去其超越性與殊勝性，無法超越世間
諸有情。
此強調大乘法義在於諸法無自性，超越一切世間分別，顯示大乘教法的尊貴與微妙。本句指出，從修行階位的淨觀地、種性地、第八地法，乃至成
佛的三藐三佛陀法，皆無固定不變的自性，顯示一切法皆空。
正因如此，大乘法超越世間一切有情，最為尊貴
與微妙，體現大乘法的殊勝與無上。
- 淨觀地：指修行者清淨觀察的境界地。
- 種性地：指具備成佛種性的階段。
- 第八地：菩薩十地中的第八地，已離生死。
- 預流法、一來法、不還法、阿羅漢法：聲聞四果次第。
- 獨覺法：緣覺乘證果之法。
- 菩薩摩訶薩法：大菩薩所行之法。
- 三藐三佛陀法：成佛之法，意為正等正覺。
- 第八地法：菩薩十地中的第八地，已離諸障礙。
「善現！若淨觀地、種性地、第八地 法、預流法、一來法、不還法、阿羅漢法、獨 覺法、菩薩摩訶薩法、三藐三佛陀法實有 性者，則此大乘非尊非妙，不超一切世間天、 人、阿素洛等。以淨觀地、種性地、第八地法 乃至三藐三佛陀法非實有性故，此大乘是 尊是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。
尊貴也不殊勝，亦不能超越一切世間的天、人、阿修羅等。以清淨觀地觀察，補特伽羅無實有自性，故此大乘法最為
尊貴、最為殊妙，超勝一切世間天、人、阿修羅等。
大乘法就既不尊貴也不殊勝，也無法超越世間的天、人、阿修羅等眾生。因為用清淨的智慧觀察，發現個體並沒有真實自性，所以
這大乘法最為尊貴殊勝，超越世間所有的天、人、阿修羅等。
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，即指舍利弗，表示對其提問或
發言的肯定與鼓勵，屬於經典中常見的稱名應答方式。本句指出，若於淨觀地仍執著補特伽羅（個體）為實有，則大乘法義將失去其超越性與殊勝性，無法超
越世間諸類眾生。
強調大乘教義必須破除對個體實有的執著，才能顯現其尊貴與超越世間的特質。本句說明以清淨的觀照，洞見補特伽羅（個體）無實有自性，
顯示大乘法的殊勝與尊貴，超越一切世間與天界的存在，強調大乘法義的超越性與究竟性。
- 補特伽羅：意為有情、眾生，指個體存在。
「善 現！若淨觀地補特伽羅實有性者，則此大乘 非尊非妙，不超一切世間天、人、阿素洛等。以 淨觀地補特伽羅非實有性故，此大乘是尊 是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。
、菩薩摩訶薩、三藐三佛陀若有真實自性，則此大乘非尊非妙，不超一切世間天、人、阿素洛等。因為從種性地的補特伽羅到三藐三佛陀，皆無真實自性，
所以此大乘法最為尊貴殊勝，超越一切世間的天、人、阿修羅等。
的自性，那麼大乘法就不會是尊貴或殊勝的，也無法超越世間的天、人、阿修羅等眾生。因為從種性地的眾生到成佛，這一切都沒有真實不變的自
性，所以大乘法最為尊貴殊勝，超越世間所有的天、人、阿修羅等。
「善現」為尊者名，常見於佛典中，為佛陀弟子之一，於經中
多承佛問答或請法，象徵善於觀察、現前覺照之德。本句指出，若聖者乃至佛皆有真實自性，則大乘法便失去其超越性與殊勝性，無法超越世間諸有情。
強
調大乘教義中諸法無自性，唯有如此，佛法才能超越世間，顯示其尊貴與殊妙。本句指出，從具備佛種性的眾生到成就佛果，皆無固定不變的
自性，顯示一切法皆空。
正因如此，大乘法超越世間一切有情與天界，具有無上尊貴與殊勝之德。
- 預流、一來、不還、阿羅漢：聲聞乘四果次第。
- 獨覺：緣覺，獨自覺悟者。
- 菩薩摩訶薩：大菩薩，發大心行菩薩道者。
- 三藐三佛陀：正等正覺佛，圓滿覺悟者。
「善現！ 若種性地補特伽羅、預流、一來、不還、阿羅漢、獨 覺、菩薩摩訶薩、三藐三佛陀實有性者，則此 大乘非尊非妙，不超一切世間天、人、阿素洛 等。以種性地補特伽羅乃至三藐三佛陀非 實有性故，此大乘是尊是妙，超勝一切世間 天、人、阿素洛等。
這大乘就不是尊貴也不是殊勝，不能超越一切世間的天、人、阿素洛等。因為一切世間的天、人、阿素洛等皆無真實自性，所以大
乘法本身尊貴殊妙，超越一切世間的天、人、阿素洛等。
麼大乘法就不會是尊貴或殊勝的，也無法超越這些天、人、阿修羅。因為世間的天、人、阿素洛等都沒有真實的自性，所以大
乘法才真正尊貴殊勝，超越所有世間的天、人、阿素洛等。
「善現」為尊者名，佛陀呼喚其名以引起注意，準備開示法義，顯示師徒間的尊重與親切。
本句指出，若世間諸有情（天、人、阿修羅）確實有自性存在，則大乘法義便失去其超越性與殊勝性。
大乘強調諸法無自性，正因為一切法無固定本質，才能顯示大乘的尊貴與超越世間的特質。本句指出世間諸有情（天、人、阿素洛等）皆無實在自性，顯
示大乘法超越世間諸法，具無上尊貴與殊勝，強調大乘法義的超越性與究竟性。
- 天：指六道中的天界眾生。
- 人：指人道眾生。
「善現！若一切世間天、人、阿素 洛等實有性者，則此大乘非尊非妙，不超一 切世間天、人、阿素洛等。以一切世間天、人、阿 素洛等非實有性故，此大乘是尊是妙，超勝 一切世間天、人、阿素洛等。
諸心若有固定自性，則此大乘法便不尊貴、不殊勝，亦無法超越一切世間的天、人、阿修羅等。因為菩薩摩訶薩從初發心，直到坐上妙菩提座，這期間所
生起的一切心念皆無真實自性，所以此大乘法最為尊貴殊妙，超越一切世間的天、人、阿素洛等。
真的有固定自性，那麼這大乘法就不算尊貴、不算殊勝，也無法超越世間的天、人、阿修羅等眾生。因為大菩薩從剛開始發心，到最後成就無上菩提的過程中，所生起的各種心念都沒有真實自性，所以這
大乘法門最為尊貴殊勝，超越世間所有的天、人、阿修羅等眾生。
「善現」為人名，為佛陀弟子之一，常見於經典中作為佛陀對
其呼喚或開示的稱呼，表示對其善於現觀、領解佛法的肯定。本句強調大乘法的殊勝在於諸法無自性，若菩薩修行過程中所起諸心執為實有自性，則失去大乘超越世
間的根本義理。
大乘之所以尊妙，正在於破除一切法實有自性的執著，才能超越世間諸有情的境界。本句說明大菩薩從發心到成佛，歷經的各種心念皆無自性，顯
示大乘法以空性為本，故最為尊貴，超越一切世間與天、人、阿修羅等有情的境界。
- 初發心：初次發起菩提心，立志成佛利益眾生。
- 妙菩提座：成佛時所坐之菩提座，象徵究竟覺悟。
- 發心：初發無上菩提心，立志成佛利益眾生。
- 諸心非實有性：一切心念皆無自性，顯示空義。
「善現！若菩薩摩訶 薩從初發心，乃至得坐妙菩提座，中間所起 諸心實有性者，則此大乘非尊非妙，不超一 切世間天、人、阿素洛等。以菩薩摩訶薩從初 發心，乃至得坐妙菩提座，中間所起諸心非實 有性故，此大乘是尊是妙，超勝一切世間天、 人、阿素洛等。
尊貴亦非微妙，不能超越一切世間的天、人、阿修羅等。以菩薩摩訶薩金剛般堅固之智慧，因其無實有自性，故此
大乘法最為尊貴微妙，超越一切世間的天、人、阿修羅等。
再尊貴、微妙，也無法超越世間的天、人、阿修羅等眾生。因為大菩薩那如金剛般堅固的智慧，其本質並非真實自性
，所以這大乘法門最為尊貴微妙，勝過世間所有的天、人、阿修羅等眾生。
「善現」為尊者名，為佛陀對其直接稱呼，表示親切與肯定。
此句為呼喚或開示前的稱名，無特定教義內容，僅為對話起首。本句指出，若菩薩摩訶薩的金剛喻智（比喻堅固不壞的智慧）
被認為是實有自性，則大乘法就失去其超越性與殊勝性，無法超越世間諸有情。
強調大乘智慧應離於實有執著
，才能顯現其尊貴與微妙，並超越世間諸類。本句說明大菩薩的智慧如金剛堅固，卻無實有自性，體現大乘法空性與無住的深義，因此大乘法最為尊
貴微妙，超越世間一切有情，包括天、人、阿修羅等，顯示大乘法的殊勝與超越性。
- 金剛喻智：比喻堅固不可壞的智慧，能破除一切煩惱與執著。
「善現！若菩薩摩訶薩金剛喻智 實有性者，則此大乘非尊非妙，不超一切世 間天、人、阿素洛等。以菩薩摩訶薩金剛喻智 非實有性故，此大乘是尊是妙，超勝一切世 間天、人、阿素洛等。
達那些煩惱習氣皆無自性，因此雖然斷除了，也不能證得一切智智。以金剛喻智斷除煩惱與習氣的相續，因其本非實有，金剛
喻智能了達煩惱習氣皆無自性，斷除之後即證得一切智智。
法明白那些煩惱習氣本來就沒有自性，即使斷除了，也無法證得一切智智。用像金剛一樣堅固的智慧，斷除煩惱和習氣的連續不斷，因為這些本來就不是真實存在的。這種金剛喻
智能徹底明白它們都沒有自性，斷除之後就能證得一切智慧。
「善現」為人名，為佛弟子之一，常見於經典中。
此處為佛陀
直接稱呼善現，表示即將對其說法或回應其請問。本句強調，若認為煩惱習氣斷除後仍有真實自性，則斷煩惱的智慧便無法徹底通達諸法無自性，最終無
法成就圓滿的一切智智。
此處指出對「無自性」的正確認知是證得究竟智慧的關鍵。本句說明以堅固無礙的金剛喻智，能斷除煩惱與習氣的相續，
因為煩惱與習氣本無實體，金剛喻智能徹見其無自性，徹底斷除後，便能證得圓滿的一切智智。
- 煩惱習氣：煩惱斷除後所遺留的細微習氣。
- 一切智智：圓滿無礙的佛智，通達一切法。
- 無自性：諸法本無固定自性，緣起性空。
「善現！若菩薩摩訶薩金剛 喻智所斷煩惱習氣相續實有性者，則此能 斷金剛喻智不能達彼都無自性，斷已證得 一切智智。以金剛喻智所斷煩惱習氣相續 非實有性故，此能斷金剛喻智能了達彼都 無自性，斷已證得一切智智。
、正等覺的威光妙德，就不會超越一切世間的天、人、阿修羅等。因為如來、應供、正等覺的三十二大士相、八十隨好所莊
嚴之身，並不是實有自性，所以如來、應供、正等覺的威光妙德，超越一切世間的天、人、阿修羅等。
，真的是實體存在的話，那麼佛陀的威德和光明就不會超越世間所有的天、人、阿修羅等眾生了。因為佛陀的三十二種大人相和八十種隨形好所莊嚴的身體
，並不是實有自性，所以佛陀的威德光明遠遠超越世間所有的天、人、阿修羅等眾生。
「善現」為佛陀對弟子的稱呼，表現出對其善於現前、善於問
法的讚歎與肯定，常見於經典中作為開示或答問的起首語。本句指出，若佛身的莊嚴相好是實有自性的話，佛的威德與功德就無法超越世間諸天、人、阿修羅等，
強調佛身相好非實有自性，暗示佛德超越世間在於離相無執。本句說明佛陀身上三十二相、八十隨好雖為莊嚴表徵，實則無
自性、非實有，顯示佛德超越世間一切有情，體現佛果無上殊勝與超越性。
- 如來：佛的十號之一，證得真如而來。
- 應：即應供，佛的十號之一，應受人天供養。
- 正等覺：佛的十號之一，正覺圓滿無偏。
- 三十二大士相：佛身圓滿莊嚴的三十二種殊勝相。
- 八十隨好：隨三十二相而生的八十種細微好相。
- 應（應供）：佛陀十號之一，應受人天供養。
「善現！若諸如 來、應、正等覺三十二大士相、八十隨好所莊嚴 身實有性者，則諸如來、應、正等覺威光妙德 不超一切世間天、人、阿素洛等。以諸如來、應、 正等覺三十二大士相、八十隨好所莊嚴身非 實有性故，諸如來、應、正等覺威光妙德超勝 一切世間天、人、阿素洛等。
麼這光明就無法普照十方超過恆河沙數的諸佛世界。因為諸如來、應、正等覺所展現的光明本來就無實有自性
，所以這些光明能普遍照耀十方，遍及超越恆河沙數的諸佛世界。
照遍十方無數像恆河沙那樣多的佛世界。因為諸佛所展現的光明本來就不是實體存在，所以這些光
明能夠遍照十方，超越無數佛國世界。
「善現」為佛陀對弟子的稱呼，表現出對其善於現前、善於領
受佛法的讚歎與肯定，常見於經典中作為開示或對話的起首語。本句指出，若佛的光明是固定、實體的存在，就會受限於空間
，無法遍照無量世界，強調佛光無礙、無實體性，契合空性與無礙法界的思想。本句說明諸佛所展現的光明，因其本質無自性、非實有，故能
無障礙地普遍照耀無量佛土，體現佛法無礙、遍一切處的特質。
- 光明：佛所放射的智慧與慈悲之光，象徵無礙法性。
- 十方：東南西北、東南西南西北東北及上下，指無量世界。
- 殑伽沙：恆河沙，比喻極多無數。
- 應、正等覺：分別為『應供』與『正等正覺』，皆為佛的尊號，強調佛德圓滿。
- 佛世界：諸佛所居住、教化的世界。
「善現！若諸如來、應、 正等覺所演光明實有性者，則諸如來、應、正等 覺所演光明不能普照十方各過殑伽沙等 諸佛世界。以諸如來、應、正等覺所演光明非 實有性故，諸如來、應、正等覺所演光明悉能 普照十方各過殑伽沙等諸佛世界。
有實體的自性，那麼這六十種美妙支音就無法遍告十方無量無數百千俱胝那庾多殑伽沙等諸佛世界。以諸如來、應供、正等正覺所具的六十種美妙音聲，因其
本性空無自性，故皆能無礙地遍告十方無量無數百千俱胝那庾多殑伽沙等諸佛世界。
存在的，那麼這些音聲就無法傳遍十方無量無數的佛國世界。因為諸佛如來、應供、正等正覺所具備的六十種美妙音聲
，沒有真實自性，所以能夠傳遍十方無量無數百千俱胝那庾多殑伽沙等所有佛的世界。
「善現」為尊者名，常見於佛典中，為佛陀對其弟子的稱呼，
表示親切與肯定，亦有召喚、開示之意。本句以假設語氣說明：若諸佛的六十種妙音有固定實體性，則其音聲就無法遍及無量佛土。
此處強調佛
音無實有自性，能隨緣遍滿一切世界，顯示佛法無礙、不可思議的特質。本句說明諸佛所具的六十種美妙音聲，因其本性空無自性，故
能無障礙地遍及無量無數佛土，廣為宣說佛法，體現佛音無礙、法界無礙的特質。
- 六十美妙支音：指佛所具足的六十種殊勝音聲。
- 俱胝、那庾多、殑伽沙：皆為極大數量詞，形容無量無數。
- 應供：佛的十號之一，應受人天供養者。
「善現！若 諸如來、應、正等覺所具六十美妙支音實有性 者，則諸如來、應、正等覺所具六十美妙支音 不能遍告十方無量無數百千俱胝那庾多殑 伽沙等諸佛世界。以諸如來、應、正等覺所具 六十美妙支音非實有性故，諸如來、應、正等 覺所具六十美妙支音皆能遍告十方無量 無數百千俱胝那庾多殑伽沙等諸佛世界。
這個法輪就不是極清淨的，也不會是世間一切沙門、婆羅門、天、魔、梵等所不能轉動的。因為諸如來、應、正等覺所轉的法輪，並無真實自性，所
以最為清淨，一切世間的沙門、婆羅門、天、魔、梵等都不能轉動。
是最清淨的，也不會是世間所有沙門、婆羅門、天、魔、梵等都無法轉動的。因為佛陀們所轉的法輪本來就沒有真實自性，所以這法輪
最為清淨，世間的修行人、婆羅門、天神、魔王、梵天等都無法轉動它。
「善現」為尊者名，佛陀呼喚其名以引起注意，準備開示法義
。
此句為經典中常見的稱名呼語，無特定教義內容，僅為對話開端。本句指出，若佛所轉法輪有實體性質，則其法輪便失去究竟清淨與超越世間的特質，暗示佛法本質超越
一切有為、非執著於實有，唯此才能無礙、不可轉動於世間諸論。本句強調如來所轉法輪（佛法）本性空寂、無自性，因此最為清淨無染，超越世間一切有情與神祇的能
力，唯有佛陀能轉動此無上法輪，顯示佛法的究竟與不可思議。
- 法輪：佛陀所說正法，猶如車輪運轉，能摧破煩惱、導引眾生。
- 沙門：出家修行者，泛指僧侶。
- 婆羅門：古印度宗教階級，亦指梵志。
- 天、魔、梵：分別指天界眾生、魔王、梵天等有力者。
「善現！若諸如來、應、正等覺所轉法輪實有性 者，則諸如來、應、正等覺所轉法輪非極清淨， 亦非一切世間沙門、婆羅門、天、魔、梵等所不能 轉。以諸如來、應、正等覺所轉法輪非實有性 故，諸如來、應、正等覺所轉法輪最極清淨，一 切世間沙門、婆羅門、天、魔、梵等所不能轉。
輪便不能令這些有情類於無餘依的妙涅槃界，已般、今般、當般涅槃。以諸如來、應、正等覺轉妙法輪，所被有情非實有性故，
諸如來、應、正等覺所轉法輪，悉能令彼諸有情類於無餘依妙涅槃界，過去、現在、未來皆得涅槃。
沒有任何依靠的究竟涅槃境界中，已經、現在或將來證得涅槃。因為諸佛如來、應供、正等覺轉動妙法輪，被教化的眾生本來就沒有真實自性，所以諸佛所轉的法輪，
能讓這些眾生在無餘依的微妙涅槃境界中，無論過去、現在或未來，都能證得涅槃。
「善現」為尊者須菩提的尊稱，此處為佛陀呼喚須菩提，準備
開示法義，顯示對其善於現觀諸法實相的讚歎與肯定。本句指出，若眾生有真實不變的自性，則佛陀所說的法就無法
令眾生證入究竟無餘依的涅槃。
強調眾生無自性，才能因佛法教化而得解脫，契合大乘空性思想。本句說明諸佛所轉的妙法輪，能令一切眾生於無餘依涅槃界中證得究竟解脫，因為眾生本無實有自性，
故能隨法輪教化而得涅槃，強調法輪普攝三世眾生皆可證入涅槃。
- 妙法輪：佛陀所說的殊勝佛法，轉法輪即說法教化。
- 有情：眾生，具情識者。
- 無餘依妙涅槃界：無餘依涅槃，指煩惱、身心皆滅盡的究竟涅槃。
- 無餘依涅槃界：指斷盡一切煩惱、身心滅盡後的究竟涅槃。
「善 現！若諸如來、應、正等覺轉妙法輪所被有情 實有性者，則諸如來、應、正等覺所轉法輪不 能令彼諸有情類於無餘依妙涅槃界，已般、今 般、當般涅槃。以諸如來、應、正等覺轉妙法輪 所被有情非實有性故，諸如來、應、正等覺所 轉法輪悉能令彼諸有情類於無餘依妙涅 槃界，已般、今般、當般涅槃。
天、人、阿修羅等，是最尊貴、最殊勝的。
「善現」為尊者名，佛陀呼喚其名以引起注意，準備開示法義，顯示師徒間的尊重與莊重。
本句指出，正因為具足無量因緣，大乘法門超越世間一切有情，包括天、人、阿修羅等，為最尊貴、最
殊勝的法。
強調大乘法的圓滿與超越性，顯示其在眾法中的最高地位。
「善現！由如是等無 量因緣故，說大乘超勝一切世間天、人、阿素 洛等最尊最妙。
，沒有任何方位的分別，所以說大乘和虛空是一樣的。
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進一步開
示法義，屬於經文常見的提綱轉折用語。本句指出大乘法的本質與虛空相等，強調其無邊、無礙、不可
限量的特性，暗示大乘法門的廣大與無執著性。本句為肯定前述法義或事實，表達對所說內容的確認與認可，
常見於經典中作為結語或強調語氣。本句為佛教經典中常見的肯定語，表示對前述法義或事實的確
認與承認，具有強調真實不虛的意涵。本句為對話中對他人陳述的認可，表示同意或確認對方所言內
容，常見於經典問答或開示場合，展現佛陀或尊者對弟子、聽眾所述法義的肯定。本句為經中常見的提問語，用以引出下文說明某一現象或法義
的根本原因，強調探究事理的精神。此句為對『善現』的呼喚或稱讚，可能指稱一位名為善現的弟
子（如須菩提），或作為對其善於現前理解佛法的肯定。
依本經語境，應為直接稱呼或讚歎。本句以虛空為喻，說明大乘法無有方所、無邊界，不受空間限制，超越一切分別。
強調大乘的無礙、平
等與無所住，與虛空同體無分別，顯示大乘法門的廣大與無限。
- 虛空：指無邊無際、無障礙的空間，常用以比喻法性或真理的無限。
- 如是：佛教經典用語，表肯定、真實、無誤。
「復次，善現！汝言『如是大乘與 虛空等。』者，如是！如是！如汝所說。所以者何？善 現！譬如虛空非有東南西北四維上下方分 可得，大乘亦爾，非有東南西北四維上下方 分可得，故說大乘與虛空等。
乘亦爾，非有長短、方圓、高下、邪正、形色可得，故說大乘與虛空等。
，大乘法也是如此，沒有這些分別，所以說大乘和虛空是一樣的。
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經典中作為開示或對話的起首語。
本句以虛空為喻，說明大乘法超越一切相對分別，無有形相、
界限與對立，顯示大乘法性本空、不可執著於任何相狀，與虛空平等無二。
「善現！又如虛 空非有長短、方圓、高下、邪正、形色可得，大乘 亦爾，非有長短、方圓、高下、邪正、形色可得，故 說大乘與虛空等。
；大乘亦爾，非有青、黃、赤、白、黑、紫、縹等顯色可得，故說大乘與虛空等。
顏色可以被執著或獲得；大乘法也是如此，沒有這些顯著的色相可以被執取，所以說大乘如同虛空。
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與莊重的對話開端
，常見於經典中作為稱名或引起注意之用，無特定教義內容。本句以虛空無色為喻，說明大乘法超越一切有相、無可執著，
無分別諸色，顯示大乘法性本空、無相，與虛空等同，無有分別相可得。
- 青黃赤白黑紫縹：七種顯色，代表一切色相、分別相。
「善現！又如虛空非有青黃 赤白黑紫縹等顯色可得，大乘亦爾，非有青 黃赤白黑紫縹等顯色可得，故說大乘與虛 空等。
「善現」為尊者名，常見於佛典中，為佛陀弟子之一，於經中
多承佛陀提問或請法，象徵善於觀察、現前領受佛法之意。本句以虛空為喻，說明大乘法超越時間三際（過去、未來、現
在），不受時空限制，顯示大乘法的無相與無礙，與虛空等同，體現其本質的超越性與平等性。
「善現！又如虛空非過去、非未來、非現 在，大乘亦爾，非過去、非未來、非現在，故說 大乘與虛空等。
既不增不減，也不進不退，所以說大乘和虛空是一樣的。
「善現」為尊者名，佛陀呼喚其名以引起注意，準備開示法義，顯示師徒間的尊重與莊重。
本句以虛空為喻，說明大乘法性本體無增無減、無來無去，超
越一切變化與對待，顯示大乘的究竟圓滿與不動性，與虛空同等無礙。
「善現！又如虛空非增非減、非 進非退，大乘亦爾，非增非減、非進非退，故 說大乘與虛空等。
於染污也不屬於清淨，所以說大乘和虛空是一樣的。
「善現」為佛陀對弟子的稱呼，表示對其善於現前、善於領受
佛法的讚歎與肯定，常見於經典中作為開示或答話的起首語。本句以虛空為喻，說明大乘法性超越雜染與清淨的對立，顯示
其本質平等無二，無有分別。
此處強調大乘的究竟性，非屬世間分別法，與虛空同體無礙。
「善現！又如虛空非雜染、非 清淨，大乘亦爾，非雜染、非清淨，故說大乘 與虛空等。
、不滅、不住、不異，故說大乘與虛空等。
乘法也是如此，沒有生、沒有滅、沒有住、沒有異，所以說大乘和虛空是一樣的。
「善現」為尊者名，常見於佛典中，為佛陀弟子之一，於經中
多承佛問答或請法，象徵善於現觀、能善巧領受佛法。本句以虛空為喻，說明大乘法超越生滅、住異等對立，體性空
寂無礙，與虛空同等，顯示大乘法的無相與不變性。
「善現！又如虛空非生、非滅、非住、非 異，大乘亦爾，非生、非滅、非住、非異，故說大 乘與虛空等。
無記；大乘也是如此，所以說大乘與虛空無分別。
乘也是如此，所以說大乘和虛空是一樣的。
「善現」為尊者名，常見於佛典中，為佛陀弟子之一，於經中
多作問答、請法之主體。
此句為直接稱呼，表現佛陀對弟子的呼喚或開示的開始。本句以虛空為喻，說明大乘法超越世間善、不善、有記、無記
等分別，顯示大乘法性平等、無相，與虛空無分別、無障礙的特質相等。
- 善、不善、有記、無記：佛教對行為或法的四種分類，有記指與煩惱相應，無記指非善非惡也非 煩惱。
「善現！又如虛空非善非非善、非 有記非無記，大乘亦爾，非善非非善、非有記 非無記，故說大乘與虛空等。
見、非聞、非覺、非知，所以說大乘與虛空等同。
知識認知；大乘法也是如此，超越見、聞、覺、知，所以說大乘和虛空是一樣的。
「善現」為尊者名，佛陀呼喚其名以引起注意，準備開示法義
，體現佛弟子與佛陀間的尊重與親切。本句以虛空為喻，說明大乘法超越一切分別與認知，無法以眼
見、耳聞、感覺或知識來把握，顯示大乘法的無相與不可思議，與虛空同等無礙。
「善現！又如虛 空非見、非聞、非覺、非知，大乘亦爾，非見、非聞、 非覺、非知，故說大乘與虛空等。
被完全認知或到達，所以說大乘和虛空是一樣的。
「善現」為人名，為佛弟子之一，常見於經典中作為佛陀對其
呼喚或開示的稱呼，表示即將有重要法義宣說。本句以虛空為喻，說明大乘法的本質超越分別與執著，非凡夫智識所能窮盡或把握，強調大乘法的無相
、無礙與不可思議，故以虛空等同大乘，顯示其無限與不可限量之義。
「善現！又如 虛空非所知、非所達，大乘亦爾，非所知、非所 達，故說大乘與虛空等。
，非遍知、非永斷、非作證、非修習，故說大乘與虛空等。
永斷、不是作證、也不是修習，所以說大乘和虛空是一樣的。
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經
典中作為開示或對話的起首語，顯示佛陀即將針對善現所問或所需進行說法。本句以虛空為喻，說明大乘法本身超越一切分別與造作，既非
知見所及，亦非修斷所得，無證無修，體性如虛空，顯示大乘法的無相、無為、不可執著之義。
- 遍知：圓滿無礙的智慧，知一切法。
- 永斷：徹底斷除煩惱。
- 作證：證得聖果或真理。
- 修習：修行、實踐佛法。
「善現！又如虛空非 遍知、非永斷、非作證、非修習，大乘亦爾，非遍 知、非永斷、非作證、非修習，故說大乘與虛空 等。
非異熟，亦非有異熟法，故說大乘與虛空等。
也是如此，既不是異熟，也不是有異熟法，所以說大乘和虛空是一樣的。
「善現」為尊者名，常見於佛典中，為佛陀弟子之一，於經中
多承佛陀提問或請法，象徵善於現觀諸法實相。本句以虛空為喻，說明大乘法超越因果報應（異熟）與一切有
為法的範疇，強調大乘法的無相、無執、超越世間因果的特質，與虛空同等無礙、不可執著。
- 異熟：指因果成熟所感的果報，屬於有漏法的範疇。
「善現！又如虛空非異熟、非有異熟法，大 乘亦爾，非異熟、非有異熟法，故說大乘與虛 空等。
乘也是如此，既不是有貪法，也不是離貪法，所以說大乘和虛空是一樣的。
「善現」為尊者名，佛陀呼喚其名以引起注意，準備開示法義
，顯示師徒間的尊重與莊重氛圍。本句以虛空為喻，說明大乘法超越有無、貪與離貪的對立，顯
示大乘法性本空，不落於執著或斷滅兩邊，與虛空平等無礙。
- 貪法：指與貪欲相關的法。
- 離貪法：指遠離貪欲的法。
「善現！又如虛空非有貪法、非離貪法， 大乘亦爾，非有貪法、非離貪法，故說大乘與 虛空等。
也是如此，既不是有瞋恨，也不是離開瞋恨，所以說大乘和虛空是一樣的。
「善現」為尊者名，佛陀呼喚弟子，表示即將開示法義，語氣莊重親切。
本句以虛空為喻，說明大乘法超越對立，既不執著於有瞋恨，
也不落於離瞋恨的對立，顯示大乘法性本空、無相，與虛空平等無別。
- 瞋法：指瞋恨、嗔怒等煩惱法。
「善現！又如虛空非有瞋法、非離瞋 法，大乘亦爾，非有瞋法、非離瞋法，故說大 乘與虛空等。
此，既不是愚癡，也不是離開愚癡，所以說大乘和虛空是一樣的。
「善現」為尊者名，佛陀呼喚其名以引起注意，準備開示法義，顯示師徒間的尊重與莊重。
本句以虛空為喻，說明大乘法的本質超越有無、離合等二元分
別，既不屬於愚癡，也不需離開愚癡，顯示大乘法如虛空般無礙、無相，超越對立。
- 癡法：指愚癡、無明之法。
「善現！又如虛空非有癡法、非離 癡法，大乘亦爾，非有癡法、非離癡法，故說大 乘與虛空等。
不落在這三界之中，因此說大乘如同虛空一樣。
「善現」為尊者名，常見於佛典中，為佛陀弟子之一，於經中多承佛陀提問或請法，象徵善於觀察、現
前領受佛法之意。
本句為佛陀呼喚善現尊者，開啟接下來的法義對話。本句以虛空為喻，說明大乘法超越三界（欲界、色界、無色界
），不被世間任何層次所局限，顯示大乘法的無礙與超越性。
- 欲界、色界、無色界：三界，為眾生輪迴的三種存在層次。
「善現！又如虛空非墮欲界、非墮 色界、非墮無色界，大乘亦爾，非墮欲界、非墮 色界、非墮無色界，故說大乘與虛空等。
，並無初地乃至第十地發心可得，所以說大乘與虛空無異。
十地發心是能夠真正得到的，所以說大乘和虛空是一樣的。
「善現」為尊者名，常見於佛典中，為佛陀弟子之一，於經中
多承佛問答或請法，象徵善於觀察、現前領受佛法之意。本句以虛空為喻，說明大乘法性本無所得，無論是初地還是第
十地的發心，皆不可執著有實體可得，顯示大乘法超越一切分別與執著，如虛空般無礙無相。
- 初地、第十地：菩薩修行的階位，分別為菩薩道的開始與圓滿階段。
「善現！ 又如虛空非有初地發心可得，乃至非有第十 地發心可得，大乘亦爾，非有初地發心可得， 乃至非有第十地發心可得，故說大乘與虛 空等。
可得，大乘亦復如是，無從淨觀地乃至如來地可得，故說大乘與虛空等同。
、如來地可以獲得，大乘法也是如此，從淨觀地到如來地都不可得，所以說大乘如同虛空一樣。
「善現」為尊者名，佛陀呼喚其名以引起注意，準備開示法義，顯示師徒間的尊重與親切。
本句以虛空為喻，說明大乘法的本質超越一切階位與分別，無有實體可得。
從修行的各種地位乃至佛果
，皆如虛空般無自性、不可執著，顯示大乘法空性無礙、超越一切相。
- 淨觀地、種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地：皆為修 行階位或聖者境界，依本經語境為修行過程中所立之地位。
「善現！又如虛空非有淨觀地、種性地、第 八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩 地、如來地可得，大乘亦爾，非有淨觀地乃至 如來地可得，故說大乘與虛空等。
薩如來可得，大乘亦復如是，並無預流向預流果乃至菩薩如來可得，故說大乘與虛空等。
不還到不還果、阿羅漢到阿羅漢果、獨覺到獨覺果、菩薩到如來這些階位或果位可以執著獲得，大乘法也是如
此，從預流到如來都沒有實體可得，所以說大乘如同虛空。
「善現」為尊者名，常見於佛典中，為釋尊弟子之一，代表其
善於現觀諸法實相。
此處為佛陀直接稱呼弟子，開啟接下來的教說。本句以虛空為喻，說明聖者各階位及其果位，乃至大乘菩薩、如來，皆無實體可得，強調一切法空、不
可執著。
大乘法義與虛空等同，皆無自性、無所得，破除對修行階位與果證的執著。
- 預流、預流果、一來、不還、阿羅漢、獨覺、菩薩、如來：聖者階位及其果位，為佛教修行次第 名相。
- 果：指修行階位圓滿所證之果位。
「善現！又如 虛空非有預流向預流果、一來向一來果、不還 向不還果、阿羅漢向阿羅漢果、獨覺向獨覺果、 菩薩如來可得，大乘亦爾，非有預流向預流 果乃至菩薩如來可得，故說大乘與虛空等。
爾，非有聲聞地、獨覺地、正等覺地可得，故說大乘與虛空等。
乘法也沒有這些階位可得，所以說大乘如同虛空。
「善現」為佛陀對弟子的稱呼，表示對其善於現前理解佛法的
讚歎與肯定，常見於經典中作為開示前的呼喚語。本句以虛空為喻，說明大乘法超越聲聞、獨覺、佛地等階位的
執著，無有可得，體性空寂，顯示大乘法的無相與無所得義。
- 聲聞地：聲聞修行所證的階位。
- 獨覺地：獨覺（緣覺）修行所證的階位。
- 正等覺地：佛陀所證的無上正等正覺之地。
「善現！又如虛空非有聲聞地、獨覺地、正等覺 地可得，大乘亦爾，非有聲聞地、獨覺地、正等 覺地可得，故說大乘與虛空等。
無色、非有見非無見、非有對非無對、非相應非不相應，故說大乘與虛空等。
應也不是不相應；大乘法也是如此，既不是有色也不是無色，既不是能見也不是不能見，既不是有對也不是無
對，既不是相應也不是不相應，所以說大乘和虛空是一樣的。
「善現」為尊者名，常見於佛典中，為佛陀對其弟子的稱呼，
表示親切與肯定，無特定教義內容，僅為呼喚或開示前的稱名。本段以虛空為喻，說明大乘法超越一切對立與分別，既不落於有、無、見、非見、對、無對、相應、不
相應等二元對立。
大乘法如虛空般無所執著，體現超越性與不可限定性，顯示其圓融無礙的特質。
- 有色/無色：色，指物質現象；有色即有形有相，無色即無形無相。
- 有見/無見：見，指能見、認知；有見即能認知，無見即不能認知。
- 有對/無對：對，指對象或對待；有對即有對象，無對即無對象。
- 相應/不相應：相應，指與某法相合；不相應即不相合。
「善現！又如 虛空非有色非無色、非有見非無見、非有對 非無對、非相應非不相應，大乘亦爾，非有色 非無色、非有見非無見、非有對非無對、非 相應非不相應，故說大乘與虛空等。
不是我、也不是無我，不是淨、也不是不淨；大乘也是如此，既不是常、也不是無常，不是樂、也不是苦，不
是我、也不是無我，不是淨、也不是不淨，所以說大乘與虛空相等。
乘法也是如此，超越這些分別，所以說大乘和虛空一樣。
「善現」為人名，為佛陀弟子之一，常見於經典中作為佛陀對
其呼喚或開示的稱呼，表示即將有重要法義宣說。本句以虛空為喻，說明大乘法超越一切對待與分別，不落於常
、無常等二邊，顯示大乘法性本空、無相，與虛空平等無礙，無有執著。
- 常、無常、樂、苦、我、無我、淨、不淨：佛教用以說明世間諸法的八種對待分別。
「善現！又 如虛空非常非無常、非樂非苦、非我非無我、非 淨非不淨，大乘亦爾，非常非無常、非樂非 苦、非我非無我、非淨非不淨，故說大乘與虛 空等。
，既非有相亦非無相，既非有願亦非無願，所以說大乘與虛空等同。
不是空也不是不空，既不是有相也不是無相，既不是有願也不是無願，所以說大乘和虛空是一樣的。
「善現」為尊者名，常見於佛典中，為佛陀弟子之一，於經中
多承佛問答或請法，象徵善於現觀諸法實相。本句以虛空為喻，說明大乘法超越一切對立分別，不落於空、不空、有相、無相、有願、無願等二邊，
顯示大乘法性本體如虛空般無礙、平等，無可執著，故說大乘與虛空等同。
「善現！又如虛空非空非不空、非有相非 無相、非有願非無願，大乘亦爾，非空非不空、 非有相非無相、非有願非無願，故說大乘與 虛空等。
也是如此，非寂靜，非不寂靜，非遠離，非不遠離，所以說大乘與虛空相等。
也不屬於不寂靜，既不屬於遠離，也不屬於不遠離，因此說大乘和虛空是一樣的。
此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的呼喚或稱呼，表現出親切
與重視，常見於經典中作為對話開端或強調聽法對象。本句以虛空為喻，說明大乘法超越對立二元，既不執著於寂靜，也不落於不寂靜，亦不執著於遠離或不
遠離，顯示大乘法性如虛空般無礙、無分別，超越一切概念分別。
「善現！又如虛空非寂靜非不寂靜、非 遠離非不遠離，大乘亦爾，非寂靜非不寂 靜、非遠離非不遠離，故說大乘與虛空等。
明也不屬於暗，所以說大乘和虛空是一樣的。
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，即舍利弗的別名，表示對其提
問或教示的開始，展現佛陀與弟子間的尊重與親切。本句以虛空為喻，說明大乘法超越對立、無有分別，如同虛空
不屬於明或暗，大乘法也不落於二元分別，顯示其平等無礙的特質。
「善 現！又如虛空非明非暗，大乘亦爾，非明非 暗，故說大乘與虛空等。
有；大乘亦復如是，既非蘊處界，亦非離蘊處界，所以說大乘與虛空無異。
存在；大乘也是如此，既不屬於蘊、處、界，也不離開它們，所以說大乘和虛空一樣。
「善現」為尊者名，常見於佛典中，為釋尊弟子之一，代表其
善於現觀諸法實相。
此處為佛陀呼喚善現尊者，開啟接下來的教說。本句以虛空為喻，說明大乘法超越一切蘊、處、界的分別，既不依於五蘊、十二處、十八界而立，也不
離開這些法而有自性，顯示大乘法性無礙、無所住，如虛空般不可執著於任何法相。
- 蘊：五蘊，指色、受、想、行、識。
- 處：十二處，指六根與六境。
- 界：十八界，指六根、六境、六識。
「善現！又如虛空非蘊 處界、非離蘊處界，大乘亦爾，非蘊處界、非離 蘊處界，故說大乘與虛空等。
乘法也是如此，既不可得，也不可說不可得，所以說大乘與虛空是相等的。
「善現」為佛弟子名，常見於經典中，為釋尊對其直接稱呼，
表示即將開示法義或回應其請問。
此處僅為呼喚，無進一步教義內容。本句以虛空為喻，說明大乘法超越有無、得失的分別，無法以
執取或否定來界定其本質，顯示大乘法的無相與不可執著，與虛空同等無礙。
「善現！又如虛空 非可得、非不可得，大乘亦爾，非可得、非不可 得，故說大乘與虛空等。
，亦非不可說，所以說大乘與虛空無異。
描述的；大乘也是如此，既不能說可以描述，也不能說不可以描述，因此說大乘和虛空是一樣的。
「善現」為尊者名，佛陀呼喚其名以引起注意，準備開示法義，顯示尊重與親切。
本句以虛空為喻，說明大乘法超越語言分別，既不可用語言完
全表達，也不能說全然不可說，顯示大乘法的不可思議與無相本質，與虛空同等無礙。
「善現！又如虛空非可 說、非不可說，大乘亦爾，非可說、非不可說，故 說大乘與虛空等。
「善現」為佛弟子名，常見於經典中，為釋尊對其直接稱呼，
表示對其善於現觀、理解佛法的肯定與親切呼喚。本句指出，大乘法門之所以被說為與虛空等同，是因為其成就
依賴無量的因緣條件，顯示大乘的廣大、無礙與包容一切的特質，猶如虛空般無所不包。
「善現！由如是等無量因緣， 故說大乘與虛空等。
是如此，普能容納無數無量無邊的有情。』如是！如是！如汝所說。其所以如此者，為何？善現！有情無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有，當知大乘亦無所有。由此義故，說大乘普能含受無數無量無邊的有情。為什麼呢？善現！若有情、若虛空、若大乘，如是一切皆無所有、不可得。
也是一樣，能夠包容無數無量無邊的眾生。」。就是這樣！確實如此！就像你所說的那樣。為什麼會這樣呢？善現！因為眾生本來就沒有什麼可擁有的，所以應該知道虛空也同樣沒有什麼可擁有。因為虛空本來就沒有一切可得，所以應該知道大乘法也是無所執著、無自性可得的。因為這個道理，所以說大乘法能夠廣泛包容、接引無數無量無邊的眾生。這是為什麼呢？善現！不論是眾生、虛空，還是大乘，這一切都不存在、無法獲得。
此句為佛陀轉折話語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進一步
開示法義，屬於經典中常見的提問或轉段語。本句以虛空為喻，說明大乘佛法的包容性與廣大，能接納無數
無量的有情眾生，顯示大乘教法的無邊慈悲與普度精神。本句為肯定、印可之語，強調前述法義或事實確實如此，具有結語或確認之作用。
本句為佛陀或聖者對前述法義的肯定，表示所說內容真實無誤，具有強調與印可之意。
本句為對話中對他人陳述的肯定或認可，表示同意對方所言，
未涉及深層法義，屬於經文常見的應答語。本句為提問語氣，用以引出下文說明原因或義理，常見於經文
中作為承上啟下的轉折，提示接下來將解釋前述現象或法義的根本原因。此句為佛陀呼喚弟子名，表現親切與重視，常見於經典中作為
開示前的稱呼語，無特定法義內容。本句指出眾生本質上無有實有之物，進而推及虛空亦無實體可
得，強調一切法皆無自性、無所執著，契合空義教理。本句以虛空無所有為喻，說明大乘法同樣無有自性、不可執著
。
強調大乘法雖為究竟法門，然其本質亦如虛空般無有實體，應離一切法執，體會無所得之義。本句指出，正因為前述的義理成立，所以大乘法門具有極大的
包容力，能夠攝受無數無量無邊的有情眾生，顯示大乘教法的廣大與普遍利益一切眾生的特質。此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
「善現」為人名，為佛陀弟子之一，常見於經典中作為佛陀對
其呼喚或稱呼，表示對其善於現觀、善於領解佛法的肯定。本句強調一切法，包括眾生、虛空與大乘，皆無自性、不可執
取，體現諸法空無、不可得的根本義理，呼應般若教法中對一切法皆空的見地。
「復次，善現！汝言『譬如虛空普能含受無數無 量無邊有情，大乘亦爾，普能含受無數無量 無邊有情。』者，如是！如是！如汝所說。所以者 何？善現！有情無所有故，當知虛空亦無所 有；虛空無所有故，當知大乘亦無所有。由 如是義故，說大乘普能含受無數無量無邊 有情。何以故？善現！若有情、若虛空、若大 乘，如是一切皆無所有不可得故。
無量無邊的大乘，如是種種一切，皆無所有，皆不可得。
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進一步開
示法義，屬於經文常見的提綱轉折用語。本句指出眾生的數量無法限量，藉此比喻虛空同樣無有邊際，
強調法界的廣大與無限，並顯示眾生與法界的關聯性。本句以虛空的無量無邊作比喻，說明大乘法門同樣無有窮盡，
強調大乘教法的廣大無邊，難以以有限心量測度。本句強調大乘法門的廣大包容性，能夠涵攝無量無邊的有情眾
生，體現大乘教法普度一切眾生的精神。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將闡述原因或根本義理。此句為佛陀或尊者對『善現』的呼喚或稱呼，表現出親切與重
視，常見於經典中作為對話開端或強調對象。本句強調一切法，包括眾生、虛空與大乘等，雖然看似無量無
邊，實則皆無自性、不可得，體現空性思想，破除對諸法的執著。
- 情：指有情眾生，具備情識者。
- 無所有不可得：佛教術語，意指一切法無自性、無實體，終不可得。
「復次，善現！ 有情無數無量無邊故，當知虛空亦無數無 量無邊；虛空無數無量無邊故，當知大乘亦 無數無量無邊。由如是義故，說大乘普能含 受無數無量無邊有情。何以故？善現！若有 情無數無量無邊，若虛空無數無量無邊，若 大乘無數無量無邊，如是一切皆無所有不 可得故。
法，這一切其實都不存在、無法獲得。
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進一步開
示法義，屬於經文常見的提綱轉折用語。本句指出眾生本質上無有實在可得之物，進而推及虛空亦無自
性、無所執著，強調一切法皆無所有，破除對存在的執著，契合本經空性義理。本句以虛空為喻，說明大乘法本質上無自性、無實體，強調一切法空、不可執著。
此處『無所有』並非
否定大乘法的存在，而是指出其超越一切有無、不可執著的空性義理。本句強調大乘法義的核心在於『無所有』，即一切法無自性、無實體，連『數量』這種分別計度也同樣
無自性。
此處提醒修行者不可執著於法或數的實有，應體會諸法皆空的智慧。本句強調「無所有」的觀念，指出無論是『無數』還是『無量』，本質上皆不可執著為實有，皆屬於空
性。
此處以推論方式，從無數不可得，進一步說明無量亦不可得，體現一切法皆空的思想。本句指出「無量」與「無邊」皆無自性、無實體，皆屬於無所
有法，強調一切法皆空，無有固定本質，應以無所得心觀照諸法。本句強調一切法本質上皆無自性、無所執著，指出法界的無邊
與無所有，導引眾生體悟諸法空寂、不可得，遠離一切執著與分別。本句說明大乘法門的特質在於其廣大無礙，能夠普遍涵容、救
度一切無量無邊的有情眾生，體現大乘的慈悲與平等精神。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
此處為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，為對話開
端的稱呼語，無深層法義，僅為人名呼喚。本句強調一切法，包括眾生、虛空、大乘等，皆無自性、不可
得，顯示諸法本空、無有實體，破除執著，契合般若中空義。
- 無所有：無實有、無自性，無可執著之物。
- 無數：指一切數量、分別計度，亦屬緣起無自性。
- 無量：指無有邊際，無法量度。
- 無邊：指無限廣大，於此同樣強調其無自性。
- 一切法：泛指世間與出世間一切現象、存在。
「復次，善現！有情無所有故，當知虛 空亦無所有；虛空無所有故，當知大乘亦無 所有；大乘無所有故，當知無數亦無所有； 無數無所有故，當知無量亦無所有；無量無 所有故，當知無邊亦無所有；無邊無所有故， 當知一切法亦無所有。由如是義故，說大乘 普能含受無數無量無邊有情。何以故？善現！ 若有情、若虛空、若大乘、若無數、若無量、若 無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得 故。
無邊，或是一切法，如是這一切皆無所有、不可得。
，乃至一切法，這一切其實都不存在、都不可得。
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進一步開
示法義，屬於經文常見的提綱轉折用語。本句強調「無所有」的觀念，指出佛自身無所執著，並推及一
切有情眾生本性亦無所執著，體現空性與無我思想。
此處「無所有」並非指絕對的不存在，而是破除對一切法
的執著，顯示眾生與佛同具本性清淨、無執的特質。本句指出眾生（有情）並無實有自性，所謂『命』亦非真實存在，強調一切法無我、無實體，破除對『
命』或『靈魂』等常見執著，契合原始佛教對無我、緣起的根本教義。本句指出『命』與『生』皆無自性、無實體，強調一切法無我
、無常，破除對生命實體的執著，契合原始佛教緣起無我之教義。本句強調「生」與「養」皆無自性、無實體，指出一切法皆空
，無有真實可得。
修行者應觀察生命與資生之物皆屬緣起無性，從而破除執著，體會無所得的智慧。本句強調「無所有」的觀念，指出無論是供養者還是修行者，
皆應體認一切法本無自性、無所執著，從而遠離我執與法執，契入空性智慧。本句指出「士夫」與「補特伽羅」皆無實有自性，強調人我皆
屬緣起假名，無有固定不變的本體，應破除對自我實體的執著。本句指出「補特伽羅」（個體、我）本質上是無自性的，既然如此，由意識所生的諸法也同樣無有實體
。
強調一切法皆無自性、無實有，破除對自我及心識現象的執著，契合本經「無所有」的義理。本句指出「意生」本質上無自性、無實體，進而推論儒童（指
涉對象）亦無真實可得之法，強調一切法皆空、無所執著，契合本經「無所有」的義理核心。本句強調『無所有』的觀念，指出不僅儒童本身無有實體、無
自性，連帶一切造作、行為的主體（作者）亦無實有。
此為破除對自我及造作主體的執著，顯示一切法皆空，
無有真實自性，契合本經『無所有』的義理。本句強調「無所有」的觀念，指出不僅『作者』本身無自性、
不可得，連帶促成作者成立的因緣、條件也同樣無自性。
此處破除對『作者』及其成立根據的執著，顯示一切
法皆無自性、無實體，契合本經「無所有」的義理。本句指出，既然『作者』本無自性、不可得，則一切現象的『
起者』亦同樣無有實體，強調諸法無我、無主體的義理，破除對能作與所作的執著。本句強調『起者』與『使起者』皆無自性、不可得，指出現象
界中無有實體的主體或動因，契合空性義理，破除對能作與所作的執著。本句強調「能起」與「受者」皆無自性，說明一切法皆無固定
本體，無論是行動的發起者還是承受者，皆不可執著有真實自性，體現緣起性空的根本義理。本句強調「受者」並無自性，進一步指出連帶使「受者」成立
的因緣條件也無自性，體現一切法皆空、無自性的原理，破除對主體與條件的執著。本句強調「受者」與「知者」皆無自性、不可得，體現一切法空的觀點。
此處指出，既然受者（被感受
者）無有實體，則知者（能知者）亦無實體，破除對主體與客體的執著，導向無我與法空的正見。本句強調「知者」與「見者」皆無自性，說明主體與客體皆無
固定本質，破除對能知與能見的執著，體現一切法無自性的根本義理。本句說明「見者」與「虛空」皆無自性、無實體，強調一切法
皆空，無有固定本質，應以無所得心觀照諸法。本句以虛空為喻，說明大乘法的本質如同虛空，無有一切自性
、不可執著。
強調大乘法超越一切有無分別，體現無所得的究竟義。本句強調大乘法義中的『無所有』，即一切法皆無自性、無實
體，連『數量』這種分別計度也不可執著為實有，體現大乘空義的徹底性。本句強調『無數』與『無量』皆屬於無所有，顯示一切法本無
自性、不可執著於數量的有無，契合般若中空義的觀照，導人遠離對法的分別與執著。本句強調「無量」與「無邊」皆屬於無所有法，指出一切法無自性、不可執著，體現空性思想。
此處以
推論方式，從無量無所有，進一步導出無邊亦無所有，強化對法無自性的認知。本句強調「無邊」的本質即是無所有，由此推知一切法皆無自
性、無實體，體現空性的教義，破除對法的執著。本句強調大乘法門的廣大包容性，能夠涵攝、救度無數無量無
邊的有情眾生，顯示大乘教法的普遍性與無礙性，並以前述道理作為依據。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
此句為佛陀或尊者對『善現』的呼喚或稱呼，表現出親切與重
視，常見於經典中作為對話開端或強調對象的注意力。本句強調即使是佛所見的所有境界，包括虛空、大乘及一切法
，最終皆無自性、不可執著，體現諸法空無、無所得的深義，導向徹底的離相與無住。
- 命者：指『命』或『生命』的主體，佛教中常用以破除靈魂實體觀。
- 命：指生命、眾生的存在，非指有一實體的『靈魂』。
- 生者：指有情、眾生，強調其無實體性。
- 養者：指維持生命的資具，如飲食、衣物等。
- 士夫：指修行者、出家人或有德之士。
- 意生：指由意識、心念所生起的現象或法。
- 儒童：本經中指涉的特定對象，或泛指修行者、聽法者。
- 作者：指造作行為之主體，於此強調其亦無自性。
- 起者：指引發、產生諸法現象的主體。
- 使起者：指促使或令其生起的因緣或動因，亦為假名。
- 能起者：指發起、造作行為的一方。
- 受者：指承受、接受行為的一方。
- 知者：指能知、能覺察的主體，常指識蘊或心識。
- 見者：指能見、觀察的主體。
「復次，善現！我無所有故，當知有情亦無所有； 有情無所有故，當知命者亦無所有；命者無 所有故，當知生者亦無所有；生者無所有故， 當知養者亦無所有；養者無所有故，當知士 夫亦無所有；士夫無所有故，當知補特伽羅 亦無所有；補特伽羅無所有故，當知意生亦 無所有；意生無所有故，當知儒童亦無所 有；儒童無所有故，當知作者亦無所有；作者 無所有故，當知使作者亦無所有；使作者無 所有故，當知起者亦無所有；起者無所有故， 當知使起者亦無所有；使起者無所有故，當 知受者亦無所有；受者無所有故，當知使受 者亦無所有；使受者無所有故，當知知者亦 無所有；知者無所有故，當知見者亦無所 有；見者無所有故，當知虛空亦無所有；虛空 無所有故，當知大乘亦無所有；大乘無所有 故，當知無數亦無所有；無數無所有故，當知 無量亦無所有；無量無所有故，當知無邊亦 無所有；無邊無所有故，當知一切法亦無所 有。由如是義故，說大乘普能含受無數無量 無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若虛 空、若大乘、若無數、若無量、若無邊、若一切 法，如是一切皆無所有不可得故。
無量、無邊，乃至一切法，如是等一切皆無自性、不可得。
『不虛妄的本性』也同樣沒有自性、沒有實體。因為不虛妄的本性本來就不存在，所以要知道不變異的本性也同樣不存在。因為差異性本來就不存在，所以要知道平等性也同樣不存在。因為平等的本性本來就沒有自性，所以要知道離生性也同樣沒有自性。因為離生性本來就沒有自性、什麼都不存在，所以要知道
不可思議界同樣也是沒有自性、什麼都不存在的。因為不可思議界本來就沒有實體，所以應該知道虛空界也同樣沒有實體。虛空界本來就什麼都沒有，你應該知道，斷界同樣也是不存在的。斷界本來就不存在，所以應該知道離界也同樣不存在。因為離界本身沒有任何實有，應該知道滅界同樣也沒有任何實有。因為滅界本來就沒有真實存在，所以要知道無性界同樣也沒有真實存在。因為無性界本來就什麼都沒有，所以要知道無相界同樣也是什麼都沒有；因為無相的境界本來就沒有一切可得，所以要知道無作的境界同樣也是沒有一切可得的。因為無作界中沒有任何實有，所以要知道無為界同樣也沒有任何實有。因為無為界本來就沒有任何實體，所以要知道安隱界同樣也不存在任何實體；因為安穩安樂的境界本來就不存在，所以應該知道寂靜的境界也同樣不存在。因為寂靜的境界本來就沒有任何實有，應該明白法的本性同樣也是無有一切的。因為法本來就沒有固定的實體，所以要知道法的安住也同樣是無可得的。因為法本來就沒有實體存在，所以要知道本來就沒有，連『本無』也不可得。因為本來就什麼都沒有，所以要明白，實際上也確實沒有任何東西；因為本質上什麼都不存在，所以要明白連虛空也沒有什麼東西可得。就像虛空什麼都沒有一樣，你應該知道大乘法義也同樣是無所有的。因為大乘法本質上是無所有，所以要知道無數也是無所有的。因為無數是無法執著、沒有實體的，所以應該知道無量也是沒有實體、不可得的。因為無量是無所有的，所以要知道無邊也是無所有的。因為一切都是無邊、無所有，所以要明白所有法也都是無所有的。因為這個道理，所以說大乘法門能夠廣泛包容、接引無數無量無邊的眾生。為什麼會這樣呢？善現！從「我」到「見者」，從「真如」到「實際」，從「虛空」、「大乘」、「無數」、「無量」、「無邊
」，乃至一切法，這一切都沒有真實自性，都是不可得的。
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進入下一
段法義開示，屬於經文常見的結構性語句。本句強調「見者」與「真如」皆不可執著為實有，指出連能認
知真如的主體都不可得，進一步破除對真如的實體執著，體現一切法皆無自性、無所得的深義。本句指出真如的本質是無所有、無可得，進而推論整個法界亦
無可得，強調一切法本無自性、不可執著，契合本經典強調的法界本體空寂、無所住的義理。本句強調法界本質上無有自性、無實體可執，進一步指出法性
亦同樣無有實體、不可執著，體現一切法皆空、無所得的根本義理。本句說明一切法的本性本無自性、無實體，連『不虛妄性』這
一層也不可執著為實有，強調徹底的無自性見，避免對任何層次的法性產生執著。本句指出「不虛妄性」本質上是無自性的，既然如此，「不變異性」也同樣無自性、不可得。
強調一切
法性皆無自性、無實體，破除對實有的執著，契合本經「性無所有」的義理。本句指出，既然差異性（異性）本質上不可得，則平等性也同樣不可執著為實有，強調一切法無自性、
無有固定差別或平等，皆是緣起假名，破除對法的實體分別。本句指出一切法的平等性本無自性，進一步說明即使是離生性
（超越生滅的本性）也同樣無自性，強調諸法皆空、無自性，破除對任何本體的執著。本句說明「離生性」本質上無自性、無所依存，進而推及不可
思議界亦同樣無自性、無所有，強調一切法皆空、無自性，破除對法界的執著。本句指出「不思議界」與「虛空界」皆無自性、無實體，強調一切法界皆空，無有真實自性，契合本經
空性義理。
由「不思議界」推及「虛空界」，顯示諸法平等無有差別，皆不可執著。本句以虛空界為喻，說明其本質上無有一切實體，進而指出斷界（即斷滅、斷見所執之界）同樣無有自
性、不可得。
強調一切法無所有，破除對斷滅的執著，契合本經空義與無所得的教理。本句指出「斷界」本質上是空無的，因此「離界」也同樣無有自性。
強調一切法無實體，無論是斷滅的
界限或超越界限，皆不可執著為實有，契合本經空性與無所得的義理。本句指出，離界既然本質上無有實體、不可得，則滅界亦同樣
無有實體、不可得，強調諸法皆無自性、不可執著於有無，契合本經對界的空性觀照。本句說明滅界（指一切法滅盡的境界）本無自性、無實體，進
而推論無性界（無自性之界）亦同樣無有實體，強調一切法皆無自性、無實體，破除對法的執著。本句說明「無性界」與「無相界」皆無自性、無實體可得，強
調一切法本無所有，破除對法的執著，契合本經空義教理。本句說明「無相界」既然無一切可得，「無作界」亦同理，強
調修行中對於一切法的無所得，體現空性與超越執著的義理。本句說明無作界本質上無有一切法的自性存在，進而推論無為
界亦同樣無有實體可得，強調一切法皆無自性、無所執著，契合本經空性與無所得的義理。本句說明「無為界」本質上無有一切法的實體存在，因此「安
隱界」也同樣無有實體。
強調一切法皆空，無有自性，安隱與無為皆不可執著為實有。本句指出「安隱界」與「寂靜界」皆屬於無所有，強調一切法
無自性、不可執著於安樂或寂靜的境界，契合本經「無所有」的義理，導向對境界的超越與不著。本句強調寂靜的境界（即究竟寂滅、無為之境）本質上無有一切實體，進一步指出一切法的本性亦是無
所有，體現空性與無自性的教義，導向對法本無自性的正見。本句強調一切法無自性、無固定本質，既然法本身無可得，其
所謂的安住或存在狀態也同樣不可執著。
此為破除對法實有的執著，導向無所得的正見。本句強調一切法的安住本質即是無所有，進一步指出連『本無』這一概念也不可執著，體現徹底的無所
得與超越一切對立的見地。
此處強調對法性不可執著於有或無，契合深層空義。此句強調一切法本質上皆無自性、無所執著，連『無所有』本
身亦不可執為實有，體現徹底的空義與超越對待的見地。本句強調一切法本無自性，連虛空也不具實體，體現徹底的無
所有觀，破除對存在與虛空的執著，契合原始佛教對諸法空性的根本見地。本句以虛空為喻，說明大乘法義本質上無自性、無實體，強調一切法皆空，應離於執著。
此處『無所有
』並非否定大乘，而是指出其超越一切有無分別、不可執著的深義。本句強調大乘教法的核心在於『無所有』，即一切法本無自性、無實體，連『無數』這樣的概念也同樣
無自性、不可執著。
此處提醒修行者不可執著於數量、法相，應體會諸法皆空的義理。本句強調「無數」與「無量」皆無自性、不可執著，指出一切
法本無實體，無論數量多寡皆屬空無，應以平等觀照待之。本句強調「無量」與「無邊」皆屬於無所有法，指出在究竟義上，無論是數量上的無量還是空間上的無
邊，皆不可執著為實有，皆是空性所顯，應以無所得心觀照。本句強調一切法本質上無有自性、無所執著，指出法界的無邊
與無所有，導引眾生體悟諸法皆空，遠離一切執著與分別。本句強調大乘法門具備廣大包容力，能夠普遍攝受一切無數、
無量、無邊的有情眾生，體現大乘精神的平等與無礙，顯示其救度眾生的無盡願力。此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，強調教義的因果或道理。
此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼，表現親切與肯
定，常見於經典中作為對話開端或強調聽者的重要性。本句強調一切法，包括自我、認知主體、真如、實際、虛空、
大乘等，乃至所有法，皆無自性、無實體，終究不可得，體現空性與無所得的根本義理。
- 性無所有：即本性無自性、無實體，為本句義理核心。
- 異性：指事物間的差異性、分別性。
- 法：指一切現象、存在或事物，非僅指佛法。
- 我：指眾生執著的自我。
- 無數、無量、無邊：形容法界廣大無限。
「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知真如 亦無所有；真如無所有故，當知法界亦無所 有；法界無所有故，當知法性亦無所有；法性 無所有故，當知不虛妄性亦無所有；不虛妄 性無所有故，當知不變異性亦無所有；不變 異性無所有故，當知平等性亦無所有；平等 性無所有故，當知離生性亦無所有；離生性 無所有故，當知不思議界亦無所有；不思議 界無所有故，當知虛空界亦無所有；虛空界 無所有故，當知斷界亦無所有；斷界無所有 故，當知離界亦無所有；離界無所有故，當知 滅界亦無所有；滅界無所有故，當知無性界 亦無所有；無性界無所有故，當知無相界亦 無所有；無相界無所有故，當知無作界亦無 所有；無作界無所有故，當知無為界亦無所 有；無為界無所有故，當知安隱界亦無所有； 安隱界無所有故，當知寂靜界亦無所有；寂 靜界無所有故，當知法定亦無所有；法定無 所有故，當知法住亦無所有；法住無所有故， 當知本無亦無所有；本無無所有故，當知實 際亦無所有；實際無所有故，當知虛空亦無 所有；虛空無所有故，當知大乘亦無所有；大 乘無所有故，當知無數亦無所有；無數無所 有故，當知無量亦無所有；無量無所有故，當 知無邊亦無所有；無邊無所有故，當知一切 法亦無所有。由如是義故，說大乘普能含受 無數無量無邊有情。何以故？善現！若我乃至 見者，若真如乃至實際，若虛空、若大乘、若無 數、若無量、若無邊、若一切法，如是一切皆無 所有不可得故。
、大乘、無數、無量、無邊，乃至一切法，如是皆無所有不可得。
空、大乘、無數、無量、無邊，乃至一切法，這一切其實都不存在，都是不可得的。
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進一步開
示法義，屬於經文常見的提綱轉折用語。本句強調「見者」與「色」皆無自性、無實體，指出主體與客體皆不可得，體現空性思想。
修行者應觀
察到連能見的主體都無自性，進而了知色法亦無自性，破除對主客二分的執著。本句指出「色」既然本質上無自性、不可得，「受」作為五蘊之一，同樣無有實體、不可執著。
強調五
蘊皆空，破除對法的實有執著，契合本經「無所有」的義理。本句指出「受」蘊既然本性空無、不可得，則「想」蘊亦復如
是，皆無自性、不可執著，強調五蘊皆空的觀照，導向對法無我、無自性的正見。本句指出『想』既然本質上無有實體、不可得，則應進一步了知『行』亦是無有自性、不可執著。
強調
諸法皆空，破除對五蘊中『想』與『行』的實有執著，契合原始佛教對蘊法無我的教義。本句指出，諸行（有為法）本質上無有真實自性，故一切識（
心識、認知）亦無實體可得，強調諸法皆空、無自性，破除對行與識的執著，契合本經空性義理。本句強調「識」與「虛空」皆無自性、無實體，皆屬於無所有
法，提醒修行者不可執著於識或虛空為真實存在，應觀一切法皆空，從而遠離執著。本句以虛空為喻，說明大乘法如同虛空，皆無自性、無實體可
得，強調一切法空的義理，破除對大乘法的實有執著。本句強調大乘法義中的『無所有』，即一切法皆無自性、無實
體，連大乘本身亦無可執著之處，進一步推及無量諸法皆同此理，破除對法的執著。本句強調『無數』與『無量』皆無自性、不可執著，指出一切法皆空，無有實體，應離於分別計度。
此
為破除對數量、無量等概念的執著，導向對法無自性的正見。本句強調「無量」與「無邊」皆無自性、無實體，皆屬於無所
有法，提示修行者不可執著於任何量或邊界的實有，應觀一切法皆空。本句指出，由於一切法本質上無邊界、無自性、無所依存，因此應知一切法皆無實有、不可執著。
強調
法的空性，破除對法的實體執著，契合本經「無所有」的義理。本句強調大乘法門的廣大包容性，能夠涵攝無數無量無邊的有
情眾生，顯示大乘教法的普遍性與救度一切眾生的精神。本句為提問語，用以引出下文說明理由或因緣，常見於經典中作為承上啟下的轉折。
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經
典中作為對話開端或強調聽者的重要性。本句強調一切法，包括五蘊、虛空、大乘及無量無邊等，皆無
自性、不可得，顯示諸法本空、無有實體，破除對一切法的執著，契合本經空性義理。
- 色：指色法，為五蘊之一，代表物質現象，於此處強調其無自性。
- 受：五蘊之一，指感受、領受。
- 想：五蘊之一，指對境界的認知、分別與想像。
- 行：五蘊之一，指造作、意志、心所等諸行。
- 識：指心識、認知作用。
- 色、受、想、行、識：五蘊，構成眾生身心的五種要素。
「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知色亦 無所有；色無所有故，當知受亦無所有；受 無所有故，當知想亦無所有；想無所有故，當 知行亦無所有；行無所有故，當知識亦無所 有；識無所有故，當知虛空亦無所有；虛空無 所有故，當知大乘亦無所有；大乘無所有故， 當知無數亦無所有；無數無所有故，當知無 量亦無所有；無量無所有故，當知無邊亦無 所有；無邊無所有故，當知一切法亦無所 有。由如是義故，說大乘普能含受無數無量 無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若 色、受、想、行、識、若虛空、若大乘、若無數、若無 量、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有 不可得故。
若大乘、若無數、若無量、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有、不可得故。
處，還有虛空、大乘、無數、無量、無邊，以及一切法，這一切其實都不存在、無法執著獲得。
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進一步開
示法義，屬於經文常見的提綱轉折用語。本句強調對於『見者』與『眼處』皆不可執著為實有，指出一
切法皆無自性、無實體，連能見的主體與感官根本都不可得，體現徹底的無所有觀。本句指出「眼處」本質上無自性、不可得，進而推及「耳處」
亦然，強調諸根處皆無實體、無自性，破除對六根的執著，契合空性教義。本句說明耳處（耳根、耳識所依）本質上無自性、無實體，進
而推及鼻處亦然，強調諸根本空、無自性，破除對五根實有的執著，契合本經「處」的空義教法。本句強調對於『鼻處』的無所有（即不存在、無自性）之認知，應推及『舌處』，體會諸根皆無自性、
無實體，符合本經「處」的空性觀點，導向對一切法無自性的正見。本句以舌處為例，說明一切處（六根）皆無自性、無實體，強
調身處亦如是，皆屬緣起無自性，破除對身體實有的執著。本句強調「身處」與「意處」皆無自性、無實體，指出一切法
皆無所有、不可執著，契合本經「無所有」的教義核心，導向對身心六處皆應觀空、離執。本句指出「意處」本質上無自性、無實體，進而推論虛空亦無
自性、無實體，強調一切法皆無所有、不可執著。
此處「無所有」並非全然否定現象，而是說明其無自性、無
固定本體，契合原始佛教對法無我、緣起無自性的教義。本句以虛空無所有為喻，說明大乘法本質上亦無自性、無可執著，強調一切法皆空，應離於實有之見。
此處「無所有」並非否定大乘法的存在，而是指出其超越一切執著與分別的本質。本句強調大乘法義的核心在於『無所有』，即一切法本無自性、不可執著。
既然大乘本身無有實體，則
一切對法的分別、計度、數量等分別心也皆無所依，皆屬虛妄，應當遠離執著。本句強調『無數』與『無量』皆屬於不可得、無自性的法，提
醒修行者不可執著於數量的多寡，應體會一切法皆空、無有實體，契合般若中空義的觀照。本句指出「無量」既然本質上是無所有，則「無邊」同樣也是
無所有，強調一切法的本性皆空，無有自性，破除對數量與範圍的執著。本句強調一切法本質上皆無自性、無所執著，無邊無所有是說法界無限廣大而無實體可得，進而推論一
切法皆無所有，破除對法的實有執著，契合本經「無所有」的根本義理。本句說明大乘之所以稱為『大』，在於其教法能夠普遍包容、
攝受無量無邊的有情眾生，展現大乘教法的廣大與無礙，強調其救度一切眾生的精神。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，強調教義的因果或道理。
此句為佛陀或尊者對『善現』的呼喚或稱呼，表現出對其的肯
定或召喚，常見於經典中作為對弟子的直接稱名。本句強調一切法，包括自我、認知主體、六根、虛空、大乘及
一切無量無邊法，皆無自性、不可得，顯示諸法本空、無有實體，破除執著，契合大乘空義。
- 眼處：指六根之一的『眼根』，為感知色塵之根本。
- 耳處：指耳根與其認知對象的處所，為六根之一。
- 鼻處：指鼻根及其相關的認知作用，同屬六處。
- 舌處：指六根之一的舌根，感知味覺的根本。
- 身處：指六根之一的身根，感知觸覺的根本。
- 意處：指六處之一，與意根（心識）相關的認知領域。
- 分別計度：對法的分別、計算、推度，屬於妄想分別。
- 眼、耳、鼻、舌、身、意處：六根，感知世界的六種能力或處所。
「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知眼處 亦無所有；眼處無所有故，當知耳處亦無所 有；耳處無所有故，當知鼻處亦無所有；鼻 處無所有故，當知舌處亦無所有；舌處無所 有故，當知身處亦無所有；身處無所有故， 當知意處亦無所有；意處無所有故，當知虛 空亦無所有；虛空無所有故，當知大乘亦無 所有；大乘無所有故，當知無數亦無所有； 無數無所有故，當知無量亦無所有；無量無 所有故，當知無邊亦無所有；無邊無所有 故，當知一切法亦無所有。由如是義故，說大 乘普能含受無數無量無邊有情。何以故？善 現！若我乃至見者，若眼、耳、鼻、舌、身、意處，若 虛空、若大乘、若無數、若無量、若無邊、若一 切法，如是一切皆無所有不可得故。
空、大乘、無數、無量、無邊，乃至一切法，如是一切皆無所有不可得。
、大乘、無數、無量、無邊，乃至一切法，這一切其實都不存在、無法真正獲得。
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進入下一
段法義說明，屬於經文常見的結構性開場。本句強調主體（見者）與所見（色處）皆無自性，皆不可得，
體現空性的教義。
指出不僅現象界（色處）無實體，連認知主體亦無實有，破除對主客二分的執著。本句指出，既然色處（色的認知領域）本質上是無所有、不可得的，則聲處（聲音的認知領域）亦復如
是，強調諸法皆無自性、不可執著，體現本經典所屬語境下的緣起性空觀。本句指出聲處（聲音的境界）既然本質上是無自性的、不可得
的，則香處（氣味的境界）同樣也是無自性、不可得。
這是以一處為例，推及其他處，強調諸法皆無實體、無
自性，導向對一切法的空性理解。本句強調「香處」與「味處」皆無自性、不可得，說明六塵境界皆屬緣起性空，無有真實自體。
此為破
除對感官境界的執著，引導修行者觀察一切法皆無所有，進而遠離分別執著。本句指出「味處」與「觸處」皆無自性、無實體，強調諸法空
無自性，應觀一切境界皆不可得，破除對五蘊六處的執著。本句說明「觸」與「法」兩種境界皆無自性、不可得，強調一切法皆空，無有實體。
此處「無所有」指
無自性、無實體，並非全無現象，而是破除執著於法的實有。本句指出一切法的本質是無所有，連虛空也不例外，強調對法
與虛空皆不可執著為實有，體現空性與無自性的教義。本句以虛空為喻，說明大乘法的本質如同虛空般無自性、無所
執著，強調大乘法超越一切有無分別，體現空性義理。本句強調大乘法義中的『無所有』，即一切法本無自性、無實體，連『無數』這樣的多量概念也同樣無
自性。
此處指出，修學大乘者應體會一切法皆空，無有真實可得，破除對數量、存在的執著。本句強調「無數」與「無量」皆無自性、不可得，提醒修行者
對於一切數量的分別與執著皆應捨離，體會諸法本空、無有實體。本句指出「無量」與「無邊」皆屬於無所有法，強調其本質皆
不可得、無自性，提醒修行者對於一切法不可執著有實體存在，應觀其空寂無礙。本句強調一切法皆無自性、無實體，既無邊際也無可得，導向
對諸法空性的正確認知，破除執著於法的實有。本句說明大乘法門具備極大的包容力，能夠攝受無數無量無邊
的有情眾生，體現大乘教法的廣大悲願與普度精神。此句為提問原因或動機，常用於經文中引出下文解釋，強調探究法義或事理的根本原因。
「善現」為尊者名，佛陀或長者對其呼喚，表示即將開示或回應其請問，語氣莊重親切。
本句強調一切現象與法，包括六塵、虛空、大乘等，皆無自性
、不可得，體現諸法空無、無有實體的根本義理，導向對一切法不執著的智慧。
- 色處：指色法所依之處，為六處之一，屬於色蘊範疇。
- 聲處：指六處之一，與聲音相關的認知領域。
- 香處：指氣味的境界或對象，亦為六處之一。
- 味處：指六塵之一的味塵，為感官所緣的味覺境界。
- 觸處：指六處之一，與觸覺相關的認知領域。
- 法處：指六處中的法處，為意根所緣的對象，即一切法。
- 色、聲、香、味、觸、法處：六塵境界，指感官所對之對象。
「復次，善 現！我乃至見者無所有故，當知色處亦無所 有；色處無所有故，當知聲處亦無所有；聲處 無所有故，當知香處亦無所有；香處無所有 故，當知味處亦無所有；味處無所有故，當知 觸處亦無所有；觸處無所有故，當知法處亦 無所有；法處無所有故，當知虛空亦無所 有；虛空無所有故，當知大乘亦無所有；大乘 無所有故，當知無數亦無所有；無數無所有 故，當知無量亦無所有；無量無所有故，當知 無邊亦無所有；無邊無所有故，當知一切法 亦無所有。由如是義故，說大乘普能含受無 數無量無邊有情。何以故？善現！若我乃至見 者，若色、聲、香、味、觸、法處，若虛空、若大乘、若無 數、若無量、若無邊、若一切法，如是一切皆無 所有不可得故。
因為識界無所有，所以應知眼觸亦無所有；因眼觸無所有，當知以眼觸為緣所生的諸受亦無所有。眼觸為緣所生的諸受，皆無所有，應當知道虛空亦是無所有。因為虛空無所有，應當知道大乘亦無所有；因為大乘無所有，當知無數亦無所有；無。因為數無所有，所以應當知道無量亦無所有。無量無所有故，應當知道無邊亦無所有；因為無邊、無所有，所以應當知道一切法亦無所有。由如是義故，說大乘，普遍能攝受無數、無量、無邊的有情。為什麼呢？善現！無論是我乃至見者，或眼界乃至眼觸為緣所生諸受，或虛
空、大乘、無數、無量、無邊、一切法，如是一切皆無所有、不可得。
因為眼識的境界本來就不存在，所以要知道眼觸也同樣是不存在的；因為眼觸本身不存在，所以要知道由眼觸作為條件而生起的各種感受也同樣不存在。因為由眼觸作為條件生起的各種感受，其實都不存在，所
以要明白虛空本身也同樣是不存在的。因為虛空本來就沒有任何東西，所以應該明白大乘法也是無所執著、無自性的。因為大乘本質上是無所有，所以應該知道無數也是無所有的。沒有。因為『數』本來就不存在，所以應該明白『無量』也同樣不存在。因為無量是無所有的，所以應該知道無邊也是無所有的。因為一切都是無邊、無所執著的，所以要明白所有法也都是無所依存、無自性的。因為這樣的道理，所以稱為大乘，能夠普遍包容、接引無數無量無邊的眾生。這是為什麼呢？善現！不論是我、見者，或是從眼界到眼觸所緣生的各種感受，
還是虛空、大乘、無數、無量、無邊，乃至一切法，這一切其實都不存在、無法獲得。
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進入下一
段法義說明，屬於經文常見的起承轉合用語。本句強調主體（見者）與客體（眼界）皆無自性、不可執著，體現一切法空的觀照。
修行者應觀察到，
連能見的主體都無實體，則所見的境界更無可得，破除對主客二分的執著。本句指出眼界（感官認知的範疇）本質上無自性、無實體，進而推及色界（色法所顯現的境界）亦無自
性。
強調一切法皆空，無有真實自體，破除對色與識的執著，契合般若中空義。本句指出色界本質上無有實體、不可執著，進一步推論眼識界
亦無自性、不可得，強調對於色界與眼識界皆應破除實有之見，契合本經「無所有」的義理。本句指出眼識的境界本質上是空無自性，因此由眼根與色塵接觸所生的眼觸，也同樣無有真實自性。
強
調一切法皆無所有，破除對眼識與眼觸的執著，契合本經「無所有」的義理。本句強調「眼觸」及其所緣生的諸受皆無自性、不可得，體現一切法無所有、緣起性空的教義。
此處指
出感官接觸與由此生起的感受，皆因緣和合而生，無有實體可執，應觀察其本質皆空。本句指出，眼根與外境接觸所生的各種感受，皆因緣和合而生，實無自性，終歸無所有。
進一步推及虛
空，亦非實有，強調一切法皆空，破除對感受與虛空的實有執著。本句以虛空無所有為喻，說明大乘法本質上亦無自性、無所執
著，強調不可執著於大乘法相，應體會其空性本質。本句強調大乘法義的『無所有』，即一切法本無自性、不可執
著，連『無數』這樣的數量概念也同樣無自性、不可得，體現空性思想。
此處並非否定大乘或數量的存在，而
是指出其究竟不可執著、皆屬緣起性空。本句強調『數』與『無量』皆屬於無所有，指出一切法無自性
、不可執著於數量或無量的分別，契合本經空義與超越分別的教理。本句強調「無量」與「無邊」皆無自性、無實體，皆屬於無所
有法，顯示一切法皆空，無有固定自性，應以智慧觀察其本質。本句強調一切法本質上無有自性、無所依存，無邊與無所有皆
指法界的究竟空性，提醒修行者不可執著於任何法的實有，應觀一切法皆如幻如化，無有固定本體。本句說明大乘之所以得名，是因其教法能廣泛包容、攝受無量
無邊的有情眾生，體現大乘教法的普遍性與無礙性，強調其救度一切眾生的精神。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
此句為對『善現』的呼喚或稱讚，可能指稱一位名為善現的弟
子（如須菩提），或作為對其善於現前理解佛法的肯定。
依本經語境，應為直接稱呼或讚歎。本句強調一切法，包括主體（我、見者）、根境觸生諸受、乃
至虛空與大乘等，皆無自性、不可得，顯示諸法空性，破除執著，契合般若中空義。
- 眼界：指眼根所對的境界，包括色塵等。
- 色界：此處指色法所顯現的境界，非三界之色界。
- 眼識界：指眼根所生之識，屬於十八界之一。
- 眼：指六根之一，感知色塵的根本。
- 識界：指眼識所緣的境界，即眼根對色塵所生之識。
- 眼觸：眼根與色塵接觸所生的觸覺。
- 緣所生諸受：由因緣條件（如眼觸）生起的各種感受。
- 諸受：由觸生起的各種感受，包括苦、樂、不苦不樂。
- 數：指可計量、有限的數目，於此表一切有限分別。
- 無所有、不可得：皆指諸法無自性、不可執著。
「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知眼界 亦無所有；眼界無所有故，當知色界亦無所 有；色界無所有故，當知眼識界亦無所有；眼 識界無所有故，當知眼觸亦無所有；眼觸 無所有故，當知眼觸為緣所生諸受亦無所 有；眼觸為緣所生諸受無所有故，當知虛空 亦無所有；虛空無所有故，當知大乘亦無所 有；大乘無所有故，當知無數亦無所有；無 數無所有故，當知無量亦無所有；無量無所 有故，當知無邊亦無所有；無邊無所有故， 當知一切法亦無所有。由如是義故，說大乘 普能含受無數無量無邊有情。何以故？善 現！若我乃至見者，若眼界乃至眼觸為緣所 生諸受，若虛空、若大乘、若無數、若無量、若 無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得 故。
若大乘、若無數、若無量、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有、不可得。
產生的各種感受，也都沒有真實自性。因為由耳根接觸所產生的各種感受本來就不存在，所以應該明白虛空也同樣是無有的。就像虛空什麼都沒有一樣，你應該明白大乘法也沒有任何實有的東西。因為大乘本質上是無所有的，所以要知道一切數量也都是無所有的。無數，因為本來就沒有什麼可得，所以應該明白無量也是沒有實體可得的。無量是無所有的，所以應該明白，無邊同樣也是無所有的。因為一切都無邊、無所依存，所以應該明白一切法也都是無所依、無自性的。正因為這個道理，所以說大乘法門能廣泛包容、接引無數無量無邊的眾生。這是什麼原因呢？善現！無論是我、見者，或是從耳界到耳觸等因緣所生的各種感
受，還是虛空、大乘、無數、無量、無邊、乃至一切法，這一切其實都不存在、無法真正獲得。
本句為佛陀轉述教法時，呼喚弟子善現（須菩提）並引入新的
說法段落，屬於經文常見的轉折語，表示接續前文將進一步開示。本句強調對於『見者』的執著亦不可得，進而推及耳界等諸法皆無自性、無實體。
此處以『無所有』顯
示一切法皆空，破除對主體（能見者）與六界（如耳界）的實有執著，契合本經空性義理。本句說明耳界（耳根的界限）本質上無自性、不可得，進而推知聲界（聲塵的界限）亦同樣無自性。
此
處強調根塵皆空，破除對於感官與對境的實有執著，契合本經「界無所有」的義理。本句指出聲界（聲音所緣的境界）本質上無自性、不可得，進而推論耳識界（耳根所生的識）亦無自性
、不可執著。
強調一切法皆空，破除對聲音與耳識的實有執著，契合本經空性義理。本句說明耳識界（耳根所生之識的範疇）本質上是無自性、不可得的，因此耳根與外境接觸（耳觸）也
同樣無有實體。
強調一切法皆無所有，破除對耳識與耳觸的實有執著，契合本經「無所有」的義理。本句說明耳根接觸聲塵時，這種『耳觸』本身並無固定自性，
進一步指出由耳觸為因緣所生起的各種感受（苦、樂、不苦不樂等），同樣也無真實自性，皆是因緣和合、虛
妄不實。
此強調一切法皆無自性，破除對感受的執著。本句說明由耳根與聲塵接觸而生起的各種感受，實際上皆無自
性、不可得，進一步指出虛空本身亦無實體，皆屬緣起性空，破除對感受與虛空的實有執著。本句以虛空為喻，說明大乘法本質上無自性、無實體，強調一切法皆空，應離於執著。
此處「無所有」
並非否定大乘法的存在，而是指出其超越一切實有的本質，契合大乘教義中對空性的闡述。本句強調大乘法義的無所有性，指出在大乘見地中，一切法本
無自性，連『數量』這種分別計度也不可得，體現空性智慧。本句強調「無數」與「無量」皆因本性空寂，無有自性可得，
體現一切法皆無所有的義理，導向對數量與存在的超越認知。本句強調「無量」與「無邊」皆無自性、無實體，皆屬於無所
有法，提醒修行者不可執著於數量或範圍的概念，應體會一切法皆空、無自性。本句強調一切法本質上無自性、無所依存，無有固定實體。
由於「無邊無所有」，即無有限界限、無所
執著，故應知一切法皆同此理，體現空性與無我之義。
此為破除對法的實有執著，導向正見。本句強調大乘法門的廣大包容性，能夠涵攝無數無量的有情眾
生，顯示大乘教法的普遍性與救度一切眾生的精神。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調教義的因由與合理性。
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經
典中作為對話開端或強調聽法對象。本句強調一切法，包括自我、感官、感受、虛空、大乘等，皆
因緣所生，究竟皆無自性、不可得，體現諸法空無、無所得的根本義理。
- 耳界：六界之一，指感知聲音的根本功能。
- 聲界：指聲塵，六塵之一，為耳根所對之境。
- 耳識界：指耳根對聲塵所生起的識，屬於六識之一。
- 耳觸：耳根與聲塵接觸所生之觸覺。
「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知耳 界亦無所有；耳界無所有故，當知聲界亦無 所有；聲界無所有故，當知耳識界亦無所有； 耳識界無所有故，當知耳觸亦無所有；耳觸 無所有故，當知耳觸為緣所生諸受亦無所 有；耳觸為緣所生諸受無所有故，當知虛空 亦無所有；虛空無所有故，當知大乘亦無所 有；大乘無所有故，當知無數亦無所有；無數 無所有故，當知無量亦無所有；無量無所有 故，當知無邊亦無所有；無邊無所有故，當 知一切法亦無所有。由如是義故，說大乘普 能含受無數無量無邊有情。何以故？善現！若 我乃至見者，若耳界乃至耳觸為緣所生諸 受，若虛空、若大乘、若無數、若無量、若無邊、 若一切法，如是一切皆無所有不可得故。
或虛空、大乘、無數、無量、無邊，乃至一切法，如是皆無所有、不可得。
種感受，或是虛空、大乘、無數、無量、無邊，乃至一切法，這一切其實都不存在、無法真正獲得。
本句為佛陀轉折語，表示將進一步開示法義，並直接稱呼弟子
『善現』以引起注意，預示下文將有新義展開。本句強調「見者」與「鼻界」皆無自性、無實體，說明一切法
皆空，連主體（見者）與客體（鼻界）都不可執著為實有，體現本經空性教義。本句說明鼻根（感官）本質上無自性、無固定實體，因此與之相對應的香塵（對象）也同樣無自性。
強
調根塵皆空，破除對感官與對境的執著，契合本經「界無所有」的義理。本句指出「香界」本質上無自性、不可得，進而推論「鼻識界
」亦無自性、不可執著。
強調一切法皆空，破除對感官與對境的實有執著，契合般若中空義理。本句說明由於鼻識界本質上無自性、不可得，因此與之相關的鼻觸也同樣無自性、不可得，強調一切法
皆空、無有實體，導引修行者觀察五蘊、六識皆無自性，遠離執著。本句說明「鼻觸」本質上無自性、不可得，因此由鼻觸為因緣所生的諸受（苦、樂、不苦不樂等感受）
也同樣無自性、不可得。
強調一切法皆因緣所生，無有實體，應觀察其空性。本句說明由鼻根與外境接觸所生的感受，實際上無自性、不可得，進而推及虛空亦無實體。
強調一切法
皆無所有，破除對感受與虛空的實有執著，契合本經「無所有」的義理。本句以虛空無所有為喻，說明大乘法同樣無有自性、不可執著
。
強調大乘法雖為究竟法門，然其本質亦如虛空，無有實體，應離一切法執。本句強調大乘法義中的「無所有」觀，指出大乘教法本質上無
有自性，連一切數量、分別也皆不可得，體現徹底的空性思想。本句強調「無數」與「無量」皆無自性、無實體，皆屬於緣起假名，無有真實可得，體現空性的教義。
此處以「無所有」破除對數量多寡的執著，導向對一切法皆空的正見。本句指出「無量」與「無邊」皆屬於無所有法，強調其本質皆不可得、無自性，體現空性觀照。
此處「
無所有」並非全然否定存在，而是說明一切法無固定自性，應以智慧觀察其空寂本質。本句強調一切法皆無自性、無所依存，無有固定本體。
由於本
質上無邊、無所有，修行者應觀一切法皆如幻、不可執著，體會諸法空性。本句強調大乘法門的廣大包容性，能夠普遍攝受一切無數無量
無邊的有情眾生，顯示大乘教法的普及與無礙，體現其救度一切眾生的精神。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼，表現親切或肯
定，常見於經典對話開端或轉折，無特定法義，僅為稱名。本句強調一切法，包括自我、認知主體、感官界、感受、虛空
、大乘等，皆無自性、不可得，顯示諸法本空，無有實體，應離執著。
- 鼻界：指六根之一的鼻根，為感知嗅覺的根本。
- 香界：指六塵之一的香塵，為鼻根所對的對象。
- 鼻識界：指鼻根與香塵接觸所生的識，即嗅覺認知的範疇。
- 鼻觸：指鼻根與香塵接觸所生的觸覺。
「復 次，善現！我乃至見者無所有故，當知鼻界亦 無所有；鼻界無所有故，當知香界亦無所 有；香界無所有故，當知鼻識界亦無所有；鼻 識界無所有故，當知鼻觸亦無所有；鼻觸無 所有故，當知鼻觸為緣所生諸受亦無所有； 鼻觸為緣所生諸受無所有故，當知虛空亦 無所有；虛空無所有故，當知大乘亦無所有； 大乘無所有故，當知無數亦無所有；無數無 所有故，當知無量亦無所有；無量無所有故， 當知無邊亦無所有；無邊無所有故，當知一 切法亦無所有。由如是義故，說大乘普能含 受無數無量無邊有情。何以故？善現！若我乃 至見者，若鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受，若 虛空、若大乘、若無數、若無量、若無邊、若一 切法，如是一切皆無所有不可得故。
若大乘、若無數、若無量、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有、不可得故。
邊，乃至一切法，這一切其實都不存在、無法真實獲得。
本句為佛陀再次呼喚弟子善現，準備進一步開示法義，屬於經
文中常見的轉折或引入新段落用語。本句強調對於『見者』的執著都不可得，進一步指出舌界（六
根之一）本質上亦無自性、不可執著，體現一切法皆空的義理。本句指出，舌界（感知味覺的根）本質上是空無自性的，因此味界（所感知的味塵）也同樣無有自性、
不可得。
強調根塵皆空，破除對感官與對境的執著，契合本經「界」的空性觀。本句指出味界（味覺的境界）本質上無自性、不可得，因此由此推知舌識界（舌根識的認知作用）也同
樣無自性、不可得。
強調一切法皆空，無有真實自體，符合本經「界」的分析與空義教法。本句指出舌識界本質上無自性、無實體，進一步推論舌根與外
境接觸（舌觸）同樣無有真實自性，強調一切法皆空、無所執著，契合本經「無所有」的義理。本句強調舌根與境界接觸（舌觸）本質上無自性、不可得，進
一步指出由舌觸為條件所生的各種感受（苦、樂、不苦不樂等）也同樣無自性、無實體。
此處意在破除對感官
經驗的執著，體認一切受皆因緣所生、畢竟空寂。本句說明舌根與境接觸時，所生諸受皆因緣和合而起，無自性
、不可得，進而推及虛空亦無實體，皆屬緣起性空，破除對感受與虛空的實有執著。本句以虛空無所有為喻，說明大乘法本質上亦無自性、不可執
著，強調大乘教義的空性觀，破除對法的實有執著，導向無所得的智慧。本句強調大乘法義的核心在於『無所有』，即一切法本無自性、無實體，連『無數』這樣的概念也同樣
無自性。
此處指出對大乘的正確認知，應超越一切數量、分別，體會諸法皆空的義理。本句強調「無數」與「無量」皆無自性、不可執著為實有，體
現一切法空、無自性的義理。
此處「無所有」並非全然否定現象，而是指出其無固定、不可得的本質，提醒修
行者不應執著於數量或概念上的多寡。本句強調「無量」與「無邊」皆無自性、無實體，皆屬於無所
有法，提示修行者不可執著於任何量或邊際，應體會一切法皆空、無自性之義。本句強調一切法本質上皆無自性、無所執著，指出法界的無邊
與無所有，導向對諸法空性的正確認知，破除對法的實有執著。本句說明大乘法門具備廣大包容力，能攝受一切無數、無量、
無邊的有情眾生，體現大乘救度眾生的精神與無邊願力。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的根本原因。此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經
典中作為對話開端或強調聽法對象。本句強調一切法皆無自性，無論是主體（我）、認知（見）、
感官（舌界、舌觸）、感受，乃至虛空、大乘及一切法，皆因緣所生、畢竟空寂，無有真實可得。
此處展現對
諸法空性的徹底觀照，破除執著，顯示一切法皆不可得。
- 舌界：六根之一，指舌根，為感知味覺的根本。
- 味界：指六塵之一，為舌根所對的味塵。
- 舌識界：指舌根識，能分別味塵的認知作用。
- 舌觸：舌根與外境（味塵）接觸時所生的感覺。
- 因緣所生：一切法由眾多條件和合而生，無自性。
「復次，善 現！我乃至見者無所有故，當知舌界亦無所 有；舌界無所有故，當知味界亦無所有；味界 無所有故，當知舌識界亦無所有；舌識界 無所有故，當知舌觸亦無所有；舌觸無所有 故，當知舌觸為緣所生諸受亦無所有；舌觸 為緣所生諸受無所有故，當知虛空亦無所 有；虛空無所有故，當知大乘亦無所有；大乘 無所有故，當知無數亦無所有；無數無所有 故，當知無量亦無所有；無量無所有故，當知 無邊亦無所有；無邊無所有故，當知一切法 亦無所有。由如是義故，說大乘普能含受無 數無量無邊有情。何以故？善現！若我乃至見 者，若舌界乃至舌觸為緣所生諸受，若虛空、 若大乘、若無數、若無量、若無邊、若一切法， 如是一切皆無所有不可得故。
空、若大乘、若無數、若無量、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有、不可得故。
件而產生的各種感受，也同樣沒有真實自性。因為由身體接觸作為條件而生起的各種感受本質上都是不
存在的，所以應當知道虛空本身也是不存在的。就像虛空什麼都沒有一樣，要知道大乘法也沒有任何實有的東西。因為大乘本來就沒有實有的東西，所以要知道，無數也是沒有實體的。因為『無數』是不存在的，所以要知道『無量』也同樣不存在。因為無量是無所有的，所以應該知道無邊也是無所有的。無邊際也不存在，所以應該明白一切法也都不存在。因為這個道理，所以說大乘能夠普遍接納和容納無數、無量、無邊的眾生。這是為什麼呢？善現！從『我』到『見者』，從身界到因身觸而生的各種感受，
乃至虛空、大乘、無數、無量、無邊，以及一切法，這一切都本無自性，終究不可得。
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進一步開
示法義，屬於經文中常見的提綱挈領語句。本句強調對於『見者』的執著亦不可得，進一步指出身界（身體的界限、存在）也同樣是無自性的，皆
不可執著。
此處展現對主體與身界皆空的見地，破除對自我及身體的實有執著。本句指出「身界」與「觸界」皆無自性、不可執著，強調一切
法皆空，無有實體，應觀察身與觸皆無自性、無所住，從而破除對五蘊、十二處的執著。本句指出觸界本無自性、不可得，進而推及身界與識界亦無自
性、不可得，強調三界皆空，破除對法的實有執著，體現本經空性義理。本句指出身識界（身根與身識的認知範疇）本質上無自性、不可執著，進而推論身觸（身根與外境接觸
所生之覺受）亦無實體，強調一切法皆無所有、不可得，破除對身根與觸受的實有執著。本句強調「身觸」本身並無固定自性，進一步指出由身觸為因緣所生的各種感受（受），同樣也無自性
、無實體。
此說明一切法皆依緣而生，無有自性，符合大乘空義的基本立場。本句指出，身觸為緣所生的諸受皆無自性、不可得，進而推論
虛空亦無實體。
強調一切法皆無所有，破除對感受與虛空的實有執著，契合本經「無所有」的義理。本句以虛空為喻，說明大乘法本質上無自性、無實體，強調一
切法空、不可執著於大乘法有實體存在，契合大乘空義的核心思想。本句強調大乘法義中一切法皆無自性、無實有，連『無數』這樣的概念也同樣無自性。
此處『無所有』
並非否定現象界的存在，而是指出一切法皆空，無固定自性，應以空性智慧觀照諸法。本句強調『無數』與『無量』皆屬於假名安立，於實相中皆無
自性、不可得，提醒修行者不可執著於數量的概念，應體會一切法本無所有。本句強調「無量」與「無邊」皆無自性、無實體，皆屬於無所有法，顯示一切法皆空，無有固定本質。
此處以推論方式，從『無量』的無所有，類推至『無邊』亦然，體現空性觀照。本句強調一切法無有自性，既無邊際、亦無實體可得，導向對
法的徹底空無認知，契合本經「無所有」的義理核心。本句強調大乘法門具有廣大包容力，能夠普遍攝受一切無數、
無量、無邊的有情眾生，顯示大乘教法的普遍性與無礙性，體現其救度一切眾生的精神。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將闡述因由或根本原因。此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼，表現親切與肯
定，常見於經典中作為對話開端或強調對象。本句強調一切法，包括自我、認知主體、身體界限、感受、虛
空、大乘等，皆無實體自性，終究不可執著。
此處以『無所有、不可得』總攝諸法空義，顯示一切現象皆因緣
所生，無有固定本質，應離執著。
- 身界：指身體的界限或範疇，為五蘊之一的色蘊所依，亦無自性。
- 觸界：指十二處中的觸處，為身根與外境相遇所生之觸覺。
- 身識界：指身根與身識所構成的認知範疇，屬於十八界之一。
- 身觸：身根與外境接觸所生之覺受，為十二處、十八界中的一項。
「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知身界 亦無所有；身界無所有故，當知觸界亦無所 有；觸界無所有故，當知身識界亦無所有；身 識界無所有故，當知身觸亦無所有；身觸無 所有故，當知身觸為緣所生諸受亦無所有； 身觸為緣所生諸受無所有故，當知虛空亦 無所有；虛空無所有故，當知大乘亦無所 有；大乘無所有故，當知無數亦無所有；無 數無所有故，當知無量亦無所有；無量無 所有故，當知無邊亦無所有；無邊無所有 故，當知一切法亦無所有。由如是義故，說 大乘普能含受無數無量無邊有情。何以 故？善現！若我乃至見者，若身界乃至身觸為 緣所生諸受，若虛空、若大乘、若無數、若無 量、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不 可得故。
若大乘、若無數、若無量、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有、不可得故。
自性、不可執著，所以要知道虛空同樣也是無自性的。就像虛空什麼都沒有，你應該知道大乘法義也是無所有的。因為大乘本來就沒有實體，所以要知道一切分別也都沒有真實存在；因為無數都是無自性的，所以應該知道無量也同樣是無自性的。因為『無量』本身沒有自性，所以應該知道『無邊』也同樣沒有自性。因為一切都是無邊、無所有的，所以我們應該知道一切法也都是無所有的。因為這個道理，所以稱為大乘，能夠廣泛包容和接引無數、無量、無邊的眾生。這是為什麼呢？善現！從『我』到『見者』，從意界到因意觸而生的各種感受，
無論是虛空、大乘、無數、無量、無邊，乃至一切法，這一切都沒有真實自性，都是不可得的。
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進入下一
段法義說明，常見於經文中作為段落銜接。本句強調對於『見者』的無自性觀察，進而推及『意界』亦無實體可得，體現一切法皆空、無自性的教
義。
修行者應由見者無所有，悟入意界亦無所有，斷除對心識的執著。本句指出，既然意界（心識的範疇）本質上無有自性、不可執著，則法界（諸法實相）亦同樣無有固定
實體，強調一切法皆空、不可執著於有無，契合本經「無所有」的義理。本句指出法界本質上無自性、無一切實有，進而說明意識界亦
無自性、不可執著。
強調一切法皆空，意識所緣亦無實體，破除對法與意識的執著。本句指出，既然意識界本質上是無所有（即無自性、不可得）
，則與意識界相關的意觸（意根與法塵接觸所生的覺受）也同樣是無所有。
此處強調對法界本質的如實觀察，
破除對意識及其作用的執著，契合本經「無所有」的義理核心。本句說明「意觸」本質上是無自性、不可得的，因此由意觸為因緣所生的各種受（感受）也同樣無自性
、不可執著。
強調一切法皆緣起性空，破除對心識與感受的實有執著。本句說明由意觸緣起的諸受，皆無自性、不可得，進而推及虛
空亦無自性，強調一切法皆無所有、不可執著，體現本經典對法性空寂的見解。本句以虛空為喻，說明大乘法義本質上無自性、無所執著，強
調一切法空、不可得，應離於有無二邊的執著。本句強調大乘法義的核心在於無自性，既然大乘本身無有實體
或自性，則一切分別、計數等現象也同樣無有真實自性，皆屬緣起假名，應觀一切法皆空。本句強調「無數」與「無量」皆無自性、無實體，指出一切法
皆空，無有真實可得，呼應般若教義中對數量與存在的徹底否定，導向對法無所得的智慧。本句指出『無量』與『無邊』皆無自性，強調一切法皆空，無
有固定本質，應以無自性觀照諸法。本句強調一切法本質上無有自性、無所執著，既無邊界也無實
體，應觀一切法皆無所有，遠離執著與分別。本句說明大乘之所以得名，是因其教法具有廣大包容力，能普
遍攝受一切無量無邊的有情眾生，體現大乘教法的普及性與救度精神。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
此處為佛陀或尊者對『善現』的呼喚或稱呼，表現出對其的關
注或即將開示法義，常見於經典中作為對弟子的直接稱名。本句強調一切法，包括自我、認知主體、心識所生諸受、乃至
虛空、大乘等，皆無實體、無自性，終究不可得，體現諸法空無、無所得的根本義理。
- 意界：指六界之一，為心識活動的範疇，屬於精神界。
- 意識界：指六識之一的意識所及範圍，屬於十八界之一。
- 意觸：意根與法塵接觸所生的觸受，是十二處、十八界教義中的重要名相。
「復次，善現！我乃至見者無所有故，當 知意界亦無所有；意界無所有故，當知法界 亦無所有；法界無所有故，當知意識界亦無 所有；意識界無所有故，當知意觸亦無所有； 意觸無所有故，當知意觸為緣所生諸受亦 無所有；意觸為緣所生諸受無所有故，當知 虛空亦無所有；虛空無所有故，當知大乘亦 無所有；大乘無所有故，當知無數亦無所有； 無數無所有故，當知無量亦無所有；無量無 所有故，當知無邊亦無所有；無邊無所有故， 當知一切法亦無所有。由如是義故，說大乘 普能含受無數無量無邊有情。何以故？善 現！若我乃至見者，若意界乃至意觸為緣 所生諸受，若虛空、若大乘、若無數、若無量、 若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可 得故。
虛空、大乘、無數、無量、無邊、一切法，如是這一切皆無所有、不可得，因其本無自性。
無量』同樣也是無所執著、無所依存的。因為無量是無所有的，所以應該知道無邊也是無所有的。因為一切都是無邊、無所屬有的，所以應該知道所有法也都是無所屬有的。正因為這個道理，所以說大乘能夠廣泛包容、接引無數無量無邊的眾生。這是為什麼呢？善現！即使我乃至見到，不管是地、水、火、風、空、識界，還
是虛空、大乘、無數、無量、無邊，乃至一切法，這一切其實都不存在、無法執著獲得。
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進入下一
段法義說明，常見於經文中作為段落銜接。本句強調對於『見者』的執著都不可得，進而推及對於地界（
地元素）的實體性也不可得，顯示一切法皆無自性、無實有，破除對五蘊及界的執著，契合空義。本句指出地界既然無有自性、不可得，則水界亦復如是，強調
諸界皆無自性、無實體，破除對四大界的執著，顯示一切法皆空的義理。本句指出水界本質上無自性、無實體，進而推及火界亦然，強
調諸界皆空、無自性，破除對四大界的實有執著，契合本經「界無所有」的義理。本句指出火界（火元素）本無自性、無實體，進而推及風界（
風元素）亦然，強調諸法無有自性、皆屬緣起，破除對四大元素實有的執著。本句說明風界（風的元素）本質上無自性、無實體，進而推論
空界（空的元素）亦然，強調諸法皆無自性、無實有，契合本經對界的空性觀照。本句指出「空界」本質上無有一切實體，進而推論「知識界」亦無自性、不可執著。
強調一切法皆無自
性、無所有，破除對法界與識界的實有執著，契合本經空義教理。本句指出識界（識的範疇）本質上無自性、無實體，進而推論
虛空亦無自性、不可執著。
強調一切法皆無所有，破除對識與虛空的實有執著，契合本經空性義理。本句以虛空為喻，說明大乘法本質上無有自性、不可執著，強
調一切法皆空，應離於有無的分別心，體會大乘法的無所得義。本句強調大乘法義的『無所有』，即一切法本無自性、不可執
著，連『數量』這種分別計度也不可執為實有，體現大乘空義與超越分別的精神。本句強調『無數』與『無量』皆無自性、無所依存，顯示一切法皆空，無有實體可得。
此處以『無所有
』貫穿，指出即使是極大數量的概念，亦不可執著其為實有，契合般若中空義的徹底否定與超越。本句強調「無量」與「無邊」皆無自性、無實體，皆屬於空性
範疇，提醒修行者不可執著於任何量或邊界的實有，應體會一切法皆無所有、無自性。本句強調一切法本質上皆無自性、無所屬有，無邊無際，無有
固定實體。
此為破除對法的執著，導向對諸法空性的正確認知，契合本經「無所有」的義理核心。本句強調大乘法門的廣大包容性，能夠攝受一切無數無量的有
情眾生，體現大乘教法普度眾生的精神與無邊願力。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將闡述原因或根本義理。此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經
典中作為對話開端或強調聽法對象。本句強調一切法，包括五大、識界、虛空、大乘等，皆無自性、不可得，體現諸法空無、無有實體的佛
法核心觀點。
此處「皆無所有不可得」指出對一切現象不可執著，應觀其本質皆空。
- 地界：指地元素，為四大之一，代表物質的堅固性。
- 水界：指構成物質世界的水元素，代表濕潤性。
- 火界：四大之一，代表溫熱、成熟等性質。
- 風界：四大之一，代表動力、流動。
- 空界：四大之一，指空間、容受萬物之性，非實體。
- 知識界：指識蘊、心識活動的範疇，亦無自性。
- 地、水、火、風、空：五大，構成世間萬物的基本元素。
「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知地界 亦無所有；地界無所有故，當知水界亦無所 有；水界無所有故，當知火界亦無所有；火 界無所有故，當知風界亦無所有；風界無所 有故，當知空界亦無所有；空界無所有故， 當知識界亦無所有；識界無所有故，當知虛 空亦無所有；虛空無所有故，當知大乘亦無 所有；大乘無所有故，當知無數亦無所有； 無數無所有故，當知無量亦無所有；無量無 所有故，當知無邊亦無所有；無邊無所有 故，當知一切法亦無所有。由如是義故，說 大乘普能含受無數無量無邊有情。何以故？ 善現！若我乃至見者，若地、水、火、風、空、識界，若 虛空、若大乘、若無數、若無量、若無邊、若一 切法，如是一切皆無所有不可得故。
空、大乘、無數、無量、無邊，乃至一切法，如是皆無所有、不可得。
邊，乃至一切法，這一切其實都沒有真實的自性，都是不可得的。
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進一步開
示法義，屬於經文常見的提綱轉折用語。本句強調連『見者』（能見之主體）都不可得，進而指出苦聖
諦本身亦無自性、不可執著，體現一切法皆空的義理。本句指出，既然苦聖諦本質上是空無自性的，則集聖諦（苦因）也同樣無有自性、不可執著。
此強調聖
諦的無所有性，破除對苦與集的實有執見，契合原始佛教對諦理的空性觀照。本句指出集聖諦（苦因）本質上無自性、不可得，進而推論滅聖諦（苦滅）亦同樣無自性。
強調聖諦的
空性，破除對法的實有執著，契合原始佛教對諦理的如實觀照。本句強調滅聖諦（即苦滅的真理）本質上無自性、無實體，進而推及一切聖諦皆無自性，體現諸法空無
的教義。
此處「無所有」並非否定聖諦存在，而是指出其無自性、不可執著。本句強調「道聖諦」的本質是無所有，進而指出虛空亦無自性、無實體，兩者皆顯示一切法無自性、不
可執著。
此處「無所有」並非全然否定，而是說明超越一切有無分別的真實境界。本句以虛空為喻，說明大乘法的本質如同虛空，無有自性、不
可執著。
強調大乘法雖為究竟法門，然其本質亦無固定實體，應離一切法執。本句強調大乘法義中，一切法本無自性、無實體，連『無數』這樣的概念也不可執著為實有，體現空性
思想。
此處『無所有』指一切法皆無自性、無固定本質，應以智慧觀照，不生執著。本句強調「無數」與「無量」皆無自性、無實體，皆屬於空性
，提醒修行者不可執著於數量的多寡，應觀一切法皆無所有。本句指出「無量」與「無邊」皆屬於無所有，強調一切法無自
性、不可執著於數量或範圍的分別，契合般若中空義的徹底否定，導向對法界本質的無所得體認。本句強調一切法本質上無有自性、無所執著，皆處於無邊與無
所有的狀態，提醒修行者應觀一切法皆空，遠離執著。本句強調大乘法門具備廣大包容力，能夠普遍攝受一切無數無
量無邊的有情眾生，顯示大乘教法的普遍性與無礙性，體現其救度眾生的根本精神。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或因緣，強調教義的因果或道理。
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與肯定，常見於經典中作為對話開端或強調對象。
本句強調一切法，包括佛、見者、四聖諦、虛空、大乘等，皆
無自性、無實體，終究不可得，體現諸法空相的根本義理，破除對一切法的執著。
- 苦聖諦：四聖諦之一，指苦的真理，為佛教基本教義。
- 集聖諦：四聖諦之一，指導致苦果的集因（煩惱與業）。
- 滅聖諦：四聖諦之一，指苦的止息與究竟解脫的境界。
- 聖諦：指四聖諦，包括苦、集、滅、道。
- 道聖諦：指聖者所證的真理或究竟實相，非世俗分別之法。
- 苦、集、滅、道聖諦：四聖諦，佛教根本教義，說明苦的本質、原因、滅苦及滅苦之道。
「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知苦聖 諦亦無所有；苦聖諦無所有故，當知集聖諦 亦無所有；集聖諦無所有故，當知滅聖諦亦 無所有；滅聖諦無所有故，當知道聖諦亦無 所有；道聖諦無所有故，當知虛空亦無所有； 虛空無所有故，當知大乘亦無所有；大乘無 所有故，當知無數亦無所有；無數無所有故， 當知無量亦無所有；無量無所有故，當知無 邊亦無所有；無邊無所有故，當知一切法亦 無所有。由如是義故，說大乘普能含受無數 無量無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者， 若苦、集、滅、道聖諦，若虛空、若大乘、若無數、若 無量、若無邊、若一切法，如是一切皆無所 有不可得故。
，或虛空、大乘、無數、無量、無邊，乃至一切法，如是這一切皆無所有、不可得。
無邊，乃至一切法，這一切其實都不存在、無法執著獲得。
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進一步開
示法義，屬於經文常見的提問或引入新段落用語。本句強調連『見者』這一主體都不可得，進一步說明無明的本
質亦不可得，顯示一切法皆無自性、無實體，破除對主體與煩惱的執著，契合本經空性義理。本句指出，無明（根本無知）本質上是無自性的，既然如此，依無明而起的諸行（造作、業行）也同樣
無有實體。
強調一切法皆無自性、無實有，呼應本經空性義理。本句指出「行」既然本無自性、無實體可得，則「識」作為對境的認知作用，也同樣無有自性、不可執
著。
強調諸法皆空，破除對行與識的實有執著，契合本經「無所有」的義理。本句指出識（心識）本質上無自性、無實體，故與之相依的名色（精神與物質）亦同樣無有真實自性。
強調一切法皆無所有，破除對識與名色的實有執著，契合本經「無所有」的義理。本句指出，既然名色（心與色法）本質上無自性、不可得，則六處（眼、耳、鼻、舌、身、意等認知根
門）也同樣無有實體可得，強調一切法皆空、無自性，破除對身心及認知根本的執著。本句指出，若六處（眼、耳、鼻、舌、身、意）皆無，則作為六處與境界接觸所生的『觸』也不會有。
強調法界本性空寂，諸法無自性，緣起性空，無有實體可得。本句指出「觸」既然本質上無自性、不可得，則「受」作為依觸而生的心理作用，也同樣無自性、不可
得。
強調法法皆空，破除對觸與受的實有執著，契合本經「無所有」的義理。本句指出「受」的本質是無自性、不可得，進而推論「愛」亦
無實體。
強調一切法皆空，破除對受與愛的執著，契合本經空性義理。本句指出「愛」本質上無有自性、不可得，因此對於「取」——即執取、執著諸法——也應知其同樣無有實
體。
此強調對愛與取的空性正見，破除對煩惱根本的執著，導向解脫。本句指出對『無所有』的執取本身即是錯誤，進一步應觀察到
一切『有』亦無自性、不可得，強調破除對存在與不存在的執著，契合本經空性義理。本句強調一切法皆無自性、無實體，既然如此，『生』這一現象也同樣是無自性的，並非真實有。
這是
對法無所有、緣起性空的闡明，指出生滅皆屬假名、無實法。本句強調「生」本無自性、無實體，故一切隨生而起的老死、
憂愁、苦惱等，亦皆無自性、不可得。
此為破除執著生死與苦惱實有，導向對諸法空性的正見。本句指出一切生老病死、憂愁苦惱等現象，皆無自性、不可得
，進而引導眾生體會虛空亦無實體，破除對諸法實有的執著，契入無所得的智慧。本句以虛空為喻，說明大乘法的本質如同虛空，無有自性、不
可執著。
強調大乘法雖廣大無邊，實則無實體、無自性，應以空性觀之，避免執著法相。本句指出大乘法的本質是無自性、無實體，進一步說明一切對
法的分別、計數等認知，也同樣沒有真實自性，皆是緣起假立，應破除執著。本句強調『無數』與『無量』皆無自性、不可得，說明一切法
本無實體，無有自性可執。
此處以『無所有』破除對數量、無量等概念的執著，導向對法空的正見。本句指出「無量」既然本質上是無所有（無自性、無實體），
則「無邊」同樣也是無所有，強調一切法皆無自性、不可執著，呼應本經空性義理。本句強調一切法無有自性、無實體，既無邊界也無可得，導向
對諸法空無自性的正見，契合本經「無所有」的法義核心。本句強調大乘法門具備無邊包容力，能夠接引與攝受一切無量
無邊的有情眾生，體現大乘精神的廣大與普遍性。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的原因。此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼，表現親切與肯
定，常見於經典中作為對話開端或呼喚，無特定教義內容，僅為稱名。本句強調一切法皆無自性，無論是煩惱、虛空、大乘或一切法
，皆因緣所生、不可得，體現空性思想，破除對諸法的執著。
- 無明：指無知、迷惑，為煩惱根本。
- 名色：指精神（名）與物質（色）的結合，為有情生命的構成要素。
- 六處：指眼、耳、鼻、舌、身、意六根，是認知世界的六個感官根門。
- 觸：六根與六塵（色、聲、香、味、觸、法）接觸時所生的心理作用。
- 愛：渴愛、執著，為煩惱根本。
- 取：指執取、執著，對五蘊等法的執持。
- 生：指眾生或諸法的生起，於此強調其無自性。
- 老死：指生命的衰老與死亡，為五蘊流轉中的一環。
- 愁歎苦憂惱：分別指內心的憂愁、悲歎、痛苦、煩惱等心理苦受。
- 分別計數：對法的分別、分析與計算，屬於分別心的作用。
「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知無明 亦無所有；無明無所有故，當知行亦無所有； 行無所有故，當知識亦無所有；識無所有故， 當知名色亦無所有；名色無所有故，當知六 處亦無所有；六處無所有故，當知觸亦無所 有；觸無所有故，當知受亦無所有；受無所有 故，當知愛亦無所有；愛無所有故，當知取亦 無所有；取無所有故，當知有亦無所有；有無 所有故，當知生亦無所有；生無所有故，當知 老死愁歎苦憂惱亦無所有；老死愁歎苦憂 惱無所有故，當知虛空亦無所有；虛空無所 有故，當知大乘亦無所有；大乘無所有故， 當知無數亦無所有；無數無所有故，當知無 量亦無所有；無量無所有故，當知無邊亦無 所有；無邊無所有故，當知一切法亦無所有。 由如是義故，說大乘普能含受無數無量無 邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若無 明乃至老死愁歎苦憂惱，若虛空、若大乘、 若無數、若無量、若無邊、若一切法，如是一切 皆無所有不可得故。