大般若波羅蜜多經(第1卷-第200卷)
大般若波羅蜜多經卷第五十八
三藏法師玄奘奉 詔譯
初分讚大乘品第十六之三
無量、無邊，乃至一切法，如是這一切皆無所有、不可得。
無自性』這個自性空本身，也同樣是不存在的。因為一切法本來沒有固定的自性、都是空、沒有真實存在
，所以要知道虛空本身也沒有什麼實體可得。因為虛空本來就沒有任何實體，所以要知道大乘法也是沒有實體可得的。因為大乘本質上是無所有，所以要知道一切數量也都是無所有的。無數就是沒有實體存在，所以應該知道無量也同樣沒有實體存在。因為『無量』本來就沒有真實自性、不可執著，所以要知道『無邊』同樣也是不可得的。因為無邊就是沒有一切可得，所以要知道一切法也都不可得。因為這個道理，所以說大乘法門能夠廣泛包容和接引無數、無量、無邊的眾生。這是為什麼呢？善現！即使我見到內空、無性自性空、虛空、大乘、無數、無量
、無邊，乃至一切法，這一切其實都不存在、無法執著獲得。
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進入下一
段法義說明，常見於經文中作為段落銜接。本句強調「見者」亦不可得，進一步說明內空的徹底性——不僅
所見之境空，連能見之主體亦無自性，皆無所有，體現徹底的空義。本句說明內空與外空皆無自性、無實體，強調一切法皆空，無
有自性可得，內外皆如幻無礙，體現空義的徹底。本句強調外在現象既然本質上無自性、無實有，則內外一切法
的空性亦同樣無有自性，皆不可執著為實有，體現空義的徹底性。本句強調不僅內空、外空皆無自性，連對『空』的執著也應破除，顯示徹底的無所得與離一切法執。
此
為深刻的空義教示，導向對一切法乃至空性本身皆不執著的智慧。本句強調『空空』與『大空』皆無一切法可得，指出一切現象
本質皆無自性、無所執著，進一步破除對『空』本身的執著，導向徹底的無所得觀。本句以虛空為喻，說明勝義空的本質是無一切自性、無所執著
，正如虛空無有一物。
強調勝義空非斷滅，而是遠離一切實有與虛妄分別，體現諸法本無自性。本句說明勝義空（究竟空性）本質上無一切自性，進而指出一切有為法的空性亦同樣無自性、無所執著
，強調對空性的正確認知，避免執著於空或有為法的實體性。本句指出無論是有為法（因緣所生、變化不居）還是無為法（
超越生滅、常住不變），其本質皆為空，皆無自性、無實體。
強調一切法皆不可執著，破除對有為與無為的分
別執著，顯示諸法平等、皆歸於空的深義。本句強調「無為」與「畢竟空」皆無自性、無所依存，徹底否
定一切法的實有，指出修行者應體悟到究竟空性中無有一切法可得，避免對空性本身再生執著。本句強調「畢竟空」的義理，指出一切法最終皆無自性、無實
體，連無際的空也不例外，皆不可執著為實有。
此為破除對空性的執著，導向徹底的無所得。本句強調「空」的本質是無所有，無論是無際的虛空還是分散
的虛空，皆無自性、無實體，顯示一切法皆空、不可執著於有無。
此處「散空」與「無際空」皆指涉空性不同
層面的無自性，提醒修行者觀照一切法皆無所有。本句說明「散空」與「無變異空」皆無一切法的自性存在，強調空性本質上無所執著、無所依存，無論
是散亂的空或不變異的空，皆無法可得，體現空性徹底無自性的義理。本句強調「無變異空」與「本性空」皆無一切法的自性存在，
指出一切法本質上皆空，無有自性與所依，體現空性徹底無所得、無所住的義理。本句強調一切法的本性本來空寂，無有自性與實體，因此連『自相空』本身也不可執著為有。
此處指出
空性不是另一種實體，而是徹底否定一切自性與存在的執著，體現徹底的空義。本句說明一切法的自相（個別特性）本質上是空、無自性，進
而推及共相（共通性質）亦同樣空無自性，強調一切法皆無實體、不可執著，契合般若中觀的空義。本句強調「共相」本質上是空，既然如此，一切法的空性也同樣無有自性、不可執著。
此處以「共相」
為切入，說明一切法皆無自性、無實體，應觀一切法皆空，遠離執著。本句強調一切法皆無自性、無實體，連『空』這個概念本身也
不可執著。
指出修行者應超越對『空』的執著，體會徹底的無所得，契入究竟的解脫境界。本句說明『不可得空』與『無性空』皆無一切法可得，強調一切法本無自性、無實體，皆是空性，無有
真實存在。
此處以『無所有』凸顯空性義，破除對法實有的執著。本句強調「無性空」與「自性空」皆無自性、無實體，皆不可
執著為有。
指出一切法無自性，無有真實存在，應遠離對法自性的執著。本句強調一切法自性本空，無有自性，連『自性空』這一概念
本身也不可執著為實有，徹底破除對法的實體執著，顯示空義的徹底性。本句強調一切法皆無自性、性空，連虛空這樣看似無邊的存在也無實體、不可執著。
這是破除對虛空實
有的執著，顯示諸法皆空的深義，符合般若中觀的空義論述。本句以虛空為喻，說明大乘法如同虛空，皆無自性、無實體，
不可執著有實在法體。
強調大乘法義的空性，導人破除對法的執著。本句強調大乘法義中的『無所有』，即一切法本無自性、無實
體，連『數』這種分別計量也無自性可得，體現大乘空義。
此處『無所有』並非全然否定現象，而是指出一切
法皆無固定自性，應超越對數量、分別的執著。本句強調『無數』與『無量』皆無自性、無實體，指出一切法
不可執著其數量或存在，契合空性義理。
此處『無所有』並非全然否定現象，而是說明其無自性、無固定本質
，應以智慧觀察諸法皆如幻如化。本句強調『無量』與『無邊』皆無自性、不可執著，指出一切
法皆空，無有實體，應以智慧觀察其本質不可得，從而破除對數量與範圍的執著。本句強調「無邊」即是「無所有」，進一步指出一切法皆無自
性、無實體，不可執著有任何實在的存在。
此為破除對法的執著，顯示諸法本空的義理。本句強調大乘法門的廣大與包容性，能夠普遍攝受一切無數、
無量、無邊的有情眾生，顯示大乘教法的無礙與普及，體現其救度一切眾生的精神。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
此句為佛陀或尊者對『善現』的稱呼或呼喚，表現出親切與肯
定，常見於經典中作為對話開端或強調對象。本句強調一切法，包括空性、虛空、大乘等，皆無自性、不可得，體現徹底的空義。
即使是佛法中最究
竟的法門與境界，亦無實體可執，破除對一切法的執著，顯示諸法本空、無所得的根本義理。
- 善現：須菩提尊者的異名，為佛陀重要弟子，常於般若經典中擔任問法者。
- 見者：指能見、能觀察的主體，於此處強調主體亦無自性。
- 內空：指內在諸法（如五蘊、心識等）皆無自性、無所有。
- 外空：指對外在諸法（如色、聲等境界）的空性觀察，見其無自性。
- 內外空：指內在與外在一切法皆無自性、皆空。
- 空空：指對『空』本身亦不執著，破除對空性的再執。
- 大空：指究竟圓滿的空性，超越一切有無的分別。
- 勝義空：指諸法究竟義上的空性，超越世俗分別的真實空。
- 有為空：指一切因緣所生的有為法，其本質亦是空。
- 無所有：無自性、無實體、無可執著。
- 有為法：指因緣和合而生、會變化的現象。
- 無為法：指不依因緣、不生不滅的法，如涅槃、空等。
- 空：無自性、無實體，非斷滅義。
- 無為：指不生不滅、超越因緣造作的法。
- 畢竟空：徹底、究竟的空性，無一法可得。
- 無際空：指無邊無際的空，象徵空性無限廣大，亦無實體。
- 散空：指分散、零碎的虛空，與無際空相對，皆用以說明空性。
- 無變異空：指空性本質不變異，無論如何觀察皆無自性、無所依存。
- 本性空：指諸法本來自性即空，無有自性。
- 自相空：指個別法的自性亦不可得，無有實體。
- 自相：指個別法的獨特性質或特徵。
- 共相：指多數法所共有的共通性質。
- 法：指一切存在、現象。
- 一切法：指世間與出世間一切現象與存在。
- 不可得空：指一切法不可得，無有自性，無法執著。
- 無性空：指一切法本無自性，體性空寂。
- 自性空：指一切法無自性，無獨立實體。
- 無性：即無自性，強調法無自體。
- 虛空：佛教中常用以比喻無障礙、無形無相的存在，亦為破執對象。
- 大乘：佛教主要宗派之一，強調菩薩道與普度眾生，於此句指大乘法義。
- 數：此處指一切分別、計量、數量等概念。
- 無數：不可計量之數，指極多但無法執著其實體。
- 無量：無有限制之量，與『無數』義近，皆指不可執著的多。
- 無邊：指範圍無窮盡，於此同樣強調其無自性、不可得。
- 有情：指一切有情識、能感受苦樂的眾生。
- 無性自性空：一切法本無自性，體性空寂。
- 無數、無量、無邊：形容法界廣大無限。
「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知內空 亦無所有；內空無所有故，當知外空亦無所 有；外空無所有故，當知內外空亦無所有；內 外空無所有故，當知空空亦無所有；空空無 所有故，當知大空亦無所有；大空無所有故， 當知勝義空亦無所有；勝義空無所有故，當 知有為空亦無所有；有為空無所有故，當知 無為空亦無所有；無為空無所有故，當知畢 竟空亦無所有；畢竟空無所有故，當知無際 空亦無所有；無際空無所有故，當知散空亦 無所有；散空無所有故，當知無變異空亦無 所有；無變異空無所有故，當知本性空亦無 所有；本性空無所有故，當知自相空亦無所 有；自相空無所有故，當知共相空亦無所有； 共相空無所有故，當知一切法空亦無所有； 一切法空無所有故，當知不可得空亦無所 有；不可得空無所有故，當知無性空亦無所 有；無性空無所有故，當知自性空亦無所有； 自性空無所有故，當知無性自性空亦無所 有；無性自性空無所有故，當知虛空亦無所 有；虛空無所有故，當知大乘亦無所有；大乘 無所有故，當知無數亦無所有；無數無所有 故，當知無量亦無所有；無量無所有故，當知 無邊亦無所有；無邊無所有故，當知一切法 亦無所有。由如是義故，說大乘普能含受無 數無量無邊有情。何以故？善現！若我乃至見 者，若內空乃至無性自性空，若虛空、若大乘、 若無數、若無量、若無邊、若一切法，如是一切 皆無所有不可得故。
若波羅蜜多，若虛空、若大乘、若無數、若無量、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有、不可得。
、大乘、無數、無量、無邊，乃至一切法，這一切其實都沒有真實自性，都是不可得的。
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進一步開
示法義，屬於經文常見的提綱挈領語句。本句強調「無所有」的見地，指出不僅布施的行為不可執著，連能見證、能行布施的人也不可執著於有
實體。
此為破除對布施功德與主體的執著，顯示布施波羅蜜多的究竟空義。本句強調布施波羅蜜多本質上無自性、無所執著，進而推及淨戒波羅蜜多亦然，顯示修行六度時應離於
有所得心，體會一切法皆無自性，從而不執著於功德或戒行的實體。本句強調波羅蜜多（度）皆無自性，無有固定實體，持戒與安
忍皆應觀為空，體現般若智慧中對一切法無所得的見地。本句強調波羅蜜多（圓滿德行）皆無自性、無固定實體，安忍與精進皆如幻如化，應以無所得心修行，
不執著於功德或成就，契合般若教義中「無所有」的智慧觀照。本句強調波羅蜜多（究竟圓滿的修行法門）皆無自性、無固定
實體，指出精進與靜慮（禪定）兩者皆應以空性觀照，不執著於其本身，契合般若中空義理。本句指出，靜慮（禪定）波羅蜜多本質上無自性、無所執著，進而推論般若波羅蜜多亦復如是，皆無固
定實體。
此強調諸法空性，破除對修行功德的實有執著，契合般若教義中「無所有」的核心思想。本句強調般若波羅蜜多的本質是無所有，無有一切自性，與虛空同樣無法執著、無有實體。
此處以虛空
為喻，說明智慧的究竟境界超越一切有無分別，體現空性義理。本句以虛空無所有為喻，說明大乘法的本質亦是無自性、無所執著。
強調大乘法雖廣大，實則如虛空般
無有實體，不可執著為實有，契合大乘空義與無所得的核心思想。本句強調大乘法義的核心在於『無所有』，即一切法本無自性
、不可執著，連對數量、分別的執著也應捨離，體現大乘空性思想。本句強調「無數」與「無量」皆無自性，說明一切法皆無固定本質，無論數量多少，皆不可執著其實體
。
此處以「無所有」表達法無自性、無實體的義理，呼應般若中空性的核心思想。本句強調『無量』與『無邊』皆無自性、無實體，皆屬於緣起
性空，提醒修行者不可執著於任何法的實有，應觀一切法皆無自性、無所依存。本句強調一切法本質上無有自性、無所執著，因其無邊與無所
有，故應觀一切法皆無所有，體現空性與無我之義。本句強調大乘法門具有廣大包容力，能攝受一切無數、無量、
無邊的有情眾生，顯示大乘教法的普遍性與無礙性，體現其救度眾生的根本精神。此句為提問語，用於引出下文說明理由或因緣，常見於經典中
作為轉折或解釋之用，強調法義的因果或道理。此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼，表現親切與肯
定，常見於經典中作為對話開端或強調對象。本句強調一切法，包括六度波羅蜜、多種法門乃至虛空與大乘
等，皆無自性、不可得，體現空性思想。
即使是修行的功德與境界，最終也應觀其無所有，避免執著於法相或
功德，契合般若教義中破除一切法執的核心精神。
- 布施波羅蜜多：六波羅蜜之一，意為圓滿布施，於此強調其空性。
- 淨戒波羅蜜多：六波羅蜜之一，指清淨持戒，亦應無所執著。
- 安忍波羅蜜多：六波羅蜜之一，指忍辱、安忍之修行。
- 精進波羅蜜多：六波羅蜜之一，指不懈怠、持續努力於善法。
- 靜慮波羅蜜多：即禪定波羅蜜多，六波羅蜜之一，指安住於寂靜、專注的心境。
- 般若波羅蜜多：智慧波羅蜜多，六波羅蜜中最高，指究竟智慧，能照見諸法實相。
- 布施：六度波羅蜜之一，施捨財物、法、無畏以利益眾生。
- 淨戒：清淨持守戒律，六度之一。
- 安忍：即忍辱，六度之一，安受苦難不生瞋恨。
- 精進：不懈努力於善法，六度之一。
- 靜慮：即禪定，六度之一，心專注寂靜。
- 無所有不可得：即無自性、無實體，皆不可執著。
「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知布施 波羅蜜多亦無所有；布施波羅蜜多無所有 故，當知淨戒波羅蜜多亦無所有；淨戒波羅 蜜多無所有故，當知安忍波羅蜜多亦無所 有；安忍波羅蜜多無所有故，當知精進波羅 蜜多亦無所有；精進波羅蜜多無所有故，當 知靜慮波羅蜜多亦無所有；靜慮波羅蜜多 無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有；般 若波羅蜜多無所有故，當知虛空亦無所有； 虛空無所有故，當知大乘亦無所有；大乘無 所有故，當知無數亦無所有；無數無所有故， 當知無量亦無所有；無量無所有故，當知無 邊亦無所有；無邊無所有故，當知一切法亦 無所有。由如是義故，說大乘普能含受無數 無量無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者， 若布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多， 若虛空、若大乘、若無數、若無量、若無邊、若 一切法，如是一切皆無所有不可得故。
空、大乘、無數、無量、無邊，乃至一切法，如是這一切皆無所有、不可得。
定，還有虛空、大乘、無數、無量、無邊，乃至所有法，這一切其實都不存在、都不可得。
「復次」表示進一步開示新的法義段落；「善現」為尊者名，
表現佛陀對其提問或聽法的肯定與親切呼喚。本句強調連『見者』這一主體都不可執著，進一步指出四靜慮
（四禪）亦無自性、不可執為實有，體現徹底的無所有觀，破除對禪定境界的執著。本句指出，四靜慮（禪定的四個層次）本質上皆無自性、無所執著，因此四無量心（慈、悲、喜、捨）
同樣也無有實體可得，強調一切法皆空、不可執著於禪定或善心的成就。本句指出，四無量心（慈、悲、喜、捨）雖為殊勝禪定，但其
本質皆屬於「無所有」——即無有實體、不可執著。
進一步說，四無色定（空無邊處、識無邊處、無所有處、非
想非非想處）同樣也是「無所有」，強調一切禪定境界皆不可執為實有，應以無所得心觀待。本句指出四無色定中的「無所有處」說明一切法無有實體，連
虛空也不可執著為實有，強調對「空」的正確認識與不執著。本句以虛空為喻，說明大乘法的本質如同虛空，無有自性、不
可執著。
強調大乘法雖廣大，實則無有實體，應以無所得心體會其義，契合般若中空義。本句強調大乘法義的『無所有』，即一切法皆無自性、無實體，連『無數』這樣的概念也同樣無自性。
此處意在破除對大乘及數量等法的執著，顯示一切法皆空，無有真實可得。本句強調「無數」與「無量」皆無自性、無實體，皆屬緣起假名，無有真實可得，體現空性義理。
由「
無數」無所有，推知「無量」亦然，破除對數量實有的執著。本句強調『無量』與『無邊』皆屬於無所有法，指出這些概念本質上皆無自性、不可執著，體現空性義
理。
此處以『無量』為例，推及『無邊』，說明一切法皆無自性、無實體，應離於分別執著。本句強調一切法本質上無自性、無所依存，無有固定實體，應
觀一切法皆如虛空般無所有，體現空性義理。本句說明大乘法門具有極大的包容力，能夠接納和攝受無量無
邊的有情眾生，體現大乘教法的廣大悲願與普度精神。此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調因果或道理的探究。
此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼或呼喚，表現親
切與肯定，常見於經典中作為對話開端或強調對象。本句強調即使證得各種禪定、無量境界，乃至一切法，從究竟
義來看皆無自性、不可得，顯示諸法空性，破除執著於任何境界或法門。
- 復次：表示進入下一段法義或補充說明。
- 四靜慮：即四禪，為色界四種禪定次第，分別為初禪、二禪、三禪、四禪。
- 四無量：指慈、悲、喜、捨四無量心，為廣大無邊的善心修習。
- 四無色定：指空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處四種無色界禪定。
- 無所有處：四無色定之一，證得時心識不著於任何存在。
「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知四靜 慮亦無所有；四靜慮無所有故，當知四無量 亦無所有；四無量無所有故，當知四無色定 亦無所有；四無色定無所有故，當知虛空亦 無所有；虛空無所有故，當知大乘亦無所有； 大乘無所有故，當知無數亦無所有；無數無 所有故，當知無量亦無所有；無量無所有故， 當知無邊亦無所有；無邊無所有故，當知一 切法亦無所有。由如是義故，說大乘普能含 受無數無量無邊有情。何以故？善現！若我乃 至見者，若四靜慮、四無量、四無色定，若虛空、 若大乘、若無數、若無量、若無邊、若一切法， 如是一切皆無所有不可得故。
、無量、無邊，乃至一切法，這一切皆無所有、不可得。
數、無量、無邊，乃至一切法，這一切都沒有真實自性，終究不可得。
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進一步開
示法義，屬於經典中常見的提綱挈領語句。本句強調「能見者」亦無自性，進而推及四念住法也無實體可
得，體現一切法皆空、無自性的教義，破除對主體與法的執著。本句指出，四念住既然本質上無自性、不可執著，則四正斷也
同樣無自性，強調修行法門皆無固定實體，應離於執著，體會諸法空性。本句指出，既然四正斷本質上是無自性的，四神足也同樣無有
實體可得，強調諸法皆空、不可執著於法的實有性。本句指出四神足（欲、勤、心、觀）本無自性、不可執著，進而推及五根（信、進、念、定、慧）亦無
實體可得，強調一切法皆空，破除對修行資糧的實有執著，導向無所得的智慧。本句指出五根（信、進、念、定、慧）本質上無自性、不可執著，進而推論五力（同五根之增上力）亦
無實體可得，強調一切法皆空、不可執著於名相。
此為破除對修行資糧的實有執，契合般若空義。本句指出五力（信、精進、念、定、慧）既然本性空無自性，七覺支（念、擇法、精進、喜、輕安、定
、捨）同樣也是無自性、無固定實體，強調一切法皆無所有，契合本經「無所有」的教義核心。本句指出，既然七覺支本質上無有自性、不可執著，則八正道支同樣亦無自性，皆屬緣起無我，應離於
執著。
此為破除對修道法門的實有執，強調一切法皆空的義理。本句指出八聖道支本無自性、無實體，藉此比喻虛空亦無自性
、無所執著，強調一切法皆空、不可執著於法相，契合本經空性義理。本句以虛空為喻，說明大乘法如同虛空，無有自性、無所執著
，強調大乘法的空性本質，破除對法的實有執著，導向無所得的智慧。本句強調大乘法義中『無所有』的觀點，指出一切法本無自性
，連對法的分別、計數等也皆無實體可得，體現大乘空義的核心思想。本句強調『無數』與『無量』皆為不可執著、無自性、無實體
之法，提醒修行者對於數量的分別與執著皆應放下，體會一切法本無所有，契入空性智慧。本句指出「無量」既然本質上是無所有（無自性、無實體），
則「無邊」同樣也是無所有，強調一切法皆無自性、不可執著，體現空義與超越分別的見地。本句強調一切法本質上無有自性、不可得，因其無邊（無限、
無界限）與無所有（無實體、無自性），故應觀一切法皆無實有，體現空性思想。本句強調大乘法門的廣大包容性，能夠普遍攝受一切無數、無
量、無邊的有情眾生，顯示大乘教法的普及與救度無邊的精神。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼，表現親切與肯
定，無特定教義內容，僅為呼喚或應答。本句強調一切法，包括自我、見者、修行諸道、虛空、大乘等，皆無自性、無實體，終究不可執著。
此
為徹底破除一切法執，顯示諸法空性，導向離一切相、無所得的智慧。
- 四念住：佛教修行觀法，分為觀身、觀受、觀心、觀法，為修行者正念安住之所。
- 四正斷：斷惡修善的四種精進修行方法。
- 四神足：指欲、勤、心、觀四種成就神通的根本修行法門。
- 五根：指信、進、念、定、慧五種修行的根本能力。
- 五力：即信力、精進力、念力、定力、慧力，為五根增強後所成的堅固力量。
- 七覺支：指念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、捨覺支，為證得覺悟的 七種要素。
- 八聖道支（八正道）：指導向解脫的八種正道，包括正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進 、正念、正定。
- 八聖道支：指正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定，為修行解脫之八種正道 分支。
「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知四念 住亦無所有；四念住無所有故，當知四正斷 亦無所有；四正斷無所有故，當知四神足亦 無所有；四神足無所有故，當知五根亦無所 有；五根無所有故，當知五力亦無所有；五 力無所有故，當知七等覺支亦無所有；七等 覺支無所有故，當知八聖道支亦無所有；八 聖道支無所有故，當知虛空亦無所有；虛空 無所有故，當知大乘亦無所有；大乘無所有 故，當知無數亦無所有；無數無所有故，當知 無量亦無所有；無量無所有故，當知無邊亦 無所有；無邊無所有故，當知一切法亦無所 有。由如是義故，說大乘普能含受無數無量 無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若 四念住乃至八聖道支，若虛空、若大乘、若無 數、若無量、若無邊、若一切法，如是一切皆無 所有不可得故。
空、大乘、無數、無量、無邊，乃至一切法，如是皆無所有、不可得。
，無願解脫門同樣沒有一切法的存在。無願解脫門。因為一切都不可得，所以要明白虛空本身也沒有任何實有。就像虛空什麼都沒有，所以應該知道大乘法也同樣是無所有的。因為大乘本質上是無所有，所以要知道，無數也是無所有的。因為無數本來就沒有實體存在，所以應該知道無量也同樣沒有實體可得。因為無量是無所有的，所以要知道無邊同樣也是無所有的。因為本質上無邊、無所有，所以應該知道一切法也都是無所有的。因為這個道理，所以說大乘能夠廣泛包容、接引無數無量無邊的眾生。這是為什麼呢？善現！無論是我、乃至見到這一切的人，不管是空、無相、無願這三種解脫門，或是虛空、大乘、無數、無量
、無邊，乃至一切法，這一切其實都沒有真實自性，終究不可得。
此句為佛陀轉折語，呼喚弟子『善現』，準備進一步開示法義，常見於經文段落銜接處。
本句強調連『見者』這一主體都不可得，進一步指出『空解脫門』亦無自性、無所執著，體現徹底的空
義。
修行者應超越對主體與法門的執著，證入無所得的解脫境界。本句說明「空解脫門」以無一切法可得為本質，進而推知「無
相解脫門」同樣無有一切相可執，兩者皆顯示超越一切執著、證入究竟解脫的境界。本句說明「無相解脫門」與「無願解脫門」皆遠離一切法的執
著與存在相，強調修行者於此二門中皆不著於任何法，體證一切皆空，無有所得。本句說明『無願解脫門』的義理，強調一切法皆無所有，連虛
空亦無自性可得，修行者應觀一切皆空，超越執著，證入無願的自在解脫。本句以虛空為喻，說明大乘法的本質如同虛空，無有自性、不
可執著。
強調大乘法雖廣大，實則無固定實體，應以無所得心體會其義。本句強調大乘法義的核心在於『無所有』，即一切法本無自性
、無實體，連『無數』這樣的概念也同樣無自性。
此處指出，修學大乘者應體會到一切法皆空，無有真實可得
，進而破除對數量、存在的執著。本句強調「無所有」的觀念，指出無數與無量皆無自性、不可執著，體現空性的教義。
此處「無所有」
並非否定現象，而是說明一切法無自性、無實體，應離於分別與執著。本句強調「無量」與「無邊」皆屬於無所有法，指出在究竟義
上，無論是數量上的無量還是空間上的無邊，皆不可執著為實有，皆是空性所顯，無自性可得。本句強調一切法的本質是無邊際、無自性、無所執著，導向對
諸法空性的正確認知，破除對法的實有執著，契合般若教義中『無所有』的核心思想。本句說明大乘法門具備廣大包容力，能夠接引無量無邊的有情
眾生，體現大乘教法普度一切眾生的精神。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經
典中作為對話開端或強調聽者的重要性。本句強調一切法，包括三解脫門、虛空、大乘等，皆無自性、
不可得，體現諸法空性與徹底無所得的教義，破除對法的執著，導向究竟解脫。
- 空解脫門：三解脫門之一，通達一切法空無自性，從而得解脫。
- 無相解脫門：三解脫門之一，觀一切法無相，離諸分別相，得以解脫。
- 無願解脫門：三解脫門之一，指不希求任何境界或果報，無所願求，證入解脫。
- 無相：不執著於一切相貌，超越分別。
- 無願：不住於任何願求，心無所著。
- 三解脫門：空、無相、無願，通向解脫的三種法門。
「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知空解 脫門亦無所有；空解脫門無所有故，當知 無相解脫門亦無所有；無相解脫門無所有 故，當知無願解脫門亦無所有；無願解脫門 無所有故，當知虛空亦無所有；虛空無所有 故，當知大乘亦無所有；大乘無所有故，當知 無數亦無所有；無數無所有故，當知無量亦 無所有；無量無所有故，當知無邊亦無所有； 無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由如 是義故，說大乘普能含受無數無量無邊有 情。何以故？善現！若我乃至見者，若空、無相、無 願解脫門，若虛空、若大乘、若無數、若無量、 若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可 得故。
無數、無量、無邊，乃至一切法，如是皆無所有、不可得。
虛空、大乘、無數、無量、無邊，或是一切法，這一切都不存在、不可得。
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進一步開
示法義，屬於經典中常見的對話起首語。本句強調「見者」與「五眼」皆無自性、無實體，體現一切法皆空的觀點。
此處「無所有」並非全然否
定現象，而是指出無固定自性，破除對見與能見者的執著，契合般若中空義。本句指出五眼（肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼）皆無自性、無實體，進而推論六神通（神足、天眼、
天耳、他心、宿命、漏盡）亦無真實可得，強調一切法皆空，破除對神通與眼識的執著。本句指出六神通雖為殊勝能力，實則無自性、無實體，與虛空
同樣不可執著為實有，強調一切法皆無所有、不可得，契合原始佛教對神通與空性的看法。本句以虛空為喻，說明大乘法的本質如虛空般無自性、無實體
，強調一切法空、不可執著於大乘法有實體存在，契合般若中空義與無所得的教理。本句強調大乘法義的核心——一切法皆無自性、無實有。
既然大
乘本身無有實體，則一切無量無數的法也同樣無有實體，顯示諸法空性，破除執著。本句強調『無數』與『無量』皆屬於不可得、無自性的法，提
醒修行者不可執著於數量的有無，應體會一切法皆空、無所住的義理。本句指出「無量」既然無自性、無實體，「無邊」亦同理皆不
可執著為實有，強調一切法皆空、不可得，破除對數量與範圍的執著。本句指出「無邊」即是「無所有」，強調一切法皆無自性、無實體，應觀一切法皆空，無有固定本質。
這是對法性空寂的闡明，導人遠離執著，體會諸法本無自性。本句強調大乘法門具有廣大包容力，能夠普遍攝受一切無數、
無量、無邊的有情眾生，體現大乘教法的普及性與救度眾生的精神。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的根本原因。此句為佛陀呼喚弟子名，表現親切與重視，常見於經典中作為
開示或提問的起始語，無特殊法義，僅為稱名。本句強調一切法皆無自性，無論是佛、見者、神通、虛空、大
乘等，乃至一切法，皆無實體、不可執著，體現空性與無所得的根本義理。
- 五眼：佛教術語，指肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，分別象徵不同層次的見解與智慧。
- 六神通：指神足通、天眼通、天耳通、他心通、宿命通、漏盡通，為修行者證得的六種超常能力 。
「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知五眼 亦無所有；五眼無所有故，當知六神通亦無 所有；六神通無所有故，當知虛空亦無所有； 虛空無所有故，當知大乘亦無所有；大乘無 所有故，當知無數亦無所有；無數無所有故， 當知無量亦無所有；無量無所有故，當知無 邊亦無所有；無邊無所有故，當知一切法亦 無所有。由如是義故，說大乘普能含受無數 無量無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者， 若五眼、若六神通、若虛空、若大乘、若無數、 若無量、若無邊、若一切法，如是一切皆無所 有不可得故。
、若無數、若無量、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有、不可得。
滿智慧，還有虛空、大乘、無數、無量、無邊，以及一切法，這一切其實都不存在、都不可得。
本句為佛陀轉述教法時的起首語，呼喚弟子善現，準備進入下
一段法義說明，顯示教法的次第展開。本句強調一切法皆無自性，連「見者」與「佛的十力」都無實
體可得，體現空性思想，破除對佛德的執著，顯示究竟無所得的智慧。本句指出佛的十力與四無所畏皆屬於無自性、無實體的法，強調一切法空、不可執著，契合本經「無所
有」的義理。
此處「無所有」並非否定佛德，而是顯示佛德超越一切有無分別，體現空性智慧。本句指出，四無所畏既然本質上是無所有（無自性、無實體），同理，四無礙解也應當被理解為無所有
。
此處強調一切法皆無自性，連佛的智慧與辯才（四無所畏、四無礙解）亦不例外，體現空性思想。本句指出，四無礙解（法、義、辭、樂說）皆屬於無所有法，進一步說明大慈同樣無有自性、不可執著
。
強調一切法皆空，連大慈這種殊勝功德也不應執為實有，契合本經空性義理。本句強調大慈與大悲皆無自性、無所執著，顯示慈悲的究竟本質是超越一切分別與執著，契合空性義理
。
修行者應體會慈悲心的無住、無礙，才能圓滿無礙地利益眾生。本句強調悲與喜皆無自性、無實體，指出情感本身如幻無住，應以平等觀照，不執著於悲或喜。
此處「
無所有」為空義，非全無，而是無固定自性，契合般若中空觀思想。本句強調「無所有」的觀念，指出即使是修行中的大喜與大捨
，也應觀察其本性空寂、不可執著，體現一切法無自性的深義，避免於善法中生起執著。本句指出，『大捨』作為究竟無執的境界，連佛所特有的十八
種不共法也無有實體可得，強調一切法皆無自性、無所住，契合本經空性義理。本句指出，連佛所特有的十八種不共法都無自性、不可執著，
進一步說明一切智（佛智）亦無自性、無所住，強調徹底的空義與無所得，破除對佛智的執著。本句指出「一切智」與「道相智」皆無自性、無實體，強調智慧的本質是空，無可執著。
此處「無所有
」並非否定智慧的作用，而是說明智慧不具自性、不可執為實有，契合般若中空義理。本句強調「道相智」即證悟聖道時的智慧，其本質上無有實體
、無可執取，進而推及一切對諸法相的認知智慧亦皆無自性、無所得，體現空性與無住的根本義理。本句指出，一切相智（對一切法相的究竟智慧）本質上無有自
性、無所執著，因此應知虛空亦同樣無有自性、不可執著。
強調智慧與虛空皆離於實體性，契合般若中空義，
但此處應依本經語境理解為對法性本空的體認。本句以虛空為喻，說明大乘法的本質如同虛空，無有自性、不
可執著。
強調大乘法雖廣大圓融，實則無有固定實體，應以無所得心體會其義。本句強調大乘法義中，一切法皆無自性、無實有，連『無數』
這樣的概念也不可執著為實有，體現空性智慧。本句強調『無數』與『無量』皆無自性、不可得，指出一切法
本無實體，無有固定性，應以無所得心觀照諸法，契合空義。本句指出「無量」與「無邊」皆屬於無所有的範疇，強調一切
法無自性、不可執著於數量或範圍的分別，契合空性義理。本句強調一切法本質上皆無自性、無所執著，連無邊的境界亦
無實體，應觀一切法皆無所有，體現空性智慧。本句強調大乘法門具有無限包容力，能夠普遍接引、攝受一切
無數無量的有情眾生，體現大乘的廣大悲願與救度精神。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調教理的因由與合理性。
此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼，表現親切與肯
定，常見於經典中作為對話開端或強調對象。本句強調一切法皆無自性，無論是佛的智慧、力量，或是虛空
、大乘等，皆不可執著為實有，皆屬無所有、不可得，體現空性義理。
- 佛十力：佛陀所具足的十種殊勝智慧力，為佛果圓滿之德。
- 十力：佛所具足的十種殊勝智慧力，能徹知諸法實相。
- 四無所畏：佛於四事上無所畏懼，能自在宣說法義。
- 四無礙解：指佛陀具足的四種辯才無礙，分為法無礙、義無礙、辭無礙、樂說無礙。
- 大慈：無緣大慈，普遍平等利益一切眾生之心。
- 大悲：對一切眾生拔除苦惱之心，佛教四無量心之一。
- 大喜：指見眾生得度、離苦得樂時所生的無量歡喜心。
- 大捨：四無量心之一，指平等無分別、無親疏的慈悲心。
- 十八佛不共法：佛獨有的十八種殊勝功德，非聲聞、緣覺所能具足。
- 一切智：圓滿無礙的智慧，指佛的全知智。
- 道相智：指觀照修行道上諸法相的智慧。
- 一切相智：對一切法相的認知智慧。
「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知佛十 力亦無所有；佛十力無所有故，當知四無所 畏亦無所有；四無所畏無所有故，當知四無 礙解亦無所有；四無礙解無所有故，當知大 慈亦無所有；大慈無所有故，當知大悲亦無 所有；大悲無所有故，當知大喜亦無所有； 大喜無所有故，當知大捨亦無所有；大捨無 所有故，當知十八佛不共法亦無所有；十八 佛不共法無所有故，當知一切智亦無所有； 一切智無所有故，當知道相智亦無所有；道 相智無所有故，當知一切相智亦無所有；一 切相智無所有故，當知虛空亦無所有；虛空 無所有故，當知大乘亦無所有；大乘無所 有故，當知無數亦無所有；無數無所有故， 當知無量亦無所有；無量無所有故，當知無 邊亦無所有；無邊無所有故，當知一切法亦 無所有。由如是義故，說大乘普能含受無數 無量無邊有情。何以故？善現！若我乃至見 者，若佛十力乃至一切相智，若虛空、若大 乘、若無數、若無量、若無邊、若一切法，如是 一切皆無所有不可得故。
、無數、無量、無邊，乃至一切法，如是皆無所有、不可得。
虛空、大乘、無數、無量、無邊，乃至一切法，這一切其實都沒有真實自性，都是不可得的。
這是佛陀轉向繼續開示，呼喚弟子『善現』，表示將進一步說
明法義，屬於經文中常見的轉折語氣。本句強調「無所有」義，即一切法乃至能見者皆無自性、無實
體，進一步指出極喜地（菩薩修行階位之一）亦無自性，體現空性見。
此處「無所有」並非否定現象存在，而
是說明其無自性、無固定本質，契合般若中空義。本句指出，極喜地（菩薩修行階位之一）本質上是無所有，進一步說明離垢地同樣也是無所有，強調菩
薩地地皆離執著、無自性，顯示修行過程中對法無所得的深刻體認。本句強調菩薩修行階位中，離垢地與發光地皆無自性、無實體
可得，顯示諸法空性，破除對階位實有的執著，契合大乘空義。本句強調發光地與焰慧地皆屬於無所有的境界，指出修行至此
，已無一切法可得，破除對階位、功德的執著，顯示空性智慧的深化。本句說明「焰慧地」與「極難勝地」皆無自性、不可得，強調
諸法本空，無有實體，修行者應觀一切階位皆無自性，不可執著。本句強調「極難勝地」與「現前地」皆無自性、無實體，皆屬
緣起無自有，提醒修行者不可執著於任何境界為實有，應觀一切法皆空。本句強調修行各階段皆無實法可得，現前所處之地既無所執，
進一步的修行境界亦應無所執著，體現一切法本無自性、無所得的義理。本句說明在修行階段中，『遠行地』已證無所有，進一步指出『不動地』同樣無有一切法可得，強調菩
薩於高階修行中對法無所得的體悟，顯示修行次第的貫通與平等。本句指出，既然不動地（菩薩十地之一）本質上無有一切法可執著、無所得，則更高的善慧地亦同樣無
有一切法可得，強調菩薩修行至高階位仍不離無所得的空義。本句指出，善慧地與法雲地皆屬於無所有的境界，強調二者在本質上皆無自性、無所執著，體現出究竟
法界的平等與空性。
此處「無所有」並非全無，而是指超越一切分別與執著的圓滿境界。本句指出「法雲地」的本質是無所有，進而推論虛空亦無所有
，強調一切法本無自性、無所執著，體現出究竟清淨與無礙的境界。本句以虛空無所有為喻，說明大乘法的本質亦是無自性、無實體，強調一切法皆空，應離於執著。
此處
『大乘』指佛法廣大之乘，然其本性亦如虛空，無可執取，契合般若中空義。本句強調大乘法義的核心在於「無所有」——即一切法本無自性、不可執著。
由於大乘皆無自性，連「無
數」這樣的概念也同樣無自性、不可得，提醒修行者不應執著於數量或法相。本句強調「無數」與「無量」皆無自性、無實體，皆屬於空無
所有，體現一切法本無自性、不可執著的義理。本句指出「無量」與「無邊」皆屬於無所有法，強調一切法無
自性、不可得，破除對數量與範圍的執著，契合空義教理。本句強調一切法皆無自性、無實體，連『無邊』這樣的概念也
不可執著為實有，進一步指出一切法皆無所有，破除對法的執著，體現空義。本句強調大乘法門具備廣大包容力，能夠接引無量無邊的有情
眾生，體現大乘教法的普遍性與無礙性，顯示其救度眾生的無盡願力與功能。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明前述法
義的理由，強調因果或道理的探究。「善現」為人名，為佛陀弟子之一，常見於經典中作為佛陀對
其呼喚或稱呼，表示對其善於現觀、領解佛法的肯定。本句強調一切法，包括自我、他人、菩薩諸地、虛空、大乘等
，皆無自性、無實體，皆不可得，體現空性與無所得的根本義理。
- 極喜地：菩薩十地中的第一地，修行初證空性之位。
- 離垢地：菩薩十地中的第二地，修行者斷除煩惱垢染，心地清淨。
- 發光地：菩薩十地中的第三地，智慧光明顯現。
- 焰慧地：菩薩十地之一，象徵智慧如火焰般熾盛的修行階位。
- 極難勝地：菩薩修行階位之一，意指極為難以超越的境界。
- 現前地：指當下現前的修行境界或所處之地。
- 遠行地：指更高或更遠的修行階段。
- 不動地：菩薩十地中的第八地，證得無功用行，心不動搖。
- 善慧地：菩薩十地中的第九地，智慧圓滿，能善巧利益眾生。
- 法雲地：菩薩十地中的第十地，圓滿一切功德，如大雲覆蓋法界。
「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知極喜 地亦無所有；極喜地無所有故，當知離垢地 亦無所有；離垢地無所有故，當知發光地亦 無所有；發光地無所有故，當知焰慧地亦無 所有；焰慧地無所有故，當知極難勝地亦無 所有；極難勝地無所有故，當知現前地亦無 所有；現前地無所有故，當知遠行地亦無所 有；遠行地無所有故，當知不動地亦無所有； 不動地無所有故，當知善慧地亦無所有；善 慧地無所有故，當知法雲地亦無所有；法雲 地無所有故，當知虛空亦無所有；虛空無所 有故，當知大乘亦無所有；大乘無所有故， 當知無數亦無所有；無數無所有故，當知無 量亦無所有；無量無所有故，當知無邊亦無 所有；無邊無所有故，當知一切法亦無所 有。由如是義故，說大乘普能含受無數無量 無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若 極喜地乃至法雲地，若虛空、若大乘、若無 數、若無量、若無邊、若一切法，如是一切皆無 所有不可得故。
大乘、無數、無量、無邊，或是一切法，如是一切皆無所有、不可得。
境界同樣也是無所執著、無所依存的。如來的境界本來就沒有一切執著，所以應該知道虛空也同樣沒有一切執著。就像虛空什麼都沒有一樣，你應該明白大乘法也同樣沒有任何實體可執著。因為大乘本質上是無所有，所以要知道無數的法也同樣是無所有的。因為無數是不可得的，所以應該知道無量也是不可得的。因為無量是無所有的，所以要知道無邊也是無所有的。因為無邊本來就什麼都沒有，所以應該明白一切法也都是沒有自性的。正因為這個道理，所以說大乘能夠廣泛包容、接引無數無量無邊的眾生。這是為什麼呢？善現！不論是我或見到這些的人，從淨觀地到如來地，無論是虛
空、大乘、無數、無量、無邊，乃至一切法，這一切其實都沒有真實自性，都是不可得的。
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進一步開
示法義，屬於經文常見的提綱轉折用語。本句強調「見者」與「所見境」皆無自性，指出在修行觀察時
，無論主體或對象皆不可執著有實體，體現空性見。
此為破除主客二分、顯示一切法皆空的教義。本句指出，既然淨觀地本質上無有自性、不可執著，則種性地
亦同理，皆無實有可得，強調諸法無自性、不可執著於階位或本質。本句指出，修行人在種性地時已體會一切法無所有，第八地菩
薩亦復如是，皆證得諸法本無自性、無所執著，強調菩薩修行階位間的無所得義。本句說明第八地（菩薩修行階位之一）本質上無有自性，進而指出具見地（另一修行階位）亦同樣無自
性，強調諸法皆空、無自性之義，契合本經「無所有」的語境，並非僅指「無自性」而已。本句強調對於『見地』與『薄地』皆應體認其本質上皆無自性
、無所執著，顯示一切法皆空，無有實體可得，符合本經空性義理。本句說明修行人在薄地（初階禪定）體會到一切法無所有，進
而應知更高的離欲地（遠離欲界的境界）同樣無有實體可得，強調一切境界皆空、不可執著。本句強調修行人在證得離欲地時，應體會其本質為「無所有」
，即無可執著、無實體可得。
進一步指出，即使已經圓滿修成的境界（已辦地），其本質亦是無所有，提醒修
行人不應對成就生起執著，保持無所得心。本句說明『已辦地』與『獨覺地』皆屬於無所得的境界，強調
修行至此，無論是自利或獨覺的成就，皆無實體可執，應體會一切法本無所有，遠離執著。本句指出「無所有」為修行境界的共通特質，無論是獨覺地還
是菩薩地，皆遠離對法的執著與所有，體現一切法本無自性、無所住的義理。本句強調菩薩與如來的境界皆無所執著，無有一法可得，顯示
究竟覺悟者超越一切分別與執著，體現無所得的真實義。本句指出如來所證的境界本質上無有一切實體與執著，正如虛
空無所有。
強調如來地的超越性與無執，並以虛空作譬喻，顯示一切法皆無自性、無所依止。本句以虛空無所有為喻，說明大乘法本無自性、不可執著，強
調一切法皆空，應離於法執，體會大乘法的無所得義。本句強調大乘法義的核心在於『無所有』，即一切法本無自性
、不可執著。
進一步指出，無論多少法、無數法，皆無自性、無實體，應以平等無所得心觀之。本句強調「無所有」的觀念，指出無數與無量皆無實體可得，
體現空性思想，破除對數量多寡的執著，導向一切法皆不可得的正見。本句指出「無量」與「無邊」皆屬於無所有法，強調一切法無
自性、不可執著於數量或範圍的分別，契合本經空性義理，導向對法界本質的正確認知。本句指出「無邊」本質上即是無所有，由此推知一切法皆無自
性、無實體，強調諸法空無、不可執著。
此為破除對法的實有執，導向對一切法皆空的正見。本句說明大乘法門具備廣大包容力，能夠涵攝無量無邊的有情
眾生，強調大乘教法的普遍性與救度一切眾生的精神。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經
典中作為對話開端或強調聽法對象。本句強調一切法皆無自性，無論是修行階位、法界、乃至佛地
，皆不可執著為實有，皆屬緣起性空，最終皆不可得，體現深刻的空義與無所得法門。
- 淨觀地：指清淨觀察的境界或所緣境。
- 種性地：指眾生本具的根本性質或潛能，為修行階段之一。
- 第八地：菩薩十地中的第八地，名為『不動地』，證得無生法忍。
- 具見地：菩薩地之一，指具足智慧見地的修行階段。
- 見地：指修行者所證悟的境界或認知層次。
- 薄地：指較淺薄、初階的修行境界或基礎層次。
- 離欲地：指已遠離欲界煩惱的修行階段，屬於更高的禪定境界。
- 已辦地：已經圓滿修成的修行階段。
- 獨覺地：指獨覺（緣覺）所證的境界，強調自覺無師之悟。
- 菩薩地：指菩薩修行所達的境界或階位。
- 如來地：指佛陀（如來）所證的究竟境界。
- 我：此處指佛陀自稱，或泛指修行者。
「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知淨觀 地亦無所有；淨觀地無所有故，當知種性地 亦無所有；種性地無所有故，當知第八地亦 無所有；第八地無所有故，當知具見地亦無 所有；具見地無所有故，當知薄地亦無所有； 薄地無所有故，當知離欲地亦無所有；離欲 地無所有故，當知已辦地亦無所有；已辦地 無所有故，當知獨覺地亦無所有；獨覺地無 所有故，當知菩薩地亦無所有；菩薩地無所 有故，當知如來地亦無所有；如來地無所有 故，當知虛空亦無所有；虛空無所有故，當知 大乘亦無所有；大乘無所有故，當知無數亦 無所有；無數無所有故，當知無量亦無所 有；無量無所有故，當知無邊亦無所有；無 邊無所有故，當知一切法亦無所有。由如是 義故，說大乘普能含受無數無量無邊有情。 何以故？善現！若我乃至見者，若淨觀地乃至 如來地，若虛空、若大乘、若無數、若無量、若 無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得 故。
空、大乘、無數、無量、無邊，乃至一切法，如是一切皆無所有、不可得。
虛空、大乘、無數、無量、無邊，乃至一切法，這一切其實都沒有真實自性，都是不可得的。
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進入下一
段法義說明，常見於經文中作為段落銜接。本句強調對於『見道者』與『預流向』皆不可執著為實有，顯
示一切法皆無自性、無有可得，符合本經『無所有』的義理。
修行者應體會到連證得初果的聖者及其所證之道
，皆不可執著為實體存在，進一步破除法執。本句指出預流向（修行階段）本質上是無所有，進一步說明預
流果（證果結果）同樣無所有，強調修行與證果皆無實有可得，契合本經空性義理。本句指出，預流果（初果聖者）已證無所有，進一步說明一來向（將證二果者）同樣無有實體可得，強
調聖果皆無自性、不可執著，契合本經「無所有」的教義核心。本句說明『一來向』已證得無所有，故其所證的『一來果』本
質上亦無所執著，強調證果者已離一切法執，體現出解脫的無著境界。本句說明聖者證得一來果時，並無實體可執取，進一步指出不
還向亦無實體可得，強調聖果皆無自性、不可執著，契合原始佛教對於果位無我、無所得的教義。本句說明『不還果』的修行方向是趨向於『無所有處』，即遠
離一切執著與有為法，證得無所有的境界，強調不還果本質上與『無所有』相應。本句說明不還果聖者已斷除對世間一切的執著，進一步指出正
向阿羅漢果邁進的修行者，同樣已無所執著，強調修行階位的清淨與無著。本句強調阿羅漢修行的目標在於離一切執著，連證得阿羅漢果本身也不應執著於其為『所有』。
此處顯
示出對果報無執的深層義理，提醒修行者不應於證果後生起我慢或執著。本句指出阿羅漢果的究竟境界是無所有，強調證得阿羅漢果後
，對於一切法不再執著有無，連獨覺所追求的境界亦同樣無所可得，體現出徹底的離執與空性觀念。本句說明獨覺（緣覺）修行的目標是證入『無所有』，即超越
一切有為、無執著的境界，因此其所證的果報也同樣是『無所有』，強調果與因的相應與一致。本句指出，獨覺所證的果位本質上無有實體、不可執著，同理
，菩薩摩訶薩所修行的法也應觀為無所有，強調一切法空、不可得，破除對聖果與修行法的執著。本句強調一切法皆無自性、無實體，無論是菩薩摩訶薩所行之
法，或是三藐三佛陀（佛陀圓滿覺悟之法）皆無可執著的本質，體現空性思想。
此處「無所有」並非否定法的
存在，而是指出其無自性、不可執著，契合般若中空義。本句指出證得三藐三佛陀（無上正等正覺）之法，實相上本無自性、無實體，與虛空一樣不可執著有實
在性，強調一切法皆空、無自性，破除對法與虛空的實有執著。本句以虛空無所有為譬喻，說明大乘法的本質亦是無自性、無
所執著，強調一切法皆空，連大乘法本身亦不可執為實有，體現大乘教義中對法空的深刻理解。本句強調大乘法義的核心在於『無所有』，即一切法本無自性
、不可得。
進一步指出，無論是大乘或無數，皆無實體可執，體現空性思想。本句強調『無數』與『無量』皆無自性、無實體，指出一切法
皆空，無有真實可得，呼應本經空性義理。
修行者應觀察數量的多寡皆不可執著，皆屬無所有。本句指出「無量」既然本質上是無所有（即無自性、不可執著），則「無邊」同樣也是無所有，強調一
切法皆無自性、不可執著於數量或範圍的分別，契合空義與超越分別的教理。本句強調一切法本性空寂，既無邊際也無自性可得，應觀一切
法皆無實有，遠離執著。
此為破除對法的實有見，導向無所得的智慧。本句強調大乘法門的廣大包容性，能夠涵攝一切無數無量的有情眾生，顯示大乘教法的普遍性與救度眾
生的無邊願力。
『如是義』指前文所述的深義，作為大乘普攝眾生的理論依據。本句為經文中常見的設問語，用以引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與肯定，常見於經典中作為對話開端或強調對象。
本句強調一切法皆無自性、不可得，無論是聖者、修行階位、佛法、虛空、大乘等，皆屬緣起無性，最
終皆不可執著。
此為徹底破除法執，顯示諸法空義，契合般若中道思想。
- 預流向：指正向預流果（初果）修行者，尚未證得預流果但已趨向此果位。
- 預流果：四向四果中第一果，證得者不再墮三惡道，必定證阿羅漢果。
- 一來向：指即將證得二果（一來果）的修行者。
- 一來果：聲聞四果之一，證此果者僅再來人間一次即得涅槃。
- 不還向：指修行者正向不還果（阿那含果）進修的階段。
- 不還：四果阿羅漢中的第三果，證得者不再於欲界受生。
- 不還果：證得不還果位的聖者。
- 阿羅漢向：指正向阿羅漢果修行、即將證得阿羅漢果的聖者。
- 阿羅漢：已斷盡煩惱、證得解脫的聖者。
- 阿羅漢果：指證得阿羅漢所成就的果位。
- 獨覺向：指獨覺（緣覺）所修證、所趨向的境界。
- 獨覺：又稱緣覺，指不依佛、僅觀十二因緣而自覺悟者。
- 獨覺果：指緣覺（獨覺）所證得的果位，依緣起自悟而證涅槃。
- 菩薩摩訶薩：大菩薩，發大心行大乘道者。
- 三藐三佛陀：梵語音譯，意為正等正覺，即佛陀圓滿覺悟的境界。
- 法無所有：指一切法無自性、無實體，不可執著。
- 三藐三佛陀法：無上正等正覺之法，即成佛之道。
「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知預流 向亦無所有；預流向無所有故，當知預流果 亦無所有；預流果無所有故，當知一來向亦 無所有；一來向無所有故，當知一來果亦無 所有；一來果無所有故，當知不還向亦無所 有；不還向無所有故，當知不還果亦無所有； 不還果無所有故，當知阿羅漢向亦無所有； 阿羅漢向無所有故，當知阿羅漢果亦無所 有；阿羅漢果無所有故，當知獨覺向亦無所 有；獨覺向無所有故，當知獨覺果亦無所 有；獨覺果無所有故，當知菩薩摩訶薩法亦 無所有；菩薩摩訶薩法無所有故，當知三藐 三佛陀法亦無所有；三藐三佛陀法無所有 故，當知虛空亦無所有；虛空無所有故，當知 大乘亦無所有；大乘無所有故，當知無數亦 無所有；無數無所有故，當知無量亦無所有； 無量無所有故，當知無邊亦無所有；無邊無 所有故，當知一切法亦無所有。由如是義故， 說大乘普能含受無數無量無邊有情。何以 故？善現！若我乃至見者，若預流向乃至三藐 三佛陀法，若虛空、若大乘、若無數、若無量、 若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可 得故。
佛陀，或虛空、大乘、無數、無量、無邊，乃至一切法，如是這一切皆無所有、不可得。
白預流向的修行人也同樣沒有真實自性、不可執著為實有。因為預流向的補特伽羅本來就不存在，所以應該知道預流果的補特伽羅也同樣不存在。因為預流果的人其實是不可執著、不可得的，所以應該知道一來向的人同樣也是不可得的；因為一來向的補特伽羅本來就不存在，所以要知道一來果的補特伽羅也同樣不存在。因為證得一來果的補特伽羅已經不存在了，所以應該知道
趨向不還果的補特伽羅也同樣不存在。因為不還向的補特伽羅本來就不存在，所以要知道，不還果的補特伽羅同樣也是不存在的。不還果的修行人，因為本性上沒有實體可得，所以要知道
正趨向阿羅漢果的修行人也是如此，並無真實自性可得。因為阿羅漢向的補特伽羅（有情個體）已不可得，所以應
當知道證得阿羅漢果的補特伽羅同樣也是不可得的。因為證得阿羅漢果的人已無個人實體可得，所以應該知道
正修獨覺道的人也同樣沒有真實的個體存在；因為在證得獨覺道的過程中，個體的補特伽羅（眾生自體
）本來就不存在，所以要知道，證得獨覺果時，這個補特伽羅同樣也是不存在的。在獨覺的果位中，沒有一個真實的個體可得，應該知道菩
薩摩訶薩也是如此，沒有一個真實的個體可得。因為菩薩摩訶薩證得一切法本無自性，所以要知道三藐三佛陀也是無所有的。因為正等正覺的佛陀本來就沒有一切執著，所以我們也應
該明白，虛空同樣是無所依、無所屬的。就像虛空什麼都沒有一樣，你應該明白大乘法也是無所有的。因為大乘本來就沒有實有，應該明白無數也是沒有實體的；因為無數其實是不存在的，所以要知道無量也同樣是不存在的。因為『無量』本身就是沒有實體存在，所以要知道『無邊』同樣也是沒有實體存在的。因為一切都是無邊、無所有，所以要明白一切法也都是無所有的。因為這個道理，所以說大乘能廣泛包容、接納無數無量無邊的眾生。這是為什麼呢？善現！如果我乃至見到，無論是正走向預流果的人，還是三藐三
佛陀，或是虛空、大乘、無數、無量、無邊，乃至一切法，這一切其實都不存在、都不可得。
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進一步開
示法義，屬於經文常見的提綱轉折用語。本句強調「見者」與「預流向補特伽羅」皆無自性，破除對修行階位與個體的實有執著，體現空性見。
修行者應觀一切法皆無自性，連證得聖果的個體也不可執為實有。本句強調「補特伽羅」（個體、眾生）於聖道階位中本無自性
，無論是預流向或預流果，皆不可執著有實在的『我』存在，體現無我、空義的根本教理。本句指出，無論是證得預流果或是一來向的修行者，其『人我』皆不可執著、不可實有，強調補特伽羅
（個體、眾生）本質上無自性，應觀一切法空，破除對聖者身份的實有執著。本句強調「補特伽羅」（眾生、個體）於一來向與一來果階段
皆不可得，顯示對「我」的執著在聖道進程中徹底破除，符合原始佛教對無我、法無我的教義。
此處以「無所
有」表明補特伽羅僅是假名安立，無實體可得，強調修行者應離於人我之見。本句說明在修行階位中，證得一來果的個體（補特伽羅）已無
可執著之實體，進一步指出趨向不還果的補特伽羅同樣無有實體可得，強調人我空的義理。本句強調「補特伽羅」（個體、眾生）於聖道進程中，無論是證得不還向或不還果，皆無實有自性，皆
不可執著有一實在的『我』存在，體現無我、無自性的根本教義。本句強調不還果與阿羅漢向的補特伽羅（個體、眾生）皆無實
有自性，皆是因緣和合、無自性空，破除對聖者階位的實體執著，顯示一切法皆無所有、不可得。本句強調「人我」的不可得，無論是在修行階段（阿羅漢向）或證果階段（阿羅漢果），補特伽羅（有
情個體、我）皆無自性、不可執著。
此為破除對「我」的執著，顯示解脫之道在於徹底無我。本句說明阿羅漢果位的補特伽羅（個體、眾生）已無實有自性，獨覺向（正修獨覺道者）亦同理，皆無
真實的『我』可得，強調人無我、法無我之義，契合原始佛教對補特伽羅無自性的教理。本句強調補特伽羅（個體、我）的無自性，無論是在修行獨覺道的過程（向）或證得獨覺果位時，皆不
可執著有一個真實的『我』存在，體現佛教對『無我』的根本教義。本句強調無我義理，指出無論是獨覺果位還是菩薩摩訶薩，皆
無實有的『補特伽羅』（眾生、個體）可得，破除對自我實體的執著，顯示一切法皆空的教義。本句強調「無所有」為菩薩摩訶薩與三藐三佛陀共同證悟的法義，指出究竟覺悟者皆體認諸法無自性、
無實有，破除對佛果與菩薩位的實體執著，契合般若中空義。本句指出佛陀的覺性本質上無有一切自性與執著，與虛空一樣
無所依持、無所屬有，強調一切法本無自性，應觀一切如虛空，遠離執著。本句以虛空為喻，說明大乘法的本質如同虛空般無自性、無所
執著，強調大乘法不可執為實有，應體會其空性義理。本句強調大乘法義中一切法皆無自性、無實有，連『無數』這
樣的概念也同樣無有自性。
此處意在破除對法與數量的執著，顯示一切皆空，無有真實可得。本句強調「無數」與「無量」皆無自性、不可執著，指出一切
法本無所有，破除對數量多寡的實有執著，契合空義與無所得的觀照。本句指出『無量』與『無邊』皆無自性、無實體，強調一切法
皆空，無有固定本質，應以無所得心觀照諸法。本句強調一切法本質上無有自性、不可得，無邊與無所有皆指
法界的究竟空性，提醒修行者應觀一切法皆無實體、無自性，從而遠離執著。本句強調大乘法門具有廣大包容力，能夠攝受一切無數無量的
有情眾生，體現大乘教法的普遍性與無邊悲願。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
「善現」為人名，為佛陀弟子之一，常見於經典中作為佛陀對
其呼喚或稱呼，表示即將有重要法義開示或問答。
此處為直接稱名，無需另作解釋。本句強調一切法皆無自性，無論是聖者、佛陀、虛空、大乘或
一切法，皆無實體、不可執著，體現諸法空性與不可得義，破除對一切法的實有執著。
- 補特伽羅：意為有情、眾生，此處指修行人。
- 預流向補特伽羅：指正向預流果（初果）修行者，預流為聖者四果之一。
「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知預流 向補特伽羅亦無所有；預流向補特伽羅無 所有故，當知預流果補特伽羅亦無所有；預 流果補特伽羅無所有故，當知一來向補特 伽羅亦無所有；一來向補特伽羅無所有故， 當知一來果補特伽羅亦無所有；一來果補 特伽羅無所有故，當知不還向補特伽羅亦 無所有；不還向補特伽羅無所有故，當知不 還果補特伽羅亦無所有；不還果補特伽羅 無所有故，當知阿羅漢向補特伽羅亦無所 有；阿羅漢向補特伽羅無所有故，當知阿羅 漢果補特伽羅亦無所有；阿羅漢果補特伽 羅無所有故，當知獨覺向補特伽羅亦無所 有；獨覺向補特伽羅無所有故，當知獨覺果 補特伽羅亦無所有；獨覺果補特伽羅無所 有故，當知菩薩摩訶薩亦無所有；菩薩摩訶 薩無所有故，當知三藐三佛陀亦無所有；三 藐三佛陀無所有故，當知虛空亦無所有；虛 空無所有故，當知大乘亦無所有；大乘無所 有故，當知無數亦無所有；無數無所有故， 當知無量亦無所有；無量無所有故，當知無 邊亦無所有；無邊無所有故，當知一切法亦 無所有。由如是義故，說大乘普能含受無數 無量無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者， 若預流向補特伽羅乃至三藐三佛陀，若虛 空、若大乘、若無數、若無量、若無邊、若一切 法，如是一切皆無所有不可得故。
虛空、大乘、無數、無量、無邊，乃至一切法，如是一切皆無所有、不可得。
覺乘，或是虛空、大乘、無數、無量、無邊，乃至一切法，這一切其實都不存在、無法執著獲得。
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進一步開
示法義，屬於經文常見的提綱轉折用語。本句強調「見者」即能見之心亦無自性、不可執著，進而推及聲聞乘法門本質上亦無自性、不可執著。
此處以「無所有」貫穿主體與法門，顯示一切法皆空，破除對修行階位或法門的實有執著。本句指出聲聞乘與獨覺乘皆無實體、無自性，強調二乘法門皆
屬緣起假名，無有真實可得，呼應空義與一切法無所有的教理。本句指出「乘」作為修行與證悟的方便，從究竟義來看皆無自性、不可執著。
無論是獨覺乘還是正等覺
乘，最終都應體會其空無所有，破除對法的執著，契入無所得的真實義。本句指出，正等正覺（佛果）之乘本質上無有自性、無實體，
故應觀虛空亦無自性、無所執著，強調一切法皆空、不可得，導向離執的智慧。本句以虛空無所有為喻，說明大乘法的本質亦是無自性、無實
體，強調不可執著於大乘法有實在性，契合空性義理。本句強調大乘法義中『無所有』的觀點，指出一切法本無自性，連『數量』這種分別計度也不可執著，
皆屬虛妄不實。
此處『無所有』並非否定現象界，而是破除對法的實有執著，契合大乘空義。本句強調『無數』與『無量』皆屬於無所有法，指出這些數量
詞在此處僅為假名安立，實際上無自性、不可得，體現空性義理。本句指出「無量」與「無邊」皆屬於無所有的狀態，強調一切法無自性、不可執著於數量或範圍，體現
空性思想。
此處以推論方式，從無量無所有，進而證成無邊亦無所有，顯示法界本質的無礙與無著。本句強調一切法無有邊際、無自性可得，導向對諸法空無自性
的認知，破除執著，體會一切法皆無實體、無所依止。本句說明大乘法門的殊勝之處，在於其教義能夠普遍涵容、救
度無量無邊的有情眾生，展現大乘的廣大悲願與普度精神。此句為提問原因，常見於經典中用以引出下文說明，強調探究法義或現象背後的根本原因。
此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼，表現親切與肯
定，常見於經典中作為對話開端或呼喚。本句強調一切法皆無自性，無論是佛、菩薩、聲聞、緣覺、虛
空、大乘等，乃至所有法，皆不可得、無所有，顯示諸法空性，破除對一切法的執著。
- 聲聞乘：佛教四乘之一，指依聞佛聲教而修四諦證阿羅漢果的修行法門。
- 獨覺乘：又稱緣覺乘，指依十二因緣自行覺悟而證果的修行者所依之法門。
- 正等覺乘：指佛乘，即成佛之道。
- 正等覺：即正等正覺，指佛陀圓滿無上的覺悟。
- 乘：指修行所依之道、法門。
- 無數、無量：皆為形容極多，於此處強調其本質亦無自性。
- 無所有、不可得：指一切法皆無自性、不可執著。
「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知聲聞 乘亦無所有；聲聞乘無所有故，當知獨覺乘 亦無所有；獨覺乘無所有故，當知正等覺乘 亦無所有；正等覺乘無所有故，當知虛空亦 無所有；虛空無所有故，當知大乘亦無所 有；大乘無所有故，當知無數亦無所有；無 數無所有故，當知無量亦無所有；無量無所 有故，當知無邊亦無所有；無邊無所有故， 當知一切法亦無所有。由如是義故，說大乘 普能含受無數無量無邊有情。何以故？善現！ 若我乃至見者，若聲聞乘、獨覺乘、正等覺乘， 若虛空、若大乘、若無數、若無量、若無邊、若 一切法，如是一切皆無所有不可得故。
，或虛空、大乘、無數、無量、無邊、一切法，如是等一切，皆無所有、不可得。
中的個體（補特伽羅）也同樣是不可得的。因為聲聞乘中的補特伽羅（個體）是不存在的，所以應該
知道獨覺乘中的補特伽羅也同樣不存在。因為獨覺乘中的個體（補特伽羅）本質上是不存在的，所
以應該知道，正等覺乘中的個體同樣也是不存在的。在正等覺之乘中，個體眾生本來就不存在，所以應該知道虛空也同樣是無有自性的。因為虛空本來就沒有一切可得，所以要知道大乘法也是無所有的。因為大乘法本來就沒有實體存在，所以要知道，無數也是沒有實體的。因為『無數』本來就沒有實體存在，所以要知道『無量』也同樣沒有真實可得。因為無量是無所有的，所以應該知道無邊也是無所有的。因為一切都沒有真實自性，所以我們應該明白所有法也都是沒有實體的。因為這個道理，所以說大乘法門能夠廣泛包容、接引無數無量無邊的眾生。這是為什麼呢？善現！從我乃至見者，無論是聲聞乘、獨覺乘、正等覺乘的眾生
，或是虛空、大乘、無數、無量、無邊，乃至一切法，這一切都沒有真實自性，終究不可得。
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進入下一
段法義說明，常見於經文中作為段落銜接。本句強調一切法皆無自性，連『我』與『見者』都不可執著，
進一步指出聲聞乘所認為的個體（補特伽羅）亦無實體，破除對自我及法的執著，體現空義。本句指出，無論是聲聞乘還是獨覺乘，所謂的補特伽羅（個體
、我）皆不可得，強調一切法無我、無實體的教義，破除對個體實有的執著。本句指出，不論是獨覺乘還是正等覺乘，所謂的『補特伽羅』
（個體、我）皆無自性、不可得，強調一切法無我、無實體的佛法核心觀點。本句指出在正等覺（佛果）所證的究竟法乘中，『補特伽羅』（個體眾生）並無真實自性，進而推論虛
空亦無自性、無實體。
強調一切法皆空，破除對人我與法我的執著，契合大乘空義。本句以虛空無所有為喻，說明大乘法的本質亦是無自性、無所
執著，強調大乘法不可執為實有，應體會其空性義理。本句強調大乘法義中的『無所有』，即一切法皆無自性、無實體，連『無數』這樣的概念也同樣無自性
。
此處旨在破除對法與數量的執著，體現大乘空義的徹底性。本句強調『無數』與『無量』皆無自性、不可執著，指出一切
法本無實有，應觀其空性，破除對數量多寡的執著，契合般若中空義。本句指出「無量」與「無邊」皆屬於無所有法，強調一切法無自性、不可執著，體現空性思想。
此處以
「無量」為例，推及「無邊」，說明二者皆無實體、無自性，應以智慧觀察其本質。本句強調一切法皆無自性、無實體，無有固定本質，應觀一切法皆如幻如化，無可執著。
這是本經典語
境下對「無所有」的根本義理，提醒修行者破除對諸法的執著。本句指出，正因前述的義理成立，所以大乘法門具有普遍攝受一切眾生的能力，無論眾生數量多寡，皆
能被大乘所包容、引導，體現大乘教法的廣大悲願與普度精神。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經
典中作為對話開端或強調聽者的重要性。本句強調一切法，包括各種乘的眾生、虛空乃至一切法，皆無自性、無實體，終不可得，體現空性思想
。
此處「無所有不可得」為徹底否定一切法的實有，顯示諸法皆空的根本義理。
- 含受：包容、攝受，指大乘法門能接納、引導眾生。
「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知聲聞 乘補特伽羅亦無所有；聲聞乘補特伽羅無 所有故，當知獨覺乘補特伽羅亦無所有；獨 覺乘補特伽羅無所有故，當知正等覺乘補 特伽羅亦無所有；正等覺乘補特伽羅無所 有故，當知虛空亦無所有；虛空無所有故，當 知大乘亦無所有；大乘無所有故，當知無數 亦無所有；無數無所有故，當知無量亦無所 有；無量無所有故，當知無邊亦無所有；無邊 無所有故，當知一切法亦無所有。由如是義 故，說大乘普能含受無數無量無邊有情。何 以故？善現！若我乃至見者，若聲聞乘、獨覺 乘、正等覺乘補特伽羅，若虛空、若大乘、若無 數、若無量、若無邊、若一切法，如是一切皆無 所有不可得故。
也是如此，普能含受無數無量無邊的有情。善現！因此因緣而作此說：譬如虛空普能容納無數無量無邊的有
情，大乘也是如此，普能容納無數無量無邊的有情。
，大乘法門也是一樣，能夠普遍包容無數無量無邊的眾生。善現！因為這個緣故才這麼說：就像虛空能包容無數無量無邊的
眾生，大乘佛法也是一樣，能包容無數無量無邊的眾生。
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現親切與重視，為開示前的
稱呼語，無深層法義，僅為對話起首。本句強調涅槃界的廣大無礙，能容納一切眾生，並以此比喻大
乘法門的包容性與普攝性，顯示大乘教義的無邊慈悲與救度眾生的廣大願力。此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼，表現親切與肯
定，常見於經典中作為對話開端或呼喚。本句以虛空為喻，說明大乘佛法的包容性與廣大，能接引、容
納一切無量無邊的有情眾生，顯示大乘教法的無礙與普遍性。
- 涅槃界：指究竟寂靜、超越生死的境界，為佛教修行的最高目標。
「善現！當知如涅槃界普能含 受無數無量無邊有情，大乘亦爾，普能含受 無數無量無邊有情。善現！由此因緣故作 是說：譬如虛空普能含受無數無量無邊有 情，大乘亦爾，普能含受無數無量無邊有 情。
以被看見；大乘法也是如此，沒有來、沒有去、沒有停留可以被看見。』。就是這樣！就是這樣！就像你所說的那樣。為什麼會這樣呢？善現！因為所有的法都沒有來、沒有去，也不會停留在任何地方。為什麼會這樣呢？因為所有現象，不管是變動還是靜止，終究都不可得。
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進一步開
示法義，屬於經文常見的提綱轉折用語。本句以虛空為喻，說明大乘法的本質超越來、去、住等分別，
無有實體可執，顯示大乘法的無相、無住特性，強調不可執著於法的有無、動靜等相。本句為肯定、印可之語，強調前述法義確實如此，具有結語、
確認之意，常見於經典中作為佛陀或尊者對法義的認可。本句為弟子或聽眾對佛陀所說法義的確認與承認，表達完全同
意與信受，常見於經典中作為應答語。本句為對話中對前述內容的肯定或認可，表示同意對方所陳述
的法義或事實，常見於經典問答或開示場景，強調法義的正確傳承與確認。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文解釋前述法義或現
象的根本原因，強調探究法理的精神。此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經
典中作為對話開端或強調聽者的重要性。本句闡明一切法本性無有來、去、住等相，顯示諸法無自性、
無固定實體，超越時空的流轉與停滯，強調法的本質是無常、無我，無有實在的生滅流轉。此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調因果或道理的探究。
本句指出一切法（現象）無論處於變動或靜止狀態，皆無實體
、不可執著，強調諸法本空、無自性，契合本經「不可得」的根本義理。
- 無來無去無住：三種動靜相皆不可得，顯示法性無所住、無所依。
- 如是：佛教經典常用語，表示真實不虛、確定無疑。
- 無來、無去、無住：三種相，表現諸法無有實體性，不受時空限制，無固定生滅流轉。
- 動、住：分別指現象的變化與靜止狀態，表現諸法的不同相狀。
- 不可得：意指無法執著、無實體、無自性。
「復次，善現！汝言『又如虛空無來無去無住可 見，大乘亦爾，無來無去無住可見。』者，如是！如 是！如汝所說。所以者何？善現！以一切法無來 無去亦復不住。何以故？以一切法若動若住 不可得故。
受、想、行、識同樣沒有來、沒有去，也不會停留。色的本質既沒有來，也沒有去，也不會停留；受、想、行
、識的本質同樣沒有來、沒有去，也不會停留。色的真如沒有來、沒有去，也不會停留；受、想、行、識
的真如同樣沒有來、沒有去，也不會停留。色的本質沒有來、沒有去，也不會停留；受、想、行、識
的本質同樣沒有來、沒有去，也不會停留。色的本質沒有來、沒有去，也不會停留；受、想、行、識
的本質同樣沒有來、沒有去，也不會停留。這是為什麼呢？善現啊！因為色、受、想、行、識，以及它們的本性、真如、自性
和自相，不論是變動還是靜止，都無法真實獲得。
「善現」為尊者名，常見於佛陀對弟子呼喚或開示時的稱呼，
表示對其德行或智慧的肯定。
此句為直接稱名，預示接下來將有重要教法或問答展開。本句闡明五蘊（色、受、想、行、識）皆無實體性，無有真實
的來、去或停住，強調一切法的無常、無我與非固定性，破除對五蘊實有的執著。本句闡明五蘊（色、受、想、行、識）之本性超越生滅遷流，無有來、去、住等相，顯示其本質不受時
空限制，破除對五蘊實有的執著，強調一切法皆無自性、無常無住。本句說明五蘊中「色」及「受、想、行、識」的真如體性，皆超越生滅遷流，無所從來、無所去往，也
不執著於任何一處，顯示真如本性不受時空限制，無有動靜遷變。本句闡明五蘊（色、受、想、行、識）自性本空，無有真實的生起、消失或停住，破除對五蘊實有的執
著，顯示一切法皆無自性、無常無住，契合原始佛教對五蘊無我的根本教義。本句強調五蘊各自的本質皆無生起、滅去或停住的實體性，顯示一切法無自性、無常、無有固定不變的
存在，破除對五蘊實有的執著，契合原始佛教對五蘊觀的無我、無常義理。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的因由。此句為佛陀或尊者對『善現』的呼喚或稱呼，表現出親切與重
視，常見於經典中作為對話開端或強調對象。本句指出五蘊及其本性、真如、自性、自相，無論處於變動或
靜止狀態，皆無法實際執取，顯示一切法皆空、不可得，強調對法的實相不可執著。
- 色：指物質身體或色法，五蘊之一。
- 受、想、行、識：分別為感受、想像、造作、識知，合稱五蘊。
- 無來無去亦復不住：強調法無自性，無固定的生滅與停留。
- 本性：指事物的根本性質，非現象層面的變化。
- 真如：一切法的真實本性，超越分別、無生無滅。
- 自性：指事物自身固有的本質或本體。
- 無來無去不住：強調法無自性，無真實的生滅與停住。
「善現！色無來無去亦復不住，受、想、 行、識無來無去亦復不住；色本性無來無去 亦復不住，受、想、行、識本性無來無去亦復不 住；色真如無來無去亦復不住，受、想、行、識真 如無來無去亦復不住；色自性無來無去亦 復不住，受、想、行、識自性無來無去亦復不住； 色自相無來無去亦復不住，受、想、行、識自相 無來無去亦復不住。何以故？善現！以色、受、想、 行、識及彼本性、真如、自性、自相若動若住不可 得故。
、自性、自相，無論動或住，皆不可得。
舌、身、意這五處也是一樣，既沒有來去，也不會停住。眼根的本性沒有來、沒有去，也不會停留；耳、鼻、舌、
身、意這五根的本性同樣沒有來、沒有去，也不會停留。眼根的真如沒有來、沒有去，也不會停留；耳、鼻、舌、
身、意這五處的真如同樣沒有來、沒有去，也不會停留。眼根的本性沒有來、沒有去，也不會停留；耳、鼻、舌、
身、意這五處的本性同樣沒有來去，也不會停住。眼根本身的特性，沒有來、沒有去，也不會停留；耳、鼻
、舌、身、意等六處的自性，也同樣沒有來、沒有去，也不會停留。為什麼會這樣呢？善現！因為眼、耳、鼻、舌、身、意識這六處，還有它們的本性
、真如、自性和自相，不論是變動還是靜止，都無法真實獲得。
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進入下一
段法義說明，屬於經文常見的起承轉合用語。本句說明六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）本性無有來去與停住，強調諸法無自性、無固定實體，超越
常見的生滅、遷流等分別，契合佛法中對諸法如幻、無住的觀照。本句說明六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）的本性，超越生滅
遷流，無有來去與停住，顯示其本質不受時空限制，體現諸法實相的無自性、無常住特質。本句說明六處（眼、耳、鼻、舌、身、意）之真如本性，無有
來去、無所住，顯示真如超越一切生滅遷流與執著，體現法界本然的無住、無相之義。本句強調六處（眼、耳、鼻、舌、身、意）自性的無來、無去、無住，顯示其本質超越生滅遷流，不受
時空限制，體現一種離於分別、無自性的深義，契合大乘經典中對法性空寂的闡述。本句闡明六處（眼、耳、鼻、舌、身、意）自性本空，無有來、去、住等實體性質，破除對六根自性的
執著，顯示一切法無自性、無常住，契合空義與緣起無自性的教理。此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明事理或法義，強調探究因由、緣起或道理。
此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼，表現親切與肯
定，常見於經典中作為對話開端或強調對象。本句指出六處（眼、耳、鼻、舌、身、意）及其本性、真如、自性、自相，無論動態或靜態，皆無法執
著為實有，強調一切法皆不可得，顯示諸法本空、無自性之義。
- 眼處：指眼根，六根之一，感知色塵之根本。
- 耳、鼻、舌、身、意處：分別指六根中的其餘五根，感知聲、香、味、觸、法等。
- 無來無去：表示無有真實的遷移、變動，超越時空的分別。
- 不住：不執著、不停留於任何處所或狀態。
- 來、去、住：三種動態狀態，佛教用以說明法無恆常、無實體。
- 眼、耳、鼻、舌、身、意處：六根，感知世界的六種根本能力。
「復次，善現！眼處無來無去亦復不住，耳、 鼻、舌、身、意處無來無去亦復不住；眼處本性 無來無去亦復不住，耳、鼻、舌、身、意處本性無 來無去亦復不住；眼處真如無來無去亦復 不住，耳、鼻、舌、身、意處真如無來無去亦復不 住；眼處自性無來無去亦復不住，耳、鼻、舌、身、 意處自性無來無去亦復不住；眼處自相無 來無去亦復不住，耳、鼻、舌、身、意處自相無來 無去亦復不住。何以故？善現！以眼、耳、鼻、舌、身、 意處及彼本性、真如、自性、自相若動若住不可 得故。
、觸、法這五處也是如此，既無來，無去，也不會停住。色處的本性沒有來、沒有去，也不會停留；聲、香、味、
觸、法這五處的本性同樣沒有來、沒有去，也不會停留。色處的真如沒有來、沒有去，也不會停留；聲、香、味、
觸、法這五處的真如同樣沒有來、沒有去，也不會停留。色處的本性，沒有來、沒有去，也不會停留；聲、香、味
、觸、法這五處的本性也是如此，沒有來去，也不會停住。色處本身沒有來、沒有去，也不會停留；聲、香、味、觸
、法這些處的本性同樣沒有來、沒有去，也不會停留。為什麼會這樣呢？善現！因為色、聲、香、味、觸、法這六種境界，以及它們的本
性、真如、自性和自相，無論是變動還是靜止，都無法真實獲得。
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進一步開
示法義，屬於經文常見的提問或轉段用語。本句說明六處（色、聲、香、味、觸、法）皆無實體自性，無有來、去、住等相，強調諸法本空、無自
性，破除對六境的執著，顯示一切法皆如幻如化，無有真實生滅遷流。本句闡明六處（色、聲、香、味、觸、法）之本性，皆無來、無去、無住，顯示諸法本無自性、無實體
，超越生滅、遷流的分別，強調一切法皆如幻如化，無有真實生起與滅盡，契合大乘空義。本句說明六處（色、聲、香、味、觸、法）之真如本性，超越
生滅遷流，無所來、無所去，亦不執著於任何一處，顯示真如離於一切相、不可得、不可執的本質。本句闡明六處（色、聲、香、味、觸、法）自性本無生滅遷流，無有來去與住著，顯示諸法本性空寂，
超越一切分別與執著，強調現象界的本質無自性、無固定存在。本句說明六處（色、聲、香、味、觸、法）自性本空，無有實
體，不具備來、去、住等相，強調一切法無自性、無常住，破除對六境實有的執著。此句為提問原因或動機，常用於經文中引出下文解釋，強調探究法義或事理的根本原因。
此為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼，表現出親切與肯
定，常見於經典中作為呼喚或開示前的引語。本句說明六塵（色、聲、香、味、觸、法）及其本性、真如、自性、自相，無論動靜，皆不可得，強調
一切法無自性、無實體，顯示諸法本空，破除對境界與本質的執著。
- 色處：指眼根所對色塵，為六處之一。
- 聲、香、味、觸、法處：分別為耳、鼻、舌、身、意所對之境，合稱六處。
- 色、聲、香、味、觸、法：六塵，指六種對境。
「復次，善現！色處無來無去亦復不住，聲、香、味、 觸、法處無來無去亦復不住；色處本性無來 無去亦復不住，聲、香、味、觸、法處本性無來無 去亦復不住；色處真如無來無去亦復不住， 聲、香、味、觸、法處真如無來無去亦復不住；色 處自性無來無去亦復不住，聲、香、味、觸、法處 自性無來無去亦復不住；色處自相無來無 去亦復不住，聲、香、味、觸、法處自相無來無去 亦復不住。何以故？善現！以色、聲、香、味、觸、法 處及彼本性、真如、自性、自相若動若住不可得 故。
眼觸為緣所生的各種感受，沒有來去，也不住著；眼界的本性沒有來去，也不住著；從色界，乃至以眼觸為
緣所生的諸受，其本性也沒有來去，也不住著；眼界的真如，無來無去，亦不住；色界，乃至以眼觸為緣
所生的諸受，其真如亦無來無去，亦不住。眼界的自性無有來去，也不住著；色境，乃至由眼觸為緣
所生的諸受，其自性亦無來去，也不住著；眼界的自相無來無去，亦不住著；色界，乃至以眼觸為緣
所生的諸受，其自相亦無來無去，亦不住著。為什麼呢？善現！以眼界、色界、眼識界及眼觸，並以眼觸為緣所生諸受及
其本性、真如、自性、自相，無論動或住，皆不可得。
，以及因眼觸而生的各種感受，也都沒有來去，也不會停留。眼的界限本來就沒有來去，也不會停留；從色界到因眼觸
而生的各種感受，它們的本性同樣沒有來去，也不會停留。眼界的真如，沒有來、沒有去，也不會停留；色界，乃至
由眼觸作為條件所生起的各種感受，它們的真如同樣沒有來、沒有去，也不會停留。眼的界限本性上沒有來去，也不會停留；色界，乃至由眼
觸因緣生起的各種感受，本性上同樣沒有來去，也不會停留。眼界本身沒有來、沒有去，也不會停留；色界，乃至由眼
觸作為條件所生起的各種感受，本身也沒有來、沒有去，也不會停留。這是什麼原因呢？善現啊！以眼界、色界、眼識界和眼觸，以及因眼觸而生的各種感
受，還有它們的本性、真如、自性、自相，無論是動還是靜，都不可得。
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進一步開
示法義，常見於經文段落銜接處，表示將有新義展開。本句說明眼界、色界、眼識界、眼觸及由眼觸緣起的諸受，皆
無實體來去，亦不住於任何一處，強調諸法無常、無自性，破除對五蘊及六界的執著。本句闡明眼界及由眼觸緣起的諸受，皆無自性，無有來去與住
著，顯示一切法本空、無常、無自性，破除對眼界與感受的執著，強調觀照諸法如幻、如化的智慧。本句說明眼界及由眼觸緣起的諸受，其真如本性皆無生無滅、
無來無去、無所住，強調一切法的真如體性超越生滅、動靜等分別，顯示諸法實相的平等無二。本句說明眼界及由眼觸緣起的諸受，其自性皆超越生滅、來去
與停住，強調一切法本性空寂，無有實體可得，破除對法的執著。本句說明眼界及由眼觸緣起的諸受，其自性皆無有來、去、住
等實體性，強調法無自性、無常無住，破除對法的實有執著，契合本經對諸法如幻、無自性的觀照。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果或道理。
此句為佛陀或尊者對『善現』的直接稱呼或呼喚，表現出親切
或強調對話對象的注意力，常見於經典中作為開示、提問或回應的起首語。本句說明眼界、色界、眼識界、眼觸及由眼觸緣起的諸受，乃至這些法的本性、真如、自性、自相，無
論是動態還是靜態，皆無法真實獲得，顯示一切法皆無自性、不可得，強調諸法空寂的義理。
- 眼界：指眼根的認知範疇。
- 色界：此處指色塵，即眼所對之色境。
- 眼識界：眼識的認知範疇，即眼識作用。
- 眼觸：眼根與色塵接觸所生之觸。
- 諸受：由眼觸為緣所生的各種感受。
- 本性、真如、自性、自相：皆為描述法之本質、實相，強調其無自性、不可得。
「復次，善現！眼界無來無去亦復不住，色界、眼 識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無來無去亦 復不住；眼界本性無來無去亦復不住，色界 乃至眼觸為緣所生諸受本性無來無去亦復 不住；眼界真如無來無去亦復不住，色界乃 至眼觸為緣所生諸受真如無來無去亦復不 住；眼界自性無來無去亦復不住，色界乃 至眼觸為緣所生諸受自性無來無去亦復不 住；眼界自相無來無去亦復不住，色界乃 至眼觸為緣所生諸受自相無來無去亦復不 住。何以故？善現！以眼界、色界、眼識界及眼觸、 眼觸為緣所生諸受及彼本性、真如、自性、自相 若動若住不可得故。
觸為緣所生的諸受，無來無去，亦復不住；耳界的本性無來、無去，也不會停住；聲界乃至以耳觸為
緣所生的諸受，其本性同樣無來、無去，也不會停住；耳界的真如無來無去，亦復不住；聲界乃至以耳觸為緣所
生的諸受，其真如無來無去，亦復不住；耳界的自性無來無去，亦復不住；聲界乃至以耳觸為緣所
生的諸受，其自性無來無去，亦復不住；耳界的自相，無來、無去，亦不住；聲界，乃至以耳觸為
緣所生的諸受，其自相亦無來、無去，亦不住。是什麼原因？善現！以耳界、聲界、耳識界，以及耳觸、以耳觸為緣所生的諸
受，及其本性、真如、自性、自相，無論動或住，皆不可得。
識的界限，以及耳觸和由耳觸作為條件所生的各種感受，都沒有來、沒有去，也不會停留。耳的界限本來就沒有來、沒有去，也不會停留；從聲音到
因耳的接觸而生起的各種感受，它們的本性同樣沒有來、沒有去，也不會停留。耳的本性真如，沒有來、沒有去，也不會停留；聲音界直
到由耳觸為緣所生起的各種感受，它們的真如同樣沒有來、沒有去，也不會停住。耳的本質沒有來、沒有去，也不會停留；聲音的本質，乃
至由耳根接觸聲音而生起的各種感受，它們的本質也同樣沒有來、沒有去，也不會停留。耳界本身沒有來、沒有去，也不會停留；聲界乃至由耳觸
作為條件所生起的各種感受，本身也沒有來、沒有去，也不會停留。為什麼會這樣呢？善現！因為耳界、聲界、耳識界，還有耳觸，以及由耳觸為條件
產生的各種感受，這些的本性、真如、自性、自相，不論是動還是靜，都不可得。
本句為佛陀轉語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進入下一段
法義說明，屬於經文中常見的起語或轉折語，無深層教義，僅為結構性提示。本句說明耳界、聲界、耳識界、耳觸及由耳觸緣起的諸受，皆無實體的來、去或停住，強調一切法的無
常、無自性，並破除對五蘊六界的執著，契合原始佛教對緣起無我的觀照。本句說明耳界及由聲音、耳觸等緣起的諸受，皆無固定自性，
無有來去與停住，強調一切法皆緣起無自性，無常無住，破除對感官與感受的執著。本句說明耳界及由耳觸所生諸受的真如，皆超越生滅、來去與
停住等分別，顯示一切法的本性不受時空遷流所限，無有實體可得，強調真如的無住、無相特質。本句說明耳界、聲界及由耳觸緣起的諸受，其自性皆無生無滅
、無常住，強調一切法無固定實體，無有來去住的自性，體現諸法緣起無自性的根本義理。本句說明耳界及由耳觸緣起的諸受，皆無固定自性，無有真實
的來、去或停住，強調法無自性、緣起無常的觀點，破除對法的實有執著。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果或道理。
此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼，表現親切與肯
定，常見於經典中作為對話開端或呼喚。本句說明耳根相關的諸法，包括耳界、聲界、耳識界、耳觸及由耳觸緣起的感受，乃至它們的本性、真
如、自性、自相，無論動態或靜態，皆無法執著、不可得，顯示一切法皆空、無自性。
- 耳界：指耳根的界限或範疇，屬於六根之一。
- 聲界：指聲音的界限或範疇，屬於六塵之一。
- 耳識界：指耳識的界限，屬於六識之一。
- 耳觸：耳根與聲塵接觸所生的觸覺。
- 若動若住：無論動態或靜態。
「復次，善現！耳界無來無去亦復不住，聲界、耳 識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無來無去亦 復不住；耳界本性無來無去亦復不住，聲界 乃至耳觸為緣所生諸受本性無來無去亦復 不住；耳界真如無來無去亦復不住，聲界乃 至耳觸為緣所生諸受真如無來無去亦復不 住；耳界自性無來無去亦復不住，聲界乃 至耳觸為緣所生諸受自性無來無去亦復不 住；耳界自相無來無去亦復不住，聲界乃 至耳觸為緣所生諸受自相無來無去亦復不 住。何以故？善現！以耳界、聲界、耳識界及耳觸、 耳觸為緣所生諸受及彼本性、真如、自性、自相 若動若住不可得故。
觸為緣所生的諸受，無來無去，亦復不住；鼻界的本性，無有來、無有去，亦不住；香界乃至鼻觸為
緣所生的諸受，其本性亦無來、無去，亦不住。鼻界的真如，無來、無去，亦不住於任何處；香界乃至鼻
觸為緣所生的諸受，其真如亦無來、無去，亦不住於任何處。鼻界的自性無來、無去，亦復不住；香界乃至鼻觸為緣所
生的諸受，其自性亦無來、無去，亦復不住。鼻界的自相，無來、無去，亦復不住。香界乃至鼻觸為緣
所生的諸受，其自相亦無來、無去，亦復不住。為什麼呢？善現！因為鼻界、香界、鼻識界、鼻觸，以及以鼻觸為緣所生的
諸受，還有這些的本性、真如、自性、自相，無論動或住，皆不可得。
界、鼻觸，以及由鼻觸為條件所生的各種感受，都沒有來、沒有去，也不會停留。鼻的界限本來就沒有來、沒有去，也不會停留；從香界到
鼻觸這些因緣所生的各種感受，本質上也沒有來、沒有去，也不會停留。鼻的本性（真如）沒有來、沒有去，也不會停留在任何地方；從香界到鼻觸等因緣所生的各種感受，它
們的真如同樣沒有來、沒有去，也不會停留在任何地方。鼻的本性本來就沒有來、沒有去，也不會停留；從香界到
鼻觸等因緣生起的各種感受，它們的本性同樣沒有來、沒有去，也不會停留。鼻的本質沒有來、沒有去，也不會停留在任何地方。從香
界到鼻觸所生起的各種感受，它們的本質同樣沒有來、沒有去，也不會停留。這是為什麼呢？善現！因為鼻的範疇、香的範疇、鼻識的範疇、鼻觸，以及由鼻觸為條件生起的各種感受，還有它們的本質、
真如、本性和自相，不論是變動還是靜止，都是不可得的。
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進一步開
示法義，屬於經典中常見的提綱挈領語句。本句說明鼻界及相關諸法皆無實體自性，無有來、去、住等相
，強調一切法的無常與無自性，破除對五蘊六界的執著，契合原始佛教對諸法如幻、如化的觀照。本句說明鼻界及由香界、鼻觸等緣起的諸受，皆無自性，無有
真實的來、去或停住，強調一切法皆因緣所生、無常無我，破除對五蘊六界的實有執著。本句說明鼻界及由香界、鼻觸等因緣所生諸受的真如，皆無生
滅遷流，亦不執著於任何處所，體現一切法本性空寂、無自性，超越來去住等分別。本句闡明鼻界及由香界、鼻觸等緣起的諸受，皆無固定自性，
無所從來、無所去往，也不會停住於一處，強調一切法皆無自性、無常、無住，契合緣起性空之理。本句說明鼻界及由香界、鼻觸等緣起的諸受，其自性皆無固定、無生滅、無所住，強調一切法無自性、
無常、無我，契合原始佛教對五蘊、六界的觀察與緣起性空的見地。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼，表現親切與肯
定，常見於經典中作為對話開端或強調對象。本句說明一切與鼻相關的法，包括鼻界、香界、鼻識界、鼻觸及由此緣起的受，以及它們的本性、真如
、自性、自相，無論動靜，皆無實體、不可執著，強調諸法無自性、不可得的義理。
- 鼻界：指鼻根的界限或範疇，六根之一。
- 香界：指香塵，六塵之一，為鼻根所對之境。
- 鼻識界：指由鼻根與香塵接觸所生之識，六識之一。
- 鼻觸：鼻根與香塵接觸所生之觸覺。
- 本性無來無去亦不住：強調法無自性，無固定的生滅或停留。
- 受：由觸生起的感受。
「復次，善現！鼻界無來無 去亦復不住，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣 所生諸受無來無去亦復不住；鼻界本性無 來無去亦復不住，香界乃至鼻觸為緣所生 諸受本性無來無去亦復不住；鼻界真如無 來無去亦復不住，香界乃至鼻觸為緣所生 諸受真如無來無去亦復不住；鼻界自性無 來無去亦復不住，香界乃至鼻觸為緣所生 諸受自性無來無去亦復不住；鼻界自相無 來無去亦復不住，香界乃至鼻觸為緣所生 諸受自相無來無去亦復不住。何以故？善現！ 以鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸 受及彼本性、真如、自性、自相若動若住不可得 故。
舌觸為緣所生的諸受，亦皆無來無去，亦復不住。舌界的本性無來無去，也不住；味界，乃至以舌觸為緣所
生的諸受，其本性亦無來無去，也不住。舌界的真如沒有來去，也不住；味界乃至因舌觸為緣所生的諸受，其真如也沒有來去，也不住。舌界自性無來無去，亦復不住；味界乃至舌觸為緣所生諸受，自性亦無來無去，亦復不住；舌界自相無來無去，亦復不住；從味界乃至以舌觸為緣所
生的諸受，其自相亦無來無去，亦復不住。是什麼原因呢？善現！以舌界、味界、舌識界及舌觸，並以舌觸為緣所生諸受及
其本性、真如、自性、自相，無論動、無論住，皆不可得故。
，以及因舌觸為條件而生起的各種感受，也都沒有來、沒有去，也不會停留。舌的本性本來就沒有來、沒有去，也不會停留在任何地方
；味界，甚至是因舌頭接觸而生起的各種感受，它們的本性同樣沒有來去，也不會停留。舌的本性沒有來、沒有去，也不會停留；從味覺到因舌觸
而生的各種感受，它們的本性同樣沒有來去，也不會停留。舌的本性沒有來、沒有去，也不會停留；從味界到舌觸等
因緣所生的各種感受，本性同樣沒有來、沒有去，也不會停留。舌界本身沒有來去，也不會停留；從味界到因舌觸而生的
各種感受，本質上也沒有來去，也不會停留。為什麼會這樣呢？善現！因為舌界、味界、舌識界和舌觸，以及由舌觸為條件產生
的各種感受，還有這些感受的本性、真如、自性、自相，不論是變動還是靜止，都是不可得的。
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進一步開
示法義，屬於經文常見的提綱轉折用語。本句說明舌界、味界、舌識界、舌觸及由舌觸緣起的諸受，皆
無實體自性，無有來去與住，顯示諸法緣起性空，無常無我，破除對五蘊六界的執著。本句闡明舌界、味界及由舌觸緣起的諸受，皆無自性，無有真
實的來、去或住，顯示一切法皆如幻如化，無常無我，應觀諸法空性，不執著於感官境界。本句說明舌界及由舌觸所生諸受的真如，皆超越生滅、來去與
停住等分別，顯示一切法的本性本來寂靜、無所住，無有增減變異，強調真如的無為性。本句闡明舌界及由味界、舌觸等緣起的諸受，其自性皆無有來
、去、住等實體性，強調一切法皆無自性、無常、無固定存在，契合緣起性空的根本義理。本句說明舌界及由味界、舌觸等緣起的諸受，其自性皆無來、無去、無住，強調法的無常與無自性，破
除對五蘊、六界的實有執著，契合原始佛教對諸法因緣生滅、無常無我的根本見地。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明某一法
義或現象的根本原因，強調探究事理的精神。此句為佛陀直接稱呼弟子『善現』，表現親切與肯定，常見於
經典中作為對話開端或強調聽者的重要性。本句說明舌根、味塵、舌識、舌觸及由舌觸緣起的諸受，乃至這些法的本性、真如、自性、自相，無論
動態或靜態，皆無實體、不可執著，顯示一切法皆空、無自性。
- 舌界：六根之一，指感知味覺的器官界分。
- 味界：六境之一，指味覺對象的界分。
- 舌識界：六識之一，指認知味覺的識界。
- 舌觸：舌根與味塵接觸。
「復次，善現！舌界無來無去亦復不住，味 界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無來無 去亦復不住；舌界本性無來無去亦復不住， 味界乃至舌觸為緣所生諸受本性無來無去 亦復不住；舌界真如無來無去亦復不住，味 界乃至舌觸為緣所生諸受真如無來無去亦 復不住；舌界自性無來無去亦復不住，味界 乃至舌觸為緣所生諸受自性無來無去亦復 不住；舌界自相無來無去亦復不住，味界乃 至舌觸為緣所生諸受自相無來無去亦復不 住。何以故？善現！以舌界、味界、舌識界及舌觸、 舌觸為緣所生諸受及彼本性、真如、自性、自相 若動若住不可得故。
觸為緣所生的諸受，皆無來去，也不住。身界本性無來無去，亦復不住；觸界，乃至以身觸為緣所
生的諸受，其本性亦無來無去，亦復不住。身界的真如無來無去，亦不住；觸界，乃至因身觸為緣所
生的諸受，其真如亦無來無去，亦不住。身界的自性無來、無去，也不住；觸界，乃至由身觸為緣
所生的諸受，其自性亦無來、無去，也不住。身界自相無來無去，亦復不住；觸界，乃至以身觸為緣所
生的諸受，其自相亦無來無去，亦復不住。為什麼？善現！因為身界、觸界、身識界，以及身觸，還有以身觸為緣所
生的諸受，及其本性、真如、自性、自相，無論動或靜，皆無法得著。
身觸和因身觸而生的各種感受，也都沒有來、沒有去，也不會停留。身界的本質沒有來、沒有去，也不會停留；觸界，乃至由
身觸作為條件所生起的各種感受，它們的本質同樣沒有來、沒有去，也不會停留。身界的真如沒有來、沒有去，也不會停留；觸界，乃至由
身觸作為條件而生起的各種感受，它們的真如同樣沒有來、沒有去，也不會停留。身界的本性沒有來、沒有去，也不會停留；觸界，乃至由
身觸作為條件而生起的各種感受，它們的本性同樣沒有來、沒有去，也不會停留。身界本身沒有來、沒有去，也不會停留；觸界，乃至由身
觸作為條件所生起的各種感受，它們本身也同樣沒有來、沒有去，也不會停留。這是為什麼呢？善現！因為身界、觸界、身識界，以及身觸，還有以身觸為緣生
起的各種感受，和這些感受的本性、真如、自性、自相，不論是變動還是靜止，都是不可得的。
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進入下一
段法義說明，屬於經文常見的提綱啟示語。本句說明身界、觸界、身識界及由身觸緣起的諸受，皆無實體
的來、去或停住，強調諸法無常、無自性，破除對身與感受的執著，顯示一切法皆緣起無住。本句闡明身界與由身觸緣起的諸受，皆無固定的來、去或停住
，顯示一切法皆無自性、無常，強調現象界的流動與無住，破除對身與感受的執著。本句說明身界與觸界，乃至由身觸緣起的諸受，其真如皆超越
生滅、來去與停住等分別，顯示一切法的真實本性不受時空遷流所限，無有生滅、來去、住止之相。本句闡明身界與觸界及由身觸緣起的諸受，皆無固定自性，無
有來、去、住等實體性，強調一切法皆緣起無自性，破除對身與感受的實有執著。本句說明身界及由身觸緣起的諸受，皆無固定的來、去或停住，強調法的無常與無自性，破除對身體與
感受的實有執著，契合原始佛教對五蘊、十二處的觀照方式。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調因果或道理的探究。
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經
典中作為對話開端或強調聽法對象。本句說明身界、觸界、身識界及由身觸緣起的諸受，連同其本性、真如、自性、自相，無論動靜，皆無
實體、不可執著，強調一切法皆空、無自性，破除對身與感受的實有執著。
- 身界：指身根所依的界。
- 觸界：身根與境界接觸所成的界。
- 身識界：身根對境時所生之識界。
- 身觸：身根與境接觸的作用。
「復次，善現！身界無來無去亦復不住，觸界、身 識界及身觸、身觸為緣所生諸受無來無去亦 復不住；身界本性無來無去亦復不住，觸界 乃至身觸為緣所生諸受本性無來無去亦復 不住；身界真如無來無去亦復不住，觸界乃 至身觸為緣所生諸受真如無來無去亦復不 住；身界自性無來無去亦復不住，觸界乃 至身觸為緣所生諸受自性無來無去亦復不 住；身界自相無來無去亦復不住，觸界乃 至身觸為緣所生諸受自相無來無去亦復不 住。何以故？善現！以身界、觸界、身識界及身觸、 身觸為緣所生諸受及彼本性、真如、自性、自相 若動若住不可得故。
意觸為緣所生的諸受，皆無來、無去，亦復不住。意界的本性無來、無去、無住；從法界到由意觸為緣所生的諸受，其本性亦無來、無去、無住。意界的真如，無來、無去，亦不住；法界乃至由意觸為緣
所生的諸受，其真如亦無來、無去，亦不住。意界的自性無來、無去，亦不住；從法界乃至以意觸為緣
所生的諸受，其自性亦無來、無去，亦不住。意界的自相，無來、無去，也不住；從法界乃至由意觸緣
起的諸受，其自相亦無來、無去，亦不住。是什麼原因？善現！因為意界、法界、意識界，以及意觸，還有以意觸為緣所
生的諸受，及它們的本性、真如、自性、自相，無論是動還是住，皆不可得。
觸，以及因意觸而生的各種感受，也同樣沒有來、沒有去，也不會停住。意界的本質，沒有來、沒有去，也不會停留；從法界到由
意觸緣起的各種感受，它們的本質同樣沒有來、沒有去，也不會停留。意界的真如沒有來、沒有去，也不會停留；從法界到由意
觸因緣生起的各種感受，它們的真如同樣沒有來、沒有去，也不會停留。意界的本性沒有來、沒有去，也不會停留；從法界到由意
觸為緣所生起的各種感受，它們的本性同樣沒有來、沒有去，也不會停留。意界本身沒有來、沒有去，也不會停留；從法界到由意觸
緣起的各種感受，它們的本質同樣沒有來、沒有去，也不會停留。為什麼會這樣呢？善現啊！因為意界、法界、意識界，以及意觸，還有由意觸作為條
件生起的各種感受，還有它們的本性、真如、自性、自相，不論是變動還是靜止，都是不可得的。
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進一步開
示法義，常見於經文段落銜接處，表示將有新義展開。本句闡明意界、法界、意識界、意觸及由意觸緣起的諸受，皆無實體的來、去或停住，顯示諸法無自性
、無常、無住的本質，強調一切法皆緣起無自性，無有固定不變的存在。本句闡明意界及由意觸緣起的諸受，皆無固定的來、去或停住
，強調一切法的無自性、無常與不住，契合本經典對法界與心識現象的空性觀照。本句說明意界及由意觸緣起的諸受，其真如本性超越生滅、來
去與停住，顯示一切法的實相不受時空遷流所限，強調真如的無生無滅、無來無去之性。本句說明意界及由意觸緣起的諸受，其自性皆無來、無去、無
住，強調一切法本性空寂、無自性，無有實體可得，展現法界緣起無自性的深義。本句說明意界及由意觸緣起的諸受，皆無自性，無有真實的生
起、滅去或停住，強調一切法皆緣起無自性，無常無住，破除對法實有的執著。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調因果或道理的探究。
「善現」為尊者名，佛陀此處呼喚善現，表示即將對其開示法
義，屬於經典中常見的對話起首語。本句說明意界、法界、意識界、意觸及由意觸緣起的諸受，連同它們的本性、真如、自性、自相，無論
動靜，皆無法執著、不可得，強調一切法本無自性、不可執著的義理。
- 意界：六界之一，指心意的認知領域。
- 法界：一切法的總體，萬法之本源。
- 意識界：六識之一，指意識的認知範疇。
- 意觸：意根、法塵、意識三者和合所生的觸覺。
「復次，善現！意界無來無 去亦復不住，法界、意識界及意觸、意觸為緣 所生諸受無來無去亦復不住；意界本性無 來無去亦復不住，法界乃至意觸為緣所生 諸受本性無來無去亦復不住；意界真如無 來無去亦復不住，法界乃至意觸為緣所生 諸受真如無來無去亦復不住；意界自性無 來無去亦復不住，法界乃至意觸為緣所生 諸受自性無來無去亦復不住；意界自相無 來無去亦復不住，法界乃至意觸為緣所生 諸受自相無來無去亦復不住。何以故？善現！ 以意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸 受及彼本性、真如、自性、自相若動若住不可得 故。
界、識界的本性亦無來、無去，亦不住。地界的真如沒有來、沒有去，也不住；水、火、風、空、
識界的真如也沒有來、沒有去，也不住。地界自性沒有來、沒有去，也不住；水、火、風、空、識界自性也沒有來、沒有去，也不住；地界的本性沒有來、沒有去，也不住；水界、火界、風界
、空界、識界的本性也都沒有來、沒有去，也不住。為什麼呢？善現！因為地、水、火、風、空、識界及其本性、真如、自性、自相，若動若住，皆不可得。
這五界同樣沒有來、沒有去，也不會停留在任何地方。地的本質沒有來，也沒有去，也不會停留；水、火、風、
空、識這五界的本質同樣沒有來、沒有去，也不會停留。地界的真如沒有來、沒有去，也不會停留；水、火、風、
空、識這五界的真如同樣沒有來、沒有去，也不會停留。地界的本性沒有來、沒有去，也不會停留；水、火、風、
空、識這五界的本性同樣沒有來、沒有去，也不會停留。地大本身沒有來、沒有去，也不會停留；水、火、風、空
、識這五界的本性也同樣沒有來、沒有去，也不會停留。這是為什麼呢？善現！因為地、水、火、風、空、識這六界，以及它們的本性、
真如、自性、自相，不論是變動還是靜止，都是不可得的。
本句為佛陀轉述教法時的起首語，呼喚弟子善現（須菩提），
表示將進一步闡述法義，屬於經典中常見的結構性語句。本句說明五蘊中的地、水、火、風、空、識六界，皆無真實的來、去或停住，強調界的無自性、無常與
無我，破除對法的實有執著，體現一切法皆緣起無自性的佛理。本句闡明六界（地、水、火、風、空、識）之本性，超越生滅、來去與住著，顯示一切法的本體無自性
、無固定狀態，無有真實的來、去、住，強調諸法本空、無常，破除對界的實有執著。本句說明一切界（地、水、火、風、空、識）的真如本性，超
越生滅遷流，無有來去與住著，顯示真如不隨緣起遷變，恆常平等，無有分別。本句闡明六界（地、水、火、風、空、識）自性本無生滅遷流，超越來、去、住等分別，顯示界的本質
不受時空遷變所限，強調諸法自性本空、無自性，破除對界的實有執著。本句說明六界（地、水、火、風、空、識）各自的本性，皆無生起、滅去與停住之相，強調界的自性本
來清淨、無有遷流，超越世俗的生滅變化，體現法界本然的無自性與無常。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經
典中作為對話開端或強調聽法對象。本句指出六界及其本性、真如、自性、自相，無論動態或靜態
，皆無實體、不可執著，強調一切法皆空、無自性，契合大乘空義與不可得之理。
- 地界：指構成物質的堅固性質。
- 水界：指濕潤、流動的性質。
- 火界：指溫熱、成熟的性質。
- 風界：指動力、流通的性質。
- 空界：指空間、容受的性質。
- 識界：指認知、分別的心識。
- 地、水、火、風、空、識界：佛教六界，構成一切現象的基本元素。
「復次，善現！地界無來無去亦復不住，水、火、風、 空、識界無來無去亦復不住；地界本性無來 無去亦復不住，水、火、風、空、識界本性無來無 去亦復不住；地界真如無來無去亦復不住， 水、火、風、空、識界真如無來無去亦復不住；地 界自性無來無去亦復不住，水、火、風、空、識界 自性無來無去亦復不住；地界自相無來無 去亦復不住，水、火、風、空、識界自相無來無去 亦復不住。何以故？善現！以地、水、火、風、空、識 界及彼本性、真如、自性、自相若動若住不可得 故。
性、自相，無論是動還是住，皆不可得。
道聖諦同樣都沒有來去，也不會停留。苦聖諦的本性沒有來、沒有去，也不會停留；集、滅、道
三種聖諦的本性同樣沒有來、沒有去，也不會停留。苦聖諦的真如沒有來、沒有去，也不會停留；集、滅、道
聖諦的真如同樣沒有來去，也不會停留在任何地方。苦聖諦的本性沒有來、沒有去，也不會停留；集、滅、道
三種聖諦的本性同樣沒有來、沒有去，也不會停留。苦聖諦本身沒有來、沒有去，也不會停留；集、滅、道聖
諦本身同樣沒有來、沒有去，也不會停留。為什麼會這樣呢？善現啊！因為苦、集、滅、道這四個聖諦，還有它們的本性、真如
、自性和自相，無論是變動還是靜止，其實都不可得。
本句為佛陀轉折語，表示將進一步開示法義，並直接稱呼弟子
『善現』，顯示對其提問或聽法的肯定與重視。本句說明四聖諦的真實性超越時空的來去與停住，強調聖諦的
本質不受生滅遷流所限，顯示聖諦為究竟、恆常、離於分別的法性。本句說明四聖諦的本性超越時空流轉，無有生滅遷移，亦不執
著於任何狀態，強調聖諦的真實性質是無自性、無常住、無固定相。本句強調四聖諦中各諦的真如本性，超越時空的來去與停住，
顯示真如無生無滅、無所依止，體現佛法中對實相的究竟描述。本句說明四聖諦中，苦、集、滅、道的自性皆超越生滅遷流，
無有來去與停住，顯示聖諦本質不受時空變化所限，強調其真實、恆常、不可執著的特性。本句說明四聖諦各自的本質，皆超越生滅遷流，無所來、無所去，亦不執著於任何狀態，顯示聖諦的真
實性超越時空與變化，強調其不生不滅、不住於有無的特質。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明某一法
義或現象的根本原因，強調探究事理的精神。此句為佛陀或尊者對『善現』的呼喚或稱呼，表現出親切與重
視，常見於經典中作為對話開端或強調對象。本句指出四聖諦及其本性、真如、自性、自相，無論在動態或
靜態中，皆無法執著或實有，強調一切法皆空、不可得，契合原始佛教對諦理與法性的深刻觀照。
- 苦聖諦：四聖諦之一，指眾生所受的苦。
- 集聖諦：四聖諦之一，指苦的集因。
- 滅聖諦：四聖諦之一，指苦的止息。
- 道聖諦：四聖諦之一，指通向滅苦的修行之道。
- 苦、集、滅、道聖諦：佛教四聖諦，分別為苦諦、集諦、滅諦、道諦，為佛陀所說的根本真理。
「復次，善現！苦聖諦無來無去亦復不住，集、滅、 道聖諦無來無去亦復不住；苦聖諦本性無 來無去亦復不住，集、滅、道聖諦本性無來無 去亦復不住；苦聖諦真如無來無去亦復不 住，集、滅、道聖諦真如無來無去亦復不住；苦 聖諦自性無來無去亦復不住，集、滅、道聖諦 自性無來無去亦復不住；苦聖諦自相無來 無去亦復不住，集、滅、道聖諦自相無來無去 亦復不住。何以故？善現！以苦、集、滅、道聖諦 及彼本性、真如、自性、自相若動若住不可得 故。
受、愛、取、有、生、老死、愁歎、苦、憂、惱，皆無來、無去，亦復不住。無明的本性無來無去，也不住於任何處；行乃至老死、愁歎、苦、憂、惱的本性，無來無去，也不住於任何處；無明等諸法的真如，無來無去，亦不住於任何處；無明的自性無來無去，也不住於任何處；行，乃至老死、
愁歎、苦、憂、惱的自性，亦無來無去，也不住於任何處；無明自相無來無去，亦復不住；行乃至老死、愁歎苦憂惱自相，無來無去，亦復不住。是什麼原因？善現！以無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生
、老死、愁歎、苦、憂、惱，以及彼等的本性、真如、自性、自相，無論動或住，皆不可得。
、觸、受、愛、取、有、生、老死、愁歎、苦、憂、惱，也都沒有來、沒有去，也不會停留。無明的本質既沒有來，也沒有去，也不會停留在任何地方
；從行到老死、愁歎、痛苦、憂愁、煩惱的本質，同樣沒有來去，也不會停住在任何處所。無明的本性（真如）沒有來、沒有去，也不會停留在任何地方；從行到老死、愁歎、痛苦、憂愁、煩惱
等一切法的本性（真如），同樣沒有來去，也不會停住在任何地方。無明本身沒有來去，也不會停留在任何地方；從行到老死
、愁歎、痛苦、憂愁、煩惱的本質，也同樣沒有來去，也不會停留在任何地方。無明本身沒有來去，也不會停留；從行到老死，乃至於愁
歎、痛苦、憂惱等本身，也都沒有來去，也不會停留。為什麼會這樣呢？善現啊！因為無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死、愁歎、苦、憂、惱，乃至於它們的
本性、真如、自性、自相，不論是變動還是安住，都是不可得的。
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進一步開
示法義，常見於經文段落銜接處。本句說明十二因緣及相關苦惱法，皆無真實的來、去或停住，
強調一切法無自性、無常，破除對生死流轉的實有執著，顯示緣起法的空性與無住義。本句闡明無明及一切有為法（從行至老死及諸苦惱）的本性，
皆無實體、無自性，超越生滅來去，亦不執著於任何存在狀態，顯示緣起法空、無自性的根本義理。本句強調一切法的真如體性，無論是無明、行、老死、愁歎、
苦、憂、惱等，皆無生滅來去、無所住，顯示真如超越現象界的變化，恆常不變，無有執著依止。本句強調無明及一切煩惱、苦蘊的自性本空，無有實體，不生
不滅、不來不去、不住於任何處，顯示諸法無自性、無常無我，破除對煩惱與苦的實有執著。本句說明無明及一切煩惱、苦蘊等法，皆無固定自性，無真實
的生起、消失或停住，強調諸法無常、無自性，破除對煩惱與苦的實有執著。此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調因果或道理的探究。
「善現」為尊者名，佛陀或長者對其呼喚，表示即將開示或回應其請問，語氣莊重親切。
本句總攝十二緣起支及其相關苦惱，強調一切法與其本性、真如、自性、自相，無論動靜，皆無實體、
不可執著，顯示諸法空性與不可得義，契合原始佛教緣起無我、無自性的教理。
- 無明：對真理的無知，是十二因緣的根本。
- 行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死：十二因緣次第，說明眾生生死流轉的因 果鏈。
- 愁歎苦憂惱：生死流轉中伴隨的各種身心苦惱。
- 行：指造作、業力，為十二因緣之一。
- 老死：指生命的衰老與死亡，十二因緣的末端。
- 老死、愁歎、苦、憂、惱：皆屬於生命流轉中的苦果與煩惱。
- 識：識蘊，心識活動。
- 名色：精神與物質的結合。
- 六處：六根，即眼耳鼻舌身意。
- 觸：根、境、識三和合而生的接觸。
- 愛：渴愛、執著。
- 取：執取、攀緣。
- 有：存在、業有。
- 生：出生、生命的開始。
「復次，善現！無明無來無去亦復不住，行、識、名 色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無來 無去亦復不住；無明本性無來無去亦復不 住，行乃至老死愁歎苦憂惱本性無來無去 亦復不住；無明真如無來無去亦復不住，行 乃至老死愁歎苦憂惱真如無來無去亦復不 住；無明自性無來無去亦復不住，行乃至老 死愁歎苦憂惱自性無來無去亦復不住；無 明自相無來無去亦復不住，行乃至老死愁 歎苦憂惱自相無來無去亦復不住。何以故？ 善現！以無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、 老死愁歎苦憂惱及彼本性、真如、自性、自相若 動若住不可得故。
異性、平等性、離生性、不思議界、虛空界、斷界、離界、滅界、無性界、無相界、無作界、無為界、安隱界
、寂靜界、法定、法住、本無、實際，皆無來無去，亦復不住。真如的本性無來無去，亦不住；法界乃至實際的本性，無來無去，亦不住。真如無來無去，亦復不住；法界乃至實際的真如，無來無去，亦復不住。真如自性無來無去，亦復不住；法界乃至實際自性，無來無去，亦復不住；真如的自相無來無去，亦復不住；法界乃至實際的自相，亦無來無去，亦復不住。為何如此？善現！從真如乃至實際，以及彼本性、真如、自性、自相，無論是動還是住，皆不可得。
不可思議界、虛空界、斷界、離界、滅界、無性界、無相界、無作界、無為界、安穩界、寂靜界、法的規律、
法的常住、本來無有、實際本質，都是無來無去，也不會停住於一處。真如的本性，既沒有來也沒有去，也不會停留；從法界到
實際的本性，同樣沒有來去，也不會停住。真如沒有來、沒有去，也不會停留在任何地方；從法界到
究竟實際的真如，都是沒有來去，也不會停住不動。真如的本性沒有來、沒有去，也不會停留在任何地方；從
法界到究竟實際的本性，同樣沒有來去，也不會停住在任何處所。真如本身沒有來、沒有去，也不會停留；從法界到實際的
本質，也同樣沒有來、沒有去，也不會停住。為什麼會這樣呢？善現！從真如到實際，以及那個本性、真如、自性、自相，不論是動還是靜，都不可得。
此句為佛陀轉折語，準備進入下一段教說，呼喚弟子『善現』
以引起注意，強調接下來內容的重要性。本句闡明真如及諸法界的本質，超越來去、生滅、住著等對待
分別，顯示其本性平等、不變、不虛妄，無有生滅相，亦不可思議。
強調一切法的實際本質皆離於動靜、常住
、變異等分別，體現法界的究竟安穩與寂靜。本句闡明真如、法界乃至實際的本性超越時空遷流，無有生滅
、來去與停住之相，顯示一切法的究竟實相本自寂然不動，無可執著。本句強調真如的本性超越時空與動靜，既無生滅來去，也不執
著於任何境界或狀態，顯示法界與實際的真如皆離一切相，體現究竟的無住、無礙。本句闡明真如與法界實際的自性超越時空遷流，無所從來、無所去往，也不執著於任何一處，顯示其本
體的絕對性與不變性，強調一切法的究竟實相無有生滅遷流。本句闡明真如與法界實際的本質，超越生滅遷流，無有來去與停住，顯示其絕對、恆常、不變的法性，
強調一切法的真實相皆離於動靜、遷流與執著，體現究竟圓滿的本體。本句為經中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果或道理。
「善現」為尊者名，佛陀呼喚其名以引起注意，準備開示法義
。
此處僅為稱名，無進一步教義內容。本句強調真如、實際、本性、自性、自相等法，無論其狀態為
動或住，皆無法執著或獲得，顯示一切法本無自性、不可得，體現空性與無住之義。
- 法性：法的本質、真實性。
- 不虛妄性：不虛假、不顛倒的本性。
- 不變異性：恆常不變的性質。
- 平等性：無差別、無高下的本性。
- 離生性：超越生起、無生之性。
- 不思議界：不可思議的境界，超越語言思維。
- 虛空界：如虛空般無礙、無限的境界。
- 斷界：斷除一切煩惱、分別的境界。
- 離界：遠離一切執著的境界。
- 滅界：滅除煩惱、證得涅槃的境界。
- 無性界：無自性、無固定本質的境界。
- 無相界：無一切相狀的境界。
- 無作界：無造作、無為的境界。
- 無為界：超越有為、無造作的境界。
- 安隱界：究竟安穩、無憂的境界。
- 寂靜界：寂滅無聲、無動亂的境界。
- 法定：法的規律、必然性。
- 法住：法的常住、不壞性。
- 本無：本來無有、無自性。
- 實際：究竟真實的本質。
「復次，善現！真如無來無去亦復不住，法界、法 性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、不 思議界、虛空界、斷界、離界、滅界、無性界、無 相界、無作界、無為界、安隱界、寂靜界、法定、 法住、本無、實際無來無去亦復不住；真如本 性無來無去亦復不住，法界乃至實際本性 無來無去亦復不住；真如真如無來無去亦 復不住，法界乃至實際真如無來無去亦復 不住；真如自性無來無去亦復不住，法界乃 至實際自性無來無去亦復不住；真如自相 無來無去亦復不住，法界乃至實際自相無 來無去亦復不住。何以故？善現！以真如乃至 實際及彼本性、真如、自性、自相若動若住不可 得故。
勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得
空、無性空、自性空、無性自性空，皆無來無去，亦復不住。內空：本性無來、無去，亦不住。外空、無性、自性空：本性同樣無來、無去，亦不住。內空真如無來無去亦復不住，外空乃至無性自性空真如亦無來無去亦復不住；內空自性無有來去，亦不住著；外空乃至無自性、空自性，亦無來去，亦不住著。內空自相，無來無去，亦復不住；外空乃至無性、自性空自相，無來無去，亦復不住。為什麼呢？善現！因為從內空乃至無性自性，空性及其本性、真如、自性、自相，無論是動還是住，皆不可得。
、大空、勝義空、有為空、無為空、究竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空
、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，這些也都沒有來去，也不會停留。談到內空時，本性既沒有來，也沒有去，也不會停留；談
到外空，乃至於無性、自性空時，本性同樣沒有來去，也不會停住。內在的空性與真如，沒有來、沒有去，也不會停留；外在
的空性，乃至於無性、自性空、真如，也同樣沒有來、沒有去，也不會停留。內在的空性本質，既沒有來也沒有去，也不會停留；外在
的空性，乃至於無自性、空自性，也同樣沒有來去，也不會停留。內空的本質，沒有來、沒有去，也不會停留；外空乃至無
性、自性空的本質，也同樣沒有來去，也不會停住。這是為什麼呢？善現！因為從內空到無性自性，空性和它的本性、真如、自性、
自相，不論是變動還是靜止，都不可得。
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進一步開
示法義，屬於經文常見的提綱挈領語句。本句列舉多種『空』的分類，強調一切空性皆無來、無去、無
住，顯示空性超越時空與分別，無有自性、不可執著。
此處『空』不僅指內外諸法，亦及一切法性，皆無實體
、無自性，無有生滅遷流之相，體現佛教對諸法空性的徹底理解。本句闡述「空」的不同層次，無論是內空、外空、無性或自性空，皆指出一切法的本性超越來、去、住
等分別，顯示其無自性、無固定存在，強調法本無生滅、無住著，契合大乘空義的深層意涵。本句闡明一切法的空性與真如，無有來去與住著，無論是內空、外空、無性、自性空，皆離於生滅遷流
，顯示諸法本性寂靜、不受時空限制，強調真如的無住、無來去特質。本句闡明空性的本質，無論是內在或外在，皆無生滅、無來去
、無住著，顯示一切法的自性本空，超越有無、動靜等對立，強調空性不可執著於任何狀態。本句闡明「空」的本質無有生滅、來去與停住，無論是內空、外空，乃至無性空、自性空，皆超越一切
相對的存在與變化，顯示空性本無自性、無所依止，強調一切法皆無自性、無固定狀態。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將闡述原因或根本義理。此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼，表現親切與肯
定，常見於經典中作為對話開端或呼喚。本句強調一切法從內空、無性自性、空性、本性、真如、自性、自相，無論動態或靜態，皆無法執著、
不可得，顯示諸法本無自性，徹底破除對法的實有執著，契合大乘空義。
- 無為空：無為法之空性。
- 共相空：共通性質亦空。
- 一切法空：一切諸法皆空。
- 來無去亦復不住：無來、無去、無住著，顯示超越時空的本質。
- 無性自性：指一切法本無自性，無固定本質。
- 空自性：指空性本身亦無自性，不可執著為實有。
「復次，善現！內空無來無去亦復不住，外空、內 外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢 竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相 空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自 性空、無性自性空無來無去亦復不住；內空 本性無來無去亦復不住，外空乃至無性自 性空本性無來無去亦復不住；內空真如無 來無去亦復不住，外空乃至無性自性空真 如無來無去亦復不住；內空自性無來無去 亦復不住，外空乃至無性自性空自性無來 無去亦復不住；內空自相無來無去亦復不 住，外空乃至無性自性空自相無來無去亦 復不住。何以故？善現！以內空乃至無性自性 空及彼本性、真如、自性、自相若動若住不可得 故。
靜慮、般若波羅蜜多無來無去，亦復不住；布施波羅蜜多本性無來無去，亦不住；淨戒、安忍、精進
、靜慮、般若波羅蜜多本性亦無來無去，亦不住；布施波羅蜜多的真如，無來無去，亦復不住；淨戒、安忍
、精進、靜慮、般若波羅蜜多的真如，亦無來無去，亦復不住。布施波羅蜜多自性無來無去亦復不住；淨戒、安忍、精進
、靜慮、般若波羅蜜多自性無來無去亦復不住。布施波羅蜜多自相無來無去，亦復不住；淨戒、安忍、精
進、靜慮、般若波羅蜜多自相亦無來無去，亦復不住。為什麼？善現！因為布施、清淨持戒、安忍、精進、禪定、般若波羅蜜多
，以及它們的本性、真如、自性、自相，無論動或靜，皆不可得。
戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多也是如此，沒有來去，也不住著於其中。布施波羅蜜多的本質，沒有來、沒有去，也不會停留；同
樣地，持戒、忍辱、精進、禪定、般若波羅蜜多的本質，也都沒有來去，也不會停留。布施波羅蜜多的真如，沒有來、沒有去，也不執著於任何
處所；同樣地，持戒、忍辱、精進、禪定、般若波羅蜜多的真如，也都是如此。布施波羅蜜多的本性，沒有來、沒有去，也不會停留；淨
戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多的本性，同樣沒有來、沒有去，也不會停留。布施波羅蜜多本身沒有來、沒有去，也不會停留；同樣地
，持戒、忍辱、精進、禪定、般若波羅蜜多本身也沒有來去，也不會停留。這是為什麼呢？善現！因為布施、清淨持戒、安忍、精進、禪定、般若波羅蜜多
，以及它們的本性、真如、自性、自相，無論是動還是靜，都不可得。
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進入下一
段法義說明，常見於經文段落銜接處。本句強調六波羅蜜多皆超越來去與住著，顯示修行不應執著於
功德或境界，體現無住、無相的深義，契合般若智慧中對一切法無自性的見地。本句強調六波羅蜜多的本性超越時空與分別，無有生滅、來去
與停住，顯示其本質空寂、不受執著。
修行六度時，應體會其無自性、無所住，才能契入究竟智慧。本句強調六波羅蜜多的真如體性，超越來去、無所住著，顯示修行六度時，應體會其本質不受生滅遷流
所限，亦不執著於任何境界或成果，契合真如無住的根本義理。本句強調六波羅蜜多的自性超越時空與對待，無有生滅、來去、停住等分別，顯示其本質空寂、不可執
著。
修行六度時，應體會其無自性、無所住，方能契入究竟智慧。本句強調六波羅蜜多的自性本空，無有生滅、來去與住著，顯
示修行波羅蜜多時應超越執著其有實體或固定狀態，契入無住、無相的智慧。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼，表現親切與肯
定，常見於經典中作為對話開端或呼喚。本句指出六波羅蜜及其本性、真如、自性、自相，無論在動態
或靜態中，皆無可得，強調一切法皆空，無自性，契合般若中空義的核心思想。
- 本性無來無去亦復不住：指諸法本性無生滅、無遷流、無所住，顯示空性。
- 淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多：其餘五波羅蜜多，皆以真如為體。
「復次，善現！布施波羅蜜多無來無去亦復不 住，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無來 無去亦復不住；布施波羅蜜多本性無來無 去亦復不住，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅 蜜多本性無來無去亦復不住；布施波羅蜜 多真如無來無去亦復不住，淨戒、安忍、精進、 靜慮、般若波羅蜜多真如無來無去亦復不 住；布施波羅蜜多自性無來無去亦復不住， 淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多自性無來 無去亦復不住；布施波羅蜜多自相無來無 去亦復不住，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅 蜜多自相無來無去亦復不住。何以故？善現！ 以布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多 及彼本性、真如、自性、自相若動若住不可得 故。
色定同樣沒有來、沒有去，也不會停留。四種禪定的本性，沒有來、沒有去，也不會停留；四無量
心和四無色定的本性，同樣沒有來、沒有去，也不會停留。四種禪定的真如，沒有來、沒有去，也不會停留在其中；
四無量心和四無色定的真如，同樣沒有來、沒有去，也不會停留在其中；四種禪定的本性，沒有來、沒有去，也不會停留；四無量
心和四無色定的本性，同樣沒有來、沒有去，也不會停留。四種靜慮本身沒有來、沒有去，也不會停留；四無量心與
四無色定本身也同樣沒有來、沒有去，也不會停留。為什麼會這樣呢？善現啊！因為四種禪定、四無量心、四無色定，以及它們的本性、
真如、自性、自相，不論是動還是靜，都不可得。
本句為佛陀轉述教法時的起首語，呼喚弟子善現，準備進一步
說明法義，屬於經典中常見的結構性語句。本句指出四靜慮、四無量心、四無色定等禪定境界，皆超越來去與停住的分別，顯示這些定境本質上不
執著於任何狀態，強調修行中對於境界的無住、無取，契合出離與解脫的根本精神。本句指出四靜慮、四無量心、四無色定等禪定的本性，超越生
滅遷流，無有來去與停住，顯示其本質不受時空限制，體現出禪定的真實空性與無住之義。本句說明四靜慮、四無量心、四無色定的真如體性，超越生滅
遷流，無有來去與住著，顯示其本性寂靜、離一切相，強調禪定中所證真如不受時空遷變所限。本句說明四靜慮、四無量心、四無色定等禪定的自性，超越生
滅遷流，無有來去住著，顯示其本質空寂、無自性，強調修行中不可執著於禪定境界。本句說明四靜慮、四無量心、四無色定等禪定境界，其自性本
無生滅遷流，不執著於來、去或住，顯示禪定法門超越時空分別，體現法性無住、無礙的本質。本句為經中常見的提問語，用以引出下文說明因由，強調法義
的因果或理由，促使聽者深入思考佛法道理。此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的呼喚或稱呼，表現親切與
重視，常見於經典中作為對話開端或強調對象。本句說明四靜慮、四無量、四無色定等禪定法門及其本性、真如、自性、自相，無論處於動態或靜態，
皆無法執取、不可得，強調一切法本無自性，離於有無、動靜等分別。
「復次，善現！四靜慮無來無去亦復不住，四無 量、四無色定無來無去亦復不住；四靜慮本 性無來無去亦復不住，四無量、四無色定本 性無來無去亦復不住；四靜慮真如無來無 去亦復不住，四無量、四無色定真如無來無 去亦復不住；四靜慮自性無來無去亦復不 住，四無量、四無色定自性無來無去亦復不 住；四靜慮自相無來無去亦復不住，四無量、 四無色定自相無來無去亦復不住。何以故？ 善現！以四靜慮、四無量、四無色定及彼本性、 真如、自性、自相若動若住不可得故。
、七等覺支、八聖道支無來無去亦復不住；四念住的本性無來無去，亦復不住；四正斷乃至八聖道支的本性無來無去，亦復不住；四念住的真如，無來無去，亦不安住；四正斷乃至八聖道支的真如，無來無去，亦不安住。四念住自性無來無去亦復不住，四正斷乃至八聖道支自性無來無去亦復不住；四念住自相無來無去，亦復不住；四正斷乃至八聖道支自相無來無去，亦復不住。是什麼原因呢？善現！因為四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七覺支、八
聖道支，以及它們的本性、真如、自性、自相，於動或住時皆不可得。
根、五力、七覺支、八聖道分，同樣沒有來、沒有去，也不住著。四念住的本質沒有來、沒有去，也不會停留；從四正斷到
八聖道分的本質同樣沒有來、沒有去，也不會停留。四念住的真如，既沒有來，也沒有去，也不會停留；從四
正斷到八聖道分的真如，同樣沒有來去，也不會停住。四念住本身沒有來、沒有去，也不會停留在任何地方；四
正斷到八聖道分的本質也是如此，沒有來去，也不會停住。四念住本身沒有來、沒有去，也不會停留；四正斷直到八
聖道分本身也沒有來、沒有去，也不會停留。為什麼會這樣呢？善現！因為四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七覺支、八
聖道分，以及它們的本性、真如、自性、自相，無論是動還是靜，都不可得。
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進入下一
段法義說明，屬於經文常見的提問或開示起首語。本句強調佛法修行的核心法門（四念住等）本質上超越生滅、
來去與執著，顯示其無自性、無固定實體，應以無住心修行，不執著於法相或修證的得失。本句強調四念住、四正斷至八聖道支等修行法門的本性，超越生滅、來去與執著，顯示其本質不受時空
限制，無有固定、停住之相，體現佛法中對法性無自性的深刻見解。本句強調「真如」的本質超越一切生滅、來去與住止，無論是四念住、四正斷乃至八聖道支所證的真如
，皆離於動靜、無有分別，顯示修行所依的真如體性本自寂靜、不可執著於有為相。本句強調四念住、四正斷至八聖道支等聖道法門的自性，超越
時空的來去與停住，顯示其本質不受生滅、遷流、執著所限，體現法性空寂、無自性的深義。本句強調四念住、四正斷至八聖道支等法的本質，超越生滅、
來去與停住的分別，顯示其無自性、無常住的特性，契合佛法對諸法無我、無常的根本見解。此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明某一法義或現象
的根本原因，強調探究事理的精神。此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經典中作為對話開端或強調對象。
本句指出，無論是三十七道品（四念住等）或其本性、真如、
自性、自相，於動靜之間皆無可得，強調一切法皆無自性、不可執著，契合本經所說諸法空寂之義。
- 七等覺支：七種助於覺悟的法門。
「復次，善現！四念住無來無去亦復不住，四正 斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無來 無去亦復不住；四念住本性無來無去亦復 不住，四正斷乃至八聖道支本性無來無去 亦復不住；四念住真如無來無去亦復不住， 四正斷乃至八聖道支真如無來無去亦復不 住；四念住自性無來無去亦復不住，四正斷 乃至八聖道支自性無來無去亦復不住；四 念住自相無來無去亦復不住，四正斷乃至 八聖道支自相無來無去亦復不住。何以故？ 善現！以四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七 等覺支、八聖道支及彼本性、真如、自性、自相 若動若住不可得故。