大般若波羅蜜多經(第1卷-第200卷)
大般若波羅蜜多經卷第五十九
三藏法師玄奘奉 詔譯
初分讚大乘品第十六之四
願解脫門的真如,亦皆無來、無去,亦不住。空解脫門自性無有來、無有去,亦復不住;無相、無願解
脫門自性亦無有來、無有去,亦復不住。空解脫門自身的特質是無來、無去,亦復不住;無相、無
願解脫門自身的特質也是無來、無去,亦復不住。為什麼呢?善現!由於空、無相、無願三解脫門,以及其本性、真如、自性、自相,無論是動還是住,皆不可得。
無相和無願的解脫門,也都沒有來去,也不會停留。空解脫門的本質,既沒有來,也沒有去,也不會停留;無
相解脫門、無願解脫門的本質同樣沒有來、沒有去,也不會停留。透過空解脫門所證的真如,沒有來、沒有去,也不住著;
同樣,透過無相解脫門和無願解脫門所證的真如,也沒有來、沒有去,也不住著。空解脫門的本質,既沒有來,也沒有去,也不會停留;無
相解脫門和無願解脫門的本質,同樣沒有來、沒有去,也不會停留。空解脫門的本質是不來、不去,也不執著於任何處所;無
相解脫門和無願解脫門的本質同樣是不來、不去,也不停留於任何地方。這是為什麼呢?善現!因為透過空、無相、無願這三種解脫之門,還有它們的本
性、真如、自性、自相,不論是變動還是安住,都無法執著或獲得。
本句為佛陀轉折語,呼喚弟子善現(須菩提),準備進一步開
示法義,屬於經文常見的提綱轉折用語。本句說明三種解脫門(空、無相、無願)皆超越一切來去與住
著,體現解脫的無礙與自在,強調修行者於此三門中不執著於任何現象或願求,達到究竟解脫。本句說明三解脫門(空、無相、無願)皆以超越一切生滅、來
去、住著為本性,顯示其離於一切分別執著,體現究竟解脫的境界。本句說明三解脫門(空、無相、無願)所證的真如,皆超越一切生滅、來去與住著,顯示真如的絕對性
與不受任何現象所拘束,強調修行者應離於一切相與執著,直證法性。本句說明三解脫門(空、無相、無願)之自性,皆超越一切生
滅、來去與住著,體現徹底的無執、無礙,顯示解脫法門的究竟無住、無取之義。本句說明三解脫門(空、無相、無願)皆具備超越時空與執著
的特質,無有來去與停住,顯示修行者於此三門中能離一切分別與執著,證得究竟解脫。此句為經文中常見的提問語,用以引出下文的解釋或理由,強
調接下來將說明因由或法義根據。此句為佛陀呼喚弟子『善現』,表現出親切與重視,常見於經
典中作為對話開端或強調聽法對象。本句說明一切法皆以空、無相、無願三解脫門為究竟,連其本性、真如、自性、自相,無論動靜,皆不
可得,強調諸法本無自性、不可執著,契合大乘空義與離相之旨。
- 善現:須菩提尊者的異名,為佛陀弟子,以善於現解空義著稱。
- 空解脫門:以觀一切法空,破除執著,入解脫之門。
- 無相解脫門:不著一切相,超越諸法表象,入解脫之門。
- 無願解脫門:不生希求願望,心無所求,入解脫之門。
- 真如:諸法實相,超越一切分別與對待的本體。
- 本性:事物本來的性質,指諸法本無自性。
- 自性:事物自有的本質,佛法中多指無自性。
- 自相:個別法的特徵或相狀。
- 若動若住:無論變動或安住,皆不可得。
「復次,善現!空解脫門無來無去亦復不住,無 相、無願解脫門無來無去亦復不住;空解脫 門本性無來無去亦復不住,無相、無願解脫 門本性無來無去亦復不住;空解脫門真如 無來無去亦復不住,無相、無願解脫門真如 無來無去亦復不住;空解脫門自性無來無 去亦復不住,無相、無願解脫門自性無來無 去亦復不住;空解脫門自相無來無去亦復 不住,無相、無願解脫門自相無來無去亦復 不住。何以故?善現!以空、無相、無願解脫門 及彼本性、真如、自性、自相若動若住不可得 故。
何地方;六種神通所證的真如,同樣沒有來去,也不會停留在任何地方。五眼的本性沒有來、沒有去,也不會停留;六種神通的本
性同樣沒有來、沒有去,也不會停留。五眼本身沒有來、沒有去,也不會停留在任何地方;六種
神通本身也沒有來、沒有去,也不會停留在任何地方。為什麼會這樣呢?善現!即使具備五眼和六種神通,對於本性、真如、自性、自相
,不論是動態還是靜止的狀態,都無法真正獲得或執著。
本句為佛陀轉折語,呼喚弟子善現(須菩提),準備進入下一
段法義說明,常見於經文中作為段落銜接。本句強調五眼與六神通的究竟境界,超越來去、生滅、住著等
分別,顯示證得此境者已離一切相,無有執著,體現空性與自在無礙的智慧與神通。本句強調五眼與六神通的本性超越時空的來去與停住,顯示其
本質不受生滅、遷流所限,體現佛法中對於真如、實相的無住、無執之義。本句強調「真如」的本性超越時空與分別,無有來去、無所住
,無論是五眼或六神通所觀照的真如,皆離一切相,顯示真如的絕對性與不變性。本句強調五眼與六神通的自性本來清淨,超越生滅遷流,無有
來去與停住之相,顯示其不受時空限制,體現佛法中對本性無住、無執的根本見地。本句強調五眼與六神通的自性本空,無有生滅、來去與停住,顯示其超越時空、無自性之義,契合大乘
空性思想。
修行者應體會諸法本性無有實體,不執著於神通或見解的得失來去。本句為經中常見的提問語,用以引出下文說明理由或法義,強調教法的因由與次第。
此句為佛陀呼喚弟子名,表現親切與重視,常見於經典中作為開示或提問的起始語。
本句強調,即使修行者具備最高層次的觀察力(五眼)與神通力(六神通),對於諸法的本性、真如、
自性、自相,無論其現象是動還是靜,皆無法以分別心執取或獲得,顯示諸法本不可得的深義。
- 五眼:指肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼,分別代表不同層次的見解與智慧。
- 六神通:指天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通,為修行圓滿者所具足的六種超 常能力。
「復次,善現!五眼無來無去亦復不住,六神通 無來無去亦復不住;五眼本性無來無去亦 復不住,六神通本性無來無去亦復不住;五 眼真如無來無去亦復不住,六神通真如無 來無去亦復不住;五眼自性無來無去亦復 不住,六神通自性無來無去亦復不住;五眼 自相無來無去亦復不住,六神通自相無來 無去亦復不住。何以故?善現!以五眼、六神 通及彼本性、真如、自性、自相若動若住不可 得故。
、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智,無來、無去,亦復不住。佛的十力之本性,無來、無去,亦不住;四無所畏乃至一
切種智之本性,亦無來、無去,亦不住。佛的十力所證真如,無來、無去,亦復不住;從四無所畏
乃至一切相智所證的真如,亦無來、無去,亦復不住。佛的十力自性,無來無去,亦復不住;四無所畏乃至一切相智,自性亦無來無去,亦復不住。佛的十力自性,無來、無去,亦不住;四無所畏乃至一切相智的自性,亦無來、無去,亦不住。為什麼呢?善現!以佛的十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切
相智,以及彼等本性、真如、自性、自相,若動若住,皆不可得故。
無所畏懼、四種無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八種佛獨有的法、一切智、道相智、一切相智,也都同
樣沒有來、沒有去,也不執著於任何狀態。佛的十種力量的本性,沒有來、沒有去,也不會停留;從
四種無所畏到一切種智的本性,同樣沒有來、沒有去,也不會停留。佛的十種力量所證的真如,沒有來、沒有去,也不住於任
何處;從四無所畏直到一切種智所證的真如,也同樣無來、無去、不住。佛的十種力量本性,沒有來、沒有去,也不會停留;從四
種無所畏到一切相智的本性,也同樣沒有來去,也不會停住。佛的十種力量本身,沒有來、沒有去,也不執著於任何狀
態;從四無所畏到一切相智的本性,也同樣沒有來去,也不會停留執著。這是為什麼呢?善現!因為佛的十力、四種無所畏、四種無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八種佛獨有的功德、一切智、
道相智、一切相智,以及這些功德的本性、真如、自性、自相,不論是變動還是安住,都不可得。
此句為佛陀轉述或開啟新段落時,呼喚弟子『善現』(須菩提
)以引起注意,準備進入下一段法義說明,屬於經文常見的起語。本句強調佛的十力等諸種功德,皆超越生滅、來去與住著的分
別,顯示佛法的究竟圓滿與無住性,諸法皆不執著於有無、來去,體現佛果自在無礙的境界。本句強調佛的十力、四無所畏乃至一切種智等諸佛功德,其本性超越生滅、來去與停住等對待分別,顯
示佛智圓滿無礙、超越一切相對法則,體現佛果的究竟自在與不受限於時空的特質。本句強調佛所證的真如,無有生滅遷流,不受來、去、住等相所限。
無論是十力、四無所畏,乃至一切
種智,所證真如皆超越時空對待,顯示佛智圓滿無礙,真如本性不變。本句強調佛的十力、四無所畏及一切相智的自性,皆超越生滅、來去與停住等對待分別,顯示佛智本體
的無相、無住,超越一切有為法的限制,體現究竟圓滿的智慧與自在。本句強調佛的十力、四無所畏及一切相智等功德的自性,超越
生滅、來去與住著,顯示佛智圓滿無礙,離一切分別執著,體現究竟自在的智慧與功德。本句為經文中常見的提問語,用於引出下文說明理由或法義,
強調接下來將解釋前述內容的因由。此句為佛陀呼喚弟子『善現』,表現出親切與重視,常見於經
典中作為對話開端或強調聽法對象。本句總攝佛的諸大功德與智慧,指出這些功德及其本性、真如
、自性、自相,無論動態或靜態,皆不可執著為實有,顯示一切法皆空、不可得,強調佛果功德雖圓滿,然其
本性亦無自性可得,契合大乘空義。
- 十力:佛具足的十種智慧力量,能徹知一切法。
- 四無所畏:佛對四種法無所畏懼,顯示無礙自在。
- 四無礙解:佛對法、義、辭、辯皆能無礙通達。
- 大慈、大悲、大喜、大捨:四無量心,佛的無限慈悲與平等心。
- 十八佛不共法:佛獨有的十八種功德,非聲聞緣覺所能及。
- 一切智:圓滿知一切法的智慧。
- 道相智:知一切修行道的智慧。
- 一切相智:知一切法相的智慧。
- 本性、真如、自性、自相:指諸法的本質、實相。
- 不可得:無有真實自性,不可執著。
「復次,善現!佛十力無來無去亦復不住,四無 所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不 共法、一切智、道相智、一切相智無來無去亦復 不住;佛十力本性無來無去亦復不住,四無 所畏乃至一切相智本性無來無去亦復不 住;佛十力真如無來無去亦復不住,四無所 畏乃至一切相智真如無來無去亦復不住; 佛十力自性無來無去亦復不住,四無所畏 乃至一切相智自性無來無去亦復不住;佛 十力自相無來無去亦復不住,四無所畏乃 至一切相智自相無來無去亦復不住。何以 故?善現!以佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、 大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、 一切相智及彼本性、真如、自性、自相若動若 住不可得故。
佛陀同樣沒有來、沒有去,也不停留於任何處所。菩薩的本性沒有來、沒有去,也不執著於任何地方;菩提
和佛陀的本性同樣沒有來去,也不會停留於任何處所。菩薩的真如,沒有來、沒有去,也不執著於任何處所;菩
提和佛陀的真如,同樣沒有來去,也不住於一處。菩薩的本性沒有來、沒有去,也不會停留;菩提和佛陀的
本性同樣沒有來、沒有去,也不會停留。菩薩本身沒有來、沒有去,也不會停留;菩提和佛陀本身同樣沒有來、沒有去,也不會停留。這是為什麼呢?善現!因為菩薩、菩提、佛陀,以及他們的本性、真如、自性、自相,不論是動還是靜,都不可得。
本句為佛陀轉折語,呼喚弟子善現(須菩提),準備進一步開
示法義,屬於經文常見的提綱轉折用語。本句強調菩薩、菩提與佛陀皆超越時空與一切分別,不受來去
、住止等相所拘束,體現究竟無住、無所著的境界,顯示法性本空、無自性之義。本句強調菩薩、菩提與佛陀的本性超越時空遷流,無有生滅來
去,亦不執著於任何境界或狀態,顯示其本性本自清淨、無所住著,契合究竟解脫的根本義理。本句強調真如的本性超越時空與分別,無有生滅、來去、住著
之相。
無論是菩薩、菩提或佛陀所證的真如,皆同一實相,無差別,顯示究竟法界的平等與不動性。本句強調菩薩、菩提與佛陀的自性超越時空遷流,無有生滅、
來去與停住之相,顯示其本體本來清淨、無所住著,契合究竟真如之理。本句強調菩薩、菩提與佛陀的自性超越時空遷流,無有生滅、
來去與停住,顯示其本體不受世間相對法則所限,體現究竟圓滿的無住法性。此句為經文中常見的提問語,用以引出下文的解釋或理由,提示聽者注意接下來的法義說明。
此句為佛陀呼喚弟子名號,表示對其注意或即將開示法義,常見於經典對話開端或轉折處。
本句強調一切法,包括菩薩、菩提、佛陀及其本性、真如、自
性、自相,無論處於動態或靜態,皆無實體可得,顯示諸法本空、不可執著的義理。
- 菩薩:發大菩提心,行菩薩道者,追求自利利他之覺悟者。
- 菩提:覺悟、正覺,指究竟的智慧與覺性。
- 佛陀:已證無上正等正覺者,圓滿覺悟的聖者。
「復次,善現!菩薩無來無去亦復不住,菩提、佛 陀無來無去亦復不住;菩薩本性無來無去 亦復不住,菩提、佛陀本性無來無去亦復不 住;菩薩真如無來無去亦復不住,菩提、佛陀 真如無來無去亦復不住;菩薩自性無來無 去亦復不住,菩提、佛陀自性無來無去亦復 不住;菩薩自相無來無去亦復不住,菩提、佛 陀自相無來無去亦復不住。何以故?善現!以 菩薩、菩提、佛陀及彼本性、真如、自性、自相若 動若住不可得故。
的本質,同樣沒有來去,也不會停留。有為法的真如,沒有來、沒有去,也不會停留;無為法的真如,同樣沒有來去,也不會停住。有為法的本性,沒有來、沒有去,也不會停留;無為法的
本性,同樣沒有來、沒有去,也不會停留。有為法本身沒有來、沒有去,也不會停留;無為法本身同樣沒有來、沒有去,也不會停留。為什麼會這樣呢?善現!因為有為法、無為法,還有它們的本性、真如、自性、自
相,不論是變動還是靜止,都不可得。
本句為佛陀轉折語,呼喚弟子善現(須菩提),準備進入下一
段法義說明,常見於經文中作為段落銜接。本句說明一切有為法(因緣所生)與無為法(超越因緣)皆無
真實的來、去與停住,強調法的無自性與無常,破除對法的執著,體現諸法如幻、無住的深義。本句說明無論是有為法還是無為法,其本性皆超越生滅遷流,
無所執著,不受來去、住止等相所限,顯示法性本空、無自性,強調一切法皆離於分別與執著。本句說明「真如」無論在有為法或無為法中,皆超越生滅、來
去與住止等相,顯示真如本性不受現象界變化所拘束,恆常平等。本句說明有為法與無為法的自性皆超越生滅遷流,無有來去與
停住,顯示一切法本無自性、無實體,破除對法的執著。本句說明有為法與無為法的自性皆超越『來、去、住』等時空相對的分別,顯示一切法本無自性、無固
定狀態,無論是因緣生滅的有為法,或超越生滅的無為法,皆不可執著其有來、有去或有住。此句為提問語,用以引出下文說明理由或因由,常見於經典中
作為承上啟下的語句,提示將有法義或因緣的解釋。此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼,表現親切或肯
定,常見於經典中作為對話開端或呼喚,無特定教義內容,僅為稱名。本句指出一切有為法與無為法,及其本性、真如、自性、自相,無論處於變動或靜止狀態,皆無法真實
獲得,顯示諸法本不可得,強調對法的究竟觀照與超越執著。
- 有為法:指因緣和合而生、變化無常的現象。
- 無為法:指不依因緣而生、超越生滅的法,如涅槃、空性。
- 來、去、不住:三者皆為對法的動態與靜態執著,於此皆予以否定。
- 有為:指因緣和合而生、會變化的法。
- 無為:指不因因緣生滅、不變動的法。
- 有為自性:指因緣和合、會生滅變化的法之本性。
- 無為自性:指不因緣生、不生滅的法之本性。
- 無來無去:無有真實的生起與消逝。
- 不住:不於任何處所停留、無固定性。
- 動、住:分別指變動與靜止的狀態。
「復次,善現!有為無來無去亦復不住,無為無 來無去亦復不住;有為本性無來無去亦復 不住,無為本性無來無去亦復不住;有為真 如無來無去亦復不住,無為真如無來無去 亦復不住;有為自性無來無去亦復不住,無 為自性無來無去亦復不住;有為自相無來 無去亦復不住,無為自相無來無去亦復不 住。何以故?善現!以有為無為及彼本性、真如、 自性、自相若動若住不可得故。
此句為佛陀呼喚弟子『善現』,表現出親切與重視,常見於經典中作為開示前的稱呼語。
本句強調大乘法的本質超越時空與分別,無有來去住等相,猶
如虛空不可執著,顯示大乘法的無相與不可限量之義。
- 大乘:佛教中指廣大深遠、利益眾生的教法。
- 無來無去無住:表示超越一切相對、變動與執著的狀態。
- 虛空:比喻無形無相、無障礙、無所不在的法性。
「善現!故說 大乘無來無去無住可見,譬如虛空。
此,前、後、中際皆不可得,因三世平等,故名大乘。』正是如此!如是!如汝所說。其原因是什麼?善現!過去世性空,未來世性空,現在世性空,三世平等性性空,大乘性性空,菩薩摩訶薩性性空。因何緣故?善現!空無一、二、三、四、五、六、七、八、九、十別異之相,是故大乘三世平等。
如此,沒有前後中間的分別,因為過去、現在、未來三世平等,所以稱為大乘。」。就是這樣!確實如此!就像你剛才所說的那樣。這是為什麼呢?善現!過去的世界本質是空,未來的世界本質也是空,現在的世
界本質同樣是空;三世的平等性本質是空,大乘的本性是空,菩薩摩訶薩的本性也是空。為什麼會這樣呢?善現啊!空性中沒有一、二、三、四、五、六、七、八、九、十這
些分別差異的相狀,所以大乘法中過去、現在、未來三世皆是平等的。
「復次」表示進入下一段說法,承接前文繼續開示;「善現」
為尊者名,表現佛陀對其提問或聽法的呼喚與肯定,常見於經典問答開頭。本句以虛空為喻,說明大乘法超越時空分別,無前後中際之可
得,強調三世平等,顯示大乘法的無礙與圓融,破除對時間與空間的執著。本句為肯定語氣,表示前述法義或事實確實如此,強調教義的真實不虛。
本句為佛教經典中常見的肯定語,表示對前述法義或事實的確認與認可,具有莊重承認之意。
本句表示對對方所言的認可或確認,屬於經典中常見的應答語
,強調對話雙方在法義上的共識或肯定。本句為經文常見提問語,表示將要解釋前述道理或現象的原因,為引出下文說明鋪墊。
此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼,表現出親切與
肯定,常見於經典中作為對話開端或呼喚,無特定教義內容,僅為稱名。本句強調過去、現在、未來三世皆無自性,平等無差,皆以空
性為本。
進一步指出三世平等性、大乘性、菩薩摩訶薩性皆無自性,顯示一切法皆空,無有固定本質,契合大
乘空義。
此處重複強調,意在破除對時間、法性、聖者自性的執著,導歸平等空性。此句為提問原因,常用於經文中引出下文解釋,強調探究法義或現象背後的根本原因。
此句為佛陀呼喚弟子『善現』,表現親切與關注,常見於經典中作為對話開端或強調對象。
本句強調空性無分別、無差異,超越數量與相狀的分別,因此
在大乘佛法中,三世(過去、現在、未來)皆無高下、無差別,體現平等法性。
- 復次:表示接續前文,進入新一段說法。
- 三世:指過去、現在、未來。
- 平等:無差別、無分別之義。
- 如是:佛教經典用語,表肯定、印可前文所說。
- 所以者何:佛典中常用的提問句式,意指『為什麼』或『其所以然的原因是什麼』。
- 平等性:一切法無有高下、無差別的本性。
- 大乘性:大乘法的本性,指無自性空。
- 菩薩摩訶薩:大菩薩,修行大乘道的覺有情。
- 空:無自性,萬法皆因緣所生,無固定本質。
「復次,善現!汝言『又如虛空前、後、中際皆不可 得,大乘亦爾,前、後、中際皆不可得,三世平 等故名大乘。』者,如是!如是!如汝所說。所以者 何?善現!過去世過去世空,未來世未來世空, 現在世現在世空,三世平等性三世平等性 空,大乘性大乘性空,菩薩摩訶薩菩薩摩 訶薩性空。何以故?善現!空無一、二、三、四、五、六、 七、八、九、十別異之相,是故大乘三世平等。
癡之相皆不可得,慢或不慢之相皆不可得,如此乃至善或非善之相皆不可得,有記或無記之相皆不可得,有漏
或無漏之相皆不可得,有罪或無罪之相皆不可得,有染或離染之相皆不可得,世間或出世間之相皆不可得,雜
染或清淨之相皆不可得,生死或涅槃之相皆不可得,常或無常之相皆不可得,樂或苦之相皆不可得,我或無我
之相皆不可得,淨或不淨之相皆不可得,寂靜或不寂靜之相皆不可得,遠離或不遠離之相皆不可得,欲界或出
欲界之相皆不可得,色界或出色界之相皆不可得,無色界或出無色界之相皆不可得。為什麼呢?善現!因為在大乘法中,諸法的自性皆不可得。
還是不瞋、癡還是不癡、慢還是不慢,乃至善或非善、有記或無記、有漏或無漏、有罪或無罪、有染或離染、
世間或出世間、雜染或清淨、生死或涅槃、常或無常、樂或苦、我或無我、淨或不淨、寂靜或不寂靜、遠離或
不遠離、欲界或出欲界、色界或出色界、無色界或出無色界,這些對立的相貌都不可得。這是為什麼呢?善現!因為在大乘教法裡,一切法的本性都是不可執著、無法獨立存在的。
「善現」為尊者名,常見於佛典中,為佛陀弟子之一,於經中
多擔任發問或請法角色,象徵善於現前觀察、領解佛法。本句闡明大乘法中一切對立法相皆不可得,無論善惡、染淨、生死、涅槃等,皆是緣起假立,於究竟實
相中皆不可執著。
此顯示大乘空義,破除一切分別與二邊見,導向超越對待、圓融無礙的智慧。本句為經文中常見的提問語,用以引出下文說明理由或法義,強調接下來將闡述因由或法理。
此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼,表現親切與肯
定,常見於經典中作為對話開端或呼喚。本句指出大乘教法中,萬法皆無自性,無有固定不變的本質,
強調一切法皆因緣所生、無自性可得,破除對法的實有執著。
- 平等、不平等:指一切法無有真實差別,皆為假名安立。
- 貪、瞋、癡、慢:佛教所說四種煩惱根本。
- 善、非善、有記、無記:分別指道德上的善惡與業力有無記別。
- 有漏、無漏:有煩惱染污與無煩惱染污之法。
- 世間、出世間:分別指凡夫境界與超脫生死的聖者境界。
- 生死、涅槃:輪迴與解脫的對立概念。
- 常、無常:存在是否恆常的分別。
- 我、無我:有無實體自我的分別。
- 欲界、色界、無色界:三界,眾生所居之不同境界。
- 諸法:一切現象、存在。
「善 現!如是大乘中,平等不平等相俱不可得, 貪不貪相俱不可得,瞋不瞋相俱不可得,癡 不癡相俱不可得,慢不慢相俱不可得,如是 乃至善非善相俱不可得,有記無記相俱不 可得,有漏無漏相俱不可得,有罪無罪相俱 不可得,有染離染相俱不可得,世間出世間 相俱不可得,雜染清淨相俱不可得,生死涅 槃相俱不可得,常無常相俱不可得,樂及苦 相俱不可得,我無我相俱不可得,淨不淨相 俱不可得,寂靜不寂靜相俱不可得,遠離不 遠離相俱不可得,欲界出欲界相俱不可得, 色界出色界相俱不可得,無色界出無色界 相俱不可得。何以故?善現!以大乘中諸法 自性不可得故。
色法空性,現在的色法就是現在的色法空性。那個時候的受、想、行、識是空的,未來的受、想、行、
識也是空的,現在的受、想、行、識同樣是空的。為什麼會這樣呢?
此句為佛陀呼喚弟子『善現』,表現出親切與重視,常見於經
典中作為開示前的稱呼語,顯示師徒間的尊重與法義傳遞的莊重氛圍。本句強調三世(過去、未來、現在)一切色法皆本自空寂,無
有自性。
色法的存在與其空性不可分割,無論時間如何變化,色法皆無自性、皆空。本句強調三世(過去、未來、現在)一切受、想、行、識皆無
自性,皆空無實體,顯示五蘊無常、無我,破除對蘊體的執著,契合原始佛教對五蘊觀空的教義。本句為經文中常見的提問語,用以引出下文說明法義或因緣,
強調接下來將解釋前述內容的理由或根本原因。
- 色:指一切有形有相的物質現象。
- 受:五蘊之一,指感受。
- 想:五蘊之一,指想像、認知。
- 行:五蘊之一,指意志、造作。
- 識:五蘊之一,指識別、心識。
「善現!過去色過去色空,未 來色未來色空,現在色現在色空;過去受、想、 行、識過去受、想、行、識空,未來受、想、行、識未來 受、想、行、識空,現在受、想、行、識現在受、想、行、識 空。所以者何?
不可得,何況於空中有過去、未來、現在的色可得!
空中連『空』都不可得,更何況在空中還能得到過去的色法呢!善現!在虛空中,未來的色法是無法獲得的。這是為什麼呢?未來的色法本來就是空,連空的本性也不可執著為實有,
在空性之中連『空』都不可得,更何況還能在空性中得到未來的色法呢!善現!在空性中,現前的色法是無法獲得的。這是為什麼呢?現在的色法本來就是空,連空的本性也是空,在空當中連
『空』都不可得,更不用說在空中還能有現在的色法存在了!善現啊!在虛空中,過去、未來、現在的色法都無法執取。為什麼會這樣呢?過去、未來、現在的色法本來就是空,連空性本身也不可
執著,在空性之中連『空』都不可得,更不用說在空性中還能得到過去、未來、現在的色法了!
此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的呼喚或稱呼,表現出親切
與重視,常見於經典中作為開示或對話的起首語。本句指出於虛空之中,過去已滅的色法(物質現象)不可再得
,強調色法無常、不可執著於過去的存在,契合本經典對法相無常與現象不可得的教義。此句為經文中常見的提問語,用以引出下文說明原因或法義,
強調接下來將闡述理由或根本因由。本句強調色法(物質現象)本質上即是空,連空性本身也不可
執著,於空性中連『空』都不可得,更不可能於空性中再執取過去的色法。
此句破除對色法與空性的執著,顯
示一切法皆無自性,徹底遣除法執。此句為佛陀呼喚弟子『善現』,表現出親切與重視,常見於經
典中作為對話開端或強調聽法對象。本句指出在『空』的狀態下,未來的色法(物質現象)並不存
在、不可執取,強調色法的無自性與不可得,契合本經典對『空』與『色』的根本觀照。此句為經文中常見的提問語,用以引出下文說明理由或法義,
強調接下來將解釋前述教義或現象的原因。本句強調未來的色法本質上即是空,連空性本身也不可執著為實體,於空性中連『空』都不可得,更不
可能於空性中獲得未來的色法,徹底破除對法與空的執著,顯示空性無自性、無所得的深義。此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼,表現親切或喚
起注意,常見於經典中作為對話開端或強調語氣,無特定教義內容。本句指出於空性之中,任何現起的色法(物質現象)皆不可執
著為實有,強調色法本質上無自性、不可得,契合般若中空義的觀照,破除對色法的執著。本句為經文中常見的提問語,用以引出下文說明理由或法義,
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句強調色法與空性皆無自性,連『空』本身於空性中亦不可
執著,徹底破除對法與空的執著,顯示一切法皆無所得,進一步指出連空性也不可執為實有。此句為佛陀或尊者對『善現』的呼喚或稱呼,表現出親切與重
視,常見於經典中作為對弟子的直接稱名。本句強調於虛空之中,三世(過去、未來、現在)的色法皆不可得,顯示色法本無自性,超越時空限制
,無有實體可執。
此旨在破除對色法的執著,體認一切法皆空,無有常住不變之色。此句為經文中常見的提問語,用以引出下文說明理由或因緣,強調教義的因果或道理。
本句強調一切色法(過去、未來、現在)皆無自性,皆歸於空,連『空性』本身也不可執著為實有,於
空性中連『空』都不可得,更無從於空中執取任何時空的色法,徹底破除對法的執著。
- 空中:指虛空、空間,非具體物質。
- 空性:一切法無自性的本質。
- 過去色:指已滅的色法,過去存在的物質現象。
- 未來色:指未來世的色法(物質現象),屬五蘊之一。
「善現!空中過去色不可得。何 以故?過去色即是空,空性亦空,空中空尚 不可得,何況空中有過去色可得!善現!空 中未來色不可得。何以故?未來色即是空, 空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有未 來色可得!善現!空中現在色不可得。何以 故?現在色即是空,空性亦空,空中空尚不 可得,何況空中有現在色可得!善現!空中 過去未來現在色不可得。何以故?過去未來 現在色即是空,空性亦空,空中空尚不可得, 何況空中有過去未來現在色可得!
有,在空性中連『空』的概念都不可得,更何況在空性中還能得過去的受、想、行、識!善現!在空中,未來的受、想、行、識都不可得。為什麼?未來的受、想、行、識本來就是空,空性本身也是空,在
空性之中連空都不可得,更何況在空性之中還有未來的受、想、行、識可以得呢!善現!於空中顯現,受、想、行、識皆不可得。因何緣故?現在受、想、行、識即是空,空性本身亦是空,在空當中
連空都不可得,何況在空中還有現在的受、想、行、識可得!善現!於空性中,過去、未來、現在的受、想、行、識皆無法執著、無法獲得。是什麼原因?過去、未來、現在的受、想、行、識即是空,空性亦空,
連空中之空都不可得,何況在空中還有過去、未來、現在的受、想、行、識可得!
著;在空性中連『空』都不可得,更不用說在空性中還能得到過去的受、想、行、識了!善現啊!在虛空中,未來的受、想、行、識都無法獲得。這是為什麼呢?未來的感受、想法、行為、意識本來就是空的,連空的本質也不可執著,在空性裡連『空』都找不到,
更不用說還能在空性裡找到未來的感受、想法、行為、意識了!善現!在虛空中顯現時,受、想、行、識這些心的作用都不可得。為什麼會這樣呢?現在的受、想、行、識本來就是空,連空性本身也是空,
在空當中連『空』都不可得,更不用說在空中還能找到現在的受、想、行、識了!善現!在空性的境界裡,過去、未來和現在的受、想、行、識都無法執著或獲得。為什麼會這樣呢?過去、未來、現在的受、想、行、識本來就是空,連空的本性也不可執著,連空中之空都不可得,更何
況在空中還能找到過去、未來、現在的受、想、行、識呢!
「善現」為尊者名,常見於佛典中,為佛陀弟子之一,於經中
多承佛陀提問或請法,象徵善於現觀諸法實相。本句強調在空的觀照下,過去的五蘊心所(受、想、行、識)
皆無自性、不可執著,顯示一切法本無實體,破除對過去心法的執著。本句為提問語,用以引出下文說明原因或法義,常見於經典中
師徒問答或佛陀開示時,強調探究事理的態度。本句強調一切法本空,連『空性』本身也不可執著為實有。
於空性中,連『空』的概念都不可得,更不
可能於空性中再執取過去的受、想、行、識。
此旨在破除對空的執著,顯示徹底的無所得。此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼,表現親切與肯
定,常見於經典中作為對話開端或呼喚。本句指出於虛空之中,未來的五蘊之受、想、行、識皆不可得,強調一切法本無自性、不可執著,體現
空性觀照。
此處「不可得」意指未來的心識活動無法真實成立,應觀一切法皆如幻如化。此句為經文中常見的提問語,用以引出下文說明理由或法義,
強調接下來將闡述因由或深層義理。本句強調未來五蘊(受、想、行、識)皆無自性,皆屬空性,
連空性本身亦不可執著。
於空性中,連『空』的概念都不可得,更不可能於空性中執著有未來五蘊存在。
此旨
在破除對法與空的執著,顯示徹底的無所得。此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼,表現親切與肯
定,常見於經典中作為呼喚或開示前的稱名。此句強調在虛空顯現的境界中,五蘊中的受、想、行、識皆無
法執取,顯示一切法本性空寂,無有自性,體現空義。本句為提問語,用以追問前述法義或現象的原因,常見於經論
中作為引出進一步說明的轉折語。本句強調五蘊(受、想、行、識)本質皆空,連『空性』本身也不可執著,於空性中連『空』都無法執
取,更不可能於空中再執取五蘊。
此為徹底破除對法與空的執著,顯示一切法無自性,亦無可得。「善現」為尊者須菩提的名號,此處為佛陀直接稱呼須菩提,
表現親切與肯定,常見於經中對弟子的呼喚。本句強調在空性的觀照下,五蘊中的受、想、行、識於三世皆
不可得,顯示一切法無自性、無常無我,破除對五蘊的執著,契入空性智慧。本句為提問語,用於引出下文說明理由或因緣,常見於經典中作為承上啟下的過渡。
本句強調一切法(受、想、行、識)於三世皆空,連空性本身亦不可執著,進一步指出「空」的徹底性
,連空中之空都不可得,破除對空的執著,顯示究竟無所得的般若智慧。
- 受、想、行、識:五蘊中的四種心法,分別為感受、想像、意志造作、識別認知。
- 空中空:連『空』的概念也不可執著。
「善現!空 中過去受、想、行、識不可得。何以故?過去受、想、 行、識即是空,空性亦空,空中空尚不可得, 何況空中有過去受、想、行、識可得!善現!空中 未來受、想、行、識不可得。何以故?未來受、想、行、 識即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何 況空中有未來受、想、行、識可得!善現!空中現 在受、想、行、識不可得。何以故?現在受、想、行、識 即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況 空中有現在受、想、行、識可得!善現!空中過去 未來現在受、想、行、識不可得。何以故?過去未 來現在受、想、行、識即是空,空性亦空,空中空 尚不可得,何況空中有過去未來現在受、想、 行、識可得!
、身、意處空,現在耳、鼻、舌、身、意處現在耳、鼻、舌、身、意處空。其原因是什麼?
舌、身、意處也是空的,現在的耳、鼻、舌、身、意處同樣是空的。為什麼會這樣呢?
「善現」為佛陀對弟子的稱呼,表現出對其善於現前、善於領
受佛法的讚歎與肯定,常見於經典中作為開示或答問的起首語,具有尊重與鼓勵之意。本句強調三世(過去、未來、現在)一切眼處皆本性空寂,無
自性可得,顯示諸法空義,破除對眼根及其所緣的執著,契合大乘空性教理。本句強調三世(過去、未來、現在)五根與意處皆本性空寂,
無自性可得,體現諸法空相,破除對身心六處的執著,契合大乘空義。本句為經文中常見的提問語,用以引出下文說明某一現象或法
義的根本原因,強調探究法義背後的道理。
- 眼處:指六根之一的眼根,為認識色塵的根本。
- 耳、鼻、舌、身、意處:指六根中的五根及意根,為認知世界的根本處所。
「善現!過去眼處過去眼處空,未來眼處未來 眼處空,現在眼處現在眼處空;過去耳、鼻、舌、 身、意處過去耳、鼻、舌、身、意處空,未來耳、鼻、舌、 身、意處未來耳、鼻、舌、身、意處空,現在耳、鼻、舌、 身、意處現在耳、鼻、舌、身、意處空。所以者何?
『空』都不可得,何況在空性中還有現前的眼處可以得到呢?善現!在空性當中,過去、未來、現在的眼根都不可得。何以故?過去、未來、現在的眼處本來就是空,空性本身也不可得
,連空中的空都不可得,何況在空中還能得到過去、未來、現在的眼處呢!
都不可得,更不用說在空中還能找到過去的眼處了!善現!在虛空中,未來的眼處是找不到的。這是什麼原因呢?未來眼處本來就是空,連空的本性也同樣是空,在空當中
連『空』都不可得,更何況在空中還能得到未來眼處呢!善現!在虛空中,找不到眼的存在。這是什麼原因呢?現在的眼根本來就是空的,連空的本性也是空,在空性裡
連『空』都不可執著,怎麼還能說在空性裡有現在的眼根可以得到呢?善現啊!在空性當中,過去、未來、現在的眼根都不可得。為什麼會這樣呢?過去、未來、現在的眼根本來就是空的,連空性本身也不
可執著,既然連空性都不可得,更不用說在空性中還能找到過去、未來、現在的眼根了!
此句為佛陀呼喚弟子『善現』,即舍利弗的別名,表示對其的
稱呼與關注,常見於經文開頭或問答時,顯示佛陀即將對其開示法義。本句以『空中』為喻,說明過去的眼根(感官、認知作用)已不可得,強調一切法無常、無自性,過去
已滅之法不可執著,亦無實體可得,契合原始佛教對五蘊、六根無常無我的觀照。此句為經文中常見的提問語,用以引出下文說明理由或因緣,強調教義的因果或道理。
本句強調「過去眼處」本質上即是空,連空性本身也不可執著,於空中連空都不可得,更遑論於空中有
過去眼處。
此處展現對「空」的徹底理解,破除對法與空的執著,體現一切法皆無自性、不可得。此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼,表現親切與肯
定,常見於經典中作為對話開端或呼喚,無特定教義內容,僅為稱名。本句指出在虛空之中,未來的『眼處』無法獲得或尋覓,強調
法界本無自性,未來的感官根處亦不可執著,顯示一切法無有實體、不可得的義理。本句為經文中常見的提問語,用以引出下文的解釋或理由,提示聽者注意接下來的法義說明。
本句強調一切法皆空,連『空』本身也不可執著,未來眼處作
為法之一,亦無自性、不可得,進一步破除對空與法的執著,顯示徹底的空義。此為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼,表現親切或喚起
注意,常見於經典中作為對話開端或強調語氣,無特定教義內容。本句指出於虛空之中,無法找到眼根的實體,強調眼處(感官
根本)並非真實自性存在,呼應空性教義,破除對五根實有的執著。本句為經文中常見的提問語,用以引出下文的理由或法義說明
,提示聽者注意接下來的解釋或開示。本句強調一切法本空,連『空性』本身也不可執著,徹底破除
對法與空的執著。
以『眼處』為例,說明現前六根等諸法皆無自性,連空性亦無自性,進一步指出在空性中連
『空』都不可得,更不可能有現前的眼處可得,體現徹底的空義。此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的呼喚或稱呼,表現出親切
與重視,常見於經典中作為對話開端或強調對象。本句指出於空性境界中,三世(過去、現在、未來)的眼根(
感官作用)皆無法執著或獲得,強調一切法本無自性,超越時空分別。本句為經文中常見的提問語,用於引出下文解釋或說明理由,
提示聽者注意接下來的法義闡述。本句強調一切法本空,連空性本身亦不可執著。
於空性中,連『空』都不可得,更無法於空性中執取三
世的眼處,顯示徹底破除對法與空的執著,契合般若中道無住之義。
- 過去眼處:指過去的眼根、感官作用的處所,屬於六根之一。
- 未來眼處:指未來世間的眼根或眼識所依之處,屬於六處之一。
「善 現!空中過去眼處不可得。何以故?過去眼 處即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況 空中有過去眼處可得!善現!空中未來眼處 不可得。何以故?未來眼處即是空,空性亦 空,空中空尚不可得,何況空中有未來眼處 可得!善現!空中現在眼處不可得。何以故? 現在眼處即是空,空性亦空,空中空尚不可 得,何況空中有現在眼處可得!善現!空中 過去未來現在眼處不可得。何以故?過去未 來現在眼處即是空,空性亦空,空中空尚不 可得,何況空中有過去未來現在眼處可得!
可執著,在空性中連空都不可得,更何況能在空性中得過去的耳、鼻、舌、身、意處!善現!在空中,未來的耳、鼻、舌、身、意處不可得。為什麼呢?未來耳、鼻、舌、身、意處即是空,空性亦空,空中連空
尚不可得,何況空中有未來耳、鼻、舌、身、意處可得!善現!空中現在的耳、鼻、舌、身、意處不可得。是什麼原因呢?現在的耳、鼻、舌、身、意處即是空,空性亦空,在空中
連空都不可得,何況在空中還能得現在的耳、鼻、舌、身、意處!善現!於空性中,過去、未來、現在的耳、鼻、舌、身、意處不可得。因何緣故?過去、未來、現在的耳、鼻、舌、身、意處本來就是空,空性本身也不可得,在空性中連空性都不可得
,更何況在空性中還能得過去、未來、現在的耳、鼻、舌、身、意處!
更不用說還能在空性中找到過去的耳、鼻、舌、身、意這些根處了!善現啊!在虛空中,未來的耳、鼻、舌、身、意這五處是找不到的。這是為什麼呢?將來的耳、鼻、舌、身、意這五根本身就是空,連空性本身也是空,在空性當中連『空』都不可得,更
何況在空性中還能得到將來的耳、鼻、舌、身、意這五根呢?善現!在虛空中,現在找不到耳、鼻、舌、身、意這些處所。為什麼會這樣呢?現在的耳、鼻、舌、身、意這五處本來就是空,連空性本
身也是空,在空裡連空都找不到,更不用說在空裡還能找到這五處了!善現!在空性之中,無論是過去、現在還是未來,都找不到耳、鼻、舌、身、意這五個處。為什麼會這樣呢?過去、未來、現在的耳、鼻、舌、身、意這五個感官處本
來就是空的,連空性本身也不可執著,因為在空性中連『空』都不可得,更何況在空性中還能找到過去、現在
、未來的耳、鼻、舌、身、意這些處呢!
此句為佛陀呼喚弟子『善現』,表現出親切與重視,為開啟教
說的語氣,無深層法義,僅為稱名招呼。本句強調於虛空之中,過去五根(耳、鼻、舌、身、意)的根
處皆不可得,顯示諸法無自性、不可執著於根境的實有,契合空義與緣起無常的教理。本句為經文中常見的提問語,用以引出下文說明因由或法義,
強調接下來將解釋理由或根本原因。本句強調五根(耳、鼻、舌、身、意)本質皆空,連空性本身亦不可執著。
於究竟空性中,連『空』的
概念都不可得,更無從執著五根的存在,顯示徹底破除對法與空的執著,體現深層空義。此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼或呼喚,表現出
親切與肯定,常見於經典中作為對話開端或強調對象。本句指出於虛空之中,未來世的五根(耳、鼻、舌、身、意)
之處無法獲得,強調五根本無自性、不可執著於未來的根處存在,顯示法無常與無我之義。此句為經文中常見的提問語,用以引出下文說明理由或法義,
強調接下來將闡述原因或根本義理。本句強調一切法皆空,連『空性』本身也不可執著,於空性中連『空』都不可得,更不可能於空性中執
取未來的五根。
此處顯示對於法與空的徹底否定,破除對空的執著,體現深層空義。「善現」為尊者名,常見於佛典中,為釋尊弟子之一,於經中
多承佛陀提問或開示,象徵善於現觀諸法實相者。
本句為呼喚或稱呼,無額外教義內容。本句強調於虛空之中,五根(耳、鼻、舌、身)及意處皆無法
成立,顯示諸法本無自性,五根與意處皆不可執著為實有,契合空義教理。此句為經中常見的提問語,用以引出下文說明某一法義或現象
的根本原因,強調探究事理的精神。本句強調五根(耳、鼻、舌、身、意)及其處皆無自性,皆屬
空性,進一步指出連空性本身亦不可執著,於空性中連「空」的概念都不可得,更遑論於空中尋求五根之處。
此為徹底破除對法與空的執著,顯示空性不可執為實有。此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼,表現親切與肯
定,常見於經典中作為對話開端或呼喚。本句強調在空性觀照下,六根中的耳、鼻、舌、身、意處於三
世皆不可執著、不可得,顯示一切法無自性、無實體,破除對身心諸根的實有執著,契合空義核心。本句為經中常見的提問語,用以引出下文說明理由或因緣,強調法義的因果關聯與論述邏輯。
本句強調一切法皆空,連感官六處(耳、鼻、舌、身、意)於
三世(過去、現在、未來)皆無自性,空性本身亦不可執著。
於空性中,連『空』的概念都不可得,更不可能
於空性中執著六處的存在,徹底破除對法與空的執著。
- 何以故:佛典中用於追問原因、闡明法義的提問語。
「善現!空中過去耳、鼻、舌、身、意處不可得。何以 故?過去耳、鼻、舌、身、意處即是空,空性亦空, 空中空尚不可得,何況空中有過去耳、鼻、舌、 身、意處可得!善現!空中未來耳、鼻、舌、身、意處 不可得。何以故?未來耳、鼻、舌、身、意處即是空, 空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有未 來耳、鼻、舌、身、意處可得!善現!空中現在耳、鼻、 舌、身、意處不可得。何以故?現在耳、鼻、舌、身、意 處即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何 況空中有現在耳、鼻、舌、身、意處可得!善現!空 中過去未來現在耳、鼻、舌、身、意處不可得。何 以故?過去未來現在耳、鼻、舌、身、意處即是空, 空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有過 去未來現在耳、鼻、舌、身、意處可得!
觸、法處皆空,現在的聲、香、味、觸、法處皆空。為什麼呢?
聲音、氣味、味道、觸覺、法處也是空的;現在的聲音、氣味、味道、觸覺、法處同樣是空的。這是為什麼呢?
此句為佛陀呼喚弟子『善現』,表現出親切與重視,為對話開端,無深層法義,僅為稱名。
本句強調三世(過去、未來、現在)的一切色處,皆本質空寂,無自性。
這是對色處無常、無我、空性
的直接宣說,指出無論時間如何推移,色處的本質皆不離空性,破除對色法的執著。本句強調三世(過去、未來、現在)一切聲、香、味、觸、法
處皆本性空寂,無自性可得,顯示諸法皆空的根本義理,破除對六塵境界的執著。本句為經文中常見的提問語,用於引出下文解釋或說明前述法
義的原因,提示聽者注意接下來的教義闡述。
- 色處:指六處之一的色處,為眼根所對色塵之處,屬於色法範疇。
- 聲:指聲塵,六塵之一,對應耳根所緣。
- 香:指香塵,六塵之一,對應鼻根所緣。
- 味:指味塵,六塵之一,對應舌根所緣。
- 觸:指觸塵,六塵之一,對應身根所緣。
- 法處:指法塵,六塵之一,對應意根所緣。
「善現!過去色處過去色處空,未來色處未來 色處空,現在色處現在色處空;過去聲、香、味、 觸、法處過去聲、香、味、觸、法處空,未來聲、香、味、 觸、法處未來聲、香、味、觸、法處空,現在聲、香、味、 觸、法處現在聲、香、味、觸、法處空。所以者何?
可得,更何況在空中還有現在的色處可得!善現!空中,過去、未來、現在的色處皆不可得。為什麼呢?過去、未來、現在的色處即是空,空性亦空,空中空尚不
可得,何況空中有過去、未來、現在的色處可得!
空都不可得,更不用說在空中還能找到過去的色處了!善現啊!在虛空中,未來將出現的色法境界是無法獲得的。這是為什麼呢?未來的色處本來就是空,連空的本性也同樣是空,在空中
連空都不可得,更何況在空中還能得到未來的色處呢!善現!在虛空中現出的色法,其實是無法真實獲得的。這是為什麼呢?現在的色處本來就是空,連空性本身也是空,在空裡連『
空』都找不到,更不用說在空裡還能找到現在的色處了!善現啊!在虛空中,過去、未來和現在的色處都無法找到。這是為什麼呢?過去、未來、現在的色處本來就是空,連空的本性也是空
,在空中連『空』都不可得,更何況在空中還能有過去、未來、現在的色處可得呢!
此句為佛陀或尊者對『善現』的稱呼或呼喚,表現出親切與肯
定,常見於經典中作為對弟子的直接稱呼,無特定教義內容,屬於對話開端或強調對象。本句指出於虛空之中,過去的色法(物質現象)已不可得,強
調色法無常、無自性,過去已滅之法不可再現,體現佛教對法無常與緣起的觀點。此句為提問語,用於引出下文說明理由或因緣,常見於經典中作為承上啟下的轉折。
本句強調一切法皆空,連空性本身亦不可執著,於空性中連『空』都不可得,更遑論執著於過去的色處
。
此處展現對『空』的徹底否定,破除對法與空的雙重執著,體現深層般若思想。此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼或呼喚,表現親
切與重視,常見於經典問答開端或轉折,無特定法義,屬於人名呼語。本句指出於虛空之中,未來可能出現的色法(物質現象)本質
上是不可得、不可執著的,強調色法的無常與不可執著,契合本經對於色法本質的觀照與超越。本句為經文中常見的提問語,用以引出下文說明理由或法義,強調接下來將闡述因由或深義。
本句強調未來的色處(色界的境界)本質上即是空,連空性本
身也不可執著,於空性之中連『空』都不可得,更不可能在空性中獲得未來的色處。
此處顯示對於一切法的徹
底空觀,破除對色處及空性的執著。此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼,表現親切或喚
起注意,常見於經典對話開端或轉折,無特定教義內容,僅為稱名。本句強調色法雖於虛空中現起,然其本質不可執著、不可得,
顯示色法無自性、緣起性空的義理,提醒修行者勿執著於現象界的存在。此句為經中常見的提問語,用以引出下文說明理由或法義,強
調接下來將闡述因由或根本原因。本句強調色處(色法)本質即空,連空性本身也不可執著,於空性中連『空』都不可得,更無法於空中
執著現前的色處,徹底破除對法的實有執著,顯示徹底的空義。此為佛陀呼喚弟子『善現』,表現親切與重視,為對話開端,無深層法義,僅為稱名招呼。
本句指出於虛空之中,三世(過去、現在、未來)的色處皆不
可得,強調色法本無自性、不可執著,體現一切法空的觀念。此句為經文中常見的提問語,用以引出下文說明理由或法義,
強調接下來將解釋前述教義或現象的根本原因。本句強調一切時空中的色處皆無自性,皆歸於空,連『空性』本身也不可執著。
於空性中,連『空』的
概念都不可得,更不可能於空中執著有色處存在,徹底破除對法的實有執著。
- 未來色處:指未來世的色界境界或色法所依之處。
「善 現!空中過去色處不可得。何以故?過去色處 即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況 空中有過去色處可得!善現!空中未來色處 不可得。何以故?未來色處即是空,空性亦 空,空中空尚不可得,何況空中有未來色處 可得!善現!空中現在色處不可得。何以故? 現在色處即是空,空性亦空,空中空尚不可 得,何況空中有現在色處可得!善現!空中 過去未來現在色處不可得。何以故?過去未 來現在色處即是空,空性亦空,空中空尚不 可得,何況空中有過去未來現在色處可得!
連空尚不可得,更何況於空中有過去的聲、香、味、觸、法處可得!善現!在虛空中,未來的聲音、香氣、味道、觸境及心法等法處皆不可得。是什麼原因呢?未來的聲、香、味、觸、法處本來就是空,空性本身也是
空,在空性之中連空的概念都不可得,更何況在空性中還能得到未來的聲、香、味、觸、法處呢!善現!空中現在的聲音、香、味、觸、法塵皆不可得。是什麼原因呢?現前的聲、香、味、觸、法處本來就是空,空性本身也無
自性,在空性中連空都不可得,何況能於空性中得現前的聲、香、味、觸、法處!善現!於空性中,過去、未來、現在的聲、香、味、觸、法塵皆不可得。為何?因何緣故?過去、未來、現在的聲、香、味、觸、法處本來就是空,空性本身也不可執著,在空性中連空性都不可
得,何況還能在空性中得到過去、未來、現在的聲、香、味、觸、法處!
可得,更不用說在空性中還能找到過去的聲音、香氣、味道、觸覺、法處了!善現啊!在虛空裡,未來的聲音、香味、味道、觸覺和心法等境界都無法獲得。為什麼會這樣呢?未來的聲音、氣味、味道、觸覺和法處本來就是空,連空性本身也是空,在空性之中連『空』都不可得
,更何況還能在空中得到未來的聲音、氣味、味道、觸覺和法處呢!善現!在虛空中,現在沒有聲音、香氣、味道、觸覺和法處可以獲得。為什麼會這樣呢?現在的聲音、香味、味道、觸覺、心法這些本來就是空,連空性本身也是空,在空性中連『空』都不可
得,更何況還能在空性中找到這些聲音、香味、味道、觸覺、心法呢?善現啊!在空的境界裡,過去、現在、未來的聲音、氣味、味道、觸覺和法塵都不可得。這是為什麼呢?過去、現在、未來的聲音、氣味、味道、觸覺、心法等對
象本來就是空,連空性本身也不可執著,在空性中連「空」都不可得,更何況還能在空性中得到過去、現在、
未來的聲音、氣味、味道、觸覺、心法等對象呢!
此句為佛陀呼喚弟子『善現』,表現出親切與重視,常見於經典中作為開示前的稱呼語。
本句指出於虛空之中,過去的五塵(聲、香、味、觸、法)已
不可得,強調一切法無常、無自性,過去境界不可執著,應觀諸法如幻如空。本句為經文中常見的提問語,用以引出下文說明理由或法義,提示聽者注意接下來的解釋。
本句強調一切法本空,連空性本身亦不可執著。
於空性中,連『空』的概念都不可得,更遑論在空性中
還有過去的五塵法處可得,徹底破除對法與空的執著,顯示空性無自性、不可取著的深義。此句為佛陀呼喚弟子『善現』,表現親切與重視,常見於經典
中作為對話開端或強調聽法對象。本句說明於虛空之中,未來的五塵(聲、香、味、觸)及法處(心法、心所等)皆不可得,強調一切法
本無自性,未來境界尚未生起,於空性中本無所得,顯示諸法緣起無自性、不可執著。此句為提問,旨在引出下文對於某一現象或教義的原因或根本
依據,常見於經文中作為承上啟下的語句。本句強調一切法本空,未來的五塵與法處皆無自性,連空性本
身亦不可執著。
於空性中,連『空』的概念都不可得,更不可能於空中再執取任何法。
此為徹底破除對法與空
的執著,顯示究竟無所得的般若智慧。此為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼,表現親切與肯定
,常見於經典中作為對話開端或強調對象。本句說明於虛空之中,五塵(聲、香、味、觸、法處)皆無法
現前獲得,強調一切法本無自性、不可執著,顯示諸法空寂的義理。本句為經文中常見的提問語,用於引出下文說明理由或法義,
強調接下來將解釋前述法義或現象的根本原因。本句強調一切現前的五塵(聲、香、味、觸、法處)皆無自性
,皆是空性所顯,連空性本身亦不可執著,於空性中連『空』都不可得,更無從於空性中執取諸法。
此為徹底
破除對法與空的執著,顯示諸法本無自性,亦無實體可得。此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的呼喚或稱呼,表現親切與
重視,常見於經典中作為對話開端或強調對象。本句強調在「空」的立場下,六塵(聲、香、味、觸、法)於
三世皆無自性、不可執著,顯示一切法本無實體,超越時空分別。此句為經文中常見的提問語,用以引出下文說明原因或法義,強調探究事理的精神。
本句強調一切法(聲、香、味、觸、法處)於三世皆本空,連「空性」本身亦不可執著為實有,於「空
」中連空都不可得,更無從於空中再得諸法。
此旨在破除對「空」的執著,顯示究竟無所得的深義。
- 聲、香、味、觸、法處:五塵,分別對應耳、鼻、舌、身、意所緣之境。
- 空、空性:指一切法無自性、無實體,非斷滅義。
「善現!空中過去聲、香、味、觸、法處不可得。何以 故?過去聲、香、味、觸、法處即是空,空性亦空, 空中空尚不可得,何況空中有過去聲、香、味、 觸、法處可得!善現!空中未來聲、香、味、觸、法處 不可得。何以故?未來聲、香、味、觸、法處即是空, 空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有未 來聲、香、味、觸、法處可得!善現!空中現在聲、香、 味、觸、法處不可得。何以故?現在聲、香、味、觸、法 處即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何 況空中有現在聲、香、味、觸、法處可得!善現!空 中過去未來現在聲、香、味、觸、法處不可得。何 以故?過去未來現在聲、香、味、觸、法處即是空, 空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有過 去未來現在聲、香、味、觸、法處可得!
觸為緣所生的諸受皆空;現在的色界、眼識界、眼觸,以及由眼觸為緣所生的諸受皆空。其所以然者是什麼?
眼觸而生的各種感受,這一切都是空的。為什麼會這樣呢?
「善現」為尊者名,佛陀呼喚其名以引起注意,準備開示法義,顯示師徒間的尊重與親切。
本句強調三世(過去、現在、未來)一切眼界(眼根所見之境
)皆無自性,體性皆空,顯示諸法無常、無我,破除對色境的執著,契合空義教理。本句強調三世(過去、現在、未來)中,色界、眼識界、眼觸及由眼觸所生諸受,皆無自性,體性皆空
,顯示一切法無常、無我、空寂的根本義理,契合原始佛教對五蘊、十二處、十八界的空性觀照。本句為經文中常見的提問語,用以引出下文解釋原因或義理,強調探究事理的精神。
- 眼界:指眼根與色塵相對所生的認知範疇,屬十八界之一。
- 色界:指色法所成的界,為十八界之一,屬於色蘊。
- 眼識界:指眼識的界,為十八界之一,屬於識蘊。
- 眼觸:眼根與色塵接觸所生的觸覺,為十二處、十八界之一。
- 諸受:由觸生起的各種感受,屬於五蘊中的受蘊。
「善現!過去眼界過去眼界空,未來眼界未來 眼界空,現在眼界現在眼界空;過去色界、眼 識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受過去色界 乃至眼觸為緣所生諸受空,未來色界、眼識 界及眼觸、眼觸為緣所生諸受未來色界乃 至眼觸為緣所生諸受空,現在色界、眼識界 及眼觸、眼觸為緣所生諸受現在色界乃至 眼觸為緣所生諸受空。所以者何?
都不可得,何況能在空性中得過去的眼界!善現!於空性中,未來的眼界亦不可得。是什麼原因?未來眼界即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有未來眼界可得!善現!於空中,現前的眼界不可得。是什麼原因?現在眼界即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有現在眼界可得!善現!於空中,過去、未來、現在的眼界皆不可得。為什麼呢?過去、未來、現在的眼界本來就是空,空性本身也是空,
在空性之中連『空』都不可得,何況能在空中得到過去、未來、現在的眼界!
連『空』都不可得,更不用說能在空性中得到過去的眼界了!善現啊!在空性當中,未來的眼界也是無法獲得的。為什麼會這樣呢?未來的眼界本來就是空,連空的本性也是空,在空當中連
『空』都不可得,更何況在空中還能得到未來的眼界呢!善現!在虛空中,現前的眼根境界是無法獲得的。為什麼會這樣呢?此刻的眼界本身就是空,連空的本性也是空,在空中連『
空』都不可得,更何況在空中還能得到現在的眼界呢!善現!在虛空中,過去、未來和現在的眼界都無法找到。這是為什麼呢?那個時候,過去、未來、現在的眼界本來就是空,連空的
本性也是空,在空裡連『空』都不可執著,更不用說在空裡還能得到過去、未來、現在的眼界了!
此為佛陀對弟子『善現』的稱呼,表現出親切與肯定,常見於
經典中作為開示或對話的起首語,具有尊重與鼓勵之意。本句強調於『空』的境界中,過去的眼界(感知作用)已不可
再執著或尋覓,顯示一切法無常、不可得,呼應空性教義中對於過去境界的不可執著。此句為經文中常見的提問語,用以引出下文說明理由或法義,
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句強調一切法皆空,連『空』本身也不可執著,於空性中連
空都不可得,更無法於空性中執取過去的眼界,顯示徹底破除對法與空的執著。此句為佛陀或尊者對『善現』的呼喚或稱呼,表現出親切與重
視,常見於經典中作為對話開端或強調聽者的重要性。本句強調於空性(諸法本無自性)之中,對於未來的眼界(感
官認知或見解)亦無法執著或獲得,顯示一切法皆不可得,破除對未來境界的執著。本句為經中常見的提問語,用以引出下文說明某一法義或現象
的根本原因,強調探究事理的精神。本句強調一切法皆空,連『空』本身也不可執著,未來眼界作
為法之一,亦無自性、不可得,進一步破除對『空』與『法』的執著,顯示徹底的空義。此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼,表現親切與肯
定,常見於經典中作為對話開端或呼喚。本句指出於虛空之中,眼根所對的境界無法成立,強調色法與
根境的緣起性與不可執著,顯示一切法無自性、不可得的義理。此句為經文中常見的提問語,用以引出下文說明理由或法義,強調因果或道理的探究。
本句強調現前眼界本質即是空,連空性本身亦無自性,於空中連『空』都不可執著,更不應執著於現前
的眼界。
此處顯示對『空』的徹底觀照,破除對一切法及空性的執著,契合般若中空義的深層意涵。此處為佛陀或尊者對『善現』的呼喚或稱呼,表現出親切與重
視,常見於經典中作為對弟子的直接稱名,無特定教義內容,屬於對話開端或強調聽者身分。本句指出於虛空之中,三世(過去、未來、現在)的眼界皆不
可得,強調一切法無自性、無實體,眼界亦無固定可得之處,顯示諸法本空的義理。此句為經中常見的提問語,用以引出下文說明理由或法義,強調接下來將闡述因由或深義。
本句強調一切法(包括眼界及其三世)皆空,連『空性』本身亦不可執著,於空性中連『空』都不可得
,何況能於空中執取三世的眼界。
此為徹底破除對法與空的執著,顯示空性無自性、無所住的深義。
- 未來眼界:指未來世的眼根、眼識等相關法。
「善現!空 中過去眼界不可得。何以故?過去眼界即是 空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中 有過去眼界可得!善現!空中未來眼界不可 得。何以故?未來眼界即是空,空性亦空,空 中空尚不可得,何況空中有未來眼界可得! 善現!空中現在眼界不可得。何以故?現在 眼界即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何 況空中有現在眼界可得!善現!空中過去未 來現在眼界不可得。何以故?過去未來現在 眼界即是空,空性亦空,空中空尚不可得, 何況空中有過去未來現在眼界可得!
空性之中連空都不可得,何況能得過去色界乃至眼觸為緣所生的諸受!善現!在空性中,未來的色界、眼識界、眼觸,以及以眼觸為緣所生的諸受,皆不可得。因何緣故?未來色界乃至眼觸為緣所生的諸受本來就是空,空性本身
也是空,在空中連空都不可得,更何況在空中還能得到未來色界乃至眼觸為緣所生的諸受呢!善現!於空性中,色界、眼識界、眼觸,以及以眼觸為緣所生的諸受,皆不可得。因何緣故?現在色界乃至眼觸因緣所生的諸受本來就是空,連空性本身也是空;於空性之中連『空』都不可得,更
何況在空性中還能得到現在色界乃至眼觸因緣所生的諸受呢!善現!於虛空中,過去、未來、現在的色界、眼識界、眼觸,以及以眼觸為緣所生的諸受,皆不可得。是什麼原因呢?過去、未來、現在的色界,乃至以眼觸為緣所生的諸受,皆是空,空性本身亦是空,在空性之中連空都
不可得,何況在空性中還能得到過去、未來、現在色界乃至以眼觸為緣所生的諸受!
觸作為條件生起的各種感受,都無法真實獲得。為什麼會這樣呢?過去色界,乃至由眼觸等因緣生起的各種感受,本來就是空的,連空性本身也不可執著。在空性之中,
連『空』都不可得,更何況還能在空性中得到那些由過去色界和眼觸等因緣生起的感受呢?善現啊!在空性的觀照下,未來的色界、眼識界、眼觸,以及由眼
觸作為條件而生起的各種感受,都無法真實成立。為什麼會這樣呢?將來色界中,乃至由眼觸等因緣生起的各種感受,本來就是空的;連空性本身也是空,空中連空都不可
得,更何況在空中還能得到這些由眼觸等因緣生起的感受呢!善現!在空性的境界裡,色界、眼識界、眼觸,以及由眼觸作為
條件而生起的各種感受,都無法真實成立。為什麼會這樣呢?現在色界,乃至由眼觸等因緣生起的各種感受,本來就是空的,連空性本身也是空;在空性之中連『空
』都不可得,更何況在空性中還能得到這些由色界到眼觸所生的感受呢!善現!在虛空中,無論是過去、未來還是現在的色界、眼識界、
眼觸,以及由眼觸作為條件所生起的各種感受,都無法真實獲得。為什麼會這樣呢?過去、未來、現在的色界,甚至是由眼觸作為條件而生起
的各種感受,這些全都是空的,連空性本身也是空的。在空性之中,連『空』都不可得,更何況在空性中還能
得到過去、未來、現在色界或由眼觸為緣所生的諸受呢!
「善現」為尊者名,常見於佛典中,為佛陀對其弟子的稱呼,
表示對其德行或智慧的肯定與親切呼喚,無特定教義內容,屬於稱名招呼。本句說明於空性觀照下,過去的色界、眼識界、眼觸及由眼觸
緣起的諸受,皆無自性、不可執取,顯示一切法皆空,無有實體可得。本句為經文中常見的提問語,用於引出下文解釋或說明理由,
提示聽者注意接下來的法義闡述。本句強調一切由因緣所生的感受本質皆空,連『空性』本身也
不可執著。
於究竟空性中,連『空』的概念都不可得,更不可能執著於由過去色界及眼觸等緣生的諸受。
此處
顯示對『空』的徹底觀照,破除對法與空的雙重執著。此句為佛陀或尊者對『善現』的呼喚或稱呼,表現出親切與重
視,常見於經典中作為對話開端或強調對象。本句強調於空性中,無論是未來的色界、眼識界、眼觸,或由
眼觸緣起的諸受,皆無自性、不可得,顯示一切法皆空,破除對諸法實有的執著。此句為提問原因或動機,常用於引出下文解釋或闡述法義,強調探究事理的根本原因。
本句強調一切由因緣所生的受,包括未來色界及眼觸所生諸受
,皆本性空寂,無自性可得。
進一步指出,連空性本身亦不可執著,於空中連空都不可得,更無法於空中執取
諸受。
此為破除對法、對空的執著,顯示徹底的空義。此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼,表現親切或喚
起注意,無特定教義內容,僅為稱名呼喚。本句指出在空性的觀照下,色界、眼識界、眼觸及由眼觸緣起
的諸受,皆無自性、不可得,強調一切法皆空,無有實體,破除對五蘊及緣起諸法的執著。本句為提問語,用於引出下文說明原因或法義,常見於經典中
師徒問答或佛陀開示時,強調探究事理根本。本句強調一切由因緣所生的感受,從色界到眼觸,皆本性空寂,連空性本身亦不可執著。
於空性中,連
『空』的概念都不可得,更無從執著諸受的實有,徹底破除對法的執著,顯示深層空義。此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼,表現親切或喚
起注意,無特定教義內容,僅為稱名呼喚。本句強調一切法皆無自性,於虛空中,三世的色界、眼識界、
眼觸及由眼觸緣起的諸受,皆不可得,顯示諸法緣起性空,無有實體可執。
此為破除對色、識、觸及受的實有
執著,導向對法無我、無常的正見。此句為提問,旨在引出下文對某一法義或現象的原因、道理進
行說明,常見於經文中作為承上啟下的語句。本句強調一切法,包括三世色界及由眼觸為緣所生的諸受,皆
無自性,皆是空。
進一步指出,連『空性』本身也不可執著,於空性中連空都不可得,更不可能於空中得諸法
。
此為徹底破除對法與空的執著,顯示空性無所住、無所得的深義。
- 緣所生諸受:由因緣條件(如眼觸)所生起的各種感受。
「善現! 空中過去色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生 諸受不可得。何以故?過去色界乃至眼觸為 緣所生諸受即是空,空性亦空,空中空尚不 可得,何況空中有過去色界乃至眼觸為緣 所生諸受可得!善現!空中未來色界、眼識界 及眼觸、眼觸為緣所生諸受不可得。何以故? 未來色界乃至眼觸為緣所生諸受即是空, 空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有未 來色界乃至眼觸為緣所生諸受可得!善現! 空中現在色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所 生諸受不可得。何以故?現在色界乃至眼觸 為緣所生諸受即是空,空性亦空,空中空尚 不可得,何況空中有現在色界乃至眼觸為 緣所生諸受可得!善現!空中過去未來現在 色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受不可 得。何以故?過去未來現在色界乃至眼觸為 緣所生諸受即是空,空性亦空,空中空尚不 可得,何況空中有過去未來現在色界乃至 眼觸為緣所生諸受可得!
觸為緣所生的諸受,皆是空;現在聲界、耳識界及耳觸,乃至以耳觸為緣所生的諸受,皆是空。其所以然者是什麼?
耳觸而生的各種感受,這一切從頭到尾都是空的,沒有真實自性。為什麼會這樣呢?
「善現」為佛弟子名,常見於經典中,為釋尊對其直接稱呼,
表示即將對其開示法義或回應其請問。
此句為呼喚語,無其他深層義理。本句強調耳界(耳根、聽覺作用)於過去、未來、現在三世皆
本性空寂,無自性可得,顯示一切法無常、無我,超越時空執著,契合空義教理。本句說明三世(過去、現在、未來)中,聲音的境界、耳識、耳觸及由耳觸緣起的諸受,皆無自性,皆
屬空性。
強調一切法皆因緣所生,無有實體,契合空義教理。本句為提問語,用以引出下文說明原因或道理,常見於經典中作為轉折或深入解釋的開端。
- 耳界:指耳根及其所對聲塵的認知範疇,屬十八界之一。
- 聲界:指聲音的境界,即耳根所對的對象。
- 耳識界:耳根對聲塵所生的識,即耳識。
- 耳觸:耳根與聲塵接觸的作用。
「善現!過去耳界過去耳界空,未來耳界未來 耳界空,現在耳界現在耳界空;過去聲界、耳 識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受過去聲界 乃至耳觸為緣所生諸受空,未來聲界、耳識 界及耳觸、耳觸為緣所生諸受未來聲界乃 至耳觸為緣所生諸受空,現在聲界、耳識界 及耳觸、耳觸為緣所生諸受現在聲界乃至 耳觸為緣所生諸受空。所以者何?
都不可得,何況在空中還有過去、未來、現在的耳界可得!
空』都不可得,更何況在空中還能得到過去的耳界呢!善現啊!在虛空裡,未來的耳根境界也是無法獲得的。這是為什麼呢?未來的耳根本身就是空,連空的本性也是空,在空中連『
空』都不可得,更何況在空中還能有未來的耳界可得呢!善現!在虛空中,找不到耳的界限。這是為什麼呢?現在的耳界本身就是空,連空的本性也是空,在空中連『
空』都不可得,更何況在空中還能得到現在的耳界呢!善現!在虛空中,無論過去、未來或現在,都找不到耳界的存在。為什麼會這樣呢?過去、未來、現在的耳根本身就是空,連空的本性也是空
,在空中連『空』都不可得,更何況在空中還能有過去、未來、現在的耳界可得呢!
「善現」為佛弟子名,佛陀呼喚其名以引起注意,準備開示法義,常見於經典對話開端。
本句指出於虛空之中,過去的耳界(即耳根所對聲塵的分界)已不可得,強調法界中一切法無常、無自
性,過去境界不可執著,亦無法再現,體現諸法緣起性空的義理。此句為經中常見的提問語,用以引出下文說明理由或因緣,強調法義的因果或道理。
本句強調一切法皆空,連『空』本身也不可執著。
過去耳界(感官作用)本質空無,空性亦無自性,於
空中連空都不可得,更無法於空中執取過去耳界,破除對法與空的執著。此為佛陀或尊者對弟子『善現』的呼喚或稱呼,表現出親切與
重視,常見於經典中作為對話開端或強調對象。本句指出在虛空之中,未來的耳界(聲音的認知作用及其對象
)本質上不可得,強調法界中一切法的無自性、不可執著,契合本經空性義理。此句為經文中常見的提問語,用以引出下文說明理由或法義,強調接下來將闡述因由或深義。
本句強調一切法皆空,未來耳界本無自性,連空性本身亦不可執著。
於空性中,連『空』的概念都不可
得,更不可能於空中執著有未來耳界存在,徹底破除對法的執著。此為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼,表現親切與肯定
,常見於經典中作為對話開端或呼喚。本句指出在虛空之中,耳界(耳根的界限、功能範圍)無法被
執取或安立,強調法界本無自性、諸法不可得的義理,契合本經空性觀點。本句為經文中常見的提問語,用以引出下文的理由或法義說明
,提示聽者注意接下來的解釋或開示。本句強調耳界(感官界)本質即空,連空性本身也不可執著,於空性中連『空』的概念都不可得,更不
應執著於耳界的實有。
此處顯示對一切法徹底空寂的見地,破除對法與空的雙重執著。「善現」為尊者名,常見於佛典中,為佛陀對其弟子的稱呼,
表示親切與肯定。
此處為直接呼喚,無特定教義內容,僅為對話開端。本句指出耳界(感官作用的範疇)在虛空中於三世皆不可得,
強調法界本性超越時空與六根分別,顯示一切法無自性、不可執著於感官界限。本句為經中常見的提問語,用以引出下文說明理由或因緣,強調教義的因果或道理。
本句強調耳界(感官作用)於三世皆本質空無,連空性本身亦不可執著。
於空性中,連『空』的概念都
不可得,更不可能於空中執著有耳界存在,徹底破除對法的執著,顯示諸法畢竟空義。
- 三世(過去、未來、現在):佛教常用以說明時間的無常與法的無自性。
「善現!空 中過去耳界不可得。何以故?過去耳界即是 空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中 有過去耳界可得!善現!空中未來耳界不可 得。何以故?未來耳界即是空,空性亦空,空 中空尚不可得,何況空中有未來耳界可得! 善現!空中現在耳界不可得。何以故?現在耳 界即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況 空中有現在耳界可得!善現!空中過去未 來現在耳界不可得。何以故?過去未來現在 耳界即是空,空性亦空,空中空尚不可得, 何況空中有過去未來現在耳界可得!
亦是空,在空中連空都不可得,何況在空中還能得過去聲界乃至耳觸為緣所生的諸受!善現!於空中,未來的聲界、耳識界,以及耳觸與以耳觸為緣所生的諸受,皆不可得。為何如此?未來的聲界乃至耳觸,因緣所生的各種感受本身就是空,空性本身也是空,在空性之中連空都不可得,
何況在空性中還能有未來聲界乃至耳觸為緣所生的諸受可得!善現!於虛空中現前的聲界、耳識界、耳觸,以及以耳觸為緣所生的諸受,皆不可得。是什麼原因?現在的聲界乃至耳觸,因緣所生的諸受本來就是空,空性本身也不可執著,在空性之中,連『空』都不
可得,何況在空性之中還能有現在聲界乃至耳觸因緣所生的諸受可得!善現!於虛空中,過去、未來、現在的聲界、耳識界、耳觸,以及以耳觸為緣所生的諸受,皆不可得。何以故?過去、未來、現在的聲界,乃至耳根接觸為緣所生的諸受,皆是空,空性亦是空;在空性之中,連空本
身都不可得,何況在空中還能得過去、未來、現在的聲界,乃至耳觸為緣所生的諸受!
及因耳觸而生的各種感受,都無法真實獲得。為什麼會這樣呢?過去的聲音境界,乃至因耳朵接觸而生起的各種感受,這些都是空的;連空性本身也是空的。在空性之
中,連空都找不到,更不用說還能在空性裡找到那些因過去聲音和耳觸而生的感受了!善現!在虛空中,未來的聲音境界、耳識境界,以及耳根的接觸
和由耳觸作為條件而生起的各種感受,都不可得。為什麼會這樣呢?將來的聲音境界,乃至耳根接觸所引發的各種感受,都是因緣和合而本質空無;連空性本身也是空,在
空性之中連『空』都不可執著,更何況還能在空性中得到將來聲界乃至耳觸所生的各種感受呢!善現啊!在虛空中,現前的聲音境界、耳識、耳根的接觸,以及因
耳觸而生的各種感受,其實都不可得。為什麼會這樣呢?現在的聲音範圍,乃至耳根接觸所引發的各種感受,這些
都是因緣和合而生,本質上就是空;而空性本身也不可執著為實有,在空性當中,連『空』這個概念都不可得
,更何況還能在空性中得到這些由聲音與耳觸因緣生起的感受呢?善現啊!在虛空中,無論是過去、未來還是現在的聲音境界、耳識
、耳根接觸,以及由耳觸作為條件生起的各種感受,都不可得。為什麼會這樣呢?那個時候,過去、未來、現在的聲音境界,乃至耳根接觸
所生起的各種感受,都是空的,連空性本身也不可執著;在空性之中,連空都不可得,更何況還能在空中得到
這些由聲音和耳觸因緣生起的感受呢!
「善現」為尊者名,佛陀呼喚其名以引起注意,準備開示法義,顯示尊重與親切。
本句說明於空性觀中,聲音的境界、耳識、耳根的接觸,以及
由此接觸所生的受,皆無自性、不可執取,強調一切法皆空、無實體,破除對五蘊六入的執著。本句為經文中常見的提問語,用於引出下文解釋或說明理由,
提示聽者注意接下來的法義闡述。本句強調一切因緣所生的感受本質皆空,連空性本身亦不可執著。
於空性中,連「空」的概念都不可得
,何況是由聲界與耳觸等緣起的諸受。
此旨在破除對法、對空的執著,顯示徹底的空義。此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼,表現親切與肯
定,常見於經典中作為對話開端或呼喚,無特定教義內容,僅為稱名。本句說明於虛空中,未來將現起的聲塵、耳識、耳根與聲塵的接觸,以及由此接觸所生的各種受(苦、
樂、不苦不樂),皆無自性、不可執取,體性本空。
強調一切法緣起性空,無有實體可得。本句為經文中常見的提問語,用以引出下文說明原因或法義,
強調教理的因果、道理或修行依據。本句闡明一切因緣所生法皆無自性,未來聲界與耳觸所生諸受
本質皆空,連『空性』本身亦不可執著。
於空性中,連『空』都不可得,更無從於空中執取諸法之生起,強調
徹底破除對法與空的執著,顯示深刻的空義。此句為佛陀呼喚弟子『善現』,表現出親切與關注,通常作為
開示或回應的起首語,顯示師徒間的尊重與法義傳遞的莊重氛圍。本句說明聲塵、耳識、耳觸及由耳觸緣起的諸受,於空性中皆
無自性、不可執著,強調一切法皆緣起性空,無有實體可得,契合本經空義教理。本句為經中常見的提問語,用以引出下文說明理由或因緣,強調法義的因果或道理。
本句強調一切法皆因緣所生,無自性,故本質為空。
進一步指出,連『空性』本身也不可執著,於空性
中連『空』都不可得,更不應執著於因緣所生的諸受。
此為破除對法與空的執著,顯示徹底的空義。此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼或呼喚,表現出
親切與肯定,常見於經典中作為對話開端或強調對象。本句指出,於虛空中,三世(過去、現在、未來)的一切聲音境界、耳識、耳根的接觸,以及由耳觸緣
起的諸受,皆無法真實獲得,強調諸法無自性、不可執著,契合本經典空義與緣起觀。本句為經文中常見的提問語,用於引出下文解釋或說明理由,強調接下來將闡述法義或因緣。
本句強調一切因緣所生的感受本質皆空,連空性本身亦不可執
著。
於空性中,無有實體可得,進一步破除對空的執著,顯示徹底的空義,遠離一切法執。
「善現! 空中過去聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生 諸受不可得。何以故?過去聲界乃至耳觸為 緣所生諸受即是空,空性亦空,空中空尚不 可得,何況空中有過去聲界乃至耳觸為緣 所生諸受可得!善現!空中未來聲界、耳識界 及耳觸、耳觸為緣所生諸受不可得。何以故? 未來聲界乃至耳觸為緣所生諸受即是空, 空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有未 來聲界乃至耳觸為緣所生諸受可得!善現! 空中現在聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生 諸受不可得。何以故?現在聲界乃至耳觸 為緣所生諸受即是空,空性亦空,空中空尚 不可得,何況空中有現在聲界乃至耳觸為 緣所生諸受可得!善現!空中過去未來現在 聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受不可 得。何以故?過去未來現在聲界乃至耳觸為 緣所生諸受即是空,空性亦空,空中空尚不 可得,何況空中有過去未來現在聲界乃至 耳觸為緣所生諸受可得!
,從過去香界乃至以鼻觸為緣所生的諸受,皆是空;未來的香界、鼻識界及鼻觸,以及以鼻觸為緣所生的諸受
,從未來香界乃至以鼻觸為緣所生的諸受,皆是空;現在的香界、鼻識界及鼻觸,以及以鼻觸為緣所生的諸受
,從現在香界乃至以鼻觸為緣所生的諸受,皆是空。為什麼?
起的各種感受,這一切從頭到尾都是空性的。這是為什麼呢?
「善現」為尊者名,佛陀呼喚其名以引起注意,準備開示法義
。
此句為經中常見的稱呼方式,顯示佛陀與弟子間的尊重與親切。本句強調三世(過去、現在、未來)中「鼻界」的本質皆為空,顯示一切法無自性,無論時間如何推移
,法界本體不變,皆歸於空性。
此處「空」並非斷滅,而是說明鼻界無固定自性,超越時空執著。本句說明三世(過去、現在、未來)中,與鼻根相關的境界、
識、觸及由觸生起的受,皆無自性,皆屬空性,強調一切法皆空的佛理,破除對五蘊六入的執著。本句為經文中常見的提問語,表示將要解釋前述法義或現象的
原因,承上啟下,引出後文說明。
- 鼻界:指六根之一的『鼻根』所對應的界,為十八界之一。
- 香界:指嗅覺所對的境界,即香塵。
- 鼻識界:指鼻根所生起的識,即嗅覺識。
- 鼻觸:鼻根、香塵、鼻識三者和合而生的觸覺。
「善現!過去鼻界過去鼻界空,未來鼻界未來 鼻界空,現在鼻界現在鼻界空;過去香界、鼻 識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受過去香界 乃至鼻觸為緣所生諸受空,未來香界、鼻識 界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受未來香界乃 至鼻觸為緣所生諸受空,現在香界、鼻識界 及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受現在香界乃至 鼻觸為緣所生諸受空。所以者何?
不可得,何況空中有過去、未來、現在的鼻界可得!
中連『空』都不可得,更何況在空中還能得到過去的鼻界呢!善現啊!在虛空中,未來的鼻根界是無法獲得的。這是為什麼呢?未來的鼻界本來就是空,連空的本性也是空,在空當中連
『空』都不可得,更不用說在空裡還有未來的鼻界可以得到!善現啊!在虛空中,當下的鼻根界是找不到的。這是為什麼呢?那個時候,鼻的界限本來就是空,連空的本性也是空,在
空中連空都不可得,更何況在空中還能得到鼻界呢!善現!在虛空中,過去、未來、現在的鼻界都無法找到。這是為什麼呢?過去、未來、現在的鼻界本來就是空,連空的本性也不可
執著,連空中之空都不可得,更不用說在空中還能找到過去、未來、現在的鼻界了!
「善現」為佛陀對弟子的稱呼,表現出對其善於現前、善於領
受佛法的讚歎與親切呼喚,常見於經典中作為開示前的呼語。本句指出於空性觀照下,過去的鼻界(感官分界)無法執著或
成立,強調一切法皆無自性、不可得,契合空義的徹底否定與超越。此句為提問原因,常見於經典中用以引出下文說明法義或因緣,強調探究事理的態度。
本句強調一切法皆空,連『空』本身也不可執著,進一步破除
對空性的執著,顯示諸法本無自性,過去鼻界亦無可得,徹底顯示空義。此為佛陀或尊者對弟子『善現』的呼喚或稱呼,表現出親切與
重視,常見於經典中作為對話開端或強調對象。本句指出於虛空之中,未來的鼻界(感官分界、鼻根)無法成
立,強調法界本性空寂,諸法無自性,五根等界於空性中皆不可得,契合本經空義語境。此句為經文中常見的提問語,用以引出下文說明理由或法義,
強調接下來將闡述原因或根本義理。本句強調一切法皆空,未來的鼻界本質上即是空性,連空性本身也不可執著。
於空性中,連『空』的概
念都不可得,更不可能在空中執著有未來的鼻界存在,徹底破除對法與空的執著。此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼,表現親切或強
調對話對象,無特定教義內容,屬於稱名呼喚。本句指出在虛空之中,鼻根界(感官分界)無法被執取或成立
,強調一切法無自性、不可得,呼應空性義理,破除對五根界限的執著。此句為經文中常見的提問語,用以引出下文說明理由或法義,強調接下來將闡述因由或深義。
本句強調一切法皆空,連空性本身亦不可執著,於空性中連『空』都不可得,更無法於空中執取任何法
(如鼻界)。
旨在破除對法與空的執著,顯示徹底的無所得。此句為佛陀呼喚弟子『善現』,表示對其注意或即將開示法義,屬於經典中常見的稱名呼語。
本句強調於虛空之中,三世(過去、現在、未來)的『鼻界』皆不可得,顯示法界本性空寂,六根(此
處指鼻根)無自性,超越時空執著,體現一切法皆空的義理。本句為經文中常見的提問語,用以引出下文的理由或法義說明
,提示聽者注意接下來的解釋或開示。本句強調一切法(如鼻界)於三世皆本空,連『空性』本身亦不可執著為實有,進一步指出連『空』的
概念都不可得,更遑論於空中再執著有三世的鼻界。
此為破除對法與空的執著,顯示徹底的空義。
「善現!空 中過去鼻界不可得。何以故?過去鼻界即是 空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中 有過去鼻界可得!善現!空中未來鼻界不可 得。何以故?未來鼻界即是空,空性亦空, 空中空尚不可得,何況空中有未來鼻界可 得!善現!空中現在鼻界不可得。何以故?現 在鼻界即是空,空性亦空,空中空尚不可得, 何況空中有現在鼻界可得!善現!空中過去 未來現在鼻界不可得。何以故?過去未來現 在鼻界即是空,空性亦空,空中空尚不可得, 何況空中有過去未來現在鼻界可得!
何況在空性中還有過去的香界或因鼻觸為緣所生的諸受可以獲得!善現!在空性中,未來的香界、鼻識界,以及鼻觸與以鼻觸為緣所生的諸受,皆不可得。為什麼呢?未來香界乃至鼻觸為緣所生諸受即是空,空性亦空,空中
空尚不可得,何況空中有未來香界乃至鼻觸為緣所生諸受可得!善現!空中現在的香界、鼻識界及鼻觸,以及由鼻觸為緣所生的諸受,皆不可得。是什麼原因呢?現在香界乃至鼻觸為緣所生諸受即是空,空性亦空,空中
空尚不可得,何況空中有現在香界乃至鼻觸為緣所生諸受可得!善現!空界中,過去、未來、現在的香界、鼻識界、鼻觸,以及以鼻觸為緣所生的諸受,皆不可得。因何緣故?過去、未來、現在的香界,乃至以鼻觸為緣所生的諸受,皆是空,空性本身亦是空,在空性之中連空性
本身都不可得,何況在空性之中還能得過去、未來、現在的香界,乃至以鼻觸為緣所生的諸受!
空性裡,連空性都找不到,更不用說還能在空性裡找到過去的香界或因鼻觸而生的感受了!善現!在空性的觀照下,未來的香界、鼻識界,還有鼻觸及由鼻
觸作為條件而生起的各種感受,都無法真實成立。這是為什麼呢?將來的香界,乃至因為鼻子接觸而生起的各種感受,本來就是空的;連空性本身也是空的,在空性裡連
空都不可得,更何況還能在空性中得到那些將來香界乃至鼻觸所生的感受呢!善現啊!在虛空中,現在的香的境界、鼻的識界和鼻觸,以及因鼻
觸作為條件而生起的各種感受,都不可得。為什麼會這樣呢?現在由香界乃至鼻觸作為條件而生起的各種感受,本質上都是空的,連空性本身也是空的;在空性之中
連『空』都不可得,更何況在空性中還能得到由香界乃至鼻觸為緣所生的諸受呢!善現啊!在空界裡,過去、現在、未來的香界、鼻識界、鼻觸,以
及因鼻觸而生的各種感受,都不可得。為什麼會這樣呢?那個時候,過去、未來、現在的香界,甚至是由鼻子接觸香氣而生起的各種感受,都是空的;連空性本
身也是空,在空性之中連『空』都不可得,更何況在空性中還能得到這些由鼻觸香界而生的感受呢!
「善現」為佛陀對弟子的稱呼,表現出對其善於現前、善於領
受佛法的讚歎與肯定,常見於經典中作為開示或答話的起首語。本句說明於虛空中,過去的香界(氣味所緣)、鼻識界(嗅覺識)、鼻觸(鼻根與香塵接觸)及由此緣
起的諸受(感受),皆無法執取、不可得,強調一切法緣起性空、無自性,無有實體可得。本句為經文中常見的提問語,用以引出下文說明理由或法義,
強調接下來將闡述因由或根本原因。本句強調一切緣起法,包括過去的香界與由鼻觸所生的諸受,皆無自性,皆是空。
進一步指出,空性本
身亦不可執著,連空性都不可得,徹底破除對法與空的執著,顯示空性無自性、無所住的深義。此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼,表現親切與肯
定,常見於經典中作為對話開端或強調對象。本句強調一切法皆無自性,未來的香界、鼻識界、鼻觸及由鼻
觸緣起的諸受,於空性中皆不可得,顯示諸法緣起性空,無有實體可執。本句為經文中常見的提問語,用以引出下文說明理由或法義,提示聽者注意接下來的解釋。
本句強調一切因緣所生的感受本質皆空,連空性本身也不可執著。
進一步指出,於空性中連「空」都不
可得,更不可能有諸受可得,徹底破除對法的執著,顯示深刻的空義。此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼,表現親切或喚
起注意,常見於經中對話開端或轉折,無特定教義內容。本句說明於空性中,香界、鼻識界、鼻觸及由鼻觸緣起的諸受
,皆無自性、不可執著,顯示一切法皆空,無有實體可得,強調緣起性空的教義。此句為經中常見的提問語,用以引出下文說明事理或法義,強調探究因由、緣起或教義根本。
本句強調一切由香界乃至鼻觸等緣起所生的感受,皆無自性,
皆是空。
進一步指出,連『空性』本身亦不可執著,於空性中連『空』都不可得,更不可能於空性中執著有諸
受可得,徹底破除對法的實有執著,體現深刻的空義。此處為佛陀或尊者呼喚弟子『善現』,表現親切或引起注意,
準備開示法義。
『善現』為人名,常指須菩提尊者。本句說明於空界中,無論三世的香界、鼻識界、鼻觸及由鼻觸
緣起的諸受,皆無自性、不可執著,強調一切法皆空、不可得,體現空義與緣起無自性的教理。本句為經中常見的提問語,用以引出下文說明原因或法義,強調探究事理的態度。
本句強調一切由因緣所生的感受,包括過去、現在、未來的香
界與鼻觸所生諸受,皆無自性,皆是空。
進一步指出,連『空性』本身也不可執著,於空性中連空都不可得,
更不應執著於諸受的實有。
此為徹底破除對法的執著,顯示空義的深廣。
- 空界:指空間或空性,為十八界之一。
「善現! 空中過去香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生 諸受不可得。何以故?過去香界乃至鼻觸為 緣所生諸受即是空,空性亦空,空中空尚不 可得,何況空中有過去香界乃至鼻觸為緣 所生諸受可得!善現!空中未來香界、鼻識界 及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受不可得。何以故? 未來香界乃至鼻觸為緣所生諸受即是空, 空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有未 來香界乃至鼻觸為緣所生諸受可得!善現! 空中現在香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生 諸受不可得。何以故?現在香界乃至鼻觸為 緣所生諸受即是空,空性亦空,空中空尚不 可得,何況空中有現在香界乃至鼻觸為緣 所生諸受可得!善現!空中過去未來現在香 界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受不可 得。何以故?過去未來現在香界乃至鼻觸為 緣所生諸受即是空,空性亦空,空中空尚不 可得,何況空中有過去未來現在香界乃至 鼻觸為緣所生諸受可得!
界的空性,現在的舌界自具現在舌界的空性;過去、未來、現在的味界、舌識界、舌觸,以及以舌觸為
緣所生的諸受,從味界乃至舌觸所生諸受,皆歸於空。為什麼?
是將來的舌界空性,現在的舌界就是現在的舌界空性。過去、現在、未來的味界、舌識界和舌觸,以及由舌觸為
條件所生的各種感受,這一切從味界到舌觸所生的感受,最終都歸於空性。這是為什麼呢?
「善現」為佛陀對弟子的稱呼,表示對其善於現前理解佛法的
讚歎與肯定,常見於經典中作為開示或答問的起首語。本句強調三世(過去、未來、現在)舌界皆自具其空性,無論
時空如何變化,舌界本質皆空,顯示法界平等無自性之義。本句說明三世(過去、現在、未來)中,味界、舌識界、舌觸及由舌觸為緣所生的諸受,皆無自性,最
終皆歸於空。
強調一切法緣起性空,無有常住實體,符合本經空義教理。本句為經文中常見的提問語,用於引出下文說明理由或因緣,強調法義的因果或道理待解釋。
- 舌界:指六根之一,感知味覺的根本。
- 味界:指味塵所成的境界,即舌根所對之味。
- 舌識界:指舌識所緣之境界,即能了別味的識。
- 舌觸:舌根與味塵接觸而生的觸覺。
「善現!過去舌界過去舌界空,未來舌界未來 舌界空,現在舌界現在舌界空;過去味界、舌 識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受過去味界 乃至舌觸為緣所生諸受空,未來味界、舌識 界及舌觸、舌觸為緣所生諸受未來味界乃 至舌觸為緣所生諸受空,現在味界、舌識界 及舌觸、舌觸為緣所生諸受現在味界乃至 舌觸為緣所生諸受空。所以者何?
可得,更何況在空中還能得到過去的舌界!善現!於空中,未來之舌界不可得。是什麼原因?未來舌界即是空,空性本身也是空,連空中的空都不可得,何況空中有未來舌界可得!善現!於空性中,舌界的現起不可得。因何故?現在舌界即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有現在舌界可得!善現!於虛空中,過去、未來、現在的舌界皆不可得。為什麼呢?過去、未來、現在的舌界本來就是空,空性本身也空,在
空性中連空都不可得,何況能在空性中得到過去、未來、現在的舌界!
空都找不到,更不用說在空裡還能找到過去的舌界了!善現啊!在虛空中,未來的舌界是無法找到的。為什麼會這樣呢?未來的舌界本來就是空,連空性本身也是空,連空中的空
都不可得,更不用說在空中還能得到未來的舌界了!善現!在空性的境界裡,舌界的出現是不可得的。為什麼會這樣呢?現在的舌界本身就是空,連空的本性也是空,在空中連『
空』都不可得,更何況在空中還能得到現在的舌界呢!善現啊!在虛空中,無論過去、未來或現在,都找不到舌界的存在。這是為什麼呢?過去、現在、未來的舌界本來就是空,連空的本性也不可
執著,在空性中連『空』都不可得,更何況能在空性中得到過去、現在、未來的舌界呢!
此句為佛陀呼喚弟子『善現』,表示即將開示法義,語氣莊重親切,為經文常見的開場呼語。
本句強調於『空』的觀照下,過去的舌界(即感官作用的過去
狀態)已不可執著、不可尋覓,顯示一切法無常、無自性,過去已滅不可得,應離於執著。此句為經文中常見的提問語,用以引出下文的解釋或理由,提示聽者注意接下來的法義說明。
本句強調一切法皆空,連『空』本身也不可執著,過去的舌界
(六根之一)本質上無自性,於空性中更無法執取其存在,徹底破除對法的實有執著。此句為佛陀呼喚弟子『善現』,表現親切與重視,常見於經典
中作為對話開端或強調聽者的重要性。本句指出在虛空之中,未來的舌界(感官或器官的界限)並不
存在,強調一切法無自性、不可執著於未來的身心界限,契合本經空義與對法界本無分別的觀照。本句為經中常見的提問語,用以引出下文說明理由或因緣,強調法義的因果或道理。
本句強調一切法皆空,未來的舌界(感官)本質上即是空性,
連空性本身也不可執著,甚至連「空」的概念都不可得,更遑論在空中還有未來的舌界可得。
此處徹底破除對
法與空的執著,顯示空性無自性、無所得。此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼,表現親切與肯
定,常見於經典中作為對話開端或強調對象。本句強調在空性的觀照下,舌界(感官作用)並無真實自性,
無法執著其現起,顯示一切法皆無自性、不可得,契合空義教理。此句為經中常見的提問語,用以引出下文說明原因或法義,強調探究事理的精神。
本句強調一切法皆空,連『空』本身也不可執著。
舌界(感官)本質空無自性,空性亦無自性,於空中
連『空』都不可得,更無法於空中執著任何法。
此旨在破除對法與空的執著,顯示徹底的空義。此處為佛陀或尊者對『善現』的呼喚或稱呼,表現出親切與重
視,常見於經典中作為對話開端或強調聽者的重要性。本句指出在虛空之中,三世(過去、現在、未來)的舌界皆無
法成立,強調法界本性空寂,五根(此處為舌根)於空性中不可執著,顯示一切法無自性、不可得。此句為經文中常見的提問語,用以引出下文說明理由或法義,
強調接下來將解釋前述教義或現象的原因。本句強調一切法(此處指舌界)三世皆空,連『空性』本身也不可執著。
於空性中,連『空』的概念都
不可得,更不可能執著於三世的舌界。
此為徹底破除對法與空的執著,顯示空性無自性、無所住。
- 未來舌界:指未來世的舌根或感官作用。
「善現!空 中過去舌界不可得。何以故?過去舌界即是 空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有 過去舌界可得!善現!空中未來舌界不可得。 何以故?未來舌界即是空,空性亦空,空中空 尚不可得,何況空中有未來舌界可得!善現! 空中現在舌界不可得。何以故?現在舌界即 是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空 中有現在舌界可得!善現!空中過去未來現 在舌界不可得。何以故?過去未來現在舌界 即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況 空中有過去未來現在舌界可得!
,何況在空性中還能有過去味界乃至舌觸為緣所生的諸受可得!善現!於空性中,未來的味界、舌識界、舌觸,以及以舌觸為緣所生的諸受,皆不可得。為什麼呢?未來味界,乃至舌觸為緣所生的諸受,皆是空;空性本身
亦是空。在空性之中,連空都不可得,何況在空性中還能得未來味界乃至舌觸為緣所生的諸受!善現!於空性中顯現,味界、舌識界,以及舌觸與以舌觸為緣所生的諸受,皆無法真實成立。為什麼呢?現在的味界,乃至由舌觸為緣所生的諸受,皆是空,空性
亦空,在空性中連空都不可得,何況在空性中還有由味界乃至舌觸為緣所生的諸受可得!善現!空中過去、未來、現在的味界、舌識界及舌觸,以及以舌觸為緣所生的諸受,皆不可得。為什麼呢?過去、未來、現在的味界,乃至舌觸為緣所生的諸受即是空,空性亦空,空中連空尚不可得,何況空中
有過去、未來、現在的味界乃至舌觸為緣所生的諸受可得!
之中,連『空』都不可得,更不用說在空性中還能得到過去味界或舌觸所生的各種感受了!善現啊!在空性的觀照下,未來的味界、舌識界、舌觸,以及由舌
觸作為條件而生起的各種感受,都無法真實成立。這是為什麼呢?將來的味界,乃至因舌頭接觸而生起的各種感受,本質上都是空的,連空性本身也是空的。在空性之中
,連『空』都不可得,更何況在空性中還能得到將來味界乃至舌觸所生的各種感受呢!善現啊!在空性的顯現中,味界、舌識界,以及舌觸和由舌觸作為
條件所生起的各種感受,都無法真實成立。這是為什麼呢?現在的味界,甚至是由舌頭接觸而生起的各種感受,本質上都是空的,連空性本身也是空的。在空性之
中,連『空』都不可得,更何況在空性中還能得到由味界或舌觸所生的各種感受呢?善現!在空性中,過去、現在、未來的味界、舌識界和舌觸,以
及由舌觸作為條件而生起的各種感受,都不可得。這是為什麼呢?過去、未來、現在的味覺領域,乃至由舌頭接觸而生起的各種感受,本質上都是空的,連空性本身也是
空的。在空性之中,連『空』都不可得,更何況還能在空性中找到那些由舌觸等緣起的各種感受呢?
「善現」為尊者名,常見於佛典中,為佛陀弟子之一,代表其
善於現觀諸法實相。
此處為佛陀呼喚善現尊者,準備開示法義。本句說明於空性中,過去與味覺、舌識、舌觸及由舌觸緣起的
諸受皆不可得,強調一切法無自性、不可執著,顯示諸法緣起性空的義理。此句為經文中常見的提問語,用以引出下文說明理由或法義,強調教義的因由與合理性。
本句強調一切緣起法,包括過去的味界與舌觸所生諸受,皆無自性,體性本空。
進一步指出,空性本身
亦不可執著,於空性中連『空』都不可得,徹底破除對法與空的執著,顯示究竟無所得的深義。此句為佛陀呼喚弟子『善現』,表現親切與重視,常見於經典
中作為對話開端或強調聽者的重要性。本句強調於空性中,未來的味界、舌識界、舌觸及由舌觸緣起
的諸受,皆無自性、不可得,顯示一切法皆因緣所生、無有實體,契合空義的根本教理。本句為經中常見的提問語,用以引出下文說明理由或法義,強
調接下來將解釋前述教義或現象的因由。本句強調一切因緣所生的感受,包括未來的味界與舌觸所生諸
受,皆無自性,皆是空。
進一步指出,連『空性』本身亦不可執著,於空性中連『空』都不可得,更無從執著
諸受。
此為徹底破除對法的執著,顯示空義的深廣。此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼或呼喚,表現親
切與肯定,常見於經典中作為對話開端或強調對象。本句說明一切法皆依空性顯現,味界、舌識界、舌觸及由舌觸
緣起的諸受,皆無自性、不可得,強調諸法緣起性空,破除對感官與受用的執著。此句為經文中常見的提問語,用以引出下文說明理由或因緣,強調法義的因果或道理。
本句強調一切由味界乃至舌觸緣起的感受,皆無自性,皆是空。
進一步指出,空性本身亦不可執著,於
空性中連『空』都不可得,更無由緣起所生的諸受可得,徹底破除對法的執著,顯示深刻的空義。此句為佛陀呼喚弟子名,表現親切與重視,常見於經典中作為對話開端或強調教誨對象。
本句指出,於空性觀照下,無論是三世的味界、舌識界、舌觸
,或由舌觸緣起的諸受,皆無自性、不可執取,強調一切法皆空、無有實體。本句為經文中常見的設問語,用以引出下文說明理由或法義,
提示聽者注意接下來的解釋或開示。本句強調一切由因緣所生的感受,包括過去、現在、未來的味
界與舌觸所生諸受,皆無自性,皆是空。
進一步指出,連『空性』本身亦不可執著,於空性中連空都不可得,
更無法於空中執取諸受。
此為破除對法、對空的執著,顯示徹底的空義。
- 空中現:指一切法於空性中顯現,無自性。
「善現!空中 過去味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受 不可得。何以故?過去味界乃至舌觸為緣所 生諸受即是空,空性亦空,空中空尚不可得, 何況空中有過去味界乃至舌觸為緣所生諸 受可得!善現!空中未來味界、舌識界及舌觸、 舌觸為緣所生諸受不可得。何以故?未來味 界乃至舌觸為緣所生諸受即是空,空性亦 空,空中空尚不可得,何況空中有未來味界 乃至舌觸為緣所生諸受可得!善現!空中現 在味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受不 可得。何以故?現在味界乃至舌觸為緣所生 諸受即是空,空性亦空,空中空尚不可得, 何況空中有現在味界乃至舌觸為緣所生諸 受可得!善現!空中過去未來現在味界、舌識 界及舌觸、舌觸為緣所生諸受不可得。何以 故?過去未來現在味界乃至舌觸為緣所生 諸受即是空,空性亦空,空中空尚不可得, 何況空中有過去未來現在味界乃至舌觸為 緣所生諸受可得!
,從過去觸界乃至由身觸為緣所生的諸受,皆是空;未來的觸界、身識界及身觸,以及由身觸為緣所生的諸受
,從未來觸界乃至由身觸為緣所生的諸受,皆是空;現在的觸界、身識界及身觸,以及由身觸為緣所生的諸受
,從現在觸界乃至由身觸為緣所生的諸受,皆是空。其原因是什麼?
的各種感受,這些從過去觸界到由身觸所生的感受,全部都是空的;未來的觸界、身識界和身觸,以及由身觸
為緣所生的感受,從未來觸界到由身觸所生的感受,也全都是空的;現在的觸界、身識界和身觸,以及由身觸
為緣所生的感受,從現在觸界到由身觸所生的感受,亦皆是空。為什麼會這樣呢?
「善現」為尊者名,佛陀呼喚其名以引起注意,準備開示法義,顯示師徒間的尊重與親切。
本句強調三世(過去、未來、現在)身界皆本性空寂,無有自
性,體現佛教對於身界無常與空性的根本見解,破除對身體的執著。本句強調三世(過去、未來、現在)一切觸界、身識界、身觸
及由身觸為緣所生的諸受,皆無自性、皆空。
此處「空」並非全無,而是說明諸法因緣所生,無固定實體,體
現緣起性空的根本教義。
修行者應觀察一切受皆因緣和合,無常無我,從而不執著於身受等現象。本句為經中常見的提問語,用以引出下文說明某一法義或現象
的根本原因,強調探究事理的精神。
- 身界:指眾生的身體或五蘊之一的色蘊,為六界之一。
- 觸界:指六界之一,與身識界、身觸共同構成感受的條件。
- 身識界:指身根所依的識界,能了知身觸。
- 身觸:身根與外境接觸所生的觸覺。
「善現!過去身界過去身界空,未來身界未來 身界空,現在身界現在身界空;過去觸界、身 識界及身觸、身觸為緣所生諸受過去觸界 乃至身觸為緣所生諸受空,未來觸界、身識 界及身觸、身觸為緣所生諸受未來觸界乃 至身觸為緣所生諸受空,現在觸界、身識界 及身觸、身觸為緣所生諸受現在觸界乃至 身觸為緣所生諸受空。所以者何?
都不可得,更何況在空性中能得過去的身界!善現!於空中,未來的身界不可得。是什麼原因?未來的身界本來就是空,空性本身也不可執著,在空性之
中連空性都不可得,更何況在空性中還有未來的身界可以得到呢!善現!在空性之中,現前的身體界限不可得。因何故?現前的身界即是空,空性本身也是空,在空性之中連空都
不可得,更何況在空性中還能有現前的身界可得呢!善現!於空中,過去、未來、現在的身界皆不可得。為什麼?過去、未來、現在的身界本來就是空,空性本身也不可得
,在空性中連空都不可得,何況在空性中還能得到過去、未來、現在的身界!
空性中連『空』都不可得,更不用說在空性中還能找到過去的身界了!善現啊!在虛空中,未來的身體界限是無法獲得的。為什麼會這樣呢?未來的身體界限本來就是空,連空的本性也不可執著,在
空性之中連『空』都不可得,更何況在空性中還有未來的身界可以得到呢!善現!在空性之中,現前的身體界限是無法成立的。為什麼會這樣呢?那個時候,這個身體的界限本來就是空,空的本性也是空
,在空性之中連『空』都不可得,更不用說在空性中還能有現前的身體界限可以得到!善現啊!在虛空中,無論是過去、未來還是現在的身體界限都找不到。這是為什麼呢?過去、未來、現在的身體與界限本來就是空,連空性本身也不可執著,在空性中連『空』都不可得,更
不用說在空性中還能得到過去、未來、現在的身體與界限了!
此句為佛陀呼喚弟子『善現』,表示對其注意或即將開示法義,屬於經典中常見的稱名呼語。
本句強調於虛空之中,過去的身界(身體的界限、存在的範疇
)已不可得,顯示一切法無自性、不可執著於過去之身體或存在的界線,契合空義與無常觀。本句為經文中常見的提問語,用以引出下文的解釋或論證,提示聽者注意接下來的法義說明。
本句強調一切法本空,連『空』本身也不可執著。
於空性中,
連空的概念都不可得,更遑論執著於過去的身界。
此旨在破除對法與空的執著,顯示徹底的無所得。此句為佛陀或尊者對『善現』的呼喚或稱呼,表現出親切與肯
定,常見於經典中作為對弟子的直接稱名。本句指出於虛空之中,未來的身界(即身體的界限或存在)是
不可得、不可執著的,強調身界本無自性,未來亦無可得,體現空性思想。此句為經中常見的提問語,用以引出下文說明理由或因緣,強調法義的因果或道理。
本句強調一切法本空,未來的身界亦無自性,連空性本身都不
可執著為實有,於空性中連『空』都不可得,更無所謂未來身界可得,徹底破除對法與空的執著。此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼,表現親切與肯
定,常見於經典中作為對話開端或強調對象。本句指出在空性的觀照下,對於身體的界限或自性,實際上是
不可得、無法執著的,強調一切法無自性、不可執著於身體的實體存在。本句為經中常見的提問語,用以引出下文說明理由或因緣,強調法義的因果或道理。
本句強調身界(身體的界限)本質上即是空,連空性本身也不
可執著,於空性中連『空』都不可得,更無法於空性中執著現前的身界。
此處顯示對『空』的徹底理解,破除
對身體與空性的執著,體現般若教義中對一切法皆空的深刻洞見。此句為佛陀呼喚弟子『善現』,表現出親切與重視,常見於經
典中作為對話開端或強調聽者的重要性。本句指出於虛空之中,三世(過去、未來、現在)的一切身界
皆無法執著或獲得,強調身界本無自性、不可得,體現空性義理,破除對身體與時間的執著。本句為經文中常見的提問語,用以引出下文說明理由或法義,強調接下來將闡述因由或深義。
本句強調一切法(包括身體與界限)本質皆空,連『空性』本
身也不可執著為實有,於空性中連『空』都不可得,更無法於空性中執取任何時空的身界。
此為徹底破除對法
與空的執著,顯示空性無自性、不可得之義。
- 未來身界:指未來將有的身體界限或五蘊之身,屬於法界分類之一。
- 現前:指當下、目前的狀態。
「善現!空 中過去身界不可得。何以故?過去身界即是 空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中 有過去身界可得!善現!空中未來身界不可 得。何以故?未來身界即是空,空性亦空,空 中空尚不可得,何況空中有未來身界可得! 善現!空中現在身界不可得。何以故?現在 身界即是空,空性亦空,空中空尚不可得, 何況空中有現在身界可得!善現!空中過去 未來現在身界不可得。何以故?過去未來現 在身界即是空,空性亦空,空中空尚不可得, 何況空中有過去未來現在身界可得!
於空性中連空亦不可得,何況於空性中有過去觸界乃至身觸為緣所生的諸受可得!善現!於空性中,未來之觸界、身識界,以及身觸,並由身觸為緣所生諸受,皆不可得。因何緣故?未來觸界乃至身觸為緣所生的諸受本來就是空,空性本身
也是空,在空性之中連空都不可得,更何況在空性中還能得到未來觸界乃至身觸為緣所生的諸受呢!善現!於空性中,觸界、身識界、身觸,以及以身觸為緣所生的諸受,皆不可得。是什麼原因?現在觸界乃至身觸為緣所生的諸受即是空,空性亦空,在
空中連空都不可得,何況在空中還有現在觸界乃至身觸為緣所生的諸受可得!善現!於空性中,過去、未來、現在的觸界、身識界與身觸,以及以身觸為緣所生的諸受,皆不可得。為什麼呢?過去、未來、現在的觸界,乃至以身觸為緣所生的諸受,皆是空;空性亦是空,在空中連空都不可得,
何況在空中還有過去、未來、現在觸界乃至身觸為緣所生的諸受可以得到!
身觸作為條件生起的各種感受,都無法真實獲得。這是為什麼呢?由過去的觸界,乃至身體觸覺作為條件而生起的各種感受,本質上都是空的,連空性本身也是空。在空
性之中,連『空』都不可得,更何況在空性中還能得到由過去觸界等因緣所生的諸受呢?善現!在空性的觀照下,未來的觸界、身識界,以及身觸,還有
因身觸而生的各種感受,都不可得、無法執著。為什麼會這樣呢?將來的觸界,乃至以身觸為因緣所生的各種感受,本來就是空的;連空性本身也是空,在空性之中連空
都不可得,更何況在空性中還能得到將來觸界乃至身觸為緣所生的各種感受呢!善現!在虛空中,觸界、身識界、身觸,以及依身觸而生的各種感受都不可得。為什麼會這樣呢?現在從觸界到身觸這些因緣生起的感受,本來就是空的,
連空性本身也不可執著;在空裡連『空』都找不到,更不用說還能在空裡找到這些因緣生的感受了!善現!在空性中,過去、未來、現在的觸界、身識界和身觸,以
及由身觸作為條件所生起的各種感受,都是不可得的。這是為什麼呢?過去、未來、現在的觸界,甚至身體接觸引發的各種感受,都是空的;連空性本身也是空,在空性中連
『空』都找不到,更不用說在空性中還能找到這些由觸界或身觸生起的感受了!
「善現」為尊者名,常見於佛典中,為釋尊弟子之一,於經中
多承佛陀提問或開示。
此處為佛陀呼喚善現,準備進行教示或問答,顯示尊重與親切。本句強調於空性觀照下,過去的觸界、身識界、身觸及由身觸
緣起的諸受,皆無自性、不可執著,顯示一切法皆空、無實體,破除對身心諸法的實有執。此句為經文中常見的提問語,用以引出下文的理由或法義說明
,提示聽者注意接下來的解釋或開示。本句強調一切由觸界乃至身觸等因緣所生的受,皆無自性,皆
是空。
進一步指出,空性本身亦不可執著,於空性中連『空』都不可得,更無由因緣所生的諸受可得,徹底破
除對法的執著,顯示深刻的空義。此句為佛陀或尊者對『善現』的呼喚或稱呼,表現出親切或莊
重的語氣,常見於經典中作為對話開端或強調對象。本句強調於空性中,未來的觸界、身識界、身觸及由身觸緣起
的諸受,皆無自性、不可得,顯示一切法皆空,破除對身體感受與認知的執著,契合般若中空義。此句為經中常見的提問語,用以引出下文說明原因或法義,強調探究事理的精神。
本句強調一切由未來觸界乃至身觸為緣所生的諸受,皆無自性
,體性本空。
進一步指出,空性本身亦不可執著,連空都不可得,更無從於空中執取諸受。
此為徹底破除對法
與空的執著,顯示空性無所得的深義。此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼,表現親切與肯
定,常見於經典中作為對話開端或呼喚。本句說明於空性中,觸界、身識界、身觸及由身觸緣起的諸受皆無自性、不可執著,強調一切法皆空,
無有實體可得,體現原始佛教對五蘊、十二處、十八界等法的無我、無常觀照。此句為經中常見的提問語,用以引出下文的解釋或論證,提示聽者注意接下來的法義說明。
本句強調一切由觸界乃至身觸等因緣所生的感受,皆無自性,
體性本空。
進一步指出,連『空』本身也不可執著,於空性中連空都不可得,更無法於空中執取諸受。
此為徹
底破除對法與空的執著,顯示空性無所住、無所得的深義。此為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼,表現親切或喚起
注意,常見於經典對話開端或轉折,無特定教義內容,僅為稱名。本句強調於空性觀照下,無論是三世的觸界、身識界、身觸,或由身觸緣起的諸受,皆無自性、不可執
著,顯示一切法皆空、無有實體,破除對五蘊及緣起諸法的實有執。本句為經文中常見的提問語,用以引出下文說明理由或法義,
強調接下來將解釋前述法義或現象的根本原因。本句闡明一切由觸界乃至身觸為緣所生的受,無論過去、現在
、未來,皆無自性,皆是空。
進一步指出,空性本身亦不可執著,於空性中連『空』都不可得,更無法於空性
中執取諸受。
此為破除對法、對空的執著,顯示徹底的空義。
「善現! 空中過去觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生 諸受不可得。何以故?過去觸界乃至身觸為 緣所生諸受即是空,空性亦空,空中空尚不 可得,何況空中有過去觸界乃至身觸為緣 所生諸受可得!善現!空中未來觸界、身識界 及身觸、身觸為緣所生諸受不可得。何以故? 未來觸界乃至身觸為緣所生諸受即是空, 空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有未 來觸界乃至身觸為緣所生諸受可得!善現! 空中現在觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生 諸受不可得。何以故?現在觸界乃至身觸為 緣所生諸受即是空,空性亦空,空中空尚不 可得,何況空中有現在觸界乃至身觸為緣 所生諸受可得!善現!空中過去未來現在觸 界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受不可 得。何以故?過去未來現在觸界乃至身觸為 緣所生諸受即是空,空性亦空,空中空尚不 可得,何況空中有過去未來現在觸界乃至 身觸為緣所生諸受可得!
,這些過去的法界乃至意觸為緣所生的諸受皆是空;未來的法界、意識界及意觸,以及以意觸為緣所生的諸受
,這些未來的法界乃至意觸為緣所生的諸受皆是空;現在的法界、意識界及意觸,以及以意觸為緣所生的諸受
,這些現在的法界乃至意觸為緣所生的諸受皆是空。為什麼?
,以及由意觸作為條件而生起的各種感受,這一切在三世中都是空性的。這是為什麼呢?
此句為佛陀呼喚弟子『善現』,表現親切與重視,常見於經典中作為開示前的稱呼語。
本句強調三世(過去、現在、未來)一切意界皆本性空寂,無
有自性,顯示意界無論時空如何變化,皆無實體可得,契合佛教對諸法空性的根本見解。本句強調三世(過去、現在、未來)一切法界、意識界、意觸及由意觸緣起的諸受,皆無自性、皆空。
此處「空」並非斷滅,而是說明一切法皆因緣所生,無固定自性,體現緣起性空的根本義理。本句為經文中常見的提問語,表示將要解釋前述道理或現象的
原因,承上啟下,引出後文說明。
- 意界:指六識之一的意識所依之界,為十八界之一,屬於心法範疇。
- 法界:一切法的本體或總體,萬有之本源。
- 意識界:六識之一,指意識的認知範疇。
- 意觸:意根與法塵接觸所生的認知作用。
「善現!過去意界過去意界空,未來意界未來 意界空,現在意界現在意界空;過去法界、意 識界及意觸、意觸為緣所生諸受過去法界 乃至意觸為緣所生諸受空,未來法界、意識 界及意觸、意觸為緣所生諸受未來法界乃 至意觸為緣所生諸受空,現在法界、意識界 及意觸、意觸為緣所生諸受現在法界乃至 意觸為緣所生諸受空。所以者何?
都不可得,更何況在空性中還能得到未來的意界!善現!空中現在意界不可得。是什麼原因呢?現在的意界即是空,空性也是空,空中之空尚且不可得,何況於空中還有現在的意界可得!善現!於空界中,過去、未來、現在的意界皆不可得。是什麼原因?過去、未來、現在的意界即是空,空性亦是空,在空中連
空都不可得,何況在空中還有過去、未來、現在的意界可得!
空』都找不到,更何況還能在空裡找到過去的意界呢!善現!在虛空中,未來的意界是無法獲得的。這是為什麼呢?那個時候,未來的意識界本來就是空,連空的本性也是空
,在空中連『空』都不可得,更不用說在空中還能得到未來的意識界了!善現啊!在虛空中,現前的意界是無法獲得的。為什麼會這樣呢?那個時候,意界本身就是空,連空的本性也是空,在空中
連『空』都不可得,更何況在空中還能得到現在的意界呢!善現!在虛空當中,過去、未來和現在的意界都無法執著或獲得。為什麼會這樣呢?過去、未來、現在的意界本來就是空,連空的本性也不可
執著,在空性中連『空』都不可得,更何況還能在空中找到過去、未來、現在的意界呢!
此句為佛陀呼喚弟子『善現』,表現出親切與重視,常見於經
典中作為對話開端或提問前的稱呼,顯示師徒間的尊重與法義傳遞的莊重氛圍。本句強調於「空」的境界中,過去的意界(心識活動的範疇)
已不可執著、不可尋覓,顯示一切法皆無自性、不可得,呼應空義的徹底否定與超越。此句為經文中常見的提問語,用於引出下文的理由或法義說明,提示聽者注意接下來的解釋。
本句強調一切法皆空,連『空』本身也不可執著,說明過去意
界本無自性,於空性中無法執取任何法,徹底破除對法與空的執著。此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼,表現親切與肯
定,常見於經典中作為對話開端或呼喚。本句指出於虛空之中,未來的意界(心識所依之境)無法被執
取或獲得,強調法界本無自性、不可執著於未來心境,契合空性與無所得的教義。本句為經文中常見的提問語,用於引出下文的解釋或理由,提示聽者注意接下來的法義說明。
本句強調一切法皆空,未來的意識界本質上即是空性,連空性本身也不可執著。
於空性中,連『空』的
概念都不可得,更無從於空中執取未來的意識界,徹底破除對法與空的執著。此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼或呼喚,表現親
切與肯定,常見於經典中作為對話開端或強調對象。本句指出於虛空之中,意界(心識的領域)並不存在,強調意
界的無自性與不可執著,契合本經對法界本質的說明。本句為經文中常見的提問語,用以引出下文說明某一法義或因
緣,提示接下來將解釋理由或根本原因。本句強調意界本質為空,連空性本身亦不可執著,於空性中連
『空』都無法執取,更不可能於空性中執取現前的意界,顯示徹底破除對法的執著,體現深層空義。此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼,表現親切與肯
定,常見於經典中作為對話開端或呼喚,無特定教義內容,重在尊稱與交流。本句指出於空界中,意識的三世(過去、未來、現在)皆不可
得,強調意界本無自性、不可執著,契合空義與無常觀,提醒修行者不應執著於意識的時空分別。本句為經中常見的提問語,用以引出下文說明某一法義或現象
的根本原因,強調探究事理的精神。本句強調一切法(包括意界)本質皆空,連『空性』本身也不可執著。
於空性中,連『空』的概念都不
可得,更不可能於空中執著三世的意界。
此旨在破除對法與空的執著,顯示徹底的無所得。
「善現!空 中過去意界不可得。何以故?過去意界即是 空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有 過去意界可得!善現!空中未來意界不可 得。何以故?未來意界即是空,空性亦空,空 中空尚不可得,何況空中有未來意界可得! 善現!空中現在意界不可得。何以故?現在 意界即是空,空性亦空,空中空尚不可得, 何況空中有現在意界可得!善現!空中過去 未來現在意界不可得。何以故?過去未來現 在意界即是空,空性亦空,空中空尚不可 得,何況空中有過去未來現在意界可得!
亦是空,空中的空尚且不可得,何況在空中還能得過去法界乃至意觸為緣所生的諸受!善現!於空性之中,未來的法界、意識界、意觸,以及由意觸為緣所生的諸受,皆不可得。何以故?未來法界,乃至以意觸為緣所生的諸受,皆是空;空性本
身亦是空,在空性之中連空性都不可得,何況在空性中能得未來法界乃至意觸為緣所生的諸受!善現!在空性中,現前的法界、意識界、意觸,以及以意觸為緣所生的諸受,皆不可得。因何故?現在法界,乃至由意觸為緣所生的諸受,皆是空;空性亦
是空,在空中連空都不可得,何況在空中還有現在法界乃至意觸為緣所生諸受可得!善現!於空性中,過去、未來、現在的法界、意識界,以及意觸與因意觸緣起的諸受,皆不可得。為什麼呢?過去、未來、現在的法界,乃至以意觸為緣所生的諸受,皆是空,空性亦空,在空性中連空都不可得,
何況在空性中還能得過去、未來、現在的法界,乃至以意觸為緣所生的諸受!
觸作為條件而生起的各種感受,都無法真實成立。為什麼會這樣呢?從過去的法界到由意觸因緣生起的各種感受,其實全都是空的;連空性本身也是空,空裡的空都不可得
,更不用說在空性中還能得到這些由意觸生起的感受了!善現啊!在空性的境界裡,未來的法界、意識界、意觸,以及因意
觸而生的各種感受,都無法真實獲得。為什麼會這樣呢?將來的一切法界,甚至是由意識接觸而生起的各種感受,本質上全都是空的,連空性本身也是空的;在
空性裡連空性都找不到,更不用說還能在空性裡找到將來的法界或由意觸生起的各種感受了!善現啊!在空性之中,現前的法界、意識界、意觸,以及由意觸作
為條件而生起的各種感受,都是不可得的。為什麼會這樣呢?那個時候的法界,乃至一切因為意根接觸而生起的各種感受,都是空的;連空的本性本身也是空的。在
空性之中,連『空』都不可得,更何況在空性中還能得到現在法界或由意觸生起的各種感受呢!善現!在空性的境界裡,無論是過去、未來、現在的法界、意識
界,還是意觸及由意觸作為條件所生起的各種感受,都無法真實成立。這是為什麼呢?那個時候,過去、未來、現在的法界,甚至是由意觸為條
件生起的各種感受,全部都是空的,連空性本身也是空的。在空性之中,連『空』都不可得,更何況在空性中
還能得到過去、未來、現在的法界,或由意觸為緣生起的各種感受呢?
此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的稱呼或呼喚,表現出親切
與肯定,常見於經典中作為對話開端或強調對象。本句指出於空性觀照下,過去的法界、意識界、意觸及由意觸
緣起的諸受,皆無自性、不可執著,強調一切法皆空、無實體,破除對心識與受的實有執著。本句為經文中常見的提問語,用於引出下文說明某一法義或現
象的根本原因,強調探究事理的精神。本句強調一切法,包括過去法界及由意觸緣起的諸受,皆無自性、皆空。
進一步指出,連空性本身亦不
可執著,空性中的空亦不可得,徹底破除對空的執著,顯示空性無所住、無所得的深義。「善現」為尊者名,佛陀此處呼喚善現,表示即將對其開示法
義,展現佛弟子與佛陀間的問答互動。本句強調一切法皆無自性,未來的法界、意識界、意觸及由意
觸所生的諸受,於空性中皆不可得,顯示諸法緣起性空,無有實體可執。本句為經文中常見的提問語,用於引出下文說明理由或因緣,
強調接下來將闡述法義或解釋前文所述內容。本句強調一切法,包括未來法界及由意觸緣起的諸受,皆無自
性、皆空;進一步指出空性本身亦不可執著,於空性中連空性都不可得,更無法於空性中執取諸法。
此為徹底
破除對法與空的執著,顯示空性無所住、無所得的深義。此句為佛陀或尊者呼喚弟子『善現』,表現親切或引起注意,
常見於經典對話開端或轉折,無特定教義內容,僅為稱名。本句強調一切法,包括法界、意識界、意觸及由意觸緣起的諸
受,於空性中皆無自性、不可執取,顯示諸法緣起性空,無有實體可得,破除對法的執著。本句為提問語,用於引出下文說明理由或因緣,常見於經典中
師徒問答或佛陀開示時,強調探究事理的根本原因。本句強調一切現象,包括法界與由意根接觸所生的諸受,皆無
自性、皆是空。
進一步指出,連『空性』本身也不可執著,於空性中連『空』都不可得,更無法於空性中執取
任何法或感受,徹底破除對法與空的執著。此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的稱呼或呼喚,表現出親切
與肯定,常見於經典中作為對話開端或強調對象。本句強調一切法,包括時間上的過去、未來、現在,以及心識
、意觸和由意觸緣起的受,於空性中皆無自性、不可得,顯示諸法本空、無實體,破除對法的執著。此句為經文中常見的提問語,用於引出下文說明理由或法義,
強調接下來將闡述原因或根本義理。本句闡明一切法,包括三世法界及由意觸緣起的諸受,皆無自性,皆是空。
進一步指出,空性本身亦不
可執著,於空性中連『空』都不可得,徹底破除對空的執著,顯示究竟無所得的深義。
- 未來法界:指未來一切存在的範疇與現象。
「善 現!空中過去法界、意識界及意觸、意觸為緣 所生諸受不可得。何以故?過去法界乃至意 觸為緣所生諸受即是空,空性亦空,空中空 尚不可得,何況空中有過去法界乃至意觸 為緣所生諸受可得!善現!空中未來法界、意 識界及意觸、意觸為緣所生諸受不可得。何 以故?未來法界乃至意觸為緣所生諸受即 是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中 有未來法界乃至意觸為緣所生諸受可得! 善現!空中現在法界、意識界及意觸、意觸為 緣所生諸受不可得。何以故?現在法界乃至 意觸為緣所生諸受即是空,空性亦空,空中 空尚不可得,何況空中有現在法界乃至意 觸為緣所生諸受可得!善現!空中過去未來 現在法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受 不可得。何以故?過去未來現在法界乃至意 觸為緣所生諸受即是空,空性亦空,空中空 尚不可得,何況空中有過去未來現在法界 乃至意觸為緣所生諸受可得!
空、識界是空,現在的水、火、風、空、識界也是空。其原因是什麼?
「善現」為佛弟子名,常見於經典中,代表具足善根、能善於
現前領受佛法者。
此處為佛陀呼喚弟子,準備開示法義。本句強調三世(過去、未來、現在)的一切地界皆本性空寂,無自性可得,顯示法界平等、無有實體,
契合大乘空義。
此處「地界」指地大元素,說明其於三世皆無自性,皆空。本句強調五界(五大)在三世(過去、現在、未來)皆無自性
,皆屬空性,顯示一切法無常、無我,無有固定實體。本句為經文中常見的提問語,用以引出下文說明某一現象、法
義或因緣的根本理由,強調探究事理的精神。
- 地界:四大之一,指構成物質世界的地大元素,代表堅固性。
- 水、火、風、空、識界:五界(五大),為構成世間現象的基本元素。
「善現!過去地界過去地界空,未來地界未來 地界空,現在地界現在地界空;過去水、火、風、 空、識界過去水、火、風、空、識界空,未來水、火、風、 空、識界未來水、火、風、空、識界空,現在水、火、 風、空、識界現在水、火、風、空、識界空。所以者何?
在空性中,連空都不可得,何況在空性中還有過去、未來、現在的地界可得!
在空當中連『空』都不可得,更何況能在空中找到過去的地界!善現啊!在虛空中,未來的地界是找不到的。這是為什麼呢?未來的地界本來就是空,連空性本身也是空,在空中連『
空』都不可得,更何況在空中還能得到未來的地界呢!善現啊!在虛空中,現前的地界是無法獲得的。這是為什麼呢?現在的地界本身就是空,連空的本性也是空,在空中連『
空』都不可得,更何況在空中還能得到現在的地界呢!善現!在虛空中,找不到過去、未來或現在的界限。這是為什麼呢?過去、未來、現在的地界本來就是空,連空性本身也是空
;在空性之中,連『空』都不可得,更何況在空性中還能得到過去、未來、現在的地界呢!
「善現」為尊者名,常見於佛典中,為佛陀對其弟子的稱呼,
表示對其德行或智慧的肯定與親切呼喚,無特定教義內容,屬於稱名招呼。本句以『空』與『地界』對比,說明在虛空之中,過去的地界已不可尋,強調一切法無有實體、不可執
著於過去的界限或分別,體現本經典重視現量觀察與法界無礙的思想。此句為經文中常見的提問語,用以引出下文說明理由或法義,
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句強調一切法皆空,連『空』本身也不可執著。
於空性中,連空的概念都不可得,更不可能於空中執
著過去的地界。
此旨在破除對法與空的執著,顯示徹底的無所得。此句為佛陀呼喚弟子『善現』,表現親切與關注,常見於經典
中作為對話開端或強調聽者的重要性。本句指出在虛空之中,未來的『地界』(即地元素、地的性質
)無法執取或安立,強調一切法無自性、不可執著於實體存在,契合本經典對界的分析與無所得義。此句為經文中常見的提問語,用以引出下文說明理由或法義,
強調接下來將解釋前述法義或現象的根本原因。本句強調一切法皆空,未來的地界(元素、界限)本質上即是
空性,連空性本身也不可執著為實有。
於空性中,連『空』的概念都不可得,更不可能在空性中執取到未來的
地界。
此句旨在破除對法與空的執著,顯示徹底的無所得。此為佛陀對弟子『善現』的呼喚或稱呼,表現出親切與肯定,
常見於經典中作為對話開端或強調對象。本句指出於虛空之中,地界(即堅固、實體的存在)本質上不
可得,強調一切法無自性、無實體,破除對實有的執著,契合空義教理。本句為經文中常見的提問語,用以引出下文說明理由或法義,強調接下來將闡述因由或深義。
本句強調一切法皆空,連『空』本身也不可執著。
於空性中,連空的概念都不可得,更不應執著於現象
界的存在。
此旨在破除對法與空的雙重執著,顯示徹底的無所得。此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼,表現出親切與
肯定,常見於經典中作為對話開端或呼喚,無特定教義內容,重在尊稱與交流。本句指出於虛空之中,三世(過去、現在、未來)的界限不可
執著或分別,強調一切法無自性、無實體界限,契合空義與超越時空分別的教理。本句為經文中常見的提問語,用以引出下文說明理由或法義,
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句闡明一切時空的地界本質皆空,連空性本身亦無自性,於空性中連『空』都不可執著,更不可能於
空性中執取任何時空的地界。
強調徹底破除對法與空的執著,顯示究竟無所得的義理。
「善現!空中過去地界不可得。何以故?過去 地界即是空,空性亦空,空中空尚不可得, 何況空中有過去地界可得!善現!空中未 來地界不可得。何以故?未來地界即是空, 空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有 未來地界可得!善現!空中現在地界不可 得。何以故?現在地界即是空,空性亦空,空 中空尚不可得,何況空中有現在地界可得! 善現!空中過去未來現在地界不可得。何以 故?過去未來現在地界即是空,空性亦空, 空中空尚不可得,何況空中有過去未來現 在地界可得!
連空都不可得,何況在空中還能找到過去的水、火、風、空、識界!善現!在空中,未來的水、火、風、空、識界不可得。為什麼呢?未來的水、火、風、空、識界本來就是空,空性本身也是
空,在空性中連空都不可得,更何況在空性中還有未來的水、火、風、空、識界可得!善現!空中,水、火、風、空、識界皆不可得。為什麼呢?現前水、火、風、空、識界即是空,空性亦空,在空性之
中連空都不可得,何況在空性中還能得現前水、火、風、空、識界!善現!於虛空中,過去、未來、現在的水界、火界、風界、空界、識界皆不可得。為什麼呢?過去、未來、現在的水、火、風、空、識界即是空,空性
亦是空,在空中連空都不可得,何況在空中還能得過去、未來、現在的水、火、風、空、識界!
是空,在空裡連『空』都不可得,更不用說在空裡還能找到過去的水、火、風、空、識界了!善現啊!在虛空中,將來的水、火、風、空、識這五界都無法獲得。這是什麼原因呢?將來的水、火、風、空、識這五界本身就是空,連空的本
性也是空,在空裡連空都不可得,更不用說在空中還能找到將來的水、火、風、空、識這五界了!善現!在空界當中,水、火、風、空、識這五界都不可得。這是為什麼呢?那個時候,水、火、風、空、識這五界本身就是空,連空的本性也是空,在空性之中連『空』都不可得
,更何況在空性中還能得到水、火、風、空、識這五界呢!善現啊!在虛空裡,無論是過去、未來還是現在的水、火、風、空、識界,都找不到、不可執著。這是為什麼呢?過去、未來、現在的水、火、風、空、識這五界本來就是空,連空的本性也不可執著;在空性中連『空
』都不可得,更何況還能在空性中找到過去、現在、未來的水、火、風、空、識這些界呢!
此句為佛陀呼喚弟子『善現』,表示即將開示法義,屬於經文
中常見的稱名起語,具有莊重與親切之意。本句指出於空界之中,過去的五界(除地界外)已無法執著或
獲得,強調一切法無常、無自性,過去諸界皆不可得,顯示諸法本空、不可執著於過去存在。此句為經中常見的提問語,用以引出下文說明原因或法義,強調探究事理的精神。
本句強調一切法皆空,連空性本身亦不可執著,徹底否定對『空』的實體化。
進一步指出,既然連『空
』都不可得,更不可能在空中尋得過去的五界。
此為破除對空性與諸法的執著,顯示徹底的空義。此為佛陀或尊者對善現(須菩提)的呼喚或稱呼,表現出親切
與重視,常見於經典中作為對話開端或強調對象。本句強調於虛空之中,未來五界(即水、火、風、空、識)皆
不可得,顯示一切法無自性、無實體,強調界的不可執著與緣起性空的義理。本句為經文中常見的提問語,用以引出下文說明理由或法義,強調接下來將闡述因由或深義。
本句強調五界(未來的水、火、風、空、識)皆無自性,皆歸
於空,連空性本身亦不可執著。
於空性中,連「空」的概念都不可得,更遑論於空中還有五界存在。
此旨在破
除對法與空的執著,顯示一切法皆無自性、徹底空寂。此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼,表現親切與肯
定,常見於經典中作為開示、提問或回應的起首語。本句強調於『空界』之中,五界(除色界外)皆不可得,顯示
界的無自性與緣起性,破除對諸法實有的執著,契合本經空義教理。此句為經文中常見的提問語,用以引出下文說明理由或法義,
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句強調五界(即水、火、風、空、識)本質皆空,連空性本身亦不可執著,於空性中連『空』都不可
得,更遑論五界。
此旨在破除對法與空的執著,顯示一切法無自性,徹底顯現空義。此句為佛陀或尊者對『善現』的呼喚或稱呼,表現出親切與重
視,常見於經典中作為對話開端或強調對象。本句強調於虛空之中,五界(除色界外)及識界在三世皆無法
執著、無自性,顯示一切法本無實體,破除對五蘊界的執著,契合空義。本句為經文中常見的提問語,用以引出下文的理由或法義說明
,提示接下來將闡述原因或根據。本句強調五界(五大)本質皆空,連『空性』本身亦不可執著
為實有,徹底破除對一切法及空性的執取,顯示空性無自性,進一步指出於空性中連『空』都不可得,更無法
於空性中執著諸法的存在,體現徹底的空義。
- 水、火、風界:構成物質世界的三種元素,分別代表流動、溫熱、動力。
- 識界:指心識、認知作用,為精神層面的界。
「善現!空中過去水、火、風、空、識界 不可得。何以故?過去水、火、風、空、識界即是空, 空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有過 去水、火、風、空、識界可得!善現!空中未來水、火、 風、空、識界不可得。何以故?未來水、火、風、空、識 界即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何 況空中有未來水、火、風、空、識界可得!善現!空 中現在水、火、風、空、識界不可得。何以故?現在 水、火、風、空、識界即是空,空性亦空,空中空尚 不可得,何況空中有現在水、火、風、空、識界可 得!善現!空中過去未來現在水、火、風、空、識界 不可得。何以故?過去未來現在水、火、風、空、識 界即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況 空中有過去未來現在水、火、風、空、識界可得!
切苦憂惱,皆無自性、皆空;未來的行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死、愁、歎、苦、憂
、惱,從行至老死及一切苦憂惱,皆無自性、皆空;現在的行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、
老死、愁、歎、苦、憂、惱,從行至老死及一切苦憂惱,皆無自性、皆空。為什麼?
,就是未來無明的空性;現在的無明,就是現在無明的空性。過去、未來、現在的行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死、愁、歎、苦、憂、惱,從
行到老死及一切苦惱,無論哪個時期,這一切本質上都是空的。這是為什麼呢?
「善現」為佛陀對弟子的稱呼,表現出對其善於現前理解佛法
、善於問法的讚歎與肯定,常見於經典中作為開示或答問的起首語。本句強調無明無論在過去、未來或現在,其本質皆為空性,顯
示無明並非實有,三世皆如幻,契合空義教理,破除對無明實體的執著。本句總攝三世十二因緣及其所生苦惱,強調無論過去、未來、
現在,從行至老死及一切苦憂惱,皆無自性、皆空。
此處「空」非單指不存在,而是說諸法因緣和合,無固定
自性,破除執著,顯示一切苦集皆可超越。此句為經文中常見的提問語,用以引出下文解釋或闡述法義,
提示聽者注意接下來的因由或理由。
- 無明:指對真理的無知與迷惑,是煩惱的根本。
- 名色:十二因緣之一,指精神與物質。
- 六處:十二因緣之一,指六根處。
- 愛:十二因緣之一,指貪愛。
- 取:十二因緣之一,指執取。
- 有:十二因緣之一,指有業、存在。
- 生:十二因緣之一,指出生。
- 老死:十二因緣之一,指衰老與死亡。
- 愁歎苦憂惱:苦果的多層次表現,皆屬苦蘊。
「善現!過去無明過去無明空,未來無明未來 無明空,現在無明現在無明空;過去行、識、名 色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱過 去行乃至老死愁歎苦憂惱空,未來行、識、名 色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱未 來行乃至老死愁歎苦憂惱空,現在行、識、名 色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱現 在行乃至老死愁歎苦憂惱空。所以者何?
『空』都不可得,更何況在空性中還有現在的無明可得!善現!於空中,過去、未來、現在的無明皆不可得。為什麼呢?過去、未來、現在的無明即是空,空性亦空,空中空尚不
可得,何況空中有過去、未來、現在的無明可得!
空』都不可得,更不用說在空中還能找到過去的無明了!善現!在空性之中,未來的無明是不可得的。這是為什麼呢?將來的無明本來就是空的,連空的本性也不可執著,在空
性之中連『空』都不可得,更不用說還有將來的無明可以得到!善現!在空性的境界裡,無明是找不到的。為什麼會這樣呢?現在的無明其實就是空,連空性本身也是空,在空性裡連
『空』都找不到,更不用說還有現在的無明可以得到!善現!在虛空中,過去、現在、未來的無明都找不到。這是為什麼呢?過去、未來、現在的無明本來就是空,連空的本性也是空
,在空中連『空』都不可得,更何況在空中還能找到過去、未來、現在的無明呢!
此句為佛陀或尊者對『善現』的呼喚或稱呼,表現出對其的關
注或即將開示法義的語境。
『善現』常為佛弟子名,亦有讚歎其善於現前理解佛法之意。本句強調無明(無知煩惱)於空性中本無自性,過去的無明不
可得,顯示一切法本空,無明亦無實體,不可執著於過去的煩惱或妄想。此句為提問,旨在引出下文對於某一現象或教義的原因或依據
,常見於經文中作為承上啟下的語句。本句強調一切法皆空,連無明與空性本身都無自性、不可執著。
於空性中,連『空』的概念都不可得,
何況還執著有過去的無明存在,進一步破除對法與空的執著。此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼,表現親切或喚
起注意,常見於經典對話開端或轉折,無特定教義內容。本句強調於空性境界中,未來的無明(煩惱無明)本質上不可
執著、不可得,顯示一切法空、無自性,無明亦無實體可得,契合空義教理。此句為經中常見的提問語,用以引出下文說明原因或法義,強調教法的因由與合理性。
本句強調一切法皆空,未來的無明本無自性,連空性本身也不可執著,於空性中連『空』的概念都不可
得,更遑論有未來的無明可得,徹底破除對法與空的執著,顯示深刻的空義。此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼,表現親切與肯
定,常見於經典中作為對話開端或回應。本句指出在空性的真實理境中,無明這種煩惱本質上是不存在
、不可執著的,強調一切法本空,煩惱亦無自性,應以正見觀照而不生執著。本句為經文常見的提問語,用以引出下文解釋或說明理由,強
調接下來將闡述原因或法義依據。本句強調無明本質即是空,連空性本身也不可執著,於空性中連『空』的概念都不可得,更遑論無明。
此處顯示徹底破除一切法執,連對『空』的執著也需放下,體現深層的空義。此為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼,表現親切與肯定
,常見於經典中作為呼喚或開示前的稱名。本句指出在「空」的境界中,三世(過去、現在、未來)的無
明煩惱皆無法成立,強調無明本性空寂,超越時空限制,顯示一切煩惱皆無自性、不可得。此句為經文中常見的提問語,用以引出下文說明理由或法義,強調接下來將闡述因由或深義。
本句強調一切時分的無明皆無自性,皆歸於空,連『空』本身也不可執著。
於空性中,連空的概念都不
可得,更不可能於空中執著有無明存在,徹底破除對法與空的執著。
「善 現!空中過去無明不可得。何以故?過去無 明即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何 況空中有過去無明可得!善現!空中未來無 明不可得。何以故?未來無明即是空,空性 亦空,空中空尚不可得,何況空中有未來無 明可得!善現!空中現在無明不可得。何以 故?現在無明即是空,空性亦空,空中空尚不 可得,何況空中有現在無明可得!善現!空中 過去未來現在無明不可得。何以故?過去未 來現在無明即是空,空性亦空,空中空尚不 可得,何況空中有過去未來現在無明可得!
、有、生、老死及其所伴隨的愁、歎、苦、憂、惱皆不可得。是什麼原因?過去的行,乃至老死、愁歎、苦、憂、惱,皆是空,空性亦是空,在空性之中,連空都不可得,何況在
空性中還有過去的行、老死、愁歎、苦、憂、惱可以得呢?善現!在空性中,未來的行、識、名色、六處、觸、受、愛、取
、有、生、老死、愁、歎、苦、憂、惱皆不可得。為何如此?未來的行,乃至老死、愁、歎、苦、憂、惱,皆是空,空性亦是空,在空性中連空都不可得,何況在空
性中還有未來的行、老死、愁、歎、苦、憂、惱可以得到!善現!在空性中,現在的行、識、名色、六處、觸、受、愛、取
、有、生、老死,以及愁、歎、苦、憂、惱,皆不可得。為何如此?現在的行乃至老死、愁歎、苦、憂、惱,本來就是空,連空性本身也不可執著;在空性之中,連空都不
可得,更何況在空性中還能得到現在的行乃至老死、愁歎、苦、憂、惱呢!善現!於空中,過去、未來、現在的行、識、名色、六處、觸、
受、愛、取、有、生、老死、愁、歎、苦、憂、惱,皆不可得。是什麼原因呢?過去、未來、現在的行乃至老死、愁歎、苦、憂、惱皆是空,空性本身亦是空,在空性之中連空都不可
得,何況在空性中還有過去、未來、現在的行乃至老死、愁歎、苦、憂、惱可得!
愛、取、有、生、老死和所有的愁苦、歎息、痛苦、憂愁、煩惱都無法成立。為什麼會這樣呢?過去的造作,乃至老死、愁苦、歎息、痛苦、憂愁、煩惱
,這些全都是空的,連空性本身也是空的。在空性之中,連『空』都不可得,更何況在空性中還能有過去的造
作、老死、愁苦、歎息、痛苦、憂愁、煩惱可以執著呢!善現啊!在空性的境界裡,未來的行、識、名色、六處、觸、受、
愛、取、有、生、老死,以及愁、歎、苦、憂、惱這些法都無法成立。為什麼會這樣呢?將來的行為,直到老死、憂愁、歎息、痛苦、煩惱,這些本來就是空的,連空性本身也不可執著,在空
性中連『空』都找不到,更何況還能在空性中找到將來的行為、老死、憂愁、歎息、痛苦、煩惱呢!善現!在空性的境界裡,這些行、識、名色、六處、觸、受、愛
、取、有、生、老死,還有愁、歎、苦、憂、惱,都找不到、都不存在。為什麼會這樣呢?那個時候,從現在的行到老死、愁歎、痛苦、憂愁、煩惱
,這一切本來就是空的,連空性本身也不可執著;在空性之中,連『空』都不可得,更何況還能在空性中得到
這些行、老死、愁歎、苦、憂、惱呢!善現!在空性中,過去、未來、現在的行、識、名色、六處、觸
、受、愛、取、有、生、老死,以及一切愁、歎、苦、憂、惱,都無法真實存在。為什麼會這樣呢?過去、未來、現在的各種行為,直到老死、愁苦、悲歎、
痛苦、憂愁、煩惱,這一切本來就是空的,連空性本身也是空的。在空性之中連『空』都不可得,更何況在空
性中還能找到過去、未來、現在的行為,乃至老死、愁苦、悲歎、痛苦、憂愁、煩惱呢?
此句為佛陀呼喚弟子『善現』,表現出親切與莊重的語氣,通
常作為開示或對話的起首,顯示佛陀對弟子的重視與慈悲。本句強調於空性中,十二緣起支及其所生的苦惱皆無自性、不
可得,顯示一切法皆空,過去的煩惱與生死流轉亦無實體可執,破除對緣起法的實有執著。本句為提問語,用以引出下文說明理由或因由,常見於經典中
作為承上啟下的語句,強調探究法義或現象背後的根本原因。本句強調一切有為法,包括過去的行、老死及各種苦惱,皆無
自性,皆是空。
進一步指出,連『空性』本身也不可執著,於空性中連『空』都不可得,更不應執著於諸行與
苦惱的實有。
此為徹底破除對法與空的執著,顯示空性無自性、無所住的深義。此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的呼喚或稱呼,表現親切與
重視,常見於經典中作為對話開端或強調聽者身份。本句強調於空性中,十二緣起乃至一切苦惱法皆無自性、不可
得,顯示一切法本空,無有實體,破除對未來諸法的執著,契合般若中空義理。此句為提問語,用以引出下文說明原因或法義,常見於經典中作為承上啟下的轉折。
本句強調一切未來的行蘊乃至老死等苦惱,皆無自性,皆是空;進一步指出連『空性』本身也不可執著
,於空性中連『空』都不可得,更不可能有諸行與苦惱可得,徹底破除對法與空的執著。此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的呼喚或稱呼,表現出親切
與肯定,常見於經典中作為對話開端或強調對象。本句強調於空性中,十二緣起支及一切苦惱皆無自性、不可得
,顯示一切法皆空,煩惱與生死流轉的根本亦無實體,體現空義的徹底與究竟。此句為經中常見的提問語,用以引出下文說明理由或因緣,強調法義的因果或道理。
本句強調一切現象,包括行、老死、愁歎、苦、憂、惱,皆本
性空寂,連『空性』本身亦不可執著。
於空性中,連『空』都不可得,更無法執著諸苦等法,徹底破除對一切
法的實有執著,顯示深刻的空義。此句為佛陀呼喚弟子『善現』,表現出親切與重視,常見於經
典中作為對話開端或強調聽者的重要性。本句強調一切法於空性中皆不可得,無論是五蘊、十二處、十
八界,乃至苦集等諸法,於三世皆無自性,顯示諸法空寂、無有實體,破除執著,契入空義。此句為經中常見的提問語,用以引出下文說明某一法義或現象
的根本原因,強調探究事理的精神。本句強調一切有為法,包括三世的行、老死、愁歎、苦、憂、
惱,皆無自性,皆是空。
進一步指出,連『空性』本身也不可執著,因為空性亦空,於空性中連『空』都不可
得,更無法於空性中執著諸法的存在。
此為徹底破除對法與空的執著,顯示究竟無所得的般若智慧。
- 行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死:十二緣起支,描述眾生生死流轉的因果 次第。
- 愁、歎、苦、憂、惱:生死流轉中伴隨的各種身心苦惱。
- 行、識、名色:屬於五蘊、十二因緣之法。
- 觸、受、愛、取、有、生、老死:十二因緣支。
「善現!空中過去行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、 生、老死愁歎苦憂惱不可得。何以故?過去行 乃至老死愁歎苦憂惱即是空,空性亦空,空 中空尚不可得,何況空中有過去行乃至老 死愁歎苦憂惱可得!善現!空中未來行、識、名 色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱不可 得。何以故?未來行乃至老死愁歎苦憂惱即 是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中 有未來行乃至老死愁歎苦憂惱可得!善現! 空中現在行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死 愁歎苦憂惱不可得。何以故?現在行乃至老 死愁歎苦憂惱即是空,空性亦空,空中空尚 不可得,何況空中有現在行乃至老死愁歎苦 憂惱可得!善現!空中過去未來現在行、識、名 色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱不可 得。何以故?過去未來現在行乃至老死愁歎 苦憂惱即是空,空性亦空,空中空尚不可 得,何況空中有過去未來現在行乃至老死愁歎苦憂惱可 得!