白話佛經｜大正新脩大藏經 白話譯文整理

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「善現」為佛陀對弟子的稱呼，表示對其善於現前、善於問法
的讚歎與肯定，常見於經典中作為開示或答問的起首語。

本句強調布施波羅蜜多於三世皆無自性，無論過去、未來或現
在，布施波羅蜜多皆是空性，顯示其超越時空、無有實體，契合般若中空義的觀照。

本句強調三世（過去、現在、未來）一切波羅蜜多法，皆無自
性、體性空，顯示修行六度時不應執著其實體，契合般若空義核心。

本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，強調教義的合理性與因果關聯。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於經典
中常見的稱名起語，具有莊重與親切之意。

本句強調在空性的觀照下，連過去所行的布施波羅蜜多也無法
執著，顯示一切法本無自性，修行者應超越對善行功德的執著，體會諸法空相。

此句為經文中常見的提問語，用以引出下文的理由或法義說明，提示聽者注意接下來的解釋。

本句強調一切法皆空，連『空』本身亦不可執著。
過去所修的
布施波羅蜜多，從究竟義來看也是空性所顯，連空性本身都不可得，更不應執著於布施波羅蜜多的實有。
此處
顯示對空性的徹底觀照，破除對功德與空性的執著。

此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼，表現親切與肯
定，常見於經典中作為對話開端或回應，無特定教義內容。

本句強調於空性觀照下，連未來將實踐的布施波羅蜜多也不可
執著為實有，顯示一切法皆無自性，應離於取著，契合般若中空義。

此句為經文中常見的提問語，用以引出下文的解釋或理由，強調因果或法義的說明。

本句強調布施波羅蜜多的本質即是空，連空性本身也不可執著
，進一步指出在空性中連『空』都不可得，更不應執著於未來布施波羅蜜多的實有。
此處展現般若空義的徹底
性，破除對法的執著，導向無所得的智慧。

此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼，表現親切與肯
定，常見於經典中作為對話開端或呼喚，無特定教義內容，僅為稱名。

本句強調在空性的觀照下，布施波羅蜜多本身亦無自性、不可
執取，顯示一切法皆不可得，連最究竟的布施功德也無法執著為實有，體現般若中空義的徹底。

此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果或道理。

本句強調布施波羅蜜多的本質即是空，連空性本身也不可執著
，於空性中連『空』都不可得，更無法於空性中執取布施波羅蜜多。
此處顯示對一切法皆不可執著，徹底破除
對法與空的執著，體現般若中空義的深刻意涵。

此為佛陀對弟子『善現』的稱呼，表現親切與肯定，常見於經
典中作為呼喚或開示前的語句，無特定教義內容，屬於尊稱與對話開端。

本句強調布施波羅蜜多在三世（過去、未來、現在）皆不可得
，意在破除對布施功德的執著，顯示布施波羅蜜多本質上無自性、不可執著，契合般若空義。
修行者應行布施
而不著布施相，體會一切法皆空的智慧。

此句為經文中常見的提問語，用以引出下文的解釋或法義，強調接下來將說明原因或道理。

本句強調布施波羅蜜多無論在過去、未來或現在，皆本質空寂
，連『空性』本身亦不可執著。
於空性中，連『空』的概念都不可得，更不應執著於布施波羅蜜多的實有。
此
處展現般若教義中對一切法皆空、破除執著的深義。

此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼，表現親切與肯
定，常見於經典中作為開示或對話的起首語。

本句強調於空性中，連過去所修的六度波羅蜜等善法亦不可執
著為實有，顯示一切法皆無自性，應離於取著，契合般若中空義。

此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將闡述原因或根本義理。

本句強調一切善法乃至波羅蜜多皆無自性，皆歸於空，連空性本身亦不可執著。
於空性中，連『空』都
不可得，更無法於空中執取任何法，顯示徹底的空義與離一切相的智慧。

此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼，表現親切與肯
定，常見於經典中作為對話開端或呼喚，無特定教義內容，僅為稱名。

本句強調於空性觀照下，連最殊勝的修行功德與波羅蜜多，於
究竟義中皆不可執著為實有，顯示一切法本無自性，修行亦不應著相。

此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明原因或法義，強調探究事理的精神。

本句強調五種波羅蜜多（淨戒、安忍、精進、靜慮、般若）皆
本質空寂，連空性本身亦不可執著，徹底破除對法與空的執著，顯示一切法皆無自性，無所得。

此為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼，表現親切與肯定
，常見於經典中作為對話開端或呼喚。

本句強調於空性中，六波羅蜜的實體不可得，顯示一切法皆無
自性，修行者應離於執著，體會波羅蜜多本無自性、不可執取之義。

此句為提問原因或動機，常見於經文中用以引出下文的解釋或
教義說明，強調探究事理的根本原因。

本句強調一切善法，包括淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅
蜜多，皆無自性，皆屬空性，連空性本身亦不可執著。
於空性中，連『空』都不可得，更不應執著於善法的實
有，體現徹底的空義與離一切法執。

「善現」為尊者名，佛陀呼喚其名以引起注意，常見於經典中
佛陀與弟子對話開端，表示即將有重要法義闡述。

本句強調於虛空中，三世一切波羅蜜多法皆無可得，顯示諸法
本空，無有自性，修行六度亦不應執著有所得，契合般若教義中「空」的思想。

此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調探究因由、闡明道理的精神。

本句強調六波羅蜜（淨戒、安忍、精進、靜慮、般若）於三世
皆無自性，皆屬空性，連空性本身亦不可執著。
進一步指出，於空性中連『空』都不可得，更不應執著於六波
羅蜜的實有，體現徹底的空義與破除一切法執。

此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼，表現親切與肯
定，常見於經典中作為開示或對話的起首語。

本句強調三世（過去、未來、現在）的一切四靜慮（四種禪定）皆無自性，皆是空性，無有實體。
此處
以三世對應四靜慮，顯示禪定法門雖有差別相，然皆歸於空，破除執著於禪定境界的實有。

本句強調三世（過去、現在、未來）的一切四無量心與四無色定，皆無自性、皆屬空性，提醒修行者不
應執著於禪定或善心的成就，應觀其本質皆空，超越對境界的執著。

本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或因緣，
強調接下來將解釋前述法義或現象的根本原因。

「善現」為尊者名，佛陀直接稱呼弟子，表示親切與重視，常見於經典開示前的呼喚語。

本句指出於虛空界中，四靜慮（禪定的四個層次）並不存在，
強調四靜慮屬於有為法，於無相的虛空中不可得，顯示出對禪定境界的超越與不可執著。

此句為詢問原因，常見於經典中用以引出下文說明法義或事理，強調探究事物背後的因由。

本句強調一切法皆空，連四靜慮這種禪定境界也無自性，空性本身亦不可執著。
進一步指出，連「空」
的概念都不可得，更不可能在空性中執著有過去的四靜慮存在，徹底破除對禪定與空性的執著。

此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼或呼喚，表現出
親切與肯定，常見於經典中作為對話開端或強調對象。

本句說明進入虛空處定後，前面的四靜慮（色界禪定）已經無
法再現，顯示修行次第中由色界禪定進入無色界定的法義。

本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果或道理。

本句強調一切法皆空，連禪定（四靜慮）與空性本身都無自性，於空性中連『空』的概念都不可執著，
更不應執著於空中還有禪定可得，徹底破除對法與空的執著。

此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的稱呼，表現親切與肯定，
常見於經典中作為對話開端或呼喚，無特定教義內容，重在尊稱與交流。

本句指出於虛空之中，四靜慮（禪定的四個層次）無法現前或
獲得，強調四靜慮並非於空中可得，暗示其依緣而生、非實有。

本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將闡述因由或根本原因。

本句強調四靜慮（禪定境界）本質上即是空，連空性本身也不
可執著，於空性中連『空』都不可得，更不可能於空性中執取四靜慮。
此處顯示對於禪定與空性的徹底無所得
，破除對禪定境界及空性的執著。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經
典中作為對話開端或強調聽者的重要性。

本句指出於虛空之中，無法執取或安立過去、未來、現在的四
種靜慮（禪定），強調一切法本無自性、不可執著，體現空性義理。

此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。

本句強調四靜慮（禪定的四個層次）無論在過去、未來或現在
，皆本質空無自性，連『空性』本身亦不可執著。
於空性中，連『空』的概念都不可得，更遑論於空性中還有
四靜慮可得，徹底破除對禪定境界及空性的執著。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經
典中作為開示前的稱呼語，無特定法義內容，僅為對話起首。

本句指出在虛空之中，過去所修的四無量心與四無色定皆不可
得，強調一切法無有實體，過去的禪定境界亦不可執著，顯示法無常、無我之義。

本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的原因。

本句強調一切法本空，連過去修得的四無量心與四無色定也無自性，空性本身亦不可執著。
於究竟空中
，連『空』的概念都不可得，更不可能於空中再得任何定法，顯示徹底破除對禪定與空性的執著。

「善現」為尊者名，常見於佛典中，為釋尊弟子之一，於經中
多承佛陀提問或請法，象徵善於現觀諸法實相。

此句說明在空無邊處定的境界中，未來將無法再證得四無量心
與四種無色定，強調修行次第中某些境界的不可逆性與超越性。

此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。

本句強調未來的四無量心與四無色定皆屬於空性，連空性本身
亦不可執著，於空性中連『空』都不可得，更不應執著於未來的四無量心與四無色定。
此處顯示對一切法徹底
空性的體認，破除對禪定與善法的執著。

「善現」為尊者名，常見於佛典中，為釋尊弟子之一，於經中
多承佛陀提問或請法，象徵善於現觀諸法實相。

本句指出於空中（虛空、空性境界）時，四無量心與四無色定這兩類禪定法門皆不可得，強調此處超越
一切有為禪定與心量，顯示修行進入更深層的空性或超越定境的狀態。

本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。

本句強調四無量心與四無色定皆無自性，皆屬於空，連空性本身亦不可執著。
於空性中，連「空」的概
念都不可得，更不應執著於四無量心與四無色定的實有，顯示徹底破除一切法執的深義。

「善現」為尊者名，常見於佛典中，為釋尊對其弟子稱呼，表
示親切與肯定。
此處為直接呼喚，無額外義理延伸。

本句指出，在空性（諸法無自性）的境界中，時間上的過去、未來、現在，以及四無量心與四無色定這
些禪定法門，皆無法執著或安立，顯示一切法皆空、不可得的義理。

此句為經文中常見的提問語，用以引出下文的理由或法義說明，強調因果或道理的探討。

本句強調一切法本性皆空，無論是三世的四無量心或四無色定，皆無自性，連『空』本身亦不可執著。

於空性中，連空的概念都不可得，更遑論於空中還有諸法可得，徹底破除對法與空的執著。

此句為佛陀或尊者對弟子善現（須菩提）的稱呼，表現親切與
肯定，常見於經典中作為開示或對話的起首語。

本句強調三世（過去、未來、現在）一切四念住法門，皆無固
定自性，體性本空，顯示修行觀照時不應執著於時間或法相，應體會諸法皆空的根本義理。

本句強調三世（過去、未來、現在）一切修行要素——四正斷、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道分
——皆無自性，體性空寂，顯示諸法空義，破除對修道法門的實有執著，契合般若中空觀的教理。

本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明某一現象或法
義的根本原因，強調探究事理的精神。

此為佛陀呼喚弟子『善現』，表現親切與重視，為經文中常見
的稱呼語，預示接下來將有重要法義開示。

本句強調於『空』的觀行中，對於過去所修的四念住（身、受
、心、法）已無法執取，顯示一切法無自性、不可得，呼應空義的徹底否定與超越執著。

此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的原因。

本句強調一切法皆空，連『空』本身亦不可執著。
過去的四念
住（觀身、受、心、法）本質上即是空性，進一步說，空性本身也無自性，於空性中連『空』都不可得，更不
可能執著於過去的四念住。
此處顯示對空義的徹底理解，破除對法與空的執著。

「善現」為尊者名，常見於佛典中，為釋尊弟子之一，於經中
多承佛陀提問或請法，象徵善於現觀、領解佛法之意。

本句指出，在空性的境界裡，對於未來的四念住（即身、受、心、法的正念安住）也無法執著或獲得，
強調一切法皆不可得，連修行所依的念住亦無自性可得，體現空性義理。

此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果或道理。

本句強調未來的四念住本質上即是空，連空性本身也不可執著，於空性中連『空』都不可得，更不可能
於空中再執取四念住。
此處顯示對空性的徹底觀照，破除對法與空的執著，體現深刻的空義。

此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼，表現親切與肯
定，常見於經典中作為對話開端或回應。

本句強調在空性的觀照下，連作為修行基礎的四念住也不可執
著為實有，顯示一切法皆無自性，應離於一切法相的執著。

本句為經中常見的提問語，用以引出下文說明法義或因緣，提示聽者注意接下來的解釋。

本句強調四念住本質上即是空，連空性本身也不可執著，於空性中連『空』都不可得，更不應執著於四
念住的實有。
此處顯示對空性的徹底觀照，破除對法與空的雙重執著，導向無所得的智慧。

此句為稱呼或呼喚『善現』，即釋迦牟尼佛的異名，表現對佛
陀的尊敬與親近，常見於經典中佛弟子或天人對佛的稱呼。

本句強調於空性觀照下，三世（過去、現在、未來）的一切四
念住法皆無自性、不可執著，顯示一切法皆空，無有實體可得，應離於分別與執著。

本句為提問語，用於引出下文說明原因，常見於經典中作為承
上啟下的語句，提示將有法義或因緣的解釋。

本句強調四念住無論在過去、未來或現在，皆本質空無自性，
連『空性』本身也不可執著。
於空性中，連『空』的概念都不可得，更遑論於空性中還有四念住可得，徹底破
除對法與空的執著，顯示究竟無所得的深義。

此句為佛陀或尊者對弟子善現的直接稱呼，表現親切與肯定，
常見於經典中作為開示或對話的起首語。

本句強調於空性觀照下，一切聖道修證的法門與功德，於過去
已成就者，皆不可執著、不可得，顯示諸法本空、無自性，修行成果亦不應生取著心。

此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。

本句強調一切法皆空，連空性本身亦不可執著。
於空性中，連『空』的概念都不可得，更無法於空中執
取過去的四正斷與八聖道分。
此旨在破除對修行法門及空性的執著，顯示徹底無所得的智慧。

此為佛陀呼喚弟子『善現』，表現親切與重視，常見於經典中
作為對話開端或強調聽者的重要性。

本句指出在虛空之中，未來也無法獲得四正斷等諸聖道法，強調這些修行法門並非於虛空或抽象處可得
，須依正法修行於現實中實踐，顯示法門的實踐性與非虛妄性。

此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果或道理。

本句強調一切法皆空，連佛法中重要的修行道品如四正斷、八
聖道分，於究竟空性中亦不可執著。
進一步指出，空性本身亦不可執為實有，於空中連『空』都不可得，更無
法於空中執取任何法。
此為破除對法與空的執著，顯示徹底的空義。

此處為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與肯定，通常作為
開示或對話的起始語，顯示佛陀對善現的重視與鼓勵。

本句指出在虛空之中，諸如四正斷等修行法門皆不可得，強調
一切法本無自性，連聖道支分亦不可執著，體現空性義理。

此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調因果或道理的探究。

本句強調一切法皆空，連修行的四正斷與八聖道分也無自性，空性本身亦不可執著。
於空性中，連『空
』的概念都不可得，進一步破除對修行法門及空性的執著，顯示徹底的空義。

此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的呼喚或稱呼，表現出親切
與肯定，常見於經典中作為對話開端或強調對象。

本句強調於空性觀中，一切聖道法門（四正斷等）於三世皆無
自性、不可執著，顯示諸法本空，修行者應超越法執，體會一切法無所得的義理。

本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或因緣，
強調接下來將闡述法義或解釋前文所述內容。

本句強調一切法皆空，連佛法中所說的四正斷、八聖道等修行
法門，於空性中亦無自性可得。
進一步指出，空性本身亦不可執著，於空中連『空』都不可得，更無法於空中
執取諸法。
此為破除對法與空的執著，顯示徹底的空義。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，為開啟教
法或對話的起首語，顯示佛陀對弟子的肯定與關懷。

本句強調三世（過去、未來、現在）一切法皆以『空』為解脫
之門，並指出每一時空的『空解脫門』本身亦是空，顯示對空性的徹底體認與無自性義的貫徹。

本句強調三世（過去、現在、未來）一切『無相解脫門』與『
無願解脫門』皆本自空寂，無有自性，顯示解脫法門超越時空、無有實體，契合空義與無住之理。

此句為經文常見的提問語，用於引出下文解釋前因後果，強調
教義的因緣或理由，提示聽者注意接下來的法義說明。

此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼，表現親切與肯
定，常見於經典中作為開示或對話的起首語。

本句強調於『空解脫門』的修證境界中，過去的空解脫門已不
可執著或再得，顯示修行當下超越時分、不可回溯於過去之法門，體現空性無住、無所得的義理。

本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果或道理。

本句強調『空』的徹底性，指出不僅一切法空，連空性本身亦不可執著，於空中連『空』都不可得，更
無法於空中再得過去的空解脫門，破除對空的執著，顯示空義的究竟無所得。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經
典中作為對話開端或強調聽法對象。

本句強調於『空』的法界中，並不存在一個未來可得的『空解
脫門』，意指空性本無所得，解脫非由尋求某個特定法門而得，體現空性即是解脫。

此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。

本句強調『空』的徹底性，指出未來空解脫門本質上即是空，連空性本身也不可執著，於空中連『空』
都不可得，更不應執著於有一個未來空解脫門可得，體現徹底破除一切法執的思想。

此處為呼喚尊者『善現』，即釋尊弟子舍利弗的尊稱，表示對
其的稱呼或提問，常見於經典中佛陀與弟子對話開示的起首。

本句強調於『空』的境界現前時，連『空解脫門』這一法門也
不可執著、不可得，顯示徹底的無所得義，破除對『空』本身的執著。

此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將闡述原因或根本義理。

本句強調「空」的徹底性，指出不僅一切法空，連空性本身亦不可執著，於空中連『空』的概念都不可
得，更無法於空中執取任何法門，體現徹底離一切執著的空義。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現親切與重視，常見於經典
中作為對話開端或強調聽法對象。

本句強調「空」的本質超越時空三世，於空性中，無法執著於
過去、現在、未來的任何『空解脫門』，顯示一切法本無自性，解脫亦不應執著於時分或門徑。

本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
強調接下來將闡述因由或深層義理。

本句強調空解脫門本身即是空，連空性也不可執著，進一步指
出在空的境界中，連『空』這個概念都不可得，更不可能於空中再執取任何法，包括過去、現在、未來的空解
脫門。
此處顯示徹底破除對空的執著，體現空義的究竟無所得。

「善現」為尊者名，常見於佛典中，為佛陀弟子之一，於經中
多承佛陀提問或請法，象徵善於現觀諸法實相。

本句指出於虛空境界中，無法成就無相與無願的解脫門，強調解脫門的成立需依特定因緣，不是於一切
處皆可得。
此處「空」指虛空，非般若空義，應依本經語境理解為現象界的空間。

此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。

本句強調一切法皆空，連『空』本身也不可執著，進一步指出在空性中連空都不可得，更不應執著於任
何解脫門或法門的實有。
此為徹底破除對法與空的執著，顯示究竟無所得的深義。

此為佛陀對弟子『善現』的稱呼，表現親切與肯定，常見於經
典中作為呼喚或開示前的語句，無特定法義內容，屬於尊稱語。

本句指出於『空』的法門中，未來無法再得『無相』與『無願
』兩種解脫門，強調三解脫門各自獨立，於一門中不再現起餘門，顯示修行次第與法門差異。

本句為提問語，用於引出下文說明理由或因緣，常見於經典中
作為轉折或解釋之用，強調法義的因果或道理。

本句強調一切法皆空，連解脫門（未來無相、無願）亦無自性，空性本身也不可執著。
進一步指出，於
空性中連空都不可得，更不應執著於空中還有解脫門可得，體現徹底的空義與離一切法執。

此句為稱呼，直接呼喚『善現』，多見於佛經中佛陀對弟子的稱呼，表達親切與肯定。

本句強調於空性境界中，連無相、無願這兩種解脫門也不可執
著或得取，顯示一切法皆不可得，體現徹底的空義與超越執著的修行觀。

本句為經文常見提問語，意在引出下文說明理由或因緣，強調
接下來將解釋前述法義或現象的原因。

本句強調『無相、無願解脫門』的本質即是空，進一步指出連『空性』本身也不可執著，於空中連『空
』都不可得，更不應執著於任何法門或境界，體現徹底離一切相、離執的深義。

此為佛陀或尊者對弟子『善現』的呼喚或稱呼，表現出親切與
肯定，常見於經典中作為對話開端或強調對象。

本句強調於虛空之中，三世（過去、現在、未來）皆無法獲得
無相與無願這兩種解脫門，顯示一切法本無自性，解脫門亦不可執著，體現空性與超越分別的義理。

本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。

本句強調一切法皆空，連『空』本身亦不可執著，徹底否定對
任何法、乃至空性的執取。
無相、無願的解脫門本質即是空，於空性中連空都不可得，更無從執取三世或諸解
脫門，顯示徹底的空義與離一切相的解脫。

此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼，表現出親切與
肯定，常見於經典中作為開示或對話的起首語。

本句強調三世（過去、現在、未來）五眼皆無自性，顯示一切
法本空，無有實體，破除對五眼實有的執著，契合空義教理。

本句強調六神通無論在過去、未來或現在，皆本質空寂，無自
性可得，意在破除對神通的執著，顯示一切法皆空的根本義理。

本句為經文常見提問語，表示接下來將說明前述法義或現象的原因，屬於引出解釋的過渡語。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，為對話開端，未涉及深層法義。

本句指出在虛空之中，過去所謂的五眼（肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼）皆不可得，強調一切法本無
自性，連最殊勝的觀照能力於空性中亦不可執著，顯示諸法空寂、無所得的義理。

本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。

本句強調一切法皆空，連『空』本身也不可執著，進一步否定於空性中有任何實體，包括過去五眼。
此
為徹底破除對法與空的執著，顯示空性無自性、無所得的深義。

此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼，表現出親切與
肯定，常見於經典中作為對話開端或喚名，無特定教義內容，僅為稱名呼語。

本句強調於虛空之中，連未來可能出現的五眼都無法執著或獲
得，顯示一切法本無自性、不可得，呼應空義與無所得的教理。

本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。

本句強調五眼（佛教認知世界的五種眼識）本質皆空，連空性
本身亦不可執著，於究竟空中，連『空』的概念都不可得，更無法於空中執取五眼。
此旨在破除對法與空的執
著，顯示一切法皆無自性，徹底顯現空義。

此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼，表現親切與肯
定，常見於經典中作為對話開端或強調對象。

本句指出在空性的境界裡，連佛教所說的五眼（肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼）都不可執著為實有，
強調一切法皆無自性，連智慧與觀照的根本也不可得，體現空性徹底無礙的義理。

本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。

本句強調五眼（肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼）皆無自性，皆屬空性，連空性本身亦不可執著。
於空
性中，連『空』的概念都不可得，更不應執著於五眼的存在，顯示徹底破除一切法執的深義。

此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼或呼喚，表現出
親切與肯定，常見於經典中作為對話開端或強調對象。

本句強調於空性境界中，超越時間的分別，五眼（肉眼、天眼
、慧眼、法眼、佛眼）皆無法執取或獲得，顯示一切法本無自性，超越見聞覺知的分別。

此句為提問原因或動機，常用於經文中引出下文解釋，強調探究法義或事理的根本原因。

本句強調五眼（佛教認知世界的五種眼識）無論在過去、未來
或現在，皆本質空無自性，連『空性』本身也不可執著，於空性之中連『空』都不可得，更不可能於空性中執
著五眼的存在，徹底破除對法與空的執著。

此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼，表現親切與肯
定，常見於經典中作為開示或對話的起首語。

本句指出，即使曾經證得六種神通，在虛空之中也無法現起，
強調神通並非隨時可用，亦顯示法界中因緣條件的重要性。

本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。

本句強調一切法皆空，連『空』本身亦不可執著。
六神通作為
修行所得，於空性中亦無自性，顯示徹底破除對神通與空性的執著，體現深層空義。

此句為稱呼或呼喚『善現』，即指善現菩薩，常見於經典中佛
陀對弟子的直接稱呼，表示對其德行或智慧的肯定。

本句指出在虛空之中，未來也無法成就六種神通，強調某種境
界或條件下，神通的獲得並不可能，顯示對神通的限制與不可得性。

此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。

本句強調未來六神通的本質為空，連空性本身亦不可執著，於空性中連『空』都不可得，更遑論於空中
獲得六神通。
此處以否定法破除對神通與空性的執著，顯示一切法皆無自性，應離一切取著。

此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼或呼喚，表現親
切與肯定，常見於經典中作為對話開端或強調對象。

本句指出在虛空之中，六種神通（如天眼、天耳等）無法顯現
或獲得，強調神通的現起有其因緣條件，並非隨處皆可得現。

此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。

本句強調六神通的本質即是空，連空性本身也不可執著，進一步指出於空性中連『空』都不可得，更遑
論於空中獲得六神通。
此旨在破除對神通及空性的執著，顯示一切法皆無自性，應離一切取著。

此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼，表現親切與肯
定，常見於經典中作為對話開端或呼喚。

本句指出在虛空之中，六神通（即天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏盡）於三世皆不可得，強調神通
並非於一切處皆可現起，顯示法界本體超越時空與神通作用的限制。

本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，
強調接下來將闡述法義或解釋前文所述內容。

本句強調六神通無論在過去、未來或現在，皆本質空無，連『
空性』本身亦不可執著。
於空性中，連『空』的概念都不可得，更遑論於空性中獲得六神通。
此旨在破除對神
通與空性的執著，顯示一切法皆無自性，應離一切相。

此句為佛陀或尊者呼喚弟子『善現』，表現親切與重視，常見
於經典中作為開示或對話的起首語。

本句強調三世諸佛的十力皆本性空寂，無有自性，顯示佛智雖
圓滿無礙，然於空性中無所執著，契合空義與無自性法理。

本句強調三世（過去、未來、現在）諸佛的四無所畏、四無礙
解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法及一切智、道相智、一切相智等殊勝功德，皆無自性、皆空，顯
示一切法皆空的深義，破除對佛功德實有的執著，契合般若空義。

此句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明前述法
義的原因，強調教理的因果或道理。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，為開啟教
法或對話的起首語，顯示師徒間的尊重與法義傳遞的莊重氛圍。

本句強調在空性的真理下，一切法皆不可得，連過去佛所具足
的十力也無法執著，顯示諸法本無自性，破除對聖者功德的執著。

此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果或道理。

本句強調一切法皆空，連佛的十力與空性本身都不可執著，顯示徹底的空義。
於空性中，連『空』的概
念都不可得，更無法於空性中執取佛的十力，破除對聖者功德與空性的執著。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經
典中作為對話開端或強調聽法對象。

本句強調於空性境界中，一切法皆不可得，連未來佛所具足的
十力也無法執著，顯示諸法本空、無自性，破除對聖者功德的實有執著。

此句為經文中常見的提問語，用以引出下文的理由或法義說明，提示聽者注意接下來的解釋。

本句強調未來佛的十力與一切法皆無自性，皆屬空性，連空性
本身亦不可執著。
進一步指出，於空性中連「空」都不可得，更不應執著於空中有佛的十力可得，徹底破除對
法與空的執著，體現深刻的空義。

此句為呼喚或稱讚『善現』，多用於佛陀或尊者對弟子善現（
須菩提）的稱呼，表示肯定其善於現前理解佛法或善於發問。
此處僅為稱名，無進一步教義內容。

本句指出在虛空之中，佛的十力（佛的十種智慧與能力）無法
被獲得，強調佛十力非於虛空等處可得，暗示佛德需依正因緣顯現，非憑空而得。

此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明原因或法義，強調探究事理的精神。

本句強調佛的十力本質上無自性，與空性無二，連空性本身亦不可執著。
於空性中，連『空』的概念都
不可得，遑論於空中還有佛的十力可得，徹底破除對法與空的執著，顯示諸法皆無自性、不可得。

此為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼，表現親切與肯定
，常見於經典中作為對話開端或強調對象。

本句強調於空性（諸法無自性）中，三世諸佛的十力亦不可執
著為實有，顯示一切法皆無自性、不可得，契合空義的徹底性。

本句為提問語，用於引出下文說明理由或法義，常見於經論中作為承上啟下的語句。

本句強調佛的十力雖為聖者所具，然於空性中亦無自性，連空性本身都不可執著為實有，顯示一切法皆
無自性、不可得，進一步破除對佛德與空性的執著，體現深刻的空義。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，為開啟教
法或對話的起首語，顯示佛陀對弟子的肯定與關懷。

本句強調於空性中，連佛的無畏、無礙、四無量心、十八不共法及一切智等究竟功德，皆不可執著為實
有，顯示諸法本空、無自性，破除對聖者功德的實體執著，體現空義的徹底。

此句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明理由，強調接下來將闡述法義或因緣。

本句強調一切法皆空，連佛的四無所畏與一切相智等殊勝功德
，於空性中亦不可執著。
進一步指出，空性本身亦不可執為實有，於空中連『空』都不可得，何況諸功德法。

此為徹底破除對法與空的執著，顯示究竟無所得的般若義理。

此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的呼喚或稱呼，表現親切與
重視，常見於經典中作為對話開端或強調對象。

本句強調於空性中，連佛陀所具足的無畏、無礙、大悲等殊勝功德，以及一切智等最高智慧，皆不可執
著為實有，顯示諸法本空、無自性，破除對聖者功德的實體執著，體現空義的徹底。

此句為提問原因，常見於經典中用以引出下文說明，強調探究事理的根本動機。

本句強調一切法皆空，連佛的四無所畏與一切相智等殊勝功德
，於空性中亦不可執著。
空性本身亦空，無有自性，於空性中連『空』都不可得，更無從於空性中執取未來的
四無所畏與一切相智。
此旨在破除對聖者功德的實有執著，顯示徹底的空義。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經
典中作為對話開端或強調聽法對象。

本句強調於空性境界中，連佛陀所具足的無畏、無礙、四無量
心、十八不共法及三種智等殊勝功德，皆不可得，顯示一切法本無自性，徹底破除執著，體現空義。

此句為提問語，用於引出下文說明理由或因緣，常見於經典中
師徒問答或佛陀開示時，強調教義成立的根據。

本句強調一切法皆空，連佛的四無所畏與一切相智也無自性，
空性本身亦不可執著。
於空性中，連『空』都不可得，顯示徹底破除一切執著，體現究竟空義。

此處為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，通常作為
開示或答覆的起首語，顯示對弟子的肯定與關注。

本句指出，於虛空之中，無論過去、未來、現在，諸如四無所
畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法及三種智等佛陀殊勝功德，皆不可得，強調一切法本
無自性、不可執著，體現空性義理。

此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將闡述原因或根本義理。

本句強調一切法皆空，連佛的四無所畏與一切相智也無自性，
空性本身亦不可執著。
於空性中，連『空』都不可得，顯示徹底破除一切執著，體現究竟空義。

此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼，表現親切與肯
定，常見於經典中作為開示或對話的起首語。

本句強調異生（未證聖果的眾生）於過去、現在、未來三世，
皆無自性，體性皆空，顯示一切眾生本無固定自我，契合空性教義。

本句強調三世一切聖者（聲聞、獨覺、菩薩、如來）皆無自性
，體性本空，顯示諸法平等、無有實體，契合空義核心，破除對聖者階位的執著。

本句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明前述法
義的原因，強調教理的因果或道理。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，為開啟教
法或答問的起首語，顯示師徒間的尊重與法義傳遞的莊重氛圍。

本句以『空中』為譬喻，說明過去的異生（異類生命或異熟果
報）已不可得，強調過去已滅、不可復得的佛理，提醒修行者莫執著於已逝之事，應安住當下。

此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強
調接下來將闡述因由或根本原因。

本句強調一切法皆空，連『空』本身也不可執著，徹底否定對
於自性與空性的執取，顯示究竟無所得的義理。

此句為佛陀或尊者對『善現』的呼喚或稱呼，表現出親切與重
視，常見於經典中作為對話開端或強調對象。

本句強調於空性（諸法無自性）之理下，未來一切異類生命的
生起本質上不可得，破除對未來果報或生命形態的執著，顯示一切法皆無自性、無實體。

本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。

本句強調一切法皆空，未來的異生（眾生流轉未來世）本質上
即是空性，連空性本身亦不可執著，於空性之中連『空』的概念都不可得，更無從於空性中尋得未來異生。
此
處顯示徹底破除對法與空的執著，體現深刻的空義。

此為佛陀或尊者對弟子『善現』的呼喚或稱呼，表現出親切與
肯定，常見於經典中作為對話開端或強調對象。

本句指出於虛空之中，已無凡夫異生存在，強調此處超越世間
分別，顯現清淨無雜染的境界，呼應本經典對於現象界與聖凡差別的超越觀點。

此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
強調接下來將闡述原因或根本義理。

本句強調一切法皆空，連『空』本身亦不可執著，徹底破除對
自性與空性的執取，顯示究竟無所得的深義。
此處以『異生』指未證聖果的凡夫，說明凡夫與空性皆無自性，
進一步指出連『空』也不可得，徹底否定一切法的實有性。

此句為佛陀或尊者呼喚弟子『善現』，表現親切或引起注意，
常見於經典對話開頭或轉折，無深層法義，僅為稱名。

本句指出於虛空之中，三世（過去、未來、現在）都不存在『異生』這一現象，強調虛空本無生滅、無
有眾生起滅之相，顯示法界本體的無生無滅、超越時空分別。

此句為經文中常見的提問語，用以引出下文解釋或說明前述法
義的理由，強調因果或道理的探究。

本句強調一切眾生（異生）於三世皆無自性，皆屬空性，連空
性本身亦不可執著。
於空性中，連『空』的概念都不可得，更不可能於空性中執著有三世異生存在，徹底破除
對自性與空性的執著，顯示徹底的空義。

本句強調「我」與「有情」等主體，乃至知覺與見解的主體，皆無實體可得，顯示一切法無自性、不可
執著於主體的存在，契合原始佛教對「我」與「法」的無我觀。

此句為佛陀直接稱呼弟子『善現』，表現出親切與重視，通常
作為開示或提問的起首語，顯示對弟子的肯定與關懷。

本句強調於虛空之中，過去諸聖者乃至佛陀皆無可得，顯示一
切法本無自性、不可執著於有實體的聖者存在，契合空義與無所得的教理。

此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。

本句強調一切法皆空，連佛、菩薩、聲聞、獨覺等聖者及其所
證的空性本身亦不可執著。
於空性中，連『空』的概念都不可得，何況是具體的聖者存在。
此旨在破除對聖者
及空性的執著，顯示徹底的空義。

此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼，表現親切與肯
定，常見於經典中作為對話開端或強調聽者的重要性。

本句強調於虛空中，未來的四種聖者（聲聞、獨覺、菩薩、如
來）皆不可得，顯示一切法本無自性，無有實體可得，體現空義。
此處「不可得」並非否定聖者存在，而是說
明於究竟義中，連聖者之相亦不可執著。

此句為經文中常見的提問語，用以引出下文的理由或法義說明
，提示聽者注意接下來的解釋或開示。

本句強調一切法皆空，連佛、菩薩等聖者及其所證的空性本身亦不可執著，於究竟空義中，連『空』的
概念都不可得，更無有一切聖者法可得，徹底破除對法與空的執著。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現親切與重視，常見於經典
中作為對話開端或強調聽法對象。

本句強調於「空」的境界中，一切聖者與佛的分別相皆不可得
，顯示諸法本性空寂，無有自性，超越一切名相分別，契合大乘空義。

此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將闡述因由或根本原因。

本句強調一切法皆空，連空性本身亦不可執著，於空性中連『空』都不可得，更無法於空性中執著有聲
聞、獨覺、菩薩、如來等諸法存在，徹底破除對一切法與空的執著，顯示究竟空義。

此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼，表現親切與肯
定，常見於經典中作為對話開端或強調對象。

本句強調一切聖者（聲聞、獨覺、菩薩、如來）於空性中皆無
自性，不可執著於三世或聖位差別，顯示諸法平等、無所得的根本義理。

此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調因果或道理的探討。

本句強調一切法皆空，無論三世的聲聞、獨覺、菩薩、如來，皆無自性，連空性本身亦不可執著。
於空
性中，連『空』的概念都不可得，更遑論於空中執著有種種聖者存在，徹底破除對法與空的執著。

本句強調「我」與「有情」乃至「知者」、「見者」等主體，
皆無自性、不可執著，顯示一切法皆空，無有實體可得，破除對主體的執著。

本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進入下一
段法義說明，屬於經文常見的起承轉合用語。

本句強調色法於過去、現在、未來三世皆無自性，無法執取，
顯示色法本質上不可得，破除對色法的執著，體現三世平等、無有差別的法義。

本句為經文常用提問語，表示接下來將說明前述法義或現象的
原因，屬於引出解釋或論證的過渡語。

此為佛陀呼喚弟子『善現』，表現親切與重視，常見於經典中作為開示前的稱呼語。

本句強調於平等法性中，三世（過去、現在、未來）一切色法
皆無自性、不可執著，顯示色法本空，超越時空分別，契合平等無差別的佛理。

此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強
調接下來將闡述原因或根本義理。

本句強調於究竟平等的法界中，連『平等性』這一抽象概念都不可執著，更遑論於平等中分別三世的色
法。
此旨在破除對法相與時間的執著，顯示一切法本無自性，超越時空分別。

此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼，表現出親切與
肯定，常見於經典中作為對話開端或強調對象。

本句強調五蘊中的受、想、行、識於過去、未來、現在三世皆不可得，顯示其無自性、無常、不可執著
，於三世平等的觀照下，眾生應離於對五蘊的執著，體會一切法皆空的義理。

此句為經文中常見的提問語，用以引出下文解釋或闡明前述法
義，強調探究事理或法義根本原因的重要性。

此為佛陀呼喚弟子『善現』，表現親切與重視，常見於經典中
作為對話開端或強調聽者的重要性。

本句強調於平等法性中，時間三際（過去、現在、未來）的一切五蘊心法（受、想、行、識）皆無自性
、不可執著，顯示諸法平等、無有差別，破除對五蘊及時間的實有執著。

此句為經文中常見的提問語，用以引出下文的理由或法義說明，提示聽者注意接下來的解釋。

本句強調於究竟平等的境界中，連「平等」這一概念的自性都
不可得，何況還能於此分別五蘊（受、想、行、識）在三世的存在。
旨在破除對法自性的執著，顯示一切法皆
無自性、無所住，進一步體現空性義理。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，通常作為開啟教說或回應提問的語氣詞。

本句強調眼根於過去、現在、未來三世皆不可得，顯示眼根無
有實體、不可執著，體現諸法無我、無常之義，破除對五根的實有執著。

本句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明前述法
義的理由，強調教義的因由與合理性。

此句為佛陀或尊者對『善現』的直接稱呼或呼喚，表現出親切
與重視，常見於經典中作為對話開端或強調對象。

本句強調於平等法性中，三世（過去、未來、現在）的一切『
眼處』皆無自性、不可執著，顯示諸法平等、無有差別，超越時空分別。

此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明原因或法義，強調探究事理的精神。

本句強調於究竟平等的境界中，連『平等性』這一概念都不可
執著，更遑論於此中分別三世（過去、現在、未來）或眼根所對的境界。
此旨在破除對法相、時空及根境的執
著，顯示一切法本無自性，超越分別。

此句為佛陀或尊者對『善現』的呼喚或稱呼，表現出親切或強
調對話對象的注意力，常見於經典中作為開示、提問或回應的起首語。

本句強調耳、鼻、舌、身、意等五根在過去、未來、現在三世
皆無自性、不可執著，於三世平等的觀照下，這些根處皆無實體可得，顯示諸法無我、無常的義理。

此句為經文常用提問語，表示將進一步說明前述法義或現象的
根本原因，為引出下文解釋鋪墊。

此句為佛陀或尊者呼喚弟子『善現』，表現親切與重視，常見
於經典中作為對話開端或強調聽法對象。

本句強調於平等法性中，六根（耳、鼻、舌、身、意處）無論
三世皆不可得，顯示一切法本無自性、不可執著，體現諸法平等、無有差別的佛理。

此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明原因或法義，強調探究事理的精神。

本句強調於究竟平等的境界中，連『平等性』這一分別概念都不可執著，更無六處（耳、鼻、舌、身、
意）及其三世的分別可得，顯示一切法本無自性、不可執著於任何法相。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經
典中作為開示或提問的起首語，顯示師徒間的尊重與法義傳遞的莊重氛圍。

本句強調色處（色法的存在處）無論在過去、未來、現在，乃
至於三世平等的觀照下，皆不可得，顯示色法本質上無自性、不可執著，體現空性思想。

此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明原因或義理，強調探究事理的根本原因。

此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的呼喚或稱呼，表現出親切
與重視，常見於經典中作為對話開端或強調對象。

本句強調三世（過去、現在、未來）一切色處皆無自性、不可
執著，顯示諸法平等無差，無有實體可得，契合空性義理。

此句為提問原因或動機，常用於引出下文解釋佛法道理或事理的根本依據。

本句強調於究竟平等的境界中，連『平等』這一概念本身都不
可執著，更遑論於平等中分別三世（過去、現在、未來）及色處（色法、色界等現象）。
此旨在破除對法相的
執著，顯示一切法本無自性，超越時空分別，體現究竟無礙的平等法性。

此處為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼，表現出親切與
肯定，常見於經典中作為對話開端或回應。

本句強調聲、香、味、觸、法五塵於過去、未來、現在三世皆不可得，顯示諸法無自性、無常，三世平
等中皆無實體可執，破除對五塵法處的執著，契合空性義理。

此句為經文常見提問語，表示接下來將說明前述法義或現象的
根本原因，強調教理的因果或道理。

此句為佛陀或尊者對『善現』的呼喚或稱呼，表現出親切與肯
定，常見於經典中作為對弟子的直接稱名，開啟接下來的教說。

本句強調於平等法性中，六塵（聲、香、味、觸、法處）無論
過去、現在、未來皆不可得，顯示一切法本無自性、不可執著，體現諸法平等、無有差別的義理。

此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。

本句強調究竟平等的境界中，連『平等』這一分別心所執的性相都不可得，遑論六塵（聲、香、味、觸
、法處）及其三世的分別。
此旨在破除對法相的執著，顯示一切法本無自性，超越時空與分別。

此為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼，表現出親切與肯
定，常見於經典中作為開示、提問或回應的起首語。

本句強調眼界（眼根、眼識所緣境界）於過去、未來、現在三
世皆不可執著、不可實得，顯示一切法無自性、無常、無我。
即使於三世平等觀照中，眼界本質上仍不可得，
破除對眼界實有的執著，契合空義。

本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明某一法義或現
象的根本原因，強調探究事理的精神。

此為佛陀或尊者對弟子『善現』的呼喚或稱呼，表現出親切與
肯定，常見於經典中作為對話開端或強調對象。

本句強調於平等法性中，三世（過去、未來、現在）之分別見
解皆不可執著，顯示一切法本無自性、超越時空分別，應觀一切平等無礙。

此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果或道理。

本句強調究竟平等的境界中，連『平等』這一概念都不可執著
，徹底超越一切分別與相對，當然也無法安立三世（過去、現在、未來）及六根（眼界）等分別。
此旨在破除
對法相的執著，顯示一切法本無自性，無有分別。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經
典中作為對話開端或強調聽者的重要性。

本句強調於過去、未來、現在乃至三世平等觀中，色界、眼識界、眼觸及由眼觸為緣所生的諸受，皆無
實體、不可執著，顯示一切法皆緣起性空，無有自性，應離於分別執著。

此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明原因或義理，
強調接下來將解釋前述現象或道理的根本原因。

此為佛陀呼喚弟子『善現』之語，表現出親切與重視，常見於
經典中作為對話開端或強調聽法對象。

本句強調於平等法性中，三世的色界、眼識界、眼觸及由眼觸緣起的諸受，皆無自性、不可執著，顯示
一切法皆空、無有實體，破除對色、識、觸、受等的實有見。

本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的原因。

本句強調於究竟平等的境界中，連『平等性』這一抽象法義都不可執著，更遑論一切時空、界別、根識
與由緣生起的諸受皆無自性、不可得，徹底破除對法的實有執著，顯示諸法皆空的深義。

此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的稱呼或呼喚，表現出親切
與肯定，常見於經典中作為對話開端或強調對象。

本句強調耳界於過去、現在、未來三世皆不可得，於三世平等
的觀照下，耳界本無自性，顯示法界無常、無我、無實體的義理。

此句為提問語，用以引出下文說明原因或道理，常見於經論中
作為承上啟下的轉折，強調接下來將解釋前述法義的根本原因。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現親切與重視，常見於經典中作為開示或對話的起首語。

本句強調於平等法性中，三世（過去、現在、未來）的耳界皆
無自性、不可執著，顯示一切法本空、無有實體，超越時空分別，耳根界亦無可得。

此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果關聯。

本句強調於究竟平等法界中，連『平等』這一概念本身都不可
執著為實有，遑論在此平等中還有三世（過去、現在、未來）及耳界等分別存在。
旨在破除對法性、時間、六
根等的執著，顯示一切法本無自性，超越分別。

此處為對『善現』的呼喚或稱讚，可能是佛陀或長者對弟子善
現（須菩提）的直接稱呼，表現出親切或肯定之意，常見於經典中作為對話開端或強調對象。

本句強調於過去、未來、現在三世，聲界、耳識界及耳觸等因
緣所生的諸受皆不可得，顯示諸法緣起性空，無有實體。
即使於三世平等觀中，這些由因緣和合而生的感受也
無法執取，體現一切法皆無自性、不可得的根本義理。

本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明原因或義理，
強調接下來將解釋前述法義或現象的根本理由。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現親切與重視，常見於經典中作為開示或對話的起首語。

本句說明於平等法性中，三世的聲塵、耳識、耳根與聲塵的接
觸，以及由此接觸所生的諸受，皆無自性、不可執著，體性本空，無有實得。

此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果或道理。

本句強調於究竟平等的境界中，連『平等性』這一概念都不可執著，更遑論一切現象（如聲界、耳識、
耳觸及由此生起的受）皆無自性、不可得，破除對法的分別與執著，顯示諸法本空、無自性。

「善現」為佛陀對弟子的稱呼，表示對其德行或智慧的肯定與
親切呼喚，常見於經典中作為開示前的呼語。

本句強調「鼻界」於過去、未來、現在三世皆無自性、不可執
著，於三世平等的觀照下，鼻界本質上不可得，顯示法界無常、無我、無實體的義理。

此句為經文常用提問語，意在引出下文解釋前述道理或現象的
原因，屬於論述承轉之用，強調探究法義根本。

此為佛陀呼喚弟子『善現』，表現親切與重視，為經中常見的
稱名呼語，預示接下來將有重要法義開示。

本句強調於平等法性中，六根之一的鼻界，無論過去、現在或
未來，皆無自性、不可執著，顯示一切法皆空、無有實體，破除對根境的執著。

此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調因果或道理的闡述。

本句強調於究竟平等法性中，連『平等性』這一概念都不可執
著為實有，更遑論於平等中分別三世（過去、現在、未來）及六根之一的鼻界。
旨在破除對法相、時空及根界
的執著，顯示一切法皆不可得，導向無所得的智慧。

此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼或呼喚，表現出
親切與肯定，常見於經典中作為對話開端或強調對象。

本句強調過去、未來、現在乃至三世平等中，香界、鼻識界、
鼻觸及由鼻觸為緣所生的諸受，皆無自性、不可得，顯示一切法皆空，破除對五蘊、六界、十二處、十八界等
法的執著，契合本經「不可得」的根本義理。

此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明某一現象或法義
的根本原因，強調探究事理的精神。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經
典中作為對話開端或強調聽法對象。

本句指出於平等法性中，三世的香界、鼻識界、鼻觸及由鼻觸緣起的諸受，皆無自性、不可執著，顯示
一切法皆空，無有實體可得，強調諸法平等、無差別的義理。

此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明原因或法義，強調探究事理的精神。

本句強調於究竟平等的境界中，連『平等性』這一概念都不可執著，更遑論一切因緣和合所生的法，如
三世的香界、鼻識界、鼻觸及由鼻觸緣起的諸受，皆無自性、不可得，顯示諸法空性與無自性義。

此句為佛陀或尊者對『善現』的直接稱呼或呼喚，表現出親切
與莊重，常見於經典中作為對話開端或強調對象。

本句強調舌界於過去、現在、未來三世皆無自性、不可執著，
顯示法無常、無我，三世平等中一切法皆不可得，破除對舌界的實有執著。

此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明原因或義理，
強調接下來將解釋前述法義或現象的根本原因。

此為佛陀呼喚弟子『善現』之語，表現親切與肯定，常見於經
典中作為對話開端或強調聽者的重要性。

本句強調於平等法性中，三世（過去、現在、未來）的一切舌
界皆無自性、不可執著，顯示諸法平等、無有差別，破除對舌界（感官、分別）的執著。

本句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明理由，
提示聽者注意接下來的法義闡述。

本句強調於究竟平等的境界中，連『平等性』這一概念都不可執著，更遑論於此中分別三世（過去、現
在、未來）及舌界等諸法。
旨在破除對法相及時間分別的執著，顯示一切法本無自性、無分別。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現親切與重視，常見於經典
中作為對話開端或強調聽者的重要性。

本句強調味界、舌識界、舌觸及由舌觸緣起的諸受，無論在過去、現在、未來或三世平等觀中，皆無自
性、不可得，顯示諸法緣起性空，破除對五蘊、六界的執著。

此句為經文常用提問語，表示接下來將說明前述道理的原因或
依據，引導聽者深入理解佛法義理。

此為佛陀對弟子『善現』的直接稱呼，表現出親切與肯定，常
見於經典中作為開示或對話的起首語。

本句指出於平等法性中，三世的味界、舌識界、舌觸及由舌觸
緣起的諸受，皆無自性、不可執著，顯示一切法皆空、無有實體，強調對感官與受用的超越。

此句為提問原因，常見於經典中用以引出下文說明，強調探究事理或法義的根本原因。

本句強調於究竟平等的境界中，連『平等性』這一概念都不可
得，進一步說明一切法（如味界、舌識界、舌觸及由舌觸緣起的諸受）皆不可執著、皆無自性。
此處以否定法
執，顯示諸法本空，破除對法的分別與執著，契合大乘空義。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於經典
中常見的稱名起語，具有莊重與親切之意。

本句強調身界於過去、未來、現在乃至三世平等中皆無實體可
得，顯示身界本質空無自性，破除對身體實有的執著，契合原始佛教對五蘊無我的教義。

此句為經文常見提問語，表示將要解釋前述法義或現象的原因，導入下文說明。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經
典中作為對話開端或強調聽法對象。

本句強調於平等法性中，三世（過去、現在、未來）的一切身
體與界限皆無自性、不可執著，顯示一切法本空、無有實體，破除對時間與自我界限的執著。

本句為經文常見提問語，用於引出下文說明理由或因緣，提示
接下來將解釋前述法義或現象的原因。

本句強調於究竟平等法界中，連『平等』這一概念都不可執著
，何況還有時間（三世）與身界（個體、界限）的分別。
此旨在破除對法性、時間與自他界限的執著，顯示一
切法本無自性、無分別，徹底圓融無礙。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經
典中作為對話開端或強調聽者的重要性。

本句強調於過去、未來、現在及三世平等中，觸界、身識界、身觸及由身觸緣生的諸受皆無自性、不可
得，顯示一切法無常、無我，破除對三世諸法實有的執著，契合大乘空義。

此句為經文中常見的提問語，用於引出下文對法義或現象的解釋，強調探究事理的根本原因。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現親切與重視，為經中常見
的稱呼語，無特定法義，僅作為對話開端。

本句強調於平等法性中，三世一切觸界、身識界、身觸及由身
觸緣起的諸受，皆無自性、不可執著，顯示諸法本空、無所得的義理。

此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，強調因果或道理的探討。

本句強調於究竟平等的境界中，連『平等性』這一概念都不可
執著，更遑論一切時空（過去、現在、未來）中的觸界、身識界、身觸及由身觸緣起的諸受。
此處顯示一切法
皆不可得，破除對法相的執著，體現徹底的無所得與空義。

此為佛陀對弟子『善現』的直接稱呼，表現出親切與肯定，常
見於經典中作為開示或對話的起首語。

本句強調意界（意識的範疇）於過去、未來、現在乃至三世平
等中皆不可得，顯示意界無自性、無實體，破除對意識實有的執著，契合空性與無我之義。

此句為經中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明前述法義
的理由，強調教義的因由與合理性。

此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的呼喚或稱呼，表現出親切
與肯定，常見於經典中作為對話開端或強調對象。

本句強調於平等法性中，三世（過去、現在、未來）的一切心
識分別皆無自性、不可執著，顯示諸法平等、無有差別，破除對時間與意識的執著。

此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。

本句強調究竟平等的境界中，連『平等性』這一概念都不可執
著，更遑論三世（過去、現在、未來）及意界（心識分別）之存在。
此處意在破除對法相、時間、心識的執著
，顯示一切法本無自性，超越分別，回歸無所得的平等實相。

此為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼，表現親切與肯定
，常見於經典中作為對話開端或強調對象。

本句強調於過去、未來、現在三際，乃至三世平等中，法界、意識界、意觸及由意觸緣生的諸受，皆無
法執著、無自性、不可得，顯示一切法於三世皆空，破除對法的實有執著，契合本經空性義理。

本句為經文常用提問語，表示將進一步說明前述法義或現象的
原因，承上啟下，引出後文解釋。

此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼，表現親切與肯
定，常見於經典中作為對話開端或強調對象。

本句強調於平等法性中，三世（過去、現在、未來）的一切法
界、意識界、意觸及由意觸緣起的諸受，皆無自性、不可執著，顯示諸法本空、無所得的義理。

此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調因果或道理的探究。

本句強調於究竟平等的境界中，連『平等性』這一分別概念都
不可執著，更不可能有時間、法界、意識界、意觸及由意觸緣起的諸受等種種法的分別與存在，顯示一切法本
無自性、不可得，徹底破除對法的執著。

此為佛陀或尊者對弟子善現（須菩提）的稱呼，表現親切與肯
定，常見於經文開頭或問答時，顯示對其智慧或提問的讚許。

本句強調地界（地元素）於過去、未來、現在三世皆不可得，
顯示地界無有實體、不可執著，於三世平等中亦無自性，體現一切法無常、無我之義。

此句為提問語，用於引出下文說明原因或道理，常見於經論中
作為承上啟下的語氣，強調接下來將解釋前述法義或現象的根本原因。

此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼或呼喚，表現親
切與肯定，常見於經典中作為對話開端或強調對象。

本句強調於平等法性中，時間（過去、現在、未來）與空間（
地界）的分別皆不可執著，顯示一切法本無自性、無有界限，超越時空分別，體現究竟平等。

本句為提問語，用於引出下文說明原因，常見於經典中師徒問
答或佛陀開示時，強調探究法義或事理的根本原因。

本句強調於究竟平等法界中，連『平等』這一概念本身都不可執著，何況三世（過去、現在、未來）及
其界限皆不可得，顯示一切法無自性、無分別，超越時空分界。

此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼，表現親切與肯
定，無特定教義內容，僅為呼喚或應答。

本句強調五界（五大）於過去、未來、現在三際皆不可得，顯
示一切法無自性、無常、不可執著，三世平等中亦無實體可得，體現諸法空寂的義理。

本句為經文中常見的提問語，用以引出下文解釋某一現象或法
義的根本原因，強調探究事理的精神。

此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的稱呼或呼喚，表現出肯定
、鼓勵或引起注意，常見於經典中作為對話開端或強調語氣。

本句強調於平等法性中，六界（五大加識界）無論三世皆無自
性、不可執著，顯示一切法皆空、無有實體，破除對時間與界別的分別執著。

此句為提問原因或理由，常用於經文中引出下文解釋，強調探究法義或現象背後的根本原因。

本句強調於究竟平等的境界中，連「平等性」這一概念都不可
執著，更遑論在此平等中還能分別時空與諸法（如水、火、風、空、識界）。
此處意在破除對法相與時間的執
著，顯示一切法本無自性、無分別，回歸平等無礙的本質。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經
典中作為開示前的稱呼語，顯示師徒間的尊重與法義傳遞的莊重氛圍。

本句強調無明在過去、現在、未來三世皆無自性，於三世平等
的觀照下，無明本不可得，顯示一切法無自性、無實體，破除對無明的執著。

此句為經文常見提問語，表示接下來將說明前述法義或現象的
根本原因，強調教理的因果或道理。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現親切與重視，常見於經典
中作為對話開端或強調聽者的重要性。

本句強調於平等法性中，三世（過去、現在、未來）的一切無
明煩惱皆無自性、不可執著，顯示一切法本來清淨，無明只是虛妄分別，於平等中本不可得。

本句為提問語，用於引出下文說明理由或因緣，常見於經典中
師徒問答或佛陀開示時，強調探究事理的根本原因。

本句強調於究竟平等的境界中，連「平等性」這一概念都不可執著，更遑論於平等中分別三世或無明。

此處指出一切法本無自性，連「平等」亦不可得，破除對法相的執著。

此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼，表現親切與肯
定，常見於經典中作為對話開端或呼喚，無特定教義內容。

本句強調三世（過去、現在、未來）十二緣起支及其所生的苦惱等法，於究竟觀照下皆不可得，顯示緣
起法無自性、不可執著，體現空性與無我之義，破除對三世法的實有執著。

此句為經文常見提問語，表示將進一步說明前述法義或現象的根本原因，導入下文解釋。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經
典中作為對話開端或強調聽法對象。

本句強調一切法於平等中皆無自性，無論三世的行為、老死或
各種苦惱，皆不可執著為實有，顯示諸法本空、無所得的義理。

本句為經中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果或道理。

本句強調於究竟平等的境界中，連『平等性』這一概念都不可執著，更不可能有世間一切時分與苦惱現
象的成立，顯示一切法本無自性、無所住，破除對法相的執著。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於經文
中常見的稱名起語，具有莊重與親切之意。

本句強調布施波羅蜜多於過去、未來、現在三世皆不可得，顯
示布施波羅蜜多超越時空分別，無有實體可執，體現空性與無所得的般若義理。

本句為經文中常見的提問語，用以引出下文解釋原因或義理，
強調接下來將說明前述法義成立的理由。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經
典中作為對話開端或強調聽者的重要性。

本句強調於平等法性中，三世（過去、現在、未來）的一切布施波羅蜜多皆無可得，顯示布施雖為修行
要門，然於究竟平等法界中，無有實法可得，破除對功德與行為的執著，契合般若空義。

此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。

本句強調於究竟平等的境界中，連「平等性」這一概念都不可
執著，更遑論於平等中分別三世（過去、現在、未來）或有所謂布施波羅蜜多的實體可得。
旨在破除對法相與
功德的執著，顯示一切法本無自性，超越時空分別。

「善現」為尊者名，佛陀呼喚其名以引起注意，準備開示法義，顯示師徒間的尊重與莊重。

本句強調三世（過去、現在、未來）中，六度中的淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多皆無自性、
不可執著，體現一切法空、無所得的深義，契合般若教法中破除對功德法的執著，導向究竟空性。

此句為經文中常見的提問語，用以引出下文解釋前述法義或現
象的根本原因，強調探究法理的精神。

此為佛陀對弟子『善現』的稱呼，表現親切與肯定，常見於經
典中作為呼喚或開示前的語句，無特定法義，僅為稱名。

本句強調於平等法性中，無論是過去、現在或未來的六度波羅
蜜，皆無可得，顯示一切法本空，修行亦不應執著功德相，體現般若智慧的無所得義。

此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調因果或道理的探討。

本句強調於究竟平等的境界中，連『平等性』本身都不可執著
為實有，更遑論在此平等中還能分別過去、現在、未來的六度波羅蜜等功德法門。
此處意在破除對法相的執著
，顯示一切法本無自性，超越時空分別。

此句為佛陀或尊者對弟子善現的呼喚或稱呼，表現出親切與重
視，常見於經典中作為開示或對話的起首語。

本句強調四靜慮（四禪）無論在過去、未來、現在，乃至於三世平等的觀照下，皆不可執著為實有。
此
處顯示禪定法門本質上無自性，破除對禪定成就的實體執著，契合般若空義與無所得的修行觀。

此句為經文中常見的提問語，用以引出下文對法義或現象的解
釋，強調探究因由、緣起或道理。

此句為佛陀或尊者對『善現』的呼喚或稱呼，表現出親切與重
視，常見於經典中作為對話開端或強調對象。

本句強調於平等法性中，時間（過去、現在、未來）與四靜慮
（四種禪定）皆無自性、不可執著，顯示一切法本空，超越時空與禪定分別。

本句為經中常見的提問語，用以引出下文說明某一法義或現象
的原因，強調探究事理、因緣的精神。

本句強調於究竟平等的境界中，連『平等性』這一概念都不可
執著，更遑論於此境界中分別三世（過去、現在、未來）及四靜慮（四種禪定）。
旨在破除對法相與禪定階位
的執著，顯示一切法本無自性，超越時空與禪定分別。

此處為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼，表現親切或肯
定，常見於經典中作為對話開端或回應。

本句強調四無量心與四無色定在過去、未來、現在三世皆不可執著，於三世平等觀中，這些禪定法門本
質上皆無自性、不可得，顯示對禪定境界的超越與空性觀照。

本句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明前述法
義的理由，強調教義的因由與合理性。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與關注，通常作為開示或對話的起始語。

本句強調於平等法性中，無論是三世的四無量心（慈、悲、喜、捨）或四無色定（空無邊處、識無邊處
、無所有處、非想非非想處）皆無自性、不可執取，顯示一切法本空、超越時空分別。

此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的原因。

本句強調於究竟平等法界中，連『平等性』這一概念都不可執著，何況是種種時分與禪定境界。
此處顯
示超越一切分別、名相與修證次第，直指無所得的究竟境界。

「善現」為尊者須菩提的譯名，此處為佛陀直接稱呼其弟子，
表現親切與尊重，亦有喚起注意、準備聽法之意。

本句強調四念住於過去、現在、未來三世皆不可執著，於三世平等的觀照下，四念住本無自性、不可得
，體現一切法無常、無我之義，破除對時間與法的實有執著。

本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明某一法義或現
象的根本原因，強調探究事理的精神。

此為佛陀對弟子『善現』的直接稱呼，表現親切與肯定，常見
於經典中作為開示或對話的起首語。

本句強調於平等法性中，時間上的四念住（觀身、受、心、法
）皆無自性、不可執著，顯示一切法本空，超越時分差別，無有實體可得。

此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明因由，強調接下
來將解釋前述法義或現象的根本原因。

本句強調於究竟平等的境界中，連『平等』這一概念本身都不可執著，更遑論於平等中分別過去、未來
、現在等四念住。
此旨在破除對法相的執著，顯示一切法本無自性，超越時空分別。

此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的呼喚或稱呼，表現出親切
與重視，常見於經典中作為對話開端或強調對象。

本句強調四正斷等三十七道品於過去、現在、未來三世皆不可
得，顯示諸法無自性、無常，超越時空分別，體現一切法平等無有實體，契合大乘空義。

此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明原因或義理，
強調接下來將解釋前述法義或現象的根本原因。

此處為佛陀或尊者對弟子善現（須菩提）之呼喚或稱呼，表現
出親切與重視，常見於經典中作為對話開端或強調對象。

本句強調於平等法性中，一切時空的修行法門（如四正斷、八
聖道支）皆無自性、不可執著，顯示諸法平等、離於分別的深義。

此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。

本句強調於究竟平等法界中，連『平等性』這一概念都不可執著，更無法於其中分別過去、現在、未來
的修道支分。
此處意在破除對法義、修行階位的執著，顯示一切法本無自性、無所得。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，為開啟教
說的語氣。
『善現』為人名，常見於佛經中，指優波離尊者或須菩提尊者，依經脈語境判斷。

本句強調『空解脫門』超越三世（過去、現在、未來）之分別，於任何時際皆不可執著、不可得，顯示
空性法門本無所得，破除對時間與法門的執著，體現平等無差別的空義。

本句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明前述法
義的理由，強調教義的因由與合理性。

此為佛陀呼喚弟子『善現』，表現親切與重視，常見於經典中
作為對話開端或強調聽者的重要性。

本句強調於平等法性中，一切時分（過去、現在、未來）及空
解脫門皆無自性、不可執著，顯示諸法平等、無有差別，超越時空與解脫之分別。

本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或因緣，
提示聽者注意接下來的法義解釋。

本句強調於究竟平等法界中，連『平等性』這一概念都不可執
著，更無法於平等中分別三世或有所謂『空解脫門』可得，顯示徹底離一切分別與執著的境界。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與肯定，常見於經
典中作為對話開端或強調聽者的重要性。

本句強調無相、無願等解脫門在過去、現在、未來三世皆不可得，並於三世平等的境界中亦不可得，顯
示一切法本無自性，超越時空分別，無有所得，體現空性與解脫門的究竟無住。

此句為經文常用提問語，表示接下來將說明前述道理的原因或
依據，引導聽者深入理解佛法義理。

此為佛陀對弟子『善現』的稱呼，表現親切與肯定，常見於經
典中作為呼喚或開示前的稱謂，顯示佛陀對弟子的重視與慈悲。

本句強調於平等法性中，三世（過去、現在、未來）皆無自性
相，連追求無願解脫的法門也不可執著或得著，顯示一切法本空、無所得的深義。

此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將闡述原因或根本義理。

本句強調於究竟平等的境界中，連「平等」這一概念本身都不
可執著，更不應於此境界中分別三世或追求特定的解脫法門，顯示徹底離一切相、超越分別的深義。

此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的呼喚或稱呼，表現出親切
與重視，常見於經典中作為開示或對話的起首語。

本句強調五眼（肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼）於過去、未來、現在乃至三世平等中皆無法執著或實
有，顯示五眼本性空寂，超越時空分別，契合諸法無自性的佛理。

本句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明前述法
義的理由，強調教義的因由與合理性。

此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼，表現親切或喚
起注意，常見於經典中作為對話開端或強調語氣，無特定教義內容。

本句強調於平等法性中，超越時空分別，五眼（肉眼、天眼、
慧眼、法眼、佛眼）皆無法執取或現起，顯示一切法本無自性、不可得，體現究竟平等的佛法觀。

此句為提問原因或動機，常用於經文中引出下文解釋，強調探究法義或事理的根本原因。

本句強調於究竟平等法界中，連『平等』這一概念都不可執著為實有，更遑論於平等中還能分別三世或
獲得五眼。
此處意在破除對法性、時間與能力的執著，顯示一切法本無自性，超越分別。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經
典中作為對話開端或強調聽者的重要性。

本句強調六神通無論在過去、未來、現在，乃至於三世平等的境界中，皆不可得，顯示對神通的超越與
不可執著，突顯本經對於超越時空、平等無差別的法義觀點。

本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果或道理。

此為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼，表現親切與肯定
，常見於經典中作為對話開端或呼喚。

此句強調在究竟平等的法性中，時間（過去、現在、未來）與
六神通皆無自性、不可執著，顯示一切法本空，超越分別與神通之相。

此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。

本句強調於究竟平等的境界中，連「平等」這一概念的自性都不可得，徹底破除一切法執。
既然如此，
於此境界中更不應執著於時間（三世）或神通等殊勝境界，顯示超越一切分別與能力的究竟無所得。

「善現」為尊者名，常見於佛典中，為佛陀弟子之一，於此為
佛陀直接稱呼，表示親切與肯定。

本句強調佛的十力在過去、現在、未來三世皆不可得，顯示佛
智超越時空、不可執著於任何一時的佛德，體現諸法平等、無自性之義。

本句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明前述法
義的理由，強調教義的因由與合理性。

此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼，表現出親切與
肯定，常見於經典中作為對話開端或強調對象。

本句強調於平等法性中，三世諸佛的十力亦無可得，顯示一切
佛智皆不離平等性空，無有分別執著，體現諸法平等、無所得的深義。

本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果或道理。

本句強調於究竟平等的境界中，連『平等』這一概念都不可執
著，顯示一切法本無自性，超越時空分別，三世諸佛的十力亦不可得，體現徹底無所得的深義。

此處為佛陀呼喚弟子『善現』，表現親切與重視，常見於經典
中作為對話開端或強調聽者的重要性。

本句指出於過去、現在、未來及三世平等中，佛的四無所畏、四無礙解、四無量心、十八不共法及一切
智等殊勝功德皆不可得，強調諸法無自性、無常、無所得，體現深刻的空義與超越執著的智慧。

此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的根本原因。

此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的呼喚或稱呼，表現出親切
與肯定，常見於經典中作為對話開端或強調對象。

本句強調於平等法性中，一切時分（過去、現在、未來）及佛的四無所畏、乃至一切種智等殊勝功德，
皆無可得，顯示諸法平等、無自性，破除對聖者功德的執著，體現空性義理。

此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明某一法義或現象
的根本原因，強調探究事理的精神。

本句強調於究竟平等的法界中，連『平等性』這一概念都不可執著、不可得，遑論在此平等中還能獲得
如佛所具的四無所畏與一切智等殊勝功德，顯示徹底離一切分別與所得的深義。