大般若波羅蜜多經(第1卷-第200卷)
大般若波羅蜜多經卷第六十一
三藏法師玄奘奉 詔譯
初分讚大乘品第十六之六
菩薩、如來不可得，在三世平等之中，聲聞、獨覺、菩薩、如來亦不可得。其原因是什麼？善現！在平等中，過去、未來、現在的聲聞、獨覺、菩薩、如來皆不可得。是什麼原因？在平等中，連平等的本質都不可得，何況在平等中還有過
去、未來、現在的聲聞、獨覺、菩薩、如來可以得呢！因為我、有情，乃至知者、見者皆不可得。
現在的異生也
找不到，在三世平等中異生同樣不存在。為什麼會這樣呢？善現！在平等的境界裡，過去、未來、現在的凡夫都不可執著為真實存在。這是為什麼呢？在真正的平等中，連『平等的本質』都不可執著，更不用
說在平等中還有過去、未來、現在這些差別的眾生可以執著了！因為『我』、『眾生』，甚至『知者』、『見者』這些都不可得。善現！過去、未來、現在的聲聞、獨覺、菩薩和如來都不可得，
在三世平等之中，這些聖者也同樣不可得。為什麼會這樣呢？善現啊！在平等的境界裡，無論是過去、現在、未來的聲聞、獨覺
、菩薩或佛陀，都不可執著為真實存在。為什麼會這樣呢？在真正的平等中，連『平等的本質』都不可執著，更不用
說在平等中還有過去、現在、未來的聲聞、獨覺、菩薩或如來可以分別存在了！因為「我」、眾生，甚至有智慧的知者、見者，其實都不可得。
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現親切與重視，為開示前的
稱呼語，顯示師徒間的尊重與關懷。本句強調「異生」於過去、未來、現在乃至三世平等中皆不可得，顯示一切眾生的生死流轉本無自性，
無有實體可執，破除對異生（凡夫）實有的錯誤認知，契合本經「不可得」的根本義理。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明法義或因緣，
強調接下來將解釋前述內容的理由或根本原因。此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼，表現出親切與
肯定，常見於經典中作為對話開端或呼喚，無特定教義內容，僅為稱名。本句強調於平等法性中，三世的異生（凡夫）皆無自性、不可
執著，顯示一切眾生本無差別，超越時空分別，契合平等無二的佛法觀。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
本句強調於究竟平等法界中，連『平等性』這一概念都不可執
著，何況還分別有三世（過去、現在、未來）與異生（凡夫）等差別。
此旨在破除對法性、時間、眾生差別的
執著，顯示一切法本無自性、無分別，徹底圓融無礙。本句強調一切主體（我）、眾生、乃至能知能見者，皆無實體
、不可執著，顯示諸法無我、無自性的義理，破除對主體與認知者的執著。此句為對『善現』的呼喚或稱讚，可能指稱一位名為善現的弟
子（如須菩提），或作為對其善於現前理解佛法的肯定。
依本經語境，應為直接稱呼或讚歎。本句強調三世（過去、現在、未來）一切聖者的實體性皆不可
得，顯示諸法無自性、無常無我，破除對聖者實有的執著，體現一切法平等、無差別的深義。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明前述法
義的理由，強調教義的因由或道理。此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示對其注意或即將開示法義，屬於經典中常見的稱名呼語。
本句強調於平等法性中，一切聖者乃至佛皆無自性、不可執著
，顯示諸法平等、無有差別，破除對聖凡階位的執著，契合大乘空義與平等觀。此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調因果或道理的探究。
本句強調究竟平等的境界中，連『平等性』這一概念都不可執著，更不可能有時間、身份、階位等差別
法可得，顯示一切法本無自性、無分別，徹底破除對聖者階位與三世的執著。本句強調「我」與一切眾生、乃至知見的主體，皆無實體可得
，顯示一切法皆空，破除對自我及主體的執著，契合原始佛教對無我、無實體的教義。
- 善現：佛弟子名，為須菩提的異譯，意指善於現證空理。
- 異生：指未證聖果的凡夫，與聖者相對。
- 三世：過去、現在、未來。
- 平等：指三世本性無差別，無有真實自性。
- 平等性：指平等的本質或性質，為諸法無差別的體性。
- 我：指個體主體、我執的對象。
- 有情：具情識之眾生。
- 知者、見者：指能知能見的主體，強調認知作用亦不可執著。
- 前際：指過去世。
- 後際：指未來世。
- 中際：指現在世。
- 聲聞：聞佛聲教而修四諦證阿羅漢果者。
- 獨覺：又稱緣覺，獨自觀緣起而證覺者。
- 菩薩：發菩提心、行六度、求成佛道者。
- 如來：佛陀的尊稱，證得究竟圓滿覺悟者。
- 三世平等：過去、現在、未來三世皆無差別。
「善現！前際異生不可得，後際異生不可得， 中際異生不可得，三世平等中異生亦不可 得。所以者何？善現！平等中過去未來現在 異生皆不可得。何以故？平等中平等性尚 不可得，何況平等中有過去未來現在異生 可得！以我、有情乃至知者、見者不可得故。善 現！前際聲聞、獨覺、菩薩、如來不可得，後際聲 聞、獨覺、菩薩、如來不可得，中際聲聞、獨覺、菩 薩、如來不可得，三世平等中聲聞、獨覺、菩薩、 如來亦不可得。所以者何？善現！平等中過 去未來現在聲聞、獨覺、菩薩、如來皆不可 得。何以故？平等中平等性尚不可得，何 況平等中有過去未來現在聲聞、獨覺、菩薩、 如來可得！以我、有情乃至知者、見者不可得 故。
精勤修學一切智智，無取著故，速得圓滿。善現！這就叫做菩薩摩訶薩三世平等的大乘特徵。若菩薩摩訶薩安住如是大乘相中，超勝一切世間天、人、
阿素洛等，速能證得一切智智，利樂有情。
界中，勤奮學習一切智智，因為沒有執著，所以能夠迅速圓滿成就。善現啊！這就稱為菩薩摩訶薩三世平等的大乘特質。如果大菩薩能安住在這樣的大乘法相之中，就能超越世間
所有的天、人、阿修羅等，迅速成就一切智慧，利益安樂一切眾生。
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，通常作為
開示或提問的起始語，顯示師徒間的尊重與法義傳遞的莊重氛圍。本句說明菩薩在修行般若波羅蜜多時，應安住於過去、現在、未來三世皆平等無差別的真實相，精進修
學圓滿一切智智。
由於不執著於所修所證，能迅速圓滿菩薩道，成就無上智慧。此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的呼喚或稱呼，表現親切與
重視，常見於經典中作為對話開端或強調對象。本句指出，所述內容即是菩薩摩訶薩（大菩薩）於過去、現在
、未來三世皆平等具足的大乘法相，強調大乘菩薩行超越時空、平等無差的特質。本句說明，菩薩摩訶薩若能安住於大乘的正確法相，便能超越世間一切有情，包括天、人、阿修羅等，
迅速證得圓滿的智慧，並以此智慧利益一切眾生，令其得安樂。
- 菩薩摩訶薩：大菩薩，發大心行大願者。
- 般若波羅蜜多：智慧到彼岸，指究竟圓滿的智慧。
- 三世平等相：過去、現在、未來三世皆平等無差別的真如實相。
- 一切智智：圓滿通達一切法的智慧。
- 無取著：不執著於所修、所證、所得。
- 大乘：佛教主要宗派之一，強調普度眾生。
- 相：法相、特徵、性質。
- 大乘相：大乘法的本質或特徵。
- 阿素洛：阿修羅，六道之一，常與天爭鬥。
「善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時， 住此三世平等相中，精勤修學一切智智，無 取著故速得圓滿。善現！是名菩薩摩訶薩 三世平等大乘相。若菩薩摩訶薩安住如是 大乘相中，超勝一切世間天、人、阿素洛等，速 能證得一切智智，利樂有情。」
本句描述善現尊者（即舍利弗）在適當時機向佛陀請法，展現弟子對佛的尊敬與求法心。
『爾時』標示
事件發生的時點，『具壽』為尊稱，表明善現具足戒行與壽命。「善哉」為佛教經典中常見的讚歎語，表示對所說法義或行為
的高度肯定與讚許，具有鼓勵、肯定之意。「善哉」為佛教經典中常見的讚歎語，表示對所說法義、行為
或發問的高度肯定與讚許，具有鼓勵、認可之意。本句讚歎佛陀具足如來、應供、正等正覺三種尊稱，並強調佛
陀能以正確、善巧的方式宣說菩薩摩訶薩所修學的大乘法義，顯示佛陀智慧圓滿、教化無礙。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟
子或天人向佛陀發問或請法時的稱呼。本句讚歎大乘法門至高無上，說明過去諸大菩薩皆依此法修學
，最終圓滿成就佛的一切智慧。
強調大乘法門為成佛之道，歷代聖者皆以此為學習依止。本句說明未來的菩薩摩訶薩於此法門中修學，必能證得圓滿無
礙的一切智智，強調修學此法的殊勝果德。此句說明，遍及十方無量世界的所有菩薩摩訶薩，皆在此法門
中修學，最終圓滿成就一切智智，顯示法門普及與成佛之道的廣大無礙。本句強調大乘法門在佛法中的最高地位，為一切圓滿智慧的根
本依據，指出修學大乘能成就究竟智慧，具足最尊貴與最微妙的功德。
- 爾時：經典敘事常用語，標示事件發生的時點。
- 具壽：尊稱，意指具足戒行與壽命的長者，常用於尊者名號前。
- 世尊：佛陀的尊稱，意為世間所尊貴者。
- 善哉：梵語音譯為『善哉』，意為『好極了』、『非常好』，常用於 佛陀或尊者對弟子言行的讚歎。
- 應（應供）：佛陀十號之一，應受人天供養者。
- 正等覺：佛陀十號之一，正覺圓滿，與一切眾生平等覺悟。
- 十方：東南西北、東南西北四維及上下，指一切方位。
- 所依：依止、根本依據。
爾時，具壽善現 白佛言：「世尊！善哉！善哉！如來、應、正等覺 善說正說菩薩摩訶薩大乘。世尊！如是大 乘最尊最妙，過去諸菩薩摩訶薩於此中學， 已得一切智智；未來諸菩薩摩訶薩於此中 學，當得一切智智；現在十方無量無數無邊 世界一切菩薩摩訶薩於此中學，今得一切 智智。是故大乘最尊最妙，一切智智真勝 所依。」
速證得無上正等菩提，是故大乘最尊最妙。
法門精進修行，很快就能證得無上正等正覺，因此大乘法門最為尊貴殊勝。
本句為佛陀對善現（須菩提）所言的肯定語，表示前述法義或
問答內容完全正確，具有承認與印可之意，常見於經典問答結尾或重點處。本句為佛教經典常見的肯定語，表示對前述法義或事實的確認
與認可，強調所說內容真實無誤，具有莊嚴肯定之意。本句為對話中對他人陳述的認可，表示同意或確認對方所言內
容，常見於經典問答或開示場合，顯示教義傳遞的承接與肯定。本句強調三世一切菩薩摩訶薩皆以大乘法門為依止，精勤修學
，能迅速成就無上正等菩提，顯示大乘法門的究竟殊勝與尊貴，是成佛之正道。
- 佛：指釋迦牟尼佛，佛教的覺者。
- 如是：佛教經典常用語，表示肯定、印可、真實不虛。
- 無上正等菩提：最圓滿的覺悟，即佛果。
佛告善現：「如是！如是！如汝所說。過 去、未來、現在諸菩薩摩訶薩皆依大乘精勤 修學，速證無上正等菩提，是故大乘最尊最 妙。」
初分隨順品第十七
本句描述滿慈子在適當時機向佛陀請示，展現弟子對佛的恭敬
與求法心。
『白佛言』為經典常見請法開場，標誌著法義即將展開。本句指出如來（佛陀）先前已請善現尊者（須菩提）為菩薩們講解般若波羅蜜多，現今卻又親自宣說大
乘，反映出聽者對教法傳遞次第與佛陀親自說法的疑問，顯示大乘法義的殊勝與重要性。
- 滿慈子：佛弟子名，為佛陀重要弟子之一。
- 善現尊者：即須菩提，般若經典中常見的主要弟子，善於解空義。
爾時，滿慈子白佛言：「世尊！如來先令尊者善 現為諸菩薩摩訶薩宣說般若波羅蜜多，而 今何故乃說大乘？」
本句描述弟子具壽善現向佛陳述，表現出恭敬請法的態度，為經文問答鋪陳開端。
本句詢問自己所宣說的大乘教法，是否與般若波羅蜜多的根本
義理相違。
強調大乘法門應與般若智慧相契合，無有違背。
- 具壽善現：指阿難尊者，『具壽』為尊稱，『善現』為其名。
具壽善現即白佛言：「世 尊！我向所說大乘將無違越般若波羅蜜多 耶？」
若諸佛法，如是一切無一不攝於般若波羅蜜多。
法門，這一切全都包含在般若波羅蜜多之中，沒有一法例外。
本句指出善現所陳述的大乘教法，完全契合般若波羅蜜多的核
心精神，未有偏離或違逆，強調大乘法與般若智慧的一致性與正確性。本句為提問語，用以追問前文所述之因由，強調探究事理或法
義的根本原因，常見於經典中作為啟發思考或引出佛陀進一步開示的語句。此處為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，為經文中
常見的稱名呼語，預示接下來將有重要法義開示。本句強調一切佛法，無論層次或修行階位，最終皆歸攝於般若
波羅蜜多。
般若波羅蜜多為智慧的究竟圓滿，涵容一切善法與修行法門，顯示其統攝性與根本地位。
- 善法：一切有益於解脫、增長善根的法。
- 菩提分法：助於證得菩提的各種修行法門。
- 聲聞法：聲聞乘修行者所依之法。
- 獨覺法：緣覺乘修行者所依之法。
- 菩薩法：菩薩所修之法門。
- 諸佛法：諸佛所證、所說之法。
佛告善現：「汝向所說大乘於般若波羅 蜜多悉皆隨順無所違越。何以故？善現！ 一切善法、菩提分法、若聲聞法、若獨覺法、 若菩薩法、若諸佛法，如是一切無不攝入般 若波羅蜜多。」
的法，都全部包含在般若波羅蜜多之中嗎？
本句描述善現尊者（即舍利弗）再次向佛陀請示，顯示弟子對
佛法的恭敬與求法心。
『復白佛言』表現出反覆請問、深入探討佛法的態度。本句詢問一切善法、修行階段（聲聞、獨覺、菩薩、佛）所依
的法門，是否皆歸攝於般若波羅蜜多，強調般若波羅蜜多為諸法總持、究竟圓滿之義。
時，具壽善現復白佛言：「世尊！ 何等一切善法、菩提分法、若聲聞法、若獨 覺法、若菩薩法、若諸佛法，皆悉攝入般若 波羅蜜多耶？」
或四靜慮、四無量、四無色定，或四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七覺支、八正道，或空解脫門、無
相解脫門、無願解脫門，或五眼、六神通，或佛的十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十
八佛不共法，或一切智、道相智、一切相智，或無忘失法、恆住捨性，善現！如是等一切善法、菩提分法，無論聲聞法、獨覺法、菩薩法、諸佛法，皆悉攝入般若波羅蜜多。
四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七覺支、八正道，或空、無相、無願這三種解脫門，或五眼、六種神
通，或佛的十種力量、四種無所畏、四種無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八種佛獨有的功德，或一切智
、道相智、一切相智，或不會遺忘的法、常住於捨的性格，善現！所有這些善法、菩提分法，不論是聲聞、獨覺、菩薩或諸
佛的法門，全部都包含在般若波羅蜜多之中。
本句為佛陀直接稱呼弟子善現，準備開示法義，顯示師徒問答的經典敘事結構。
本句總攝諸多佛法修證與功德，包括六波羅蜜、三十七道品、
三解脫門、五眼六通、佛十力等，皆為修行者所應修習或證得之法門與功德，顯示佛果圓滿具足一切善法與智
慧。
『善現』為尊者名，呼喚其注意。本句強調一切善法與修行階位（聲聞、獨覺、菩薩、佛）所依的法門，最終皆歸攝於般若波羅蜜多，顯
示般若波羅蜜多為一切佛法的總持與根本，無論修學哪一法門，皆不離般若智慧的統攝。
- 布施波羅蜜多：六度之一，施捨財物、法、無畏以利益眾生。
- 淨戒波羅蜜多：持守清淨戒律。
- 安忍波羅蜜多：忍辱、安受諸苦。
- 精進波羅蜜多：勤修善法不懈怠。
- 靜慮波羅蜜多：禪定，心一境性。
- 四靜慮：四禪，色界四定。
- 四無量：慈、悲、喜、捨四心。
- 四無色定：空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處。
- 四念住：身、受、心、法四念住。
- 四正斷：斷惡修善四種精進。
- 四神足：欲、勤、心、觀四種神通根本。
- 五根：信、進、念、定、慧五種根本善法。
- 五力：五根增強為力。
- 七等覺支：七覺支，證菩提之因。
- 八聖道支：八正道。
- 空解脫門：觀諸法空。
- 無相解脫門：觀諸法無相。
- 無願解脫門：無所希求。
- 五眼：肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。
- 六神通：神足、天眼、天耳、他心、宿命、漏盡。
- 佛十力：佛獨有十種智慧力。
- 四無所畏：佛無所畏懼四事。
- 四無礙解：辯才無礙。
- 大慈、大悲、大喜、大捨：四無量心。
- 十八佛不共法：佛獨有十八種功德。
- 一切智：通達一切法智。
- 道相智：知一切修道相狀之智。
- 一切相智：知一切法相之智。
- 無忘失法：記憶不失。
- 恒住捨性：常住於捨心。
佛言：「善現！若布施波羅蜜多、 淨戒波羅蜜多、安忍波羅蜜多、精進波羅蜜 多、靜慮波羅蜜多、般若波羅蜜多，若四靜 慮、四無量、四無色定，若四念住、四正斷、四神 足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，若空解脫 門、無相解脫門、無願解脫門，若五眼、六神 通，若佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、 大喜、大捨、十八佛不共法，若一切智、道相智、 一切相智，若無忘失法、恒住捨性，善現！諸 如是等一切善法、菩提分法，若聲聞法、若 獨覺法、若菩薩法、若諸佛法，如是一切皆悉 攝入般若波羅蜜多。
大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智；若無忘失法，或恆安住於捨離的本性；無論是一切陀羅尼門，還是一切三摩地門；諸如來，亦即佛所覺悟並宣說的法與律；例如：內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異
空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空等。若是真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、不可思議
界、虛空界、斷界、離界、滅界、平等性、離生性、法定、法住、無性界、無相界、無作界、無為界、安隱界
、寂靜界、本來無有、真實境界、究竟涅槃，如是等一切法，皆非相應、非不相應，非有色、非無色，非有見
、非無見，非有對、非無對，皆同一相，所謂無相。善現！由於這個因緣，你先前所說的大乘法門於般若波羅蜜多中皆能完全隨順，毫無違背。這是為什麼呢？
及由鼻觸作為條件而生起的各種感受；如果有舌界、味界、舌識界和舌觸，以及由舌觸作為條件而生起的各種感受；如果有身界、觸界、身識界，還有由身觸作為條件而產生的各種感受；如果是意界、法界、意識界，還有意觸，這些因為意觸作為條件而產生的各種感受；不論是地界，還是水、火、風、空、識這些界；不論是苦聖諦，還是集聖諦、滅聖諦、道聖諦；無論是無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有
、生、老死、愁、歎、苦、憂、惱，都是如此。無論是欲界，還是色界或無色界，不管是善的還是非善的法，有記還是無記的法，有漏還是
無漏的法，有為還是無為的法，屬於世間還是出世間的法；不管是四種靜慮、四種無量心，還是四種無色定；像是八種解脫、八種勝處、九種次第禪定、十種遍處等；不論是四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七種覺悟之支、八條聖道之支，都是如此；不論是空解脫門，還是無相、無願這兩種解脫門；不論是五眼，還是六種神通；不論是佛的十種力量，還是四種無所畏懼、四種無障礙的
智慧，以及佛的大慈、大悲、大喜、大捨、十八種佛獨有的功德、一切智、道相智和一切相智；如果沒有遺忘法義，或者一直安住在捨離的本性中；不論是所有的陀羅尼法門，還是所有的三摩地法門；所有如來，也就是佛所覺悟並教導的法和戒律，比如內在的空、外在的空、內外皆空、空性的空、大空、究竟義的空、有為法的空、無為法的空、徹底
的空、無邊際的空、散亂的空、不變異的空、本來的空、自身特質的空、共通特質的空、一切法的空、不可得
的空、沒有自性的空、自性的空、既無自性也無自性的空等。像是真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、不可思議
界、虛空界、斷界、離界、滅界、平等性、離生性、法定、法住、無性界、無相界、無作界、無為界、安穩界
、寂靜界、本來無有、真實境界、究竟涅槃，這些一切法，既不是相應也不是不相應，不是有色也不是無色，
不是有見也不是無見，不是有對也不是無對，全部都同一個相，就是所謂的無相。善現！因為這個因緣，你剛才所說的大乘教法，在般若波羅蜜多
的義理上都能完全契合，沒有任何違背。為什麼會這樣呢？
本句為佛陀轉折語，表示將進一步開示法義，並直接稱呼弟子
『善現』，顯示對其提問或聽法的肯定與重視。本句列舉大乘佛法及其修行要素，強調無論是大乘教法、智慧圓滿（般若波羅蜜多），或是禪定、精進
、忍辱、持戒、布施等六度，皆屬修行的重要內容，展現大乘修行的多元與圓融。本句指出五蘊（色、受、想、行、識）皆為觀察對象，強調一
切身心現象皆屬五蘊範疇，為後文說明無常、無我等法義鋪墊基礎。本句列舉六處（眼、耳、鼻、舌、身、意），強調各處皆具備
相同的法義或條件，顯示六處平等、無差別，為後文論述基礎。本句列舉六處（色、聲、香、味、觸、法），即六塵境界，為
眾生認識世界的對象。
此處強調一切現象皆涵攝於六處之中，為後文說明法義鋪墊基礎。本句說明眼根、色塵、眼識三者和合產生眼觸，進而以眼觸為緣生起各種受（苦、樂、不苦不樂）。
強
調五蘊、十二處、十八界等法的緣起關係，展現受的生起依賴於前緣條件。本句說明耳根（耳界）、聲音（聲界）、耳識（耳識界）及耳觸，並強調由耳觸作為因緣所生起的諸多
感受，體現五蘊、十二處、十八界的緣起觀，強調感受是由條件和合而生，非自性有。本句說明五蘊中的受蘊，從鼻根、香塵、鼻識、鼻觸，乃至以
鼻觸為緣所生的各種感受，展現緣起法則下感受的生起過程，強調一切受皆依因緣而生，無自性。本句說明舌根（舌界）、味塵（味界）、舌識（舌識界）、舌
觸，以及以舌觸為因緣所生起的諸受，皆屬於緣起法，強調感官與感受的依緣生起，無有自性。本句說明身界、觸界、身識界三者，以及由身觸作為因緣所生起的各種受，強調五蘊、十二處、十八界
中身與觸的因緣關係，並指出感受（受）是依身觸而生，屬於緣起法則的展現。本句說明由意界、法界、意識界及意觸等因緣條件，生起各種
受（感受）。
強調「受」的生起依賴於內在心識與外境法塵的接觸，是五蘊、十二處、十八界教學中對心識活
動的細分，展現佛教對心理現象的因緣觀。本句列舉六界，強調一切存在皆由地、水、火、風、空、識六
大所成，為佛教分析身心世界的基本分類，說明諸法無我、無常的本質。本句總攝四聖諦，強調無論是哪一諦，皆屬聖者所證的真理，
為佛教根本教義，指出苦的本質、苦的成因、苦的止息及通往止息之道。本句總結十二因緣及其所生的苦惱，強調一切苦的根本皆由無
明起，依次展開至老死及各種身心苦惱，顯示眾生輪迴的因果次第。本句指出三界的分類，涵蓋欲界、色界與無色界，強調一切有
情所處的存在層次，為佛教宇宙觀的基本架構。本句總攝一切法，無論其性質為善、非善、有記、無記、有漏、無漏、有為、無為、世間或出世間，皆
納入討論範圍，顯示法界無所遺漏，為後文鋪陳一切法平等、無差別的義理基礎。本句列舉禪定修持的不同層次，包括四靜慮（色界禪）、四無
量心（慈悲喜捨的廣大心量）及四無色定（超越色界的禪定），強調各種禪定皆為修行所涉範疇。本句列舉禪修中重要的禪定分類，包括八解脫、八勝處、九次
第定、十遍處，皆為修行者依次修習、證得不同境界的禪定方法，強調禪觀次第與多元修證路徑。本句列舉佛教修行的三十七道品，強調各種修行法門皆具備相
同的法義基礎，為修證解脫的核心要素。本句指出三解脫門：空、無相、無願，為修行者證得解脫的三
種主要法門，強調無論依哪一門皆可通達解脫，體現佛法多門入道的精神。本句指出無論是具備五眼或六種神通，皆屬修行中重要的證得
境界，強調修行者所能獲得的超越凡夫的觀照與能力，為佛教修證次第中的重要標誌。本句總攝佛陀所具備的諸多殊勝功德，包括十力、四無所畏、四無礙解、四無量心、十八不共法，以及
圓滿的智慧。
這些皆為佛果圓滿的證明，顯示佛陀超越一切聲聞、緣覺的無上智慧與德行。本句說明修行者若能不遺忘正法，或能持續安住於捨離執著的
心性，即能遠離煩惱與障礙，展現修行的穩定與清淨。本句指出無論是各種陀羅尼（總持）法門，或是各種三摩地（
正定）法門，皆被一視同仁地涵攝於法義之中，強調法門多元而平等，無有高下之分。本句指出一切如來（佛）所證悟並宣說的教法與戒律，強調佛
陀所覺與所說的法與律具有權威性與普遍性，是修行者依循的根本依據。本句列舉多種『空』的分類，強調一切法皆無自性、無實體，涵蓋從內外、性相、有為無為、究竟等不
同層面，展現空義的多重面向，旨在破除執著，體悟諸法本空。本句列舉諸法的究竟本性，說明一切法皆超越分別、對待與相
對性，無論是本體、性質或狀態，皆不落於有無、相應與否、色見對待等二元分別，最終皆歸於無相，顯示諸
法平等、無自性、不可思議的真實境界。此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經
典中作為對話開端或強調聽法對象。本句強調大乘法門與般若波羅蜜多的教義完全一致，說明大乘
所說皆不違背般若智慧的根本精神，顯示法義圓融無礙。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
- 靜慮：即禪定，心專注寧靜。
- 精進：不懈努力修行。
- 安忍：忍辱，能安受苦難。
- 淨戒：清淨持守戒律。
- 色：指物質身體或一切有形色法。
- 受：指感受，對境界的苦樂等感覺。
- 想：指想像、認知、分別作用。
- 行：指意志、造作、心行諸法。
- 識：指了別、認識、心識作用。
- 五蘊：色、受、想、行、識的總稱，為眾生身心之總和。
- 眼處：指眼根與眼識所依之處。
- 耳處：指耳根與耳識所依之處。
- 鼻處：指鼻根與鼻識所依之處。
- 舌處：指舌根與舌識所依之處。
- 身處：指身根與身識所依之處。
- 意處：指意根與意識所依之處。
- 色處：指色塵，眼識所對之境。
- 聲、香、味、觸、法處：分別為耳、鼻、舌、身、意識所對之境，合稱六處或六塵。
- 眼界：指眼根，即感知色塵的器官。
- 色界：指色塵，為眼根所對之境。
- 眼識界：指眼識，能了別色塵的心識。
- 眼觸：眼根、色塵、眼識三者和合所生之觸。
- 耳界：指耳根，感知聲音的器官。
- 聲界：指聲音的對象境界。
- 耳識界：指耳識，能了別聲音的心識。
- 耳觸：耳根與聲音接觸時所生的觸覺。
- 諸受：由耳觸為緣所生起的各種感受。
- 鼻界：指鼻根，即感知氣味的能力。
- 香界：指氣味的對象，即香塵。
- 鼻識界：指認識氣味的心識。
- 鼻觸：鼻根與香塵接觸所生的觸覺。
- 舌界：指舌根，六根之一，感知味覺的器官。
- 味界：指味塵，六境之一，舌根所對之境。
- 舌識界：指舌識，六識之一，能了知味的心識。
- 舌觸：舌根與味塵接觸所生之觸。
- 身界：十八界之一，指身根（觸覺器官）。
- 觸界：十八界之一，指身根所對的境界（觸對的對象）。
- 身識界：十八界之一，指身根對觸境時所生的識（感知）。
- 身觸：身根與外境接觸時所生的觸覺。
- 意界：十八界之一，指心識的認知功能。
- 法界：十八界之一，指心識所緣的對象（法塵）。
- 意識界：十八界之一，指意識的活動範疇。
- 意觸：意根、法塵、意識三者和合的接觸。
- 地界：構成物質堅硬部分的元素。
- 水界：構成物質濕潤、流動部分的元素。
- 火界：構成物質溫熱、成熟部分的元素。
- 風界：構成物質流動、運動部分的元素。
- 空界：指空間、間隙，容納諸法之處。
- 識界：指心識、認知作用，為六界之一。
- 苦聖諦：四聖諦之一，指生命中不可避免的苦。
- 集聖諦：四聖諦之一，指苦的集起、成因。
- 滅聖諦：四聖諦之一，指苦的止息、涅槃。
- 道聖諦：四聖諦之一，指導向苦滅的修行之道。
- 無明：對真理的無知，是十二因緣的根本。
- 名色：精神與物質的結合，指身心。
- 六處：六根，即眼、耳、鼻、舌、身、意。
- 觸：六根對六境的接觸。
- 愛：對境界的貪愛。
- 取：執取、執著。
- 有：業力成熟，導致未來生命的存在。
- 生：新生命的產生。
- 老死愁歎苦憂惱：生命過程中的老、死及各種身心痛苦。
- 欲界：指眾生有強烈欲望（飲食、男女等）的世界。
- 無色界：指已離一切物質形態，僅有精神存在的世界。
- 非善法：與善法相對，導致惡趣或障礙解脫的法。
- 有記法：帶有善惡業報記別的法。
- 無記法：不帶善惡記別，無業報的法。
- 有漏法：含有煩惱、會生死流轉的法。
- 無漏法：斷除煩惱、能導向解脫的法。
- 有為法：因緣和合、變化生滅的法。
- 無為法：超越因緣、不生不滅的法。
- 世間法：屬於世俗、未出離生死的法。
- 出世間法：超越世俗、導向解脫的法。
- 八解脫：指八種解脫禪定，依次超越色、無色等執著。
- 八勝處：八種勝妙禪定境界，觀色等對治煩惱。
- 九次第定：九種依次第而修的禪定，從初禪至滅盡定。
- 十遍處：十種遍一切處的禪定對象，如地、水、火、風、青、黃、赤、白、空、識。
- 十力：佛陀具足的十種殊勝智慧力。
- 忘失法：指遺忘、失落正法或修行要點。
- 捨性：指捨離、放下執著的本性或心態。
- 陀羅尼門：指各種『總持』法門，能總攝諸法、持無量義，為佛教重要修持法門之一。
- 三摩地門：指各種『正定』或『等持』法門，強調心一境性，為禪定修行的核心。
- 法：佛所覺悟、宣說的真理與教法。
- 律：佛制定的戒律，規範僧團行為的規則。
- 內空：指內在五蘊等法無自性。
- 外空：指外在色法等無自性。
- 內外空：內外諸法皆無自性。
- 空空：空性本身亦不可執著。
- 大空：廣大無邊之空義。
- 勝義空：究竟真實之空。
- 有為空：有為法本空。
- 無為空：無為法亦空。
- 畢竟空：徹底究竟之空。
- 無際空：無邊無際之空。
- 散空：分散諸法皆空。
- 無變異空：空性無變異。
- 本性空：法本來自性即空。
- 自相空：個別自性皆空。
- 共相空：共通性質亦空。
- 一切法空：一切諸法皆空。
- 不可得空：諸法不可得故空。
- 無性空：無自性之空。
- 自性空：自性本空。
- 無性自性空：自性本無，亦無自性。
- 真如：諸法實相，超越分別的真實本性。
- 法性：法的本質、實性。
- 不虛妄性：不虛假、不顛倒的本性。
- 不變異性：恆常不變的本性。
- 不思議界：不可思議的境界，超越思惟分別。
- 虛空界：如虛空般無礙的境界。
- 斷界、離界、滅界：指離斷、離執、離滅等超越分別的境界。
- 離生性：離於生起之性。
- 法定、法住：法的規律與安住之義。
- 無性界、無相界、無作界、無為界：皆指超越自性、相狀、造作、為作等分別的境界。
- 安隱界、寂靜界：安穩、寂靜的境界。
- 本無、實際：本來無有、真實境界。
- 究竟涅槃：最究竟的寂滅安樂之境。
- 無相：無有一切相狀，超越分別的真實相。
- 因緣：指導致某種結果的條件與原因。
- 隨順：順應、契合之意，表示教義一致。
- 違越：違背、超越規範之意。
「復次，善現！若大乘，若般若波羅蜜多，若靜慮、 精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多；若色，若受、想、 行、識；若眼處，若耳、鼻、舌、身、意處；若色處，若聲、 香、味、觸、法處；若眼界、色界、眼識界及眼觸、眼 觸為緣所生諸受；若耳界、聲界、耳識界及耳 觸、耳觸為緣所生諸受；若鼻界、香界、鼻識界 及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受；若舌界、味界、舌 識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受；若身界、觸 界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受；若意 界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受； 若地界，若水、火、風、空、識界；若苦聖諦，若集、滅、 道聖諦；若無明，若行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、 有、生、老死愁歎苦憂惱；若欲界，若色、無色 界；若善法、非善法，若有記、無記法，若有漏、 無漏法，若有為、無為法，若世間、出世間法； 若四靜慮，若四無量、四無色定；若八解脫， 若八勝處、九次第定、十遍處；若四念住，若 四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道 支；若空解脫門，若無相、無願解脫門；若五眼， 若六神通；若佛十力，若四無所畏、四無礙解、 大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、 道相智、一切相智；若無忘失法，若恒住捨 性；若一切陀羅尼門，若一切三摩地門；若 諸如來，若佛所覺所說法、律；若內空，若外空、 內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、 畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自 相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、 自性空、無性自性空；若真如，若法界、法性、不 虛妄性、不變異性、不思議界、虛空界、斷界、離界、 滅界、平等性、離生性、法定、法住、無性界、無相界、 無作界、無為界、安隱界、寂靜界、本無、實際、究竟 涅槃，如是等一切法皆非相應非不相應、非 有色非無色、非有見非無見、非有對非無對， 咸同一相，所謂無相。善現！由此因緣，汝向所 說大乘於般若波羅蜜多悉皆隨順無所違 越。所以者何？
此為佛陀呼喚弟子『善現』之語，表現出親切與重視，常見於
經典中佛陀與弟子對話的開頭，預示接下來將有重要法義開示。本句強調大乘與般若波羅蜜多本質上無有差別，兩者相即相融
，顯示大乘教法的核心即是般若智慧，修學大乘即是修學般若波羅蜜多，兩者不可分割。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
本句強調大乘與般若波羅蜜多在本質上完全一致，沒有二元對
立或分別，體現佛法中一體無二的根本義理。
- 無二無二分：指本性無分別、無二元對立。
「善現！大乘不異般若波羅蜜多， 般若波羅蜜多不異大乘。何以故？若大乘，若 般若波羅蜜多，其性無二無二分故。
；靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多亦與大乘無異。其所以然者何？無論是大乘，或禪定、精進、忍辱、清淨戒律、布施波羅蜜多，其本性無二，亦無分別。
上沒有區別；這些修行法門也和大乘沒有不同。為什麼會這樣呢？不論是大乘法，還是禪定、精進、忍辱、清淨戒律、布施
等波羅蜜多，它們的本性都是一樣的，沒有區別也沒有分別。
此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼，表現親切與肯
定，常見於經典中作為開示或對話的起首語。本句強調大乘法與靜慮（禪定）、精進、安忍（忍辱）、淨戒（持戒）、布施波羅蜜多等修行法門本質
相通，彼此無有差別，顯示大乘修行圓融無礙，諸波羅蜜多皆攝於大乘之中。此句為提問原因，常見於經文中用以引出下文說明，強調探究法義或現象背後的根本理由。
本句強調大乘法與諸波羅蜜多（禪定、精進、忍辱、戒、布施）在本質上無有差別，皆同一實相，無二
無分，顯示佛法諸行雖有種種名相，究竟皆歸於一味平等的法性。
「善現！大 乘不異靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多， 靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多不異大 乘。何以故？若大乘，若靜慮、精進、安忍、淨戒、布 施波羅蜜多，其性無二無二分故。
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，為經文中常見的稱名開示語。
本句強調大乘法與四靜慮（禪定）在究竟義上無有差別，顯示
修行的禪定境界與大乘菩薩道本質相通，破除對法門分別執著，體現圓融無礙的教義。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
本句指出，大乘法與四靜慮（禪定）雖屬不同修行層次，其本
質皆無二無別，顯示一切法性平等、無分別之義，強調修行不應執著於差別相。此為佛陀呼喚弟子『善現』，表現親切與重視，常見於經典中作為開示前的稱呼語。
本句強調大乘法與四無量心、四無色定在究竟義上無有差別，
顯示修行大乘即圓攝四無量心與四無色定，彼此相融無礙，體現大乘包容諸善法的精神。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句強調無論修學大乘法、四無量心或四無色定，這些法門的
本質皆超越對立與分別，體現一味平等、無二無分的真如法性，指向一切法本無差別的根本實相。
- 無二：無二相，指超越對立、無分別的境界。
「善現！大乘 不異四靜慮，四靜慮不異大乘。何以故？若大 乘，若四靜慮，其性無二無二分故。善現！大乘 不異四無量、四無色定，四無量、四無色定不 異大乘。何以故？若大乘，若四無量、四無色定， 其性無二無二分故。
八解脫亦不異於大乘。為什麼呢？大乘與八解脫，其本性無二，也沒有分別。善現！大乘與八勝處、九次第定、十遍處無有差別，八勝處、九次第定、十遍處亦無異於大乘。為什麼？無論大乘，或八勝處、九次第定、十遍處，其性無二，亦無分別之相。
此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼，表現親切與重
視，常見於經典中作為開示或對話的起首語。本句強調大乘法門與八解脫法門在究竟義上無有差別，兩者皆能導向解脫，體現法無高下、圓融無礙的
教義。
此處指出修行方法雖異，所證解脫無二，破除對法門分別執著。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將闡述原因或根本義理。本句指出大乘法與八解脫法在究竟本性上並無差別，強調一切
法門歸於同一實相，無有二分之別，體現佛法平等無二的根本義理。此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼，表現親切與肯
定，常見於經典中作為對話開端或呼喚，無特定教義內容，僅為稱名。本句強調大乘教法與八勝處、九次第定、十遍處等禪定修持法
門在本質上並無差異，顯示大乘法涵攝並不排斥這些傳統禪定次第，體現教法圓融與修行無礙。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
本句指出，不論是大乘法門，或是八勝處、九次第定、十遍處等禪定修法，其本質上皆無二無別，顯示
諸法平等、無分別性，強調修行境界雖有差異，法性本體則無二分。
「善現！大乘不異八解脫， 八解脫不異大乘。何以故？若大乘，若八解脫， 其性無二無二分故。善現！大乘不異八勝 處、九次第定、十遍處，八勝處、九次第定、十遍 處不異大乘。何以故？若大乘，若八勝處、九 次第定、十遍處，其性無二無二分故。
聖道支，四正斷乃至八聖道支亦不異於大乘。因何緣故？若為大乘，或四正斷乃至八聖道支，其性無二，亦無二分。
本質上沒有不同，從四正斷到八聖道分也都和大乘沒有差別。為什麼會這樣呢？不論是大乘法，還是四正斷直到八聖道分，它們的本性都是沒有差別，也沒有分別的。
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，通常作為
開示或對話的起首語，顯示佛陀即將針對善現所問或所需進行說法。本句強調大乘佛法與四念住修行法門本質上無有差別，兩者相
即相融，顯示四念住不僅屬於聲聞乘，也是大乘修行的根本要道，破除對法門分別執著。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句強調大乘法與四念住雖屬不同修行體系，但其根本性質並無二致，皆歸於同一實相。
此處「無二無
二分」指出法性平等，無有分別，體現佛法不二的核心思想。此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的呼喚或稱呼，表現親切與
肯定，常見於經典中作為對話開端或強調對象。本句強調大乘法與四正斷等諸菩提分法無有本質差異，顯示大
乘與聲聞、緣覺共修的基礎法門相通，皆為通向覺悟之道，破除法門分別執著。此句為提問語，用以引出下文說明原因或理由，常見於經典中
作為承上啟下的語句，強調接下來將解釋前述法義或現象的根本原因。此句說明無論是大乘法門，或是聲聞乘的四正斷、八聖道等修
行支分，其本質上皆無差別，皆同一實相，沒有二相或分別，強調法性平等無二。
「善現！大 乘不異四念住，四念住不異大乘。何以故？若 大乘，若四念住，其性無二無二分故。善現！大 乘不異四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八 聖道支，四正斷乃至八聖道支不異大乘。何 以故？若大乘，若四正斷乃至八聖道支，其性 無二無二分故。
、無願的解脫門也和大乘法是一樣的。為什麼會這樣呢？不論是大乘法門，還是無相、無願的解脫之門，它們的本
性都是一樣的，沒有區別、沒有分別。
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，通常作為
開示或答覆的起首語，顯示師徒間的尊重與法義傳遞的莊重氛圍。本句強調大乘法門與空解脫門本質無二，指出修學大乘即是通
達空性，證入空解脫門即是實踐大乘精神，兩者圓融無礙，體現大乘教義中空性與菩薩行的統一。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句強調大乘法門與空解脫門在本質上並無差異，皆歸於同一實相，無有二分。
此處「無二無二分」指
出一切法門究竟皆同一性，無有對立或分別，體現佛法圓融無礙的義理。此為佛陀對弟子『善現』的直接稱呼，表現出親切與肯定，常
見於經典中作為呼喚或開示前的稱名。本句強調大乘法與無相、無願兩種解脫門在究竟義上無有差別
，皆通向同一解脫實相，顯示大乘教法圓融無礙，三者本質一致。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明某一法義或現
象的根本原因，強調探究事理的精神。本句強調大乘與無相、無願等解脫門在究竟本性上皆無差別，
皆歸於一味平等，無有二相或分別，體現佛法不二、平等的根本義理。
「善現！大乘不異空解脫門，空 解脫門不異大乘。何以故？若大乘，若空解脫 門，其性無二無二分故。善現！大乘不異無 相、無願解脫門，無相、無願解脫門不異大乘。 何以故？若大乘，若無相、無願解脫門，其性無 二無二分故。
此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼，表現親切與肯
定，常見於經典中作為開示或對話的起首語。本句強調大乘佛法與五眼（肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼）
之間的無二無別，顯示大乘教義圓融無礙，五眼所見皆不離大乘智慧與境界。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果或道理。
本句強調大乘法與五眼的本性皆無差別，皆歸於無二，顯示一
切法性平等無分別，契合本經所述法義。此句為佛陀或尊者呼喚弟子『善現』，表現親切或引起注意，
常見於經典對話開端或轉折，無特定教義內容。本句強調大乘法與六神通在究竟義上無有差別，顯示大乘圓融
無礙，六神通亦能體現大乘精神，兩者相即不二，無有對立。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的因由。本句強調大乘法與六神通在本質上無有差別，皆同一實相，無
二無分，顯示佛法究竟平等、無分別性，破除對法門或能力的執著。
「善現！大乘不異五眼，五眼不 異大乘。何以故？若大乘，若五眼，其性無二 無二分故。善現！大乘不異六神通，六神通 不異大乘。何以故？若大乘，若六神通，其性 無二無二分故。
，彼此無有差別，從四無所畏乃至一切相智，皆與大乘無異。因何緣故？無論是大乘、四無所畏，乃至一切相智，其性無二，亦無二分。
智等，彼此沒有差別，從四無所畏到一切相智，都和大乘無二無別。為什麼會這樣呢？不論是大乘、四種無所畏，甚至是一切相智，它們的本性都是沒有差別，也沒有分別的。
此為佛陀對弟子『善現』的直接稱呼，表現出親切與肯定，常
見於經典中作為開示或答問的起首語。本句強調大乘法與佛的十力本質一致，兩者互為表裡，顯示大
乘教義與佛陀證得的十種智慧力量無有差別，體現大乘圓融無礙的特質。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的根本原因。本句強調大乘法與佛的十力在本質上無有二致，皆同一真如法
性，無分別、無差異，顯示佛法圓融無二的根本義理。此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現親切與肯定，常見於經典
中作為對話開端或強調聽者的重要性。本句強調大乘法與諸佛所具的四無所畏、四無礙解、四無量心
、十八不共法及三種智等，性質上無有差別，皆屬大乘圓滿功德，顯示大乘涵攝一切佛法殊勝境界。本句為提問語，用於追問前述法義或現象的原因，常見於經典
中引導佛陀或弟子進一步說明教理。本句強調無論是大乘法門、佛的四無所畏，乃至圓滿的一切相
智，其本性皆平等無二，沒有分別或對立，顯示諸法究竟平等、無二無別的佛法核心義理。
- 無二、無二分：指本性平等無差別，無分別相。
「善現！大乘不異佛十力，佛 十力不異大乘。何以故？若大乘，若佛十力， 其性無二無二分故。善現！大乘不異四無所 畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共 法、一切智、道相智、一切相智，四無所畏乃至 一切相智不異大乘。何以故？若大乘，若四無 所畏乃至一切相智，其性無二無二分故。
安住於捨離本性，也就是大乘，兩者沒有區別。為什麼會這樣呢？如果是大乘法門，就是一直安住在捨離的本性中，這種本性本來就沒有二元對立或分別。
此為佛陀或尊者對弟子『善現』的稱呼，表現出親切與肯定，
常見於經典中作為開示或對話的起首語，具有尊重與鼓勵之意。本句強調大乘法與『無忘失法』的同一性，指出兩者在本質上
無有差別，體現大乘教義中法法平等、無二無別的思想，並強調修行者應以無忘失心持大乘法要。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
本句強調大乘法與無忘失法在本性上並無差別，皆無二分，顯
示法性平等、無分別的義理，呼應大乘教法中對法性一如的強調。「善現」為尊者名，佛陀呼喚其名以引起注意，準備開示法義，顯示師徒間的尊重與莊重。
本句強調大乘法門的本質即是恆常安住於捨離執著的性質，兩
者互為表裡、不可分割，說明大乘修行的核心在於持續遠離執著與染著。本句為提問語，用於引出下文說明理由或因緣，常見於經典論述中作為承上啟下的關鍵語句。
本句說明大乘修行者應恆常安住於捨離執著的本性，這種本性
本來就無有二分、對立或分別，強調大乘法義中的平等無二、超越分別心。
- 無二分：無二無別，沒有區分、對立。
「善 現！大乘不異無忘失法，無忘失法不異大 乘。何以故？若大乘，若無忘失法，其性無二 無二分故。善現！大乘不異恒住捨性，恒住 捨性不異大乘。何以故？若大乘，若恒住捨 性，其性無二無二分故。
「善現」為佛陀對弟子須菩提的稱呼，表示其善於現觀諸法實
相，具足智慧。
此句為呼喚語，開啟下文教法。本句強調大乘法與蘊、界、處等諸法（無論空性或非空性）本
質上無有差別，彼此相即相融，顯示大乘圓融無礙的法義，破除對法的分別執著。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的原因。本句指出，不論是大乘法門，還是五蘊、十八界、十二處等諸
法，無論被認為是空或不空，其本性皆無差別，沒有二分對立，強調諸法平等無二的根本義理。
- 蘊：五蘊，指色、受、想、行、識，構成眾生身心的五種要素。
- 界：十八界，指六根、六境、六識，為認識世界的分類。
- 處：十二處，指六根與六境的配對，為認識對象的分類。
- 空法：指一切法皆無自性、無常、無我之義。
- 不空法：指從世俗諦或假名上說法有其作用，非絕對空無。
「善現！大乘不異蘊、 界、處等空不空法，蘊、界、處等空不空法不異 大乘。何以故？若大乘，若蘊、界、處等空不空法， 其性無二無二分故。
違越，若說大乘即為已說般若波羅蜜多，若說般若波羅蜜多即為已說大乘，如是二法無別異。
說了般若波羅蜜多；如果說般若波羅蜜多，就是已經說了大乘，因為這兩種法其實沒有差別。
此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼，表現親切與肯
定，常見於經典中作為開示或對話的起首語。本句強調大乘與般若波羅蜜多二法本質無異，彼此圓融無礙，說一即說一切，體現大乘教義與般若智慧
的統一性。
此處指出修學大乘即是修學般若，兩者不可分割，顯示法義圓融無二。
- 二法：指大乘與般若波羅蜜多。
「善現！由此因緣，汝 向所說大乘於般若波羅蜜多悉皆隨順無 所違越，若說大乘則為已說般若波羅蜜多， 若說般若波羅蜜多則為已說大乘，如是二 法無別異故。」
初分無所得品第十八之一
訶薩不可得，後際菩薩摩訶薩不可得，中際
菩薩摩訶薩不可得。
本句描述善現尊者（即舍利弗）在適當時機向佛陀請法，展現
弟子對佛的尊敬與求法心。
『爾時』標誌事件發生的時點，『白佛言』為請示、發問的禮儀用語。本句強調菩薩摩訶薩於過去、未來、現在三際皆不可得，顯示
菩薩的本體超越時空分別，契合空性義理，破除對三世實有的執著。
- 不可得：指無法執著、無自性、無實體，為空義之表現。
- 前際、後際、中際：分別指過去、未來、現在三世。
爾時，具壽善現白佛言：「世尊！前際菩薩摩 訶薩不可得，後際菩薩摩訶薩不可得，中際 菩薩摩訶薩不可得。
「世尊」是對佛陀最尊敬的稱呼，表示對佛陀德行與智慧的最
高敬仰，常用於經典中弟子向佛陀請法或發問時的開場語。本句以『色無邊』為喻，說明菩薩摩訶薩的數量或境界同樣無
有邊際，強調菩薩行願廣大，無量無限。本句指出五蘊中的受、想、行、識無有邊際，藉此譬喻菩薩摩
訶薩的數量或境界亦無窮無盡，強調菩薩行與眾生界的廣大無邊，體現大乘菩薩道的無量精神。
「世尊！色無邊故，當知菩 薩摩訶薩亦無邊；受、想、行、識無邊故，當知菩 薩摩訶薩亦無邊。
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
經典中弟子對佛陀的稱呼，開啟請問或陳述。本句以「眼處」的無邊作譬喻，說明菩薩摩訶薩的數量或境界
同樣無有邊際，強調菩薩行願與智慧的廣大無量，呼應大乘經典常見的無邊法界觀。本句以五根（耳、鼻、舌、身、意）之處無邊為喻，說明菩薩
摩訶薩的功德、智慧或境界同樣無邊無際，強調菩薩的廣大無量。
- 耳、鼻、舌、身、意處：指五根對應的認知領域或作用範圍，為佛教心理學術語。
「世尊！眼處無邊故，當知菩 薩摩訶薩亦無邊；耳、鼻、舌、身、意處無邊故，當 知菩薩摩訶薩亦無邊。
，所以要知道菩薩摩訶薩也是無量無邊的。
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
經典中弟子對佛陀的稱呼，開啟請法、問難或陳述。本句以色處（色界、色法的境界）無邊作譬喻，說明菩薩摩訶
薩的功德、行願或存在亦無邊無際，強調菩薩的廣大無量，超越有限的分別。本句以五塵（聲、香、味、觸、法處）無邊作譬，顯示菩薩摩
訶薩的數量或功德亦同樣無邊，強調菩薩行願與法界無盡相應，體現大乘菩薩的廣大無礙。
「世尊！色處無邊故，當 知菩薩摩訶薩亦無邊；聲、香、味、觸、法處無邊 故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。
是無窮無盡的，所以應該知道菩薩摩訶薩也是無量無邊的。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
本句以『眼界無邊』為譬喻，說明菩薩摩訶薩的功德、智慧或
境界同樣無有邊際，強調菩薩的廣大無量，超越有限分別。本句以色界、眼識界、眼觸及由眼觸緣起的諸受皆無邊為譬喻，說明菩薩摩訶薩的數量或功德亦同樣無
邊。
強調法界諸法的廣大無盡，並以此顯示菩薩的不可思議。
「世尊！眼界無邊 故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；色界、眼識界及 眼觸、眼觸為緣所生諸受無邊故，當知菩薩 摩訶薩亦無邊。
作為條件所生起的各種感受都是無量無邊的，所以應該知道菩薩摩訶薩也是無量無邊的。
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
經典中弟子對佛陀的稱呼，開啟請問或請法之語。本句以耳界無邊為喻，說明菩薩摩訶薩的功德、智慧或境界同
樣無有邊際，強調菩薩的廣大無量，超越有限分別。本句以聲界、耳識界、耳觸及由耳觸緣起的諸受為譬喻，說明
其無邊無量，進而引申菩薩摩訶薩的數量或功德亦是無邊，強調菩薩的廣大不可思議。
「世尊！耳界無邊故，當知菩薩 摩訶薩亦無邊；聲界、耳識界及耳觸、耳觸為 緣所生諸受無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無 邊。
都是無量無邊，所以應該知道菩薩摩訶薩也是無量無邊的。
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
經典中弟子對佛陀的稱呼，開啟請法、問難或陳述。本句以鼻界無邊為喻，說明菩薩摩訶薩的功德、境界同樣無有
邊際，強調菩薩的廣大無量，超越有限分別。本句以鼻根相關的界、識、觸及由觸生受的無邊，譬喻菩薩摩
訶薩的無邊無量，顯示菩薩功德與眾生感受同樣不可限量，強調菩薩的廣大與無盡。
「世尊！鼻界無邊故，當知菩薩摩訶薩亦 無邊；香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生 諸受無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。
各種感受都無窮無盡，所以應當知道菩薩摩訶薩也是無量無邊的。
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
經典中弟子對佛陀的稱呼，表達請問或啟白之意。本句以舌界無邊作譬喻，說明菩薩摩訶薩的境界同樣無有邊際
，強調菩薩修行與智慧的廣大無量，超越有限分別。本句以味界、舌識界及舌觸所生諸受的無邊作譬喻，顯示菩薩
摩訶薩的功德、境界同樣無邊無際，強調菩薩的廣大不可思議。
「世尊！ 舌界無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；味界、 舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無邊故，當 知菩薩摩訶薩亦無邊。
感受都是無量無邊的，因此應當知道，菩薩摩訶薩也是無量無邊的。
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。
本句指出，眾生的身界無有邊際，故菩薩摩訶薩的存在與活動
也同樣無量無邊，顯示菩薩救度眾生的廣大無盡，體現大乘菩薩行的無限性。本句說明觸界、身識界、身觸及由身觸緣起的諸受皆無邊無量
，藉此譬喻菩薩摩訶薩的數量或功德亦無邊。
強調因緣所生法的廣大，並以此顯示菩薩的不可思議。
「世尊！身界無邊故， 當知菩薩摩訶薩亦無邊；觸界、身識界及身 觸、身觸為緣所生諸受無邊故，當知菩薩摩訶 薩亦無邊。
受都是無量無邊的，所以應當知道菩薩摩訶薩的數量也是無量無邊。
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
經典中弟子對佛陀的稱呼，開啟請法、問難或表達敬意。本句以意界無邊為喻，說明菩薩摩訶薩的數量同樣無有邊際，
強調菩薩行願與眾生界同樣廣大無盡，體現大乘菩薩的無量悲願與普度精神。本句說明由法界、意識界及意觸，並以意觸為緣所生的各種感
受無量無邊，藉此譬喻菩薩摩訶薩的數量同樣無邊，強調菩薩行與法界的廣大無盡。
「世尊！意界無邊故，當知菩薩摩 訶薩亦無邊；法界、意識界及意觸、意觸為緣 所生諸受無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。
該知道菩薩摩訶薩的數量也是無邊無盡的。
「世尊」為佛陀的尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。
本句以地界無邊作譬喻，說明菩薩摩訶薩的數量或功德同樣無
有邊際，強調菩薩行願廣大，難以計量，體現大乘菩薩道的無盡精神。本句以五界（五大）無邊作譬，說明菩薩摩訶薩的數量或功德
同樣無有邊際，強調菩薩行願廣大，難以計量，體現大乘菩薩道的無盡精神。
「世尊！地界無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊； 水、火、風、空、識界無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無 邊。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬與禮敬，常用
於弟子向佛陀請法或發問時的稱呼。本句指出苦聖諦的範圍無量無邊，對應地，發大菩提心、行菩
薩道的菩薩摩訶薩也同樣無量無邊，顯示眾生苦難與菩薩救度的廣大無盡。本句指出集聖諦、滅聖諦、道聖諦的境界無邊，藉此比喻菩薩
摩訶薩的數量或功德亦無邊，強調聖諦與菩薩的廣大無盡，顯示修行與證悟的無量可能。
「世尊！苦聖諦無邊故，當知菩薩摩訶薩 亦無邊；集、滅、道聖諦無邊故，當知菩薩摩訶 薩亦無邊。
愁、歎、苦、憂、惱無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。
愁、歎、苦、憂、惱這些都是無窮無盡的，所以要知道，菩薩摩訶薩也是無量無邊的。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊貴與德行，常用於弟子對佛陀的恭敬稱呼。
本句指出，眾生的無明煩惱無邊無際，因此發大菩提心、行菩
薩道的菩薩摩訶薩也必須無量無邊，以對應無明的廣大，展現菩薩救度眾生的無盡悲願與力量。本句列舉十二緣起及苦蘊，說明眾生流轉生死的因緣與苦惱無
邊，進而指出菩薩摩訶薩的數量與其悲願亦同樣無邊，強調菩薩救度眾生的廣大無量。
「世尊！無明無邊故，當知菩薩摩 訶薩亦無邊；行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、 老死愁歎苦憂惱無邊故，當知菩薩摩訶薩亦 無邊。
多無窮無盡，所以要知道菩薩摩訶薩的功德也是無量無邊的。
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰與禮
敬，常用於弟子向佛陀請法或發問時的稱呼。本句指出布施波羅蜜多的功德無量無邊，正如菩薩摩訶薩的數
量也不可限量，強調菩薩行與功德的廣大無盡，體現大乘菩薩道的無邊願行。本句說明五種波羅蜜多（戒、忍、進、定、慧）其功德無量，
藉此譬喻菩薩摩訶薩的德行與境界同樣無邊，強調修行者應以廣大心行菩薩道。
- 般若：智慧，通達諸法實相。
- 波羅蜜多：到彼岸，圓滿修行的六度之一。
「世尊！布施波羅蜜多無邊故，當知菩 薩摩訶薩亦無邊；淨戒、安忍、精進、靜慮、般若 波羅蜜多無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。
「世尊」為對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或眾生向佛陀請法、發問或表達敬意時的稱呼語。本句指出四靜慮（禪定的四個層次）其境界無邊，藉此比喻菩
薩摩訶薩的功德、智慧或數量同樣無邊，強調菩薩的廣大無量，與禪定境界相應。本句指出，四無量心（慈、悲、喜、捨）與四無色定（空無邊
處、識無邊處、無所有處、非想非非想處）皆具無邊廣大之性，由此類比，菩薩摩訶薩的功德與境界亦無邊無
際，強調菩薩行願與修證的廣大無量。
「世尊！四靜慮無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無 邊；四無量、四無色定無邊故，當知菩薩摩 訶薩亦無邊。
此句為弟子對佛陀的尊稱，表達恭敬與請法之意，常見於經典問答開頭。
本句指出八種解脫的境界無有邊際，藉此比喻菩薩摩訶薩的數
量或功德也同樣無邊，強調修行與菩薩行的廣大無量，顯示菩薩道的無盡與普遍性。本句以禪定修證的層次（八勝處、九次第定、十遍處）皆無邊
為喻，說明菩薩摩訶薩的功德、境界同樣無邊無量，強調菩薩修行與境界的廣大無盡。
「世尊！八解脫無邊故當知菩 薩摩訶薩亦無邊；八勝處、九次第定、十遍處 無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。
法門無邊，所以應知菩薩摩訶薩亦無邊。
修行法門都是無量無邊的，所以應該知道菩薩摩訶薩的功德也是無邊的。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或眾生向佛陀請法或發問時的恭敬稱呼。本句指出四念住的修行境界無邊無際，因此菩薩摩訶薩的數量
或功德也同樣無邊，強調修行與菩薩行的廣大無限。本句指出佛法中重要的修行法門如四正斷、四神足等，其內涵
與功德無量無邊，藉此比喻菩薩摩訶薩的德行與智慧同樣無邊，強調修行廣大與菩薩道的無盡性。
「世尊！四 念住無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；四正 斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無邊 故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。
道菩薩摩訶薩的數量也是無邊無際的。
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
經典中弟子對佛陀的稱呼，開啟請法、問難或表達敬意。本句指出「空解脫門」的無邊無際，象徵解脫法門的廣大無限
，進而說明菩薩摩訶薩的數量或功德也同樣無邊，強調菩薩行與解脫法門的廣大與無盡。本句指出，無相與無願這兩種解脫門的境界無量無邊，因此菩
薩摩訶薩的數量與其所證的功德也同樣無邊，強調菩薩行與解脫法門的廣大無盡。
「世尊！空解脫 門無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；無相、無 願解脫門無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。
「世尊」為對佛陀的尊稱，表示最高敬意，常用於經典中弟子
對佛陀的稱呼，開啟請法、問難或陳述。本句指出五眼（肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼）所見無有邊
際，藉此比喻菩薩摩訶薩的功德、智慧與行願亦無窮無盡，強調菩薩境界的廣大無量。本句指出六神通的廣大無邊，進而比喻菩薩摩訶薩的數量或境
界同樣不可限量，強調菩薩行與神通力皆無有邊際，顯示菩薩道的廣大與不可思議。
「世尊！五眼無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊； 六神通無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。
不共法、一切智、道相智、一切相智無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。
智這些功德都無有邊際，所以應該知道菩薩摩訶薩的功德也是無邊的。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
本句強調佛的十力具無邊功德，進而指出菩薩摩訶薩同樣具備
無邊的德行與智慧，顯示菩薩修行已趨近佛果，兩者皆不可思議。本句列舉佛與菩薩所具備的無量功德，包括四無所畏、四無礙
解、四無量心、十八佛不共法及三種智，強調這些功德無有邊際，進而指出菩薩摩訶薩的功德亦同樣無邊，顯
示菩薩修行圓滿廣大，與佛功德相應。
- 大慈：給予眾生安樂的無量慈心。
- 大悲：拔除眾生苦惱的無量悲心。
- 大喜：見眾生得樂而生歡喜心。
- 大捨：平等無私、無執著的心。
「世 尊！佛十力無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無 邊；四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、 十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智無邊 故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
經典中弟子對佛陀的稱呼，開啟請法、問難或表達敬意。本句指出「無忘失法」的廣大無邊，進而推論菩薩摩訶薩的數
量亦無邊，強調法與修行者的無限性，顯示法界與菩薩行的廣大圓滿。本句說明菩薩摩訶薩以恆常安住於無邊捨性（平等無執的心）
，其功德與境界亦無邊無際，強調菩薩心量與行願的廣大無限。
「世尊！無忘失法 無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；恒住捨性 無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。
「世尊」為對佛陀的尊稱，表示最高敬意，常用於經典中弟子
對佛陀的稱呼，表達恭敬與請法之意。本句指出，陀羅尼法門的廣大無邊，象徵佛法智慧與修行方法無窮無盡，因此能修持這些法門的菩薩摩
訶薩，其數量與功德也同樣無邊，顯示菩薩行的廣大與不可思議。本句指出，三摩地（禪定）之門無量無邊，象徵修行方法與境
界廣大無盡，因此菩薩摩訶薩的功德、智慧與行願也同樣無邊，強調菩薩道的廣大與無盡。
- 三摩地：梵語Samādhi，意為正定、禪定，指心專注於一境的修行狀態。
「世尊！一 切陀羅尼門無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無 邊；一切三摩地門無邊故，當知菩薩摩訶薩 亦無邊。
究竟空、無邊際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無
性自性空，這些空的種類都沒有邊際，所以應知菩薩摩訶薩的數量也同樣無邊。
究竟空、無邊際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無
性自性空，這些空的種類都沒有邊際，所以要知道，菩薩摩訶薩的數量也同樣無邊。
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
經典中弟子對佛陀的稱呼，開啟請問或請法之語。本句指出內在空性的無邊，象徵心性與法界的無限，因此菩薩
摩訶薩的數量或境界也同樣無邊，強調菩薩行與空性相應，無有窮盡。本句列舉諸多「空」的分類，強調空性的層面與無邊無際，藉此比喻菩薩摩訶薩的無量無邊。
此處「空
」涵蓋現象界各層次的無自性，顯示菩薩所證與所行皆廣大無礙，與空性無邊相應。
「世尊！內空無邊故，當知菩薩摩訶薩 亦無邊；外空、內外空、空空、大空、勝義 空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、 無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法 空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空 無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。
斷界、離界、滅界、平等性、離生性、法定、法住、無性界、無相界、無作界、無為界、安隱界、寂靜界、本
無、實際、究竟涅槃無邊，因此當知菩薩摩訶薩亦無邊。
斷界、離界、滅界、平等性、離生性、法定、法住、無性界、無相界、無作界、無為界、安穩界、寂靜界、本
無、實際，因為究竟涅槃無邊，所以要知道菩薩摩訶薩也是無邊的。
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
經典中弟子對佛陀的稱呼，開啟請法、問難或陳述。本句指出真如的本性無邊無際，菩薩摩訶薩因契入真如，故其
德行與境界亦無邊，強調菩薩與法界本體的無限性。本句列舉諸多法界與性相，顯示法界本體與諸法性質皆無邊無際，最終歸於究竟涅槃的無邊境界。
由於
涅槃無邊，菩薩摩訶薩的功德與境界亦無邊，強調菩薩行與法界本體的無限性。
- 斷界：斷除煩惱的境界。
- 離界：遠離一切染著的境界。
- 滅界：滅盡煩惱的境界。
- 法定：法的規律與定準。
- 法住：法的常住不滅。
- 無性界：無自性之境界。
- 無相界：無一切相之境界。
- 無作界：無造作之境界。
- 無為界：超越有為的境界。
- 安隱界：安穩寧靜的境界。
- 寂靜界：寂滅無聲的境界。
- 本無：本來無有之義。
- 實際：究竟真實之境。
「世尊！真如 無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；法界、法性、 不虛妄性、不變異性、不思議界、虛空界、斷界、離 界、滅界、平等性、離生性、法定、法住、無性界、無相 界、無作界、無為界、安隱界、寂靜界、本無、實際、究 竟涅槃無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
經典中弟子對佛陀的稱呼，開啟請法、問難或陳述。本句指出聲聞乘的數量無邊，進而強調菩薩摩訶薩的數量同樣
無邊，顯示二者皆具廣大不可思議的特性，體現佛法度眾的無盡與平等。本句指出獨覺乘（緣覺的修行與境界）無量無邊，進而強調菩
薩摩訶薩的數量與境界同樣無量無邊，顯示大乘菩薩行的廣大無盡，並非有限可數。本句指出大乘教法廣大無邊，故菩薩摩訶薩的數量與其相應，
也是無量無邊，強調大乘法與菩薩行的廣闊與無盡。
- 聲聞乘：指修學佛法、證得阿羅漢果的聲聞弟子所行之道。
- 獨覺乘：指緣覺（獨自覺悟者）所修之乘，屬三乘之一。
「世尊！聲聞乘無邊故，當知菩薩摩訶薩亦 無邊；獨覺乘無邊故，當知菩薩摩訶薩亦 無邊；大乘無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無 邊。
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
經典中弟子對佛陀的稱呼，開啟請法、問難或表達敬意。本句強調菩薩摩訶薩於色法中觀察，體證一切法本無自性，無
法執取，皆不可得，展現對空性的深刻理解。本句強調菩薩摩訶薩於修行中遠離對色法的執著，體證一切法
皆無自性、無法執取，顯示出超越有無二邊的智慧與自在。本句強調菩薩摩訶薩於受、想、行、識等法上，體證其本性空
寂，無有實體可得，顯示對五蘊無著、無執的智慧，契合般若空義。本句強調菩薩摩訶薩於修行中，對於五蘊中的受、想、行、識
皆能超越，不執著於任何法，連對菩薩自身的存在也不生執著，體現一切法皆空、無自性的深義。
- 無所有：無自性、無實體，無法執取。
- 離色：指遠離對色法（色身、色境）的執著。
- 受、想、行、識：五蘊中的四蘊，分別指感受、想像、造作、識別等心理活動。
「世尊！即色，菩薩摩訶薩無所有不可得；離色， 菩薩摩訶薩無所有不可得。即受、想、行、識，菩 薩摩訶薩無所有不可得；離受、想、行、識，菩薩 摩訶薩無所有不可得。
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
經典中弟子對佛陀的稱呼，開啟請法、問難或陳述。本句強調菩薩摩訶薩於眼處觀行時，體證一切法本無自性，無
有實體可得，展現出超越執著的智慧與自在。本句強調菩薩摩訶薩修行時，能超越對眼根所緣境界的執著，
於一切法皆無所執取，體現無所得的智慧與自在。本句強調菩薩摩訶薩於五根處觀察時，體證一切法皆無自性、
無法執著，顯示對諸法空性的深刻理解與實踐，契合大乘空義。本句強調菩薩摩訶薩於修行中，超越對五根（耳、鼻、舌、身
、意）所對境界的執著，體證一切法本無自性、無可得，契入無所得的智慧。
- 無所有不可得：強調一切法無自性、無實體，無法執取。
- 無所有、不可得：強調一切法無自性、無可執著。
「世尊！即眼處，菩薩摩 訶薩無所有不可得；離眼處，菩薩摩訶薩無 所有不可得。即耳、鼻、舌、身、意處，菩薩摩訶薩 無所有不可得；離耳、鼻、舌、身、意處，菩薩摩訶 薩無所有不可得。
任何執著，也沒有什麼是可以獲得的。菩薩摩訶薩遠離聲音、香氣、味道、觸覺和法處，於一切法中無所執著、不可得。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
本句強調菩薩摩訶薩於色處（色法、色界）中，觀察一切法皆
無自性、無所執著，體證無所有、不可得的真理，顯示菩薩超越對色法的執著，契入空性。本句強調菩薩摩訶薩於離開色法（物質現象）時，能體證一切
法本無自性，無有實體可得，顯示對空性的深刻理解與無執著的修行境界。本句強調菩薩摩訶薩於五塵（聲、香、味、觸、法處）皆不執
著、不取著，體現無所得的修行精神，顯示菩薩超越對境界的分別與執取，安住於空性中。本句強調菩薩摩訶薩修行時，對於聲、香、味、觸、法等境界
皆能遠離，不生執著，體證一切法本無所有、不可得，顯示菩薩超越五塵與法塵的自在無礙。
「世尊！即色處，菩薩摩訶 薩無所有不可得；離色處，菩薩摩訶薩無所 有不可得。即聲、香、味、觸、法處，菩薩摩訶薩無 所有不可得；離聲、香、味、觸、法處，菩薩摩訶薩 無所有不可得。
於菩薩摩訶薩而言，皆無所有、不可得；遠離色界、眼識界及眼觸，以及以眼觸為緣所生的諸受，
這些對菩薩摩訶薩而言，皆無所有、不可得。
生起的各種感受，對菩薩摩訶薩來說，都是無法執著、不可得的。遠離色界、眼識界和眼觸，以及由眼觸作為條件而生起的
各種感受，對菩薩摩訶薩來說，這些都不存在、不可執著。
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
經典中弟子對佛陀的稱呼，開啟請問或陳述。本句指出，對於菩薩摩訶薩而言，眼界（感官認知的範疇）本
質上無法執著、無法獲得，強調一切法皆無自性、不可得，體現菩薩對諸法空性的深刻理解與實踐。本句強調菩薩摩訶薩修行時，能超越對眼界的執著，於一切法
皆無所住、不可得，體現無所得的智慧與自在，符合般若中「無住、無得」的修行要義。本句說明菩薩摩訶薩於色界、眼識界、眼觸及由眼觸緣起的諸
受，皆觀為無所有、不可得，強調菩薩對諸法不執著，體現空性智慧。本句強調菩薩摩訶薩對於色界、眼識界、眼觸及由眼觸緣起的
諸受，皆能超越執著，體證一切法無所有、不可得，展現出對諸法空性的深刻理解與實踐。
「世尊！即眼界，菩薩摩訶薩 無所有不可得；離眼界，菩薩摩訶薩無所有 不可得。即色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所 生諸受，菩薩摩訶薩無所有不可得；離色界、 眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受，菩薩摩訶 薩無所有不可得。
音，還有因耳觸而生起的各種感受，菩薩摩訶薩都不執著，視為無所有、不可得。對於聲音的範疇、耳識的範疇、耳的接觸，以及因耳觸而
生的各種感受，菩薩摩訶薩都不執著，了知一切皆不可得。
「世尊」是對佛陀最尊敬的稱呼，表示對佛陀德行與智慧的最
高敬仰，常用於經典中弟子請法或發問時的開場語。本句強調菩薩摩訶薩於耳界（感官境界）中，已無所執著，亦
無所得，體現空性與無住的修行境界，顯示菩薩超越對境界的分別與取著。本句強調菩薩摩訶薩修行時，超越對耳界（聲音等感官對境）
的執著，體證一切法本無自性，無法執取，顯示無所得的智慧與自在。本句說明菩薩摩訶薩於聲界、耳識界、耳觸及由耳觸緣起的諸
受，皆能觀察其性空，無有自性，不生執著，體現無所得的智慧。本句強調菩薩摩訶薩於聲界、耳識界、耳觸及由耳觸緣起的諸受，皆能觀察其性空無自性，不生執著，
體證一切法無所有、不可得，展現菩薩對諸法空性的深刻理解與實踐。
「世尊！即耳界，菩薩摩訶薩 無所有不可得；離耳界，菩薩摩訶薩無所有 不可得。即聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所 生諸受，菩薩摩訶薩無所有不可得；離聲界、 耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受，菩薩摩訶 薩無所有不可得。
而生起的各種感受，對菩薩摩訶薩來說，都是無法執著、不可得的。對於香界、鼻識界、鼻觸，以及由鼻觸作為條件而生起的
各種感受，菩薩摩訶薩都不執著，了知一切皆不可得。
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
經典中弟子對佛陀的稱呼，開啟請法、問難或陳述之語。本句說明在「鼻界」這一法上，菩薩摩訶薩體證一切法皆無自
性、無所執著，無法得著任何實體，體現空性智慧。本句說明菩薩摩訶薩於超越鼻界時，對於一切法皆無執著障礙
，無有不可得之法，顯示其自在無礙的智慧與解脫境界。本句說明菩薩摩訶薩對於香界、鼻識界、鼻觸及由此緣起的諸受，皆能觀察其本質空無自性，不生執著
，體現無所有、不可得的智慧，顯示菩薩於六根六境六識皆能離相。本句說明菩薩摩訶薩於香界、鼻識界、鼻觸及由鼻觸緣起的諸
受，皆能遠離執著，體證其本無自性、不可得，展現出超越分別的智慧與自在。
「世尊！即鼻界，菩薩摩訶 薩無所有不可得；離鼻界，菩薩摩訶薩無所 有不可得。即香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣 所生諸受，菩薩摩訶薩無所有不可得；離香 界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受，菩薩 摩訶薩無所有不可得。
，菩薩摩訶薩於此皆觀無所有、不可得。遠離味界、舌識界，以及舌觸、以舌觸為緣所生的諸受，菩薩摩訶薩（於此）無所有、不可得。
種感受，菩薩摩訶薩對這一切都不執著，了知皆不可得。對於味界、舌識界，以及舌觸和由舌觸緣起的各種感受，
菩薩摩訶薩都觀察為本無所有、不可得。
此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟
子向佛陀發問或請法時的開場語。本句強調菩薩摩訶薩於舌界中，體證一切法本無自性、無可執
著，無有實體可得，展現對諸界皆無所得的智慧與自在。本句強調菩薩摩訶薩已超越對舌界（感官分別）的執著，於諸
法無所住、無所得，體現無住、無所得的修行境界。本句說明菩薩摩訶薩對於味界、舌識界、舌觸及由舌觸緣起的
諸受，皆能觀察其性空，無有實體，不生執著，體現無所得的智慧。本句說明菩薩摩訶薩於味界、舌識界、舌觸及由舌觸緣起的諸
受，皆以無所有、不可得的智慧觀照，體現對諸法空性的深刻理解，遠離執著。
- 舌觸為緣所生諸受：由舌根與味塵接觸為條件所生起的各種感受。
「世尊！即舌界，菩薩摩 訶薩無所有不可得；離舌界，菩薩摩訶薩無 所有不可得。即味界、舌識界及舌觸、舌觸為 緣所生諸受，菩薩摩訶薩無所有不可得；離 味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受，菩薩 摩訶薩無所有不可得。
件而生起的各種感受，菩薩摩訶薩都視為無有自性、不可得。遠離觸界、身識界，還有身觸及由身觸作為條件而生起的
各種感受，對菩薩摩訶薩來說，這些都不存在、無法執著。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
本句強調菩薩摩訶薩於身界中，觀察一切法皆無自性、無所執
著，體證「無所有、不可得」的深義，顯示對身界的超越與空性智慧。本句強調菩薩摩訶薩修行時，超越對身界（身體與界限）的執
著，進而體證一切法本無所有、不可得，顯示對諸法實相的深刻體悟。本句說明菩薩摩訶薩於觸界、身識界、身觸及由身觸緣起的諸受，皆觀察其無自性、無實體，體會一切
法皆不可得，顯示菩薩修行中對五蘊、十二處、十八界等法的空性觀照。本句說明菩薩摩訶薩已超越對觸界、身識界及由身觸緣起的諸
受的執著，體證一切法皆無所有、不可得，顯示其修行已達不著於身心諸境的境界。
「世尊！即身界，菩薩 摩訶薩無所有不可得；離身界，菩薩摩訶薩 無所有不可得。即觸界、身識界及身觸、身觸 為緣所生諸受，菩薩摩訶薩無所有不可得； 離觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受， 菩薩摩訶薩無所有不可得。
對菩薩摩訶薩而言，皆無所有、不可得。
的各種感受，對菩薩摩訶薩來說，都是無有實體、不可執著、不可得的。遠離法界、意識界、意觸，以及因意觸而生的各種感受，
對菩薩摩訶薩來說，這些都不存在、不可執著。
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
弟子向佛陀請法或發問時的稱呼。本句指出於意界（心識活動的範疇）中，菩薩摩訶薩能體證一
切法本無自性、無可執取，達到無所得的境界，顯示其智慧與解脫。本句強調菩薩摩訶薩已超越意識界限，於「無所有」的境界中，連菩薩自身亦不可執著、不可得，體現
空性與無所得的深義，指修行至此已無法以分別心或意識界定菩薩的存在。本句說明法界、意識界、意觸及由意觸緣起的諸受，對於菩薩摩訶薩而言，皆無自性、不可執著，體現
一切法空、無所得的深義，強調菩薩於諸法中不生執著，安住於無所得中修行。本句說明菩薩摩訶薩於修行中，對於法界、意識界、意觸及由意觸緣起的諸受，皆能徹底遠離執著，體
證一切法無所有、不可得，顯示菩薩超越一切境界與感受的自在無礙。
「世尊！即意界， 菩薩摩訶薩無所有不可得；離意界，菩薩摩 訶薩無所有不可得。即法界、意識界及意觸、 意觸為緣所生諸受，菩薩摩訶薩無所有不可 得；離法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸 受，菩薩摩訶薩無所有不可得。
界，菩薩摩訶薩無所有不可得；離地界，菩薩
摩訶薩無所有不可得。就是水、火、風、空、識界，菩薩摩訶薩本無所有、不可得；離水、火、風、空、識界，菩薩摩訶薩無所執取、不可得。
說，都是本來就沒有實體、不可執著、不可得的。遠離水、火、風、空、識這五種界限時，菩薩摩訶薩對這些都不執著，也不可得。
「世尊」為對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子對佛陀的恭敬稱呼，常見於經典問答開頭。本句強調菩薩摩訶薩於地界中，觀察一切法皆無自性、無所執
著，體證無所有、不可得的真理，顯示菩薩修行中對法界本質的深刻洞察。本句說明菩薩摩訶薩在超越地界（修行階位）時，對於一切法
皆無所執著，體證無所有、不可得之理，顯示其已離一切執著與分別，契入空性智慧。本句強調五界（五大）皆無自性，菩薩摩訶薩於此無所執著，
體證一切法本無所有、不可得，顯示菩薩修行中對諸法空性的深刻體悟。本句說明菩薩摩訶薩已超越對五界（即水、火、風、空、識）
的執取，於諸法無所住、無所得，體現無住、無得的修行境界。
- 離地界：指超越某一修行階位或境界。
- 水、火、風、空、識界：五界（五大），為構成世間現象的基本元素。
「世尊！即地 界，菩薩摩訶薩無所有不可得；離地界，菩薩 摩訶薩無所有不可得。即水、火、風、空、識界， 菩薩摩訶薩無所有不可得；離水、火、風、空、識 界，菩薩摩訶薩無所有不可得。
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
經典中弟子對佛陀的稱呼，開啟請問或陳述。本句指出苦聖諦的本質，強調菩薩摩訶薩對於一切法皆無執著
、無所得，體現出超越一切法相的智慧，契合大乘空義與無所得的修行觀。本句強調菩薩摩訶薩於苦聖諦中，能如實觀察一切法皆無自性
、無法執取，體現空性智慧，超越對苦的執著與分別，進而離苦得解脫。本句指出集、滅、道三聖諦的內容，並強調菩薩摩訶薩於此三
諦中，觀察一切法皆無自性、無所執著，體證無所得的智慧，契合大乘空義與菩薩行的精神。本句強調菩薩摩訶薩超越集、滅、道三聖諦的分別，於一切法
不執著有無，體證諸法本無自性，無所得心，顯示菩薩行的超越性與無住著。
「世尊！即苦 聖諦，菩薩摩訶薩無所有不可得；離苦聖諦， 菩薩摩訶薩無所有不可得。即集、滅、道聖諦， 菩薩摩訶薩無所有不可得；離集、滅、道聖諦， 菩薩摩訶薩無所有不可得。
、死、愁、歎、苦、憂、惱，於菩薩摩訶薩皆無所有、不可得；遠離從行至老死、愁歎、苦、憂、惱等一切，菩薩摩訶薩體證一切法無所有、不可得。
對菩薩摩訶薩來說，皆無實體、不可執著，也無法得著。從行到老死、愁歎、痛苦、憂愁、煩惱等一切都遠離了，
菩薩摩訶薩體會到一切法本無所有、不可得。
此為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟子向佛陀發問或請法時的開場語。
本句指出無明的本質，並強調菩薩摩訶薩於一切法上皆無所執
著，體證一切法本無自性、不可得，顯示出超越分別與執著的智慧。本句強調菩薩摩訶薩修行時，透過遠離無明，體證一切法本無
自性、無所有、不可執著，契入究竟空性。本句總攝十二緣起支及苦蘊，指出菩薩摩訶薩於諸法皆觀無所
有、不可得，體現空性智慧，超越一切執著，證入無所得的境界。本句強調菩薩摩訶薩已超越一切有為法，包括生死流轉與各種
苦惱，體證諸法本無自性、無所有、不可得，顯示菩薩對世間苦集的徹底超脫與空性智慧。
- 觸、受、愛、取、有、生、老死：緣起支，分別指感觸、感受、愛著、執取、存在、生起、老與 死。
- 愁歎苦憂惱：苦蘊的各種表現。
- 老死：十二因緣的最後一支，指生命的衰老與死亡。
「世尊！即無明，菩 薩摩訶薩無所有不可得；離無明，菩薩摩訶 薩無所有不可得。即行、識、名色、六處、觸受、愛、 取、有、生、老死愁歎苦憂惱，菩薩摩訶薩無所有 不可得；離行乃至老死愁歎苦憂惱，菩薩摩 訶薩無所有不可得。
菩薩摩訶薩體證一切法無所有、不可得。
多，對菩薩摩訶薩來說，都是無有自性、不可執著、也不可得的。當遠離淨戒、安忍、精進、禪定、般若波羅蜜多時，菩薩
摩訶薩體會到一切法無有實體、不可執取。
「世尊」為對佛陀的尊稱，表示最高敬意，常用於弟子向佛陀請法或發問時的稱呼。
本句強調菩薩在修布施波羅蜜多時，體證一切法本無自性，無
可得、無所執，展現般若智慧與大乘菩薩的無住布施精神。本句強調菩薩在修行布施波羅蜜多時，體證一切法本無自性，
無有實體可得，連布施本身與能行布施的菩薩亦不可執著，顯示空性義理。本句強調菩薩摩訶薩於修行六波羅蜜時，體悟一切法皆無自性
、無所執著，連最殊勝的功德法門亦不可得，顯示空性智慧與無所得的修行精神。本句強調菩薩摩訶薩於修行六度時，能超越對戒、忍、精進、
禪定、智慧等功德的執著，體悟一切法本無自性、不可得，契入無所得的般若智慧。
「世尊！即布施波羅蜜 多，菩薩摩訶薩無所有不可得；離布施波羅 蜜多，菩薩摩訶薩無所有不可得。即淨戒、安 忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，菩薩摩訶薩無所 有不可得；離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅 蜜多，菩薩摩訶薩無所有不可得。
界，並不執著，也不認為有什麼可得。如果沒有四種靜慮，菩薩摩訶薩就無法證得無所有處。也就是說，四無量心和四種無色定，菩薩摩訶薩對於無所有處都不執著，了知一切皆不可得。如果離開了四無量心和四無色定，菩薩摩訶薩就無法證得無所有處。
此句為弟子對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典問答開頭。
本句指出，菩薩摩訶薩雖修四靜慮，但對於『無所有』這一境
界不生執著，體會一切法本無所得，顯示菩薩超越禪定境界的自在與無住。本句說明菩薩摩訶薩若未修習四靜慮，便無法證入「無所有處
」這一深定境界，強調禪定次第修習的重要性。本句指出，菩薩摩訶薩雖修習四無量心與四無色定，但對於「
無所有處」等境界不生執著，體會一切法本無自性、不可得，展現菩薩超越禪定境界的智慧。本句指出，菩薩摩訶薩若未修習四無量心與四無色定，則無法
證入「無所有處」這一深定境界，強調修行次第與基礎禪定的重要性。
- 無所有處：無色界三定之一，超越一切色法與有為相的禪定境界。
「世尊！即 四靜慮，菩薩摩訶薩無所有不可得；離四靜 慮，菩薩摩訶薩無所有不可得。即四無量、四 無色定，菩薩摩訶薩無所有不可得；離四無 量、四無色定，菩薩摩訶薩無所有不可得。
訶薩對這些境界都不執著，也不可得著於其中；菩薩摩訶薩遠離八種勝處、九種次第定、十種遍處，體證一切法無所有、不可得。
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。
本句說明八解脫的內容，強調菩薩摩訶薩於修行中體悟一切法
皆無自性、無所執著，最終達到無所得的境界，契合空性與超越執著的修證要義。本句強調菩薩摩訶薩不僅超越八解脫的境界，連『無所有』這
種最高無著的境界也不執著、不認為可得，體現徹底離相、無所得的修行精神。本句指出，菩薩摩訶薩雖知八勝處、九次第定、十遍處等禪定境界，卻不執著於這些境界，體現出超越
一切法的無所得精神，強調菩薩修行不著於禪定功德，亦不以此為究竟依止。本句說明菩薩摩訶薩雖通達禪定諸境，然於八勝處、九次第定、十遍處等禪定境界皆能超越執著，進而
體悟一切法本無所有、不可得，顯示菩薩修行不以禪定境界為究竟，而以超越諸定、契入空性為要。
「世 尊！即八解脫，菩薩摩訶薩無所有不可得； 離八解脫，菩薩摩訶薩無所有不可得。即八 勝處、九次第定、十遍處，菩薩摩訶薩無所有 不可得；離八勝處、九次第定、十遍處，菩薩摩 訶薩無所有不可得。
，菩薩摩訶薩對一切法都沒有執著與所得。從四正斷到八聖道分，菩薩摩訶薩對於『無所有』這一法也無法執取或獲得。
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。
本句指出四念住的修行境界，菩薩摩訶薩於此中體悟一切法無
所有、不可得，顯示對諸法實相的深刻理解，超越執著與分別。本句強調菩薩摩訶薩修行時，超越四念住的觀照，連『無所有
』這種空性的境界也不執著、不落於所得，體現徹底的無住、無所得精神。本句列舉佛教修行的三十七道品，強調菩薩摩訶薩雖修諸善法
，於一切法皆無執著、無所得，體現空性智慧與無住生心的修行精神。本句強調菩薩摩訶薩雖修行四正斷至八聖道支等諸善法，於『
無所有』法亦不執取、不著於得失，體現超越一切法相的無所得精神。
「世尊！即四念住，菩薩 摩訶薩無所有不可得；離四念住，菩薩摩訶 薩無所有不可得。即四正斷、四神足、五根、五 力、七等覺支、八聖道支，菩薩摩訶薩無所有不 可得；離四正斷乃至八聖道支，菩薩摩訶薩 無所有不可得。
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
經典中弟子對佛陀的稱呼，開啟請問或陳述。本句說明空解脫門的義理，強調菩薩摩訶薩於此門中，觀一切
法皆無自性、無所執著，無有可得，體現空性的究竟解脫。本句說明菩薩摩訶薩修行時，超越對『空』的執著，進入『無所有、不可得』的境界，體悟一切法本無
自性，無有可得，顯示菩薩於解脫門中不住於空、不著於有，圓融自在。本句說明菩薩摩訶薩通達無相、無願的解脫門，於此境界中，
對一切法皆無所執著，體證一切皆不可得，顯示出超越分別與執著的智慧。本句說明菩薩摩訶薩透過無相、無願兩種解脫門，體悟一切法
無自性、無所住、不可得，進一步遠離執著與分別，契入究竟解脫的境界。
- 離空解脫門：指超越對『空』的執著，進入更高一層的解脫境界。
「世尊！即空解脫門，菩薩摩 訶薩無所有不可得；離空解脫門，菩薩摩訶 薩無所有不可得。即無相、無願解脫門，菩薩 摩訶薩無所有不可得；離無相、無願解脫門， 菩薩摩訶薩無所有不可得。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬與禮敬，常用
於經典中弟子對佛陀的稱呼，開啟請問或陳述。本句指出五眼的境界，菩薩摩訶薩於諸法無所執著，體證一切
法本無所有、不可得，顯示菩薩智慧超越分別，契入空性。本句指出，菩薩摩訶薩若缺乏五眼（肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼），則對於「無所有」這一究竟空
寂的境界，將無法證得或體會。
強調五眼圓具的重要性，為證悟諸法空性、無所得的基礎。本句說明六神通的究竟義，在菩薩摩訶薩的境界中，體悟到一
切法本無自性、無所有，無法執取，顯示神通並非實有所得，而是隨順空性、無所得的智慧展現。本句強調菩薩摩訶薩不僅超越六神通的境界，更於一切法上無
所執著，體證諸法本無自性、不可得，展現出究竟的空性智慧。
「世尊！即五眼， 菩薩摩訶薩無所有不可得；離五眼，菩薩摩 訶薩無所有不可得。即六神通，菩薩摩訶 薩無所有不可得；離六神通，菩薩摩訶薩無 所有不可得。
佛不共法、一切智、道相智、一切相智，菩薩摩訶薩無所有不可得；離開四無所畏乃至一切相智，菩薩摩訶薩於一切皆無所有、不可得。
、一切相智，菩薩摩訶薩於一切法皆無所執著、無可得之處。如果遠離了四無所畏直到一切相智，菩薩摩訶薩對一切法都沒有執著，也無法得著任何東西。
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
經典中弟子對佛陀的稱呼，開啟請法、問難或表達敬意。本句指出佛具足十力，菩薩摩訶薩亦能通達一切法的本質，對
於諸法無有執著與障礙，顯示其智慧與自在無礙的境界。本句強調佛的十力是菩薩摩訶薩成就一切功德與智慧的根本，
若離此十力，則無法獲得諸法、諸德，顯示佛力在修行與證悟中的關鍵地位。本句列舉佛與菩薩圓滿具足的諸種功德，包括無畏、無礙、四無量心、佛不共法及三智，並強調菩薩摩
訶薩已超越一切法的執著，證得無所得的境界，顯示究竟智慧與大悲行的圓滿。本句強調菩薩摩訶薩於四無所畏乃至一切相智等諸法，皆觀為
無所有、不可得，體現對諸法空性的深刻理解與無住著的修行境界。
「世尊！即佛十力，菩薩摩訶薩 無所有不可得；離佛十力，菩薩摩訶薩無所 有不可得。即四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、 大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切 相智，菩薩摩訶薩無所有不可得；離四無所 畏乃至一切相智，菩薩摩訶薩無所有不可 得。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬與禮敬，常用
於經典中弟子對佛陀的稱呼，開啟請法、問難或陳述之語。本句說明道相智的境界，菩薩摩訶薩以智慧觀照，於一切法皆
能通達無礙，無有障礙不可獲得，顯示其智慧圓滿、自在無礙。本句強調菩薩摩訶薩在證得離道相智時，已超越一切法的執取
與分別，體悟到無所得的真實義，契合般若中「無所得」的核心思想。
- 離道相智：指超越對於『道』的分別與相狀的智慧，見諸法本無自性。
「世尊！即道相智，菩薩摩訶薩無所有不 可得；離道相智，菩薩摩訶薩無所有不可得。
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
經典中弟子對佛陀的稱呼，開啟請法、問難或陳述之語。本句強調菩薩摩訶薩安住於無忘失的法性，於一切法皆無所執
著、無所得，體現出超越有無、得失的修行境界。本句強調菩薩摩訶薩修行時，遠離對法的執著與遺忘，體證一
切法本無自性、無可得，契合空性義理。本句強調菩薩摩訶薩安住於捨離執著的本性，對於一切法皆不
執著、不著相，體現無所得的智慧與自在，契合大乘菩薩行的精神。本句強調菩薩摩訶薩修行時，超越對恆常、執著與捨棄等自性
的執著，證入一切法本無所有、不可得的深義，體現無住、無所得的智慧。
- 恒：恆常、不變之義，指對事物有恆常性的執著。
- 住：住著，指心安住於某法或境界。
「世尊！即無忘失法，菩薩摩訶薩無所有不可 得；離無忘失法，菩薩摩訶薩無所有不可 得。即恒住捨性，菩薩摩訶薩無所有不可得； 離恒住捨性，菩薩摩訶薩無所有不可得。
執著、沒有什麼是得不到或不可得的。當菩薩摩訶薩遠離一切三摩地的境界時，便體會到一切法都無法執著、沒有真實可得。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰
與禮敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。本句說明菩薩摩訶薩通達一切陀羅尼法門，於諸法無所障礙，
無有一法不可得，顯示其智慧與自在圓滿。本句強調菩薩摩訶薩於修行中，雖通達無量陀羅尼法門，然於
究竟處體證一切法皆不可得，無有實體可執，顯示空性智慧與無所得心。本句說明菩薩摩訶薩於一切三摩地（禪定）法門中，已無執著
與障礙，對於一切法皆無所住、無所不可得，體現無所得的智慧與自在。本句強調菩薩摩訶薩在超越一切三摩地（禪定）之門後，證得
諸法本無自性、無有實體，無法執著、不可得，體現空性智慧。
「世 尊！即一切陀羅尼門，菩薩摩訶薩無所有不 可得；離一切陀羅尼門，菩薩摩訶薩無所有 不可得。即一切三摩地門，菩薩摩訶薩無所 有不可得；離一切三摩地門，菩薩摩訶薩無 所有不可得。
空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、
無性自性空中，菩薩摩訶薩體證無所有、不可得；離外空，乃至無性自性空，菩薩摩訶薩皆無所有、不可得。
、無為空、究竟空、無邊空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自
性空、無性自性空這些境界中，菩薩摩訶薩體會到一切皆無所有、不可得。從遠離外空到無性自性空，菩薩摩訶薩都是無法執著、不可得的。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬與禮敬，常用
於弟子向佛陀請法或發問時的稱呼。本句強調菩薩在體證內空時，對於內在一切法皆不執著，無有
所得，體現空性智慧。
這是修行中破除自性執著、證入無所得的關鍵。本句強調菩薩摩訶薩於修行中，對於內在空性的見解亦不執著
，進而體證一切法本無所有、不可得，顯示超越一切法執的智慧。本句列舉多種「空」的分類，強調菩薩摩訶薩於諸法各種空義
中，體證一切法本無自性、無所有、不可得，顯示對空性的圓滿通達與無執著。本句強調菩薩摩訶薩於各種空義（包括外空、無性自性空）皆
不執著，體證一切法本無所有、不可得，顯示菩薩對空性的深刻理解與實踐，超越一切法執。
「世尊！即內空，菩薩摩訶薩無 所有不可得；離內空，菩薩摩訶薩無所有不 可得。即外空、內外空、空空、大空、勝義空、有 為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本 性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無 性空、自性空、無性自性空，菩薩摩訶薩無所有 不可得；離外空乃至無性自性空，菩薩摩訶 薩無所有不可得。
虛空界、斷界、離界、滅界、平等性、離生性、法定、法住、無性界、無相界、無作界、無為界、安隱界、寂
靜界、本無、實際、究竟涅槃，菩薩摩訶薩於此一切法中皆無所有、不可得；遠離法界、法性，乃至實際、究竟涅槃，菩薩摩訶薩於一切皆無所有、不可得。
、虛空界、斷界、離界、滅界、平等性、離生性、法的規律、法的存在、無自性界、無相界、無作界、無為界
、安穩界、寂靜界、本來無、真實境界、究竟涅槃，菩薩摩訶薩在這一切中都沒有執著，也不可得。從法界、法性，直到實際與究竟涅槃，菩薩摩訶薩對這一切都不執著，沒有任何可得之處。
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。
本句強調真如的本質是無所有、不可得，菩薩摩訶薩於真如境
界中，體會一切法皆空，無有可得，顯示出超越執著與分別的智慧。本句強調真如為一切法的根本，菩薩摩訶薩若背離真如，則一
切法皆無法成立、無所得，顯示修行必須依於真如實相。本句總攝諸法真實本性，列舉諸種法界、性相、無為、寂靜等，顯示一切法皆歸於究竟涅槃，菩薩摩訶
薩於此諸法中無所執著，體證一切法空、不可得，契入真實無礙的境界。本句強調菩薩摩訶薩於最深層的法界、法性、實際與究竟涅槃
等諸法，皆不執著、無所住，體現無所得的究竟智慧，顯示菩薩行的超越性與空性見地。
- 無作界、無為界：無造作、無為法之境界。
「世尊！即真如，菩薩摩訶 薩無所有不可得；離真如，菩薩摩訶薩無所 有不可得。即法界、法性、不虛妄性、不變異性、 不思議界、虛空界、斷界、離界、滅界、平等性、離生 性、法定、法住、無性界、無相界、無作界、無為界、 安隱界、寂靜界、本無、實際、究竟涅槃，菩薩摩訶 薩無所有不可得；離法界、法性乃至實際、究 竟涅槃，菩薩摩訶薩無所有不可得。
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。
本句強調聲聞乘與菩薩摩訶薩皆證知諸法本性空寂，無有實體
可得，體現佛法中對一切法無自性的深刻理解，導向離執、無所得的修行境界。本句強調菩薩摩訶薩已超越聲聞乘的境界，於一切法不生執取
，體證一切法本無所有、不可得，顯示菩薩行的無住、無所得精神。本句強調無論是獨覺乘還是菩薩摩訶薩，皆無實體自性，皆屬
緣起性空，無法執著，體現一切法皆不可得的深義。本句強調菩薩摩訶薩已超越獨覺乘的境界，於一切法皆觀無所
有性，無有可得，體現大乘空義與無所得的修行精神。本句強調大乘菩薩摩訶薩於諸法無所執著，體悟一切法本無自
性，皆不可得，顯示大乘修行的空性智慧與無住心態。本句強調大乘法的重要性，指出菩薩摩訶薩若離開大乘，將無
法獲得任何法益或成就，顯示大乘為修行菩薩道的根本依止。
「世尊！即 聲聞乘，菩薩摩訶薩無所有不可得；離聲聞 乘，菩薩摩訶薩無所有不可得。即獨覺乘，菩 薩摩訶薩無所有不可得；離獨覺乘，菩薩摩 訶薩無所有不可得。即大乘，菩薩摩訶薩無 所有不可得；離大乘，菩薩摩訶薩無所有不 可得。
有什麼可執著、沒有什麼能真正獲得。菩薩摩訶薩遠離聲聞和個人的執著，對一切法都無所執著、不可得。就連獨覺、大乘的有情眾生，以及菩薩摩訶薩，也都沒有真實自性，終究不可得。菩薩摩訶薩遠離對獨覺與大乘補特伽羅的執著，於一切法上都無所執著、不可得。
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
經典中弟子對佛陀的稱呼，開啟請法、問難或陳述之語。本句強調無論是聲聞、補特伽羅（有情眾生），乃至菩薩摩訶
薩，對於一切法皆無實有、不可執取，體現諸法空性與無所得的根本義理。本句強調菩薩摩訶薩超越聲聞與個人自我（補特伽羅）的執著
，於一切法皆無所住、不可得，體現大乘菩薩對法無自性的深刻理解，遠離小乘自利的局限。本句強調即使是獨覺、大乘行者或菩薩摩訶薩，於究竟義中皆
無自性、無實體可得，顯示一切法皆空，破除對聖者或大乘有情的實有執著，契合大乘空義。本句強調菩薩摩訶薩已超越對獨覺與大乘補特伽羅（有情個體
）的分別與執著，於一切法皆無所住、不可得，體現空性與無我之義，顯示菩薩修行的無住著智慧。
- 補特伽羅：意為有情、眾生，泛指一切個體生命。
- 大乘補特伽羅：指大乘行者或有情，補特伽羅為有情、眾生之意。
「世尊！即聲聞補特伽羅，菩薩摩訶薩 無所有不可得；離聲聞補特伽羅，菩薩摩訶 薩無所有不可得。即獨覺、大乘補特伽羅，菩 薩摩訶薩無所有不可得；離獨覺、大乘補特 伽羅，菩薩摩訶薩無所有不可得。
那又怎能讓我用般若波羅蜜多來教誡、教導諸菩薩摩訶薩？世尊！菩薩摩訶薩但有假名，如說我等畢竟不生，諸法亦爾，都無自性。世尊！色等一切法，若徹底不生，則不能稱為色等諸法。世尊！我豈能以畢竟不生之般若波羅蜜多，教誡教授畢竟不生之諸菩薩摩訶薩？世尊！離畢竟不生，亦無菩薩摩訶薩能行無上正等菩提。世尊！若菩薩摩訶薩聽聞此說，其心不驚、不恐、不怖、不沈、
不沒，亦不憂悔，應知是菩薩摩訶薩能行般若波羅蜜多。
那又怎麼能讓我用般若波羅蜜多來教導這些菩薩摩訶薩呢？世尊！菩薩摩訶薩只是被安立一個名稱，就像我們本來就沒有真
正的生起一樣，一切法也是如此，根本沒有自己的本質。世尊！如果色等這些法從根本上就完全不生起，那它們就不能被稱為色等諸法了。世尊！我怎麼可能用究竟不生的般若波羅蜜多，去教導那些同樣究竟不生的菩薩摩訶薩呢？世尊！如果遠離了徹底不生的境界，也就沒有哪位菩薩摩訶薩能夠實踐無上正等正覺。佛陀！如果大菩薩聽到這番教導，內心沒有驚慌、恐懼、害怕、
不會沉淪或陷沒，也不會憂愁懊悔，就應該知道這位大菩薩能夠實踐般若波羅蜜多。
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰與禮
敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼，開啟請法、問難或陳述之語。本句強調菩薩摩訶薩本無自性，於一切法中無法以任何方式、
地點、時間尋得，顯示般若智慧下的無所得義。
進一步指出，既然菩薩摩訶薩不可得，則以般若波羅蜜多教授
他們亦屬緣起假名，破除執著於教化與被教化的實體性。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟
子向佛陀發問或請法時的開場語。本句強調菩薩摩訶薩及一切法皆僅是假名安立，並無真實自性，體現諸法空無自性、緣起無生的義理。
這裡指出「我」與「法」皆畢竟不生，破除對實有的執著，契合大乘空義。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀最高的敬仰與禮敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。
本句指出，色等諸法雖然本性空寂，但若說它們徹底不生，則
無法安立為諸法。
強調諸法雖無自性，仍依緣而有名有相，顯示緣起性空的義理。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟
子向佛陀發問或請法時的開場語。本句強調「畢竟不生」的般若波羅蜜多與菩薩摩訶薩皆離一切
生滅分別，無有能教與所教之相，顯示究竟空性中無教無學，破除執著法相與修行階位。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟
子向佛陀發問或請法時的開場語。本句強調「畢竟不生」為證得無上正等菩提的根本條件，若離
此見地，連大菩薩也無法成就佛果，顯示徹底無生法忍的重要性。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰
與禮敬，常用於弟子向佛陀請法或發問時的稱呼。本句強調菩薩摩訶薩於聞法時，能安住無畏、無悔、無動搖的
心，正是能夠實踐般若波羅蜜多的根本條件，顯示修學般若需具備堅定與清明的心性。
- 一切法：指一切存在、現象，無論世間或出世間。
- 假名：依緣假立之名，非實有體。
- 自性：自有本質，佛教中指一切法無自性。
- 色等諸法：指色、受、想、行、識等一切法。
- 畢竟不生：徹底、究竟不生起，無有生起之相。
「世尊！我 於一切法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩 訶薩，都無所見竟不可得，云何令我以般若 波羅蜜多教誡教授諸菩薩摩訶薩？世尊！ 菩薩摩訶薩但有假名，如說我等畢竟不生， 諸法亦爾，都無自性。世尊！色等諸法畢竟 不生，若畢竟不生則不名色等。世尊！我豈 能以畢竟不生般若波羅蜜多教誡教授畢 竟不生諸菩薩摩訶薩？世尊！離畢竟不生 亦無菩薩摩訶薩能行無上正等菩提。世 尊！若菩薩摩訶薩聞作是說，其心不驚、不 恐、不怖、不沈、不沒亦不憂悔，當知是菩薩摩 訶薩能行般若波羅蜜多。」
不可得，未來的菩薩摩訶薩不可得，現在的菩薩摩訶薩不可得？」為什麼說：色等無邊故，菩薩摩訶薩亦無邊？為什麼說：於色等諸法中，菩薩摩訶薩無所有、不可得；離於色等，菩薩摩訶薩對於無所有、不可得，亦復如是乎？為什麼說：我於一切法，從一切種類、處所、時分中尋求
菩薩摩訶薩，皆無所見，終不可得，怎能令我以般若波羅蜜多教誡、教授諸菩薩摩訶薩？因何緣故說：菩薩摩訶薩但有假名？為什麼說：像這樣說我們究竟不會出生？為何說：諸法也是如此，完全沒有自性？為何說：色等諸法究竟不生？為何說：若畢竟不生，則不名為色等？為何說：我怎能以徹底無生的般若波羅蜜多來教導菩薩摩訶薩？為何說：若遠離究竟不生，則無有菩薩摩訶薩能行無上正等菩提？為什麼這麼說呢？如果菩薩摩訶薩聽聞此說，其心不驚、
不恐、不怖、不沈沒，亦不憂悔，應知此菩薩摩訶薩能行般若波羅蜜多。
薩找不到，未來的菩薩摩訶薩找不到，現在的菩薩摩訶薩也找不到呢？」。為什麼會說：因為色等法無邊，所以菩薩摩訶薩也無邊呢？為什麼會說：在色等這些法中，菩薩摩訶薩是無所執著、不可得的呢？遠離色等一切法，菩薩摩訶薩對於無所有、不可得的境界也是如此嗎？為什麼說：我在所有法、各種情況、所有地方、任何時刻中尋找菩薩摩訶薩，卻都看不到、找不到，既
然如此，怎麼能讓我用般若波羅蜜多來教導和指導菩薩摩訶薩呢？為什麼說：菩薩摩訶薩只是個假名呢？為什麼會說：像這樣說我們最終不會出生呢？為什麼說：一切法也是這樣，完全沒有自己的本性？為什麼會說：色等一切法最終根本不會生起？為什麼說：如果徹底沒有生起，就不能稱為色等法呢？為什麼會說：我怎麼可能用徹底無生的般若波羅蜜多來教導、開示這些菩薩摩訶薩呢？為什麼說：如果遠離了究竟不生的境界，就沒有哪位菩薩摩訶薩能夠實踐無上正等正覺？為什麼這麼說呢？如果菩薩摩訶薩聽到這番話，心裡既不驚慌、不害怕、不恐懼、不沉悶、不陷沒，也
不會憂愁或後悔，就應該知道這位菩薩摩訶薩能夠實踐般若波羅蜜多。
本句指出舍利子對於「三世菩薩摩訶薩不可得」的疑問，反映出對於菩薩摩訶薩在過去、現在、未來三
際皆無實體可得的深層法義，強調菩薩摩訶薩超越時空、無自性之理。本句探問因何理由說明，既然色等諸法無邊，菩薩摩訶薩的數
量或境界也同樣無邊，強調法界與菩薩境界的無限性與相應關係。本句探問菩薩摩訶薩於色等諸法（即五蘊等現象）中，為何被
說為『無所有、不可得』，強調菩薩對諸法不執著、不著相，體現空性智慧。本句探問菩薩摩訶薩在遠離色等諸法後，對於『無所有』與『
不可得』這類超越一切執著的境界，是否同樣不執著、不著相，體現究竟離相的智慧。本句質疑於一切法中，無論從種種角度、地點、時間尋求菩薩
摩訶薩，皆不可得，進而提出疑問：既然如此，如何能以般若波羅蜜多來教誡、教授菩薩摩訶薩？此處強調般
若智慧下「無所得」的深義，並引出對教化可能性的思辨。本句探問「菩薩摩訶薩」僅為假名的理由，強調名相與實義的
區別，提示修行者不可執著於名稱，應觀察其本質。本句探問『畢竟不生』的理由，意在追究眾生或法最終不生起
的根本原因，屬於對法義的深層詰問，強調徹底不生的義理。本句探問諸法無自性的理由，強調一切現象皆無固定、獨立的
本質，皆因緣和合而生，無有自性可得，體現原始佛教對法無我、緣起的根本見解。本句探問色等諸法（即色、受、想、行、識等一切現象）為何
被說成從根本上不會生起，強調對諸法本性之徹底無生的理解，意在破除對法實有生起的執著。本句探討名相成立的根本條件，指出諸法如色等必須有生起的
因緣，若完全不生，則無法安立其名與法體，強調法的存在需依賴因緣生起。本句質疑以『畢竟不生』的般若波羅蜜多作為教導菩薩摩訶薩
的依據，強調般若的究竟空性本質，指出無生法性難以以言教直接傳授，暗示般若智慧需自證自悟。本句探問，若不安住於『畢竟不生』的真理，則無有菩薩摩訶
薩能夠成就無上正等菩提，強調證悟究竟空性（不生）是成佛之必要條件。本句說明，能於聽聞深妙法義時，心無動搖、恐懼、憂悔等負面情緒，正是菩薩摩訶薩具足般若波羅蜜
多實踐力的表現。
此處強調菩薩於智慧修行中，應具備堅定、無畏、安住的心性。
- 舍利子：佛陀弟子，智慧第一。
- 色等：指色、受、想、行、識等諸法，泛指一切現象。
- 一切種、一切處、一切時：分別指各種類別、所有地點、所有時間。
- 教誡教授：指教導、訓誡與傳授法義。
- 諸法：指一切現象、存在，涵蓋世間與出世間一切法。
時，舍利子問善現言：「何緣故說：前際菩薩摩 訶薩不可得，後際菩薩摩訶薩不可得，中 際菩薩摩訶薩不可得？何緣故說：色等無邊 故，菩薩摩訶薩亦無邊？何緣故說：即色等，菩 薩摩訶薩無所有不可得；離色等，菩薩摩訶 薩無所有不可得？何緣故說：我於一切法，以 一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩都無 所見竟不可得，云何令我以般若波羅蜜多 教誡教授諸菩薩摩訶薩？何緣故說：菩薩摩 訶薩但有假名？何緣故說：如說我等畢竟不 生？何緣故說：諸法亦爾，都無自性？何緣故 說：色等諸法畢竟不生？何緣故說：若畢竟不 生則不名色等？何緣故說：我豈能以畢竟不 生般若波羅蜜多教誡教授諸菩薩摩訶薩？ 何緣故說：離畢竟不生亦無菩薩摩訶薩能行 無上正等菩提？何緣故說：若菩薩摩訶薩聞 作是說，其心不驚、不恐、不怖、不沈、不沒亦不憂 悔，當知是菩薩摩訶薩能行般若波羅蜜 多？」
說前際菩薩摩訶薩不可得，後際菩薩摩訶薩不可得，中際菩薩摩訶薩不可得？』」。舍利子！由於一切有情本無所有，於過去、現在、未來三際中，菩薩摩訶薩亦不可得。因為有情本性空，所以過去、未來、現在的菩薩摩訶薩皆不可得；因為有情本性遠離（不可得），所以過去、未來、現在的菩薩摩訶薩亦不可得；因為有情無自性，所以過去、未來、現在的菩薩摩訶薩皆不可得。為什麼呢？舍利子！於無所、有、空、遠離、無自性中，前、後、中際的菩薩摩訶薩皆不可得。舍利子！有情與無所有沒有差別，有情與空沒有差別，有情與遠離沒有差別，有情與無自性沒有差別，前際菩薩
摩訶薩沒有差別，後際菩薩摩訶薩沒有差別，中際菩薩摩訶薩沒有差別。舍利子！如果有情無所有，如果有情本質是空，如果有情遠離執著，如果有情無自性，無論是過去的菩薩摩訶薩
、未來的菩薩摩訶薩、現在的菩薩摩訶薩，如是一切法，皆無二、無分別。舍利子！由此緣故我這麼說：過去的菩薩摩訶薩不可得，未來的菩
薩摩訶薩不可得，現在的菩薩摩訶薩不可得。
：『為什麼說過去、未來、現在的菩薩摩訶薩都不可得呢？』」。舍利子！因為眾生本來就沒有真實自性，所以在過去、現在、未來
三個時段裡，連菩薩摩訶薩也不可執著為實有。因為眾生本質是空，所以無論過去、未來或現在的菩薩摩訶薩，其實都不可執著為真實存在；因為眾生已遠離執著，所以在過去、未來和現在這三個時段中，菩薩摩訶薩都不可得見。因為眾生本來沒有固定的自性，所以無論是過去、未來還
是現在的菩薩摩訶薩，其實都不可執著為真實存在。這是為什麼呢？舍利弗！在無所、有、空、遠離、無自性的狀態下，無論是過去、
未來或現在的菩薩摩訶薩，都不可得見。舍利子！有情和無所有、空、遠離、無自性之間沒有區別；過去、
未來、現在的菩薩摩訶薩也沒有差別。舍利弗！如果眾生一無所有，如果眾生本質是空的，如果眾生遠離一切執著，如果眾生沒有自性，不論是過去、
未來或現在的菩薩摩訶薩，這一切法都是沒有差別、沒有分別的。舍利子！因此，我這麼說：過去的菩薩摩訶薩找不到，未來的菩薩
摩訶薩找不到，現在的菩薩摩訶薩也找不到。
本句為善現回應舍利子的提問，重述舍利子對於『三際菩薩摩
訶薩不可得』的疑問。
此處強調對於時間三際（過去、未來、現在）中菩薩摩訶薩的本質不可得，為後文闡釋
菩薩無自性、超越時限的法義鋪墊。本句為佛陀呼喚弟子舍利子，作為接下來教法的對象，顯示法
義將針對舍利子而說，亦為經文常見的起語。本句強調一切有情眾生皆無自性、無實體，三世之中連菩薩摩訶薩的實體性也不可得，顯示諸法皆空、
不可執著，契合般若空義但須依本經語境理解為「無所有」的徹底否定性。本句強調眾生的本性是空，因此三世（過去、現在、未來）中
的菩薩摩訶薩也無實體可得，旨在破除對菩薩實有的執著，顯示一切法皆空的深義。本句強調因眾生遠離執著，三世（過去、現在、未來）中的菩
薩摩訶薩皆不可執著為實有，體現諸法無自性、不可得的義理，呼應空性觀照。本句強調一切有情眾生皆無自性，故三世（過去、現在、未來
）中的菩薩摩訶薩亦不可執著為實有，顯示諸法空性，破除對聖者實體的執著，契合大乘空義。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的根本原因。此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，顯示
其為重要聽法對象，亦常見於經文開頭作為引入。本句強調於無所、有、空、遠離、無自性等諸法實相中，三世一切菩薩摩訶薩皆不可執著、不可得，顯
示諸法無自性、離一切相的深義，契合大乘空義與無所得的修行觀。此句為佛陀呼喚弟子舍利子，作為接下來教法的開端，顯示對
舍利子的重視與即將闡述法義的語境鋪陳。本句強調有情與諸法（如無所有、空、遠離、無自性）之間本質無異，並指出三世（前際、後際、中際
）的菩薩摩訶薩在究竟義上亦無差別，顯示法界平等、無分別的深義。此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，顯示
對其特別的教導或提問。
舍利子常為佛陀重要弟子，代表智慧第一，經中多以其為對機者。本句強調一切有情（眾生）本質上無所有、空性、遠離執著、無自性，並指出三世菩薩摩訶薩皆同此理
，最終一切法皆無二、無分別，顯示法界平等無差異，契合空性與無分別智的教義。此句為佛陀呼喚弟子舍利子，準備開示法義，顯示對其特別囑
咐或提問，常見於經文開頭或段落轉折處。本句強調菩薩摩訶薩於過去、未來、現在三際皆不可得，顯示
菩薩的本性超越時空分別，破除對三世實有的執著，契合空性義理。
- 尊者：對佛弟子的尊稱。
- 三際：即過去、現在、未來三世。
- 空：指無自性、無固定實體，為大乘佛教重要教義。
- 前、後、中際：分別指過去、未來、現在三世。
- 遠離：指遠離執著、分別等煩惱。
- 無自性：即無固定、獨立、恆常之本質，為大乘空義核心。
- 無所、有、空、遠離、無自性：皆為描述諸法實相的佛教術語，強調無自性、無所得。
爾時，具壽善現答舍利子言：「如尊者所云 『何緣故說：前際菩薩摩訶薩不可得，後際菩 薩摩訶薩不可得，中際菩薩摩訶薩不可得？』 者，舍利子！有情無所有故，前、後、中際菩薩 摩訶薩不可得；有情空故，前、後、中際菩薩摩 訶薩不可得；有情遠離故，前、後、中際菩薩摩 訶薩不可得；有情無自性故，前、後、中際菩薩 摩訶薩不可得。何以故？舍利子！有情無所 有、空、遠離、無自性中，前、後、中際菩薩摩訶薩 皆不可得故。舍利子！非有情無所有有異， 非有情空有異，非有情遠離有異，非有情 無自性有異，非前際菩薩摩訶薩有異，非 後際菩薩摩訶薩有異，非中際菩薩摩訶薩 有異。舍利子！若有情無所有，若有情空， 若有情遠離，若有情無自性，若前際菩薩摩 訶薩，若後際菩薩摩訶薩，若中際菩薩摩訶 薩，如是一切法無二無二分。舍利子！由此 緣故我作是說：前際菩薩摩訶薩不可得，後 際菩薩摩訶薩不可得，中際菩薩摩訶薩不 可得。
前際、後際、中際的菩薩摩訶薩皆不可得。舍利子！不是因為色、受、想、行、識處於無所有、空、遠離、無
自性等狀態而有異，也不是因為過去、未來、現在的菩薩摩訶薩而有異。舍利子！若色、受、想、行、識無所有，若色、受、想、行、識空
，若色、受、想、行、識遠離，若色、受、想、行、識無自性，若前際菩薩摩訶薩，若後際菩薩摩訶薩，若中
際菩薩摩訶薩，如是一切法，無二無二分。舍利子！因此，我這麼說：過去的菩薩摩訶薩不可得，未來的菩薩
摩訶薩不可得，現在的菩薩摩訶薩不可得。
這三個時段中，都找不到所謂的菩薩摩訶薩。因為色即是空，所以在過去、現在、未來這三個時段中，
菩薩摩訶薩都是不可執著、不可得的。因為受、想、行、識本性皆是空，所以在過去、未來和現
在這三個時段中，都找不到真正的菩薩摩訶薩。因為色法已遠離，所以在過去、未來和現在這三個時段中，都找不到菩薩摩訶薩的實體。因為受、想、行、識都已超脫，所以無論過去、未來或現在，都找不到任何菩薩摩訶薩。因為色法本身沒有自性，所以無論是過去、未來或現在的菩薩摩訶薩都不可執著為實有；因為受、想、行、識本身沒有自性，所以在過去、未來、
現在這三個時段中，都找不到真正的菩薩摩訶薩。這是為什麼呢？舍利弗！在色、受、想、行、識這些法的無所有、空性、遠離、無
自性的狀態中，過去、現在、未來三世的菩薩摩訶薩都不可得。舍利子！這不是因為色、受、想、行、識處於無所有、空、遠離或
無自性的狀態而有所不同，也不是因為過去、未來或現在的菩薩摩訶薩而有所不同。舍利弗！如果色、受、想、行、識本來就不存在，或者它們本質上是空的，或者它們已經遠離執著，或者它們沒
有自己的本性；無論是過去、未來、現在的菩薩摩訶薩，這一切法都是平等無二、沒有分別的。舍利子！所以，我說：過去的菩薩摩訶薩不可得，未來的菩薩摩訶
薩不可得，現在的菩薩摩訶薩也不可得。
此句為佛陀呼喚弟子舍利弗（舍利子），準備開示重要法義，
常見於經文開頭或段落轉折，顯示對話主體的轉移與法義的重點即將展開。本句強調「色」的本質是無自性、不可得，因此三世（前、後
、中際）的一切菩薩摩訶薩亦無實體可執，顯示諸法皆空、不可執著於人我法我。本句指出五蘊中的受、想、行、識皆無自性、不可執著，因此
於三世（前、後、中際）皆無實在可得的菩薩摩訶薩，強調一切法皆空、不可得的義理。本句強調「色即是空」的道理，指出在三世（過去、現在、未
來）中，菩薩摩訶薩的實體不可得，破除對菩薩實有的執著，體現諸法空性的教義。本句強調五蘊中的受、想、行、識皆無自性、皆空，因此於三
世（前、後、中際）都無法執著有實體的菩薩摩訶薩存在，顯示一切法皆空、不可得的深義。本句強調色法（物質現象）本質上是遠離、不可執著的，因此在時間的前後與當下，菩薩摩訶薩的實體
性亦不可得，顯示一切法無自性、不可執著於有實體的菩薩。本句強調五蘊（受、想、行、識）徹底遠離時，三世（過去、未來、現在）中的菩薩摩訶薩皆不可執著
、不可得，顯示菩薩行於無所得，超越時空與自性執著，契合般若空義。本句強調色法（物質現象）無自性，故三世（前、後、中際）
一切菩薩摩訶薩皆不可執著為真實存在，體現空性義理，破除對人我法我的執著。本句指出五蘊中的受、想、行、識皆無自性，故於三世（前、
後、中）皆無可執著的菩薩摩訶薩，強調一切法無自性、不可得，破除對菩薩實體的執著。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，顯示
對其智慧的重視與即將展開的教法傳授。本句強調五蘊本性空寂，於無所有、空、遠離、無自性等境界中，連三世的菩薩摩訶薩亦不可執著有實
體可得，顯示一切法皆無自性、不可得，破除對聖者及法的執著。此句為佛陀呼喚弟子舍利子，準備開示法義，顯示師徒間的尊重與教學關係。
本句強調一切法（色、受、想、行、識）無論在無所有、空、遠離、無自性等狀態下，皆無差別；同時
，三世（過去、未來、現在）的菩薩摩訶薩亦無差異，顯示法界平等、無分別之義。此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示重要法義，顯示對其智慧的肯定與重視。
本句強調五蘊（色、受、想、行、識）無自性、空性、遠離執著，並指出三世菩薩摩訶薩及一切法皆無
二無別，體現諸法平等、無分別的深義，契合般若中空義與法界一味的觀照。此句為佛陀呼喚弟子舍利子，準備開示法義，顯示對話即將展開，強調師徒間的教法傳遞。
本句強調菩薩摩訶薩於三世（過去、未來、現在）皆不可得，
顯示一切法無自性、無實體，破除對時間與菩薩實有的執著，契合空性義理。
- 色空：指色法與空性的關係，強調色即是空、空即是色的佛教核心思想。
- 色、受、想、行、識：五蘊，構成眾生身心的五種要素。
- 無所有、空、遠離、無自性：描述法無實體、無自性、遠離一切戲論的境界。
「舍利子！色無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩 不可得；受、想、行、識無所有故，前、後、中際菩薩 摩訶薩不可得。色空故，前、後、中際菩薩摩訶 薩不可得；受、想、行、識空故，前、後、中際菩薩摩 訶薩不可得。色遠離故，前、後、中際菩薩摩訶 薩不可得；受、想、行、識遠離故，前、後、中際菩薩 摩訶薩不可得。色無自性故，前、後、中際菩薩 摩訶薩不可得；受、想、行、識無自性故，前、後、中 際菩薩摩訶薩不可得。何以故？舍利子！色、 受、想、行、識無所有、空、遠離、無自性中，前、後、中 際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子！非色、 受、想、行、識無所有有異，非色、受、想、行、識空有 異，非色、受、想、行、識遠離有異，非色、受、想、行、 識無自性有異，非前際菩薩摩訶薩有異， 非後際菩薩摩訶薩有異，非中際菩薩摩訶 薩有異。舍利子！若色、受、想、行、識無所有，若 色、受、想、行、識空，若色、受、想、行、識遠離，若色、 受、想、行、識無自性，若前際菩薩摩訶薩，若 後際菩薩摩訶薩，若中際菩薩摩訶薩，如 是一切法無二無二分。舍利子！由此緣故 我作是說：前際菩薩摩訶薩不可得，後際菩 薩摩訶薩不可得，中際菩薩摩訶薩不可 得。
性中，過去、未來、現在的菩薩摩訶薩皆不可得。舍利子！不是因為眼、耳、鼻、舌、身、意處的無所有、空、遠離
、無自性而有所不同，也不是因為前際、後際、中際的菩薩摩訶薩而有所不同。舍利子！若眼、耳、鼻、舌、身、意處無所有，若眼、耳、鼻、舌
、身、意處空，若眼、耳、鼻、舌、身、意處遠離，若眼、耳、鼻、舌、身、意處無自性，若過去際的菩薩摩
訶薩，若未來際的菩薩摩訶薩，若現在際的菩薩摩訶薩，如是一切法無二、無二分。舍利子！因此緣故，我這樣說：前際的菩薩摩訶薩不可得，後際的
菩薩摩訶薩不可得，中際的菩薩摩訶薩不可得。
去、未來或現在的菩薩摩訶薩都不可執著或尋覓。因為眼處本性是空，所以無論在過去、未來或現在，都找不到菩薩摩訶薩的實體。因為耳、鼻、舌、身、意這五處本性皆是空，所以無論在
前、後或中間，都找不到菩薩摩訶薩的實體。由於眼處已經遠離，所以無論是過去、未來還是現在的菩薩摩訶薩都不可得。因為耳、鼻、舌、身、意等處都已遠離，所以在過去、未
來、現在這三時中，都找不到菩薩摩訶薩。眼根這個法，因為本性空無自性，所以在過去、未來、現
在三時中，都找不到所謂的菩薩摩訶薩。因為耳、鼻、舌、身、意這五處本來就沒有自性，所以在
過去、現在、未來這三個時段中，菩薩摩訶薩也不可得。這是為什麼呢？舍利弗！眼、耳、鼻、舌、身、意這六處，在無所有、空、遠離、
無自性的境界中，無論是過去、未來或現在的菩薩摩訶薩，都不可得見。舍利弗！這不是因為眼、耳、鼻、舌、身、意處的無所有、空、遠
離或無自性而有所不同，也不是因為過去、未來或現在的菩薩摩訶薩而有所不同。舍利弗！如果眼、耳、鼻、舌、身、意這六處本來就不存在，或者
它們本質上是空的，或者它們已經遠離執著，或者它們沒有自性；無論是過去、未來還是現在的菩薩摩訶薩，
這一切法都是沒有二相、沒有分別的。舍利弗！所以我說：過去的菩薩摩訶薩找不到，未來的菩薩摩訶薩
找不到，現在的菩薩摩訶薩也找不到。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子，準備開示重要法義，常見於經文
開頭或段落轉折處，顯示對舍利子的重視與教法傳承的正式性。本句強調「眼處」本質上無自性、不可得，因此三世中的菩薩
摩訶薩亦無法執著為實有，體現一切法皆空、不可得的深義。本句強調五根處（耳、鼻、舌、身、意）皆無自性、不可得，進而說明三世（前、後、中際）一切菩薩
摩訶薩亦無實體可得，體現諸法空性，破除對聖者的實有執著。本句強調「眼處」的本質是空，無有自性，因此在時間的前後或中間，菩薩摩訶薩的實體亦不可執著。
此處意在破除對菩薩實體的執著，顯示一切法皆空，無有固定自性。本句強調五根（耳、鼻、舌、身、意）本質皆空，無自性，故
於三際（前、後、中）皆不可執著有實在的菩薩摩訶薩存在，體現空性與無所得的教義。本句說明因為對於眼處的執著已經遠離，三世（過去、未來、
現在）中的菩薩摩訶薩亦無可得，強調一切法無自性、不可執著於三世或聖者之實體。本句說明五根（耳、鼻、舌、身、意處）已遠離，強調菩薩摩
訶薩超越三世（前、後、中際），不可執著於時空或五根之存在，顯示菩薩行的無住、無相特質。本句指出「眼處」本質上無自性，三世（前、後、中際）皆無
法執著有實體的菩薩摩訶薩，強調一切法皆空，菩薩亦不應執著於自我或法的實有。本句強調五根（耳、鼻、舌、身、意）皆無自性，故於三世（前、後、中際）皆無實有的菩薩摩訶薩可
得，顯示一切法皆空，破除對菩薩實體的執著，契合般若空義。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，顯示其在聽法或問答中的重要地位。
本句強調六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）及其所依處，在無
所有、空、遠離、無自性的真實義中，三世（前、後、中際）的菩薩摩訶薩皆不可執著、不可得，顯示一切法
本無自性，菩薩亦不應執著於自我或法的實有。此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，顯示
對其特別的教導或提問。
經典中常見佛陀以弟子名作為開場，表示接下來的重要教說。本句強調一切法無有差別，無論是六根（眼、耳、鼻、舌、身
、意）於無所有、空、遠離、無自性等狀態，或是三世（前際、後際、中際）的菩薩摩訶薩，皆無異相，顯示
諸法平等、無自性，破除執著差別相。此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，顯示
對其特別的教導或提問。
經典中常見佛陀以弟子名作為開場，標誌重要法義即將展開。本段強調六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）本無自性，皆空無
所有，遠離一切執著。
無論三世的菩薩摩訶薩，皆應觀一切法無二、無分別，體現諸法平等、無自性的深義，
契合般若空義但須依本經語境理解為法性平等、無二分。此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示重要法義，
常見於經文開頭或段落轉折處，顯示對聽法者的重視。本句強調菩薩摩訶薩於三世（過去、未來、現在）皆不可得，
顯示菩薩本體超越時空分別，無有實體可執，契合般若空義與無自性教理。
- 六根：指眼、耳、鼻、舌、身、意六種感官與心識。
- 眼、耳、鼻、舌、身、意處：指六根，感知世界的六種能力或根本。
「舍利子！眼處無所有故，前、後、中際菩薩摩訶 薩不可得；耳、鼻、舌、身、意處無所有故，前、後、中 際菩薩摩訶薩不可得。眼處空故，前、後、中際 菩薩摩訶薩不可得；耳、鼻、舌、身、意處空故，前、 後、中際菩薩摩訶薩不可得。眼處遠離故，前、 後、中際菩薩摩訶薩不可得；耳、鼻、舌、身、意處 遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。眼處 無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；耳、 鼻、舌、身、意處無自性故，前、後、中際菩薩摩訶 薩不可得。何以故？舍利子！眼、耳、鼻、舌、身、意 處無所有、空、遠離、無自性中，前、後、中際菩薩 摩訶薩皆不可得故。舍利子！非眼、耳、鼻、舌、身、 意處無所有有異，非眼、耳、鼻、舌、身、意處空有 異，非眼、耳、鼻、舌、身、意處遠離有異，非眼、耳、鼻、 舌、身、意處無自性有異，非前際菩薩摩訶薩 有異，非後際菩薩摩訶薩有異，非中際菩 薩摩訶薩有異。舍利子！若眼、耳、鼻、舌、身、意 處無所有，若眼、耳、鼻、舌、身、意處空，若眼、耳、鼻、 舌、身、意處遠離，若眼、耳、鼻、舌、身、意處無自性， 若前際菩薩摩訶薩，若後際菩薩摩訶薩，若 中際菩薩摩訶薩，如是一切法無二無二分。 舍利子！由此緣故我作是說：前際菩薩摩訶 薩不可得，後際菩薩摩訶薩不可得，中際菩 薩摩訶薩不可得。
自性等境界中，過去、現在、未來的菩薩摩訶薩皆不可得。舍利子！不是色、聲、香、味、觸、法於無所有有差別，不是色、聲、香、味、觸、法於空有差別，不是色、聲
、香、味、觸、法於遠離有差別，不是色、聲、香、味、觸、法於無自性有差別，不是過去的菩薩摩訶薩有差
別，不是未來的菩薩摩訶薩有差別，不是現在的菩薩摩訶薩有差別。舍利子！如果色、聲、香、味、觸、法處無所有，如果色、聲、香
、味、觸、法處空，如果色、聲、香、味、觸、法處遠離，如果色、聲、香、味、觸、法處無自性，如果過去
、未來、現在的菩薩摩訶薩，如是一切法無二、無二分。舍利弗！因此緣故我這麼說：過去菩薩摩訶薩不可得，未來菩薩摩訶薩不可得，現在菩薩摩訶薩不可得。
真實自性，所以無論是過去、未來還是現在的菩薩摩訶薩，都不可執著有其實體存在。因為色處本來就是空的，所以無論是過去、未來還是現在
的菩薩摩訶薩，都不可執著有其實體存在。因為聲音、香氣、味道、觸覺、法處本質上都是空，所以
無論過去、未來或現在的菩薩摩訶薩都不可執著、不可得。因為色處已經超越，所以無論是過去、未來或現在的菩薩摩訶薩都不可得；因為已遠離聲、香、味、觸、法等境界，所以在過去、未
來、現在這三時中都找不到菩薩摩訶薩。因為色處本身沒有自性，所以無法執著於過去、未來或現在的菩薩摩訶薩。因為聲音、香氣、味道、觸覺和法處本身都沒有自性，所
以無論是過去、未來或現在的菩薩摩訶薩都不可得。這是為什麼呢？舍利弗！在色、聲、香、味、觸、法等無所有、空、遠離、無自性
的境界中，無論過去、現在或未來，都找不到菩薩摩訶薩的實體。舍利弗！色、聲、香、味、觸、法這六種對象，在無所有、空、遠
離、無自性這些層面上都沒有差別；過去、未來、現在的菩薩摩訶薩之間也沒有差別。舍利弗！如果色、聲、香、味、觸、法處都不存在，如果色、聲、
香、味、觸、法處本質上是空的，如果色、聲、香、味、觸、法處都已遠離執著，如果色、聲、香、味、觸、
法處沒有自性，不論是過去、未來或現在的菩薩摩訶薩，這一切法都是沒有二相、沒有分別的。舍利弗！所以我說：找不到過去的菩薩摩訶薩，也找不到未來的菩
薩摩訶薩，現在的菩薩摩訶薩也不可得。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，常見
於經文開頭或段落轉折處，顯示對話對象與教法重點的轉移。本句強調色處（色界、色法所依之處）本質上無自性、不可執著，因此於三世（前、後、中）中尋求菩
薩摩訶薩的實體亦不可得，顯示一切法皆空、無有自性，破除對人法的執著。本句強調五塵（聲、香、味、觸、法）所依之處本無自性，皆
屬緣起無性，故三世菩薩摩訶薩亦不可執著有實體可得，顯示一切法皆空，破除對人法二執。本句強調色處（色界、色法）本質為空，無自性，故三世（前
、後、中際）一切菩薩摩訶薩皆不可執著為實有，體現空性智慧，破除對人我法我的執著。本句強調五塵（聲、香、味、觸、法處）皆屬空性，無自性可
得，因此三世（前、後、中際）菩薩摩訶薩亦不可執著其存在，體現諸法皆空、不可得的根本義理。本句說明色處（色法所依之處）已遠離、超越分別，故於三世
（前、後、中際）皆無可得之菩薩摩訶薩，強調一切法皆空、不可執著於有實在的菩薩存在。本句說明菩薩摩訶薩已超越對聲、香、味、觸、法等六塵的執著，於三世（前、後、中際）皆不可得，
顯示菩薩已離一切法相，無有實體可得，體現空性與無住之義。本句指出色處（色界、色法）本無自性，故於三世（前、後、
中際）皆不可執著有實在的菩薩摩訶薩存在，強調一切法皆空、不可得，破除對人我法我的執著。本句指出五塵（聲、香、味、觸、法處）皆無自性，故於三世（前、後、中際）中，菩薩摩訶薩亦不可
執著有實體可得，強調一切法皆空、不可得之義，契合大乘空性思想。此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
此句為佛陀呼喚弟子舍利弗，準備開示法義，常見於經文起首
，表明對象與教法傳遞的直接性。本句強調於一切法（六塵及其無所有、空、遠離、無自性等境界）中，三世（前、中、後際）皆無法執
著或尋得菩薩摩訶薩的真實自性，顯示諸法皆空、無我，菩薩亦不例外，契合大乘空義。本句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義。
此處
僅為稱名，無進一步教義內容，為經文常見起首語。本句強調六塵（色、聲、香、味、觸、法）在無所有、空、遠離、無自性等法義上皆無差別，並指出三
世（過去、現在、未來）菩薩摩訶薩於此義上亦無差別，顯示法界平等、無分別之理。本句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示教法。
此處
點名，顯示教義將針對舍利子或以其為代表的聲聞弟子展開。本句強調六塵（色、聲、香、味、觸、法處）皆無自性、無所有、空、遠離，無論三世菩薩摩訶薩，皆
應觀一切法無二、無分別，體現諸法平等、無二之義，破除對法的分別執著。此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，顯示
對其特別的教導或提問。
經典中常見佛陀以弟子名作為開場，標誌重要法義將展開。本句強調菩薩摩訶薩於三世（過去、現在、未來）皆不可得，
顯示一切法無自性、不可執著於時間上的實體存在，契合大乘空義與無所得的教理。
- 聲、香、味、觸、法：五塵，指五根所對之境。
- 色、聲、香、味、觸、法：六塵境界，指感官對境。
- 前、中、後際：指過去、現在、未來三世。
- 色、聲、香、味、觸、法處：六塵，指外境六種對象。
「舍利子！色處無所有故， 前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；聲、香、味、觸、法 處無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。 色處空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；聲、 香、味、觸、法處空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可 得。色處遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可 得；聲、香、味、觸、法處遠離故，前、後、中際菩薩摩 訶薩不可得。色處無自性故，前、後、中際菩薩 摩訶薩不可得；聲、香、味、觸、法處無自性故，前、 後、中際菩薩摩訶薩不可得。何以故？舍利 子！色、聲、香、味、觸、法處無所有、空、遠離、無自性 中，前、後、中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍 利子！非色、聲、香、味、觸、法處無所有有異，非 色、聲、香、味、觸、法處空有異，非色、聲、香、味、觸、法 處遠離有異，非色、聲、香、味、觸、法處無自性有 異，非前際菩薩摩訶薩有異，非後際菩薩 摩訶薩有異，非中際菩薩摩訶薩有異。舍利 子！若色、聲、香、味、觸、法處無所有，若色、聲、香、 味、觸、法處空，若色、聲、香、味、觸、法處遠離，若 色、聲、香、味、觸、法處無自性，若前際菩薩摩訶 薩，若後際菩薩摩訶薩，若中際菩薩摩訶 薩，如是一切法無二無二分。舍利子！由 此緣故我作是說：前際菩薩摩訶薩不可得， 後際菩薩摩訶薩不可得，中際菩薩摩訶薩 不可得。
，故於前際、中際、後際的菩薩摩訶薩亦不可得。因眼界空，故前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；因色界、眼識界及眼觸，並以眼觸為緣所生諸受皆空，故
於前際、後際、中際，菩薩摩訶薩不可得。因眼界遠離，故前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；色界、眼識界及眼觸，以及以眼觸為緣所生的諸受，皆已
遠離，故於前際、後際、中際（即三世）中，菩薩摩訶薩不可得。因眼界無自性，過去、未來、現在（前、後、中際）的菩
薩摩訶薩不可得；色塵、眼識界、眼觸及由眼觸所生諸受亦無自性，故三世菩薩摩訶薩不可得。因何緣故？舍利弗！眼界、色界、眼識界，以及眼觸、以眼觸為緣所生的諸受
，皆在無所有、空、遠離、無自性之中，菩薩摩訶薩於過去、未來、現在三際皆不可得。舍利子！眼界乃至眼觸為緣所生的諸受，於無所有、空、遠離、無
自性等義上，皆無差異；前際、後際、中際的菩薩摩訶薩亦皆無差異。舍利子！若眼界乃至眼觸為緣所生的諸受無所有，若眼界乃至眼觸
為緣所生的諸受空，若眼界乃至眼觸為緣所生的諸受遠離，若眼界乃至眼觸為緣所生的諸受無自性，若過去、
未來、現在的菩薩摩訶薩，於如是一切法皆無二、無二分。舍利弗！因此緣故，我這樣說：前際菩薩摩訶薩不可得，後際菩薩摩訶薩不可得，中際菩薩摩訶薩不可得。
個時段，都找不到菩薩摩訶薩的實在存在。色界、眼識界和眼觸，以及因眼觸而生的各種感受，這些
都本無自性、不可得，因此在過去、現在、未來三際中，菩薩摩訶薩也不可執著為實有。因為眼界本性是空，所以無法執著於過去、現在、未來任何一位菩薩摩訶薩。因為色界、眼識界以及眼觸，還有由眼觸作為條件所生起
的各種感受本質皆是空，所以在過去、未來和現在這三個時段，都無法執著有菩薩摩訶薩可得。因為眼界已經遠離，所以無法找到過去、未來或現在的菩薩摩訶薩。色界、眼識界、眼觸，以及因眼觸而生的各種感受，都已
遠離，因此在過去、未來和現在這三個時段中，都找不到菩薩摩訶薩。因為眼界本身沒有自性，所以過去、現在、未來的菩薩摩訶薩都不可得；同樣地，色界、眼識界、眼觸
，以及由眼觸所生的各種感受也都沒有自性，因此三世的菩薩摩訶薩都不可得。為什麼會這樣呢？舍利弗！眼的範圍、色的範圍、眼識的範圍，還有眼觸，以及因眼觸而生的各種感受，都在無所有、空性、遠離
、無自性的狀態中，過去、現在、未來三個時期的菩薩摩訶薩也都不可得。舍利弗！由眼界到眼觸所生起的各種感受，在無所有、空性、遠離
、無自性這些層面上，沒有任何差別；無論是過去、未來或現在的菩薩摩訶薩，也都沒有差異。舍利子！如果由眼界到眼觸所引發的各種感受是無所有的、是空的、是遠離的、是無自性的，不論是過去、未來
或現在的菩薩摩訶薩，這一切法都是沒有二相、沒有分別的。舍利弗！所以我說：過去的菩薩摩訶薩不可得，未來的菩薩摩訶薩
不可得，現在的菩薩摩訶薩也不可得。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，常見
於經文開頭，顯示對話對象與教法傳遞的莊重氛圍。本句強調眼界（感官認知的範疇）本質上無自性、無實體，因此在時間的任何階段（前、後、中際）都
無法執著有一個真實的菩薩摩訶薩存在，體現空性與無所得的教義。本句指出色界、眼識界、眼觸及由眼觸緣起的諸受，皆無自性、不可得，強調一切法皆空，連三際中的
菩薩摩訶薩亦不可執著為實有，體現諸法無我、無所得的深義。本句強調「眼界」的本質是空，既無自性，亦無實體，因此於三世（前、後、中際）中，菩薩摩訶薩的
實體亦不可得，破除對人我、法我的執著，顯示一切法皆空的深義。本句說明一切由色界、眼識界及眼觸所生的受，皆無自性、體性空，因此於三世（前際、後際、中際）
皆不可執著有實在的菩薩摩訶薩存在，強調諸法空性與不可得義。本句說明由於眼界（感官分別）已遠離，三世（過去、現在、
未來）中的菩薩摩訶薩皆不可得，強調超越時空分別、離於執著的境界。本句說明一切與色界、眼識界、眼觸及由眼觸緣起的受等法皆已超越、遠離，於三世（前際、後際、中
際）中，菩薩摩訶薩的實體不可得，強調諸法無自性、不可執著。本句強調一切法無自性，無論是眼界、色界、眼識界、眼觸或由眼觸所生的受，皆無固定自性，故於三
世中皆不可執著有真實的菩薩摩訶薩存在，顯示諸法空性與不可得義。本句為經中常見的提問語，用以引出下文說明原因或法義，強調探究事理的精神。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示教法，顯示
對其特別的教導或提問。
經典中常見佛陀以弟子名作為開場，表示法義即將展開。本句說明一切與眼相關的法，包括眼界、色界、眼識界、眼觸
及由眼觸緣起的諸受，皆本質空無、遠離執著、無自性，三世一切菩薩摩訶薩亦不可得，強調諸法皆空、無有
實體，破除對菩薩等聖者的實有執。此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示重要法義，顯示對其智慧的肯定與重視。
本句強調由眼界至眼觸所緣生的諸受，在無所有、空、遠離、
無自性等法義上，皆無差別，顯示諸法平等、無自性之理。
進一步指出，三世（前際、後際、中際）的菩薩摩
訶薩於此義上亦無差異，體現菩薩行與諸法本體的平等無二。此句為佛陀呼喚弟子舍利子，通常作為開示或提問的起始，顯
示佛陀對舍利子的重視與教誨即將展開。本句強調由眼界至眼觸所生諸受，無論從無所有、空、遠離、
無自性等角度觀察，皆無自性、無實體。
三世菩薩摩訶薩於此法皆平等無二，顯示一切法本無二分，破除對法
的分別與執著，體現諸法平等、無自性的深義。此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，顯示
對其的重視與即將展開教說的語境。本句強調菩薩摩訶薩於過去、未來、現在三際皆不可執著尋覓
，顯示一切法無自性、不可得，契合大乘空義，破除對時間與菩薩實體的執著。
- 前際／後際／中際：分別指過去、未來、現在三世。
「舍利子！眼界無所有故，前、後、中際 菩薩摩訶薩不可得；色界、眼識界及眼觸、眼 觸為緣所生諸受無所有故，前、後、中際菩薩 摩訶薩不可得。眼界空故，前、後、中際菩薩摩 訶薩不可得；色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣 所生諸受空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可 得。眼界遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可 得；色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受 遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。眼 界無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得， 色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無自 性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。何以故？ 舍利子！眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣 所生諸受無所有、空、遠離、無自性中，前、後、中 際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子！非眼 界乃至眼觸為緣所生諸受無所有有異，非 眼界乃至眼觸為緣所生諸受空有異，非 眼界乃至眼觸為緣所生諸受遠離有異，非 眼界乃至眼觸為緣所生諸受無自性有異， 非前際菩薩摩訶薩有異，非後際菩薩摩訶 薩有異，非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子！ 若眼界乃至眼觸為緣所生諸受無所有，若 眼界乃至眼觸為緣所生諸受空，若眼界乃 至眼觸為緣所生諸受遠離，若眼界乃至眼 觸為緣所生諸受無自性，若前際菩薩摩訶 薩，若後際菩薩摩訶薩，若中際菩薩摩訶 薩，如是一切法無二無二分。舍利子！由此 緣故我作是說：前際菩薩摩訶薩不可得， 後際菩薩摩訶薩不可得，中際菩薩摩訶薩 不可得。