大般若波羅蜜多經(第1卷-第200卷)
大般若波羅蜜多經卷第六十四
三藏法師玄奘奉 詔譯
初分無所得品第十八之四
從色界到由眼觸為緣所生的諸受，皆是性空。是什麼原因？於色界乃至眼觸為緣所生諸受的性空中，因其本無所有、
不可得，故菩薩摩訶薩亦無所有、不可得。非色界、眼識界及眼觸，及由眼觸為緣所生諸受，皆非自
性有；從色界乃至眼觸為緣所生諸受，其性本空。因何故？非色界乃至眼觸為緣所生的諸受，於性空中皆無所有、不
可得，因此，菩薩摩訶薩亦無所有、不可得。舍利子！由此緣故我這樣說：即眼界，菩薩摩訶薩無所有不可得；離眼界，菩薩摩訶薩無所有不可得。即色界、眼識界，以及眼觸、由眼觸為緣所生的諸受，菩薩摩訶薩皆觀為無所有、不可得；遠離色界、眼識界及眼觸，以及以眼觸為緣所生的諸受，菩薩摩訶薩皆觀為無所有、不可得。
可執著，所以菩薩摩訶薩也同樣沒有實體、不可執著。這不是眼的境界，眼的本質本來就是空的。這是為什麼呢？菩薩摩訶薩之所以無所有、不可得，並不是因為眼界本身
性空，也不是因為眼界無所有、不可得的緣故。色界、眼識界、眼觸，還有因眼觸而生的各種感受，這些
從色界到因眼觸而生的感受，本質上都是空的。為什麼會這樣呢？在色界乃至眼觸等因緣所生的各種感受本質空無、不可得
，因此菩薩摩訶薩自身也同樣是無所有、不可得的。色界、眼識界、眼觸，還有因眼觸而生的各種感受，這些
都不是實在的；從色界到眼觸所生的感受，本質上都是空的。為什麼會這樣呢？從非色界到眼觸等因緣所生的各種感受，在性空的本質中
，都是不存在、不可得的，所以菩薩摩訶薩本身也同樣無有實體、不可得。舍利弗！所以我這麼說：對於眼界，菩薩摩訶薩體會到一切皆無自性、不可執著、不可得。遠離眼根境界時，菩薩摩訶薩體會到一切法皆無所有、不可得。也就是說，色界、眼識界，以及眼觸和由眼觸因緣生起的
各種感受，對菩薩摩訶薩來說，都是不存在、不可執著、無法獲得的。菩薩摩訶薩對於色界、眼識界、眼觸，以及由眼觸作為條
件而生起的各種感受，都不執著，視為無所有、不可得。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子，準備開示法義，顯示對其特別囑
咐或提問，常見於經文開頭或段落轉折處。此句指出眼界（感知視覺的範疇）本質上是空，無自性，強調
一切法皆無固定實體，應觀察其空性以離執著。此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明原因或法義，強調探究事理、因緣的精神。
本句闡明「眼界」本質上是空，無自性、不可執著，因此連菩
薩摩訶薩的存在也無法執著為實有，強調一切法皆空、無所得的義理。本句強調對於『眼界』的否定，並指出其自性本空，體現空性
思想，破除對眼界實有的執著，導向對諸法無自性的正見。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句強調菩薩摩訶薩證得無所有、不可得的境界，並非單純依
賴於眼界的性空或眼界本身的無所有不可得，而是超越對單一法界（如眼界）空性的執著，顯示菩薩證悟的無
所得並不侷限於個別法的空性或無所有。本句指出，從色界、眼識界、眼觸到由眼觸緣起的各種受，皆
無自性，皆屬性空，強調一切法皆因緣所生，無固定自性，契合性空教義。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明某一法
義或現象的根本原因，強調探究事理的精神。本句說明一切由色界乃至眼觸等因緣所生的受，皆本性空寂、無自性，既然諸受本無所有、不可得，菩
薩摩訶薩亦如是，顯示菩薩對諸法性空的深刻體悟與無所得的修行境界。本句強調色界、眼識界、眼觸及由眼觸為緣所生的諸受，皆無
自性，並非真實存在，說明一切法性空，破除對五蘊、十二處、十八界等法的實有執著。此句為提問原因，常見於經典中用以引出下文說明法義或因緣，強調探究事理的根本原因。
本句強調一切由非色界乃至眼觸等因緣所生的受，皆因性空而
無自性、不可得，進而指出菩薩摩訶薩亦無實有，體現諸法皆空、無所得的義理。此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，顯示
對其特別的教導或提問。
經典中常見佛陀以弟子名呼喚，作為法義展開的起始。本句強調菩薩摩訶薩於眼界等法，觀察皆無自性、無實體，無
法執著、不可得，體現空性智慧。
此為修行中破除對色法的執著，進一步契入無所得的境界。本句強調菩薩摩訶薩於修行中，超越對眼根所見境界的執著，
體證一切法本無自性、無可得，契合空性義理。本句指出，對於菩薩摩訶薩而言，無論是色界、眼識界，還是眼觸及由眼觸所生的諸受，皆觀為無所有
、不可得，強調對諸法不執著、不取著，體現菩薩對諸法空性的深刻理解與實踐。本句強調菩薩摩訶薩於色界、眼識界、眼觸及由眼觸緣起的諸
受，皆能觀察其性空、無自性，不生執著，體現無所得的智慧，契合大乘空義與菩薩行的超越執著。
- 舍利子：佛陀十大弟子之一，以智慧第一著稱，梵名 Śāriputra。
- 眼界：指六根之一的眼根及其認知範疇。
- 性空：本性空寂，無自性，為大乘佛教重要義理。
- 菩薩摩訶薩：大菩薩，發大心行菩薩道者。
- 無所有不可得：指一切法無自性、無實體，終不可得。
- 色界：三界之一，指色法存在但無欲的境界。
- 眼識界：指眼根所生之識，即眼識。
- 眼觸：眼根、色塵、眼識三者和合而生的觸。
- 諸受：指因觸而生的各種感受。
- 非色界：指超越色界的境界，非色界天。
- 無所有、不可得：強調一切法皆空，無實體可得。
「舍利子！眼界，眼界性空。何以故？眼界性空 中，眼界無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無 所有不可得。非眼界，非眼界性空。何以故？ 非眼界性空中，非眼界無所有不可得故，菩 薩摩訶薩亦無所有不可得。色界、眼識界及 眼觸、眼觸為緣所生諸受，色界乃至眼觸為 緣所生諸受性空。何以故？色界乃至眼觸 為緣所生諸受性空中，色界乃至眼觸為緣 所生諸受無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦 無所有不可得。非色界、眼識界及眼觸、眼觸 為緣所生諸受，非色界乃至眼觸為緣所生 諸受性空。何以故？非色界乃至眼觸為緣所 生諸受性空中，非色界乃至眼觸為緣所生 諸受無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所 有不可得。舍利子！由此緣故我作是說：即 眼界，菩薩摩訶薩無所有不可得；離眼界，菩 薩摩訶薩無所有不可得。即色界、眼識界及 眼觸、眼觸為緣所生諸受，菩薩摩訶薩無所有 不可得；離色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所 生諸受，菩薩摩訶薩無所有不可得。
從聲界到耳觸為緣所生的諸受，其本性皆為空。是什麼原因？由聲界乃至耳觸為緣所生的諸受，其本性空寂；這些諸受
皆無所有、不可得，因此菩薩摩訶薩亦無所有、不可得。不是聲界、耳識界及耳觸，也不是以耳觸為緣所生的諸受，這些諸受的本性皆是空。為什麼？並非由聲界乃至耳觸為緣所生的諸受，在性空之中，這些
諸受本無所有、不可得，因此，菩薩摩訶薩亦無所有、不可得。舍利子！因此我這麼說：即耳界，菩薩摩訶薩無所有、不可得；離耳界，菩薩摩訶薩無所有、不可得。於聲界、耳識界及耳觸、以耳觸為緣所生諸受中，菩薩摩訶薩皆觀無所有、不可得。遠離聲界、耳識界及耳觸，乃至以耳觸為緣所生的諸受，菩薩摩訶薩皆視為無所有、不可得。
的，因此菩薩摩訶薩也同樣無法執著、不可得。這不是耳界，也不是耳界的本性，這一切本質上都是空的。為什麼會這樣呢？在性空的觀照下，耳界本來就不存在，因為耳界本無所有
、不可得，所以菩薩摩訶薩也同樣無所有、不可得。聲音的範疇、耳識的範疇和耳觸，以及由耳觸作為條件所
產生的各種感受，這些從聲界到耳觸為緣所生的所有感受，本質上都是空的。為什麼會這樣呢？由聲音的境界到耳根接觸作為條件而生起的各種感受，本
質上都是空的；這些感受既不存在、也不可執著，因此菩薩摩訶薩本身也無可得、無所執著。不是聲界、耳識界和耳觸，還有以耳觸為條件生起的各種感受，這些本質上都是空的。為什麼會這樣呢？不是因為聲的境界或耳根接觸等因緣而生起的各種感受，在性空的真理下，這些感受本來就不存在、不
可得，所以菩薩摩訶薩本身也同樣是無所有、不可得的。舍利弗！所以我這麼說：在耳界這件事上，菩薩摩訶薩沒有任何執著，也沒有什麼可得。遠離耳界時，菩薩摩訶薩體會到一切皆無所有、不可得。在聲音的範疇、耳識的範疇，以及耳根接觸聲音、由此接
觸而生起的各種感受中，菩薩摩訶薩都不執著，了知一切皆無自性、不可得。遠離聲音的境界、耳識的境界，以及耳根接觸和由耳觸作
為條件所生起的各種感受，菩薩摩訶薩都視為無有、不可得。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，顯示對其特別的教導與重視。
本句指出耳界（耳根所依的界）本質上是空，無自性，強調一
切法皆無固定自性，應觀耳界亦如是，從而破除對耳根實有的執著。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調因果或道理的探討。
本句闡明耳界本質上空無自性，無法執著或獲得，進一步指出
菩薩摩訶薩亦無自性、不可得，強調一切法皆空、無有實體，破除對自我與法的執著。本句強調耳界及其自性皆無自性、皆空，否定對耳界及其本質
的實有執著，體現空義的徹底性，符合本經典對界與性空的教義。本句為提問語，用於引出下文說明理由或因由，常見於經典中
作為轉折或解釋之用，強調接下來將闡述原因或法義依據。本句闡明一切法皆性空，耳界（感官分界）於性空中本無自性
、不可執著，菩薩摩訶薩亦觀一切法無所有、不可得，體現空性智慧。本句說明聲界、耳識界、耳觸及由耳觸為緣所生的諸受，皆無
自性，體性本空，強調一切法皆因緣所生，無有固定自性，契合大乘性空義理。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明某一法義或現
象的根本原因，強調探究事理的精神。本句說明一切由聲界與耳觸等緣起的感受，皆無自性、性空，
無法執著為實有。
進一步指出，菩薩摩訶薩亦體證一切法空，無有所得，超越執著與分別。本句指出，聲界、耳識界、耳觸及由耳觸為緣所生的諸受，皆
無自性，體性本空，強調一切法皆緣起性空，無有實體。此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調因果或道理的闡述。
本句強調諸受（感受）並非真實由聲界或耳觸等緣生起，於性空中本無自性、不可得。
進一步指出，菩
薩摩訶薩亦無自性、不可得，顯示一切法皆空，無有實體可執。此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義。
舍利
子為佛陀智慧第一弟子，常於經中被佛陀點名提問或闡述教法，顯示其在僧團中的重要地位。本句強調菩薩摩訶薩於耳界（感官領域）中，體證一切法本無
自性，無有實體可得，亦不生執著，展現出超越分別、無所得的智慧與修行境界。本句強調菩薩摩訶薩於修行中，超越對耳界（聲音境界）的執
著，體證一切法本無自性，無法執取，皆不可得，展現空性智慧。本句說明菩薩摩訶薩於聲界、耳識界、耳觸及由耳觸緣起的諸
受，皆觀察為無所有、不可得，體現對諸法空性的深刻理解，超越一切執著，契入無所得的智慧。本句說明菩薩摩訶薩對於聲塵、耳識、耳觸及由耳觸緣起的諸
受，皆能徹底遠離執著，體證其本無自性、不可得，展現出超越一切法相的智慧與自在。
- 耳界：指六根之一的耳根，為感知聲音的根本依據。
- 聲界：指聲音的境界，是六塵之一。
- 耳識界：指耳根所生的識，即耳識。
- 耳觸：耳根與聲塵接觸所生的觸覺。
- 無所有：無有實體、無自性。
- 不可得：無法執取、無有所得。
「舍利子！ 耳界，耳界性空。何以故？耳界性空中，耳界 無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不 可得。非耳界，非耳界性空。何以故？非耳界 性空中，非耳界無所有不可得故，菩薩摩 訶薩亦無所有不可得。聲界、耳識界及耳觸、 耳觸為緣所生諸受，聲界乃至耳觸為緣所 生諸受性空。何以故？聲界乃至耳觸為緣 所生諸受性空中，聲界乃至耳觸為緣所生 諸受無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所 有不可得。非聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣 所生諸受，非聲界乃至耳觸為緣所生諸受 性空。何以故？非聲界乃至耳觸為緣所生 諸受性空中，非聲界乃至耳觸為緣所生諸 受無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有 不可得。舍利子！由此緣故我作是說：即耳 界，菩薩摩訶薩無所有不可得；離耳界，菩薩 摩訶薩無所有不可得。即聲界、耳識界及耳 觸、耳觸為緣所生諸受，菩薩摩訶薩無所有不 可得；離聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生 諸受，菩薩摩訶薩無所有不可得。
界乃至由鼻觸為緣所生的諸受，皆性空。為什麼呢？香界乃至鼻觸為緣所生諸受，於性空中，香界乃至鼻觸為
緣所生諸受無所有、不可得，故菩薩摩訶薩亦無所有、不可得。不是香界、鼻識界及鼻觸、以鼻觸為緣所生的諸受，這些
（即非香界乃至以鼻觸為緣所生的諸受）本性皆空。為什麼呢？在受性本空之中，從非香界到由鼻觸為緣所生的諸受，皆
無所有、不可得；因此，菩薩摩訶薩亦無所有、不可得。舍利子！因此我說：就在鼻界，菩薩摩訶薩無所有、不可得；遠離鼻界，菩薩摩訶薩無所有、不可得。即香界、鼻識界及鼻觸，以及由鼻觸為緣所生的諸受，菩
薩摩訶薩於此等法皆觀為無所有、不可得。遠離香界、鼻識界及鼻觸，以及由鼻觸為緣所生的諸受，
菩薩摩訶薩皆觀一切法無所有、不可得。
因此菩薩摩訶薩也沒有什麼可執著、可獲得的。這不是鼻界，也不是鼻界的本性是空。為什麼會這樣呢？不是鼻界的本性。在空性的觀照下，鼻界本身不存在、不
可得，菩薩摩訶薩也同樣無法執著於任何法。香的境界、鼻的識界、鼻的接觸，以及由鼻觸作為條件而
生起的各種感受，這些從香界到由鼻觸生起的感受，本質上都是空的。這是為什麼呢？從香界到鼻觸這些因緣所生的各種感受，本質上都是空的
，沒有真實存在、也不可得，因此菩薩摩訶薩本身也同樣無有實體、不可得。香界、鼻識界、鼻觸，以及由鼻觸作為條件而生起的各種
感受，這些本質上都是空的，沒有真實自性。這是為什麼呢？在受的本性本空之中，從非香界到由鼻觸因緣所生的各種
感受，都是不存在、不可得的；因此，菩薩摩訶薩也同樣無有一切、不可得。舍利弗！所以我這麼說：就在鼻界這個層面，菩薩摩訶薩是無法執著、也不可得的。超越了鼻界，菩薩摩訶薩體會到一切法無有自性、不可執著。也就是說，香界、鼻識界和鼻觸，以及因鼻觸作為條件而
生起的各種感受，對菩薩摩訶薩來說，都是無所有、不可得的。遠離香界、鼻識界、鼻觸，以及因鼻觸而生的各種感受，
菩薩摩訶薩都能體會一切法無有自性、不可得。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子，準備開示法義，常見於經文開頭，顯示對話即將展開。
本句指出鼻界（感知嗅覺的根本）本質上是空，無自性，強調
一切法皆無固定自性，應觀察其空性以離執著。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，
強調接下來將闡述法義或解釋前文所述內容。本句強調「鼻界」的本性是空，無自性、無實體可得，進而說
明菩薩摩訶薩於此亦無所執著、無所得，體現一切法皆空的教義，破除對自我與法的執著。本句強調對於『鼻界』及其『性空』皆予以否定，指出不可執著於鼻界本身，也不可執著於鼻界的空性
，體現超越一切法相與法性的觀照，契合本經典所展現的深層空義與離戲論精神。此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果或道理。
本句強調一切法皆無自性，鼻界（感官之一）於空性中無法成
立，連菩薩摩訶薩亦無法執著於任何法體，顯示諸法皆空、無所得的深義。本句說明從香界、鼻識界、鼻觸到由鼻觸為緣所生的諸受，皆
無自性，皆屬性空，強調一切法皆因緣所生，無固定自性，符合空義教理。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句說明一切由香界與鼻觸等因緣所生的感受，皆無自性、無實體、不可得，體現性空義理。
進一步指
出，菩薩摩訶薩亦無自性、不可得，強調一切法皆空，連聖者亦不例外，契合空性與無所得的教義。本句指出，與嗅覺相關的境界、識與觸，以及由此緣起的各種
感受，皆無自性，體性空寂，強調一切法皆空的教義，破除對五蘊、六界等法的實有執著。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
本句闡明一切由因緣所生的受（感受），無論是來自香界或由鼻觸等緣起，皆本性空寂，無有自性，終
不可得。
菩薩摩訶薩亦體證一切法空，無所執著，達到無所得的境界。此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示重要法義，顯示對其智慧的肯定與重視。
本句強調菩薩摩訶薩於鼻界（感官領域）中，體證一切法本無
自性、無可執著，顯示菩薩修行時對於六界皆不生執著，契合空性義理。本句說明菩薩摩訶薩已超越對鼻界（感官分別）的執著，體證
一切法本無自性，無法執取，顯示修行至此已離於分別、無所得心。本句說明菩薩摩訶薩於香界、鼻識界、鼻觸及由鼻觸緣起的諸
受，皆觀為無所有、不可得，強調對五蘊、六界等法不執著，體現空性智慧。本句說明菩薩摩訶薩於香界、鼻識界、鼻觸及由鼻觸緣起的諸受，皆能觀察其本質無自性、無所有、不
可得，體現對諸法空性的深刻理解，超越對感官境界的執著。
- 鼻界：指六根之一，負責嗅覺作用的根本。
- 空性：一切法無自性、無固定本質的佛教核心義理。
- 香界：指色界六境之一，為鼻根所對之境。
- 鼻識界：指鼻根與香界接觸時所生之識。
- 鼻觸：鼻根、香界、鼻識三者和合而生之觸覺。
- 受性空：指感受的本性本空，無自性。
「舍利子！鼻 界，鼻界性空。何以故？鼻界性空中，鼻界無 所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可 得。非鼻界，非鼻界性空。何以故？非鼻界性 空中，非鼻界無所有不可得故，菩薩摩訶 薩亦無所有不可得。香界、鼻識界及鼻觸、鼻 觸為緣所生諸受，香界乃至鼻觸為緣所生 諸受性空。何以故？香界乃至鼻觸為緣所 生諸受性空中，香界乃至鼻觸為緣所生 諸受無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所 有不可得。非香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣 所生諸受，非香界乃至鼻觸為緣所生諸受 性空。何以故？非香界乃至鼻觸為緣所生諸 受性空中，非香界乃至鼻觸為緣所生諸受 無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不 可得。舍利子！由此緣故我作是說：即鼻界， 菩薩摩訶薩無所有不可得；離鼻界，菩薩摩 訶薩無所有不可得。即香界、鼻識界及鼻觸、 鼻觸為緣所生諸受，菩薩摩訶薩無所有不 可得；離香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生 諸受，菩薩摩訶薩無所有不可得。
在空性中，舌界無所有、不可得，因此菩薩摩訶薩亦無所有、不可得。味界、舌識界，以及舌觸與由舌觸為緣所生的諸受，從味
界乃至舌觸為緣所生的諸受，皆本性空。是什麼原因？味界乃至舌觸為緣所生諸受，於性空中皆無所有、不可得，故菩薩摩訶薩亦無所有、不可得。不是由味界、舌識界及舌觸、以舌觸為緣所生的諸受，不
是由味界乃至舌觸為緣所生的諸受性空。是什麼原因？並非味界乃至舌觸為緣所生的諸受之性於空中存在，於空
中，這些由味界乃至舌觸為緣所生的諸受皆無所有、不可得，因此，菩薩摩訶薩亦無所有、不可得。舍利子！因此緣故我這麼說：即舌界，菩薩摩訶薩無所有、不可得；菩薩摩訶薩遠離舌界時，體證一切無所有、不可得。即味界、舌識界及舌觸為緣所生諸受，菩薩摩訶薩觀為無所有、不可得；遠離味界、舌識界及舌觸，並由舌觸為緣所生諸受，菩薩摩訶薩於此等法無有執著、不可得。
，因此菩薩摩訶薩也同樣無有一切可得。這不是舌界，舌界的本性也是空的。這是為什麼呢？舌界本身並無自性。
在空性的觀照下，舌界是無法執著
、不可得的，因此菩薩摩訶薩也同樣無法執著、不可得。味界、舌識界，還有舌觸及因舌觸而生的各種感受，這些
從味界到舌觸所生的感受，本質上都是空的。為什麼會這樣呢？那些因為味界到舌頭接觸等因緣而生起的各種感受，在本
性空寂中，其實都不存在、不可執著，所以菩薩摩訶薩也沒有什麼可得、也不可執著。不是由味界、舌識界或舌觸等因緣所生的各種感受，這些感受本質上都是空的。為什麼會這樣呢？在空性中，像味界到舌觸這些因緣生起的各種感受，其本
質都是不存在、不可得的，所以菩薩摩訶薩本身也同樣是無所有、不可得。舍利弗！所以我說：就在舌界這件事上，菩薩摩訶薩體會到一切都無法執著、也不可得。遠離舌界時，菩薩摩訶薩體會到一切都不存在、無法執著。也就是說，味界、舌識界，以及舌觸作為因緣所生起的各
種感受，對菩薩摩訶薩來說，都是無法執著、不可得的。菩薩摩訶薩對於味界、舌識界、舌觸，以及由舌觸為條件
而生起的各種感受，都能徹底超越，於這些法上無有執著、不可得。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，常見
於經文開頭，表示接下來將有重要教法宣說。本句指出舌界（感官之一）本質上是空，無自性，強調一切法
皆無固定自性，應觀其空性以離執著。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調教義的因由與合理性，促使聽者深入思考佛法的根本原因。本句闡明舌界本性空寂，無有自性，故一切現象皆不可執著、
不可得。
菩薩摩訶薩亦體悟此理，於諸法無所得，顯示修行者應離一切執著，契入空性。本句強調對於『舌界』的否定，並指出其本性本來就是空無自性，體現一切法無自性的佛理。
此處『性
空』意指舌界並無固定、獨立的本質，符合大乘空義的觀點。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的根本原因。本句強調舌界（感官之一）本無自性，於空性中不可執著。
菩薩摩訶薩體證一切法空，連自身及諸法皆
無實體、不可得，顯示修行者應離一切執著，契入空性智慧。本句說明味界、舌識界、舌觸及由舌觸為緣所生的諸受，皆無
自性，體性空寂，強調一切法皆緣起性空，無有實體。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明某一法義或現
象的根本原因，強調探究事理的精神。本句說明一切由味界到舌觸等緣起的感受，皆本性空寂，無實
體可得。
菩薩摩訶薩體悟諸法性空，故於諸受亦不執著有所得，顯示大乘菩薩行的無所得智慧。本句強調由味界、舌識界及舌觸等因緣所生的諸受，皆無自性
，體性本空，顯示一切受法皆依緣而起，無有實體，契合性空之理。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明某一法義或現
象的根本原因，強調探究事理的精神。本句強調一切由味界乃至舌觸等因緣所生的感受，在空性觀照
下皆無自性、不可得，進一步指出連菩薩摩訶薩亦無實體、無自性，體現諸法皆空的根本義理。此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示教法，顯示
其為重要聽法對象，常見於經文開頭或段落轉折處。本句強調菩薩摩訶薩於舌界（感官領域）中，體證一切法皆無
自性、無法執著，契合空性義理，顯示菩薩於六界皆能離執、無所得。本句強調菩薩摩訶薩於修行中超越對舌界（感官味覺）的執著
，體證一切法本無自性，無法得著，契合空性義理。本句說明味界、舌識界及舌觸等因緣所生的諸受，對於菩薩摩
訶薩而言，皆觀為無所有、不可得，強調菩薩對五蘊、六界等法不生執著，體現空性智慧。本句說明菩薩摩訶薩對於與舌根相關的境界與感受，皆能遠離
執著，體證一切法本無自性、不可得，展現出超越分別的智慧與自在。
- 舌界：指六根之一的舌根，為感知味覺的根本。
- 味界：指味塵，即可被舌根所辨識的味。
- 舌識界：指舌識，能了別味的心識。
- 舌觸：舌根與味塵接觸之作用。
- 空中：指空性、無自性的境界。
- 舌觸為緣所生諸受：由舌根與味塵接觸為條件而生起的各種感受。
「舍利子！舌 界，舌界性空。何以故？舌界性空中，舌界無 所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可 得。非舌界，非舌界性空。何以故？非舌界性 空中，非舌界無所有不可得故，菩薩摩訶 薩亦無所有不可得。味界、舌識界及舌觸、舌 觸為緣所生諸受，味界乃至舌觸為緣所生 諸受性空。何以故？味界乃至舌觸為緣所生 諸受性空中，味界乃至舌觸為緣所生諸受 無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不 可得。非味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生 諸受，非味界乃至舌觸為緣所生諸受性空。 何以故？非味界乃至舌觸為緣所生諸受性 空中，非味界乃至舌觸為緣所生諸受無所有 不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。 舍利子！由此緣故我作是說：即舌界，菩薩 摩訶薩無所有不可得；離舌界，菩薩摩訶薩 無所有不可得。即味界、舌識界及舌觸、舌觸 為緣所生諸受，菩薩摩訶薩無所有不可得； 離味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受，菩 薩摩訶薩無所有不可得。
因緣所生的諸受本無自性、無法執取、不可得，因此菩薩摩訶薩亦本無自性、無法執取、不可得。不是只有由觸界、身識界及身觸、以身觸為緣所生的諸受
才是性空；其實由觸界乃至身觸為緣所生的諸受，性質上也都是性空的。為何如此？在非觸界乃至以身觸為緣所生諸受的性空之中，這些諸受
皆無所有、不可得；同理，菩薩摩訶薩亦無所有、不可得。舍利子！因此我這麼說：於身界中，菩薩摩訶薩無所有、不可得；遠離身界執著時，菩薩摩訶薩體證一切無所有、不可得。即觸界、身識界，以及身觸、以身觸為緣所生諸受，菩薩摩訶薩皆觀為無所有、不可得。遠離觸界、身識界，以及身觸、由身觸為緣所生的諸受，菩薩摩訶薩皆無所有、不可得。
因此，菩薩摩訶薩也同樣是無法執著、不可得的。這不是身界，也不是說身界的本性是空。這是為什麼呢？身界的性空，不是因為身界什麼都沒有、不可得，所以菩薩摩訶薩也什麼都沒有、不可得。觸界、身識界和身觸等作為因緣所產生的各種感受，本質上都是空性的。為什麼會這樣呢？在由觸界直到身觸等因緣所生的各種感受本質上都是空的
，這些感受本來就不存在、不可得，因此菩薩摩訶薩本身也無所執著、不可得。不是只有由觸界、身識界和身觸、以身觸為條件生起的各
種感受才是性空；其實由觸界到身觸為緣生起的各種感受，本質上也都是性空的。這是為什麼呢？在從非觸界到以身觸為緣所生的各種感受本性皆空的狀態
下，這些感受都不存在、不可得，菩薩摩訶薩本身也同樣無所有、不可得。舍利子！所以我說：就在這個身界裡，菩薩摩訶薩是無所有、不可得的。遠離對身界的執著時，菩薩摩訶薩體會到一切都無法執有、也不可得。也就是說，觸界、身識界，以及身觸和由身觸作為條件而
生起的各種感受，對菩薩摩訶薩來說，都是不存在、不可得的。菩薩摩訶薩對於觸界、身識界，以及身觸和由身觸引發的
各種感受，都不執著，視為無有、不可得。
「舍利子」為佛陀對弟子舍利弗的稱呼，常用於經文中作為開
示的起首，表示佛陀即將對舍利弗說法，亦象徵對眾生的教誨。本句指出身界（身體的範疇）本質上是空，強調身界並無自性
，乃因緣和合而生，無固定不變的實體，契合空義教理。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句闡明身界本質上是空，無自性、不可執著，進而推及菩薩
摩訶薩亦無實體可得，強調一切法皆空、無有自性，破除對身界及聖者的執著。本句強調對於『身界』的否定，進一步否定將『身界』視為性空的執著，指出不可執著於身界本身，也
不可執著於身界性空的觀念，體現超越一切法相與法性的見地。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或道理。
本句強調「身界」的性空並非單純因為「身界」無所有、不可
得，進而推論菩薩摩訶薩也無所有、不可得。
此處指出性空的成立並非依賴於現象的不存在，而是超越有無的
執著，顯示菩薩摩訶薩對法的通達不落於斷滅或常見。本句說明一切由觸界、身識界、身觸等因緣所生的感受，皆無
自性，體性本空，強調諸法因緣生、性空無我，契合原始佛教對五蘊、十二處、十八界的空性觀。此句為提問語，用以引出下文說明理由或因由，常見於經典中
作為承上啟下的語句，提示接下來將闡述法義或解釋前文所述。本句說明一切由觸界乃至身觸等因緣所生的受，皆性空無自性
，無法執取，進而指出菩薩摩訶薩亦無所執著，體證一切法皆不可得，契合空義與無所得的修行觀。本句強調一切由觸界、身識界及身觸等因緣所生的受，皆具性
空本質，並非僅限於某些特定條件下的受才是性空，破除對受法實有的執著，顯示諸法皆空的教義。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的原因。本句強調一切由非觸界乃至身觸為緣所生的諸受，其本性皆空，無自性可得。
進一步指出，連菩薩摩訶
薩亦無所有、不可得，顯示菩薩對諸法空性的深刻體證，超越一切執著。此句為佛陀呼喚弟子舍利子，準備開示重要法義，顯示對其的重視與教導的開始。
本句強調菩薩摩訶薩於身界中體證一切法無自性、無實有，無
有可得之處，顯示對「身界」的空性觀照，契合大乘空義。本句強調菩薩摩訶薩於修行中超越對身界（身體與物質界）的
執著，體證一切法本無所有、不可得，契合空性義理，顯示菩薩修行的無住無著境界。本句說明菩薩摩訶薩於觸界、身識界、身觸及由身觸緣起的諸
受，皆觀為無所有、不可得，體現對諸法空性的深刻理解，超越執著於身心諸法的實有。本句說明菩薩摩訶薩於觸界、身識界及由身觸緣起的諸受，皆
能遠離執著，體證其本無自性，無有實體可得，展現出對五蘊、十二處、十八界等法的徹底空觀。
- 身界：指十八界之一，為五蘊中的色蘊，代表身體或物質的範疇。
- 觸界：十八界之一，指身體與外境接觸所生的界。
- 身識界：十八界之一，指身根對境所生的識。
- 身觸：身根與外境接觸所生的感覺。
- 非觸界：指超越一般觸覺範疇的境界。
「舍利子！身界，身 界性空。何以故？身界性空中，身界無所有 不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。 非身界，非身界性空。何以故？非身界性空 中，非身界無所有不可得故，菩薩摩訶薩 亦無所有不可得。觸界、身識界及身觸、身觸 為緣所生諸受，觸界乃至身觸為緣所生諸 受性空。何以故？觸界乃至身觸為緣所生諸 受性空中，觸界乃至身觸為緣所生諸受無 所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可 得。非觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸 受，非觸界乃至身觸為緣所生諸受性空。 何以故？非觸界乃至身觸為緣所生諸受性 空中，非觸界乃至身觸為緣所生諸受無所 有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。 舍利子！由此緣故我作是說：即身界，菩薩摩 訶薩無所有不可得；離身界，菩薩摩訶薩無 所有不可得。即觸界、身識界及身觸、身觸為 緣所生諸受，菩薩摩訶薩無所有不可得；離 觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受，菩薩 摩訶薩無所有不可得。
得，所以菩薩摩訶薩也無所有、不可得。法界、意識界及意觸，以及以意觸為緣所生的諸受，其性皆空。為什麼呢？在法界乃至由意觸為緣所生諸受的性空境界中，因這些法
皆無自性、不可得，故菩薩摩訶薩亦無所有、不可得。非法界、意識界、意觸，以及以意觸為緣所生的諸受，皆性空。為何如此？從非法界乃至意觸為緣所生的諸受，皆在性空之中，因為
這些諸受無所有、不可得，所以菩薩摩訶薩亦無所有、不可得。舍利子！由此緣故，我這樣說：即意界，菩薩摩訶薩無所有、不可得。遠離意界時，菩薩摩訶薩無所有、不可得。即法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受，菩薩摩訶薩無所有不可得；於法界、意識界、意觸及由意觸為緣所生諸受，菩薩摩訶薩皆無所有、不可得。
法獲得的，所以菩薩摩訶薩也同樣是無法執著、無法獲得的。不是意界，也不是意界的性空。為什麼會這樣呢？這裡不是在講意界的性空，也不是因為意界是無所有、不
可得，所以菩薩摩訶薩也是無所有、不可得。法界、意識界和意觸，還有由意觸作為條件而生起的各種感受，這一切本質上都是空的。這是為什麼呢？在法界，直到由意觸為緣所生起的各種感受，這一切本性
都是空的，因為這些法都沒有真實自性、不可執著，所以菩薩摩訶薩也同樣無有可得、無所執著。非法界、意識界、意觸，還有由意觸作為條件而生起的各種感受，本質上都是空的。為什麼會這樣呢？從非法界到意觸所引發的各種感受，本質上都是空無自性
的，既不存在、也不可得，因此，菩薩摩訶薩本身也同樣是無所有、不可得的。舍利弗！所以我說：就在意界中，菩薩摩訶薩是無所有、不可得的。當遠離意識的境界時，菩薩摩訶薩對於一切都沒有執著，什麼都不可得。也就是說，法界、意識界、意觸，以及由意觸作為條件而
生起的各種感受，對於菩薩摩訶薩來說，都是無法執著、不可得的。對於法界、意識界、意觸，以及因意觸而生的各種感受，
菩薩摩訶薩都不執著，視為無所有、不可得。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子，準備開示重要法義，顯示對話即將展開，具有莊嚴與親切之意。
本句指出意界（心識的領域）本質上是空無自性的，強調一切
法無自性、無常，意界亦不例外，應觀其性空以離執著。本句為提問語，用於引出下文說明理由或因緣，常見於經典中
師徒問答或佛陀開示時，強調探究事理根本。本句說明一切法皆性空，意界本無自性、不可得，菩薩摩訶薩
亦無自性、不可執著，強調無所得的智慧與平等觀。本句指出此處所談內容既非意界本身，也不是意界的性空，強
調對象超越意界及其空性，顯示對法界本體的否定與超越，避免執著於任何一法或其空性。此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果或道理。
本句強調菩薩摩訶薩的無所有、不可得，並非單純依意界的性空或意界本身的無所有、不可得而成立，
指出菩薩的證悟超越單一界的空性，強調不可執著於界的分別。本句指出，無論是法界、意識界、意觸，還是由意觸為因緣所
生的諸受，皆無自性，體性皆空，強調一切法皆緣起性空，無有實體，符合大乘性空思想。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句闡明一切法，包括由意觸緣起的諸受，皆性空無自性，無法執著、不可得。
菩薩摩訶薩體證此理，
亦不執著於任何法，達到無所得的境界，顯示菩薩行的究竟空義。本句指出，從非法界、意識界、意觸到由意觸緣起的諸受，皆
無自性，皆屬性空，強調一切法皆因緣所生，無固定自體，契合性空之理。本句為提問語，用於引出下文說明原因或法義，常見於經典中
作為承上啟下的語句，提示將有進一步的解釋或開示。本句說明一切由非法界至意觸所緣生的諸受，皆無自性、性空，無法執取，進而指出菩薩摩訶薩亦無自
性、不可得，強調諸法皆空、無有實體，菩薩亦不例外，體現空性智慧。本句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義。
此處
點名，顯示對舍利子的重視，常見於經文開頭或轉折處。本句強調於意界（心識範疇）中，菩薩摩訶薩的本性無自性、
不可執著，體現一切法無所有、不可得的深義，呼應空性與無所得的教理。本句強調菩薩摩訶薩修行時，超越意識分別的境界，對一切法
不生執著，體證無所得的智慧，顯示出究竟離相的修行境界。本句指出，菩薩摩訶薩對於法界、意識界、意觸及由意觸緣起的諸受，皆觀為無所有、不可得，體現對
諸法空性的深刻理解與不執著，符合大乘菩薩修行中對一切法皆不著相的精神。本句強調菩薩摩訶薩於法界、意識界、意觸及由意觸所生諸受
，皆能觀察其性空、無自性，於一切法不生執著，體現無所得的智慧與自在。
- 意界：指六界之一，為心識活動的範疇，與色、聲等界並列。
- 法界：一切法的本體、總體。
- 意識界：六識之一，指意識的認知範疇。
- 意觸：意根、意境、意識三者和合而生的接觸。
- 非法界：指非色、非聲等六塵以外的法境，是六界之一。
- 受：指感受、受蘊，五蘊之一。
「舍利子！意界，意界 性空。何以故？意界性空中，意界無所有不 可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非 意界，非意界性空。何以故？非意界性空中， 非意界無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無 所有不可得。法界、意識界及意觸、意觸為緣 所生諸受，法界乃至意觸為緣所生諸受性 空。何以故？法界乃至意觸為緣所生諸受 性空中，法界乃至意觸為緣所生諸受無所 有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。 非法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受， 非法界乃至意觸為緣所生諸受性空。何以 故？非法界乃至意觸為緣所生諸受性空中， 非法界乃至意觸為緣所生諸受無所有不可 得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利 子！由此緣故我作是說：即意界，菩薩摩訶 薩無所有不可得；離意界，菩薩摩訶薩無所 有不可得。即法界、意識界及意觸、意觸為緣 所生諸受，菩薩摩訶薩無所有不可得；離法 界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受，菩薩摩 訶薩無所有不可得。
空、識界皆無自性、不可得故，菩薩摩訶薩亦無自性、不可得。不是水、火、風、空、識界，也不是水、火、風、空、識界的性空。為什麼呢？並非因為水、火、風、空、識界的性空，也非因為水、火
、風、空、識界無所有、不可得，所以菩薩摩訶薩才無所有、不可得。舍利子！由此緣故，我說：於地界，菩薩摩訶薩無所有、不可得。離地界，菩薩摩
訶薩無所有不可得。於水、火、風、空、識界中，菩薩摩訶薩觀一切法皆無所有、不可得。遠離水、火、風、空、識界，連菩薩摩訶薩於無所有中亦不可得。
著，所以菩薩摩訶薩也同樣是無法執著、不可得的。這不是地界，也不是地界本身的性質，這一切都是空的。這是為什麼呢？在不是地界的性空當中，因為連非地界的『無所有』也不
可得，所以菩薩摩訶薩同樣是無所有、不可得的。水、火、風、空、識這五種界，它們的本性都是空的。這是為什麼呢？在水、火、風、空、識界本性空寂的狀態下，因為這些界
都沒有真實自性、不可執著，所以菩薩摩訶薩本身也同樣無有實體、不可得。這既不是水、火、風、空、識界，也不是水、火、風、空、識界的性空。這是為什麼呢？並不是因為水、火、風、空、識界本身性空，也不是因為
這些界無所有、不可得，所以菩薩摩訶薩本身就無所有、不可得。舍利弗！因此，我這麼說：在地界這件事上，菩薩摩訶薩是無法執著、也不可得的。超越了地界，菩薩摩訶薩體會到一切法無所有、不可得。在水、火、風、空、識這五界當中，菩薩摩訶薩都體會到
一切法無有自性、不可執著，沒有任何實體可得。超越水、火、風、空、識這五界，連菩薩摩訶薩在無所有中也不可執著或尋覓。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，常見
於經文開頭，顯示對話對象與教法傳遞的莊重氛圍。本句指出地界（地元素）本質上是空，強調一切法無自性，地
界雖有其現象，實則無固定自性，契合空義教理。此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強
調接下來將闡述因由或根本原因。本句說明一切法皆性空，地界（地元素）本無自性、不可執著
，菩薩摩訶薩亦如是，無有實體可得，強調破除對自性與聖者的執著，契合性空義理。本句強調對地界及其自性的否定，指出地界及其本質皆無自性
、皆空，體現空性觀，破除對地界實有的執著。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句強調於性空的境界中，無論是地界或非地界，乃至於『無所有』這一層次都不可執著、不可得，菩
薩摩訶薩亦如是，顯示一切法皆無自性、無所得，體現深層的空義。本句指出五界（水、火、風、空、識）皆無自性，體性本空，
強調一切法無自性、無常，契合空義教理，提醒修行者不應執著於五界為實有。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句闡明五界（水、火、風、空、識）皆性空無自性，無法執
著為實有，菩薩摩訶薩亦如是，體證一切法皆無所有、不可得，顯示菩薩行深般若、通達諸法空義。本句指出所談之法，既不屬於五界（五大）之一，也不僅僅是
五界的性空，強調超越一切界與性空的分別，顯示法體不可執著於任何界或空性之上。此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強
調接下來將解釋前述內容的因由。本句強調菩薩摩訶薩的無所有、不可得，並非依賴於五界（除地界外）的性空或無所有性，而是自身本
具無所得的特質，顯示菩薩超越一切法執著，體現無所得的智慧。此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，顯示
對其特別的教導或提問。
經典中常見佛陀以弟子名作為開場，表示法義即將展開。本句強調菩薩摩訶薩於地界（地元素）上，體證其本質無自性
、不可執著，顯示對法界諸法皆無所有、不可得的深刻理解，契合空性與無我之義。本句強調菩薩摩訶薩在修行過程中，超越一切有為法的界限，
體證到一切法本無自性、無所有、不可得，契合空性義理，顯示菩薩對諸法實相的深刻理解。本句強調菩薩摩訶薩於五界（五大）中，觀察一切法皆無自性
、無有實體，無法執著、不可得，體現空性智慧，超越對五界的執著。本句強調菩薩摩訶薩已超越五界（色界中的水、火、風、空及識界）的執著，於「無所有」的境界中，
連菩薩自身亦不可得，顯示一切法皆空、無自性，破除對存在的執著，體現深刻的空義。
- 地界：指構成物質世界的地元素，為四大之一。
- 水界：五界之一，指構成現象界的水元素。
- 火界：五界之一，指熱能、溫度等火元素。
- 風界：五界之一，指動力、氣流等風元素。
- 空界：五界之一，指空間、虛空性。
- 識界：五界之一，指心識、認知作用。
- 水、火、風、空、識界：五界，為構成世間現象的基本元素，於此指一切法。
「舍利子！地界，地界性空。何以故？地界性空 中，地界無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦 無所有不可得。非地界，非地界性空。何以 故？非地界性空中，非地界無所有不可得故， 菩薩摩訶薩亦無所有不可得。水、火、風、空、識 界，水、火、風、空、識界性空。何以故？水、火、風、空、 識界性空中，水、火、風、空、識界無所有不可得 故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非水、火、 風、空、識界，非水、火、風、空、識界性空。何以故？ 非水、火、風、空、識界性空中，非水、火、風、空、識界 無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不 可得。舍利子！由此緣故我作是說：即地界， 菩薩摩訶薩無所有不可得；離地界，菩薩摩 訶薩無所有不可得。即水、火、風、空、識界，菩薩 摩訶薩無所有不可得；離水、火、風、空、識界，菩 薩摩訶薩無所有不可得。
三聖諦本來無所有、不可得，所以菩薩摩訶薩亦無所有、不可得。舍利子！由此緣故，我這樣說：即苦聖諦，菩薩摩訶薩無所有、不可得；於離苦聖諦時，菩薩摩訶薩觀一切法無所有、不可得。即集、滅、道三聖諦，菩薩摩訶薩觀一切法皆無所有、不可得。遠離集、滅、道三聖諦，菩薩摩訶薩於無所有中亦不可得。
不可執著，所以菩薩摩訶薩也同樣沒有實體、不可執著。這既不是苦聖諦，也不是性空。為什麼會這樣呢？在不是苦聖諦的性空當中，因為非苦聖諦本來就沒有實體
、不可執取，所以菩薩摩訶薩也同樣沒有實體、不可執取。集聖諦、滅聖諦、道聖諦，這三種聖諦本性都是空的。為什麼會這樣呢？在集、滅、道這三種聖諦本性空寂的狀態下，這三種聖諦
本身都無法執著、無法獲得，因此菩薩摩訶薩也同樣無法執著、無法獲得任何法。這既不是集、滅、道這三種聖諦，也不是集、滅、道聖諦本身的空性。為什麼會這樣呢？在集、滅、道這三種聖諦本性空寂的狀態下，因為這三聖
諦本來就沒有實體、不可執著，所以菩薩摩訶薩也同樣沒有實體、不可執著。舍利子！因此，我說：就連苦聖諦，對菩薩摩訶薩來說也是無法執著、不可得的。在證得離苦的聖諦時，菩薩摩訶薩體會到一切法都沒有實體、不可執著。也就是說，關於集、滅、道這三種聖諦，菩薩摩訶薩體會到一切法本無所有、不可得。遠離集、滅、道這三種聖諦，菩薩摩訶薩在無所有的境界中也是不可執著、不可得的。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子，準備開示重要法義，常見於經文
開頭，顯示對話主體與教法傳遞對象。本句指出苦聖諦的真實本性為空，強調苦的究竟實相並非實有
，契合大乘空義但仍以本經語境為準，提醒修行者莫執著於苦的自性。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調教義的因由與合理性。
本句闡明苦聖諦的本性是空，既然苦聖諦無自性、不可得，則
修行至菩薩摩訶薩者亦無自性、不可得，強調一切法皆空、不可執著，體現空性智慧。本句指出所談對象既非佛法中所說的苦聖諦，也非性空之理，
強調其不屬於這兩種究竟義理，意在排除誤解或錯誤執著。此句為提問，旨在引出下文對於某一現象或教義的原因說明，
常見於經文中作為承上啟下的語句。本句說明於非苦聖諦的性空境界中，既然非苦聖諦本身無自性、不可得，則菩薩摩訶薩於此亦無自性、
不可得，強調一切法皆性空、無實體，菩薩亦不例外，體現空性智慧。本句指出集聖諦、滅聖諦、道聖諦這三種聖諦，其本質皆為性
空，強調聖諦雖為修行所依，但其自性並無實體，契合空義教理。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋原因或道理，
提示接下來將說明法義或事理的根據。本句強調集、滅、道三聖諦的本性皆為空，無有自性，無法執
著、無法獲得。
菩薩摩訶薩體證此理，亦不執著於任何法，顯示菩薩行於性空中，超越一切法相。本句指出，所談內容既非三聖諦（集、滅、道），也非三聖諦的空性，強調其超越聖諦及其性空的層次
，顯示對法義的否定與超越，避免執著於聖諦或性空的概念。此句為提問語，用以引出下文說明事理或法義的根本原因，常
見於經典中作為承上啟下的語句。本句強調集、滅、道三聖諦的本性皆空，無有自性，既然聖諦
本無所有、不可得，菩薩摩訶薩亦應觀一切法皆空，無有實體，不可執著於法相，體現空性智慧。此句為佛陀呼喚弟子舍利子，準備開示法義，顯示對其特別囑
咐或提問，常見於經文開頭或段落轉折處。本句強調菩薩摩訶薩於苦聖諦亦不執著，體證一切法無所有、
不可得，顯示菩薩超越對聖諦的執著，契合空性與無所得的修行精神。本句說明菩薩摩訶薩於離苦聖諦境界中，體證一切法皆無自性
、無法執著，強調超越苦集滅道的究竟智慧，契入無所得的真實義。本句指出菩薩摩訶薩對於集、滅、道三聖諦，能夠通達其本性
皆無自性、不可執著，體現空性智慧，超越一切法的實有執著。本句強調菩薩摩訶薩已超越集、滅、道三聖諦的分別，於「無
所有」的境界中，連這種超越本身也不可執著、不可得，體現一切法皆空、無所得的深義。
- 苦聖諦：四聖諦之一，指眾生所受一切苦的真理。
- 集聖諦：四聖諦之一，指苦因，煩惱與業的集聚。
- 滅聖諦：四聖諦之一，指苦的止息、涅槃的境界。
- 道聖諦：四聖諦之一，指通向滅苦的修行方法。
- 何以故：佛典中常用語，意為『為什麼』、『因何緣故』，用於引導說明。
- 離苦聖諦：指四聖諦中的滅諦，證得離苦的真理。
「舍利子！苦聖諦，苦聖諦性空。何以故？苦聖 諦性空中，苦聖諦無所有不可得故，菩薩摩 訶薩亦無所有不可得。非苦聖諦，非苦聖諦 性空。何以故？非苦聖諦性空中，非苦聖諦 無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不 可得。集、滅、道聖諦，集、滅、道聖諦性空。何以 故？集、滅、道聖諦性空中，集、滅、道聖諦無所 有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。 非集、滅、道聖諦，非集、滅、道聖諦性空。何以故？ 非集、滅、道聖諦性空中，非集、滅、道聖諦無所 有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可 得。舍利子！由此緣故我作是說：即苦聖諦， 菩薩摩訶薩無所有不可得；離苦聖諦，菩薩 摩訶薩無所有不可得。即集、滅、道聖諦，菩薩 摩訶薩無所有不可得；離集、滅、道聖諦，菩薩 摩訶薩無所有不可得。
是不可得，因此，菩薩摩訶薩對於『無所有』亦不可執著為有或無。行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死及
愁歎、苦、憂、惱，這一切從行乃至老死及其苦惱，皆性空。是什麼原因？於行乃至老死、愁歎、苦、憂、惱等皆性空之中，這些法
無所有、不可得，因此菩薩摩訶薩所證諸法亦無所有、不可得。非行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死
、愁歎、苦、憂、惱，乃至從行到老死、愁歎、苦、憂、惱，皆本性空寂。為何如此？從非行至老死的愁歎、痛苦、憂惱，在性空中皆無所有、
不可得；因此，菩薩摩訶薩亦無所有、不可得。舍利弗！由此緣故，我說：即無明，菩薩摩訶薩無所有不可得；離無明，菩薩摩訶薩無所有不可得。即行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死
、愁歎、苦、憂、惱，菩薩摩訶薩於此一切皆無所住、不可得。離於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老
死、愁歎、苦、憂、惱，菩薩摩訶薩皆無所有、不可得。
，菩薩摩訶薩也是無所有、不可得的。這不是無明，也不是無明的本性是空。為什麼會這樣呢？這不是說無明存在於性空之中，也不是說無明的『無所有
』是不可獲得的，所以，菩薩摩訶薩對於『無所有』同樣不可執著為有或無。從行、識、名、色、六處、觸、受、愛、取、有、生，到
老死、愁歎、苦、憂、惱，這一切現象本質上都是空的。為什麼會這樣呢？從行一直到老死、愁歎、痛苦、憂愁、煩惱等，這一切本
性都是空的，沒有真實自性、無法執取，因此連菩薩摩訶薩也無法執取、沒有實有。從行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生，到老
死、愁歎、苦、憂、惱，這一切法本性皆是空。為什麼會這樣呢？從非行到老死的各種愁歎、痛苦和憂惱，在一切法性本空
的真理中，都是不存在、不可得的；所以，菩薩摩訶薩也同樣無有一法可得。舍利弗！因此，我這麼說：所謂無明，對於菩薩摩訶薩來說，是無法執著、也不可得的。遠離無明時，菩薩摩訶薩對於一切法的無所有性也不可執著或獲得。也就是說，從行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有
、生、老死、愁歎、苦、憂、惱這一切，菩薩摩訶薩都不執著，皆無所住、不可得。遠離行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老
死、愁歎、苦、憂、惱這一切，菩薩摩訶薩對這些都沒有執著，也無法得著。
此句為佛陀呼喚弟子舍利弗（舍利子），準備開示重要法義，顯示對其教導的重視與親切。
本句指出『無明』這一煩惱根本，從究竟義來看，其自性本空
，並無真實自體。
此為破除執著無明為實有，強調一切法皆空的根本見地。此句為詢問原因或理由，常見於經典中用以引出佛陀或聖者對
法義的進一步說明，強調探究事理的精神。本句強調一切法皆性空，無明本無自性，無法執著；連菩薩摩
訶薩亦無實體可得，顯示諸法平等、無自性，破除對聖凡的分別執著。本句強調對『無明』及其本性空的否定，指出不可執著於無明
本身，也不可執著於無明的性空，體現超越二邊、離於分別的義理。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明因由或法義，
強調接下來將解釋前述現象或教義的理由。本句強調對『無明』及其『無所有』皆不可執著為實有或實無
，菩薩摩訶薩於性空義中，連『無所有』亦不可得，顯示對法空的徹底通達與不住二邊。本句總攝十二緣起支及其延伸的苦惱，強調從行到老死等一切
法，皆無自性、性空，顯示一切現象皆因緣所生，無固定實體，破除執著。此句為提問語，用以引出下文說明理由或因由，常見於經典中
作為承上啟下的轉折，提示將有法義解釋或因緣說明。本句強調從行到老死及一切苦惱，皆屬性空，無自性、無法執
取。
由於諸法本無所有、不可得，連菩薩摩訶薩也不執著於法，體證一切皆空，超越有無二邊。本句指出從行到老死等十二緣起支，乃至一切苦惱，皆無自性
，體性本空，強調緣起法無實體、無自性，破除對諸法實有的執著。本句為經中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果或道理。
本句強調一切苦惱、煩憂等，從非行至老死，皆因諸法性空，
實無自性，終不可得。
菩薩摩訶薩亦體悟此理，於諸法無所得，安住空性，超越一切執著與苦惱。此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，顯示
對其特別的教導或提問。
經典中常見佛陀以弟子名作為開場，表示接下來的重要法語。本句強調菩薩摩訶薩對於無明的觀照，已達到無所執著、不可
得的境界，顯示其智慧超越對無明的分別與執著，體現空性與無所得的修行要義。本句強調菩薩摩訶薩修行時，當遠離無明之後，對於一切法的
『無所有』性亦不可執著或認為能得，顯示修行中對法空、無所得的深刻體悟。本句總攝十二緣起支及相關苦惱，強調菩薩摩訶薩於一切法皆
不執著，無所住著，體證諸法空性，無有可得，顯示菩薩超越世間苦集的智慧與自在。本句說明菩薩摩訶薩已超越十二緣起及一切苦惱法，對於諸法
皆無所執著，體證一切法空，無有所得，顯示菩薩的無住、無著智慧。
- 無明：指對真理的無知，是煩惱的根本。
- 行：造作、業力，緣起支之一。
- 識：識蘊，認知作用，緣起支之一。
- 名色：心與色身，緣起支之一。
- 六處：六根，即眼耳鼻舌身意，緣起支之一。
- 觸：根塵識和合之接觸，緣起支之一。
- 愛：渴愛，緣起支之一。
- 取：執取，緣起支之一。
- 有：有業，導致未來生，緣起支之一。
- 生：出生，緣起支之一。
- 老死愁歎苦憂惱：老死及其伴隨的各種苦惱，緣起支之末。
- 老死：十二緣起支，指生命的衰老與死亡。
- 愁歎苦憂惱：眾生於生死流轉中所受的各種身心痛苦。
- 非行：指非正道、非正行，或一切非正當的行為。
「舍利子！無明，無明性空。何以故？無明性空 中，無明無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦 無所有不可得。非無明，非無明性空。何以 故？非無明性空中，非無明無所有不可得 故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。行、識、名 色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱，行乃 至老死愁歎苦憂惱性空。何以故？行乃至 老死愁歎苦憂惱性空中，行乃至老死愁歎 苦憂惱無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無 所有不可得。非行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、 生、老死愁歎苦憂惱，非行乃至老死愁歎苦 憂惱性空。何以故？非行乃至老死愁歎苦 憂惱性空中，非行乃至老死愁歎苦憂惱無 所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可 得。舍利子！由此緣故我作是說：即無明，菩 薩摩訶薩無所有不可得；離無明，菩薩摩訶 薩無所有不可得。即行、識、名色、六處、觸、受、愛、 取、有、生、老死愁歎苦憂惱，菩薩摩訶薩無所 有不可得；離行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、 老死愁歎苦憂惱，菩薩摩訶薩無所有不可 得。
多無所有、不可得的緣故，菩薩摩訶薩才是無所有、不可得。淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多本性皆空。是何因故？在淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多的性空之中，
因這五波羅蜜多本無所有、不可得，所以菩薩摩訶薩亦無所有、不可得。（諸法）非是淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，
亦非是淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多本身的性空。為什麼呢？於性空中，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多皆無
自性、不可得，菩薩摩訶薩亦無自性、不可得。舍利弗！由此緣故，我這樣說：即於布施波羅蜜多中，菩薩摩訶薩無所執取、無所得。離布施波羅蜜多，菩薩摩訶薩無所執取，亦無所得。於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多中，菩薩摩訶薩皆無所執取，皆不可得。清淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，菩薩摩訶薩無所有、不可得。
來就沒有實體、不可執著，所以菩薩摩訶薩也同樣沒有實體、不可執著。這不是布施波羅蜜多，也不是布施波羅蜜多的性空。為什麼會這樣呢？並不是因為布施波羅蜜多本身是性空，也不是因為布施波
羅蜜多無所有、不可得，所以菩薩摩訶薩才是無所有、不可得。清淨的戒律、忍辱、精進、禪定、般若波羅蜜多；這些法門本質上都是空性。為什麼會這樣呢？在淨戒、安忍、精進、靜慮、般若這五種波羅蜜多的本性皆是空的狀態下，因為這五種波羅蜜多本來就
沒有實體、不可執著，所以菩薩摩訶薩本身也沒有實體、不可執著。（一切法）既不是清淨的持戒、忍辱、精進、禪定、智慧
波羅蜜多，也不是這些波羅蜜多本身的性空。這是為什麼呢？在一切法性本空的境界裡，淨戒、安忍、精進、靜慮、般
若波羅蜜多這些法本來就沒有真實自性、不可執著，菩薩摩訶薩本身也同樣無有真實可得。舍利弗！因此，我說：在布施波羅蜜多這件事上，菩薩摩訶薩沒有任何執著，也沒有什麼可得。遠離布施波羅蜜多時，菩薩摩訶薩對一切法都不執著，也沒有什麼可得。在清淨的戒律、忍辱、精進、禪定、般若波羅蜜多這些修
行中，菩薩摩訶薩都不執著，認為一切皆不可得。在清淨的持戒、忍辱、精進、禪定、般若波羅蜜多這些修
行中，菩薩摩訶薩都體會到一切法本無自性、不可執著。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示重要法義，顯示對其智慧的肯定與重視。
本句強調布施波羅蜜多（布施的究竟圓滿）雖為修行所行，然
其本性為空，無自性，應離執著，體會一切法皆空的智慧，方能圓滿波羅蜜多。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調因果或道理的探究。
本句強調布施波羅蜜多的本性是空，既無自性、不可執著，菩
薩摩訶薩亦應觀自身與所修法皆無實有，體會一切法空的深義，從而超越對布施與自我的執著。本句強調對布施波羅蜜多的實相觀照，指出其本質並非實有，
亦非僅僅是性空，意在破除對布施波羅蜜多的執著，顯示一切法皆離於自性，契合般若中空義理。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文的解釋或理由，強調因果或法義的說明。
本句強調菩薩摩訶薩的『無所有、不可得』，並非單純因布施波羅蜜多的性空或無所有而成立，而是指
出菩薩自身的無所得境界，超越對法的執著，體現深層的空義。本句強調五種波羅蜜（淨戒、安忍、精進、靜慮、般若）雖為修行所依，但其本性皆為空，無自性，提
醒修行者不應執著於功德法門本身，應體悟諸法性空的根本義理。本句為提問語，用於追問前述法義或現象的原因，常見於經典
中作為引出佛陀或聖者進一步說明的起頭。本句強調五波羅蜜多（淨戒、安忍、精進、靜慮、般若）皆以性空為本質，無有自性、不可執著。
由於
波羅蜜多本身無所有、不可得，修行菩薩亦應體會自身亦無自性，遠離一切執著，契入空性智慧。本句強調諸法本性超越一切善法與其空性，指出不應執著於六度波羅蜜多或其性空，體現超越分別的究
竟義。
此處否定性語氣，顯示法性不可落於有無、空有二邊，契合般若中道思想。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句闡明一切波羅蜜多及菩薩摩訶薩皆依性空而無自性，無有
實體可得，強調菩薩行雖修諸善法，然於性空中皆不可執著，體會諸法本空之義。此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示教法，顯示
對其的重視與即將展開重要法義的前導。本句強調菩薩於修行布施波羅蜜多時，應無所執取、無所得心
，體現空性智慧，超越對布施功德的執著，契合大乘菩薩行的無住精神。本句強調菩薩在修行布施波羅蜜多時，應超越對布施本身及其
果報的執著，體證一切法本無可得，契入無所得的智慧，這是菩薩修行的關鍵要義。本句強調菩薩摩訶薩於五種波羅蜜多的修行中，皆不生執取心
，體會一切法本無所有、不可得，展現空性智慧與無住著的修行態度。本句強調菩薩摩訶薩於五種波羅蜜多的修行中，皆能如實觀察其本質無自性、無所得，體現空性智慧，
超越對功德或修行成果的執著，契合大乘菩薩行的無住、無所得精神。
- 布施波羅蜜多：六波羅蜜之一，指以無所求心行布施，達到究竟彼岸。
- 淨戒：持守清淨戒律，為修行基礎。
- 安忍：忍辱波羅蜜，於逆境中安然忍受。
- 精進：不懈努力於善法。
- 靜慮：即禪定，心專注寂靜。
- 般若波羅蜜多：智慧到彼岸，通達諸法實相。
- 般若：智慧波羅蜜多，通達諸法實相。
- 波羅蜜多：到彼岸，圓滿修行的六種法門。
- 清淨戒：指遠離染污、持守清淨的戒律。
「舍利子！布施波羅蜜多，布施波羅蜜多性空。 何以故？布施波羅蜜多性空中，布施波羅蜜 多無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有 不可得。非布施波羅蜜多，非布施波羅蜜多 性空。何以故？非布施波羅蜜多性空中，非 布施波羅蜜多無所有不可得故，菩薩摩訶 薩亦無所有不可得。淨戒、安忍、精進、靜慮、般 若波羅蜜多，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜 多性空。何以故？淨戒、安忍、精進、靜慮、般若 波羅蜜多性空中，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若 波羅蜜多無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦 無所有不可得。非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若 波羅蜜多，非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜 多性空。何以故？非淨戒、安忍、精進、靜慮、般 若波羅蜜多性空中，非淨戒、安忍、精進、靜慮、 般若波羅蜜多無所有不可得故，菩薩摩訶 薩亦無所有不可得。舍利子！由此緣故我 作是說：即布施波羅蜜多，菩薩摩訶薩無所 有不可得；離布施波羅蜜多，菩薩摩訶薩無 所有不可得。即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波 羅蜜多，菩薩摩訶薩無所有不可得；離淨 戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，菩薩摩訶 薩無所有不可得。
不可得，所以菩薩摩訶薩才無所有、不可得。四無量、四無色定，
四無量與四無色定皆性空。為什麼呢？於四無量心及四無色定皆性空之中，四無量與四無色定皆
無所有、不可得，故菩薩摩訶薩亦無所有、不可得。不是四無量、四無色定，也不是四無量、四無色定的性空。為什麼呢？非在四無量、四無色定的性空中，亦非因四無量、四無色
定的無所有不可得之故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子！因此，我這樣說：於四靜慮中，菩薩摩訶薩無所有、不可得；遠離四靜慮，菩薩摩訶薩無所有不可得。即四無量、四無色定中，菩薩摩訶薩於無所有（境界）不可得；遠離四無量心與四無色定，菩薩摩訶薩連無所有處這種境界也不可執著或獲得。
體、不可執著，因此菩薩摩訶薩對這些禪定也不會有所執著或認為能得。這不是四種靜慮，也不是屬於四種靜慮本性空寂的法。這是為什麼呢？並不是因為四種禪定本身性空，也不是因為四禪中無所有
、不可得，所以菩薩摩訶薩才無所有、不可得。四無量心和四無色定，這兩者的本性都是空的。這是為什麼呢？在四無量心和四無色定本性空寂的狀態下，這些境界本身
都無法執著、不可得，因此菩薩摩訶薩也同樣無法執著、不可得。這既不是四無量心或四無色定，也不是四無量心、四無色定的性空。這是為什麼呢？菩薩摩訶薩的『無所有不可得』，不是因為四無量心或四
無色定的性空，也不是因為四無量心或四無色定的無所有不可得。舍利弗！所以我說：在四種靜慮中，菩薩摩訶薩體會到一切法都無法執取、不可得。那個時候，菩薩摩訶薩超越了四種禪定，對於『無所有』這種境界也不可執著或獲得。也就是說，在四無量心和四無色定這些境界中，菩薩摩訶
薩於『無所有』這一境界中是不可執著、不可得的。遠離了四無量心和四無色定，菩薩摩訶薩連「無所有處」這種境界也不可執著或獲得。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，顯示對其特別的教導與重視。
本句指出四靜慮（四種禪定境界）雖為修行所證，但其本性仍
然是空，無自性，提醒修行者不應執著於禪定境界，應觀其性空以契入更深佛法義理。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將闡述因由或根本原因。本句強調四靜慮（四禪）本質上皆性空，無自性、不可執著。
菩薩摩訶薩於修行中，亦不執著於四禪的
境界，體會一切法皆無所有、不可得，契合空義與無所得的修行精神。本句指出所談內容既非四靜慮本身，也非具有四靜慮性空特質
的法，強調其超越或不屬於這一類禪定或其空性範疇。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
本句指出，菩薩摩訶薩之所以證得無所有、不可得，並非單純依賴四種禪定（四靜慮）的性空或其無所
有、不可得的特性，而是有更深層的因緣與智慧。
強調菩薩的證悟超越禪定本身的境界。本句指出四無量心與四無色定雖為修行所證之境界，但其本性
皆為空，無自性，提醒修行者不應執著於禪定或善心的成就，應觀其性空以契入正見。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果或道理。
本句強調四無量心與四無色定的本質皆為性空，無有自性，不可執著。
菩薩摩訶薩於此境界中，亦體證
一切法無所有、不可得，顯示菩薩修行超越一切境界執著，契入性空之理。本句指出所談內容既非四無量心（慈、悲、喜、捨）或四無色定（空無邊處、識無邊處、無所有處、非
想非非想處），也不是這些禪定狀態的性空，強調其超越一般禪定與性空的範疇。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句強調菩薩摩訶薩所證的『無所有不可得』，其根本並非源自四無量心或四無色定的性空或無所有境
界，而是超越這些禪定所及，顯示菩薩證悟的空義與一般禪定境界不同。此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，顯示
對其特別的教導或提問。
經典中常見佛陀以弟子名作為開場，表示即將進入重點教說。本句強調菩薩摩訶薩於四靜慮境界中，體證一切法本無自性，
無有實體可得，顯示菩薩修行時不執著於禪定境界，契合空性與無所得的教義。本句指出菩薩摩訶薩已超越四靜慮（四禪），連『無所有』這
一切法的境界也不可執著或認為能得，強調菩薩修行的超越性與不著於任何境界。本句指出，菩薩摩訶薩雖修四無量心與四無色定，但於『無所
有』境界中，仍不執著於任何法，不落於有無兩邊，體現菩薩超越一切境界的無住精神。本句強調菩薩摩訶薩修行時，不僅超越四無量心與四無色定，連「無所有處」這種最高細微的禪定境界
也不執著、不認為可得，顯示菩薩超越一切禪定與境界的無住精神。
- 四靜慮：指色界四禪，為修行者依次證得的四種禪定境界，分別為初禪、二禪、三禪、四禪。
- 四無量心：慈、悲、喜、捨四種廣大無邊的善心。
- 四無色定：無色界的四種禪定，包括空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處。
- 四無量：慈、悲、喜、捨四種無量心，為大乘菩薩修行的重要法門。
- 無所有處：四無色定之一，指心識超越一切所有的境界。
「舍利子！四靜慮，四靜慮 性空。何以故？四靜慮性空中，四靜慮無所 有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。 非四靜慮，非四靜慮性空。何以故？非四靜 慮性空中，非四靜慮無所有不可得故，菩薩 摩訶薩亦無所有不可得。四無量、四無色定， 四無量、四無色定性空。何以故？四無量、四 無色定性空中，四無量、四無色定無所有不 可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非 四無量、四無色定，非四無量、四無色定性空。 何以故？非四無量、四無色定性空中，非四 無量、四無色定無所有不可得故，菩薩摩訶 薩亦無所有不可得。舍利子！由此緣故我 作是說：即四靜慮，菩薩摩訶薩無所有不可 得；離四靜慮，菩薩摩訶薩無所有不可得。 即四無量、四無色定，菩薩摩訶薩無所有不可 得；離四無量、四無色定，菩薩摩訶薩無所有 不可得。
可得，所以菩薩摩訶薩於無所有中亦不可得。八勝處、九次第定、十遍處，八勝處、九次第定、十遍處性空。其原因是什麼？於八勝處、九次第定、十遍處這些境界的性空之中，因為
八勝處、九次第定、十遍處本來無所有、不可得，故菩薩摩訶薩亦無所有、不可得。不是八勝處、九次第定、十遍處，也不是八勝處、九次第定、十遍處本性空寂。為什麼？不在八勝處、九次第定、十遍處的性空境界中可得，也不
在八勝處、九次第定、十遍處的無所有境界中可得，因此菩薩摩訶薩亦無所有可得。舍利子！因此我這麼說：正是八解脫，菩薩摩訶薩於其中無所有、不可得。遠離八種解脫，菩薩摩訶薩於一切法無所住、不可得。正是八勝處、九次第定、十遍處，菩薩摩訶薩於其中皆無所得。遠離八勝處、九次第定、十遍處，菩薩摩訶薩於一切法體證無所有、不可得。
實體、不可執著，因此菩薩摩訶薩也同樣沒有實體、不可執著。這不是八種解脫，也不是八種解脫的性空本質。這是為什麼呢？這不屬於八種解脫或性空的範疇，也不是八解脫。因為一
切法本無所有、不可得，所以菩薩摩訶薩在無所有中也同樣不可得。八種勝處、九種次第禪定、十種遍處，這些禪定法門本質上都是空性的。為什麼會這樣呢？在八勝處、九次第定、十遍處這些境界的本性空寂中，因
為這些境界本來就無法執取、不可得，所以菩薩摩訶薩本身也同樣無法執取、不可得。這既不是八種勝處、九種次第禪定、十種遍處，也不是這些禪定境界的性空。這是為什麼呢？在八勝處、九次第定、十遍處的性空或無所有中，都找不
到（執著不到）什麼，因此菩薩摩訶薩也沒有什麼可得。舍利弗！所以我這麼說：所謂八種解脫，就是菩薩摩訶薩在其中體會到一切都無所執著、不可得。那個時候，菩薩摩訶薩超越了八種解脫，對一切法都沒有執著，也不可得著。也就是說，八種勝處、九種次第禪定、十種遍處，對菩薩
摩訶薩來說，都是無法執著、無法獲得的。菩薩摩訶薩遠離八種勝處、九種次第禪定、十種遍處，對
一切法都體會到無所有、不可得的境界。
本句為佛陀呼喚弟子舍利子，準備開示重要法義，常見於經文
開頭，顯示對話對象與教法傳遞的莊重氛圍。本句指出八種解脫的修行方法，其究竟本質皆為空性，強調修
行雖有差別，然其本體無自性，皆歸於空，契合佛教對解脫法門的根本見地。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句強調八解脫的本質是性空，無有自性，無法執取。
由於八解脫本身皆無所有、不可得，菩薩摩訶薩
亦體證一切法空，超越對解脫的執著，顯示菩薩行的無住、無所得精神。本句指出所談內容既非傳統所說的八解脫，也非八解脫所具備
的性空本質，強調其超越或不同於常見解脫法門的特質。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句強調菩薩摩訶薩超越八解脫與性空等概念，於「無所有」
的境界中，連「無所有」本身亦不可執著、不可得，顯示究竟離一切法執的深義。本句指出八勝處、九次第定、十遍處等禪定法門，雖有差別相
，但其本性皆為空，強調禪定境界無自性，應以空性觀照，不執著於禪定成就。此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果關聯與論證過程。
本句說明八勝處、九次第定、十遍處等禪定境界，其本性皆為
性空，無有自性，無法執取。
由於這些境界本無所有、不可得，菩薩摩訶薩於此亦無有執取、不可得，顯示菩
薩對諸法性空的深刻體悟與無住著的修行境界。本句指出所談內容既非特定禪定境界（八勝處、九次第定、十
遍處），也非這些境界的性空本質，強調其超越或不屬於這些分類。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句強調菩薩摩訶薩於八勝處、九次第定、十遍處等禪定境界中，無論是性空或無所有，皆無可得，顯
示菩薩修行超越一切境界與所得，體現無所得的智慧與自在。此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，顯示
對其特別的教導或提問。
經典中常見佛陀以弟子名作為開場，表示即將進入重點教說。本句指出，八解脫的修行重點在於菩薩摩訶薩於其中證得一切
法皆無所執著、無可得，強調徹底放下對一切現象的執著，契入無所得的境界。本句強調菩薩摩訶薩已超越八種解脫的境界，於一切法不生執
著，體證無所有、不可得的深義，顯示菩薩修行已達無住、無所得的究竟境界。本句指出，雖有八勝處、九次第定、十遍處等禪定境界，但對
於大菩薩而言，這些境界皆不可執著、不可得，強調菩薩超越一切禪定成就的無所得精神。本句說明菩薩摩訶薩超越了八勝處、九次第定、十遍處等禪定
境界，於一切法體證無所有、不可得，顯示其不執著於任何禪定或法相，直證諸法空性。
- 八解脫：指佛教中八種觀行解脫法門，常見於禪修與解脫論述。
- 八勝處：八種超越尋常境界的禪定處所，修行者能於其中降伏煩惱。
- 九次第定：九種依次遞進的禪定階位，為修定者所經歷的次第。
- 十遍處：十種遍滿一切處的禪定對境，如地、水、火、風等。
「舍利子！八解脫，八解脫性空。何以故？八解 脫性空中，八解脫無所有不可得故，菩薩 摩訶薩亦無所有不可得。非八解脫，非八解 脫性空。何以故？非八解脫性空中，非八解脫 無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不 可得。八勝處、九次第定、十遍處，八勝處、九次 第定、十遍處性空。何以故？八勝處、九次第 定、十遍處性空中，八勝處、九次第定、十遍處 無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不 可得。非八勝處、九次第定、十遍處，非八勝處、 九次第定、十遍處性空。何以故？非八勝處、 九次第定、十遍處性空中，非八勝處、九次第 定、十遍處無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦 無所有不可得。舍利子！由此緣故我作是 說：即八解脫，菩薩摩訶薩無所有不可得； 離八解脫，菩薩摩訶薩無所有不可得。即八 勝處、九次第定、十遍處，菩薩摩訶薩無所有不 可得；離八勝處、九次第定、十遍處，菩薩摩訶 薩無所有不可得。
四正斷乃至八聖道支，皆本性空無自性。是什麼原因呢？於四正斷乃至八聖道支的性空中，四正斷乃至八聖道支皆
無所有、不可得，故菩薩摩訶薩亦無所有、不可得。不是四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支
，也不是從四正斷到八聖道支這些法的性空。為什麼呢？非於四正斷乃至八聖道支性空中，非四正斷乃至八聖道支
無所有、不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有、不可得。舍利子！因此我這麼說：所謂四念住，菩薩摩訶薩於其中一切法無所有、不可得。離於四念住時，菩薩摩訶薩於一切法皆無所有、不可得。也就是四正斷、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道支
，菩薩摩訶薩於一切無所有法中，無有可得。離開四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，菩薩摩訶薩的無所有境界不可得。
、不可得，所以菩薩摩訶薩也同樣無法執取、不可得。這不是四念住，也不是四念住的本性是空。為什麼會這樣呢？四念住本性是空，因為四念住本來就無所有、不可得，所以菩薩摩訶薩也是無所有、不可得。四正斷、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道分，這些
從四正斷到八聖道分的法，都是本性空無自性。為什麼會這樣呢？在四正斷到八聖道分這些法的本性都是空的情況下，這些
法都沒有真實自性、無法執著，所以菩薩摩訶薩本身也同樣沒有真實自性、不可執著。這不是四正斷、四神足、五根、五力、七覺支、八正道分
，也不是從四正斷到八正道分這些法的性空。這是為什麼呢？在四正斷到八聖道分這些法本性空寂的境界中，因為這些
法本來就沒有真實自性、不可執著，所以菩薩摩訶薩本身也沒有真實可得之處。舍利弗！所以我說：所謂四念住，菩薩摩訶薩在這當中沒有任何執著，也沒有什麼可得的。當遠離四念住時，菩薩摩訶薩就沒有任何可執著或可得之法。也就是四正斷、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道支
，菩薩摩訶薩在一切無所有的境界中，沒有什麼可以執著或獲得的。如果沒有四正斷、四神足、五根、五力、七覺支和八聖道
支，那麼菩薩摩訶薩就無法證得無所有的境界。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，顯示
對其特別的教導或提問，常見於經文開頭。本句強調四念住（觀身、受、心、法）雖為修行要門，其本質
皆無自性、空寂，提醒修行者不執著於法門本身，契入性空之理。本句為經中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果或道理。
本句闡明四念住的本質是性空，既然四念住本身無自性、不可
執取，菩薩摩訶薩於修行時亦應體會一切法無所有、不可得，從而遠離執著，契入空性智慧。本句強調所指對象既非四念住本身，也非四念住的空性，意在
排除對法義的誤認，顯示其超越或不屬於四念住及其性空範疇。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調因果或道理的探究。
本句強調四念住的本質是性空，並指出四念住本來就無自性、
不可得，因此菩薩摩訶薩於此法義中亦無所有、不可得，顯示一切法皆空、無自性，契合大乘空義。本句指出佛教修行的主要道品——從四正斷到八聖道分——其本質
皆為性空，意指這些法無固定自性，應以無執著心修學，體會諸法空相，契入解脫之道。此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明某一法義或現象
的根本原因，強調探究事理的精神。本句說明四正斷至八聖道分等聖道支，於性空義中皆無自性、不可得，進而指出菩薩摩訶薩亦無自性、
不可得，強調一切法皆空，無有實體，破除對聖道及菩薩的執著。本句強調所說內容既非諸聖道支本身，也非這些聖道支的性空
，意在破除對法與法性空的執著，顯示超越一切法相與性空之分別。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將闡述原因或根本義理。本句強調四正斷至八聖道支等聖道法，於性空義中皆無自性、不可執著，菩薩摩訶薩亦同樣無有實體可
得，顯示一切法皆空、無所得，契合般若中空義與無住無著的修行觀。此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，顯示
對其特別的教導或提問。
經典中常見佛陀以弟子名作為開場，表示接下來將有重要法語或問答。本句強調菩薩摩訶薩於四念住的修行中，體證一切法無所有、
不可得，遠離執著，契合空性智慧，顯示菩薩修行的無住無取之義。本句指出，當菩薩摩訶薩遠離四念住的觀行時，於一切法上皆
無所執著，體會到一切法本無所有、不可得，顯示對法空性的深刻體證。本句列舉佛教修行的三十七道品，強調菩薩摩訶薩於修行諸法
時，體悟一切法本無自性、無可得，顯示菩薩修行雖行諸善法，實則不著於法，契入無所得的智慧。本句指出，菩薩摩訶薩若不依止四正斷等三十七道品修行，便
無法證得「無所有」這一超越一切執著、空寂無礙的境界，強調修證次第與基礎法門的重要性。
- 四念住：佛教修行的四種正念觀察法，包括觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。
- 四正斷：斷惡修善的四種精進方法。
- 四神足：修定成就的四種根本力量。
- 五根：信、進、念、定、慧五種修行根本。
- 五力：五根增強後成為五種力量。
- 七等覺支：七種助於覺悟的修行支分。
- 八聖道支：八正道，成就聖果的八種修行方法。
「舍利子！四念住，四念住 性空。何以故？四念住性空中，四念住無所 有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。 非四念住，非四念住性空。何以故？非四念 住性空中，非四念住無所有不可得故，菩 薩摩訶薩亦無所有不可得。四正斷、四神足、 五根、五力、七等覺支、八聖道支，四正斷乃至八 聖道支性空。何以故？四正斷乃至八聖道 支性空中，四正斷乃至八聖道支無所有不 可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非 四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道 支，非四正斷乃至八聖道支性空。何以故？ 非四正斷乃至八聖道支性空中，非四正斷 乃至八聖道支無所有不可得故，菩薩摩訶 薩亦無所有不可得。舍利子！由此緣故我 作是說：即四念住，菩薩摩訶薩無所有不可 得；離四念住，菩薩摩訶薩無所有不可得。 即四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道 支，菩薩摩訶薩無所有不可得；離四正斷、四 神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，菩薩摩訶 薩無所有不可得。
身皆無所有、不可得，菩薩摩訶薩亦無所有、不可得。非無相、無願解脫門，非無相、無願解脫門性空。是什麼原因呢？不是在無相、無願解脫門的性空之中，也不是因為無相、
無願解脫門中一切無所有、不可得，所以菩薩摩訶薩才無所有、不可得。舍利子！因此，我這麼說：於空解脫門，菩薩摩訶薩無所有、不可得；修行離空解脫門時，菩薩摩訶薩於一切法無所有、不可得。即於無相、無願解脫門中，菩薩摩訶薩體證一切法無所有、不可得。離開無相、無願這兩種解脫門時，菩薩摩訶薩連無所有也不可得。
的，菩薩摩訶薩同樣也是無法執著、不可得。無相與無願這兩種解脫之門，本質上都是性空寂靜的。這是為什麼呢？在無相、無願這兩種解脫門的性空境界中，因為無相、無
願的解脫門本身都沒有任何可得之處，所以菩薩摩訶薩也同樣沒有什麼可得。不是無相、無願這兩種解脫門，連無相、無願解脫門的本性也都是空的。為什麼會這樣呢？不是因為在無相、無願這兩種解脫門的性空之中，也不是
因為無相、無願解脫門中一切都不可得，所以菩薩摩訶薩才不可得。舍利弗！所以我說：在空解脫門中，菩薩摩訶薩一切皆無、不可執著。透過離空這個解脫之門，菩薩摩訶薩對於一切法都不執著、無所可得。在無相與無願這兩種解脫門中，菩薩摩訶薩體會到一切法本來就沒有實體，也無法執著獲得。當菩薩摩訶薩超越了無相、無願這兩種解脫門時，連『無
所有』這一層境界也不可執著或獲得。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子，準備開示重要法義，常見於經文
開頭，顯示對話對象與教法傳遞的莊重氛圍。本句強調『空解脫門』的本質即是性空，指出修行者透過體證一切法皆無自性（性空），得以進入解脫
之門。
此處『空解脫門』為三解脫門之一，強調以空觀破除執著，達到解脫。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文的解釋或理由，強
調接下來將說明因由或法義根據。本句說明菩薩摩訶薩於空解脫門中，體證一切法性本空，無有
實體可得，連菩薩自身亦無所執著，徹底顯現無所得的智慧與自在。本句指出「非空解脫門」雖名為『非空』，但其本質仍然是空
性，強調一切法門皆不離空性本體，破除對名相的執著。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句強調於性空的真理中，連「非空解脫門」這一法門也無法
執著、不可得，菩薩摩訶薩亦如是，顯示一切法皆無自性、無所得，體現深刻的空義與無住精神。本句指出「無相解脫門」與「無願解脫門」這兩種修行法門，
其本質皆為性空，強調一切法門皆歸於空性，無自性、無執著，體現解脫的根本義理。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文的理由或法義說明，提示聽者注意接下來的解釋。
本句說明在無相、無願兩種解脫門的性空境界中，一切法皆無
自性、無所執著，連菩薩摩訶薩於此亦無所得，體現性空無住的深義。本句強調，無相、無願這兩種解脫門本身並非究竟實有，連其
本性亦是空寂無自性，顯示一切法皆無自性空，破除對解脫門的執著。此句為提問，旨在引出下文對於前述法義或現象的理由或根本
原因，常見於經文中作為承上啟下的語句。本句強調菩薩摩訶薩的『無所有不可得』，並非僅僅依賴於無相、無願兩種解脫門的性空或一切法不可
得的理由，而是指出菩薩的無所得超越於這些門的範疇，顯示其修行境界的深廣。此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，顯示
對其特別的教導或提問。
經典中常見佛陀以弟子名作為開端，標誌重要法義將展開。本句強調菩薩於空解脫門中，體證一切法本無自性，無有實體
可得，遠離執著，契入空性智慧。本句說明菩薩摩訶薩修行離空解脫門，能體證一切法本無自性
，無有所得，超越執著與分別，達到無所得的自在境界。本句說明菩薩摩訶薩於無相、無願解脫門中，深刻體證一切法
皆無自性、無所執著，進而遠離一切取著，契入究竟解脫。本句說明菩薩在修行過程中，於證得無相、無願解脫門後，進一步連『無所有』這一層次也不可執著，
體現徹底離一切法執的究竟智慧，顯示菩薩修行的超越性與不住於任何境界。
- 空解脫門：三解脫門之一，指以觀一切法空性為入道之門，破除我法二執，得究竟解脫。
- 非空解脫門：三解脫門之一，與空解脫門、無相解脫門並列，強調超越對『空』的執著。
- 無相解脫門：觀一切法無自性、無相貌，超越一切分別相的解脫法門。
- 無願解脫門：不希求世間或出世間任何果報，無所願求的解脫法門。
- 離空解脫門：三解脫門之一，指觀一切法離於空相，超越空執，進入解脫之道。
「舍利子！空解脫門，空解脫門性空。何以故？ 空解脫門性空中，空解脫門無所有不可得 故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非空解 脫門，非空解脫門性空。何以故？非空解脫 門性空中，非空解脫門無所有不可得故， 菩薩摩訶薩亦無所有不可得。無相、無願解 脫門，無相、無願解脫門性空。何以故？無相、 無願解脫門性空中，無相、無願解脫門無所 有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。 非無相、無願解脫門，非無相、無願解脫門性 空。何以故？非無相、無願解脫門性空中，非 無相、無願解脫門無所有不可得故，菩薩摩 訶薩亦無所有不可得。舍利子！由此緣故 我作是說：即空解脫門，菩薩摩訶薩無所有 不可得；離空解脫門，菩薩摩訶薩無所有不 可得。即無相、無願解脫門，菩薩摩訶薩無所 有不可得；離無相、無願解脫門，菩薩摩訶薩 無所有不可得。
六神通性空。因何緣故？於六神通之性空中，六神通無所有、不可得，故菩薩摩訶薩亦無所有、不可得。既不是六神通，也不是六神通的性空。因何緣故？六神通本來就是性空、無所有、不可得，因此菩薩摩訶薩也同樣無所有、不可得。舍利子！因此我這麼說：正是五眼，菩薩摩訶薩於一切法皆無所有、不可得；遠離五眼時，菩薩摩訶薩於一切法無所有、不可得。即六神通，菩薩摩訶薩無所有、不可得；遠離六種神通，菩薩摩訶薩於一切法無所有、不可得。
的，菩薩摩訶薩也是如此，皆無法執著、不可得。這不是五眼，也不是五眼本身的空性。這是為什麼呢？在性空的境界裡，五眼也無法獲得『無所有』這種狀態；
所以，菩薩摩訶薩同樣也無法得到『無所有』。六種神通，這六種神通本質上是空的。為什麼會這樣呢？在六種神通本性空寂的狀態下，六神通本來就沒有實體、
不可執著，因此菩薩摩訶薩也同樣無有實體、不可得。這既不是六種神通，也不是六神通的性空。為什麼會這樣呢？因為六種神通本來就是性空、無法執取的，所以菩薩摩訶薩也同樣是無法執取、不可得的。舍利子！所以我這麼說：就是這五種眼，菩薩摩訶薩對一切法都體會到無所有、不可得的境界。遠離五眼時，菩薩摩訶薩體會到一切法都無所執著、不可得。這就是六種神通，菩薩摩訶薩體會到一切法本無所有、不可得。遠離六種神通後，菩薩摩訶薩對一切都不執著，也沒有什麼是可以獲得的。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，顯示對其教導的重視與親切。
本句指出五眼（肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼）雖有差別，
然其本性皆無自性、皆空，強調一切法皆空的根本義理，破除對五眼實有的執著。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果或道理。
本句闡明五眼（肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼）皆無自性，
於性空中不可執著，連菩薩摩訶薩亦同，顯示一切法皆空、無所得，破除對聖者及神通的執著。本句強調所指之法既非五眼本身，亦非五眼的空性，意在排除
對五眼及其性空的執著，顯示所談之法超越五眼及其空性範疇，須以更高層次的智慧觀照。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，強調接下來將解釋原因。
本句強調在性空的真理中，無論是五眼還是菩薩摩訶薩，都無
法執取或獲得『無所有』這一法，顯示一切法本無自性、不可得，連『無所有』本身亦不可執著。本句指出六種神通雖為修行所得的殊勝能力，但其本性為空，
無自性，應破除對神通的執著，體會一切法皆空的道理。此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明原因或法義，強調探究事理的精神。
本句強調六神通的本性是空，無自性、不可執著，進一步指出
連菩薩摩訶薩亦無實有、不可得，體現一切法皆空、無自性的深義，破除對神通與聖者的執著。本句指出所談內容既非六神通本身，也非六神通的性空，強調
其超越一般神通及其空性概念，避免將法義誤認為僅屬於神通或空性範疇。此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明原因或法義，強調探究事理、因緣的精神。
本句強調六神通本無自性，皆屬性空，無法執取；菩薩摩訶薩
亦如是，無有實體可得，顯示一切法皆空、無自性，破除對神通與菩薩的執著。此句為佛陀呼喚弟子舍利子，準備開示重要法義，顯示對話的
開始或轉折，強調舍利子在教法傳遞中的重要地位。本句強調菩薩摩訶薩以五眼觀照一切法，體證一切法本無自性
、無所有、不可得，顯示菩薩智慧圓滿，超越執著，契入諸法實相。本句強調菩薩摩訶薩在超越五眼（肉眼、天眼、慧眼、法眼、
佛眼）之後，對於一切法皆無所執著，體證諸法本無自性、不可得，契合大乘空義。本句指出六神通的究竟義在於菩薩摩訶薩體證一切法無自性、
無所執著，無有實體可得，顯示菩薩修行神通時，仍不離空性見，超越對神通本身的執著。本句強調菩薩摩訶薩超越對六種神通的追求與執著，體證一切
法本無所有、不可得，展現出超越神通、直指空性的修行境界。
- 五眼：指肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，為佛教經典常見的五種認知能力。
- 六神通：指佛教修行者所證得的六種超常能力，包括天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通 、漏盡通。
「舍利子！五眼，五眼性空。何以故？五眼性空 中，五眼無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦 無所有不可得。非五眼，非五眼性空。何以 故？非五眼性空中，非五眼無所有不可得 故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。六神通， 六神通性空。何以故？六神通性空中，六神 通無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有 不可得。非六神通，非六神通性空。何以故？ 非六神通性空中，非六神通無所有不可得 故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子！ 由此緣故我作是說：即五眼，菩薩摩訶薩無 所有不可得；離五眼，菩薩摩訶薩無所有不 可得。即六神通，菩薩摩訶薩無所有不可得； 離六神通，菩薩摩訶薩無所有不可得。
、不可得，因此菩薩摩訶薩也同樣是無所有、不可得。四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛
不共法、一切智、一切相智，從四無所畏乃至一切相智，其本性皆空。為什麼？四無所畏，乃至一切相智，於性空中皆無所有、不可得，故菩薩摩訶薩亦無所有、不可得。非四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八
佛不共法、一切智、一切相智，非四無所畏乃至一切相智性空。是什麼原因？在性空中，四無所畏乃至一切相智皆非四無所畏乃至一切
相智，皆無所有、不可得，因此菩薩摩訶薩亦無所有、不可得。舍利弗！因此我這麼說：佛的十種力量，菩薩摩訶薩以無所有、不可得的智慧觀照。若離佛的十力，菩薩摩訶薩對一切法皆無所有、不可得。即四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八
佛不共法、一切智、一切相智，菩薩摩訶薩無所有不可得；即使離四無所畏，乃至證得一切相智，菩薩摩訶薩於一切法皆無所有、不可得。
不可得，所以菩薩摩訶薩的境界同樣也是無法執著、不可得。這既不是佛的十種大力，也不是佛十力本身的空性。這是為什麼呢？不只是佛的十種力量本質上是空的，不只是佛的十種力量
無法執著、不可得，所以菩薩摩訶薩的境界也是無法執著、不可得的。四種無所畏懼、四種無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、
佛的十八種不共法、一切智、一切相智，從四無所畏到一切相智，這些本質上都是空性的。這是為什麼呢？四無所畏，乃至一切相智，在性空當中都沒有真實自性、
不可執著，因此菩薩摩訶薩也同樣無有實體、不可得。不是四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十
八種佛獨有的功德、一切智、一切相智，這些從四無所畏到一切相智，性質上都是空的。為什麼會這樣呢？四無所畏到一切相智這些功德，在性空的境界中，其實都
沒有真實自性、無法執著，菩薩摩訶薩也是如此，沒有任何法可得。舍利弗！所以我這麼說：佛的十種力量，菩薩摩訶薩觀察時，體會到一切本來無有、不可執著。如果沒有佛的十種大力，菩薩摩訶薩對一切法都無法執著，也無法獲得任何實體。也就是說，四種無所畏懼、四種無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八種佛獨有的功德、一切智、一
切相智，對於菩薩摩訶薩來說，這些都沒有什麼是不可得的。即使超越了四無所畏，乃至證得一切相智，菩薩摩訶薩對
於一切法都體會到無所執著、無可得。
本句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示重要法義，顯示對其智慧的肯定與重視。
本句指出佛陀所具備的十種殊勝力量，雖然具足無礙，但其本
性仍然是空，無自性，顯示佛法中一切法皆空的根本義理，強調即使是佛的功德也不離空性。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
本句強調佛的十力雖為聖者所具，但其本性空寂，無有自性，
無法執著。
菩薩摩訶薩雖修行十力，亦體會一切法無所有、不可得，顯示究竟智慧與空性見地。本句指出所談內容既非佛陀所具備的十種殊勝智慧力，也非這
十力本身的空性，強調排除特定法義或境界，顯示對法義的分辨與否定。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文的理由或法義說明，提示聽者注意接下來的解釋。
本句強調「無所有、不可得」的義理不僅限於佛的十力，連菩
薩摩訶薩的境界亦同樣如此，顯示一切法皆性空，無有自性可得，破除對聖者功德的執著。本句列舉佛陀所具備的諸多殊勝功德，從四無所畏到一切相智，強調這些功德雖然圓滿無礙，然其本性
皆為空，顯示佛法中對諸法性空的深刻見解，破除對功德實有的執著。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
本句強調即使是佛的四無所畏與一切相智，於性空義中皆無自性、不可執著，顯示一切法皆空，連最殊
勝的智慧與功德亦無實體，菩薩摩訶薩亦復如是，體現大乘性空無所得的核心思想。本句指出，無論是四無所畏、四無礙解、四無量心、十八佛不共法，乃至一切智與一切相智，這些佛的
殊勝功德，從本性上來說皆是空性，無自性可得，強調諸法皆空的根本義理。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明某一法義或現
象的根本原因，強調探究事理的精神。本句強調即使是佛的四無所畏與一切相智等最高智慧，在性空
的真理下，皆無自性、不可執著，菩薩摩訶薩亦無有一法可得，體現一切法皆空、無所得的深義。此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，顯示
對其特別的教導或提問。
經典中常見佛陀以弟子名作為開場，表示即將進入重點教說。本句指出，雖然佛具足十力，但菩薩摩訶薩以無所有、不可得
的智慧觀照一切法，體會諸法本性空寂，無有實體可得，強調超越執著的智慧。本句強調佛的十力是菩薩摩訶薩能有所成就的根本，若離此十
力，則一切法皆無自性、不可得，顯示諸法本空、無所得的義理。本句列舉佛與大菩薩所具備的殊勝功德，包括四無所畏、四無礙解、四無量心、十八佛不共法，以及圓
滿的一切智與一切相智，強調菩薩摩訶薩於這些法門中皆能成就，無有障礙不可得。本句強調菩薩摩訶薩即使已超越四無所畏、證得一切相智，仍
於一切法上體悟無所有、不可得，顯示菩薩對法無執著，契合空性與無所得的修行核心。
- 佛十力：指佛陀具足的十種智慧與力量，能徹知一切法，無所障礙。
- 十力：佛所具備的十種殊勝智慧與能力。
- 四無所畏：佛陀具足的四種無畏懼心，能自在宣說法義。
- 四無礙解：對義、法、辭、辯四方面無障礙的智慧。
- 大慈：給予眾生安樂的無量慈心。
- 大悲：拔除眾生苦惱的無量悲心。
- 大喜：見眾生得樂而生歡喜心。
- 大捨：平等無分別的心，對眾生無親疏之見。
- 十八佛不共法：佛獨有的十八種殊勝功德，非聲聞、緣覺所能及。
- 一切智：通達一切法的智慧。
- 一切相智：圓滿無礙，知一切法相的智慧。
- 大慈、大悲、大喜、大捨：四無量心，修行者應具備的四種廣大心量。
「舍利子！佛十力，佛十力性空。何以故？佛十 力性空中，佛十力無所有不可得故，菩薩 摩訶薩亦無所有不可得。非佛十力，非佛十 力性空。何以故？非佛十力性空中，非佛十 力無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有 不可得。四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、 大捨、十八佛不共法、一切智、一切相智，四無所 畏乃至一切相智性空。何以故？四無所畏 乃至一切相智性空中，四無所畏乃至一切 相智無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所 有不可得。非四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、 大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、一切相智，非 四無所畏乃至一切相智性空。何以故？非四 無所畏乃至一切相智性空中，非四無所畏 乃至一切相智無所有不可得故，菩薩摩訶 薩亦無所有不可得。舍利子！由此緣故我 作是說：即佛十力，菩薩摩訶薩無所有不可 得；離佛十力，菩薩摩訶薩無所有不可得。 即四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十 八佛不共法、一切智、一切相智，菩薩摩訶薩無 所有不可得；離四無所畏乃至一切相智，菩 薩摩訶薩無所有不可得。
以菩薩摩訶薩也是如此，沒有真實可得之處。這不是證得道的智慧，也不是道的特徵；智慧的本性是空的。為什麼會這樣呢？在非道相智的性空之中，因為非道相智本身也是無所有、
不可得，所以菩薩摩訶薩同樣也是無所有、不可得。舍利弗！因此，我這麼說：所謂證得道的智慧，對菩薩摩訶薩來說
，並沒有什麼可以執著或獲得的東西。遠離一切道的形相與分別智慧，菩薩摩訶薩在無所有的境界裡，沒有任何法可以執著或獲得。
本句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示重要法義，
常見於經文開頭，表示教法即將展開。本句指出『道相智』這種智慧，其本性是空無自性，強調智慧
雖能分別道的各種相狀，但其本質仍然是空，無固定自性，契合空義教理。此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調因果或道理的探究。
本句說明一切法皆性空，連智慧對於道的認知（道相智）亦無自性、不可執著。
菩薩摩訶薩雖修行無量
智慧，於性空中亦無實有，體證一切皆不可得，顯示究竟空義。本句指出，所謂『道相智』與『道相』皆非究竟，智慧的本性
本來空寂，超越一切分別與相狀，強調智性無自性、不可執著於任何法相或智慧之相。本句為提問語，用於引出下文說明原因，常見於經典中師徒問
答或佛陀開示時，強調探究事理的根本原因。本句說明，於性空的智慧觀照下，連非道相智本身也無法執取、不可得，進而顯示菩薩摩訶薩的存在亦
是無所有、不可得，強調一切法皆空、無自性，連智慧與聖者亦不例外，體現徹底的空義。此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示教法，顯示
對其特別的教導或提問。
經典中常見佛陀以弟子名作為開場，標誌重要法義即將展開。本句強調菩薩摩訶薩於證得道相智慧時，體悟一切法本無所有
、不可得，顯示菩薩修行不著於所得，契合空性與無所得的深義。本句強調菩薩摩訶薩修行時，超越一切道的形相與分別智見，
於「無所有」的境界中，體證一切法本無可得，顯示究竟離相離執的智慧與自在。
- 道相智：指能分別道的各種相狀之智慧，屬佛教認識論術語。
- 道相：指證悟或修行所顯現的真理特徵。
- 智性空：智慧所觀察的本性為空，無自性。
- 非道相智：指觀照非正道（非聖道）現象的智慧，屬於分別智的一種。
- 離道相智：指遠離一切修道過程中的形相與分別智見，不執著於修行的階段或智慧本身。
「舍利子！道相智，道相智性空。何以故？道相 智性空中，道相智無所有不可得故，菩薩 摩訶薩亦無所有不可得。非道相智，非道相 智性空。何以故？非道相智性空中，非道相 智無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有 不可得。舍利子！由此緣故我作是說：即道 相智，菩薩摩訶薩無所有不可得；離道相智， 菩薩摩訶薩無所有不可得。
於法無所有、不可得，所以菩薩摩訶薩才無所有、不可得；而是菩薩摩訶薩本自無所有、不可得。常住於捨性，常住於捨性之性空。為什麼呢？菩薩摩訶薩恆常安住於捨離執著的性空之中，恆常安住於
捨性、無所有、不可得的境界，因此菩薩摩訶薩自身亦無所有、不可得。不是恆常安住於捨性，也不是恆常安住於捨性之性空。為什麼呢？非恆住於捨性之性空中，非恆住於捨性之無所有不可得，故菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子！由此緣故，我說：即是無忘失法，菩薩摩訶薩無所有不可得。菩薩摩訶薩遠離對無忘失法的執著，於一切無所有、不可得。即恆住捨性，菩薩摩訶薩無所有不可得；遠離恆性、住性、捨性這三種性質時，菩薩摩訶薩體證一切法無所有、不可得。
可得，所以菩薩摩訶薩也同樣無有、不可得。不是說沒有會被遺忘的法，也不是說沒有遺忘法的性空。這是為什麼呢？不是因為忘記或忽略了法性空，也不是因為忘記或忽略了
法無所有、不可得，所以菩薩摩訶薩本來就無所有、不可得。一直安住在捨離的本性，也一直安住在捨離本性本身的空性。這是為什麼呢？菩薩摩訶薩一直安住在捨離執著、體證性空的狀態，因為
徹底放下，了知一切法本無所有、不可得，所以連自己也無法執取、不可得。不是一直處在捨離的狀態，也不是一直處在捨離本性空寂的狀態。這是為什麼呢？不是一直安住在捨離本性的性空之中，也不是一直安住在
捨離本性的無所有、不可得，因此，菩薩摩訶薩同樣也是無所有、不可得。舍利弗！因此，我這麼說：這就是無忘失之法，菩薩摩訶薩對於一切法都無所執著、不可得。那個時候，菩薩摩訶薩遠離一切不遺忘、不失念的法，對
於一切無所有、不可得的境界也不執著。也就是說，菩薩摩訶薩常常安住於捨離的本性，對於一切法都不執著、無所可得。遠離恆常、安住、捨棄這三種性質時，菩薩摩訶薩體會到一切法無有實體、無法執取。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，常見
於經文開頭或段落轉折，顯示對話對象與教法重點。本句強調對於一切法及其性空本質皆能如實憶持、不遺忘，顯
示修行者智慧圓滿，對法與法性空理皆能正念現前。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，強調教義的因果或道理。
本句強調於法性空的境界中，一切法本自無有、不可得，連菩
薩摩訶薩亦無自性可得，顯示諸法皆空、無執著之義。本句指出，『忘失法』與『忘失法的性空』皆非不存在，強調法的遺忘現象及其本性空寂皆為現實。
此
處意在破除對法與法性空的執著，顯示二者皆依緣而有，皆非絕對實有。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將闡述因由或根本原因。本句強調菩薩摩訶薩的『無所有、不可得』，並非因為遺忘或失念於法性空或法無所有不可得，而是本
來如此，顯示一切法本自空寂，菩薩亦不執著於有無、得失。本句強調修行者應恆常安住於『捨性』（即捨離、放下的心態），並進一步體會到連這種捨離的本性本
身也是空無自性的。
此處展現對『捨』與『空』雙重觀照，指向超越執著與對法無自性的深刻體認。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文的理由或法義說明，提示聽者注意接下來的解釋。
本句強調菩薩摩訶薩安住於捨離執著、體證性空的境界，徹底
明白一切法本無自性、無所有、不可得，連自身亦無法執取，體現究竟的空義與無我。本句指出，修行或法性並非永遠停留於『捨性』或『捨性之性
空』的單一狀態，強調法的無常與非固定性，避免執著於某一法相或境界。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文的解釋或理由，提示聽者注意接下來的法義說明。
本句強調菩薩對於『捨性』與『性空』的體證並非執著於某一狀態，亦不執著於『無所有』或『不可得
』，而是超越一切有無、得失的分別，體現究竟的空義與自在。此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，顯示
對其的重視與即將展開教說的語境。本句強調菩薩摩訶薩修行時，能安住於無忘失法，於一切法無
所執著，體證諸法本無自性、不可得，展現大乘菩薩的無住、無所得精神。本句強調菩薩摩訶薩修行時，能遠離對法的執著與遺忘，並於
一切法本無所有、不可得的真實義中安住，體現超越有無、得失的智慧。本句強調菩薩摩訶薩修行時，恆常安住於捨離執著的心態，對
於一切法皆不生取著，體現無所得的智慧與自在，契合大乘菩薩行的核心精神。本句說明菩薩摩訶薩於修行中，超越對恆常、安住、捨棄等三
種性質的執著，體證一切法本無自性，無有實體可得，契入無所得的智慧境界。
- 法：指一切現象、事物，亦指佛法所說諸法。
- 法性空：指一切法本質上皆無自性，體性空寂。
- 忘失法：指被遺忘、失念的法（現象、事物、心理狀態等）。
- 法無所有不可得：指一切法無實體、無可得之處。
- 捨性：指內心能夠捨離、放下的本性，為修行中重要的心行。
- 無忘失法：指修行者對正法不遺忘、不失念，常能憶持正念。
- 恒性：指恆常不變之性。
- 住性：指安住、停留於某一狀態之性。
「舍利子！無忘 失法，無忘失法性空。何以故？無忘失法性 空中，無忘失法無所有不可得故，菩薩摩 訶薩亦無所有不可得。非無忘失法，非無忘 失法性空。何以故？非無忘失法性空中，非 無忘失法無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦 無所有不可得。恒住捨性，恒住捨性性空。何 以故？恒住捨性性空中，恒住捨性無所有不 可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非 恒住捨性，非恒住捨性性空。何以故？非恒 住捨性性空中，非恒住捨性無所有不可得 故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子！ 由此緣故我作是說：即無忘失法，菩薩摩訶 薩無所有不可得；離無忘失法，菩薩摩訶薩 無所有不可得。即恒住捨性，菩薩摩訶薩無 所有不可得；離恒住捨性，菩薩摩訶薩無所 有不可得。
有、不可得，因此，菩薩摩訶薩亦無所有、不可得。一切三摩地門，其性皆空。為什麼呢？於一切三摩地門的性空之中，因一切三摩地門本無自性、
無法執著、不可得，故菩薩摩訶薩亦無自性、無法執著、不可得。不是所有的三摩地門，也不是所有三摩地門皆為性空。為什麼呢？並非所有三摩地門在性空中皆無所有，因其本質不可得，
故菩薩摩訶薩亦觀一切三摩地門皆無所有、不可得。舍利弗！因此我說：於一切陀羅尼門中，菩薩摩訶薩一切皆不可得。遠離一切陀羅尼門，菩薩摩訶薩無一法可得、無所執著。即於一切三摩地門，菩薩摩訶薩無所有、不可得。離一切三摩地門，菩薩摩訶薩無所有、不可得。
沒有實體、不可執著，所以菩薩摩訶薩本身也同樣沒有實體、不可得。這裡說的不是所有的陀羅尼門，也不是所有陀羅尼門的性空。為什麼會這樣呢？不是所有的陀羅尼門都屬於性空，也不是所有的陀羅尼門
都無所有、不可得，因此，菩薩摩訶薩也不是一切都無所有、不可得。所有的三摩地法門，本質上都是空性的。這是為什麼呢？在一切三摩地門本性空寂的狀態下，因為一切三摩地門本
來就無法執著、不可得，所以菩薩摩訶薩本身也同樣無法執著、不可得。不是每一種三摩地門，也不是每一種三摩地門都具備性空的特質。這是為什麼呢？不是所有的三摩地門在性空中都完全無有，因為它們本質
上不可得，所以菩薩摩訶薩也觀察到一切三摩地門都是無所有、不可得的。舍利弗！所以我這麼說：在所有陀羅尼法門裡，菩薩摩訶薩沒有任何東西是可以執著或獲得的。遠離一切陀羅尼之門，菩薩摩訶薩體證無一法可得、無所執著。在所有的三摩地法門中，菩薩摩訶薩體會到一切皆無所執著、無法得取。遠離一切三摩地的境界時，菩薩摩訶薩體會到什麼都無法執著、無法獲得。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子，準備開示法義，顯示對話即將展
開，強調舍利子在經中作為重要聽法者的地位。本句強調一切陀羅尼門（總持法門）皆無自性，體性本空，顯
示法門雖多，皆不離空性之理，破除執著法門有實體的錯誤見解。此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明某一法義或現象
的根本原因，強調探究事理的精神。本句強調一切陀羅尼法門皆依性空而立，無有自性、不可執著
。
由於法門本無實體，菩薩摩訶薩亦無自性、不可得，體現空性智慧與無所得的修行觀。本句指出所談內容並非涵蓋所有陀羅尼門，也非指所有陀羅尼
門皆具性空義，強調特定法門或義理的限定性，避免誤解為普遍適用於一切陀羅尼門。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調因果或道理的探究。
本句指出，陀羅尼門（總持法門）並非全然落於性空或無所有、不可得的範疇，強調法門多元，菩薩摩
訶薩的境界亦非全然否定一切法的存在或作用，顯示修行中對法義的圓融與不執著於單一見解。本句指出一切三摩地（禪定）之門，無論其種類或差別，從究
竟義來看，其本性皆為空，無自性可得，強調修行中不應執著於禪定境界本身。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
本句闡明三摩地門（禪定法門）本質上是性空，無有自性，既然三摩地門本身無法執著、不可得，修行
至菩薩摩訶薩的境界亦同樣無有可得，強調一切法皆空、無所得的深義。本句指出，並非所有的三摩地門（禪定方法或入定之門）都具
備相同的本質，也不是每一種三摩地門都契合性空的義理，強調修行法門各有差異，需依正見抉擇。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句說明三摩地門（禪定方法）在性空的觀照下，並非全然無有，而是因其本質不可得，菩薩摩訶薩能
如實觀察一切三摩地門皆無所有、不可得，體現對法性空義的深刻理解。此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，顯示
對其特別的教導或提問。
經典中常見佛陀以弟子名作為開場，表示接下來的重要法語。本句強調菩薩摩訶薩於一切陀羅尼法門中，體證一切法本無自
性、無所得，展現出超越執著的智慧與自在，契合大乘空義與無所得的修行精神。本句強調菩薩摩訶薩雖通達一切陀羅尼法門，卻能超越其相，
證入無所得、無所執著的境界，體現究竟空義與自在無礙的修行精神。本句強調菩薩摩訶薩於一切三摩地（禪定）法門中，體證諸法
本無自性，無有實體可得，展現出超越執著的智慧與自在，契合空性義理。本句說明菩薩摩訶薩在超越一切三摩地（禪定）之門後，體證到『無所有』與『不可得』的境界，強調
徹底放下執著，連禪定所得亦不可執著，契合空性與無所得的修行要義。
- 陀羅尼門：指總持法門，能總攝諸法、持無量義的修行門徑。
- 三摩地：梵語Samādhi，意為正定、禪定，指心專注於一境的修行狀態。
- 三摩地門：指各種禪定法門，為修行止觀、入定之途徑。
「舍利子！一切陀羅尼門，一切陀羅尼門性空。 何以故？一切陀羅尼門性空中，一切陀羅 尼門無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所 有不可得。非一切陀羅尼門，非一切陀羅尼 門性空。何以故？非一切陀羅尼門性空中， 非一切陀羅尼門無所有不可得故，菩薩摩 訶薩亦無所有不可得。一切三摩地門，一切 三摩地門性空。何以故？一切三摩地門性 空中，一切三摩地門無所有不可得故，菩 薩摩訶薩亦無所有不可得。非一切三摩地 門，非一切三摩地門性空。何以故？非一切 三摩地門性空中，非一切三摩地門無所有 不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。 舍利子！由此緣故我作是說：即一切陀羅 尼門，菩薩摩訶薩無所有不可得；離一切陀 羅尼門，菩薩摩訶薩無所有不可得。即一 切三摩地門，菩薩摩訶薩無所有不可得； 離一切三摩地門，菩薩摩訶薩無所有不可 得。
性空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，從外空一直到無性自性空性空。其原因是什麼？從外空直到無性自性空、性空的境界，皆因空、無所有、
不可得之故，菩薩摩訶薩亦無所有、不可得。所說的不是僅僅外空，乃至不是無性自性空，也不是僅僅外空，乃至不是無性自性空性之空。是什麼原因？非外在空性，乃至於無性、自性空、性空之中，皆無所有
、不可得，因此菩薩摩訶薩亦無所有、不可得。舍利子！因此我這麼說：即內空，菩薩摩訶薩無所有不可得。離內空，菩薩摩訶薩無所有、不可得。即是外空，乃至無自性、自性空，菩薩摩訶薩於一切法無所有、不可得；不執取外空，乃至於無性、自性空，菩薩摩訶薩於一切法皆無所有、不可得。
得，因此菩薩摩訶薩也同樣沒有什麼可得。這不是指內空，也不是說內空本身是空的。這是為什麼呢？不是因為內在的空或本性的空，也不是因為內空什麼都沒
有、不可得，所以菩薩摩訶薩同樣是無所有、不可得。外空、內外空、空、大空、勝義空、有為空、無為空、究
竟空、無邊空、散空、不變異空、本性空、自性空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自
性空，從外空一直到無性自性空性空。為什麼會這樣呢？從外空一直到無性自性空、性空這些境界，因為一切都是
空、無法執著、不可得，所以菩薩摩訶薩本身也同樣是無法執著、不可得的。這裡說的不是只有外空，甚至也不是沒有自性或自性本來
就空，也不是只有外空，甚至也不是沒有自性或自性本來就空的空。為什麼會這樣呢？不是外在的空性，直到無性、自性空、性空這些層次，全
部都沒有任何實有、都不可執著，因此菩薩摩訶薩也沒有什麼可得。舍利弗！所以我這麼說：也就是說，內在本性是空的，菩薩摩訶薩沒有任何實有可得。遠離對內在空性的執著，菩薩摩訶薩體證一切法本無所有、不可得。也就是說，從外在的空性到無自性、自性空，菩薩摩訶薩
都沒有什麼可執著、也沒有什麼能得到的。不執著於外在的空性，甚至連無性、自性空也不執著，菩
薩摩訶薩對一切法都無所執著、不可得。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子，準備開示重要法義，常見於經文開頭，顯示對話即將展開。
本句說明『內空』，即內在諸法（身心等）本質上無自性、無
固定實體，體現空性教義，強調一切現象皆因緣所生，無有自性。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明某一法義或現
象的根本原因，強調探究事理的精神。本句說明於『內空』的性空境界中，一切內在法本無自性、無
可執取，連菩薩摩訶薩亦無法執取任何法，強調徹底的空義與無所得。本句強調否定對『內空』及其本身空性的執著，指出不可執著
於內空或將內空視為究竟實有或實無，體現對空義的超越與不著邊際。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
本句強調菩薩摩訶薩的無所有、不可得，並非僅止於內空或性空的層次，也不是因為內空而無所有，而
是進一步指出一切法皆不可得，超越對空性的執著，體現深層的無所得義理。本句羅列多種「空」的分類，展現空義的層次與廣度，強調一
切法皆無自性、無實體，無論外在、內在、有為、無為等，皆歸於空。
此處「空」非單一概念，而是涵蓋諸法
本質、現象、作用等多重面向，體現佛教對緣起性空的深刻觀照。此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果關聯與論證過程。
本句闡明一切法從外空到無性自性空，皆無自性、無法執著，
連菩薩摩訶薩亦無實體可得，強調徹底的空義與無所得，體現大乘深廣的空性見。本句強調所說的『空』，並非僅指外在事物的空，也不是指事物本無自性或自性本空的那種空。
這裡否
定了對空性的狹隘理解，指出空性超越單一層面的否定，需避免落入片面見解。此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果或道理。
本句強調空性的徹底性，不僅外在法無自性，連無性、自性空、性空等深層義理也皆無實體、不可執著
。
由於一切法皆無所有、不可得，菩薩摩訶薩於修行中亦無所可得，體現究竟空義。此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，顯示
對其特別的教導或提問。
經典中常見佛陀以弟子名作為開端，標誌重要法義將展開。本句強調「內空」的義理，指出菩薩摩訶薩於內在諸法無有自
性，無法執取任何實有，體現空性智慧。
此為破除對自我或內在法的執著，契合般若中空義。本句強調菩薩摩訶薩不僅超越對「內空」的執著，更於一切法
上體悟無所有、不可得的真實義，顯示修行者須離於一切執著，直證諸法本性空寂。本句強調一切法從外空到自性空，皆無實體可得，菩薩摩訶薩
於諸法無所執著，體證一切皆空，無所得心，契合空性智慧的修行要義。本句強調菩薩摩訶薩對於各種空性的見解皆不執著，無論是外
在空、無性或自性空，皆能超越分別，體證一切法本無所有、不可得，展現究竟離相的智慧。
- 內空：指對內在諸法（如五蘊、身心等）觀察其無自性、無實體的空性。
- 外空：指外在事物的空性。
- 內外空：指內在與外在皆空。
- 勝義空：究竟真實的空性。
- 有為空：有為法（因緣所生法）的空性。
- 無為空：無為法（非因緣所生法）的空性。
- 畢竟空：徹底、究竟的空性。
- 無際空：無邊無際的空性。
- 散空：分散、無固定性的空。
- 無變異空：不變異、不改變的空性。
- 本性空：本來自性即空。
- 自相空：個別自性本空。
- 共相空：共通性質亦空。
- 一切法空：一切法皆空。
- 不可得空：不可執著、不可得的空性。
- 無性空：無自性之空。
- 自性空：自性本空。
- 無性自性空：無自性且自性亦空。
- 空性空：指連空性本身亦不可執著，空性亦空。
- 無性：無自性，法無固定本質。
「舍利子！內空，內空性空。何以故？內空性空 中，內空無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無 所有不可得。非內空，非內空性空。何以故？ 非內空性空中，非內空無所有不可得故，菩 薩摩訶薩亦無所有不可得。外空、內外空、空 空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、 散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法 空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，外 空乃至無性自性空性空。何以故？外空乃 至無性自性空性空中，外空乃至無性自性 空無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有 不可得。非外空乃至無性自性空，非外空 乃至無性自性空性空。何以故？非外空乃 至無性自性空性空中，非外空乃至無性自 性空無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所 有不可得。舍利子！由此緣故我作是說：即 內空，菩薩摩訶薩無所有不可得；離內空， 菩薩摩訶薩無所有不可得。即外空乃至無 性自性空，菩薩摩訶薩無所有不可得；離外 空乃至無性自性空，菩薩摩訶薩無所有不可 得。
斷界、離界、滅界、平等性、離生性、法定、法住、無性界、無相界、無作界、無為界、安隱界、寂靜界、本
無、實際、究竟涅槃，從法界、法性乃至實際、究竟涅槃，皆本性空。因何故？在法界、法性、乃至實際、究竟涅槃的性空中，法界、法
性、實際、究竟涅槃皆無所有、不可得，因此菩薩摩訶薩亦無所有、不可得。不是法界、法性、實際、究竟涅槃，也不是法界、法性、實際、究竟涅槃的性空。因何故？在非法界、法性、實際、究竟涅槃的性空中，連法界、法
性、實際、究竟涅槃的『無所有、不可得』也不可得，因此，菩薩摩訶薩亦無所有、不可得。舍利弗！由此緣故我這樣說：即是真如，菩薩摩訶薩於一切法無所執著、無所得。離開真如，菩薩摩訶薩連無所有這一境界也不可得。即法界、法性，乃至實際、究竟涅槃，菩薩摩訶薩於其中皆無所有、不可得；於法界、法性，乃至實際、究竟涅槃，菩薩摩訶薩皆無所有、不可得。
所以菩薩摩訶薩也同樣沒有什麼可得。這不是所謂的真如，也不是屬於真如的性空。這是為什麼呢？並不是因為真如本身是性空，也不是因為真如是無所有、
不可得，所以菩薩摩訶薩才是無所有、不可得。法界、法性、不虛妄性、不變異性、不思議界、虛空界、斷界、離界、滅界、平等性、離生性、法的規
律、法的存在、無自性界、無相界、無作界、無為界、安穩界、寂靜界、本來無、真實境界、究竟涅槃，這一
切從法界、法性直到實際、究竟涅槃，全部本質上都是性空的。為什麼會這樣呢？在法界、法性、一直到實際、究竟涅槃這些本質空性的境
界中，這些法都沒有實體、不可執著，因此菩薩摩訶薩本身也沒有實體、不可執著。這既不是法界、法性、實際、究竟涅槃，也不是法界、法性、實際、究竟涅槃的性空。為什麼會這樣呢？在非法界、法性、實際、究竟涅槃這些本性空寂的境界中
，連這些境界本身的『無所有、不可得』也不可得，所以菩薩摩訶薩同樣是無所有、不可得的。舍利弗！因此，我這麼說：所謂真如，菩薩摩訶薩於一切法無所執著、無可得。如果遠離真如，菩薩摩訶薩連「無所有」這種境界都無法獲得。也就是說，從法界、法性，到實際、究竟涅槃，菩薩摩訶
薩都體會到一切法無有實體、不可執著。對於法界、法性，甚至實際與究竟涅槃，菩薩摩訶薩都不執著、無所可得。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子，準備開示法義，顯示對話即將展
開，常見於經文開頭或段落轉折處。本句指出『真如』的本質即是空性，強調一切法的實相無自性
、無生滅，體現佛教對究竟實相的認知。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明某一現象或法
義的根本原因，強調探究事理的根本動機。本句闡明真如的本性是空寂無相，既然真如無有一切法可得，
菩薩摩訶薩於此境界中亦無所執著、無所得，體現空性智慧。本句指出所談對象既非究竟的真如本體，也非真如所具備的性
空特質，強調其與真如及性空皆無關聯，排除錯誤執著。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句強調菩薩摩訶薩的『無所有不可得』，並非單純因為真如的性空或無所有性，而是指出菩薩的無所
得境界有其自性，不可簡化為僅依真如的性質來理解，顯示菩薩修行的深層義理。本句列舉諸法的不同層面與境界，強調從法界、法性到究竟涅槃，無論名稱或性質如何，皆無自性、皆
性空。
此處以性空為總結，顯示一切法本無自性，究竟歸於空寂，契合大乘空義。本句為提問語，用於引出下文說明理由或因緣，常見於經典中
師徒問答或佛陀開示時，強調探究事理根本。本句闡明一切法，包括法界、法性、實際、究竟涅槃，皆本性空寂，無有自性、不可得。
菩薩摩訶薩亦
同於諸法，無有實體可得，顯示菩薩行與證悟皆不離性空，破除對法與修行成就的執著。本句強調對於法界、法性、實際、究竟涅槃及其性空，皆不可執著為實有或究竟，顯示一切法皆離於分
別與執著，超越有無二邊，契合空義與究竟解脫的根本精神。此句為提問原因，常用於經文中引出下文解釋，強調探究法義或現象背後的根本原因。
本句強調一切法乃至於法界、法性、實際、究竟涅槃，皆本性空寂，連『無所有、不可得』這一層否定
也不可執著，徹底顯示究竟空義。
菩薩摩訶薩亦如是，無有自性、不可得，體現圓滿空性智慧。此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，顯示
對其特別的教導或提問。
經典中常見佛陀以弟子名作為開場，表示即將進入重點教說。本句強調菩薩摩訶薩體證真如時，對一切法皆無執著、無所得，契合真如本無分別、無相之義。
此處「
無所有不可得」表現出菩薩於實相中不著一切法，顯示修行至高境界的無所得心。本句強調「真如」為一切法的根本，菩薩若背離真如，連「無
所有」這種超越一切執著的境界也無法證得，顯示修行必須依於真如而不離本體。本句強調菩薩摩訶薩於法界、法性、實際、究竟涅槃等諸法，
皆觀察無有自性、不可得，體現一切法空、無所執著的智慧，契合大乘空義與無所得的修行要旨。本句強調菩薩摩訶薩於法界、法性、實際、究竟涅槃等諸法，
皆不執著、無所得，體現超越一切法相的無住無著精神，契合大乘空義與無所得行。
- 真如：指一切法的真實本性，超越分別、無有虛妄。
- 法性：諸法的真實本性。
- 不虛妄性：不虛妄的本性，真實不變。
- 不變異性：不隨緣變異的本性。
- 不思議界：不可思議的境界。
- 虛空界：如虛空般無礙的境界。
- 斷界、離界、滅界：指離斷、離分別、離生滅等境界。
- 平等性：一切法平等無差別之性。
- 離生性：離於生起之性。
- 法定、法住：法的規律與安住狀態。
- 無性界：無自性之境界。
- 無相界：無固定相狀之境界。
- 無作界、無為界：無造作、無為法之境界。
- 安隱界：安穩寧靜之境界。
- 寂靜界：寂滅無聲之境界。
- 本無：本來無有自性。
- 實際：真實的境界。
- 究竟涅槃：最終的寂滅安樂境界。
「舍利子！真如，真如性空。何以故？真如性空 中，真如無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦 無所有不可得。非真如，非真如性空。何以 故？非真如性空中，非真如無所有不可得 故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。法界、法 性、不虛妄性、不變異性、不思議界、虛空界、斷 界、離界、滅界、平等性、離生性、法定、法住、無性 界、無相界、無作界、無為界、安隱界、寂靜界、本無、 實際、究竟涅槃，法界、法性乃至實際、究竟涅 槃性空。何以故？法界、法性乃至實際、究竟涅 槃性空中，法界、法性乃至實際、究竟涅槃無 所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可 得。非法界、法性乃至實際、究竟涅槃，非法 界、法性乃至實際、究竟涅槃性空。何以故？ 非法界、法性乃至實際、究竟涅槃性空中，非 法界、法性乃至實際、究竟涅槃無所有不可得 故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子！ 由此緣故我作是說：即真如，菩薩摩訶薩無 所有不可得；離真如，菩薩摩訶薩無所有不 可得。即法界、法性乃至實際、究竟涅槃，菩薩 摩訶薩無所有不可得；離法界、法性乃至實 際、究竟涅槃，菩薩摩訶薩無所有不可得。
中，因為菩薩摩訶薩同樣無所有、不可得。獨覺乘與大乘，二者本性皆為性空。為什麼呢？在獨覺乘、大乘的性空義理中，因為獨覺乘、大乘皆無所
有、不可得，所以菩薩摩訶薩亦無所有、不可得。不是獨覺乘、大乘，也不是獨覺乘、大乘的性空。為什麼呢？不僅在獨覺乘、大乘的性空義中如此，因為獨覺乘、大乘
皆無所有、不可得，菩薩摩訶薩亦同樣無所有、不可得。舍利子！由此緣故，我這麼說：於聲聞乘中，菩薩摩訶薩無所有、不可得。遠離聲聞乘，菩薩摩訶薩於無所有中不可得。即獨覺乘、大乘，菩薩摩訶薩無所有不可得；若離於獨覺乘、大乘，則菩薩摩訶薩之無所有不可得。
，所以菩薩摩訶薩也同樣無法執取、不可得。這不是聲聞乘，也不是聲聞乘所講的性空。為什麼會這樣呢？既不在聲聞乘所說的性空裡，也不在聲聞乘所說的無所有
、不可得裡，因為菩薩摩訶薩同樣超越無所有、不可得的執著。獨覺乘和大乘，這兩種法門本質上都是性空。這是為什麼呢？在獨覺乘與大乘的性空義理中，因為一切法都無法執著、
無有實體，所以菩薩摩訶薩也同樣無法執著於任何法。這既不是獨覺乘或大乘，也不是獨覺乘或大乘所說的性空。這是為什麼呢？不只是獨覺乘和大乘在性空的道理下如此，連菩薩摩訶薩
也同樣一切法都無法執著、無有可得。舍利弗！因此，我說：在聲聞乘裡，找不到菩薩摩訶薩，根本不存在。遠離聲聞乘，菩薩摩訶薩在無所有的境界中也是不可執著、不可得的。也就是說，無論是獨覺乘、大乘，菩薩摩訶薩都體會到一切法無所有、不可得。如果離開了獨覺乘和大乘，菩薩摩訶薩所證的無所有境界也就無法獲得。
本句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，顯示對其特別的教導或提問。
舍利子為佛陀十
大弟子之一，以智慧第一著稱，常在經中擔任提問或領受教法的角色。本句指出聲聞乘（追求個人解脫的修行法門）雖有其教法與修
行次第，但其本質終究是空，無自性，強調一切法皆空的根本義理。此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調因果或道理的探究。
本句說明在聲聞乘的性空觀照下，聲聞乘本身即無自性、不可
得，進而推及菩薩摩訶薩的境界亦無自性、不可得，強調一切法皆空、無所執取的義理。本句指出所談內容既非屬於聲聞乘的教法，也非聲聞乘所理解
的性空觀，強調其法義超越聲聞乘範疇。此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，強調教法或現象背後的根本原因。
本句強調菩薩摩訶薩的修行境界，既不落入聲聞乘對性空的理
解，也不執著於聲聞乘所說的無所有、不可得，顯示菩薩超越二乘的見地，於空義中自在無礙。本句指出無論是獨覺乘還是大乘，其究竟義皆為性空，強調一
切法門皆歸於空性，無自性可得，體現佛法平等無二的根本義理。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或因緣，
強調接下來將解釋前述法義或現象的原因。本句強調於獨覺乘與大乘的性空教義下，一切法皆無自性、無
法執著，連菩薩摩訶薩亦無所可得，體現空性與無所得的根本義理，破除對法的執著。本句強調所論義理超越獨覺乘與大乘，亦不落於二乘所說的性
空觀，顯示其義理不局限於特定乘別或性空教義，強調超越性、不可執著於任何法門或見解。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文的解釋或理由，提示聽者注意接下來的法義說明。
本句強調「無所有不可得」的法義，不僅適用於獨覺乘與大乘的性空觀，連菩薩摩訶薩也同樣體證一切
法本無自性、無有可得，顯示三乘皆歸於性空無得的究竟義。此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，顯示
對其特別的教導或提問。
舍利子在佛教經典中常作為智慧第一的代表，承接佛陀重要教法。本句指出在聲聞乘的教法或修行境界中，菩薩摩訶薩的存在不
可得，強調不同乘別的法義與修證對象有其分際，菩薩道的究竟境界並非聲聞乘所能涵攝。本句強調菩薩摩訶薩已超越聲聞乘的境界，於「無所有」的法性中，連菩薩自身亦不可執著、不可得，
體現空性與無所得的深義，契合大乘菩薩行的無住、無著精神。本句指出，不論是獨覺乘或大乘，乃至菩薩摩訶薩，皆證知諸
法本性空寂，無有自性，無法執取，體現一切法無所有、不可得的深義。本句指出，若不依獨覺乘與大乘的修行道路，則菩薩摩訶薩所證悟的「無所有」境界（即超越一切執著
、無所得的智慧）也無法成就，強調修行次第與法門的重要性。
- 聲聞乘：指以聞佛聲教而修四諦、證阿羅漢果的修行法門。
- 獨覺乘：指緣覺乘，依十二因緣自行覺悟之乘。
- 大乘：指以菩薩道為核心，利益眾生、求無上菩提之乘。
「舍利子！聲聞乘，聲聞乘性空。何以故？聲聞 乘性空中，聲聞乘無所有不可得故，菩薩 摩訶薩亦無所有不可得。非聲聞乘，非聲聞 乘性空。何以故？非聲聞乘性空中，非聲聞 乘無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有 不可得。獨覺乘、大乘，獨覺乘、大乘性空。何以 故？獨覺乘、大乘性空中，獨覺乘、大乘無所 有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。 非獨覺乘、大乘，非獨覺乘、大乘性空。何以故？ 非獨覺乘、大乘性空中，非獨覺乘、大乘無所 有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。 舍利子！由此緣故我作是說：即聲聞乘，菩 薩摩訶薩無所有不可得；離聲聞乘，菩薩摩 訶薩無所有不可得。即獨覺乘、大乘，菩薩摩 訶薩無所有不可得；離獨覺乘、大乘，菩薩摩 訶薩無所有不可得。
不可得，菩薩摩訶薩亦本來不存在、不可得。不是聲聞補特伽羅，也不是聲聞補特伽羅的性空。為什麼呢？不是在聲聞或補特伽羅的性空之中，
也不是因為聲聞或
補特伽羅無所有、不可得的緣故，菩薩摩訶薩才無所有、不可得。獨覺、大乘補特伽羅，
獨覺、大乘補特伽羅性空。為什麼呢？於獨覺、大乘補特伽羅性空的境界中，因獨覺、大乘補特
伽羅無所有、不可得，故菩薩摩訶薩亦無所有、不可得。既非獨覺、大乘的補特伽羅，也非獨覺、大乘補特伽羅的性空。為什麼呢？於性空中，不僅獨覺與大乘補特伽羅皆無實有、不可執著，菩薩摩訶薩亦同樣無實有、不可得。舍利弗！因此我說：聲聞補特伽羅與菩薩摩訶薩，皆無自性，皆不可得。遠離聲聞及補特伽羅，菩薩摩訶薩於一切法無所有、不可得。即獨覺、大乘補特伽羅、菩薩摩訶薩，皆無所有、不可得。對於獨覺、大乘補特伽羅、菩薩摩訶薩，皆無所有、不可得。
不存在、不可得，同樣地，菩薩摩訶薩也不存在、不可得。既不是聲聞這類眾生，也不是聲聞這類眾生的性空。這是為什麼呢？這不是因為聲聞或個人的性空，
也不是因為聲聞或個人
一切皆無、不可得，所以菩薩摩訶薩才無所有、不可得。獨覺與大乘的眾生，其本性皆是空的。這是為什麼呢？在獨覺與大乘行者本性空寂的境界裡，因為獨覺與大乘補
特伽羅本來就無自性、不可執著，所以菩薩摩訶薩也同樣無自性、不可得。這既不是指獨覺或大乘的有情眾生，也不是指獨覺或大乘有情的性空。這是為什麼呢？在一切法性本空的道理下，不只是獨覺和大乘的有情眾生
無法執著、無法真實獲得，連菩薩摩訶薩也同樣無法執著、無法真實獲得。舍利弗！所以我這麼說：聲聞個體和大菩薩，其實都沒有真實自性，都是不可得的。菩薩摩訶薩遠離聲聞和補特伽羅的執著，對一切法都無所執著、不可得。也就是說，獨覺、大乘行者、菩薩摩訶薩，都是無法執著、不可得的。對於獨覺、大乘的有情眾生，以及菩薩摩訶薩，完全沒有執著，一切都不可得。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子，準備開示重要法義，常見於經文開頭，顯示對話即將展開。
本句指出聲聞（以聞佛聲教而修行者）這一類補特伽羅（有情、個體），其自性本質亦是空無自性，強
調一切法皆無固定自性，連修行者本身亦不例外，契合空義教理。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
本句闡明聲聞補特伽羅（個體眾生）於性空之理下，無有自性、不可執著，連菩薩摩訶薩亦同樣無自性
、不可得，強調一切法皆空，無有實體可得，破除對人我及法我的執著。本句指出，所談論的對象既非屬於聲聞類的有情，也非僅僅是
聲聞有情的性空，強調超越一般聲聞及其空性觀的範疇，顯示法義所指不局限於聲聞或其性空之見。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句強調菩薩摩訶薩的「無所有、不可得」並非建立在聲聞或個人（補特伽羅）性空或一切皆無的基礎
上，而是有其自體的法義。
此處指出菩薩的證悟超越聲聞的範疇，顯示菩薩道的獨特性與深廣。本句指出無論是獨覺（緣覺）或大乘行者，作為有情的本質皆
為性空，強調一切眾生無自性，皆依緣而生，無有固定不變的自我。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
本句闡明獨覺與大乘補特伽羅（有情）皆性空，無自性、無實
體可得，進而指出菩薩摩訶薩亦同此理，皆不可執著有實在之我或眾生。
此為性空思想的貫徹，破除對補特伽
羅的實有執著，顯示一切法皆空，無有自性。本句強調所論內容既非僅指獨覺、大乘的有情個體，也非僅指
其性空義，顯示對象超越一般補特伽羅及其性空的範疇，須依本經脈絡理解其所指。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句強調於性空的觀照下，無論是獨覺、大乘補特伽羅，乃至
菩薩摩訶薩，皆無實有、不可執著。
此處顯示一切有情於性空中皆無自性，無有真實可得，破除對聖者或修行
階位的實有執著，體現平等無所得的深義。「舍利子」為佛陀對弟子舍利弗的稱呼，常用於經文中作為開
示對象，表示佛陀即將針對舍利弗或以其為代表的聲聞弟子說法。本句強調聲聞與菩薩皆無實體自性，皆屬緣起無自性，無法執
著有一個真實可得的『我』或『法』，體現空性義理。本句強調菩薩摩訶薩超越聲聞與補特伽羅（個體我執）的境界
，於一切法皆無所住、無所得，體現空性智慧與無住生心的修行要義。本句強調無論是獨覺、大乘補特伽羅（有情）、或菩薩摩訶薩
，皆無自性、不可執著，體現一切法空、無所得的教義，符合大乘經典中對人我法空的闡述。本句強調對於獨覺、大乘補特伽羅（有情個體）、菩薩摩訶薩
等，皆應遠離一切執著，體證諸法無所有、不可得之義，顯示空性與無我法義。
- 聲聞：指以聽聞佛陀教法而證悟四果的修行者。
- 補特伽羅：梵語音譯，意為有情、個體、眾生。
- 獨覺：又稱緣覺，指依觀十二因緣而覺悟的聖者。
- 大乘補特伽羅：大乘行者，指發菩提心、行菩薩道的有情。
「舍利子！聲聞補特伽羅，聲聞補特伽羅性空。 何以故？聲聞補特伽羅性空中，聲聞補特 伽羅無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所 有不可得。非聲聞補特伽羅，非聲聞補特伽 羅性空。何以故？非聲聞補特伽羅性空中， 非聲聞補特伽羅無所有不可得故，菩薩摩 訶薩亦無所有不可得。獨覺、大乘補特伽羅， 獨覺、大乘補特伽羅性空。何以故？獨覺、大 乘補特伽羅性空中，獨覺、大乘補特伽羅無 所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可 得。非獨覺、大乘補特伽羅，非獨覺、大乘補特 伽羅性空。何以故？非獨覺、大乘補特伽羅 性空中，非獨覺、大乘補特伽羅無所有不可 得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利 子！由此緣故我作是說：即聲聞補特伽羅， 菩薩摩訶薩無所有不可得；離聲聞補特伽 羅，菩薩摩訶薩無所有不可得。即獨覺、大乘 補特伽羅，菩薩摩訶薩無所有不可得；離獨 覺、大乘補特伽羅，菩薩摩訶薩無所有不可 得。」
『何以故說：我於一切法，以一切種、一切處、
一切時求菩薩摩訶薩，都無所見竟不可得，云何令我以般若波羅蜜多教誡教授諸菩薩摩訶薩？』」。舍利子啊！因為色的本性是空，所以色於色中無法執取、不可得；色於受中亦無法執取、不可得。因為受的本性是空，所以在受中無法獲得受，在色中無法獲得受，在想中也無法獲得色與受。因為想的本性是空，所以想在想中無自性、不可得；想在
色、受中無自性、不可得；色、受、想在行中亦無自性、不可得。因為行的本性是空，所以行於行中無所有、不可得；行於
色、受、想中亦無所有、不可得；色、受、想、行於識中，亦無所有、不可得。因為識的本性是空，所以在識中找不到任何實有，在色、受、想、行中也找不到任何實有。舍利子！我於這些法中，以一切方式、在一切地方、於一切時刻尋求菩薩摩訶薩，亦無所有、不可得。因何緣故？自性空故。
所問：
『為什麼說我在所有法、各種方式、各種地方、各種時刻去尋找菩薩摩訶薩，卻完全找不到、根本
不可得，那又怎麼能讓我用般若波羅蜜多來教導其他菩薩摩訶薩呢？』」。舍利子！因為色的本質是空，所以色在色自身中是無法被執取的；色在受裡也同樣無法被執取。因為受的本質是空，所以在受中找不到受，在色中找不到受，在想中也找不到色和受。因為『想』的本質是空，所以『想』在自身、在色與受、
以及色、受、想在行中，都沒有真實自性，都是不可得的。因為行的本性是空，所以在行裡面找不到任何實有的東西；在色、受、想裡面也找不到實有；色、受、
想、行在識裡面，同樣也沒有什麼可以執著、實在的東西。因為識的本質是空，所以在識裡找不到任何真實存在，在
色、受、想、行這些法裡也都找不到真實的東西。舍利弗！我在這些法當中，無論用什麼方法、在任何地方、任何時
候去尋找菩薩摩訶薩，都找不到、沒有所得。為什麼會這樣呢？因為一切法本身就是空的。
本句指出善現針對舍利子的疑問作出回應，核心在於「一切法
」中尋求菩薩摩訶薩皆不可得，強調般若智慧下對法與菩薩的無所得觀，並質疑在無所得的前提下，如何以般
若波羅蜜多教授他人，體現般若教法的深奧與不可執著。此句為佛陀呼喚弟子舍利子，作為接下來教法的開端，強調對話對象與法義傳遞的莊重性。
本句闡明色蘊的本性為空，無自性，無論於自身或於受蘊中，
皆無法執取或實有。
強調五蘊皆空，破除對色法的執著，導向無所得的正見。本句闡明「受」的本性為空，無自性，於自身、色、想等法中
皆不可執著有實體的受存在，強調諸法緣起性空，破除對五蘊實有的執著。本句闡明『想』的本性為空，無有自性，無論在自身或與其他
蘊（色、受、行）關係中，皆不可執著有實體存在，強調五蘊皆空的義理。本句闡明五蘊中「行」的本性為空，無自性，無法於行、色、
受、想、識等蘊中執取任何實有法，皆不可得，強調一切法皆空、無自性，破除對五蘊的執著。本句強調識的本性為空，無有自性，無論在識自身或在色、受、想、行等五蘊中，都無法執著到任何實
體或自性，顯示一切法皆無自性、不可得，破除對五蘊的執著。此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示教法，顯示
其為重要聽法對象，常見於經文開頭或段落轉折處。此句強調菩薩摩訶薩本無自性，於諸法中無論以何種方式、處
所、時機尋求，皆不可得，體現諸法空性與無所得的深義。此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明原因或法義，強調探究事理、因緣的精神。
本句指出一切法的本質自性本來就是空，並非有固定不變的自
體，強調諸法無自性、無自體的根本義理，為理解緣起無我、破除執著的基礎。
- 具壽善現：指須菩提，佛弟子之一，常以善於解說空義著稱。
- 一切法：指世間及出世間一切存在與現象。
- 色：五蘊之一，指物質現象或身體。
- 空：無自性，非實有，緣起性空。
- 想：五蘊之一，指認知、分別作用。
- 色、受、行：五蘊中的其他蘊，分別指物質、感受、造作。
- 色、受、想、識：五蘊中的其餘四蘊，分別指物質、感受、想像、識別等。
- 色、受、想、行：五蘊中的其餘四蘊，分別為物質、感受、想像、造作。
- 諸法：指一切現象、法則。
- 一切種：各種方式、類型。
- 一切處：所有地方。
- 一切時：所有時間。
爾時，具壽善現復答舍利子言：「如尊者所云 『何緣故說：我於一切法，以一切種、一切處、 一切時求菩薩摩訶薩，都無所見竟不可 得，云何令我以般若波羅蜜多教誡教授諸 菩薩摩訶薩？』者，舍利子！色性空故，色於色 無所有不可得，色於受無所有不可得。受性 空故，受於受無所有不可得，受於色無所 有不可得，色、受於想無所有不可得。想性空 故，想於想無所有不可得，想於色、受無所 有不可得，色、受、想於行無所有不可得。行性 空故，行於行無所有不可得，行於色、受、想 無所有不可得，色、受、想、行於識無所有不可 得。識性空故，識於識無所有不可得，識於 色、受、想、行無所有不可得。舍利子！我於如 是諸法，以一切種、一切處、一切時求菩薩 摩訶薩，亦無所有不可得。何以故？自性空 故。
所有、不可得；眼處、耳處於鼻處無所有、不可得。因為鼻處本性空寂，所以在鼻處中無法找到真正的鼻處，
在眼、耳處中也無法找到鼻處；同樣地，在舌處中也無法找到眼、耳、鼻這三處。因為舌處的本性是空，所以舌處於舌處中無所有、不可得
；舌處於眼、耳、鼻處中無所有、不可得；眼、耳、鼻、舌處於身處中無所有、不可得。由於身處本性空寂，身處於自身亦無所有、不可得；身處
於眼、耳、鼻、舌等處亦無所有、不可得；眼、耳、鼻、舌、身等處於意處中亦無所有、不可得。因為意處本性空，所以意處於自身及於眼、耳、鼻、舌、身等處，皆無法執取、無自性可得。舍利子！我於如是諸法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，亦無所有，不可得。為什麼呢？因為自性本空。
，也在耳處中找不到眼處，都是不可得的。因為耳處的本性是空，所以耳處在耳處中沒有任何實體、
不可得；耳處在眼處中也沒有任何實體、不可得；眼處和耳處在鼻處中同樣沒有任何實體、不可得。因為鼻處本來就是空性，所以在鼻處中找不到真正的鼻處
，在眼、耳處中也找不到鼻處；同樣地，在舌處中也找不到眼、耳、鼻這三處。因為舌處本性是空，所以舌處在舌處中是無法執著、不可得的；舌處在眼、耳、鼻這些處中也是無法執
著、不可得的；而眼、耳、鼻、舌這些處在身處中同樣是無法執著、不可得的。因為身處本來就是空的，所以身處於身處時，並沒有真實可得；身處於眼、耳、鼻、舌這些處時，也都
沒有真實可得；眼、耳、鼻、舌、身這些處在意處中，也都沒有真實可得。因為意處本來就是空的，所以意處在自身或在眼、耳、鼻
、舌、身這些處所，都沒有什麼可以執取或真正存在的東西。舍利子！我在這些法中，無論用什麼方式、在任何地方、任何時候
尋找菩薩摩訶薩，結果都找不到，什麼都不可得。這是為什麼呢？因為一切事物的本性本來就是空的。
本句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，常見
於經文開頭或段落轉折，顯示對話對象與教法重點的轉移。本句闡明「性空」義理，指出眼處（感官根境）本無自性，於
自身及他處皆不可執著有實體存在，強調一切法皆空、無自性，破除對五蘊、六處的實有執著。本句闡明諸處（六根）皆性空，無自性，彼此之間亦無實體可
得，強調法無自性、緣起性空的義理，破除對諸根實有的執著。本句闡明諸根處皆無自性，皆是性空，無法於自身或他處中執取其實體。
強調一切法皆因緣所生，無有
固定自性，故不可得。
此為破除對諸根實有的執著，契合性空義理。本句闡明諸根處（如舌處）皆性空，無自性，於自身及他根處
皆不可得，破除對諸根實有的執著，顯示一切法皆無自性、無所住，契合性空義理。本句強調「身處」等六處皆因其自性空寂，無有實體可得，無
論於自身、於其他處、乃至於意處中，皆無真實自性。
此說明一切法皆空，破除對六處實有的執著，契合原始
佛教對諸法無我、無常、空的根本教義。本句強調意處（心識所依）本性空寂，無自性可得，無論於自身或五根（眼、耳、鼻、舌、身）皆無實
體可執取，顯示諸法皆空、無自性，破除對心識及根境的執著。此句為佛陀呼喚弟子舍利子，作為接下來教法的開端，顯示對
舍利子的重視與即將闡述法義的語境鋪陳。此句強調於諸法中，無論以何種方式、處所、時間尋求菩薩摩
訶薩，終究無所得，體現諸法本空、不可執著的義理，顯示菩薩摩訶薩亦非實有可得之法。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
提示聽者注意接下來的解釋或開示。此句指出一切法的自性本來就是空無自體，強調萬法無固定自性，乃緣起性空之理。
此為大乘佛教重要
義理，說明現象界一切皆無自性，無有獨立、恆常、實體的本質。
- 眼處：指六處之一，為眼根與色塵相對而生的認知處所。
- 耳處：指六根之一，感知聲音的根本功能。
- 鼻處：指六根之一的鼻根，感知嗅覺之處。
- 舌處：指六根之一，感知味覺的根處。
- 身處：指六處之一，為身根所依之處。
- 眼、耳、鼻、舌、身、意處：六處，為認識世界的六種根處。
- 意處：指心識所依之處，六根之一。
- 眼、耳、鼻、舌、身處：五根，感知外境之器官。
- 自性：指事物自身固有的本質或本體，佛教認為一切法皆無自性。
「舍利子！眼處性空故，眼處於眼處無所有 不可得，眼處於耳處無所有不可得。耳處 性空故，耳處於耳處無所有不可得，耳處 於眼處無所有不可得，眼、耳處於鼻處無所 有不可得。鼻處性空故，鼻處於鼻處無所 有不可得，鼻處於眼、耳處無所有不可得， 眼、耳、鼻處於舌處無所有不可得。舌處性空 故，舌處於舌處無所有不可得，舌處於眼、 耳、鼻處無所有不可得，眼、耳、鼻、舌處於身處 無所有不可得。身處性空故，身處於身處 無所有不可得，身處於眼、耳、鼻、舌處無所有 不可得，眼、耳、鼻、舌、身處於意處無所有不可 得。意處性空故，意處於意處無所有不可 得，意處於眼、耳、鼻、舌、身處無所有不可得。舍 利子！我於如是諸法，以一切種、一切處、一 切時求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得。何以 故？自性空故。
有不可得，色處與聲處於香處無所有不可得。因香處本性空故，香處於香處中無所有不可得，香處於色
處、聲處中無所有不可得，色處、聲處、香處於味處中無所有不可得。因味處本性空寂，故味處於味處中無所有、不可得；味處
於色、聲、香處中無所有、不可得；色、聲、香、味處於觸處中亦無所有、不可得。因觸處性空，觸處於觸處無所有不可得，觸處於色、聲、
香、味處無所有不可得，色、聲、香、味、觸處於法處無所有不可得。法處的本性是空，因此法處於法處中無所有、不可得，法
處於色、聲、香、味、觸等處中也無所有、不可得。舍利子！我於這些法中，以一切種、一切處、一切時尋求菩薩摩訶薩，亦無所有，不可得。為什麼呢？自性本空。
處裡也找不到，色處和聲處在香處裡同樣也找不到。因為香的本質是空的，所以在香本身裡找不到真正的香，
在色、聲裡也找不到香，而色、聲、香在味裡同樣也找不到。因為味處的本性是空，所以味處在自身中是無法執著、不可得的；味處在色、聲、香這三處中也同樣無
法執著、不可得；而色、聲、香、味這四處在觸處中也都是無法執著、不可得的。因為觸處本性是空的，所以在觸處中找不到任何實有的東西；在色、聲、香、味這些境界中也找不到實
有的觸處；而色、聲、香、味、觸這些境界在法處中同樣無法獲得任何實有。因為法處的本性是空，所以法處不論在自身，還是在色、
聲、香、味、觸這些境界中，都不存在、不可得。舍利弗！我在這些法中，無論用什麼方式、在任何地方、任何時候
去尋找菩薩摩訶薩，結果都是找不到、沒有所得。這是為什麼呢？因為一切事物的本性本來就是空的。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示重要法義，
顯示對其的重視與教法傳遞的正式開端。本句闡明色處（色界六處之一）本質上是空，無自性，無論在
自身或他處（如聲處）皆不可執取、無法實有。
強調諸法無自性、緣起性空，破除對色處的執著。本句闡明諸法性空，聲處並無自性，於自身、他處及其他處所
皆不可得，強調法界中諸處互不實有、皆無自性，顯示緣起性空的教義。本句闡明諸法性空，香處等六塵本無自性，於自身及他處皆不
可得，強調一切法無實體、無自性，破除執取，顯示緣起性空的教義。本句闡明諸法性空，味處本無自性，於自身及其他處（色、聲
、香、觸）皆無實體、不可得，強調緣起性空、無自性之理，破除對六處的執著。本句闡明觸處（六塵之一）本性空寂，無自性可得。
無論於自身、於色聲香味等其他境界，乃至於法處
，皆無實體可執，強調一切法皆空、不可得，破除對境界的執著。本句說明法處（法界中的法）本質上是空，無自性，無論在自身或與五塵（色、聲、香、味、觸）相關
的境界中，皆無實體、不可執著。
強調一切法皆空，無有自性，應離於執著。此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，顯示
對其特別的教導或提問。
經典中常見佛陀以弟子名作為開場，表示接下來的重要法語。本句強調於諸法中，無論以何種方式、處所、時間尋求菩薩摩
訶薩，皆不可得，體現諸法無自性、不可執著於相的教義，暗示菩薩摩訶薩亦非實有、不可執著。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文的理由或法義說明
，提示聽者注意接下來的解釋或開示。本句強調一切法的自性本來即是空，並非後來才變成空，這是
佛教空義的根本觀點，指出諸法無自性、無固定不變的本體。
- 色處：六處之一，指眼根所對色塵之處。
- 聲處：指六處之一，與聲相關的認知根據。
- 色處、香處：分別指與色、香相關的認知根據。
- 香處：指六塵之一，對應嗅覺對境。
- 色、聲、味處：分別為六塵中的色（形色）、聲（聲音）、味（味覺對境）。
- 味處：六處之一，指味覺對境。
- 色、聲、香、觸處：六處中的其他處，分別指色、聲音、氣味、觸覺的對境。
- 觸處：指六塵之一，為身根所對之境。
- 色、聲、香、味、法處：分別為眼、耳、鼻、舌、意所對之境。
- 法處：指六處之一，為心識所緣的法塵，涵蓋一切心法與心所法。
- 色、聲、香、味、觸：五塵，為五根所對之境。
「舍利子！色處性空故，色處於色處無所有 不可得，色處於聲處無所有不可得。聲處性 空故，聲處於聲處無所有不可得，聲處於色 處無所有不可得，色、聲處於香處無所有不 可得。香處性空故，香處於香處無所有不 可得，香處於色、聲處無所有不可得，色、聲、香 處於味處無所有不可得。味處性空故，味處 於味處無所有不可得，味處於色、聲、香處無 所有不可得，色、聲、香、味處於觸處無所有不 可得。觸處性空故，觸處於觸處無所有不 可得，觸處於色、聲、香、味處無所有不可得，色、 聲、香、味、觸處於法處無所有不可得。法處性 空故，法處於法處無所有不可得，法處於色、 聲、香、味、觸處無所有不可得。舍利子！我於如 是諸法，以一切種、一切處、一切時求菩薩 摩訶薩，亦無所有不可得。何以故？自性空 故。