大般若波羅蜜多經(第1卷-第200卷)
大般若波羅蜜多經卷第六十五
三藏法師玄奘奉 詔譯
初分無所得品第十八之五
對於眼界無實有、不可執著，眼界與色界對於眼識界亦無實有、不可執著。因眼識界性空，故眼識界於眼識界無所有不可得，眼識界
於眼界、色界無所有不可得，眼界、色界、眼識界於眼觸亦無所有不可得。因為眼觸本性空，所以眼觸對於自身、眼界、色界、眼識
界，皆無所有、不可得；眼界、色界、眼識界，以及以眼觸為緣所生的諸受，亦皆無所有、不可得。因為以眼觸為緣所生的諸受本性空，所以這些諸受對於自
身無所有、不可得，對於眼界、色界、眼識界及眼觸也無所有、不可得。舍利子！我於這些諸法中，以一切方式、一切處所、一切時刻尋求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得。為什麼呢？因為自性本來是空。
不可執著，色界對於眼界也無實有、不可執著，眼界和色界對於眼識界同樣無實有、不可執著。因為眼識界本性是空，所以眼識界在眼識界中，沒有任何實體可得；眼識界在眼界、色界中，也都沒有
實體可得；眼界、色界、眼識界在眼觸中，同樣沒有任何實體可得。因為眼觸的本性是空，所以眼觸對於自身、眼界、色界、眼識界，都沒有真實可得之處；而眼界、色界
、眼識界，以及由眼觸為因緣所生的各種感受，也都沒有實體、不可執取。因為由眼觸作為條件而生起的各種感受，本質上是空的，所以這些感受對自身來說是不存在、不可得的
，對於眼界、色界、眼識界以及眼觸本身，也同樣不存在、不可得。舍利子！我在這些法當中，無論用什麼方法、在任何地方、任何時
候去尋找菩薩摩訶薩，結果都是一無所得，找不到任何實體。這是為什麼呢？因為一切事物的本性本來就是空無自性。
本句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，常見
於經文開頭，顯示對話即將展開。本句闡明眼界的本質是空，無自性，無論在自身或與色界的關係中，皆無法執著或獲得實體。
此說明一
切法皆空，破除對眼界及其所緣色界的實有執著，契合般若中空義。本句闡明色界的本性為空，強調一切法無自性，彼此之間無實
在可得，破除對色界、眼界及眼識界的執著，體現緣起性空的教義。本句闡明眼識界的本性是空，無自性，故於自身及與眼界、色界、眼觸等諸法之間，皆無實有、不可執
著。
此說明一切法皆因緣所生，無固定自性，強調緣起性空的根本義理。本句闡明眼觸及相關諸法皆性空，無有自性，無法執取。
強調一切法皆因緣所生，無實體可得，破除對
眼觸、眼界、色界、眼識界及由此生起諸受的執著，契合空義教理。本句說明由眼觸緣起的諸受，無論對自身或對相關諸界，皆無
實體、不可執著，強調諸法性空、無自性，破除對感受及諸界的實有執著。此句為佛陀呼喚弟子舍利子，通常作為開示或教誡的起始語，
顯示佛陀對舍利子的重視與即將傳達重要法義。此句強調於諸法中，無論以何種方式、處所、時刻尋求菩薩摩
訶薩，終究無所得，體現諸法空性與不可執著之義，顯示菩薩摩訶薩本無自性、不可得。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
本句指出一切法的自性本來就是空，強調萬法無固定自性，無
自性即無自我、無實體，契合大乘空義。
此為破除執著、通達諸法緣起無自性的根本見地。
- 舍利子：佛陀十大弟子之一，智慧第一，梵名 Śāriputra。
- 眼界：指眼根、眼識所依的認知範疇。
- 性空：本性空寂，無自性。
- 色界：此處指色塵、色法，為眼界所緣對象。
- 眼識界：指眼識，六識之一，能了別色塵。
- 眼觸：眼根、色塵、眼識三者和合所生之觸覺。
- 諸受：由眼觸等因緣所生的各種感受。
- 眼界、色界、眼識界：分別指眼根、色塵、眼識三界。
- 無所有不可得：無實體、不可執著。
- 諸法：一切存在、現象。
- 一切種：所有方式、種類。
- 一切處：所有處所。
- 一切時：所有時間。
- 菩薩摩訶薩：大菩薩，發大心行菩薩道者。
- 自性：指事物自身固有的本質或特性，佛教中強調一切法無自性。
- 空：指無自性、無固定本質，非全然無有，而是緣起性空。
「舍利子！眼界性空故，眼界於眼界無所有不 可得，眼界於色界無所有不可得。色界性空 故，色界於色界無所有不可得，色界於眼 界無所有不可得，眼界、色界於眼識界無所 有不可得。眼識界性空故，眼識界於眼識 界無所有不可得，眼識界於眼界、色界無所 有不可得，眼界、色界、眼識界於眼觸無所有 不可得。眼觸性空故，眼觸於眼觸無所有 不可得，眼觸於眼界、色界、眼識界無所有不 可得，眼界、色界、眼識界及眼觸於眼觸為緣 所生諸受無所有不可得。眼觸為緣所生諸 受性空故，眼觸為緣所生諸受於眼觸為緣 所生諸受無所有不可得，眼觸為緣所生諸 受於眼界、色界、眼識界及眼觸無所有不可 得。舍利子！我於如是諸法，以一切種、一切 處、一切時求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得。 何以故？自性空故。
所有不可得，耳界、聲界於耳識界無所有不可得。因為耳識界本性空，所以耳識界於耳識界中無法執著為實
有，耳識界於耳界、聲界中無法執著為實有，耳界、聲界、耳識界於耳觸中亦無法執著為實有。由於耳觸性空，耳觸於耳觸無所有不可得，耳觸於耳界、
聲界、耳識界無所有不可得，耳界、聲界、耳識界，以及以耳觸為緣所生的諸受，皆無所有不可得。因以耳觸為緣所生的諸受，其本性空寂，這些諸受對自身
無所有、不可得，對於耳界、聲界、耳識界及耳觸亦無所有、不可得。舍利子！我於這些諸法中，以一切方式、一切處所、一切時刻尋求
菩薩摩訶薩，終究一無所有，無有可得。因何故？自性，因其本空。
著，對聲界也同樣沒有實體、不可執著。因為聲界本性是空的，所以聲界在聲界中找不到任何實體
，在耳界中也找不到，耳界和聲界在耳識界中同樣無法找到任何實體。因為耳識界的本性是空，所以在耳識界中找不到任何實有的耳識界，在耳界和聲界中也找不到耳識界的
實體；同樣地，耳界、聲界和耳識界在耳觸中也都不可得。因為耳觸本性是空的，所以耳觸對於耳觸本身、耳界、聲界、耳識界，乃至於耳界、聲界、耳識界以及
以耳觸為條件所生的各種感受，都沒有真實自性，都是不可得的。因為由耳觸作為條件而生起的各種感受，本質上是空的，這些感受對自身來說是不存在、不可得的，對
於耳界、聲界、耳識界和耳觸本身也同樣不存在、不可得。舍利子！我在這些法當中，無論用什麼方法、在任何地方、任何時
候去尋找菩薩摩訶薩，結果都是一無所得，找不到任何實體。為什麼會這樣呢？自性之所以成立，是因為它本來就是空的。
「舍利子」為佛陀對弟子舍利弗的稱呼，常用於經文中作為開
示的起首，表示佛陀即將對舍利弗闡述重要法義。本句闡明耳界（耳根）本質上是空，既無自性，亦不可於自身或所緣（聲界）中執著有實體。
強調一切
法皆無自性、不可得，破除對根與境的執著，契合空義教理。本句闡明聲界的本質是空，無自性，無論在自身、在耳界，或
在耳識界中，都無法執著有一個真實不變的聲界存在，強調諸法緣起性空、不可得的佛理。本句闡明耳識界的本性為空，強調耳識界、耳界、聲界及耳觸等法皆無自性，彼此之間無法執著為實有
。
此乃說明諸法緣起性空，破除對法的實體執著，符合原始佛教對界的分析與空義的強調。本句闡明耳觸及相關諸法皆性空，無有自性，無法執取。
耳觸、耳界、聲界、耳識界及由耳觸緣起的諸
受，皆無實體可得，強調一切法皆空的教義，破除對五蘊、六界等法的執著。本句說明由耳觸為緣所生的諸受，無論對自身或對耳界、聲界
、耳識界及耳觸本身，皆無實體、不可得，強調諸法性空、緣起無自性，破除對感受及六界的執著。此句為佛陀呼喚弟子舍利子，準備開示法義，顯示對其特別囑
咐或提問，常見於經文開頭或段落轉折處。本句強調於諸法中，無論以何種方式、處所、時刻尋求菩薩摩訶薩，終究無所得，顯示諸法本空、無自
性，菩薩亦不可執著為實有，契合般若中空義與無所得的修行觀。本句為提問語，用於引出下文說明原因或法義，常見於經典中
作為轉折或解釋之用，強調探究事理的根本原因。本句指出一切法的自性本質上是空，強調自性並非實有，而是
因緣所生、無自性。
此為大乘空義的核心，說明萬法無自性，皆因緣和合而生，無固定不變的本體。
- 耳界：指耳根、耳識所依之界。
- 聲界：指聲音所成之境界。
- 耳識界：指耳識，能了別聲音的識，是六識之一。
- 耳觸：指耳根與聲音接觸時所生的觸。
「舍利子！耳界性空故， 耳界於耳界無所有不可得，耳界於聲界無 所有不可得。聲界性空故，聲界於聲界無所 有不可得，聲界於耳界無所有不可得，耳界、 聲界於耳識界無所有不可得。耳識界性空 故，耳識界於耳識界無所有不可得，耳識 界於耳界、聲界無所有不可得，耳界、聲界、耳 識界於耳觸無所有不可得。耳觸性空故，耳 觸於耳觸無所有不可得，耳觸於耳界、聲界、 耳識界無所有不可得，耳界、聲界、耳識界及 耳觸於耳觸為緣所生諸受無所有不可 得。耳觸為緣所生諸受性空故，耳觸為緣 所生諸受於耳觸為緣所生諸受無所有不 可得，耳觸為緣所生諸受於耳界、聲界、耳 識界及耳觸無所有不可得。舍利子！我於 如是諸法，以一切種、一切處、一切時求菩 薩摩訶薩，亦無所有不可得。何以故？自性 空故。
有不可得，鼻界、香界於鼻識界無所有不可得。因鼻識界性空，鼻識界於鼻識界無所有不可得，鼻識界於鼻界、香界無所有不可得，鼻界、香界、鼻識界於鼻觸無所有不可得。因為鼻觸性空，所以鼻觸於鼻觸無所有、不可得；鼻觸於鼻界、香界、鼻識界亦無所有、不可得；鼻界
、香界、鼻識界及以鼻觸為緣所生諸受，皆無所有、不可得。由鼻觸為緣所生的諸受，其本性空無自性；這些諸受於鼻
界、香界、鼻識界及鼻觸中，皆無所有、不可得。舍利子！我於如是諸法，以一切種、一切處、一切時尋求菩薩摩訶薩，亦無所有，不可得。何故？因為自性本空。
，在鼻界中也找不到任何實有的香界。因為香界本來就是空的，所以香界裡找不到真正的香界，
香界在鼻界裡也找不到，鼻界和香界在鼻識界裡同樣也找不到。因為鼻識界本性是空的，所以在鼻識界中找不到實有的鼻
識界；在鼻界和香界中也找不到實有的鼻識界；而鼻界、香界、鼻識界在鼻觸中也都不可得。因為鼻觸本性是空，所以鼻觸對於自身、對於鼻界、香界
、鼻識界，乃至由鼻觸為緣所生的各種感受，都沒有真實自性，都是不可得的。因為鼻觸作為條件而產生的各種感受，本質上是空的；這
些感受在鼻界、香界、鼻識界以及鼻觸中，都是不存在、不可得的。舍利弗！我在這些法當中，無論用任何方式、在任何地方、任何時
候去尋找菩薩摩訶薩，結果都找不到，什麼都不可得。為什麼呢？因為一切事物的本性本來就是空的。
「舍利子」為佛陀對弟子舍利弗的稱呼，常用於經文中作為開
示的起首，表示接下來將有重要法義宣說。本句說明鼻界的本性是空，無自性，故於自身及所對之香界皆
無實有可得，強調一切法皆因緣所生、無自性空，破除對五蘊、六界的執著。本句闡明香界、鼻界、鼻識界三者皆因性空而無自性，彼此之
間無法執著或獨立成立，強調諸法緣起性空、不可執著於任何一界的實有。本句闡明「性空」義理，指出鼻識界、鼻界、香界及鼻觸等法，皆無自性、無實體，彼此之間亦無可執
取的實有存在，強調一切法皆因緣所生、性空無自性，破除對法的執著。本句闡明一切法皆性空，鼻觸及其相關的界與由此生起的諸受
，皆無自性、不可得，強調緣起性空的教義，破除對五蘊、六界等法的實有執著。本句說明由鼻觸為緣所生的諸受，從本性上即是空無自性，於相關的界（鼻界、香界、鼻識界、鼻觸）
中皆無實體、不可執著。
強調緣起性空，諸法無有自性，受亦如是。此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，顯示對其教導的重視與親切。
此句強調於諸法中，無論從任何角度、地點、時間尋求菩薩摩
訶薩，終究無所得，體現諸法空性與不可執著之義，顯示菩薩摩訶薩本無自性、不可於諸法中執取。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，強調接下來將解釋原因或道理。
本句指出一切法的自性本來就是空無自體，強調萬法無有固定不變的本質，契合中觀學的空義核心。
此
義在本經語境下，強調對諸法實相的正確認知，破除對自性實有的執著，導向無住、無礙的智慧。
- 鼻界：指六根之一的鼻根，屬於十八界之一。
- 香界：指六塵之一的香塵，為鼻根所對之境。
- 鼻識界：指六識之一的鼻識，了別香塵的認知作用。
- 鼻觸：鼻界、香界、鼻識界三者和合而生的觸覺。
- 無所有、不可得：無實體、不可執著。
「舍利子！鼻界性空故，鼻界於鼻界無 所有不可得，鼻界於香界無所有不可得。 香界性空故，香界於香界無所有不可得，香 界於鼻界無所有不可得，鼻界、香界於鼻識 界無所有不可得。鼻識界性空故，鼻識界 於鼻識界無所有不可得，鼻識界於鼻界、香 界無所有不可得，鼻界、香界、鼻識界於鼻觸 無所有不可得。鼻觸性空故，鼻觸於鼻觸 無所有不可得，鼻觸於鼻界、香界、鼻識界無 所有不可得，鼻界、香界、鼻識界及鼻觸於鼻 觸為緣所生諸受無所有不可得。鼻觸為緣 所生諸受性空故，鼻觸為緣所生諸受於鼻 觸為緣所生諸受無所有不可得，鼻觸為緣 所生諸受於鼻界、香界、鼻識界及鼻觸無所 有不可得。舍利子！我於如是諸法，以一切 種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，亦無所有 不可得。何以故？自性空故。
界於舌界中無所有、不可得；舌界與味界於舌識界中無所有、不可得。舌識界因本性空，故舌識界於舌識界中無所有、不可得；
舌識界於舌界、味界中無所有、不可得；舌界、味界、舌識界於舌觸中無所有、不可得。因舌觸本性空寂，舌觸於舌觸無所有、不可得；舌觸於舌界、味界、舌識界無所有、不可得。舌界、味
界、舌識界，以及以舌觸為緣所生的諸受，皆無所有、不可得。以舌觸為緣所生的諸受，其本性空寂，於舌觸、舌界、味
界、舌識界及舌觸中，皆無所有、不可得。舍利子！我於如是諸法中，以一切種、一切處、一切時尋求菩薩摩訶薩，終無所有、不可得。為什麼呢？因為自性本來就是空。
不可執著；舌界和味界在舌識界中同樣沒有真實自性、不可執著。因為舌識界本質上是空的，所以舌識界在舌識界中不存在、不可得；舌識界在舌界和味界中也不存在、
不可得；舌界、味界和舌識界在舌觸中同樣不存在、不可得。因為舌觸本來就是空的，所以舌觸對於舌觸本身、舌界、味界、舌識界，都沒有真實可得；舌界、味界
、舌識界，以及由舌觸為條件產生的各種感受，也都沒有真實存在、不可執著。因為由舌觸作為條件而生起的各種感受，本質上是空的，
所以這些感受在自身、舌界、味界、舌識界以及舌觸中，都是不存在、不可得的。舍利子！我在這些法當中，無論用什麼方法、在任何地方、任何時
候去尋找菩薩摩訶薩，結果都是一無所得，找不到任何可得之處。這是為什麼呢？因為一切事物的本性本來就是空無自性。
本句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示重要法義，顯示對其智慧的肯定與重視。
本句闡明舌界（感官）本質上是空，無固定自性，無論對自身
或對所緣的味界皆不可執著為實有，強調一切法皆性空、無自性，破除對五蘊、六界的實體執著。本句闡明味界、舌界、舌識界三者皆無自性，彼此之間無有實
體可得，強調一切法性空，破除對色、受、識等界的執著，體現緣起性空的根本義理。本句闡明舌識界的本性是空，強調一切法無自性，彼此之間無實體可得。
即使分別舌識界、舌界、味界
、舌觸等諸法，於彼彼之間皆無自性、無法執著，顯示諸法緣起性空的道理。本句闡明舌觸及相關法皆性空，無自性、不可得，強調一切法緣起性空，無有實體。
即使是舌觸、舌界
、味界、舌識界及由舌觸緣生的諸受，皆無自性、不可執著，破除對五蘊、六界等法的實有執。本句說明由舌觸為緣所生的諸受，無論於自身或相關諸界中，
皆無實體、不可執著，強調諸法性空、緣起無自性，破除對感受的實有執著。此句為佛陀呼喚弟子舍利子，準備開示重要法義，顯示對其的重視與教法的傳承關係。
本句強調於諸法中，無論以何種方式、處所、時刻尋求菩薩摩訶薩，終究無所得，體現諸法本空、無自
性的義理，顯示菩薩摩訶薩亦不可執著為實有，契合大乘空義與無所得的修行觀。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句指出一切法的自性本來就是空，無固定不變的本質，強調
諸法因緣所生、無自性，契合大乘空義核心。
- 舌界：六界之一，指感知味道的器官及其功能。
- 味界：六界之一，指味塵，即可被舌界感知的對象。
- 舌識界：指六界之一，屬於舌識的範疇。
- 舌觸：指舌根與味塵接觸時的現象。
「舍利子！舌界 性空故，舌界於舌界無所有不可得，舌界 於味界無所有不可得。味界性空故，味界 於味界無所有不可得，味界於舌界無所有 不可得，舌界、味界於舌識界無所有不可 得。舌識界性空故，舌識界於舌識界無所 有不可得，舌識界於舌界、味界無所有不可 得，舌界、味界、舌識界於舌觸無所有不可得。 舌觸性空故，舌觸於舌觸無所有不可得， 舌觸於舌界、味界、舌識界無所有不可得，舌 界、味界、舌識界及舌觸於舌觸為緣所生諸受 無所有不可得。舌觸為緣所生諸受性空故， 舌觸為緣所生諸受於舌觸為緣所生諸受無 所有不可得，舌觸為緣所生諸受於舌界、味 界、舌識界及舌觸無所有不可得。舍利子！ 我於如是諸法，以一切種、一切處、一切時求 菩薩摩訶薩，亦無所有不可得。何以故？自 性空故。
觸界在身界中無所有、不可得，身界與觸界在身識界中無所有、不可得。因身識界本性空寂，故身識界於身識界中無所有、不可得
；身識界於身界、觸界中無所有、不可得；身界、觸界、身識界於身觸中無所有、不可得。因為身觸本性空寂，所以身觸於身觸無所有不可得，身觸
於身界、觸界、身識界無所有不可得，身界、觸界、身識界及身觸於身觸為緣所生諸受無所有不可得。以身觸為緣所生的諸受，其性空故，身觸為緣所生諸受，
於身觸為緣所生諸受中，無所有、不可得；於身界、觸界、身識界及身觸中，亦無所有、不可得。舍利子！我於這些法中，無論用任何方法、在任何地方、任何時候尋找菩薩摩訶薩，皆無所有、不可得。為什麼呢？因為自性本空。
身界，在身界中也找不到實有的觸界，一切都不可得。因為觸界本質是空的，所以觸界在自身中找不到實體、不
可得；觸界在身界中也沒有真實存在、不可得；身界和觸界在身識界中同樣無法成立、不可得。因為身識界本來就是空的，所以身識界在自身之中是無法執著、不可得的；身識界在身界和觸界中也是
無法執著、不可得的；而身界、觸界、身識界在身觸之中同樣是無法執著、不可得的。因為身觸的本性是空，所以身觸本身是不可得的，身觸與身界、觸界、身識界也都不可得，甚至身界、
觸界、身識界以及由身觸為緣所生的各種感受，都是不可得的。因為身體的接觸作為條件而產生的各種感受，本質上是空的，所以這些由身觸而生的感受，無論在身體
、接觸、身體的認知或身觸本身，都找不到真實存在，都是不可得的。舍利子！我在這些法當中，不論用什麼方式、在什麼地方、什麼時
候去尋找菩薩摩訶薩，都找不到、沒有所得。這是為什麼呢？因為一切事物的本性本來就是空的。
此句為佛陀呼喚弟子舍利弗（舍利子），準備開示重要法義，
常見於經文開頭，顯示對話即將展開。本句強調身界（身體的界分）本質上是空，無自性，無法於身
界自身或與觸界的關係中執著有實體存在，體現諸法皆空、不可得的根本義理。本句闡明觸界的本性是空，無自性，無論在自身、身界或身識界中都無法找到真實的存在。
這強調諸法
緣起性空，破除對法的實有執著，體現佛教對界的無自性見。本句闡明身識界的本性為空，強調一切法無自性，無論在自身
、相關界或身觸中，皆無實體可得，破除對五蘊、十二處、十八界的執著，體現空義。本句闡明身觸及相關諸界皆無自性，皆是因緣和合、性空無有
實體，連由身觸緣起的諸受亦不可執著，強調一切法皆空、不可得的義理。本句闡明由身觸為緣所生的諸受，皆因緣和合而起，性本空寂，無自性可得。
進一步指出，無論於身界
、觸界、身識界或身觸本身，這些受皆無實體、不可執著，強調諸法性空、不可得的佛理。此句為佛陀呼喚弟子舍利子，通常作為開示或提問的起始，顯
示對舍利子的重視與教誨即將展開。此句強調菩薩摩訶薩本無自性，於諸法中無法以任何方式、處所、時間尋求得著，顯示一切法皆空、不
可執著於有實體的菩薩存在，契合大乘空義與無所得的修行觀。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句指出一切法的自性本來就是空無自體，強調萬法無固定自性，無自性即無自我、無實體，契合空義
核心。
此為本經義理基礎，說明諸法因緣生滅、無自性可得。
- 身界：指五蘊中的色蘊，具體為身體的界分。
- 觸界：指身界與外境接觸所生之界。
- 識界：指識根，六識之一，能了別境界。
- 身識界：十八界之一，指對身體感受的認知作用。
- 身觸：指身根與外境接觸所生之覺受。
- 身界、觸界、身識界：分別指身根、觸境與身識三界。
「舍利子！身界性空故，身界於身界 無所有不可得，身界於觸界無所有不可得。 觸界性空故，觸界於觸界無所有不可得， 觸界於身界無所有不可得，身界、觸界於身 識界無所有不可得。身識界性空故，身識 界於身識界無所有不可得，身識界於身界、 觸界無所有不可得，身界、觸界、身識界於身 觸無所有不可得。身觸性空故，身觸於身 觸無所有不可得，身觸於身界、觸界、身識界 無所有不可得，身界、觸界、身識界及身觸於身 觸為緣所生諸受無所有不可得。身觸為緣 所生諸受性空故，身觸為緣所生諸受於身 觸為緣所生諸受無所有不可得，身觸為緣 所生諸受於身界、觸界、身識界及身觸無所有 不可得。舍利子！我於如是諸法，以一切種、 一切處、一切時求菩薩摩訶薩，亦無所有不 可得。何以故？自性空故。
所有不可得，意界、法界於意識界無所有不可得。因為意識界本性空寂，意識界於自身、於意界、於法界，
皆無所有、不可得；意界、法界、意識界於意觸中亦無所有、不可得。因為意觸本性空，所以意觸於意觸、意界、法界、意識界
，乃至意界、法界、意識界及以意觸為緣所生的諸受，皆無所有、不可得。因為以意觸為緣所生的諸受本性空，所以於以意觸為緣所
生的諸受中，無所有、不可得；於意界、法界、意識界及意觸中，亦無所有、不可得。舍利子！我於如是諸法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，亦無所有、不可得。為何？因為一切法的自性本來是空。
，在法界中也找不到任何實有的意界。因為法界本來就是空性，所以法界對於法界自身，沒有任何實有可得；法界對於意界，也沒有任何實有
可得；意界和法界對於意識界，同樣沒有任何實有可得。因為意識界本來就是空的，所以意識界對自身、對意界和
法界，都無法執取；而意界、法界、意識界在意觸中也都不可得。因為意觸的本性是空的，所以在意觸中找不到任何實有，意觸對於意界、法界、意識界也都無法執著到
什麼實體，甚至意界、法界、意識界，以及由意觸為條件所生起的各種感受，也都沒有真實可得。因為由意觸作為條件而生起的各種感受，本質上是空的，
所以這些感受、意界、法界、意識界以及意觸本身，都是不存在、不可得的。舍利子！我在這些法中，無論用什麼方法、在任何地方、任何時候
去尋找菩薩摩訶薩，結果都是什麼都找不到，沒有可得之處。為什麼會這樣呢？因為一切事物本身沒有固定的本質。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，顯示對其特別的教導與重視。
本句說明意界的本性是空，無自性，無論在自身或法界中都無
法執著有一個真實的意界存在，強調一切法皆無自性、不可得。本句強調法界的本性是空，無論在法界自身、意界或意識界之
間，皆無實體可得，顯示一切法皆無自性、無所執著，體現空性與無所得的佛法核心觀念。本句闡明意識界的本性為空，無自性，故於自身、意界、法界
及意觸中皆無法執取、無法成立。
強調一切法皆無自性，無法於彼此間建立實有的關係，體現空義。本句闡明意觸及其相關諸法皆性空，無有自性，無法執著為實有。
即使是意觸、意界、法界、意識界，
乃至由意觸緣起的諸受，皆無真實自性，皆不可得，強調一切法皆空的根本義理。本句說明由意觸為緣所生的諸受，從本性上即是空，無自性，於諸法（包括意界、法界、意識界及意觸
）中皆無實體、不可執著。
強調一切法皆緣起性空，無有真實自性，應離執著。此句為佛陀呼喚弟子舍利子，準備開示法義，顯示對其教誨的重視與親切。
本句強調於諸法中，無論以何種方式、處所、時間尋求菩薩摩
訶薩，終究無所得，體現諸法空性與不可執著之義，顯示菩薩摩訶薩亦非實有可得之法。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果或道理。
本句指出一切法的自性本來就是空，沒有自存、固定不變的本
質，強調緣起性空的佛理，破除對自性實有的執著。
- 意界：指六識之一的意識所依之界，屬於十八界之一。
- 法界：一切法的真實本體或總體，無障礙、無分別。
- 意識界：十二處之一，指意識的分別作用。
- 意觸：意根、法塵、意識三者和合而生的觸受。
「舍利子！意界性 空故，意界於意界無所有不可得，意界於 法界無所有不可得。法界性空故，法界於 法界無所有不可得，法界於意界無所有不 可得，意界、法界於意識界無所有不可得。 意識界性空故，意識界於意識界無所有不 可得，意識界於意界、法界無所有不可得， 意界、法界、意識界於意觸無所有不可得。意 觸性空故，意觸於意觸無所有不可得，意 觸於意界、法界、意識界無所有不可得，意界、 法界、意識界及意觸於意觸為緣所生諸受無 所有不可得。意觸為緣所生諸受性空故， 意觸為緣所生諸受於意觸為緣所生諸受無 所有不可得，意觸為緣所生諸受於意界、法 界、意識界及意觸無所有不可得。舍利子！ 我於如是諸法，以一切種、一切處、一切時 求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得。何以故？ 自性空故。
有不可得，地、水界於火界無所有不可得。因火界性空，故火界在火界中無有自性、不可得；火界在
地界、水界中亦無有自性、不可得；地界、水界、火界在風界中也無有自性、不可得。風界性空故，風界於風界無所有不可得，風界於地、水、
火界無所有不可得，地、水、火、風界於空界無所有不可得。因為空界本性空，所以空界於自身無所有、不可得；空界
於地、水、火、風界亦無所有、不可得；地、水、火、風、空界於識界亦無所有、不可得。因為識界本性空，所以在識界中尋找識界本身亦無所有、
不可得；在識界中尋找地、水、火、風、空界亦無所有、不可得。舍利子！我於如是諸法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得。為什麼？因自性空。
，水界在地界裡也找不到，地界和水界在火界裡同樣找不到真實的存在。因為火界本質是空，所以火界在自身、地界、水界中都沒
有真實自性，找不到實體；同樣地，地界、水界、火界在風界中也都沒有真實自性，無法執著。因為風界本身是空性，所以風界在自身裡找不到真實存在
，在地、水、火界裡也找不到；而地、水、火、風這四界在空界裡同樣沒有真實可得。因為空界的本質就是空，所以空界本身是不可執著、不可
得的；空界對於地、水、火、風四界來說，也同樣是不可得、沒有實體的；而地、水、火、風、空這五界對於
識界來說，也都是不可得、沒有真實自性的。因為識界的本質是空，所以在識界裡找識界本身，什麼都
找不到；在識界裡找地、水、火、風、空這些界，也都找不到、得不到。舍利弗！我在這些法當中，無論用各種方式、在任何地方、任何時
候去尋找菩薩摩訶薩，結果都找不到，什麼都不可得。這是為什麼呢？因為一切事物本身沒有固定的自性。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，常見
於經文開頭，顯示對話對象與教法傳遞的莊重氛圍。本句闡明地界（地元素）本性空寂，無自性，無論於自身或他
界（如水界）皆無法執著有實體的地界存在，強調諸法性空、無自性之理。本句闡明諸界皆性空，無自性可得，強調界與界之間無法執著
有實體存在，破除對法的實有執著，體現緣起性空的教義。本句闡明四大界（地、水、火、風）皆因性空，彼此之間無有
固定自性，無法執著為實有。
強調諸法緣起性空，破除對四界實體的執著，體現空義。本句闡明五界（地、水、火、風、空）皆無自性，彼此之間亦
無實體可得，強調諸法性空、無自性，破除對界的實有執著，體現緣起性空的根本義理。本句闡明五界（地、水、火、風、空）皆無自性，彼此之間皆
不可得，強調一切法皆空，無有實體可執，破除對五界及識界的實有執著，契合空義教理。本句強調識界（六界之一）的本性是空，無自性，無法於識界中執著識界自身，亦無法於識界中執著其
他五界。
此說明一切法皆無自性、無法獨立成立，體現空義與緣起無我。此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，顯示對其教導的重視與親切。
此句強調於諸法中，無論從任何角度、地點、時間尋求菩薩摩訶薩，終究無所得，體現諸法本空、不可
執著於相的義理，顯示菩薩摩訶薩亦無自性可得，契合大乘空義。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將闡述原因或根本義理。本句指出一切法本無自性，強調諸法因緣所生，無有恆常不變
的本質，契合空義核心。
此為說明現象界一切皆因緣和合，無自性可得，破除執著。
- 地界：四大之一，指物質的堅硬性。
- 水界：指構成世間的水元素，為四大之一。
- 地界、火界：同為四大元素，分別指地（水土）、火（熱能）之界。
- 火界：四大之一，代表熱能、變化。
- 風界：四大之一，指動能、氣息等現象。
- 地界、水界、火界、空界：與風界同為五界，分別代表堅硬、濕潤、溫熱、虛空等元素。
- 空界：五界之一，指空間、虛空，為構成世間的基本元素之一。
- 無所有：無自性、無實體，不可執著為實有。
- 地、水、火、風、空界：六界中的五種物質界，分別代表物質的不同層面。
- 自性空：指一切法本無自性，非自有、非他有、非共有、非無因而有，為大乘空義核心。
「舍利子！地界性空故，地界於地 界無所有不可得，地界於水界無所有不可 得。水界性空故，水界於水界無所有不可 得，水界於地界無所有不可得，地、水界於 火界無所有不可得。火界性空故，火界於 火界無所有不可得，火界於地、水界無所有 不可得，地、水、火界於風界無所有不可得。 風界性空故，風界於風界無所有不可得，風 界於地、水、火界無所有不可得，地、水、火、風界 於空界無所有不可得。空界性空故，空界於 空界無所有不可得，空界於地、水、火、風界無 所有不可得，地、水、火、風、空界於識界無所有 不可得。識界性空故，識界於識界無所有 不可得，識界於地、水、火、風、空界無所有不可 得。舍利子！我於如是諸法，以一切種、一切 處、一切時求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得。 何以故？自性空故。
苦聖諦，於苦聖諦中也無法得任何實有的集聖諦。集聖諦本性空，故集聖諦於自身、於苦聖諦、於滅聖諦皆無所有、不可得。因為滅聖諦的本性是空，所以於滅聖諦中無所有、不可得
；於苦、集聖諦中亦無所有、不可得；而苦、集、滅聖諦於道聖諦中也無所有、不可得。由於道聖諦性空，道聖諦於道聖諦無所有、不可得，道聖
諦於苦、集、滅聖諦亦無所有、不可得。舍利子！我於這些法中，以一切種種、一切處所、一切時刻尋求菩薩摩訶薩，終究皆不可得。為什麼？因為自性本空。
的苦聖諦，在苦聖諦中也找不到任何實有的集聖諦。因為集聖諦的本性是空，所以集聖諦在自身中是無法執著、不可得的；集聖諦在苦聖諦中也是無法執著
、不可得的；而苦聖諦與集聖諦在滅聖諦中同樣無法執著、不可得。因為滅聖諦本質是空，所以在滅聖諦自身、在苦聖諦和集聖諦裡，都找不到任何實有的東西；同樣地，
苦、集、滅三種聖諦在道聖諦裡也都沒有真實可得的自性。因為道聖諦本質是空，所以道聖諦本身，以及對於苦、集、滅聖諦，都沒有真實可得的自性。舍利弗！我在這些法裡，無論用各種方式、在任何地方、任何時候去尋找菩薩摩訶薩，結果都找不到。這是為什麼呢？因為一切事物的本性本來就是空的。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示重要法義，顯示對其智慧的肯定與重視。
本句強調苦聖諦的本質是空，無自性，既無法於苦聖諦中執著
有實體的苦聖諦，也無法於苦聖諦中執著有實體的集聖諦，顯示諸法皆空、無自性的佛理。本句闡明集聖諦（苦因）本質為空，無自性，於自身、於苦聖諦、於滅聖諦皆無法執著、不可得，強調
聖諦間無實體自性，顯示緣起性空的根本義理，破除對聖諦的實有執著。本句強調四聖諦中『滅聖諦』的性質是空，並進一步指出四聖
諦彼此之間皆無自性、無實體可得，體現一切法皆空、無自性的佛法核心觀點。
此處強調聖諦間的相互無自性
，破除對法的執著，導向究竟解脫。本句強調道聖諦的本性為空，無自性，無法執取。
道聖諦不僅自身無實體，對於其他三聖諦（苦、集、
滅）也同樣無法執取、不可得，體現聖諦間皆無自性、皆空的佛理。此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，顯示
其為重要聽法對象，常見於經文開頭或段落轉折處。本句強調菩薩摩訶薩的不可得性，指出即使以一切方法、處所、時刻於諸法中尋求，終究無法執著或獲
得菩薩摩訶薩，體現諸法無我、無所得的深義，契合大乘空義與無住心的修行觀。此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調因果或道理的闡述。
本句指出一切法的自性本來就是空無自體，強調諸法無自性、無固定本質，契合中觀學的空義核心。
此
義在本經語境下，強調對現象界的正確認知，破除執著，導向解脫。
- 苦聖諦：四聖諦之一，指苦的真理。
- 集聖諦：四聖諦之一，指苦因的真理。
- 滅聖諦：四聖諦之一，指苦與其因的滅盡、涅槃的境界。
- 道聖諦：四聖諦之一，指通向苦滅的修行之道。
- 苦、集、滅聖諦：四聖諦中其餘三諦，分別指苦、苦因、苦滅。
「舍利子！苦聖諦性空 故，苦聖諦於苦聖諦無所有不可得，苦聖 諦於集聖諦無所有不可得。集聖諦性空故， 集聖諦於集聖諦無所有不可得，集聖諦於 苦聖諦無所有不可得，苦、集聖諦於滅聖諦 無所有不可得。滅聖諦性空故，滅聖諦於 滅聖諦無所有不可得，滅聖諦於苦、集聖諦 無所有不可得，苦、集、滅聖諦於道聖諦無所 有不可得。道聖諦性空故，道聖諦於道聖 諦無所有不可得，道聖諦於苦、集、滅聖諦無 所有不可得。舍利子！我於如是諸法，以一 切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，亦無所 有不可得。何以故？自性空故。
所有、不可得；無明與行於識中亦無所有、不可得。因為識的本性是空，識於識中無所有、不可得，識於無明
、行中無所有、不可得，無明、行、識於名色中無所有、不可得。因為名色本性空寂，名色於名色無所有、不可得，名色於
無明、行、識無所有、不可得，無明、行、識、名色於六處無所有、不可得。因為六處本性空寂，六處於六處中不可得，六處於無明、
行、識、名色中不可得，無明、行、識、名色、六處於觸中亦不可得。因為觸的本性是空的，於觸中無所有不可得，於無明、行
、識、名色、六處中無所有不可得，於無明、行、識、名色、六處、觸、受中無所有不可得。因為受的本性是空的，所以在受中尋找受，無所有、不可得；在無明、行、識、名色、六處、觸中尋找
受，亦無所有、不可得；在無明、行、識、名色、六處、觸、受中尋找愛，亦無所有、不可得。由於愛的本性是空的，因此愛於愛，無所有、不可得；愛於無明、行、識、名色、六處、觸、受，亦無
所有、不可得；無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛於取，亦無所有、不可得。因為取的本性是空，所以對於取本身，無所有、不可得；對於無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛
，無所有、不可得；對於無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取緣有，亦無所有、不可得。因為『有』的本性是空的，所以『有』於『有』時不可得；『有』於無明、行、識、名色、六處、觸、
受、愛、取時不可得；無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有於生時亦不可得。由於『生』的本性是空，依於『生』而生時，無所有、不
可得；依於無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有而生時，亦無所有、不可得；無明、行、識、名
色、六處、觸、受、愛、取、有，依此而生起老死、愁歎、苦、憂、惱時，亦無所有、不可得。老死、愁歎、苦、憂惱本性皆空，因此老死、愁歎、苦、憂惱在自身之中無法獲得、不可得；老死、愁
歎、苦、憂惱在無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生等法中，亦無法獲得、不可得。舍利子！我於如是諸法，以一切種、一切處、一切時尋求菩薩摩訶薩，終究無所有、不可得。為什麼呢？因為自性空。
明，在行之中也找不到真正的無明，都是不可得的。因為行的本性是空，所以行在行中是無法執取、不可得的
；行在無明中也是無法執取、不可得的；無明和行在識中同樣無法執取、不可得。因為識的本質是空，所以識在自身中是無法執取、不可得
的；識在無明與行中也是無法執取、不可得的；無明、行、識在名色中同樣無法執取、不可得。因為名色本性是空的，所以名色在名色之中並無自性、不可得；名色在無明、行、識之中也無自性、不
可得；無明、行、識、名色在六處之中同樣無自性、不可得。因為六處本來就是空的，所以六處之間彼此無法執取，六
處對於無明、行、識、名色也無法執取，而無明、行、識、名色、六處對於觸也同樣無法執取。因為觸的本質是空的，所以在觸裡面沒有什麼可以執著或
獲得的；在無明、行、識、名色、六處這些法中，也都沒有什麼實體可得；在無明、行、識、名色、六處、觸
、受這一連串的法中，同樣沒有什麼真實存在可以獲得。因為『受』的本質是空的，所以當我們在『受』裡尋找『
受』，什麼都找不到；在無明、行、識、名色、六處、觸這些條件中尋找『受』，也都不可得；同樣地，從無
明、行、識、名色、六處、觸、受去尋找『愛』，也找不到任何實體。因為愛的本性是空的，所以愛對於愛本身，並不存在、不
可得；愛對於無明、行、識、名色、六處、觸、受，也都不存在、不可得；無明、行、識、名色、六處、觸、
受、愛對於取，也都不存在、不可得。因為『取』的本性本來就是空，所以對於『取』本身，根
本沒有實體、不可執著；對於無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛這些法，也都沒有真實可得；甚至無明
、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取到『有』，也都沒有真實存在、不可執著。因為『有』的本質是空，所以『有』在『有』的時候是不可執著、不可得的；『有』在無明、行、識、
名色、六處、觸、受、愛、取這些階段，也同樣不可執著、不可得；而無明、行、識、名色、六處、觸、受、
愛、取、有在『生』的時候，也都是不可執著、不可得的。因為『生』的本質是空，所以當『生』發生時，實際上沒
有任何實體可得；當『生』依於無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有時，也同樣沒有真實可得；
而這些條件再生起老死、愁歎、苦、憂、惱時，也都沒有任何實在的東西可以執著。老死、愁歎、痛苦、憂惱本質上都是空的，因此這些苦惱
在自身之中是找不到、不可得的；同樣地，老死、愁歎、痛苦、憂惱在無明、行、識、名色、六處、觸、受、
愛、取、有、生等法中，也都是無法真正找到、不可得的。舍利弗！我在這些法當中，無論用什麼方式、在任何地方、任何時
候去尋找菩薩摩訶薩，結果都是什麼都找不到，沒有任何可得之處。這是為什麼呢？因為一切事物本身就是空的。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子，準備開示重要法義，常見於經文
開頭，顯示對話對象與教法傳遞的莊重氛圍。本句強調無明並無自性，從本質上說是空的，因此無明不僅在自身中不可得，在與行（即十二因緣中的
第二支）相關時也不可得，顯示一切法皆無自性、緣起性空的佛理。本句闡明「行」的本性為空，無自性，無論是在自身、在無明、或與無明共同於識中，皆無法執取、不
可得，強調一切法皆無自性、無實體，破除對因緣法的實有執著。本句強調「識」的本性為空，無論是在自身、在無明與行、或
在名色中，皆無實體可得，顯示一切法皆無自性、緣起性空，破除對識與諸法的執取。本句闡明名色（身心）本性空寂，無自性，無論於自身、於無明、行、識，乃至於六處（六根）皆不可
執著有實體。
強調緣起性空，破除對法的實有執著，顯示一切法皆無自性、不可得。本句強調六處（眼、耳、鼻、舌、身、意）本性空寂，無自性
，彼此之間、與無明、行、識、名色等緣起支分皆無法執取、無有實體，進一步指出一切法皆因緣所生、無自
性空，破除對六處及諸緣起法的執著。本句強調「觸」及相關緣起法的本性皆為空，無有自性，於諸法中皆無實體可得。
此乃破除對五蘊、十
二緣起等法的執著，顯示一切法皆緣起性空，無有真實自性，修行者應觀照諸法空性，遠離執著。本句闡明『受』的本性為空，無自性，無論在自身或與十二因
緣其他支分（如無明、行、識等）之間尋求實有，都不可得。
此處強調一切法皆緣起性空，破除對『受』及其
相關因緣的實體執著，顯示十二因緣各支皆無自性、互相依緣而無實體。本句闡明「愛」的本性為空，無自性，於自身及與十二因緣其
他支分（無明、行、識、名色、六處、觸、受、取）皆無實體、不可執著。
強調一切法皆性空，破除對愛及因
緣法的實有執著，契合原始佛教緣起性空的教義。本句闡明『取』及其相關緣起法皆性空，無有自性，無論是對
『取』本身，或對十二緣起中的無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛，乃至取緣有，皆無實體、不可執著
。
此強調一切法皆空，破除對法的實有執著，契合緣起性空的根本義理。本句闡明『有』的本性為空，無論是在自身、在十二緣起的各
支（如無明、行等），乃至於生起時，皆無實體可得，破除對『有』的執著，強調緣起性空的教義。本句強調『生』及其依緣（十二因緣各支）皆性空，無有自性，無論是生本身，或依無明等諸緣而生，
乃至老死、愁歎、苦、憂、惱，皆無實體可得，顯示一切法皆空，破除對生死流轉的實有執著。本句強調老死與一切苦惱的現象，從本性上說皆為空無自性，
無法於自身或十二因緣的其他支分中實際獲得或執取。
此處展現緣起性空的教義，破除對苦惱實有的執著，指
出一切法皆無自性、不可得，導向離苦得解脫的正見。此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，顯示
對其特別的教導或提問。
經典中常見佛陀以弟子名作為開場，表示法義即將展開。本句強調於諸法中，無論以何種方式、處所、時間尋求菩薩摩
訶薩，終究無所得，體現諸法空性與不可執著之義，顯示菩薩摩訶薩非實有、不可著相。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的原因。本句指出一切法本無自性，無固定不變的本質，強調諸法因緣所生、無自性自體，契合空義核心。
此為
佛教中「空」的根本義理，說明萬法皆無獨立自性，皆依緣而生滅。
- 無明：指對真理的無知，是十二因緣的第一支，為生死輪迴的根本。
- 行：十二因緣中的第二支，指造作、業力。
- 識：十二因緣的第三支，指識別、認知作用。
- 名色：指精神與物質，十二因緣之一。
- 無明、行、識：皆為十二因緣中的前支，分別指無知、造作、識別。
- 六處：指眼、耳、鼻、舌、身、意六根。
- 無明、行、識、名色：為十二因緣中的前五支，分別代表無知、造作、識別、名與色（精神與物 質）。
- 觸：十二因緣之一，指根、境、識三者和合而生的接觸。
- 無明、行、識、名色、六處、受：皆為十二緣起支，說明生命流轉的因果次第。
- 受：十二因緣之一，指感受、領受。
- 無明、行、識、名色、六處、觸、愛：皆為十二因緣支分，分別代表無知、造作、識別、身心、 六根、接觸、愛著等。
- 愛：十二因緣之一，指對五蘊、六境的貪著。
- 無明、行、識、名色、六處、觸、受、取：皆為十二因緣支分，描述眾生生死流轉的因果次第。
- 取：十二緣起支之一，指執取、執著。
- 無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、有：皆為十二緣起支，描述眾生生死流轉的因緣過程 。
- 有：十二緣起之一，指存在、輪迴的有情生命狀態。
- 無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、生：十二緣起支，描述生命流轉的因果次第。
- 生：十二因緣之一，指有情生命的出生或生起。
- 無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、老死、愁歎苦憂惱：皆為十二因緣支，描述 眾生生死流轉的因果次第。
- 不可得：強調一切法終究無法執取、無實體。
- 無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生：十二因緣的各支，說明眾生生死流轉的 因果次第。
「舍利子！無明性空故，無明於無明無所有不 可得，無明於行無所有不可得。行性空故，行 於行無所有不可得，行於無明無所有不可 得，無明、行於識無所有不可得。識性空故，識 於識無所有不可得，識於無明、行無所有不 可得，無明、行、識於名色無所有不可得。名色 性空故，名色於名色無所有不可得，名色 於無明、行、識無所有不可得，無明、行、識、名色 於六處無所有不可得。六處性空故，六處 於六處無所有不可得，六處於無明、行、識、名 色無所有不可得，無明、行、識、名色、六處於觸 無所有不可得。觸性空故，觸於觸無所有不 可得，觸於無明、行、識、名色、六處無所有不可 得，無明、行、識、名色、六處、觸於受無所有不可 得。受性空故，受於受無所有不可得，受於 無明、行、識、名色、六處、觸無所有不可得，無明、 行、識、名色、六處、觸、受於愛無所有不可得。愛 性空故，愛於愛無所有不可得，愛於無明、 行、識、名色、六處、觸、受無所有不可得，無明、行、 識、名色、六處、觸、受、愛於取無所有不可得。取 性空故，取於取無所有不可得，取於無明、 行、識、名色、六處、觸、受、愛無所有不可得，無明、 行、識、名色、六處、觸、受、愛、取於有無所有不可 得。有性空故，有於有無所有不可得，有 於無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取無所有不可 得，無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有於生無 所有不可得。生性空故，生於生無所有不 可得，生於無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有 無所有不可得，無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、 取、有、生於老死愁歎苦憂惱無所有不可得。 老死愁歎苦憂惱性空故，老死愁歎苦憂惱 於老死愁歎苦憂惱無所有不可得，老死愁 歎苦憂惱於無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、 生無所有不可得。舍利子！我於如是諸法，以 一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，亦無 所有不可得。何以故？自性空故。
多無所有不可得，布施波羅蜜多於淨戒波羅蜜多無所有不可得。因淨戒波羅蜜多的本性是空，淨戒波羅蜜多於淨戒波羅蜜多無所有不可得，淨戒波羅蜜多於布施波羅蜜
多無所有不可得，布施與淨戒波羅蜜多於安忍波羅蜜多無所有不可得。因安忍波羅蜜多的本性是空，安忍波羅蜜多於安忍波羅蜜
多中無所有、不可得；安忍波羅蜜多於布施波羅蜜多、淨戒波羅蜜多中亦無所有、不可得；布施、淨戒、安忍
波羅蜜多於精進波羅蜜多中亦無所有、不可得。因精進波羅蜜多的本性是空，精進波羅蜜多於精進波羅蜜
多中無所有、不可得；精進波羅蜜多於布施、持戒、忍辱波羅蜜多中無所有、不可得；布施、持戒、忍辱、精
進波羅蜜多於靜慮波羅蜜多中無所有、不可得。由於禪定波羅蜜多的本性是空，於禪定波羅蜜多中，無所
有、不可得；於布施、持戒、忍辱、精進波羅蜜多中，禪定波羅蜜多亦無所有、不可得；而布施、持戒、忍辱
、精進、禪定波羅蜜多於般若波羅蜜多中，亦無所有、不可得。因般若波羅蜜多性空，般若波羅蜜多於般若波羅蜜多中無
有實體可得，於布施、持戒、忍辱、精進、禪定波羅蜜多中亦無有實體可得。舍利子！我於這些法中，以一切種、一切處、一切時尋求菩薩摩訶薩，皆無所得、無有可得。是什麼原因？因為自性本空。
不到真正的布施波羅蜜多，在淨戒波羅蜜多裡也找不到布施波羅蜜多。因為淨戒波羅蜜多本質上是空的，所以在淨戒波羅蜜多中找不到實有的淨戒波羅蜜多，在布施波羅蜜多
中也找不到實有的淨戒波羅蜜多，而布施與淨戒波羅蜜多在安忍波羅蜜多中同樣無法獨立存在。因為安忍波羅蜜多本質上是空性，所以在安忍波羅蜜多之
中找不到真正的安忍波羅蜜多；在布施波羅蜜多和淨戒波羅蜜多中也找不到安忍波羅蜜多的實體；同樣地，布
施、淨戒、安忍波羅蜜多在精進波羅蜜多中也都沒有真實可得的自性。因為精進波羅蜜多的本質是空，所以在精進波羅蜜多中找
不到任何實有的精進波羅蜜多；在布施、持戒、忍辱波羅蜜多中也找不到精進波羅蜜多的實體；同樣地，布施
、持戒、忍辱、精進波羅蜜多在靜慮波羅蜜多中也都無法找到任何實有的存在。因為禪定波羅蜜多的本性是空，所以在禪定波羅蜜多當中
，沒有任何實體可得；在布施、持戒、忍辱、精進這些波羅蜜多中，也找不到禪定波羅蜜多的實體；而布施、
持戒、忍辱、精進、禪定這五種波羅蜜多，在般若波羅蜜多中同樣沒有真實可得。因為般若波羅蜜多本質上是空的，所以在般若波羅蜜多中找不到任何實體，連在布施、持戒、忍辱、精
進、禪定這些波羅蜜多中也都沒有什麼可以執著或獲得的實體。舍利弗！我在這些法當中，無論用任何方式、在任何地方、任何時
候去尋找菩薩摩訶薩，都找不到、沒有任何可得之處。為什麼會這樣呢？因為一切事物的本性本來就是空的。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示重要法義，顯示對其智慧的肯定與重視。
本句闡明布施波羅蜜多的本性為空，無自性可得，強調六波羅
蜜皆無自性、互不執著，破除對修行功德的實有執著，契合般若空義。本句闡明波羅蜜多的性空義，強調各種波羅蜜多之間無自性、
無獨立實體，彼此無法執著為實有，體現般若中空性的核心思想。本句強調安忍波羅蜜多（忍辱波羅蜜）及其他波羅蜜多皆無自
性，皆是性空，彼此之間無有固定實體或自性可得，體現一切法空、無我之義。
修行者應觀照諸波羅蜜多皆不
可執著，避免於法上生實有見，契入空性智慧。本句闡明波羅蜜多的性空義，強調精進波羅蜜多本無自性，於自身及其他波羅蜜多中皆無實有可得，顯
示諸法緣起性空、無自性，破除對波羅蜜多實體的執著，契合般若教法中空性的核心思想。本段強調禪定波羅蜜多（靜慮波羅蜜多）及其他諸波羅蜜多皆以空性為本質，於彼彼法中皆無自性、無
實體可得，顯示諸法無我、無所得，並以般若波羅蜜多為究竟圓滿，統攝一切波羅蜜多。本句強調般若波羅蜜多的性質是空，無自性，連自身及其他五種波羅蜜多也無法執著或獲得任何實體，
顯示一切法皆空，破除對功德、修行法門的實有執著，體現般若智慧的究竟無所得。本句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），引起其注意，準備開
示法義。
此為經典中常見的稱呼方式，顯示對弟子的尊重與教導的開始。本句強調菩薩摩訶薩的本體超越一切法的尋求與執取，無論從
種種角度、地點、時間去尋找，皆無法以分別心獲得，顯示諸法本空、不可得的深義。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明前述法
義的理由，強調因果或道理的探究。本句指出一切法的自性本來就是空無自體，強調萬法無有固定不變的本質，契合大乘空義。
此處「自性
空」為佛教重要教理，說明諸法因緣所生，無自性可得，破除對實體自性的執著。
- 布施波羅蜜多：六波羅蜜之一，指無所求、無執著的布施行。
- 淨戒波羅蜜多：六波羅蜜之一，指清淨持戒的修行。
- 安忍波羅蜜多：六波羅蜜之一，指忍辱的圓滿修行。
- 精進波羅蜜多：六波羅蜜之一，指努力不懈修善法。
- 靜慮波羅蜜多：六波羅蜜之一，修習禪定。
- 般若波羅蜜多：智慧波羅蜜多，通達諸法實相。
「舍利子！布施波羅蜜多性空故，布施波羅 蜜多於布施波羅蜜多無所有不可得，布施 波羅蜜多於淨戒波羅蜜多無所有不可得。 淨戒波羅蜜多性空故，淨戒波羅蜜多於淨 戒波羅蜜多無所有不可得，淨戒波羅蜜多 於布施波羅蜜多無所有不可得，布施、淨戒 波羅蜜多於安忍波羅蜜多無所有不可得。 安忍波羅蜜多性空故，安忍波羅蜜多於安 忍波羅蜜多無所有不可得，安忍波羅蜜 多於布施、淨戒波羅蜜多無所有不可得，布 施、淨戒、安忍波羅蜜多於精進波羅蜜多無所 有不可得。精進波羅蜜多性空故，精進波 羅蜜多於精進波羅蜜多無所有不可得，精 進波羅蜜多於布施、淨戒、安忍波羅蜜多無所 有不可得，布施、淨戒、安忍、精進波羅蜜多於 靜慮波羅蜜多無所有不可得。靜慮波羅蜜 多性空故，靜慮波羅蜜多於靜慮波羅蜜多 無所有不可得，靜慮波羅蜜多於布施、淨戒、 安忍、精進波羅蜜多無所有不可得，布施、 淨戒、安忍、精進、靜慮波羅蜜多於般若波羅蜜 多無所有不可得。般若波羅蜜多性空故， 般若波羅蜜多於般若波羅蜜多無所有不可 得，般若波羅蜜多於布施、淨戒、安忍、精進、靜 慮波羅蜜多無所有不可得。舍利子！我於 如是諸法，以一切種、一切處、一切時求菩 薩摩訶薩，亦無所有不可得。何以故？自性 空故。
得；四無量於四靜慮中無所有、不可得；四靜慮與四無量於四無色定中無所有、不可得。四無色定本性空寂，於四無色定中，無所有法不可得；於四靜慮、四無量中，亦無所有法可得。舍利子！我於如是諸法，以一切種、一切處、一切時尋求菩薩摩訶薩，終究無所有，不可得。因何緣故？因為自性本空。
可得；在四無量中，也同樣沒有什麼可執著或獲得的。因為四無量心本來就是空性，所以四無量心在自身、在四
靜慮、在四無色定裡，都沒有真實可得的東西。四無色定的本性是空寂的，在四無色定中，沒有任何實有
法可得；在四靜慮和四無量中，也同樣沒有實有法可得。舍利子！我在這些法當中，無論用什麼方式、在任何地方、任何時
候去尋找菩薩摩訶薩，結果都是什麼都沒有，找不到。為什麼會這樣呢？因為一切事物的本性本來就是空的。
本句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示重要法義。
此處點名，顯示接下來的教法針對舍利子而說，亦為大眾示範提問與答疑的教學方式。本句強調四靜慮（禪定）本質上是空性，無有自性，於自身或四無量心中皆無可執著、無實體可得，顯
示修行者應超越對禪定境界的執著，體會一切法皆空的義理。本句強調四無量心（慈悲喜捨）本質上是空，無自性，無論是
在自身、在禪定（四靜慮）、或更高的無色定中，都不可執著有實體可得，顯示一切法皆空的義理。本句強調四無色定的本質為空，於四無色定、四靜慮及四無量
等禪定境界中，皆無實有法可執取，顯示禪定境界本無自性，應觀一切法皆空。此句為佛陀呼喚弟子舍利子，準備開示教法，顯示師徒間的尊重與教學關係。
此句強調於諸法中，無論以何種方式、處所、時間尋求菩薩摩
訶薩，終究無所得，體現諸法本空、無自性的義理，並顯示菩薩摩訶薩非可執著、尋覓之實體。此句為提問原因或動機，常見於經文中用以引出下文的解釋或
教義說明，強調探究法義或事理的根本原因。本句指出一切法的自性本來就是空無自體，強調諸法無自性、
無固定本質，契合中觀緣起性空的根本義理。
此處『自性空』並非否定現象存在，而是說明現象無自性、無獨
立不變的本體，故能緣起、無礙。
- 四靜慮：指色界四禪，為禪定的四個層次。
- 四無量：慈、悲、喜、捨四無量心，廣大無邊的善心。
- 四無色定：指無色界四種禪定。
「舍利子！四靜慮性空故，四靜慮於四靜慮 無所有不可得，四靜慮於四無量無所有不 可得。四無量性空故，四無量於四無量無 所有不可得，四無量於四靜慮無所有不可 得，四靜慮、四無量於四無色定無所有不可 得。四無色定性空故，四無色定於四無色 定無所有不可得，四無色定於四靜慮、四無 量無所有不可得。舍利子！我於如是諸法， 以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，亦 無所有不可得。何以故？自性空故。
勝處於八解脫中無所有、不可得；八解脫與八勝處於九次第定中亦無所有、不可得。九次第定本性空寂，故於九次第定中無實有可得，於八解
脫、八勝處中亦無實有可得，八解脫、八勝處、九次第定於十遍處中皆無實有可得。十遍處因其本性空寂，於十遍處中無所有、不可得；於八
解脫、八勝處、九次第定中，亦無所有、不可得。舍利子！我於如是諸法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，亦無所有、不可得。為什麼？因為自性本空。
以執著，在八勝處裡也同樣沒有任何法可以執著。因為八勝處本質上是空的，所以在八勝處裡找不到真正的八勝處；在八解脫裡也找不到八勝處的實體；
而八解脫和八勝處在九次第定中同樣沒有真實可得之處。因為九次第定的本性是空，所以在九次第定中找不到任何實有，在八解脫、八勝處中也找不到九次第定
的實有，而八解脫、八勝處、九次第定在十遍處中同樣沒有任何實有可得。因為十遍處本性是空的，所以在十遍處自身、八解脫、八
勝處、九次第定這些境界裡，都找不到真實自性，都是不可得的。舍利弗！我對於這些法，無論用任何方式、在任何地方、任何時候
去尋找菩薩摩訶薩，終究都是無所得、不可得。這是為什麼呢？因為一切事物的本性本來就是空的。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，顯示
對其特別的教導或提問。
舍利子常為佛陀重要弟子，代表智慧第一，經中多以其為對話對象。本句強調八解脫的本質是空，於八解脫或八勝處中皆無法可得
，顯示修行者應遠離一切執著，體證諸法皆空的真理。本句強調八勝處、八解脫、九次第定等禪定境界皆無自性，皆
是性空，無有實體可得，破除對禪定法門的執著，顯示一切法皆空的深義。本句強調禪定各階位皆無自性，無論九次第定、八解脫、八勝
處或十遍處，皆不可執著有實體可得，體現一切法空的教義，破除對禪定境界的執著。本句強調十遍處等禪定境界的本質皆為性空，無有自性，於各
種禪定與解脫境界中，皆不可執著有實體可得，體現佛教對諸法空性的根本見解。此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，顯示
對其特別的教導或提問。
經典中常見佛陀以弟子名作為開場，表示接下來將有重要法語或問答。此句強調對諸法的究竟觀照，無論以何種方式、處所、時間尋
求菩薩摩訶薩，皆無法執取或獲得，顯示諸法本無自性、不可得，體現空性與無所得的深義。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果或道理。
本句指出一切法的自性本來就是空無自體，強調諸法無固定不
變的本質，契合大乘空義。
此為說明現象界一切皆因緣所生，無有自性，故不可執著。
- 八解脫：佛教禪修中八種超越煩惱、證得解脫的禪定境界。
- 八勝處：八種觀境勝妙之處，為禪修進階境界。
- 九次第定：九種依次第而修的禪定境界，為禪修進階次第。
- 十遍處：十種遍滿禪定對境，如地、水、火、風、青、黃、赤、白、空、識等，為修定者觀想所 依。
「舍利子！八解脫性空故，八解脫於八解脫無 所有不可得，八解脫於八勝處無所有不可 得。八勝處性空故，八勝處於八勝處無所 有不可得，八勝處於八解脫無所有不可得， 八解脫、八勝處於九次第定無所有不可得。 九次第定性空故，九次第定於九次第定無 所有不可得，九次第定於八解脫、八勝處無 所有不可得，八解脫、八勝處、九次第定於十 遍處無所有不可得。十遍處性空故，十遍處 於十遍處無所有不可得，十遍處於八解脫、 八勝處、九次第定無所有不可得。舍利子！ 我於如是諸法，以一切種、一切處、一切時 求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得。何以故？ 自性空故。
對於四念住、四正斷亦無所有、不可得；四念住、四正斷、四神足對於五根亦無所有、不可得。五根性空故，五根於五根無所有不可得，五根於四念住、
四正斷、四神足無所有不可得，四念住、四正斷、四神足、五根於五力無所有不可得。五力性空故，五力於五力無所有不可得，五力於四念住、四正斷、四神足、五根無所有不可得，四念住
、四正斷、四神足、五根、五力於七等覺支無所有不可得。由於七等覺支本性空故，七等覺支對於自身，無有實體、
不可得；對於四念住、四正斷、四神足、五根、五力，亦無有實體、不可得；四念住、四正斷、四神足、五根
、五力、七等覺支對於八聖道支，亦無有實體、不可得。因八聖道支本性空無，故八聖道支對於自身無所有、不可
得；對於四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支，亦無所有、不可得。舍利子！我對於這些法，以一切種、一切處、一切時尋求菩薩摩訶薩，也都是無所有、不可得。因何緣故？因為自性本空。
、不可得的，四念住在四正斷中也是無法執取、不可得的。因為四正斷本質上是空的，所以四正斷對於四正斷本身、
對於四念住、以及四神足，都沒有真實可得之處，都是無所有、不可得的。因為四神足本質上是空的，所以在四神足中找不到實有的四神足；四神足對於四念住、四正斷也同樣無
法執著、不可得；而四念住、四正斷、四神足對於五根來說，也都是無法執著、不可得的。因為五根本來就是空的，所以五根本身之間沒有真實的自性可得；五根和四念住、四正斷、四神足之間
也沒有真實的存在；四念住、四正斷、四神足和五根對於五力，也都沒有真實的自性可得。因為五力本身是空的，所以五力在五力自身中找不到真實存在；五力在四念住、四正斷、四神足、五根
裡也沒有真實可得；而四念住、四正斷、四神足、五根、五力在七等覺支裡同樣沒有真實存在。因為七等覺支本來就是空的，所以七等覺支對於自身，沒有真實可得；對於四念住、四正斷、四神足、
五根、五力，也都沒有真實可得；而這些法對於八聖道分，同樣沒有真實可得。因為八聖道分本質上是空的，所以八聖道分對自身來說是無法執著、不可得的；對於四念住、四正斷、
四神足、五根、五力、七覺支等法，也同樣是無法執著、不可得。舍利弗！我對於這些法，無論用什麼方法、在任何地方、任何時候
去尋找菩薩摩訶薩，最終都無法獲得或執著於任何東西。為什麼會這樣呢？因為一切事物的本性本來就是空的。
「舍利子」為佛陀對弟子舍利弗的稱呼，常用於經文中作為開
示的起首，表示佛陀即將對舍利弗闡述重要法義。本句強調四念住的本性為空，無自性，於自身及與四正斷的關係中皆不可執取、無法實有。
此說明修行
者應觀四念住無自性、無實體，進而破除對法的執著，契入空性智慧。本句強調四正斷的本性為空，進一步指出四正斷不僅自身無實
體，連帶於四正斷、四念住、四神足等法，皆無真實自性、不可執取。
此處展現諸法性空、無所得的深義，破
除對修行法門的實有執著，導向超越法執的智慧。本句強調四神足等法皆性空，無自性、不可執著。
即使在四神足自身、或與四念住、四正斷、五根等法
的關係中，皆無實體可得，顯示諸法緣起性空、無自性，破除對法的執著。本句強調五根等諸法皆性空，彼此之間無有自性、不可執著。
即使是修行所依的五根、四念住、四正斷
、四神足、五力等法，於彼彼之間皆無實體、無自性，顯示諸法緣起性空的深義。本句強調五力等諸法皆性空，無自性、無實體，彼此之間亦無固定、獨立的存在。
此處以「無所有不可
得」顯示諸法緣起性空，破除對法的執著，導向對一切法皆不可得的正見。本句強調七等覺支等諸聖道支皆性空，彼此之間無有自性、無
法執著為實有，顯示諸法緣起性空、不可得，破除對修道諸支的實體執著，契合般若空義。本句闡明八聖道支的本性為空，無自性，故無論對自身或其他修行法門（如四念住等），皆無法執著、
無有實體可得，強調一切法皆空的佛理，破除對修道法門的實有執著。此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，顯示
對其的重視與即將展開教說的語境。本句強調對諸法的究竟觀照，即使以一切方式、處所、時刻尋
求菩薩摩訶薩，終究無所得，體現諸法本空、無自性的義理，破除對聖者及法的執著。此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明原因或法義，強調探究事理、因緣的精神。
本句指出一切法的自性本來就是空無自體，強調諸法無自性、
無固定本質，契合大乘空義核心。
此為說明諸法因緣所生、無自性，破除執著實有。
- 四念住：觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，為修行者觀照身心現象的四種正念方法。
- 四正斷：斷惡、修善的四種精進方法。
- 四神足：欲、勤、心、觀等四種成就神通的根本修行力。
- 五根：信、進、念、定、慧五種修行根本。
- 五力：信、進、念、定、慧五種堅固力量。
- 七等覺支：七種助於覺悟的法門。
- 八聖道支：八正道，包括正見、正思惟等八項修行要素。
- 何以故：佛典中常用的提問語，意指『為什麼』、『出於什麼原因』。
「舍利子！四念住性空故，四念住 於四念住無所有不可得，四念住於四正斷 無所有不可得。四正斷性空故，四正斷於四 正斷無所有不可得，四正斷於四念住無所 有不可得，四念住、四正斷於四神足無所 有不可得。四神足性空故，四神足於四神 足無所有不可得，四神足於四念住、四正斷 無所有不可得，四念住、四正斷、四神足於五 根無所有不可得。五根性空故，五根於五 根無所有不可得，五根於四念住、四正斷、四 神足無所有不可得，四念住、四正斷、四神 足、五根於五力無所有不可得。五力性空故， 五力於五力無所有不可得，五力於四念住、 四正斷、四神足、五根無所有不可得，四念住、 四正斷、四神足、五根、五力於七等覺支無所有 不可得。七等覺支性空故，七等覺支於七 等覺支無所有不可得，七等覺支於四念住、 四正斷、四神足、五根、五力無所有不可得，四 念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支於八 聖道支無所有不可得。八聖道支性空故， 八聖道支於八聖道支無所有不可得，八 聖道支於四念住、四正斷、四神足、五根、五力、 七等覺支無所有不可得。舍利子！我於如 是諸法，以一切種、一切處、一切時求菩薩 摩訶薩，亦無所有不可得。何以故？自性空 故。
於空解脫門中無所有、不可得；於無願解脫門中亦無所有、不可得。無願解脫門因其本性空寂，於無願解脫門中，無有一法可
得；於空解脫門、無相解脫門中，亦無有一法可得。舍利子！我於這些法中，無論以任何方式、在任何地方、任何時候尋求菩薩摩訶薩，皆不可得。是什麼原因？因為自性本空。
有任何法可以執著或獲得；在無相解脫門中，同樣沒有任何法可以執著或獲得。無相解脫門因為本性是空，所以在無相解脫門中，找不到
任何實有；在空解脫門、無願解脫門中，也都沒有任何可得之處。無願解脫門因為本質是空性，所以在無願解脫門裡，沒有
任何法可以執著或獲得；同樣地，在空解脫門和無相解脫門中，也沒有任何法可以得到。舍利弗！我在這些法當中，不論用什麼方法、在任何地方、任何時
刻去尋找菩薩摩訶薩，都找不到、什麼都得不到。為什麼會這樣呢？因為一切事物的本性本來就是空的。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子，準備開示重要法義，顯示對話即
將展開，強調舍利子在經中作為提問或領受教法的代表性角色。本句闡明三解脫門中『空』與『無相』的義理，強調一切法本
性皆空，於空解脫門與無相解脫門中，皆無可得、無所執著，體現徹底離相離執的解脫境界。本句闡明無相解脫門的根本特質是性空，於三解脫門（無相、空、無願）中皆無實有、無所得，強調一
切法皆空、無自性，修行者應遠離執著與取著，體證無所得的究竟解脫。本句說明無願解脫門的根本在於性空，於此門中一切法皆不可
得，無有所得之心。
進一步指出，於空、無相等其他解脫門中，亦同樣無法執著或獲得任何法，強調三解脫門
皆以無所得為要義，契合性空之理。此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，顯示
對其特別的教導或提問。
經典中常見佛陀以弟子名作為開場，表示接下來的重要法語。本句強調於諸法中，無論以何種方式、處所、時間尋求菩薩摩
訶薩，皆無所得，顯示諸法本無自性，菩薩摩訶薩亦非可執著之實體，呼應空性與無所得義。此句為提問語，用以引出下文說明理由或因由，常見於經典中
作為承上啟下的語句，強調探究法義或現象背後的根本原因。本句指出一切法的自性本來就是空無自體，強調諸法無自性、無固定本質，契合空義核心。
此為說明現
象界一切皆因緣所生，無有恆常不變的自性，故能遠離執著。
- 空解脫門：三解脫門之一，觀一切法性空，離諸執著而得解脫。
- 無相解脫門：三解脫門之一，觀一切法無相，離諸分別相而得解脫。
- 無願解脫門：三解脫門之一，無所希求，離諸願望。
「舍利子！空解脫門性空故，空解脫門於空 解脫門無所有不可得，空解脫門於無相解 脫門無所有不可得。無相解脫門性空故， 無相解脫門於無相解脫門無所有不可得， 無相解脫門於空解脫門無所有不可得，空、 無相解脫門於無願解脫門無所有不可得。 無願解脫門性空故，無願解脫門於無願解 脫門無所有不可得，無願解脫門於空、無相 解脫門無所有不可得。舍利子！我於如是 諸法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩 訶薩，亦無所有不可得。何以故？自性空故。
、不可執著，也對五眼來說同樣沒有真實自性、不可執著。舍利弗！我對於這些法，無論用什麼方式、在任何地方、任何時候
去尋找菩薩摩訶薩，結果都是什麼都沒有，找不到。為什麼會這樣呢？因為一切法的本性本來就是空的。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示重要法義，
常見於經文開頭或段落轉折，顯示對話對象與教法重點的轉移。本句強調五眼（肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼）本質皆空，
無自性，無論觀自身或六神通，皆無實有可得，體現空性與無所得的佛法核心。本句強調六神通的本性是空，無有自性，無論是六神通自身或
與五眼的關係，皆不可執著為實有，體現空性智慧，破除對神通與感官能力的執著。此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，顯示
對其特別的教導或提問。
經典中常見佛陀以弟子名作為開場，標誌教法的重點即將展開。本句強調於諸法中，無論以何種方式、地點、時間尋求菩薩摩訶薩，終究無所得，體現諸法空性與不可
執著之義，顯示菩薩摩訶薩非可於諸法中實體尋覓，應離一切相求。此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明某一法義或現象
的根本原因，強調探究事理的精神。本句強調一切法的自性本來空寂，無有自性，顯示諸法無自性
、無自體，契合空義核心，為破除執著之要義。
- 五眼：指肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，為佛教認知世界的五種層次。
- 六神通：指佛教修行圓滿後所得的六種超常能力，包括神足通、天眼通、天耳通、他心通、宿命 通、漏盡通。
「舍利子！五眼性空故，五眼於五眼無所有 不可得，五眼於六神通無所有不可得。六 神通性空故，六神通於六神通無所有不可 得，六神通於五眼無所有不可得。舍利子！ 我於如是諸法，以一切種、一切處、一切時 求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得。何以故？自 性空故。
不可得，對於四無所畏亦無所有、不可得。四無所畏因其性空，於四無所畏皆無所有、不可得；於佛
的十力亦無所有、不可得；佛的十力與四無所畏於四無礙解亦無所有、不可得。四無礙解因其性空，於四無礙解本身、佛的十力、四無所畏，乃至大慈，皆無所有、不可得。大慈因其性空，大慈對於大慈無所有、不可得；大慈對於佛的十力、四無所畏、四無礙解無所有、不可
得；佛的十力、四無所畏、四無礙解，大慈對於大悲無所有、不可得。由於大悲的本性是空，大悲對於大悲自身、佛的十力、四無所畏、四無礙解、大慈，皆無所有、不可得
；而佛的十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲，對於大喜亦無所有、不可得。大喜的本性是空，因此大喜對於大喜本身無所有、不可得
；大喜對於佛的十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲，亦無所有、不可得；佛的十力、四無所畏、四無礙
解、大慈、大悲，以及大喜對大捨，皆無所有、不可得。大捨的本性是空，
大捨對於大捨本身無所有、不可得；
大捨對於佛的十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜，亦無所有、不可得；而佛的十力、四無所畏、
四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨，對於十八佛不共法，亦無所有、不可得。十八佛不共法的本性是空性，因此對於十八佛不共法本身，亦無所有、不可得；對於佛的十力、四無所
畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨等功德，也都無所有、不可得。舍利子！我於這些法中，以一切種、一切處、一切時尋求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得。是什麼原因？因為自性本空。
也是無法執著、不可得的；同樣地，佛的十力對於四種無所畏也沒有實體、不可得。四無所畏因為本性是空，所以四無所畏本身也是無法執取、不可得的；對於佛的十力也是如此，無法執
取、不可得；而佛的十力和四無所畏對於四無礙解，也同樣是無法執取、不可得的。四無礙解因為本性是空的，所以四無礙解本身、佛的十種
力量、四種無所畏，乃至於大慈悲，這些都沒有真實自性，都是不可得的。因為大慈的本性是空，所以大慈對於自身、對於佛的十力
、四無所畏、四無礙解，乃至對於大悲，都沒有實體可得。因為大悲的本性是空，所以大悲對於自身、佛的十種力量
、四種無所畏懼、四種無礙解、大慈，都沒有實體、不可執著；而佛的十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大
悲，對於大喜也同樣沒有實體、不可執著。大喜的本質是空，所以大喜對自身、對佛的十種力量、四
種無畏、四種無礙解、大慈、大悲，乃至大捨，都無法執取，也沒有真實可得。大捨的本質是空性，
大捨對自身沒有實體可得，大捨對
佛的十種力量、四種無所畏、四種無礙解、大慈、大悲、大喜，也都沒有真實可得；而佛的十力、四無所畏、
四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨，對於十八種佛獨有的法，也同樣沒有實體可得。十八種佛獨有的功德本質上都是空性，這些功德本身也沒有固定實體、不可執著；即使是佛的十種力量
、四種無畏、四種無礙解，以及大慈、大悲、大喜、大捨這些功德，也都沒有真實自性、不可得。舍利弗！我在這些法中，無論用任何方式、在任何地方、任何時候
去尋找菩薩摩訶薩，結果都是什麼都找不到，沒有可得之處。為什麼會這樣呢？因為一切事物的本性本來就是空的。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子，準備開示重要法義，顯示對話即將展開，具有莊嚴與親切之意。
本句強調佛的十力本性空寂，無自性可得，連自身及四無所畏
等聖者功德，於究竟義中皆無實體、不可執著，體現一切法皆空的深義。本句強調四無所畏、佛十力及四無礙解等聖者功德，皆因其本性空寂，無自性可得，無法執取。
此處以
『性空』為核心，說明一切聖德雖現起於世，實則無有實體、不可執著，契合大乘性空思想。本句強調四無礙解等法皆性空，無有自性，無論是四無礙解自
身、佛的十力、四無所畏，乃至大慈，皆不可執著為實有，體會一切法皆空的深義。本句強調大慈的本性是空，無自性，無論是大慈自身，還是與佛的十力、四無所畏、四無礙解、大悲等
功德相對觀察，皆無實體、不可執著。
此處以性空觀照一切功德，顯示諸法皆無自性，應離執著。本句強調大悲的本性是空，無自性，連大悲自身及佛的十力、
四無所畏、四無礙解、大慈等諸功德，乃至大喜，皆無實體、不可執著。
此旨在破除對功德法的執著，顯示一
切法皆性空，修行者應以無所得心行大悲與諸功德。本句闡明大喜的本性為空，無有自性，無論是對自身或對佛的諸種功德與四無量心，皆不可執取、無有
實體。
強調一切法皆空，連最殊勝的功德與心行亦無自性可得，契合般若空義。本句闡明大捨（即四無量心之一）的本性為空，無自性可得。
無論是大捨自身，或是佛的十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜，乃至十八佛不共法，皆無實體、
無自性，皆不可執著。
此處強調一切法皆空，破除對功德法的執著，契合般若空義。本句強調佛的十八種不共法及其相關功德皆無自性、空寂無有，無法執著為實有。
即使是佛最殊勝的功
德，也應觀其本性空寂，修行者不應生執著，體會一切法皆空的深義。此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示重要法義，顯示對其智慧的肯定與重視。
本句強調於諸法中，無論以何種方式、處所、時間尋求菩薩摩訶薩，皆無所得，體現諸法本空、無自性
，菩薩摩訶薩亦不可執著為實有，契合大乘空義與無所得的修行觀。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調因果或道理的探究。
本句指出一切法的自性本來就是空無自性，強調諸法無固定不
變的本質，契合大乘空義。
此為說明諸法因緣所生、無自性，破除對自性常有的執著，導向正見。
- 佛十力：佛所具足的十種殊勝智慧與能力，能徹知諸法實相。
- 四無所畏：佛具足的四種無畏，能自在宣說法義，無所畏懼。
- 四無礙解：佛陀具足的四種無礙辯才，能自在說法。
- 大慈：廣大無量的慈心，普及一切眾生。
- 十力：佛具足的十種智慧力量。
- 大悲：無緣大悲，普遍救度一切眾生之心。
- 大喜：見眾生得樂而生歡喜之心。
- 大慈、大悲、大捨：四無量心中其餘三者，分別為無緣慈、無緣悲、無緣捨。
- 大捨：四無量心之一，指平等捨離、無偏無私的慈悲心。
- 大慈、大悲、大喜、大捨：四無量心，為菩薩修行的根本心量。
- 十八佛不共法：佛獨有的十八種殊勝功德。
「舍利子！佛十力性空故，佛十力於佛十力 無所有不可得，佛十力於四無所畏無所有 不可得。四無所畏性空故，四無所畏於四無 所畏無所有不可得，四無所畏於佛十力無 所有不可得，佛十力、四無所畏於四無礙解 無所有不可得。四無礙解性空故，四無礙解 於四無礙解無所有不可得，四無礙解於佛 十力、四無所畏無所有不可得，佛十力、四無所 畏、四無礙解於大慈無所有不可得。大慈性 空故，大慈於大慈無所有不可得，大慈於佛 十力、四無所畏、四無礙解無所有不可得，佛 十力、四無所畏、四無礙解、大慈於大悲無所有 不可得。大悲性空故，大悲於大悲無所有不 可得，大悲於佛十力、四無所畏、四無礙解、大 慈無所有不可得，佛十力、四無所畏、四無礙 解、大慈、大悲於大喜無所有不可得。大喜性 空故，大喜於大喜無所有不可得，大喜於 佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲無所有 不可得，佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大 悲、大喜於大捨無所有不可得。大捨性空故， 大捨於大捨無所有不可得，大捨於佛十力、 四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜無所有不 可得，佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、 大喜、大捨於十八佛不共法無所有不可得。 十八佛不共法性空故，十八佛不共法於十 八佛不共法無所有不可得，十八佛不共 法於佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、 大喜、大捨無所有不可得。舍利子！我於如 是諸法，以一切種、一切處、一切時求菩薩 摩訶薩，亦無所有不可得。何以故？自性空 故。
體、不可得；一切智對於道相智，亦無有實體、不可得。因道相智本性空寂，故道相智觀道相智時，無有一法可得
；道相智觀一切智時，亦無有一法可得；一切智與道相智觀一切相智時，亦皆無有一法可得。因為一切相智的本性是空，所以一切相智對於一切相智，
無有、不可得；一切相智對於一切智與道相智，亦無有、不可得。舍利弗！我於如是諸法，無論以何種方式、在任何處所、任何時刻
尋求菩薩摩訶薩，終究無所得、不可得。為什麼？因為自性是空的。
智，都沒有真實的自性，都是不可得的。因為道相智的本性是空，所以當道相智觀察自身或觀察一切智時，都沒有任何法可以執著；即使是一切
智和道相智一起觀察一切相智，也同樣沒有任何法可得。因為一切相智本質上是空，所以一切相智對於一切相智，都是無法執著、不可獲得的；同樣地，一切相
智對於一切智和道相智，也都是無法執著、不可獲得的。舍利弗！我在這些法當中，無論用什麼方法、在任何地方、任何時
候去尋找菩薩摩訶薩，結果都找不到、什麼都得不到。這是為什麼呢？因為一切事物本身沒有固定的自性，所以是空的。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示重要法義，顯示對其智慧的肯定與重視。
本句強調一切智（佛智）本性空寂，無自性，無論對自身或對
於道相智，皆無實體可得，體現空性與無所得的根本義理，破除對智慧本身的執著。本句闡明道相智的本性為空，無自性可得。
無論以道相智觀自
身、觀一切智，或一切智與道相智共同觀一切相智，皆無法執著於任何實體法，顯示諸法皆空、智亦無所得，
強調智慧運作中無有實法可得的空義。本句闡明一切相智的本性為空，無自性可得，因此即使是最圓滿的智慧，對於諸法的各種智慧或修道智
慧，也無法執著或實際獲得，強調智慧的無所得與空性義理。此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，顯示
其為重要聽法對象，常見於經文開頭或段落轉折處。此句強調於諸法中，縱使以各種方式、處所、時間尋求菩薩摩
訶薩，終究無所得，體現諸法本空、不可執著於相的義理，呼應大乘空性思想。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句指出一切法無有自性，強調諸法本質上無自性、無固定不變的本體，故稱為『空』。
此為大乘佛教
空義的核心，破除對自性實有的執著，引導眾生觀照諸法緣起無自性，從而遠離執著與煩惱。
- 一切智：指佛陀圓滿無礙的智慧，能知一切法。
- 道相智：指修行過程中對道的認知智慧。
- 一切相智：圓滿了知一切法相的智慧，亦為佛智名相。
「舍利子！一切智性空故，一切智於一切智 無所有不可得，一切智於道相智無所有不 可得。道相智性空故，道相智於道相智無 所有不可得，道相智於一切智無所有不可 得，一切智、道相智於一切相智無所有不可 得。一切相智性空故，一切相智於一切相 智無所有不可得，一切相智於一切智、道相 智無所有不可得。舍利子！我於如是諸法， 以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，亦 無所有不可得。何以故？自性空故。
不可得；於恆住於捨離性中，亦無所有、不可得。因為恒住捨性的本性是空，所以在恒住捨性中無有一法可
得；即使於不忘失法中，也無有一法可得。舍利子！我於如是諸法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得。是什麼原因呢？因為自性本空。
，找不到任何實體、也不可得；同樣地，在恆常安住於捨離的狀態中，也沒有任何實體可得。因為恒常安住於捨離的本性本來就是空，所以在這種捨性
中，找不到任何實有；即使在不忘失法的狀態下，也同樣無法獲得任何實體。舍利弗！我在這些法當中，無論用各種方式、在任何地方、任何時
候去尋找菩薩摩訶薩，結果都找不到任何可以得著的東西。為什麼會這樣呢？因為一切事物的本性本來就是空的。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示重要法義，顯示對其智慧的肯定與重視。
本句強調『不忘失法』的本性是空，無自性可得。
無論是在自
身或於恆常安住於捨離的狀態中，都無法執著或獲得任何實體法，顯示一切法皆空、不可得的義理。本句強調『恒住捨性』本質上是性空，無有自性，因此於此捨性中無法執著任何實體法，連於不忘失法
的狀態下也不可得。
此處展現對法性空寂、無所得的深刻體認，契合般若中道義理。此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，顯示
對其智慧的重視與即將展開教說的語境。本句強調於諸法中，縱使以一切方式、處所、時機尋求菩薩摩訶薩，最終皆無所得，體現諸法本空、無
自性的義理，亦顯示菩薩摩訶薩非可執取之法，契合大乘空義與無所得的修行觀。此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明某一法義或現象
的根本原因，強調探究事理的精神。此句指出一切法的本質（自性）本來就是空無自性，強調萬法無固定自體，無自性可得，契合空義核心
。
此為般若系重要教義，破除對自性實有的執著，導向正見。
- 無忘失法：指不會遺忘或失去的法，為本經特有術語，強調法的恆常性。
- 恒住捨性：指恆常安住於捨離、無執著的狀態。
「舍利子！無忘失法性空故，無忘失法於無忘 失法無所有不可得，無忘失法於恒住捨性 無所有不可得。恒住捨性性空故，恒住捨性 於恒住捨性無所有不可得，恒住捨性於無 忘失法無所有不可得。舍利子！我於如是諸 法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩， 亦無所有不可得。何以故？自性空故。
無所有、不可得，一切陀羅尼門於一切三摩地門中無所有、不可得。一切三摩地門性空故，一切三摩地門於一切三摩地門無所
有不可得，一切三摩地門於一切陀羅尼門無所有不可得。舍利子！我於如是諸法中，以一切種、一切處、一切時尋求菩薩摩訶薩，皆無所有，不可得。因何緣故？自性空故。
樣地，任何陀羅尼門在所有三摩地門中也無法真實存在、不可得。因為一切三摩地門本性皆是空，所以一切三摩地門在一切三摩地門中，沒有任何實體可得；同樣地，一
切三摩地門在一切陀羅尼門中，也都無法執著或獲得任何實體。舍利弗！我在這些法當中，無論用各種方式、在任何地方、任何時
候去尋找菩薩摩訶薩，結果都找不到、什麼都不可得。為什麼會這樣呢？因為一切法的本性本來就是空。
本句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，常見
於經文開頭或段落轉折處，顯示對話對象與教法重點即將展開。本句強調陀羅尼門的本性為空，無自性，於自身或三摩地門中
皆無實體可得，顯示一切法皆無自性、不可執著，契合空義與無所得的佛理。本句強調三摩地門（禪定法門）本質上皆為性空，無自性可得
。
無論在自身或與其他三摩地門、陀羅尼門的關係中，皆無實體、不可執著，體現諸法性空、無所得的深義，
導向修行者不著法相、不執著禪定或咒門的究竟智慧。此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，顯示
對其特別的教導或提問。
舍利子在經典中常作為智慧第一的代表，承接佛陀教法。本句強調於諸法中，無論以何種方式、處所、時間尋求菩薩摩訶薩，皆無所得，體現諸法本空、無自性
的義理，亦顯示菩薩摩訶薩非可執著之實體，契合大乘空義與不可得之教法。本句為經中常見的提問語，用以引出下文說明原因或法義，強調探究事理的精神。
本句指出一切法的自性本來就是空無自性，強調諸法無固定不
變的本質，乃緣起性空之理，破除對自性實有的執著。
- 陀羅尼門：指各種總持法門，能攝持諸法、諸義。
- 三摩地門：指各種禪定法門。
「舍利子！一切陀羅尼門性空故，一切陀羅 尼門於一切陀羅尼門無所有不可得，一切 陀羅尼門於一切三摩地門無所有不可得。 一切三摩地門性空故，一切三摩地門於一 切三摩地門無所有不可得，一切三摩地門 於一切陀羅尼門無所有不可得。舍利子！ 我於如是諸法，以一切種、一切處、一切時 求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得。何以故？自 性空故。
外空於內空中無所有、不可得；內空與外空於內外空中無所有、不可得。由於內外空的性質也是空，內外空於內外空中無所有、不
可得；內外空於內空、外空中無所有、不可得；內空、外空、內外空於空空中無所有、不可得。因空空性空故，空空於空，空無所有不可得；空空於內空
、外空、內外空，無所有不可得；內空乃至空空於大空，無所有不可得。由於大空本身亦性空，因此大空於大空中無所有、不可得
；大空於內空乃至空空中皆無所有、不可得；從內空乃至大空於勝義空中亦無所有、不可得。因勝義空本性即空，故勝義空對於勝義空本身，無所有、
不可得；勝義空對於內空至大空，無所有、不可得；內空至勝義空對於有為空，亦無所有、不可得。有為空因其本性即空，於有為空中無所有可得；有為空對
於內空乃至勝義空，亦無所有可得；內空乃至有為空對於無為空，亦無所有可得。因為無為空本性即是空，所以無為空對於無為空本身，無所有、不可得；無為空對於內空乃至有為空，
亦無所有、不可得；內空乃至無為空對於畢竟空，亦無所有、不可得。由於畢竟空本性即空，畢竟空對於自身、對於內空乃至無
為空，皆無所有、不可得；而內空乃至畢竟空對於無際空，亦皆無所有、不可得。無際空因其本性空故，無際空於無際空中無所有、不可得
；無際空於內空乃至畢竟空中，亦無所有、不可得；內空乃至無際空於散空中，亦無所有、不可得。由於散空本性即空，因此於散空中，散空無所有不可得；
於內空乃至無際空中，空無所有不可得；從內空至散空於無變異空，空無所有亦不可得。由於無變異空性本身即是空，故於無變異空、內空乃至散空、本性空等，皆無所有、不可得。本性空性因為本來就是空的，所以即使在本性空之中，也無所有、不可得；即使在內空乃至無變異空之
中，也無所有、不可得；從內空到本性空在自相空之中，也無所有、不可得。由於自相空性本身也是空，所以自相空在自相空、內空乃
至本性空中皆無所有、不可得；而內空乃至自相空在共相空中亦無所有、不可得。因共相空性本身亦空，故共相空於共相空中，無所有、不可得；共相空於內空，乃至自相空中，亦無所
有、不可得；內空乃至共相空於一切法空中，皆無所有、不可得。因一切法的空性本身亦是空，所以一切法皆空。一切法空於一切法空中，無所有、不可得；一切法空於
內空乃至共相空中，亦無所有、不可得；內空乃至一切法空於不可得空中，亦無所有、不可得。不可得。因為空性本身也是空的，所以在不可得空中，沒有任何東西是可以得到的；在內空乃至一切法
空中，也都沒有什麼是可以得到的；從內空到不可得空，在無性空中，皆無所有不可得。因為無自性空，所以無自性空本身也無自性。無自性空涵蓋無自性空、無所有、不可得；無自性空亦及
於內空，乃至於不可得、空、無所有、不可得；從內空到無自性空，皆屬於自性空、無所有、不可得。因為自性空即性空，自性空於自性空中無所有、不可得；自性空於內空，乃至於無性空，皆無所有、不
可得；內空乃至自性空於無性自性空，亦無所有、不可得。因為無性自性空，故於無性自性空、內空，乃至自性空，皆無所有、不可得。舍利弗！我於如是諸法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，亦無所有，不可得。是什麼原因？自性空故。
空，在外空中也找不到內空，而內空和外空在內外空中都無法成立任何實體。因為內外空本身也是空，所以內外空在內外空裡找不到任何實體；內外空在內空、外空裡也找不到任何
實體；內空、外空、內外空在空空裡同樣沒有任何可得之處。因為空本身也是空，所以空也空於空，空與無所有都不可執著；空也空於內空、外空、內外空，這些都
不可得；從內空到空空於大空，終究都不可執著為實有。因為大空本身也是空，所以在大空中找不到任何實有，在大空對於內空乃至空空等各種空性中也都無法
執著有任何實體，從內空到大空對於勝義空也都沒有任何可得之處。因為勝義空的本質就是空，所以勝義空對於勝義空本身，沒有任何實體、不可執著；勝義空對於內空到
大空之間，也都沒有實體、不可得；從內空到勝義空對於有為空，也都沒有任何實體、不可執著。因為有為空本身就是性空，所以在有為空中，沒有任何實體可得；有為空對於內空到勝義空，也都沒有
任何實體可得；從內空到有為空，對於無為空，也都沒有任何實體可得。因為無為空本來就是空性，所以無為空對於無為空本身，沒有任何實體、不可執著；無為空對於內空到
有為空，也都沒有實體、不可得；從內空到無為空對於究竟的畢竟空，也都沒有任何可得之處。因為究竟的空本身就是空，所以究竟空對於自身、內空、
無為空、無際空等各種空性，都是無法執著、無法獲得、完全沒有實體的。因為無際空本身就是空性，所以在無際空、內空直到畢竟
空中，都沒有任何實體可得；從內空到無際空，在散空中也同樣沒有任何東西可以執著或獲得。因為散空本身就是空性，所以在散空中，找不到任何實有的散空；在內空乃至無際空中，也都找不到任
何實有的空；從內空到散空於無變異空，都沒有任何實體可得。因為無變異的空性本身就是空，所以在無變異空、內空、
一直到散空、本性空等各種空中，都沒有任何實體可得。所謂本性空性，因為它本來就是空的，所以在本性空之中，什麼都不存在、也不可執著；在內空到無變
異空的範疇裡，也同樣無法找到任何實有；從內空到本性空在自相空中，也都沒有任何實體可得。因為自相空的本質也是空，所以自相空在自相空、內空直
到本性空中都沒有任何實體、不可得；而內空到自相空在共相空中也都沒有任何實體、不可得。因為共相的空性本身也是空，所以共相空在共相空裡，什麼都沒有、不可得；共相空在內空，甚至在自
相空裡，也都沒有、不可得；從內空到共相空在一切法空裡，都是沒有、不可得的。因為一切法的空性本身也是空，所以一切法都是空的。一
切法空在一切法空當中，沒有任何實體、不可獲得；一切法空在內空到共相空之間，也都沒有實體、不可獲得
；從內空到一切法空，在不可得空中，同樣沒有任何實體、不可獲得。一切都不可得。因為空性本身也是空的，所以在不可得空
裡，沒有任何東西是可以得到的；在內空到一切法空之中，也都沒有什麼是可以得到的；從內空到不可得空，
在無性空裡，也都沒有任何東西是可以得到的。因為一切法本來就沒有自性，所以『無自性空』本身也沒
有自性。『無自性空』涵蓋了無自性空、無所有、不可得等義；它也包括內空，乃至於不可得、空、無所有、
不可得；從內空到無自性空，皆屬於自性空、無所有、不可得的範疇。因為自性空就是性空，自性空在自性空當中，什麼都不存在、不可得；自性空在內空，直到無性空，也
都沒有任何實體、不可得；從內空到自性空在無性自性空中，也都沒有任何實體、不可得。因為一切法本無自性、都是空，所以在無性自性空、內空
，乃至自性空等各種空義中，都沒有任何實體可得。舍利弗！我在這些法當中，無論用各種方式、在任何地方、任何時
候去尋找菩薩摩訶薩，結果都是什麼都找不到，沒有可得之處。為什麼會這樣呢？因為一切事物本身沒有固定的本質。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，常見
於經文開頭或段落轉折處，顯示佛陀對弟子的直接教導。本句闡明「內空」的本質即是性空，強調無論於內在或外在的
空性中，皆無法執著或獲得任何實體法，顯示一切法皆無自性、不可得，契合性空義理。本句強調「外空」本身亦是空，無自性，無法於外空、內空或內外空中執取任何實體法。
此處以否定尋
找、不可得，破除對空性的執著，顯示一切法皆無自性、無所住，連空性本身亦不可執為實有。本句強調「空」的徹底性，不僅內、外諸法皆空，連「空」本
身及其分類（內空、外空、內外空、空空）也無自性、不可執著。
此處展現空義的層層推進，破除對空的執著
，顯示一切法皆無自性、無所得。本句強調「空」的徹底性，連空的本身也不可執著為實有，乃至於各種空的分類（內空、外空、內外空
、大空等）皆不可得，破除對一切法與空性的執著，顯示空義的究竟圓滿。本句強調「空」的徹底性，指出即使是「大空」這一概念本身也無自性、不可執著，並且各種空性之間
互不成立實有，最終於勝義空中亦無一法可得，體現徹底破除一切執著的空義。本句強調勝義空（究竟真理的空性）本身亦是空，無法執著或
獲得。
勝義空不僅對自身，對於各種空的分類（如內空、大空、有為空）皆無自性、不可得，顯示一切法皆無
自性，徹底破除對空性的執著，體現究竟空義。本句闡明「空」的層層無所得義：有為法之空性，因其本質即空，於自身及其他各種空（如內空、勝義
空、無為空）皆無可執著、無實體可得，強調一切法皆無自性、無所住，徹底破除對空的執取。本段強調一切空義皆無自性，無為空本身亦無實體，不可執著
。
無為空、內空、有為空、畢竟空等各種空義，彼此之間皆無實有、無可得，顯示空性徹底、無所依止，破除
對空義的執著，體現佛教對空的究竟理解。本句強調「畢竟空」不僅本性空寂，連對於一切空的分類（如內空、無為空、無際空等）也皆無自性、
不可得，徹底否定一切法的實有與執著，體現空義的徹底圓滿。本句強調一切空的層次皆以空性為本質，無論是無際空、內空、畢竟空或散空，皆無自性、無實體可得
，顯示諸法徹底空寂，破除對空本身的執著，體現空性無礙、不可執著的佛理。本句強調一切空相皆因本性空而無自性，無論是散空、內空、
無際空或無變異空，皆無法執著為實有，皆屬不可得，顯示空義徹底無礙、無所住。本句強調「無變異空性」自身亦是空，進一步指出一切空（如無變異空、內空、散空、本性空等）皆無
自性、無法執著，無有實體可得，體現空性徹底無所得的義理。本段強調「本性空性」的徹底空義，指出即使在各種空的分類（如本性空、內空、無變異空、自相空）
中，皆無實體、無自性可得，徹底否定一切法的自性存在，體現佛教對空性的深刻理解。本句強調「空」的徹底性，不僅現象（自相）空，連空性本身
也無自性，於各種空的層次中皆無可執著、無實體可得，顯示空義的圓滿與徹底否定一切自性。本句強調「空」的徹底性：不僅一切法空，連「空」本身（如共相空、內空、自相空）也無自性、不可
執著。
這說明空性無自性，破除對空的執著，顯示一切法與空皆不可得，避免將空性再執為實有。本句強調空性的徹底性：不僅一切法空，連空性本身亦是空，
無自性、無實體。
進一步說明各種空（如內空、共相空、不可得空）皆無自性，於彼中皆無法可得，徹底破除
對法與空的執著，顯示空性無所不包、無所住。本句強調「不可得」的徹底性，指出不僅一切法不可得，連空性本身也不可執著。
於各種空義（如內空
、一切法空、無性空等）中，皆無實有可得，徹底破除對法與空的執著，顯示空性圓滿無礙的義理。本句強調『無自性空』不僅指一切法無自性，連『空』本身也
無自性，無法執著。
『無自性空』涵蓋各種空義，包括內空、自性空、無所有、不可得等，顯示空義的層層推
展與徹底否定自性。
此處展現空義的深廣與不可執著性，破除對任何法、乃至空本身的執著。本句闡明一切法的自性本空，無論於自性空、內空、無性空等諸空義中，皆無實有、不可執取。
強調空
性無自性，無論如何分析、推究，皆無可得，破除對法自性的執著。本句強調一切法無自性，所謂自性空、內空等各種空義，皆無
實體、不可執著。
此處「無性自性空」指出法本無自性，進一步說明即使於空的層次中，亦無可得，徹底破除
對空的執著，顯示空義的徹底性。此句為佛陀呼喚弟子舍利子，準備開示重要法義，顯示對其教導的重視與親切。
此句強調於諸法中，縱使以一切方式、處所、時間尋求菩薩摩訶薩，終究無所得，顯示諸法本空、無自
性，菩薩摩訶薩亦不可執著為實有，契合大乘空義與無所得的教理。本句為經中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果或道理。
本句指出一切法無有自性，強調諸法本質上是空，無固定、獨立、恆常的自體，契合大乘空義。
此義旨
在破除對自性實有的執著，導向正見空性，遠離一切法的自性執。
- 內空：指對內在諸法（如五蘊等）觀察其無自性、無實體。
- 外空：指對外在諸法觀察其無自性。
- 內外空：指內外諸法皆空。
- 空空：指空性本身亦無自性，不可執著。
- 空性：法之本質為空，無自性。
- 內空、外空、內外空：分別指內在、外在及內外合和之法皆無自性。
- 大空：空義的究竟、圓滿無礙。
- 勝義空：究竟真實的空性，超越一切分別與假名。
- 有為空：指有為法（因緣生滅法）的空性。
- 無為空：指無為法（非因緣所生法）之空性。
- 畢竟空：究竟圓滿的空性，無任何殘餘執著。
- 無際空：指無邊際、無限量的空性。
- 散空：指分散、無聚合之空，為空的另一層次。
- 無變異空：無有變化差別之空。
- 內空、散空、本性空：皆為佛教空義分類，分別指涉不同層次或對象的空性。
- 本性空性：指一切法本來就無自性、無實體的空性。
- 本性空：強調法本身自性本空，非因分析或分解而空。
- 自相空：指個別法的自性亦不可得。
- 空性空：空性本身亦無自性，非實有。
- 共相空：指共通性質的空性，強調一切共相亦無自性。
- 一切法空：指一切現象皆無自性、皆空。
- 一切法：指一切存在、現象。
- 不可得空：於一切法皆不可得之空性。
- 無性空：徹底無自性，連空性本身亦無自性。
- 無性自性空：指一切法本無自性，並且自性本空，為大乘空義的核心。
「舍利子！內空性空故，內空於內空 無所有不可得，內空於外空無所有不可得。 外空性空故，外空於外空無所有不可得， 外空於內空無所有不可得，內空、外空於內 外空無所有不可得。內外空性空故，內外 空於內外空無所有不可得，內外空於內空、 外空無所有不可得，內空、外空、內外空於空 空無所有不可得。空空性空故，空空於空 空無所有不可得，空空於內空、外空、內外空 無所有不可得，內空乃至空空於大空無所 有不可得。大空性空故，大空於大空無所 有不可得，大空於內空乃至空空無所有不 可得，內空乃至大空於勝義空無所有不可 得。勝義空性空故，勝義空於勝義空無所有 不可得，勝義空於內空乃至大空無所有不 可得，內空乃至勝義空於有為空無所有不 可得。有為空性空故，有為空於有為空無所 有不可得，有為空於內空乃至勝義空無所 有不可得，內空乃至有為空於無為空無所 有不可得。無為空性空故，無為空於無為空 無所有不可得，無為空於內空乃至有為空 無所有不可得，內空乃至無為空於畢竟空 無所有不可得。畢竟空性空故，畢竟空於畢 竟空無所有不可得，畢竟空於內空乃至無 為空無所有不可得，內空乃至畢竟空於無 際空無所有不可得。無際空性空故，無際空 於無際空無所有不可得，無際空於內空乃 至畢竟空無所有不可得，內空乃至無際空 於散空無所有不可得。散空性空故，散空於 散空無所有不可得，散空於內空乃至無際 空無所有不可得，內空乃至散空於無變異 空無所有不可得。無變異空性空故，無變異 空於無變異空無所有不可得，無變異空於 內空乃至散空無所有不可得，內空乃至無 變異空於本性空無所有不可得。本性空性 空故，本性空於本性空無所有不可得，本 性空於內空乃至無變異空無所有不可得， 內空乃至本性空於自相空無所有不可得。自 相空性空故，自相空於自相空無所有不可 得，自相空於內空乃至本性空無所有不可 得，內空乃至自相空於共相空無所有不可 得。共相空性空故，共相空於共相空無所 有不可得，共相空於內空乃至自相空無所 有不可得，內空乃至共相空於一切法空無 所有不可得。一切法空性空故，一切法空 於一切法空無所有不可得，一切法空於內 空乃至共相空無所有不可得，內空乃至一 切法空於不可得空無所有不可得。不可得 空性空故，不可得空於不可得空無所有不 可得，不可得空於內空乃至一切法空無所 有不可得，內空乃至不可得空於無性空無 所有不可得。無性空性空故，無性空於無 性空無所有不可得，無性空於內空乃至不 可得空無所有不可得，內空乃至無性空於 自性空無所有不可得。自性空性空故，自 性空於自性空無所有不可得，自性空於內 空乃至無性空無所有不可得，內空乃至自 性空於無性自性空無所有不可得。無性自 性空性空故，無性自性空於無性自性空無 所有不可得，無性自性空於內空乃至自性 空無所有不可得。舍利子！我於如是諸法， 以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，亦 無所有不可得。何以故？自性空故。
如無所有、不可得，真如與法界對法性亦無所有、不可得。由於法性本性空寂，故法性於法性無所有、不可得；法性
於真如、法界亦無所有、不可得；真如、法界、法性於不虛妄性亦無所有、不可得。因為不虛妄性本性空，所以不虛妄性於不虛妄性、於真如
、法界、法性，乃至於不變異性，皆無所有、不可得。因為不變異性的本性是空，所以不變異性對於不變異性，無所有、不可得；不變異性對於真如乃至不虛
妄性，無所有、不可得；真如乃至不變異性對於不思議界，無所有、不可得。由於不可思議界本性空，因此不可思議界於自身中，無所有、不可得；不可思議界於真如乃至不變異性
中，無所有、不可得；真如乃至不可思議界於虛空界中，亦無所有、不可得。由於虛空界本性空寂，虛空界對於虛空界無所有、不可得；虛空界對於真如乃至不可思議界，皆無所有
、不可得；真如乃至虛空界對於斷界，亦無所有、不可得。由於斷界本性空，於斷界中無所有不可得；於真如乃至虛
空界中，無所有不可得；於真如乃至斷界、離界中，無所有不可得。由於離界本性空寂，因此於離界中尋求離界，無有一法可
得；於離界至真如乃至斷界之間，皆無所有可得；從真如至離界，直到滅界，亦無一法可得。因為滅界本性空，所以滅界於滅界中無所有、不可得；滅
界於真如乃至離界中無所有、不可得；真如乃至滅界於平等性中無所有、不可得。由於平等性的本性是空，故於平等性中無所有、不可得；
於真如乃至滅界中無所有、不可得；真如乃至平等性於離生性中亦無所有、不可得。因為離生性的本質是空，所以離生性對於自身、對於真如
乃至平等性，皆無所有、不可得；而真如乃至離生性對於法定，也皆無所有、不可得。因法定性空，故法定於法定無所有不可得，法定於真如乃
至平等性無所有不可得，真如乃至法定於法住無所有不可得。因為法住的本性是空，所以法住於法住時，無所有、不可
得；法住於真如乃至法定時，亦無所有、不可得；真如乃至法住於無性界時，亦無所有、不可得。因為無性界本性空，所以於無性界中無法得無性界的自性
，於真如乃至法住中無法得無性界的自性，從真如到無性界於無相界中也無法得其自性。由於無相界的本性是空，故無相界於無相界無所有、不可
得；無相界於真如乃至無性界，皆無所有、不可得；真如乃至無相界於無作界，亦無所有、不可得。由於無作界本性空，因此無作界於自身、於真如至無相界
、以及真如至無作界於無為界中，皆無所有、不可得。因無為界本性空寂，故無為界對於無為界、對於真如乃至
無作界，皆無所有、不可得；而真如乃至無為界對於安隱界，亦無所有、不可得。因安隱界本性空，安隱界於安隱界無所有、不可得；安隱
界於真如乃至無為界，無所有、不可得；真如乃至安隱界於寂靜界，無所有、不可得。因為寂靜界的本性是空，寂靜界對於寂靜界，無所有、不
可得；寂靜界對於真如乃至安隱界，無所有、不可得；真如乃至寂靜界對於本無，無所有、不可得。因本無性空，本無於本無、真如、寂靜界乃至實際，皆無所有不可得。因為實際的本性是空，所以實際於實際，無所有不可得；
實際於真如，乃至於本無，皆無所有不可得；真如，乃至實際於究竟涅槃，皆無所有不可得。因為究竟涅槃本性空，所以究竟涅槃於究竟涅槃中無所有
、不可得，於真如乃至實際中亦無所有、不可得。舍利子！我於這些法中，以一切種、一切處、一切時尋求菩薩摩訶薩，終究無所有，無可得。為什麼呢？因為自性本來是空。
可執著，法界對真如也沒有實有、不可執著，真如和法界對法性同樣沒有任何實有、不可執著。因為法性的本質是空，所以法性對於自身、真如、法界，
乃至於不虛妄性，都沒有任何實有、也不可執著獲得。因為不虛妄性的本質是空，所以不虛妄性無論對自身、對
真如、法界、法性，甚至對不變異性，都不存在、不可得。因為不變異性的本質是空，所以不變異性本身並不存在、不可執著；不變異性對於真如乃至不虛妄性，
都不存在、不可得；從真如到不變異性對於不可思議的境界，也都不存在、不可得。因為不可思議界的本性是空，所以在不可思議界中，沒有
任何法可以執著或獲得；在不可思議界與真如乃至不變異性之間，也沒有任何法可得；從真如到不可思議界，
放到虛空界來看，同樣沒有任何法可得。因為虛空界本來就是空的，所以虛空界對自身、對真如、
甚至對不可思議界，都沒有任何實體、無法執著；而真如到虛空界對於斷界，也都沒有什麼可得。因為斷界本來就是空的，所以在斷界中找不到任何實有；
從真如到虛空界，也都沒有任何實體可得；從真如到斷界、離界之間，也都沒有任何實有可得。因為離界的本性是空，所以在離界中尋找離界，什麼都不可得；從離界到真如乃至斷界，皆無法獲得任
何實有；從真如到離界，直到滅界，也都沒有任何實體可得。因為滅界的本性是空，所以在滅界、真如、離界、平等性
這些層面上，都沒有什麼可以執著或獲得的。因為平等性的本質是空，所以在平等性、真如、滅界、離
生性等法上，都無法執著或獲得任何實體。因為離生性的本質是空，所以離生性對於自身、對於真如
到平等性，都是無法執著、不可得的；而真如到離生性對於法定，也都是無法執著、不可得的。因為一切法的本性是空，所以法的本性在法的本性上沒有任何實體可得，在真如乃至平等性等法上也都
沒有實體可得，從真如到法的本性在法住上也都沒有實體可得。因為一切法安住的本性本來就是空，所以當法安住於自身
、安住於真如或法定，乃至安住於無性界時，都沒有任何實體可得。因為無性界本來就是空的，所以在無性界中找不到無性界的自性，在無性界中也找不到真如到法住這些
法的自性，從真如到無性界這些法在無相界中也都不可得。因為無相界的本性是空，所以無相界對於自身、真如、無
性界等，都是無法執著、不可得的；從真如到無相界對於無作界，也同樣無法執著、不可得。因為無作界的本性是空，所以在無作界自身、在真如到無
相界之間，乃至真如到無作界在無為界中，都沒有任何實體可得。因為無為界的本性是空，所以無為界對於自身、真如直到
無作界，都沒有任何實體、不可執著；而真如到無為界對於安隱界，也同樣沒有任何可得之處。因為安隱界的本性是空，所以安隱界在自身中是無法執著、不可得的；安隱界對於真如到無為界之間，
也同樣無法執著、不可得；從真如到安隱界對於寂靜界，也都是無法執著、不可得的。因為寂靜界的本性是空，所以寂靜界對自身來說，沒有任
何實體、不可執著；寂靜界對於從真如到安隱界這些法，也都沒有實體、不可得；而從真如到寂靜界這些法，
對於本來的無，也同樣沒有實體、不可得。因為一切本來就沒有自性，所以在本無、真如、寂靜界乃至實際當中，都沒有任何實體可得。因為實際的本質是空，所以在實際之中，什麼都不可得；在實際與真如、甚至本無之中，也都不可得；
從真如到實際進入究竟涅槃，都是無法執著、無法獲得任何實體的。因為究竟的涅槃本來就是空性，所以在究竟涅槃自身、真
如，乃至於一切真實境界中，都沒有任何實體可得。舍利弗！我在這些法中，無論用任何方式、在任何地方、任何時候
去尋找菩薩摩訶薩，結果都找不到，什麼都得不到。這是為什麼呢？因為一切事物的本性本來就是空無自性。
「舍利子」為佛陀對弟子舍利弗的稱呼，表示即將對其開示重
要法義，常見於經文起首，具有莊重呼喚與引導聽法之意。本句闡明真如的本性是空寂無相，既無自性可得，於一切法界
亦無所執著、無所得，強調真如超越一切分別與執取，體現法界平等無礙的本質。本句闡明法界的本性是空，無論法界自身、法界與真如、或真如與法性之間，皆無實有、不可執著。
強
調一切法皆無自性，破除對法界、真如、法性的實體執著，體現空性義理。本句強調法性本質空寂，無自性，無論是對自身、真如、法界
或不虛妄性，皆無實體可得，顯示一切法皆無自性、不可執著，契合空義與無所得的根本教理。本句闡明一切法的『不虛妄性』亦因性空而不可執著，無論是對自身、真如、法界、法性或不變異性，
皆無自性、不可得，強調諸法皆空、無自性，破除對實有的執著。本句闡明一切法的『不變異性』本質上是空，無自性，對自身
、對真如、對不虛妄性乃至對不可思議界，皆無實體、不可執著。
強調諸法無自性、無所得，破除對法的實有
執著，契合空義與無所得的根本教理。本句闡明不可思議界的本質是空，無論於自身、於真如乃至不變異性，或於虛空界中，皆無法執著或獲
得任何實體法。
強調一切法皆無自性，徹底顯示空義，破除對法的執著。本句闡明虛空界的本性是空，無論對自身、對真如、對不可思
議界，皆無實體、無法執著，顯示一切法皆無自性、不可得。
進一步指出，從真如到虛空界對於斷界，也同樣
無有實體、不可得，強調法界無礙、諸法皆空的義理。本句強調『斷界』的本性是空，無論在斷界、真如、虛空界，
乃至離界等諸法中，皆無實體可得，顯示一切法皆空、無自性，破除對法的執著。本句闡明一切法界本性皆空，無論在離界、真如、斷界、滅界
等不同層次中，皆無實有可得，強調諸法無自性、不可執著，契合空義與超越分別的教理。本句強調一切法（如滅界、真如、離界、平等性）皆因本性空寂，於彼彼法中皆無實體可得，破除對法
的執著，顯示諸法平等、無自性，契合大乘空義與無所得的修行觀。本句強調一切法的平等性皆因本性空寂，無有自性，於平等性
、真如、滅界、離生性等諸法中，皆無可得、無所執著，顯示諸法平等無差、無所得的深義。本句闡明離生性本質空寂，無自性，無論離生性自身、與真如、平等性等諸法，皆無法執著、無有實體
可得，顯示一切法皆無自性、無所得，強調法界本空、不可執著於任何法相。本句闡明一切法的本性皆空，無自性，無論於自身、真如、平等性或法住等層面，皆無實體可得，強調
法無自性、無所得的深義，契合般若中空義與法性不可執著之旨。本句闡明一切法的安住（法住）本質上是空，無有自性，無論
安立於自身、真如、法定或無性界，皆無實體可得，強調法無自性、無所得的深義。本句闡明一切法的本性皆空，無性界自身、與真如、法住等法
，乃至於無相界，皆無自性、無實體可得，強調諸法無自性、無所得的深義，破除對法的執著。本句闡明無相界的本性為空，強調一切法界（如無相界、真如
、無性界、無作界）皆無自性、不可執著，彼此之間亦無實體可得，體現諸法空性與無所得的深義。本句闡明無作界的本性為空，於自身及與真如、無相界、無為界等諸法界互觀時，皆無實有、不可執著
。
強調一切法界皆無自性，無法於彼中得任何實體，體現空性義理。本句闡明無為界的本性是空寂，無自性可得，因此無為界與其他如真如、無作界、安隱界等法界之間，
皆無實體、無所執著，強調一切法界皆空、不可執著於有無。本句闡明安隱界的本性為空，無自性，無法於自身或其他法界（如真如、無為界、寂靜界）中執著或獲
得，強調一切法皆無自性、無所得，契合空義與無所得的教理。本句強調一切法界（如寂靜界、真如、安隱界等）皆以空性為本質，彼此之間無有自性、不可執著，無
論是自身、他法或本無，皆無實體可得，體現諸法皆空、無自性的佛理。本句強調一切法本來無有自性，無法執著於任何實體，包括本
無、真如、寂靜界與實際等究竟境界，皆無可得，體現性空的深義。本句闡明『實際』的本性為空，無論於自身、於真如、於本無，乃至於究竟涅槃，皆無法執著、無法獲
得任何實體。
強調一切法皆無自性，徹底否定有可得之法，體現空性與無所得的深義。本句強調究竟涅槃的本質是空，無論在涅槃自身、真如或實際等最高真理中，皆無可執著、無實體可得
，顯示一切法皆空、不可執著於任何境界或成果，契合大乘空義與究竟解脫的核心思想。本句為佛陀呼喚弟子舍利弗，準備開示法義，常見於經文起首
，顯示對話對象與教法傳遞的重點。本句強調於諸法中，無論以何種方式、地點、時間尋求菩薩摩
訶薩，終究無所得，體現諸法空性與不可執著的義理，呼應大乘教法中「無所得」的核心思想。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將闡述原因或根本義理。本句指出一切法的自性本來就是空，無固定不變的本質，強調
諸法因緣所生、無自性可得，契合般若中空義核心。
- 真如：指諸法實相，超越分別、無生滅之真實本性。
- 法性：法的本性，與真如同義，指一切法的真實性。
- 不虛妄性：不虛妄的真實性，指離妄顯真的本質。
- 不變異性：指本性恆常不變，無生滅變異。
- 不思議界：超越思惟分別、不可言說的境界。
- 不可思議界：指超越思議、不可以分別心測度的法界。
- 虛空界：指無障礙、無邊際的法界。
- 斷界：指斷滅的界限，或一切法的終極邊界。
- 離界：指超越一切界限、分別的境界。
- 滅界：指究竟寂滅的境界。
- 平等性：諸法無差別、無高下的本質。
- 離生性：指超越生滅、無生的本性。
- 法定：法的本然規律或法性。
- 法住：法的常住理體，法性之住持。
- 無性界：無自性之境界，指一切法皆無自性。
- 無相界：無一切相的境界，超越一切分別相。
- 無作界：無造作、無為之界，超越一切造作分別。
- 無為界：不生不滅、無造作之界，與有為法相對。
- 安隱界：安穩寂靜之境界，無苦惱之處。
- 寂靜界：寂滅安靜的境界，無煩惱擾動。
- 本無：本來無有，指一切法本無自性。
- 實際：究竟真實之境，無虛妄分別。
- 究竟涅槃：最終的寂滅境界，離一切戲論與執著。
「舍利子！ 真如性空故，真如於真如無所有不可得， 真如於法界無所有不可得。法界性空故，法 界於法界無所有不可得，法界於真如無所 有不可得，真如、法界於法性無所有不可得。 法性性空故，法性於法性無所有不可得， 法性於真如、法界無所有不可得，真如、法界、 法性於不虛妄性無所有不可得。不虛妄性 性空故，不虛妄性於不虛妄性無所有不可 得，不虛妄性於真如、法界、法性無所有不可 得，真如乃至不虛妄性於不變異性無所有 不可得。不變異性性空故，不變異性於不 變異性無所有不可得，不變異性於真如乃 至不虛妄性無所有不可得，真如乃至不變 異性於不思議界無所有不可得。不思議 界性空故，不思議界於不思議界無所有不 可得，不思議界於真如乃至不變異性無所 有不可得，真如乃至不思議界於虛空界無 所有不可得。虛空界性空故，虛空界於虛 空界無所有不可得，虛空界於真如乃至不 思議界無所有不可得，真如乃至虛空界於 斷界無所有不可得。斷界性空故，斷界於 斷界無所有不可得，斷界於真如乃至虛空 界無所有不可得，真如乃至斷界於離界無 所有不可得。離界性空故，離界於離界無 所有不可得，離界於真如乃至斷界無所有 不可得，真如乃至離界於滅界無所有不可 得。滅界性空故，滅界於滅界無所有不可 得，滅界於真如乃至離界無所有不可得， 真如乃至滅界於平等性無所有不可得。平 等性性空故，平等性於平等性無所有不可 得，平等性於真如乃至滅界無所有不可 得，真如乃至平等性於離生性無所有不可 得。離生性性空故，離生性於離生性無所 有不可得，離生性於真如乃至平等性無所 有不可得，真如乃至離生性於法定無所有 不可得。法定性空故，法定於法定無所有 不可得，法定於真如乃至平等性無所有不 可得，真如乃至法定於法住無所有不可 得。法住性空故，法住於法住無所有不可 得，法住於真如乃至法定無所有不可得， 真如乃至法住於無性界無所有不可得。無 性界性空故，無性界於無性界無所有不可 得，無性界於真如乃至法住無所有不可 得，真如乃至無性界於無相界無所有不可 得。無相界性空故，無相界於無相界無所 有不可得，無相界於真如乃至無性界無所 有不可得，真如乃至無相界於無作界無所 有不可得。無作界性空故，無作界於無作 界無所有不可得，無作界於真如乃至無相 界無所有不可得，真如乃至無作界於無為 界無所有不可得。無為界性空故，無為界 於無為界無所有不可得，無為界於真如乃 至無作界無所有不可得，真如乃至無為界 於安隱界無所有不可得。安隱界性空故， 安隱界於安隱界無所有不可得，安隱界於 真如乃至無為界無所有不可得，真如乃至 安隱界於寂靜界無所有不可得。寂靜界性 空故，寂靜界於寂靜界無所有不可得，寂 靜界於真如乃至安隱界無所有不可得，真 如乃至寂靜界於本無無所有不可得。本無 性空故，本無於本無無所有不可得，本無 於真如乃至寂靜界無所有不可得，真如乃 至本無於實際無所有不可得。實際性空 故，實際於實際無所有不可得，實際於真如 乃至本無無所有不可得，真如乃至實際於 究竟涅槃無所有不可得。究竟涅槃性空故， 究竟涅槃於究竟涅槃無所有不可得，究竟 涅槃於真如乃至實際無所有不可得。舍利 子！我於如是諸法，以一切種、一切處、一切時 求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得。何以故？ 自性空故。
；離垢地法於極喜地法中無所有、不可得；極喜地法與離垢地法於發光地法中無所有、不可得。發光地的法性本空，因此發光地法於發光地法無所有、不可得；發光地法於極喜地、離垢地法無所有、
不可得；極喜地、離垢地、發光地法於焰慧地法無所有、不可得。焰慧地的法，因其法性本空，於焰慧地法無所有、不可得；焰慧地法於極喜、離垢、發光地法無所有、
不可得；極喜、離垢、發光、焰慧地法於極難勝地法無所有、不可得。極難勝地法因其法性空寂，於極難勝地法上無所有、不可得；於極喜、離垢、發光、焰慧地法上亦無所
有、不可得；於極喜、離垢、發光、焰慧、極難勝地法上，於現前地法亦無所有、不可得。現前地法因本性空故，現前地法於現前地法中無所有、不
可得；現前地法於極喜、離垢、發光、焰慧、極難勝地法中無所有、不可得；極喜、離垢、發光、焰慧、極難
勝、現前地法於遠行地法中無所有、不可得。遠行地法因本性空寂，於自身、於極喜、離垢、發光、焰
慧、極難勝、現前等地法，乃至於不動地法，皆無所有、不可得。不動地法因其本性空，於不動地法中無所有、不可得；於
極喜、離垢、發光、焰慧、極難勝、現前、遠行地法中亦無所有、不可得；極喜、離垢、發光、焰慧、極難勝
、現前、遠行、不動地法於善慧地法中亦無所有、不可得。善慧地的法因其本性空，對於自身及極喜、離垢、發光、
焰慧、極難勝、現前、遠行、不動等地的法，皆無所有、不可得；而極喜、離垢、發光、焰慧、極難勝、現前
、遠行、不動、善慧地的法，對於法雲地的法，亦無所有、不可得。因法雲地法本性空，故法雲地法對於法雲地法，無所有、不可得；法雲地法對於極喜、離垢、發光、焰
慧、極難勝、現前、遠行、不動、善慧地法，亦無所有、不可得。舍利子！我於如是諸法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得。是什麼原因呢？自性，因為是空。
中是無法執著、不可得的，在離垢地的法中同樣也是無法執著、不可得的。離垢地的法本質上是空的，因此離垢地的法在自身中找不
到實體，也在極喜地中找不到實體，極喜地與離垢地的法在發光地中同樣無法獲得實有。因為發光地的本質是空，所以發光地的法在自身中是無法
執著、不可得的；發光地的法在極喜地、離垢地中也同樣無法執著、不可得；極喜地、離垢地、發光地的法在
焰慧地中也都是無法執著、不可得的。焰慧地的法因為本性是空，所以在焰慧地自身中也無法執
著、不可得；焰慧地的法對於極喜、離垢、發光這三地的法，同樣無法執著、不可得；而極喜、離垢、發光、
焰慧這四地的法，對於極難勝地的法，也都是無法執著、不可得。因為極難勝地的法本性是空，所以極難勝地的法在自身上
找不到任何實有，也不可得；在極喜、離垢、發光、焰慧這幾地的法上也同樣無法執著有什麼實體；而極喜、
離垢、發光、焰慧、極難勝地這些地的法，在現前地的法上也都沒有什麼可以執著、不可得。因為現前地的法本性是空，所以現前地的法在現前地中是
無法執著、不可得的；現前地的法在極喜、離垢、發光、焰慧、極難勝這些地中也是無法執著、不可得的；而
極喜、離垢、發光、焰慧、極難勝、現前地的法在遠行地中同樣無法執著、不可得。遠行地的法因為本質上是空的，所以遠行地的法對自身、對極喜、離垢、發光、焰慧、極難勝、現前這
些地的法，乃至對不動地的法，都沒有真實自性，都是不可得的。因為不動地的法本性是空，所以在不動地、極喜地、離垢
地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、善慧地這些地法中，都找不到真正的不動地法。因為善慧地的法本質上是空的，所以善慧地的法對自身、
對極喜、離垢、發光、焰慧、極難勝、現前、遠行、不動這些地的法，都是無法執著、不可得的；而極喜等地
的法和善慧地的法，對於法雲地的法也是無法執著、不可得。因為法雲地的法本來就是空性，所以法雲地的法，無論對自身還是對前面九地（極喜、離垢、發光、焰
慧、極難勝、現前、遠行、不動、善慧地）的法，都是沒有自性、不可執著、也沒有真實可得的。舍利弗！我在這些法當中，無論用各種方式、在任何地方、任何時
候去尋找菩薩摩訶薩，結果都是什麼都沒有，找不到可得之處。為什麼會這樣呢？自性之所以成立，是因為它本質上是空的。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，常見
於經文開頭或段落轉折，顯示對話對象與教法重點。本句說明極喜地（菩薩十地之一）的諸法，因其本性空寂，無自性可得，無論於自身或更高的離垢地法
，皆無法執著、無有實體可得，體現大乘空性見與菩薩修行的無所得義。本句闡明離垢地的法性本空，無自性，於自身、於更高地（如
極喜地、發光地）皆無法執著為實有，強調菩薩修行階位間法無自性、無實體的空義。本句強調菩薩修行各地的法性皆空，無論是發光地自身，或與
前後地的關係，皆無自性、不可執著。
此處展現大乘空義，指出諸地法皆無自性，修行者不應於任何地法生執
著，應體會一切法皆空、無所得。本句強調菩薩修行各地法皆以法性空為本，無論自身或更高階
位的地法，皆無自性、不可執著，顯示諸法平等、無所得的深義，契合大乘空性思想。本句強調諸地法皆以法性空為本質，無論是極難勝地自身，或
與其他地法互觀，皆無自性、不可得，顯示諸法緣起性空、無有實體，破除對地法的執著。本句闡明現前地及其餘諸地的法，皆因本性空寂，於自身及他地皆無自性、不可執著。
強調菩薩修行各
地時，應觀諸法皆空，無有實體，無法執取，體現大乘空性見。本句強調遠行地法（菩薩修行階位之一）本性空寂，無論對自身或其他地的法，皆無自性、不可執著，
體現一切法皆空、無所得的深義，指導修行者不應於諸地法生執著。本句闡明不動地法的本性是空，於自身及其他諸地法中皆無自
性、不可執著，強調諸法無我、無自性，破除對地法的實有執著，契合大乘空義。本句闡明諸地法皆以性空為本，無論是善慧地自身，或與其他諸地（極喜至不動地、法雲地）之間，皆
無自性、不可得，強調菩薩修行各地皆應觀空，破除執著，體證諸法無我、無自性。本句強調法雲地的諸法皆以空性為本質，不僅自身如此，對於
前九地的諸法亦然，皆無自性、無法可得，體現大乘空義與菩薩地次第中諸法平等、無執的深義。此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，顯示
對其特別的教導或提問。
經典中常見佛陀以弟子名作為開場，表示接下來將有重要法語或問答。本句強調於諸法中，無論以何種方式、處所、時間尋求菩薩摩訶薩，皆無所得，體現諸法本空、無自性
的義理，顯示菩薩摩訶薩亦不可執著為實有，契合大乘空義與無所得的修行觀。此句為提問語，用於引出下文說明理由或因由，常見於經典中
作為轉折或解釋之用，強調接下來將闡述法義或事理的根本原因。本句指出一切法的自性本質上是空，強調自性並非實有，而是
因緣所生、無自性。
此為佛教空義的核心，破除對自性實有的執著，導向正見。
- 極喜地：菩薩十地的第一地，修行者初證無生法忍，得大歡喜。
- 法性空：一切法本性空寂，無自性。
- 離垢地：菩薩十地的第二地，斷除煩惱垢染。
- 發光地：菩薩十地中的第三地，智慧光明顯現。
- 焰慧地：菩薩十地的第四地，智慧如火焰般熾盛。
- 極難勝地：十地菩薩第五地，修行難以超越。
- 極喜、離垢、發光、焰慧地：分別為菩薩十地中的前幾地名。
- 現前地：菩薩十地之一，證得現前真理之地。
- 極喜、離垢、發光、焰慧、極難勝、遠行地：分別為菩薩十地中的第一至第六地名。
- 遠行地：菩薩十地中的第七地，修行深入，智慧遠行。
- 極喜、離垢、發光、焰慧、極難勝、現前、不動地：分別為菩薩十地中的前六地與第八地，代表 修行階次。
- 不動地：菩薩十地中的第八地，證得此地者心不動搖。
- 極喜地、離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、善慧地：皆為菩薩十地中的不 同階位，各有其修證意涵。
- 善慧地：十地菩薩第十地，圓滿智慧之地。
- 極喜、離垢、發光、焰慧、極難勝、現前、遠行、不動地：分別為十地菩薩的第一至第八地，各 有其修證階位。
- 法雲地：十地菩薩第十地之後，圓滿法身、如雲覆蓋一切。
- 極喜、離垢、發光、焰慧、極難勝、現前、遠行、不動、善慧地：十地菩薩的前九地，各代表菩 薩修行的不同階段。
「舍利子！極喜地法性空故，極喜 地法於極喜地法無所有不可得，極喜地法 於離垢地法無所有不可得。離垢地法性空 故，離垢地法於離垢地法無所有不可得， 離垢地法於極喜地法無所有不可得，極喜、 離垢地法於發光地法無所有不可得。發光 地法性空故，發光地法於發光地法無所有 不可得，發光地法於極喜、離垢地法無所有 不可得，極喜、離垢、發光地法於焰慧地法無 所有不可得。焰慧地法性空故，焰慧地法 於焰慧地法無所有不可得，焰慧地法於極 喜、離垢、發光地法無所有不可得，極喜、離垢、 發光、焰慧地法於極難勝地法無所有不可 得。極難勝地法性空故，極難勝地法於極 難勝地法無所有不可得，極難勝地法於極 喜、離垢、發光、焰慧地法無所有不可得，極喜、 離垢、發光、焰慧、極難勝地法於現前地法無所 有不可得。現前地法性空故，現前地法於現 前地法無所有不可得，現前地法於極喜、離 垢、發光、焰慧、極難勝地法無所有不可得，極 喜、離垢、發光、焰慧、極難勝、現前地法於遠行地 法無所有不可得。遠行地法性空故，遠行地 法於遠行地法無所有不可得，遠行地法於 極喜、離垢、發光、焰慧、極難勝、現前地法無所 有不可得，極喜、離垢、發光、焰慧、極難勝、現前、 遠行地法於不動地法無所有不可得。不動 地法性空故，不動地法於不動地法無所有 不可得，不動地法於極喜、離垢、發光、焰慧、極 難勝、現前、遠行地法無所有不可得，極喜、離 垢、發光、焰慧、極難勝、現前、遠行、不動地法於善 慧地法無所有不可得。善慧地法性空故， 善慧地法於善慧地法無所有不可得，善慧 地法於極喜、離垢、發光、焰慧、極難勝、現前、遠 行、不動地法無所有不可得，極喜、離垢、發光、 焰慧、極難勝、現前、遠行、不動、善慧地法於法雲 地法無所有不可得。法雲地法性空故，法 雲地法於法雲地法無所有不可得，法雲地 法於極喜、離垢、發光、焰慧、極難勝、現前、遠行、不 動、善慧地法無所有不可得。舍利子！我於 如是諸法，以一切種、一切處、一切時求菩 薩摩訶薩，亦無所有不可得。何以故？自性 空故。
執著、無可獲得；於離垢地亦復如是，無可執著、無可獲得。離垢地因其本性空寂，故離垢地對於離垢地，無有一法可
得；離垢地對於極喜地，亦無有一法可得；極喜地與離垢地對於發光地，亦皆無有一法可得。發光地因性空之故，於自身發光地無所有可得，於極喜地
、離垢地亦無所有可得；極喜地、離垢地、發光地於焰慧地亦無所有可得。焰慧地因性空故，焰慧地於焰慧地無所有不可得，焰慧地
於極喜、離垢、發光地無所有不可得，極喜、離垢、發光、焰慧地於極難勝地無所有不可得。極難勝地因為本性空寂，於極難勝地無所有、不可得；於極喜、離垢、發光、焰慧地無所有、不可得；
於極喜、離垢、發光、焰慧、極難勝地於現前地無所有、不可得。由於現前地本性空寂，現前地於現前地無所有、不可得；現前地於極喜、離垢、發光、焰慧、極難勝地
無所有、不可得；極喜、離垢、發光、焰慧、極難勝、現前地於遠行地無所有、不可得。遠行地因性空故，於遠行地無所有、不可得；於極喜、離垢、發光、焰慧、極難勝、現前地無所有、不
可得；極喜、離垢、發光、焰慧、極難勝、現前、遠行地於不動地無所有、不可得。不動地因為本性空寂，所以不動地於不動地中，無所有、
不可得；不動地於極喜、離垢、發光、焰慧、極難勝、現前、遠行地中，亦無所有、不可得；極喜、離垢、發
光、焰慧、極難勝、現前、遠行、不動地於善慧地中，亦無所有、不可得。因善慧地本性空故，善慧地於善慧地無所有、不可得；善
慧地於極喜、離垢、發光、焰慧、極難勝、現前、遠行、不動地無所有、不可得；極喜、離垢、發光、焰慧、
極難勝、現前、遠行、不動、善慧地於法雲地無所有、不可得。法雲地因本性空寂，對於自身及極喜、離垢、發光、焰慧
、極難勝、現前、遠行、不動、善慧等地，皆無所得、不可得。舍利子！我於這些法中，無論以一切種類、處所、時間尋求菩薩摩訶薩，終究無所有，不可得。為什麼呢？因為自性是空的。
在極喜地中，對於離垢地，也沒有什麼可以執著或獲得的。因為離垢地的本性是空，所以離垢地對自身或對極喜地，
皆無可執著之法可得；同樣地，極喜地與離垢地對發光地，也都沒有任何實在可得之處。因為發光地本性是空，所以在發光地中，找不到任何實有；在極喜地、離垢地中也找不到發光地的實有
；而極喜地、離垢地、發光地在焰慧地中同樣無法執著有任何實體。因為焰慧地本性是空，所以焰慧地對自身來說，沒有任何實體可得；對極喜、離垢、發光地來說，也都
沒有真實可得；而極喜、離垢、發光、焰慧地對極難勝地來說，同樣沒有任何實體可得。極難勝地因為本質上是空的，所以在極難勝地中，沒有什
麼可以執取或獲得；在極喜、離垢、發光、焰慧這幾個地位中，也同樣沒有什麼可以執取或獲得；而極喜、離
垢、發光、焰慧、極難勝地這些地位，在現前地中，也都沒有什麼可以執取或獲得。因為現前地本質上是空的，所以現前地在自身中是不可得的；現前地在極喜、離垢、發光、焰慧、極難
勝這些地中也不可得；而極喜、離垢、發光、焰慧、極難勝、現前地在遠行地中同樣不可得。遠行地因為本性是空的，所以在遠行地中找不到任何實有
；在極喜、離垢、發光、焰慧、極難勝、現前地中也都沒有真實可得；而極喜、離垢、發光、焰慧、極難勝、
現前、遠行地在不動地中同樣沒有實體可得。因為不動地本性是空，所以在不動地中，找不到任何實有
的法；在極喜、離垢、發光、焰慧、極難勝、現前、遠行這些地中，也都沒有什麼可以執著的；而極喜、離垢
、發光、焰慧、極難勝、現前、遠行、不動這幾地，在善慧地中同樣沒有任何實體可得。因為善慧地本來就是空的，所以善慧地本身沒有什麼可以執著或得到的；對於極喜、離垢、發光、焰慧
、極難勝、現前、遠行、不動這幾個地，善慧地也沒有什麼可以執著或得到的；而極喜、離垢、發光、焰慧、
極難勝、現前、遠行、不動、善慧地對於法雲地，同樣也沒有什麼可以執著或得到的。因為法雲地本質上是空的，所以法雲地對自己以及極喜、
離垢、發光、焰慧、極難勝、現前、遠行、不動、善慧這些地，都是無法執著、無法獲得的。舍利弗！我在這些法中，無論用任何方式、在任何地方、任何時刻
去尋找菩薩摩訶薩，終究都是無所得、不可得。這是為什麼呢？因為一切事物本身沒有固定的本質。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，常見
於經文開頭或段落轉折，顯示佛陀對弟子的直接教導。本句強調極喜地的本性為空，無論是對自身（極喜地）或對前一地（離垢地），皆無可執著、無可獲得
，體現菩薩修行中對法無所得的智慧，符合般若中「性空」與「無所得」的根本義理。本句闡明菩薩修行階位（地）皆以性空為本質，無論是離垢地自身，或與其他地（如極喜地、發光地）
相比，皆無實有法可得，強調諸法皆空、不可執著於任何修行階位或功德成就。本句闡明發光地等菩薩位階皆以性空為本質，於自身及前後地
皆無實有可得，強調諸地皆無自性、不可執著，體現空性智慧的貫徹與修行次第的無礙。本句闡明菩薩修行階位（地）皆以性空為本質，無論是自身或前後階位，皆無自性、無實體可得，強調
諸法皆空、無有固定自性，修行者不應執著於任何一地或功德。本句強調極難勝地及其他諸地皆以性空為本質，於諸地中皆無
實有法可得，顯示諸地皆無自性、不可執取，契合大乘空性思想，破除對修行階位的執著。本句強調現前地及諸地皆以性空為本，無論於自身或其他菩薩地中，皆無實有、不可執著。
此顯示諸地
皆緣起性空，無自性可得，破除對修行階位的實有執著，契合大乘性空義理。本句闡明遠行地及諸地皆以性空為本質，於自身及前後諸地皆無實有、不可執著，強調菩薩修行各地皆
無自性、無所得，契合般若中空義與修證次第的無住著精神。本句闡明菩薩修行至不動地時，體證一切法皆性空，無有自性，於自身所處的不動地及前七地，乃至善
慧地，皆無實有法可得，破除對階位與功德的執著，顯示菩薩道的無所得精神。本句強調菩薩修行十地時，無論是自身所證的善慧地，或前後
諸地，皆以性空為本質，無有實體可得，破除對階位成就的執著，顯示一切法皆空、無所得的深義。本句強調法雲地的本性為空，無自性，對於自身及前九地皆無
所執著、無所得，體現菩薩修行至圓滿時對諸法皆無住、無取的境界，符合大乘菩薩道的空性思想。此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示教法，顯示
其為重要聽法對象，常見於經文開頭或段落轉折處。本句強調於諸法中，縱使以各種方式、處所、時間尋求菩薩摩訶薩，最終皆無所得，顯示諸法本空、無
自性，菩薩摩訶薩亦不可執著於相，契合大乘空義與無所得的修行觀。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句指出一切法的自性本來就是空，沒有固定不變的本質，強
調諸法因緣所生、無自性，契合大乘空義核心。
此義有助於破除執著，理解萬法皆依緣起而無自性。
- 極喜、離垢、發光、焰慧、極難勝地：分別為菩薩十地的第一至第五地。
- 極喜、離垢、發光、焰慧、極難勝、現前地：分別為菩薩十地的第一至第六地。
「舍利子！極喜地性空故，極喜地於極喜地 無所有不可得，極喜地於離垢地無所有不 可得。離垢地性空故，離垢地於離垢地無 所有不可得，離垢地於極喜地無所有不可 得，極喜、離垢地於發光地無所有不可得。 發光地性空故，發光地於發光地無所有不 可得，發光地於極喜、離垢地無所有不可得， 極喜、離垢、發光地於焰慧地無所有不可得。 焰慧地性空故，焰慧地於焰慧地無所有不 可得，焰慧地於極喜、離垢、發光地無所有不 可得，極喜、離垢、發光、焰慧地於極難勝地無 所有不可得。極難勝地性空故，極難勝地於 極難勝地無所有不可得，極難勝地於極喜、 離垢、發光、焰慧地無所有不可得，極喜、離垢、 發光、焰慧、極難勝地於現前地無所有不可得。 現前地性空故，現前地於現前地無所有不 可得，現前地於極喜、離垢、發光、焰慧、極難勝 地無所有不可得，極喜、離垢、發光、焰慧、極難 勝、現前地於遠行地無所有不可得。遠行地 性空故，遠行地於遠行地無所有不可得，遠 行地於極喜、離垢、發光、焰慧、極難勝、現前地無 所有不可得，極喜、離垢、發光、焰慧、極難勝、現 前、遠行地於不動地無所有不可得。不動地 性空故，不動地於不動地無所有不可得，不 動地於極喜、離垢、發光、焰慧、極難勝、現前、遠行 地無所有不可得，極喜、離垢、發光、焰慧、極難 勝、現前、遠行、不動地於善慧地無所有不可得。 善慧地性空故，善慧地於善慧地無所有不 可得，善慧地於極喜、離垢、發光、焰慧、極難 勝、現前、遠行、不動地無所有不可得，極喜、離 垢、發光、焰慧、極難勝、現前、遠行、不動、善慧地於 法雲地無所有不可得。法雲地性空故，法 雲地於法雲地無所有不可得，法雲地於極 喜、離垢、發光、焰慧、極難勝、現前、遠行、不動、善慧 地無所有不可得。舍利子！我於如是諸法， 以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，亦 無所有不可得。何以故？自性空故。