大般若波羅蜜多經(第1卷-第200卷)
大般若波羅蜜多經卷第六十六
三藏法師玄奘奉 詔譯
初分無所得品第十八之六
，及對於種姓地法，皆無所有、不可得。由於種姓地法本性空寂，種姓地法於種姓地法中無所有、
不可得；種姓地法於異生地法中無所有、不可得；異生與種姓地法於第八地法中亦無所有、不可得。第八地法因本性空故，於第八地法無所有、不可得；於異
生、種姓地法無所有、不可得；異生、種姓、第八地法於具見地法無所有、不可得。具見地法因本性空寂，於具見地法無所有、不可得；於異生、種姓、第八地法，亦無所有、不可得；而
異生、種姓、第八地、具見地法於薄地法，皆無所有、不可得。因為薄地法的本性是空，所以：薄地法對於薄地法，皆無
所有、不可得；薄地法對於異生、種姓、第八、具見地法，皆無所有、不可得；異生、種姓、第八、具見、薄
地法對於離欲地法，亦皆無所有、不可得。因離欲地法本性空故，離欲地法對於離欲地法，無所有、
不可得；離欲地法對於異生、種姓、第八、具見、薄地法，亦無所有、不可得；異生、種姓、第八、具見、薄
、離欲地法對於已辦地法，亦無所有、不可得。因為已辦地的法本性空，所以已辦地的法於已辦地的法上
無所有、不可得；已辦地的法於異生、種姓、第八、具見、薄、離欲等地的法上亦無所有、不可得；而異生、
種姓、第八、具見、薄、離欲、已辦地的法於獨覺地的法上也無所有、不可得。由於獨覺地法本性空寂，故獨覺地法對自身及異生、種姓
、第八、具見、薄、離欲、已辦等地法，皆無所有、不可得；而異生、種姓、第八、具見、薄、離欲、已辦、
獨覺地法對於菩薩地法，亦無所有、不可得。因菩薩地法本性空故，菩薩地法對於自身及異生、種姓、
第八、具見、薄、離欲、已辦、獨覺、如來地法，皆無所有、不可得。因為如來地法的本性是空性，所以如來地法對於自身，無所有、不可得；如來地法對於異生、種姓、第
八地、具見、薄、離欲、已辦、獨覺、菩薩地法，也同樣無所有、不可得。舍利子！我於如是諸法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得。因何緣故？因為自性本空。
對自身或對種姓地的法，都是不存在、不可得的。因為種姓地法本來就是空的，所以種姓地法在自身、在凡
夫地法裡都找不到；凡夫和種姓地法在第八地法裡也都不存在。因為第八地的法本質上是空的，所以第八地的法對自身來
說是無法執著、不可得的；對異生和種姓地的法也是無法執著、不可得的；而異生、種姓、第八地的法對於具
見地的法同樣是無法執著、不可得的。因為具見地法本性是空，所以在具見地法中，找不到任何實有；對於異生、種姓、第八地法，也都無法
執著有實體；而異生、種姓、第八地、具見地法對於薄地法，也都沒有真實可得。因為薄地法本來就是空的，所以薄地法之間彼此沒有真實可得；薄地法對異生、種姓、第八、具見地法
，也都沒有真實可得；而異生、種姓、第八、具見、薄地法對離欲地法，同樣沒有真實可得。因為離欲地的法本質上是空的，所以離欲地的法對自身來說是無法執著、不可得的；離欲地的法對於異
生、種姓、第八、具見、薄等地的法，也同樣是無法執著、不可得的；而異生、種姓、第八、具見、薄、離欲
地的法，對於已辦地的法，也都是無法執著、不可得的。因為已辦地的法本性是空，所以在已辦地自身，以及異生
、種姓、第八、具見、薄、離欲等各地的法上，都找不到、得不到任何實有；同樣地，異生、種姓、第八、具
見、薄、離欲、已辦地的法，在獨覺地的法上也都無法成立、不可得。因為獨覺地的法本來就是空的，所以獨覺地的法對自身、對異生、種姓、第八、具見、薄、離欲、已辦
等地的法，都是沒有自性、不可得的；而這些地的法對於菩薩地的法，也同樣沒有自性、不可得。因為菩薩地的法本質上是空，所以菩薩地的法對自身也是
無法執著、不可得的。對於異生、種姓、第八、具見、薄、離欲、已辦、獨覺等各地的法，也同樣無法執著、
不可得。這些各地的法對於如來地的法，也都是無法執著、不可得的。因為如來地法本身就是空性，所以如來地法對自身來說，沒有實體、不可執著；同樣地，如來地法對於
凡夫、種姓、第八地、具見、薄、離欲、已辦、獨覺、菩薩等各種地法，也都沒有實體、不可得。舍利弗！我在這些法中，無論用各種方式、在任何地方、任何時候
去尋找菩薩摩訶薩，終究都找不到、沒有任何可得之處。為什麼會這樣呢？因為一切事物的本性本來就是空的。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子，準備開示法義，顯示師徒間的直接對話與教學情境。
本句說明凡夫所處的境界及其一切法，因其本性空寂，對自身及更高種姓地的法皆無實體、不可執著。
強調一切法皆無自性，無法於彼此間建立實有關係，體現空性義理。本句強調一切法皆性空，無自性可得。
種姓地法不僅於自身、
於異生（凡夫）地法中不可得，連異生與種姓地法在更高的第八地法中亦不可得，顯示諸法無自性、無實體，
皆依緣而生、緣散則滅，體性本空。本句闡明第八地法的本性為空，無論是對自身、對異生或種姓地法，乃至對更高的具見地法，皆無法執
著、無自性、不可得，強調諸法皆空、無自性，破除一切法執。本句強調具見地法（即證悟見地的法）本性空寂，無自性可得。
無論是對自身、對異生（未證聖者）、
種姓（有潛能者）、第八地（高階菩薩位）等諸法，皆無實體、不可執著。
進一步指出，這些法對於更初淺的
薄地法，也同樣無法執著有實體，顯示一切法皆空、無自性，破除執著。本句強調薄地法（修行初階地法）本性空寂，無自性，彼此之
間、與其他地法間皆無實體可得，顯示諸法緣起性空，破除對地法實有的執著，導向無所得的正見。本句闡明離欲地法的本性為空，無自性，無論對自身或其他地的法，皆無法執著、不可得，強調諸法無
我、無自性，破除對階位與法的實有執著，顯示修行過程中各地法皆不可執為實有。本句說明已辦地的法因其本性空寂，於自身及其他各地（異生、種姓等）皆無實體、不可得，強調諸法
無自性、無實有，並指出不同修行階位間的法亦無法於他地成立，體現法性空義。本句強調各地法皆性空，無自性，無論是獨覺地法自身，或與
其他地法、乃至菩薩地法之間，皆不可執著有實體存在，體現法性空義，破除對地法的實有執著。本句闡明菩薩地法的本性為空，無論是對自身、其他修行階位或如來地法，皆無自性、不可執著。
強調
一切法皆無自性，修行者應離於分別與執著，體會諸法平等空寂之義。本句強調如來地法的本性為空，無論對自身或其他各種修行階
位的法，皆無自性、不可執著，體現一切法皆空、無自性的深義，破除對聖凡諸地法的實有執著。此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示重要法義，顯示對其智慧的肯定與重視。
本句強調於諸法中，無論以何種方式、處所、時間尋求菩薩摩
訶薩，皆無所得，體現諸法無自性、不可執著的義理，呼應空性與無所得的佛法核心觀念。此句為提問原因，常用於經文中引出下文解釋，強調探究法義或現象背後的根本原因。
本句指出一切法的自性本來就是空無自體，強調諸法無固定自性，無自性即無自我、無實體，契合空義
核心。
此為大乘經典常見之空性論述，旨在破除對法實有的執著，導向正見。
- 舍利子：佛陀十大弟子之一，以智慧第一著稱，常在經中作為佛陀開示對象。
- 異生地法：指凡夫所處的境界及其所涉一切法。
- 法性空：一切法本性空寂，無自性。
- 種姓地法：指聖者或具備聖種性者所證得的境界及法。
- 第八地法：指菩薩修行階次中的第八地，屬於高階聖者境界。
- 性空：一切法本無自性，空寂不實。
- 異生：未證聖果的凡夫。
- 具見地法：指已證得見道的聖者所依之法。
- 種姓：有潛能證悟佛法者，具備成佛因緣的眾生。
- 第八地：菩薩十地中的第八地，已證深位。
- 薄地法：修行階位較初淺的法。
- 第八：指第八地，菩薩修行階位之一。
- 離欲地法：已離欲染的修行階位。
- 具見：具足正見者，或指具備見道的修行人。
- 已辦地法：已圓滿成就的修行階位之法。
- 已辦地：指修行階位中已完成特定修證的地位。
- 薄：煩惱薄弱的地位。
- 離欲：已離欲界煩惱的地位。
- 獨覺地：獨覺（緣覺）所證的修行階位。
- 獨覺地法：指獨覺（緣覺）所證的修行階位及其所攝諸法。
- 已辦：已成辦諸功德之地，修行階段名。
- 菩薩地法：菩薩所證階位及其所攝諸法。
- 獨覺：緣覺，獨自覺悟之聖者。
- 如來地法：佛陀所證的究竟境界及其法義。
- 諸法：一切存在、現象。
- 一切種：所有方式、種類。
- 一切處：所有地方。
- 一切時：所有時間。
- 菩薩摩訶薩：大菩薩，發大心行菩薩道者。
- 自性：指事物自身固有的本質或本體，佛教中強調諸法無自性。
- 空：指無自性、無固定本體，非斷滅義，乃顯示一切法因緣所生、無自性。
「舍利子！異生地法性空故，異生地法於異 生地法無所有不可得，異生地法於種姓 地法無所有不可得。種姓地法性空故，種 姓地法於種姓地法無所有不可得，種姓地 法於異生地法無所有不可得，異生、種姓地 法於第八地法無所有不可得。第八地法性 空故，第八地法於第八地法無所有不可得， 第八地法於異生、種姓地法無所有不可得， 異生、種姓、第八地法於具見地法無所有不可 得。具見地法性空故，具見地法於具見地法 無所有不可得，具見地法於異生、種姓、第八 地法無所有不可得，異生、種姓、第八、具見地 法於薄地法無所有不可得。薄地法性空故， 薄地法於薄地法無所有不可得，薄地法於 異生、種姓、第八、具見地法無所有不可得，異 生、種姓、第八、具見、薄地法於離欲地法無所有 不可得。離欲地法性空故，離欲地法於離 欲地法無所有不可得，離欲地法於異生、種 姓、第八、具見、薄地法無所有不可得，異生、種 姓、第八、具見、薄、離欲地法於已辦地法無所有 不可得。已辦地法性空故，已辦地法於已 辦地法無所有不可得，已辦地法於異生、種 姓、第八、具見、薄、離欲地法無所有不可得，異 生、種姓、第八、具見、薄、離欲、已辦地法於獨覺地 法無所有不可得。獨覺地法性空故，獨覺 地法於獨覺地法無所有不可得，獨覺地法 於異生、種姓、第八、具見、薄、離欲、已辦地法無所 有不可得，異生、種姓、第八、具見、薄、離欲、已辦、 獨覺地法於菩薩地法無所有不可得。菩薩 地法性空故，菩薩地法於菩薩地法無所有 不可得，菩薩地法於異生、種姓、第八、具見、薄、 離欲、已辦、獨覺地法無所有不可得，異生、種 姓、第八、具見、薄、離欲、已辦、獨覺、菩薩地法於如 來地法無所有不可得。如來地法性空故，如 來地法於如來地法無所有不可得，如來地 法於異生、種姓、第八、具見、薄、離欲、已辦、獨覺、菩 薩地法無所有不可得。舍利子！我於如是諸 法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩， 亦無所有不可得。何以故？自性空故。
種姓地於異生地中無所有不可得，異生地與種姓地於第八地中無所有不可得。第八地因性空之故，第八地於自身亦無一法可得；第八地
於凡夫、種姓地，亦無一法可得；凡夫、種姓地及第八地於具見地，皆無一法可得。由於具見地性空，故具見地於具見地，無所有、不可得；具見地於異生、種姓、第八地，無所有、不可
得；異生、種姓、第八、具見地於薄地，無所有、不可得。由於薄地本性空寂，故薄地於自身、於異生、種姓、第八
地、具見地，皆無所有不可得；異生、種姓、第八地、具見地、薄地於離欲地，亦無所有不可得。因離欲地本性空寂，故離欲地於自身無實有自性可得；離欲地於異生、種姓、第八、具見、薄地等，亦
無實有自性可得；異生、種姓、第八、具見、薄地、離欲地於已辦地中，亦無實有自性可得。因為已辦地本性空無，已辦地於自身亦無所有可得，已辦地於異生、種姓、第八、具見、薄、離欲地亦
無所有可得；異生、種姓、第八、具見、薄、離欲、已辦地於獨覺地亦無所有可得。因獨覺地性空故，獨覺地於獨覺地無所有、不可得；獨覺
地於異生地、種姓地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地，皆無所有、不可得；異生地、種姓地、第八
地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地於菩薩地，亦無所有、不可得。由於菩薩地本性空，故菩薩地於自身、異生、種姓、第八
、具見、薄、離欲、已辦、獨覺等諸地，皆無所有、不可得；而異生、種姓、第八、具見、薄、離欲、已辦、
獨覺、菩薩地於如來地，亦無所有、不可得。因為如來地的本性是空的，如來地本身無自性、不可得；
如來地於異生、種姓、第八、具見、薄、離欲、已辦、獨覺、菩薩地等諸地，亦皆無所有、不可得。舍利子！我於如是諸法中，以一切種、一切處、一切時尋求菩薩摩訶薩，沒有什麼是不可得的。何故？因為自性本空。
地，在凡夫地中也找不到種姓地；而凡夫地和種姓地在第八地中也都不可得。因為第八地本性空寂，所以第八地對自身來說，沒有任何法可執著；第八地對凡夫和有佛種性的階位，
也沒有任何法可執著；凡夫、有佛種性者和第八地菩薩對於具見地，也都沒有任何法可執著。因為具見地本性是空，所以在具見地中尋找具見地，找不到、不可得；在異生、種姓、第八地中尋找具
見地，也找不到、不可得；而異生、種姓、第八地、具見地在薄地中，也同樣找不到、不可得。因為薄地本性空寂，所以在薄地中，找不到任何實有；在薄地對於異生、種姓、第八地、具見地時，也
都無法執著有實體存在；異生、種姓、第八地、具見地、薄地對於離欲地，也都無法找到任何實有。因為離欲地本質上是空的，所以離欲地對自身來說，沒有
任何實有可得；離欲地對於異生、種姓、第八、具見、薄地等，也都沒有真實可得；而異生、種姓、第八、具
見、薄地、離欲地對於已辦地，同樣沒有任何實有可得。因為已辦地本來就是空的，所以在已辦地自身、或是異生、種姓、第八、具見、薄、離欲這些地上，都
找不到任何實有可得；同樣地，這些地在獨覺地中，也沒有什麼實在可得。因為獨覺地本質上是空的，所以獨覺地對自己來說也是不
存在、不可執著的；對於異生、種姓、第八、具見、薄、離欲、已辦這些地位，也都不存在、不可得；而這些
地位加上獨覺地，對於菩薩地來說，同樣是不存在、不可得的。因為菩薩地的本性是空，所以菩薩地對自身、對異生、種姓、第八、具見、薄、離欲、已辦、獨覺等各
地，皆無法執著、無法獲得；而這些地位，包括菩薩地本身，對如來地也同樣無法執著、無法獲得。因為如來地本質上是空的，所以如來地本身不存在、不可執著；對於異生、種姓、第八地、具見地、薄
地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地等，也都不存在、不可得。舍利子！我在這些法當中，無論用什麼方法、在任何地方、任何時
候去尋找菩薩摩訶薩，都沒有什麼是找不到、得不到的。為什麼會這樣呢？因為一切事物的本性本來就是空的。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子，準備開示重要法義，顯示對話即將展開，具有莊嚴與親切之意。
本句說明異生地（凡夫位）本質上是空性，無論於自身或對於種姓地（聖者初位），皆無實體法可執取
，強調一切法皆無自性、不可得，契合空義與無所得的根本教理。本句強調各地（種姓地、異生地、第八地）皆因性空而無自性
，於彼地中尋求自地或他地的實體皆不可得，體現一切法無自性、緣起性空的義理。本句闡明第八地菩薩所證性空，於自身、凡夫、種姓地及具見地等諸法皆無自性、無可得，強調一切法
皆空，無有實體可執，體現大乘空義與菩薩證悟的無所得境界。本句強調一切法皆性空，無自性可得。
即使是具見地、異生、
種姓、第八地等名相，於自體或他體中皆無實體、不可執著，顯示諸法緣起性空、無自性之義。本句強調薄地（菩薩修行階位之一）及其他修行階位，皆因性空而無自性，彼此之間無法執著有實體存
在，顯示諸法皆空、無自性，修行者應觀一切階位皆不可得，破除執著。本句闡明離欲地的本性為空，無論是對自身、對其他地（如異生、種姓、第八、具見、薄地），或對已
辦地，皆無實有自性可得，強調諸法皆空、無自性，破除執著於地位或修證階次的實體性。本句強調『已辦地』等諸地皆性空，無自性可得，無論於自身
或其他地，皆無實有法可執，體現諸法皆空、無所得的根本義理。本句強調各種修行階位（獨覺地、異生、種姓等）皆本性空寂，無有自性，彼此之間亦無實體可得，顯
示一切法皆無自性、不可執著，契合空義與無所得的根本教理。本句強調菩薩地的本性為空，無論是菩薩地自身，或與其他修行階位（異生、種姓等）乃至如來地之間
，皆無實體可得，顯示諸法無自性、無有固定實體，破除對修行階位的執著，體現空性智慧。本句說明如來地（佛地）本性空寂，無自性，既不可於自身執取，也不可於其他階位（如異生、種姓、
諸地）中尋求或執著如來地，強調一切法皆空、無所得的義理。此句為佛陀呼喚弟子舍利子，準備開示重要法義，顯示對話的
開始或轉折，強調舍利子在經中作為聽法、問答的代表性弟子。此句強調於諸法中，無論以何種方式、地點、時間尋求菩薩摩訶薩，皆無不可得，顯示菩薩摩訶薩遍一
切法、無所障礙，體現法界無礙、菩薩無住、無所得的深義。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋原因或法義，
強調接下來將說明理由或根本因由。本句指出一切法的自性本來就是空無自性，強調諸法無固定、
獨立、恆常的本質，契合大乘空義。
此為說明諸法因緣所生，無自性可得，破除執著。
- 異生地：指凡夫所處的境地，未證聖果者。
- 種姓地：指具備成佛種性的聖者初位。
- 無所有不可得：強調於諸地中皆無實體可得。
- 具見地：已證得見道的聖者之地。
- 薄地：指較低階的修行位次。
- 離欲地：已斷除欲界煩惱的修行階位。
- 菩薩地：菩薩所證的修行階位。
- 如來地：佛果究竟圓滿之地。
- 第八、具見、薄、離欲、已辦、獨覺、菩薩地：分別指修行階位，依本經脈絡為不同修證層次。
「舍利子！異生地性空故，異生地於異生地 無所有不可得，異生地於種姓地無所有不 可得。種姓地性空故，種姓地於種姓地無 所有不可得，種姓地於異生地無所有不可 得，異生、種姓地於第八地無所有不可得。 第八地性空故，第八地於第八地無所有不 可得，第八地於異生、種姓地無所有不可 得，異生、種姓、第八地於具見地無所有不可 得。具見地性空故，具見地於具見地無所 有不可得，具見地於異生、種姓、第八地無所 有不可得，異生、種姓、第八、具見地於薄地無 所有不可得。薄地性空故，薄地於薄地無 所有不可得，薄地於異生、種姓、第八、具見地 無所有不可得，異生、種姓、第八、具見、薄地於 離欲地無所有不可得。離欲地性空故，離 欲地於離欲地無所有不可得，離欲地於異 生、種姓、第八、具見、薄地無所有不可得，異生、 種姓、第八、具見、薄、離欲地於已辦地無所有不 可得。已辦地性空故，已辦地於已辦地無 所有不可得，已辦地於異生、種姓、第八、具見、 薄、離欲地無所有不可得，異生、種姓、第八、具 見、薄、離欲、已辦地於獨覺地無所有不可得。 獨覺地性空故，獨覺地於獨覺地無所有不 可得，獨覺地於異生、種姓、第八、具見、薄、離欲、 已辦地無所有不可得，異生、種姓、第八、具見、 薄、離欲、已辦、獨覺地於菩薩地無所有不可 得。菩薩地性空故，菩薩地於菩薩地無所 有不可得，菩薩地於異生、種姓、第八、具見、薄、 離欲、已辦、獨覺地無所有不可得，異生、種姓、 第八、具見、薄、離欲、已辦、獨覺、菩薩地於如來地 無所有不可得。如來地性空故，如來地於 如來地無所有不可得，如來地於異生、種姓、 第八、具見、薄、離欲、已辦、獨覺、菩薩地無所有 不可得。舍利子！我於如是諸法，以一切種、 一切處、一切時求菩薩摩訶薩，亦無所有不 可得。何以故？自性空故。
得，於預流向法無所有不可得，預流向法與預流果法於一來向法亦無所有不可得。由於一來向法本性空故，一來向法對於自身無所有、不可得；一來向法對於預流向法、預流果法亦無所
有、不可得；預流向法乃至一來向法對於一來果法亦無所有、不可得。由於一來果法的法性本空，一來果法對於自身無所有、不可得；一來果法對於預流向法至一來向法亦無
所有、不可得；而預流向法至一來果法對於不還向法亦無所有、不可得。由於法性本空，不還向法對於不還向法，無所有、不可得；不還向法對於預流向法乃至一來果法，亦無
所有、不可得；預流向法乃至不還向法對於不還果法，亦無所有、不可得。不還果的法性是空，因此，不還果法於不還果法中無所有、不可得；不還果法於預流向法至不還向法中
無所有、不可得；預流向法至不還果法於阿羅漢向法中無所有、不可得。因阿羅漢向法性本空，故阿羅漢向法於阿羅漢向法中無所有、不可得；阿羅漢向法於預流向法乃至不還
果法中無所有、不可得；預流向法乃至阿羅漢向法於阿羅漢果法中無所有、不可得。阿羅漢果的法性是空性，因此，阿羅漢果的法在阿羅漢果
的法中無自性、不可得；阿羅漢果的法在預流向法乃至阿羅漢向法中亦無自性、不可得；預流向法乃至阿羅漢
果法，在獨覺向法中也無自性、不可得。因為獨覺向的法性本來空，所以獨覺向的法在獨覺向的法中無所有、不可得；獨覺向的法在預流向法乃
至阿羅漢果法中也無所有、不可得；預流向法乃至獨覺向法在獨覺果法中也無所有、不可得。由於獨覺果法的本性是空，因此，獨覺果法對於自身的果法無所有、不可得；對於預流向法乃至獨覺向
法也無所有、不可得；而預流向法乃至獨覺果法，對於菩薩摩訶薩法亦無所有、不可得。由於菩薩摩訶薩之法性本空，故菩薩摩訶薩法於菩薩摩訶
薩法中，無有實體、不可得；菩薩摩訶薩法於預流向法乃至獨覺果法中，亦無有實體、不可得；預流向法乃至
菩薩摩訶薩法於三藐三佛陀法中，亦無有實體、不可得。三藐三佛陀的法性本來是空，因此三藐三佛陀法對於自身
的法，無所有、不可得；對於預流向法乃至菩薩摩訶薩法，也同樣無所有、不可得。舍利子！我於如是諸法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得。何故？因為自性本空。
流果的層次上，都是無法執著、不可得的。因為預流果的法本質上是空的，所以預流果的法在預流果
自身中不可得，在預流向的法中也不可得，而預流向法和預流果法在一來向法中同樣不可得。因為一來向法本性是空，所以一來向法對於自己、預流向
法、預流果法和一來果法，都是無法執著、無法獲得的。因為一來果的法性本來就是空，所以一來果法對自身也不
可執著、無法得著；一來果法對於預流向法到一來向法，也同樣無法執著、不可得；而預流向法到一來果法，
對於不還向法也都是無法執著、不可得的。因為一切法本性皆空，所以不還向法本身，對於不還向法、預流向法直到一來果法，都是無法執著、不
可得的；同樣地，預流向法到不還向法，對於不還果法也都是無法執著、不可得的。不還果的本質是空，所以不還果法在自身中是無法執取、不可得的；不還果法在預流向法到不還向法中
也同樣無法執取、不可得；從預流向法到不還果法，在阿羅漢向法中也都無法執取、不可得。因為阿羅漢向的法性本來就是空，所以阿羅漢向的法在阿
羅漢向的法中是不存在、不可得的；阿羅漢向的法在預流向法到不還果法中也同樣不存在、不可得；而預流向
法到阿羅漢向法的法，在阿羅漢果法中也都是不存在、不可得的。阿羅漢果的本質是空，所以阿羅漢果的法，在自身或在預流向、阿羅漢向等階段中，都沒有真實自性、
不可執著；而預流向到阿羅漢果的法，在獨覺向的階段中也同樣沒有真實自性、不可得。因為獨覺修行所依的法性本來就是空，所以獨覺向的修行法在自身或其他聖者的修行法中都找不到、不
可執著；同樣地，預流向到阿羅漢果的修行法，在獨覺果的修行法中也不存在、不可得。因為獨覺的果法本質是空，所以獨覺的果法對自身、對預流向法到獨覺向法，都不存在、不可得；而預
流向法到獨覺果法，對菩薩摩訶薩的法也同樣不存在、不可得。因為菩薩摩訶薩的法性本來就是空，所以菩薩摩訶薩的法
在自身的法中，沒有真實可得；在預流向到獨覺果的法中，也同樣沒有真實可得；從預流向到菩薩摩訶薩的法
，在三藐三佛陀的法中，也都沒有真實可得。三藐三佛陀的法性本來就是空，所以三藐三佛陀的法，對
自身或對預流向到菩薩摩訶薩的法，都是無法執著、不可得的。舍利弗！我在這些法中，無論用什麼方式、在任何地方、任何時候
去尋找菩薩摩訶薩，終究都找不到、沒有任何可得之處。為什麼會這樣呢？因為一切事物的本性本來就是空的。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示重要法義，
常見於經文開頭，顯示對話即將展開。本句強調預流向法（修行預流果的因法）本質上因法性空而無
自性，無論於自身或預流果的層次，皆不可執著、無法實有。
此說明修行過程中，應觀一切法皆空，不生執著
，契合佛法緣起性空的根本義理。本句強調預流果法的本性為空，無自性，於自身、預流向法及
一來向法中皆不可執著有實體存在，體現諸法無我、無自性的佛理，破除對聖果階位的實有執著。本句強調一來向法的本質是空，無論是對自身或其他聖位（如預流向、預流果、一來果），皆無實體可
得，顯示聖道各階位皆無自性、不可執著，體現佛法中緣起性空的核心義理。本句說明聖者果位的法性皆空，無論是一來果自身，或與其他修行階段（如預流向、一來向、不還向）
之間，皆無實體可得，強調一切法皆空、不可執著，體現原始佛教對於果位與法的無自性見。本句強調聖道各階位的法，皆因性空而無自性，無論是『不還向法』自身，或與其他聖道階位（如預流
向、一來果等）之間，皆無實體可得，破除對修證階位的執著，顯示一切法皆空的根本義理。本句強調聖道各階位的法性皆空，無有自性，不還果法不僅於自身不可得，於前後階位亦不可得，顯示
修行階位間無實體可執取，破除對聖果的執著，契合空性見。本句強調聖道各階位的法性皆空，無論是阿羅漢向、預流向、
不還果等階位，其所依之法在自身及他階位中皆無自性、不可執著。
此處顯示修行過程中，對於階位與法的執
著皆應捨離，體證一切法空，方能超越分段次第，契入究竟解脫。本句強調阿羅漢果法的本質為空，無有自性，無論在自身或其他聖道階位中皆不可執著、不可得，顯示
諸法皆空、無自性，破除對聖果法的實有執著，契合空性教義。本句強調一切聖者修行所依的法性皆空，無論是獨覺向、預流向、阿羅漢果等各階位的修行法，彼此之
間皆無自性、不可執著，皆不可得，體現諸法空性與無所得的根本義理。本句闡明一切法皆性空，無自性、無實體。
獨覺果法不僅對自
身，對其他聖位（如預流、獨覺向）亦無實有，乃至預流向法至獨覺果法，對菩薩摩訶薩法亦無實有。
強調聖
果間無自性、無障礙，顯示諸法平等、無所得的深義。本句強調一切法皆空，無有自性。
菩薩摩訶薩的修行法門，無
論對自身、對聲聞、緣覺乃至佛果的法，皆不可執著為實有，皆是空性所顯，無有真實可得。
此為破除法執，
顯示諸法平等無自性，契合般若空義。本句強調三藐三佛陀法的本質是空，無自性，無論是對自身還
是對聲聞、菩薩等階位的法，皆無法執著、不可得，顯示一切法皆空的深義。此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示重要法義，顯示對其智慧的肯定與重視。
本句強調於諸法中，無論以何種方式、處所、時間尋求菩薩摩訶薩，皆無所得，體現諸法本空、無自性
的義理，指出菩薩摩訶薩亦不可執著為實有，契合大乘空義與無所得的修行觀。本句為提問語，用於引出下文說明理由或因緣，常見於經典中
師徒問答或佛陀開示時，強調探究事理根本。本句指出一切法的自性本來就是空無自體，強調諸法無自性、
無固定本質，契合大乘空義。
此為說明現象界一切皆因緣所生，無有恆常不變的自性，破除執著。
- 預流向：指修行者正向預流果（初果）進入的修道階段。
- 預流果：四向四果中第一果，證入聖者之初階。
- 一來向法：指將證一來果的修行階段。
- 預流向法：指修行者即將證得預流果的修道位。
- 預流果法：已證得預流果的聖者所具之法。
- 一來果法：已證得一來果的聖者所具之法。
- 一來果：四向四果之一，指修行人僅於人間再來一次即證阿羅漢果。
- 不還向法：指將證不還果的修行階段。
- 不還果法：證得不還果的聖者所具之法。
- 不還果：四向四果中的第三果，證得者不再於欲界受生。
- 阿羅漢向法：指將證阿羅漢果的修行階段。
- 阿羅漢向：指證得阿羅漢果前的修行階段。
- 預流向法、不還果法：預流、阿羅漢等為聖者階位，向法指趨向該果位的修行法。
- 阿羅漢果：四果之一，證得煩惱永盡、解脫生死的聖者果位。
- 預流向、阿羅漢向、獨覺向：聖道修行的不同階位。
- 預流向、阿羅漢果：預流為初果聖者，阿羅漢果為四果聖者之最高位。
- 向法：指向於某一聖果的修行法門。
- 果法：證得聖果所具之法。
- 獨覺向法：證得獨覺果前的修行階段之法。
- 獨覺果：緣覺乘證果者。
- 三藐三佛陀：正等正覺，佛果。
- 無所有：無有實體、不可執著。
- 不可得：無法獲得、無所得相。
「舍利子！預流向 法性空故，預流向法於預流向法無所有不 可得，預流向法於預流果法無所有不可得。 預流果法性空故，預流果法於預流果法無 所有不可得，預流果法於預流向法無所有 不可得，預流向法、預流果法於一來向法無 所有不可得。一來向法性空故，一來向法 於一來向法無所有不可得，一來向法於預 流向法、預流果法無所有不可得，預流向法 乃至一來向法於一來果法無所有不可得。 一來果法性空故，一來果法於一來果法無 所有不可得，一來果法於預流向法乃至一 來向法無所有不可得，預流向法乃至一來 果法於不還向法無所有不可得。不還向法 性空故，不還向法於不還向法無所有不可 得，不還向法於預流向法乃至一來果法無 所有不可得，預流向法乃至不還向法於 不還果法無所有不可得。不還果法性空 故，不還果法於不還果法無所有不可得， 不還果法於預流向法乃至不還向法無所 有不可得，預流向法乃至不還果法於阿羅 漢向法無所有不可得。阿羅漢向法性空故， 阿羅漢向法於阿羅漢向法無所有不可得， 阿羅漢向法於預流向法乃至不還果法無所 有不可得，預流向法乃至阿羅漢向法於阿 羅漢果法無所有不可得。阿羅漢果法性空 故，阿羅漢果法於阿羅漢果法無所有不可 得，阿羅漢果法於預流向法乃至阿羅漢 向法無所有不可得，預流向法乃至阿羅 漢果法於獨覺向法無所有不可得。獨覺 向法性空故，獨覺向法於獨覺向法無所 有不可得，獨覺向法於預流向法乃至阿 羅漢果法無所有不可得，預流向法乃至獨 覺向法於獨覺果法無所有不可得。獨覺 果法性空故，獨覺果法於獨覺果法無所有 不可得，獨覺果法於預流向法乃至獨覺向 法無所有不可得，預流向法乃至獨覺果法 於菩薩摩訶薩法無所有不可得。菩薩摩訶 薩法性空故，菩薩摩訶薩法於菩薩摩訶薩 法無所有不可得，菩薩摩訶薩法於預流向 法乃至獨覺果法無所有不可得，預流向法 乃至菩薩摩訶薩法於三藐三佛陀法無所 有不可得。三藐三佛陀法性空故，三藐三 佛陀法於三藐三佛陀法無所有不可得，三 藐三佛陀法於預流向法乃至菩薩摩訶薩法 無所有不可得。舍利子！我於如是諸法，以 一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，亦無 所有不可得。何以故？自性空故。
向，還是預流向於預流果，皆無任何實體可得。因預流果自性本空，預流果於預流果無所有可得，預流果
於預流向無所有可得，預流向與預流果於一來向無所有可得。因為一來向的自性本空，一來向本身、一來向對於預流向
、預流果，乃至預流向至一來向對於一來果，皆無實有可得。因一來果自性本空，於一來果，無所有、不可得；於預流
向至一來向，亦無所有、不可得；從預流向至一來果，於不還向，亦無所有、不可得。因為不還向的自性本空，所以於不還向中，對於不還果無所有不可得；於不還向中，對於預流向乃至一
來果，亦無所有不可得；從預流向至不還向，於不還果亦無所有不可得。不還果性空，故不還果於不還果無所有不可得；不還果於
預流向乃至不還向無所有不可得；預流向乃至不還果於阿羅漢向無所有不可得。因阿羅漢向本性空故，阿羅漢向於阿羅漢向，無所有、不可得；阿羅漢向於預流向乃至不還果，無所有
、不可得；預流向乃至阿羅漢向於阿羅漢果，無所有、不可得。因阿羅漢果性空，阿羅漢果於阿羅漢果中無所有、不可得
；阿羅漢果於預流向至阿羅漢向中無所有、不可得；預流向至阿羅漢果於獨覺向中無所有、不可得。獨覺向因體悟本性空寂，於自身階位皆無所有不可得；獨
覺向於預流向至阿羅漢果，皆無所有不可得；預流向至獨覺向於獨覺果，亦無所有不可得。獨覺果的本性是空，因此，獨覺果於獨覺果無所有、不可得；獨覺果於預流向乃至獨覺向，亦無所有、
不可得；而預流向乃至獨覺果，於菩薩摩訶薩，亦無所有、不可得。菩薩摩訶薩因性空之故，菩薩摩訶薩於菩薩摩訶薩無所有不可得，菩薩摩訶薩於預流向乃至獨覺果無所
有不可得，預流向乃至菩薩摩訶薩於三藐三佛陀無所有不可得。三藐三佛陀本性空寂，於三藐三佛陀無所有、不可得，於
從預流向乃至菩薩摩訶薩亦無所有、不可得。舍利弗！我於這些法，以一切種、在一切處、於一切時尋求菩薩摩訶薩，亦無所有、不可得。為什麼呢？因為自性是空。
是預流向預流果，都沒有任何實體可得。因為預流果的本性是空的，所以預流果本身、預流果對預
流向，以及預流向、預流果對一來向，都沒有真實的實體可以執著或獲得。因為一來向本身的性質是空的，所以一來向本身、一來向
對於預流向、預流果，乃至預流向到一來向對於一來果，都沒有真實存在、都不可執著。因為一來果本身就是空性，所以在一來果上，找不到任何實有；從預流向到一來向這些階段，也都沒有
真實可得；而從預流向到一來果，對於不還向來說，同樣沒有什麼可以執著或獲得的。因為不還向本身的性質是空的，所以在不還向中，對於不
還果並沒有真實可得的東西；同樣地，從預流向到一來果這些階位，也都沒有什麼實體可得；從預流向到不還
向這段過程中，對於不還果也沒有什麼可以執著的實體存在。不還果的本性是空的，因此，不還果在不還果中是無法執取、不可得的；不還果在預流向直到不還向之
間，也同樣無法執取、不可得；從預流向到不還果，對於阿羅漢向也是無法執取、不可得的。因為阿羅漢向的本質是空，所以阿羅漢向對於自身、對於
預流向到不還果，乃至預流向到阿羅漢向對於阿羅漢果，都沒有什麼可以執著或獲得的。因為阿羅漢果本質上是空的，所以在阿羅漢果裡找不到阿羅漢果本身；在預流向到阿羅漢向這些階段裡
也找不到阿羅漢果；而從預流向到阿羅漢果這些階段，在獨覺向裡同樣也找不到。獨覺修行人因體悟一切法本性空寂，於自身修證的各階段
，皆了知無有實在可得；從預流果到阿羅漢果的修行過程中，也都體會到一切法無有實體可得；同樣地，從預
流果到獨覺果的修行階段，亦無有真實可得之法。獨覺果的本性是空，所以獨覺果對自身、對預流向到獨覺向，都是無法執著、不可得的；同樣，預流向
到獨覺果，對於菩薩摩訶薩來說，也是一樣無法執著、不可得。因為菩薩摩訶薩的本性是空，所以菩薩摩訶薩對其他菩薩
摩訶薩沒有什麼可執著或可得的；對於從預流向到獨覺果的聖者，也沒有什麼可得；而從預流向到菩薩摩訶薩
，對於佛陀的境界，也同樣沒有什麼可得。因為三藐三佛陀的本性是空的，所以三藐三佛陀對自身也沒有什麼可以執著或獲得的；對於從預流向到
菩薩摩訶薩這些聖者階位，也都沒有什麼可以執著或獲得的。舍利弗！我在這些法中，無論用什麼方法、在任何地方、任何時候
去尋找菩薩摩訶薩，結果都是什麼都沒有，找不到任何東西。這是為什麼呢？因為一切事物本身就是空的。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子，準備開示重要法義，顯示對話即將展開，具有莊嚴與親切之意。
本句強調預流向（聖道初果的修行階段）本質上無自性、不可執取，無論修行者正處於預流向或已證預
流果，皆應體會一切法無所有、不可得，避免執著於修證階位或成果，契合空性正見。本句強調聖果（預流果）及其進階階位（預流向、一來向）皆
無自性，無有實體可得，顯示修行證果並非獲得某種實體，而是體悟一切法空的真理。
此處以「無所有不可得
」破除對聖果的執著，契合大乘空義，提醒修行者不應執著於證果或階位。本句強調聖者果位（如一來向、預流向、預流果、一來果）皆無自性，皆是因緣所生、空無自體，不可
執著為實有。
修行者應觀察一切聖果皆不可得，破除對階位的執著，體會諸法性空。本句強調聖者果位皆無自性，無論是一來果自身，或是修行階段間的差別，皆不可執著為實有。
這裡以
『性空』為核心，說明一切果位皆緣起無自性，無法執取，體現佛法對於階位、證果的空性觀照。本句強調聖道階位（預流向、一來果、不還向、不還果）皆無自性，皆是性空，無有實體可得。
修行者
不應執著於任何一個果位或階段，應體會一切法皆空，超越階位分別，契入無所得的智慧。本句強調聖果之間皆無自性，無法於任何一果或修行階位中執取另一果，顯示一切法皆空，無有固定實
體。
此處以『不可得』說明修行階位的無自性，破除對聖果的執著，契合空義與無所得的根本教理。本句強調聖者修行階位的本性皆空，無論是阿羅漢向自身，或
對於其他聖果、聖向，皆無實有可得，顯示一切法皆空、無所得的根本義理，破除對聖果的執著。本句強調聖果的性空義，指出阿羅漢果本身無自性，於自身及其他聖位中皆不可執著有實體可得，顯示
一切法皆空、無自性，破除對聖果的實有執著，契合空義教理。本句強調獨覺於修行各階位，皆觀察一切法本性空寂，無有實體可得。
無論是自身的修證階段，或從預
流果至阿羅漢果、乃至獨覺果，皆體悟諸法無所有、不可得，顯示對空性的深刻體證與離執之智慧。本句強調獨覺果（緣覺的證果）本質上是空，無自性，無法執
著。
無論是獨覺果自身，或是與預流向、獨覺向等階位的關係，皆無實體可得；同理，預流向至獨覺果對於菩
薩摩訶薩亦無實有。
此處顯示諸法皆空，階位差別亦不可執著。本句強調一切聖者（包括菩薩摩訶薩、預流向、獨覺果、佛陀
）皆以性空為本，於諸法無所得，破除對聖位、果證的執著，顯示究竟空義與無所得的修行觀。本句強調三藐三佛陀（正等正覺者）本性空寂，無自性可得，
無論對自身或一切聖位皆無法執著、無所得，體現佛法中性空無我、超越一切分別的根本義理。本句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義。
此處
點名，表明接下來的教法針對舍利子而說，亦常見於佛經開頭，顯示法義傳承與問答體例。本句強調於諸法中，無論以何種方式、在何處何時尋求菩薩摩
訶薩，終究無所得，體現諸法空性與不可得義，顯示菩薩摩訶薩亦不離空性，無有實體可得。此句為經文中常見的設問語，用以引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句指出一切法的本質（自性）本來就是空無自性，強調萬法
無固定自體，無自性可得，契合般若中空義。
此為破除執著、通達諸法實相的根本見地。
- 一來向：將證得一來果的修行階段。
- 自性空：一切法無自性，無固定不變的本質。
- 預流向、預流果：分別為即將證得預流果的階位與已證得預流果的聖者。
- 預流向、一來向、不還向：分別指向於須陀洹果、一來果、不還果的修行階段。
- 無所有、不可得：強調一切法皆無實體，不可執著。
- 不還向：指修行者已證得不還果的前一階段，將進入不還果的修行位。
- 預流向、一來果、不還果：皆為聲聞乘四果中的階位，分別代表不同的修證層次。
- 預流向、不還向、阿羅漢向：聖者修行階位，分別指向於預流果、不還果、阿羅漢果的修行階段 。
- 預流向、不還果、阿羅漢果：皆為聲聞乘修行階位與果位。
- 預流向、預流果、阿羅漢向：聖道修行的階位，預流為初果，阿羅漢為第四果，向為趨向該果的 修行位。
- 獨覺向：指獨覺（緣覺）聖者的修行階位。
- 預流向、阿羅漢果、獨覺果：聖者修證階位，分別為聲聞、獨覺之不同果位。
「舍利子！預流向性空故，預流向於預流向 無所有不可得，預流向於預流果無所有不 可得。預流果自性空故，預流果於預流果 無所有不可得，預流果於預流向無所有不 可得，預流向、預流果於一來向無所有不可 得。一來向性空故，一來向於一來向無所 有不可得，一來向於預流向、預流果無所有 不可得，預流向乃至一來向於一來果無所 有不可得。一來果性空故，一來果於一來果 無所有不可得，一來果於預流向乃至一來 向無所有不可得，預流向乃至一來果於不 還向無所有不可得。不還向性空故，不還向 於不還向無所有不可得，不還向於預流向 乃至一來果無所有不可得，預流向乃至不 還向於不還果無所有不可得。不還果性空 故，不還果於不還果無所有不可得，不還果 於預流向乃至不還向無所有不可得，預流 向乃至不還果於阿羅漢向無所有不可得。 阿羅漢向性空故，阿羅漢向於阿羅漢向 無所有不可得，阿羅漢向於預流向乃至不 還果無所有不可得，預流向乃至阿羅漢向 於阿羅漢果無所有不可得。阿羅漢果性 空故，阿羅漢果於阿羅漢果無所有不可 得，阿羅漢果於預流向乃至阿羅漢向無所 有不可得，預流向乃至阿羅漢果於獨覺向 無所有不可得。獨覺向性空故，獨覺向於 獨覺向無所有不可得，獨覺向於預流向乃 至阿羅漢果無所有不可得，預流向乃至獨 覺向於獨覺果無所有不可得。獨覺果性空 故，獨覺果於獨覺果無所有不可得，獨覺 果於預流向乃至獨覺向無所有不可得，預 流向乃至獨覺果於菩薩摩訶薩無所有不可 得。菩薩摩訶薩性空故，菩薩摩訶薩於菩 薩摩訶薩無所有不可得，菩薩摩訶薩於預 流向乃至獨覺果無所有不可得，預流向乃 至菩薩摩訶薩於三藐三佛陀無所有不可 得。三藐三佛陀性空故，三藐三佛陀於三 藐三佛陀無所有不可得，三藐三佛陀於預 流向乃至菩薩摩訶薩無所有不可得。舍利 子！我於如是諸法，以一切種、一切處、一切 時求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得。何以 故？自性空故。
於菩薩摩訶薩無所有不可得，菩薩摩訶薩
於般若波羅蜜多無所有不可得。般若波羅蜜多因其性空，於般若波羅蜜多無所有不可得，
於菩薩摩訶薩無所有不可得，菩薩摩訶薩與般若波羅蜜多於教誡教授無所有不可得。教誡教授因其性空，故教誡教授於教誡教授無所有不可得
，教誡教授於菩薩摩訶薩、般若波羅蜜多無所有不可得。舍利子！我於如是諸法中，以一切種、一切處、一切時尋求菩薩摩訶薩，終無所有、不可得。為什麼呢？因為自性本來空。
身、在菩薩摩訶薩、以及在教誡和教授中，都沒有什麼可以執著或獲得的。因為一切教誡教授本性空無，所以教誡教授對於教誡教授
本身，沒有真實可得；對於菩薩摩訶薩與般若波羅蜜多，也同樣沒有真實可得。舍利弗！我在這些法當中，無論用什麼方法、在哪裡、在任何時候
去尋找菩薩摩訶薩，結果都是什麼都找不到，沒有可得之處。這是為什麼呢？因為一切事物的本性本來就是空的。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，顯示
對其的重視與即將展開教說的語境。本句強調菩薩摩訶薩體證性空，對於自我（菩薩身份）及究竟
智慧（般若波羅蜜多）皆不執著、不認為有實體可得，體現無所得的空義與超越一切法相的智慧。本句強調般若波羅蜜多的性質是性空，無自性、無所住，因此無論是在般若波羅蜜多自身、在菩薩摩訶
薩，或在教誡教授中，皆無實體可得，破除對法與修行成就的執著，體現空性智慧的究竟義。本句強調一切教誡與教授皆因性空而無自性，無論是對於教誡
本身、菩薩摩訶薩，或般若波羅蜜多，皆不可執著有實體可得，體現般若中空性的根本義理。此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，顯示
對其特別的教導或提問。
經典中常見佛陀以弟子名作為開場，標誌重要法義即將展開。此句強調於諸法中，無論以任何方式、地點、時間尋求菩薩摩
訶薩，終究無所得，體現諸法空性與不可執著之義，顯示菩薩摩訶薩本無自性、不可著相。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的因由。本句指出一切法的自性本來就是空無自體，強調諸法無固定不
變的本質，契合空義核心，破除對自性實有的執著。
- 般若波羅蜜多：究竟智慧，通達彼岸的智慧。
- 教誡教授：佛法的教導與指導。
「舍利子！菩薩摩訶薩性空故，菩薩摩訶薩 於菩薩摩訶薩無所有不可得，菩薩摩訶薩 於般若波羅蜜多無所有不可得。般若波羅 蜜多性空故，般若波羅蜜多於般若波羅蜜 多無所有不可得，般若波羅蜜多於菩薩摩 訶薩無所有不可得，菩薩摩訶薩、般若波羅 蜜多於教誡教授無所有不可得。教誡教授 性空故，教誡教授於教誡教授無所有不可 得，教誡教授於菩薩摩訶薩、般若波羅蜜多 無所有不可得。舍利子！我於如是諸法，以 一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，亦無 所有不可得。何以故？自性空故。
得，既然如此，怎能令我以般若波羅蜜多來教誡教授諸菩薩摩訶薩？
又怎能讓我用般若波羅蜜多來教導和指導這些菩薩摩訶薩呢？
本句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，顯示
對其特別的教導或提問。
舍利子在經典中常為智慧第一的弟子，承接佛陀深義。本句強調菩薩摩訶薩於一切法中本無自性，無論從任何角度、
地點或時間尋求，皆不可得，體現般若智慧所觀照的空性。
由於無所得，故無有能以般若波羅蜜多教授菩薩之
實體，顯示教法與受教者皆空，契合般若系統的根本義理。
- 一切法：指一切存在、現象，強調無自性。
- 一切種、一切處、一切時：分別指各種性質、所有地點、所有時間，表徹底無所得。
「舍利子！由此緣故我作是說：我於一切法， 以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩都 無所見竟不可得，云何令我以般若波羅蜜 多教誡教授諸菩薩摩訶薩？」
為什麼說菩薩摩訶薩只是個假名？』」。這就是你啊，舍利子！所謂『菩薩摩訶薩』這個名字，只是因為被當作外在對象來安立的緣故。」
本句為善現（須菩提）回應舍利子，重述舍利子的提問，聚焦
於「菩薩摩訶薩但有假名」的義理，預示接下來將針對名相與實義的關係進行討論。本句為佛陀直接稱呼弟子舍利子，強調對話對象，常見於經文中作為開示或提問的起始語。
本句指出『菩薩摩訶薩』這一名稱，僅是依於分別、假立而有
，並非實有自性，強調名相的安立是依於觀待、緣起而成，契合本經對名相空義的闡述。
- 具壽善現：指須菩提尊者，佛弟子之一，以善於解空義著稱。
- 尊者：對佛弟子的尊稱。
- 假名：指名相僅為約定俗成，非有實體。
- 唯客所攝：『客』指外在對象，『所攝』即被納入、安立，強調名稱僅是依他而立，非自性有。
爾時，具壽善現復答舍利子言：「如尊者所云 『何緣故說：菩薩摩訶薩但有假名？』者，舍利 子！菩薩摩訶薩名唯客所攝故。」
本句描述舍利子向善現請問，探究『菩薩摩訶薩』名稱僅歸屬
於『客所攝』的原因，顯示對名相歸屬及其義理的深入討論，反映本經對名義分類的重視。
- 善現：即須菩提，佛弟子，善於解空義。
- 客所攝：本經特有分類，指某類法或名相歸屬於『客』範疇。
時，舍利子 問善現言：「何緣故說：菩薩摩訶薩名唯客 所攝？」
無名稱，在名稱中無一切法，既非結合亦非分離，只是因緣假合、方便安立而已。」為什麼呢？因為一切法與名稱皆自性空，所以在自性空中，無論是一切法或名稱，皆無所有、不可得。『菩薩摩訶薩』這個名稱也是如此，只是因緣假立的名稱
而已，於十方三世中，既無所從來，亦無所至去，也無所住；在菩薩摩訶薩之中沒有名稱，在名稱之中也沒有
真正的菩薩摩訶薩，既不是合一也不是分離，只是方便假設。為什麼呢？因為菩薩摩訶薩與名稱皆自性空，在自性空中，無論是菩薩摩訶薩或名稱，皆無所有、不可得。舍利子！因此，我說：菩薩摩訶薩僅是假名安立。
呼，放諸十方三世，沒有真正的來處、去處，也沒有固定的地方；在一切法裡沒有名稱，在名稱裡也沒有一切
法，兩者既不是合在一起，也不是分開存在，只是方便假設罷了。」。這是為什麼呢？因為所有的法和名稱本來就沒有自性，所以在自性空的狀
態下，不論是法還是名稱，都不存在、也無法獲得。『菩薩摩訶薩』這個名稱也是如此，只是暫時假立的稱呼
而已。在十方三世中，既沒有從哪裡來，也沒有往哪裡去，也沒有固定的住處；在菩薩摩訶薩之中沒有名稱，
在名稱之中也沒有真正的菩薩摩訶薩，既不是合一也不是分離，只是方便假設。這是為什麼呢？因為菩薩摩訶薩和他的名稱本身都是自性空，所以在自性
空的境界裡，不論是菩薩摩訶薩本身還是他的名字，都不存在、也不可得。舍利弗！所以我這麼說：所謂菩薩摩訶薩，其實只是個假名而已。
本句闡明一切法與名稱皆屬假名安立，無自性、無實體，於時空中無來去住，法與名互不相攝，既非一
體亦非全然分離，皆為因緣假合、權宜施設，強調諸法空性與名言無礙。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將闡述因由或根本原因。本句闡明一切法與其名稱皆無自性，於自性空的境界中，法與
名皆無實體、不可執著，強調徹底的空義與無所得，破除對法與名的實有執著。本句闡明『菩薩摩訶薩』僅為假名安立，並無實體自性。
於十方三世，菩薩摩訶薩無來無去、無住處，
顯示其超越時空與名相的本質。
名與實不相合亦不相離，皆為因緣假設，破除執著於名相與實體。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文的解釋或理由，提示聽者注意接下來的法義說明。
本句強調一切法皆自性空，連菩薩摩訶薩及其名稱亦無自性，
於自性空中皆不可執著、無有實體可得，體現空義徹底無礙。此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，顯示對其教導的重視與親切。
本句強調「菩薩摩訶薩」這一名稱僅是依緣假立，並無實體自性，呼應大乘經典中對名相不可執著的教
義，提醒修行者應觀一切法皆為因緣所生、假名安立，不可執著於名相。
- 名：指名稱、名相，語言文字對法的標示。
- 十方三世：指空間的十方與時間的過去、現在、未來，表示無所不包。
- 假施設：指因緣和合下，暫時安立、方便說明，非真實有。
善現答言：「如一切法名唯客所攝，於十 方三世無所從來、無所至去亦無所住，一切 法中無名，名中無一切法，非合非離但假 施設。何以故？以一切法與名俱自性空故，自 性空中若一切法若名俱無所有不可得故。 菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，於十方 三世無所從來、無所至去亦無所住，菩薩摩 訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離 但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱 自性空故，自性空中若菩薩摩訶薩若名 俱無所有不可得故。舍利子！由此緣故我 作是說：菩薩摩訶薩但有假名。
無所至去，亦無所住；色中無名，名中無色，既非結合亦非分離，只是緣起假施設。為什麼呢？因色與名皆自性空，於自性空中，無論色或名，皆無所有、不可得。如同受、想、行、識這些名稱，僅是因緣假立，於十方三世中，無所從來，無所至去，亦無所住。受、
想、行、識中無名稱，名稱中無受、想、行、識，既非結合亦非分離，皆為緣起假名安立。為什麼呢？因為受、想、行、識與名皆自性空，於自性空中，無論受
、想、行、識或名，皆無所有、不可得。菩薩摩訶薩之名亦復如是，唯是客塵所攝，於十方三世無
所從來、無所至去，亦無所住；於菩薩摩訶薩中無名，於名中無菩薩摩訶薩，非合非離，但是假施設。為什麼呢？因為菩薩摩訶薩與其名號本性皆空，於自性空中，無論是
菩薩摩訶薩或其名，皆無所有，俱不可得。舍利子！因此緣故，我這樣說：菩薩摩訶薩僅有假名。
；色裡沒有名，名裡沒有色，既不是合在一起，也不是分開，只是因緣假設而已。這是什麼原因呢？因為色與名本來就沒有自性，所以在自性空的境界裡，不
論是色還是名，都不存在、也不可得。就像『受、想、行、識』這些名稱，只是外在條件暫時安立的，完全是因緣假設，放諸十方三世，沒有
哪裡來、也沒有哪裡去，也沒有固定存在。『受、想、行、識』裡沒有名稱，名稱裡也沒有『受、想、行、識
』，兩者既不是合在一起，也不是分開存在，只是依緣起而假設的名字。這是為什麼呢？因為受、想、行、識和名本來就沒有固定的自性，所以在
自性空的狀態下，不論是受、想、行、識還是名，都不存在、也不可得。『菩薩摩訶薩』這個名稱也是如此，只是暫時假立的稱呼，並非真實存在。在十方三世中，沒有哪裡是
他來的，也沒有哪裡是他去的，也沒有固定的地方停留；在菩薩摩訶薩本身中沒有『名』這個東西，在『名』
裡也沒有真正的菩薩摩訶薩，兩者既不是合一也不是分離，只是方便假設而已。這是為什麼呢？因為菩薩摩訶薩和他的名稱本身都是空性，所以在空性的
本體中，不論是菩薩摩訶薩本人還是他的名字，都不存在、都不可得。舍利弗！所以我說：所謂菩薩摩訶薩，其實只是一個名稱而已。
本句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，常見
於經文開頭或段落轉折，顯示對話對象與教法重點的轉移。本句說明色與名皆為因緣和合的假名，於時空中無自性、無來
去住，彼此非真實結合或分離，僅是依緣假立，強調諸法無自性、緣起性空的義理。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調教義的因由與合理性。
本句闡明色與名皆無自性，於自性空的真實理地中，色與名皆
無實體、不可執著，強調一切法皆空，無有自性可得，破除對色與名的實有執著。本句說明五蘊中的受、想、行、識等名相，皆為因緣和合、假
名安立，並無自性。
於過去、現在、未來與十方世界中，這些法無實體來去、無固定住處，僅是依眾緣暫現。
強調名與法皆非實有，破除執著，顯示一切法皆緣起性空。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
本句強調五蘊中的受、想、行、識及名，皆無自性，於自性空
的境界中，這些法都無法執著、無法獲得，顯示一切法皆空、不可得的深義。本句闡明『菩薩摩訶薩』之名僅為假名安立，並無實體自性。
於十方三世中，菩薩摩訶薩超越來去住等分別，名與實體皆不可得，顯示一切法皆緣起無自性，破除對名相與
實體的執著，強調假名施設的中道觀。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句強調一切法皆自性空，連菩薩摩訶薩及其名號也無真實自
性，於空性中皆不可執著，顯示諸法無我、無所得的深義。此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，顯示
對其特別的教導或提問。
經典中常見佛陀以弟子名作為開場，表示即將進入重點教說。本句指出「菩薩摩訶薩」這一稱號，僅是依世俗假立的名稱，並無實體自性，強調名與實的區別，呼應
空性與無自性的教義。
此處重在破除對名相的執著，提醒修行者不應執著於名號本身。
- 色：指物質現象或色法，佛教五蘊之一。
- 受、想、行、識：五蘊中的四蘊，分別指感受、想像、意志行為、識別心識。
- 受：五蘊之一，指感受。
- 想：五蘊之一，指認知、想像。
- 行：五蘊之一，指意志、造作。
- 識：五蘊之一，指分別、識知。
- 假名安立／假施設：佛教術語，指一切名相皆因緣假立，非有實體。
「舍利子！如色名唯客所攝，於十方三世無 所從來、無所至去亦無所住，色中無名，名 中無色，非合非離但假施設。何以故？以色 與名俱自性空故，自性空中若色若名俱 無所有不可得故。如受、想、行、識名唯客所攝， 於十方三世無所從來、無所至去亦無所住， 受、想、行、識中無名，名中無受、想、行、識，非合 非離但假施設。何以故？以受、想、行、識與名 俱自性空故，自性空中若受、想、行、識若名 俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如 是唯客所攝，於十方三世無所從來、無所 至去亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中 無菩薩摩訶薩，非合非離但假施設。何以 故？以菩薩摩訶薩與名俱自性空故，自性 空中若菩薩摩訶薩若名俱無所有不可得 故。舍利子！由此緣故我作是說：菩薩摩訶 薩但有假名。
從來，無所至去，亦無所住；眼處中無名，名中無眼處，既非結合亦非分離，只是因緣假施設。為什麼呢？因為眼處與名本性皆空，在自性空中，無論是眼處還是名，皆無所有、不可得。如同耳、鼻、舌、身、意處，僅為外緣所攝，在十方三世
中無所從來，無所至去，亦無所住；在耳、鼻、舌、身、意處中沒有『名』，在『名』中也沒有耳、鼻、舌、
身、意處，既非結合也非分離，只是因緣假立的名稱。是什麼原因？因為耳、鼻、舌、身、意處及名稱本性皆空，在自性空中
，無論是耳、鼻、舌、身、意處或名稱，皆無所有、不可得。「菩薩摩訶薩」這個名稱也是如此，只是因緣假立、暫時
安立的名字；於十方三世，無所從來、無所至去，亦無所住；在菩薩摩訶薩中無有名稱，在名稱中也無有菩薩
摩訶薩，既非結合亦非分離，只是因緣假設。為什麼呢？因為菩薩摩訶薩及其名皆自性空，在自性空中，無論是菩薩摩訶薩或其名，皆無所有、不可得。舍利子！因此我這麼說：菩薩摩訶薩只是因緣假立的名稱。
，沒有從哪裡來，也沒有往哪裡去，也沒有固定存在；眼處裡沒有名，名裡也沒有眼處，兩者既不是合在一起
，也不是分開存在，只是依條件假設而已。這是為什麼呢？因為眼處和名稱本來就是空的，所以在自性空的狀態下，
不論是眼處還是名稱，都不存在、找不到任何實體。就像耳、鼻、舌、身、意這五處，只是外在條件所成，於十方三世中沒有哪裡來、也沒有哪裡去，也沒
有固定的地方；在耳、鼻、舌、身、意這些處裡沒有『名』，在『名』裡也沒有耳、鼻、舌、身、意這些處，
既不是合在一起，也不是分開存在，只是因緣假立的名稱而已。為什麼會這樣呢？因為耳、鼻、舌、身、意處和名稱的本質都是空的，所以
在自性空的狀態下，不論是耳、鼻、舌、身、意處還是名稱，都不存在、也無法獲得。「菩薩摩訶薩」這個名字也是這樣，只是暫時假立的稱呼
；在十方三世中，沒有哪裡來、也沒有哪裡去，也沒有固定的地方可住；在菩薩摩訶薩裡沒有名字，在名字裡
也沒有真正的菩薩摩訶薩，既不是合在一起，也不是分開，只是因緣假設出來的。這是為什麼呢？因為菩薩摩訶薩和這個名稱本身都沒有固定自性，所以在
自性空的境界裡，不論是菩薩摩訶薩本身還是這個名稱，都不存在、不可得。舍利弗！所以我說：『菩薩摩訶薩』這個稱呼，只是依因緣暫時安立的名字。
本句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示重要法義，
常見於經文開頭或段落轉折處，顯示對話主體的轉換與教法的重點即將展開。本句說明眼處與名皆為因緣和合的假名安立，並無自性，於時空中無來無去無住，兩者非真實結合亦非
真實分離，皆屬假施設，強調諸法無自性、緣起性空的義理。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，
強調接下來將闡述法義或解釋前文所述內容。本句強調「眼處」與「名」皆無自性，於自性空的觀照下，兩
者皆無實體、不可執著，體現一切法皆空的根本義理。本句說明五處（耳、鼻、舌、身、意）及其名稱，皆為因緣和合、假名安立，並無自性，於時空中無來
無去無住，強調一切法皆緣起無自性，破除對名相與法體的執著。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明前述法
義的理由，強調因果或道理的探究。本句闡明耳、鼻、舌、身、意等六處及其名稱，皆無自性，於
自性空中皆不可得，強調一切法無自性、無實體，顯示諸法本空的義理。本句說明「菩薩摩訶薩」僅是假名安立，並無實體自性。
於十
方三世，菩薩摩訶薩無來去住處，顯示其超越時空、無自性空義。
名稱與所指的菩薩摩訶薩皆無實體，兩者非
合非離，皆為因緣假設，強調一切法皆空、無自性。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或因緣，
強調接下來將闡述法義或解釋前文所述內容。本句強調一切法皆自性空，連菩薩摩訶薩及其名稱也無真實自
性，於自性空中皆不可執著、無有實體，體現空性智慧。此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，顯示
對其特別的教導或提問。
經典中常見佛陀以弟子名作為開場，表示接下來將有重要法義闡述。本句強調『菩薩摩訶薩』僅是依眾緣假立的名稱，並無自性實
體，呼應緣起性空的思想，提醒修行者不應執著於名相。
- 眼處：指眼根，六根之一，為認識色塵的根本。
- 耳、鼻、舌、身、意處：指五根對應的認知處所，為佛教心理與生理分析中的重要分類。
「舍利子！如眼處名唯客所攝，於十方三世 無所從來、無所至去亦無所住，眼處中無 名，名中無眼處，非合非離但假施設。何以 故？以眼處與名俱自性空故，自性空中若 眼處若名俱無所有不可得故。如耳、鼻、舌、 身、意處名唯客所攝，於十方三世無所從來、 無所至去亦無所住，耳、鼻、舌、身、意處中無名， 名中無耳、鼻、舌、身、意處，非合非離但假施 設。何以故？以耳、鼻、舌、身、意處與名俱自性 空故，自性空中若耳、鼻、舌、身、意處若名俱 無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如 是唯客所攝，於十方三世無所從來、無所 至去亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中 無菩薩摩訶薩，非合非離但假施設。何以 故？以菩薩摩訶薩與名俱自性空故，自性 空中若菩薩摩訶薩若名俱無所有不可得 故。舍利子！由此緣故我作是說：菩薩摩訶 薩但有假名。
處中沒有名稱，名稱中沒有色處，既不是結合也不是分離，只是假名安立。為什麼呢？因為色處與名稱本性皆空，在自性空中，無論色處或名稱，皆無所有、不可得。如聲、香、味、觸、法處這些名稱，僅是因緣假立，於十
方三世中，無所從來，無所至去，亦無所住。聲、香、味、觸、法處中無名稱，名稱中亦無聲、香、味、觸、
法處，既非結合也非分離，只是因緣假施設。是什麼原因呢？聲音、香氣、味道、觸覺、法處及名稱，皆自性本空；在
自性空中，聲音、香氣、味道、觸覺、法處及名稱，皆無所有，不可得。菩薩摩訶薩之名亦復如是，唯為假名安立，於十方三世無
所從來、無所至去、亦無所住。菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離，但是假施設。因何緣故？因為菩薩摩訶薩與其名號皆自性空；於自性空中，無論是
菩薩摩訶薩或其名稱，皆無所有、不可得。舍利子！因此緣故，我這樣說：菩薩摩訶薩只是名言假立。
有從哪裡來，也沒有去哪裡，也沒有停留在任何地方。色處裡沒有名稱，名稱裡也沒有色處，兩者既不是合在
一起，也不是分開存在，只是方便假設的名字而已。這是為什麼呢？因為色處和名稱的本性都是空的，所以在自性空的狀態下
，不論是色處還是名稱，都不存在、也無法獲得。像聲音、香氣、味道、觸覺、法處這些名稱，只是外在暫
時安立的說法，放諸十方三世，沒有哪裡來、也沒有哪裡去，也沒有固定存在。聲音等法中本無名稱，名稱中
也沒有聲音等法，兩者既不是合在一起，也不是分開存在，只是依因緣假設出來的。為什麼會這樣呢？聲音、香氣、味道、觸覺、法處和名稱，本來就沒有固定
的自性；在自性本空的狀態下，這些法和名稱都不存在，也無法執著獲得。『菩薩摩訶薩』這個名稱也是如此，只是暫時假立的稱呼
，並非真實存在。在十方三世中，沒有哪裡是從哪裡來、到哪裡去，也沒有固定的住處。菩薩摩訶薩本身沒有
名字，名字裡也沒有真正的菩薩摩訶薩，兩者既不是合一也不是分離，只是方便假設而已。為什麼會這樣呢？因為菩薩摩訶薩和他們的名字本身都是自性空的；在自性
空的境界裡，不論是菩薩摩訶薩本身還是他們的名稱，都不存在、不可執著。舍利弗！所以我說：所謂菩薩摩訶薩，其實只是個名字而已。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，顯示對其特別的教導與重視。
本句說明「色處」及其名稱皆為因緣假立，並無自性，於時空
中無來無去無住，強調法無實體、唯是假名設立，破除對法實有的執著。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文的理由或法義說明，提示聽者注意接下來的解釋。
本句闡明色處與名稱皆無自性，於自性空的境界中，色處與名
稱皆無實體、不可執著，強調一切法皆空、無自性，破除對名與色的執著。本句說明聲、香、味、觸、法處等名相，皆屬因緣假立，無自性實體。
於時空（十方三世）中，這些法
與其名稱皆無固定來去與住處，彼此非真實結合或分離，僅為方便施設，顯示諸法空性與名相不二。此句為提問語，用於引出下文說明理由或因由，常見於經典中
作為轉折或解釋之用，強調接下來將闡述法義或因緣。本句闡明聲、香、味、觸、法處與名稱等諸法，皆無自性，原本空寂。
於自性空的境界中，這些法與名
稱皆不可得，破除對諸法實有的執著，顯示一切法皆緣起性空。本句闡明『菩薩摩訶薩』之名僅為假名安立，並無實體自性。
於十方三世中，菩薩摩訶薩無來去住處，顯示其超越時空、無自性空義。
名與實體皆不可執著，強調一切法但
是假施設，非真實有，契合大乘空義與假名安立的思想。本句為經中常見的提問語，用以引出下文說明原因或法義，強調探究事理、因緣的精神。
本句強調菩薩摩訶薩及其名號皆無自性，於自性空的真理中，無論是人或名皆無實體、不可執著，體現
空性教義。
此處指出一切法皆空，連聖者與名號亦無自性，破除對名相與實體的執著。此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，顯示
對其特別的教導或提問。
經典中常見佛陀以弟子名作為開場，表示接下來的重要法語。本句強調「菩薩摩訶薩」僅為假名安立，並無實體自性，呼應
大乘經典中對名相空性的闡述，提醒修行者不應執著於名相。
- 色處：指色法所依之處，屬於佛教五蘊、十二處之一，為色法之分類。
- 聲、香、味、觸、法處：五塵與法塵，為六塵之一，指感官對境。
「舍利子！如色處名唯客所攝， 於十方三世無所從來、無所至去亦無所住， 色處中無名，名中無色處，非合非離但假 施設。何以故？以色處與名俱自性空故，自 性空中若色處若名俱無所有不可得故。 如聲、香、味、觸、法處名唯客所攝，於十方三世 無所從來、無所至去亦無所住，聲、香、味、觸、法 處中無名，名中無聲、香、味、觸、法處，非合非 離但假施設。何以故？以聲、香、味、觸、法處與 名俱自性空故，自性空中若聲、香、味、觸、法處 若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名 亦復如是唯客所攝，於十方三世無所從 來、無所至去亦無所住，菩薩摩訶薩中無名， 名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假施設。 何以故？以菩薩摩訶薩與名俱自性空故， 自性空中若菩薩摩訶薩若名俱無所有不 可得故。舍利子！由此緣故我作是說：菩薩 摩訶薩但有假名。
無住，在眼界中無名稱，在名稱中無眼界，既非結合亦非分離，只是因緣假立。因何故？因為眼界與名稱本性皆空，所以在本性空中，無論是眼界還是名稱，皆無所有、不可得。如色界、眼識界及眼觸、以眼觸為緣所生的諸受，其名稱僅是因緣假立，於十方三世無所從來、無所至
去，亦無所住。在色界、眼識界及眼觸、以眼觸為緣所生的諸受中無有名稱，在名稱中亦無色界、眼識界及眼
觸、以眼觸為緣所生的諸受，既非結合亦非分離，僅為假名安立。是什麼原因呢？因為色界、眼識界及眼觸、以眼觸為緣所生的諸受與名俱，皆自性空；於自性空中，若色界、眼識界及
眼觸、以眼觸為緣所生的諸受與名俱，皆無所有，不可得。『菩薩摩訶薩』這個名稱也是如此，只是因緣假立，並不
是真實存在；在十方三世中，無所從來，無所至去，亦無所住。菩薩摩訶薩本身沒有名稱，名稱中也沒有菩薩
摩訶薩，既非合一也非分離，只是方便假設。為什麼呢？因為菩薩摩訶薩及其名稱（名相）皆無所有、不可得。舍利子！因此緣故，我這樣說：『菩薩摩訶薩』只是依名假立。
在名稱裡也沒有眼界，兩者既不是合在一起，也不是分開存在，只是依條件暫時假設而已。為什麼會這樣呢？因為眼界和名稱的本質都是空，所以在本性空的狀態下，
不論是眼界還是名稱，都不存在、也無法獲得。像色界、眼識界和眼觸，以及由眼觸為條件生起的各種感
受，這些名稱只是依外在因緣暫時安立，並非真實存在，於十方三世中沒有來處、去處，也沒有固定的住處。
在這些法與名稱之間，彼此並不真實結合，也不是真正分離，只是方便假設的名相而已。為什麼會這樣呢？因為色界、眼識界以及眼觸作為條件所生起的各種感受和名稱，本質上都是空的；在這種自性空的狀態
下，這些由色界、眼識界和眼觸為緣所生的感受和名稱，其實都不存在，也無法獲得。『菩薩摩訶薩』這個名稱也是如此，只是暫時安立的稱呼
，並不是真實存在；在十方三世中，沒有哪裡是從哪裡來、到哪裡去，也沒有固定的地方可住。菩薩摩訶薩本
身沒有名稱，名稱裡也沒有真正的菩薩摩訶薩，兩者既不是合一也不是分離，只是方便假設而已。這是為什麼呢？因為菩薩摩訶薩和他的名稱，都是不存在、不可執著的。舍利子！所以我說：所謂菩薩摩訶薩，其實只是一個假名而已。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，顯示
對其特別的教導或提問。
舍利子常為佛陀教法中的重要對話者，象徵智慧第一的弟子。本句說明眼界與名稱皆屬因緣假立，無自性，於時空中無真實
來去住，兩者互不相攝，既非一體亦非全然分離，強調一切法皆依緣假名安立，無有實體。此句為經中常見的提問語，用於引出下文說明原因或法義，強調探究事理的態度。
本句強調「眼界」與「名」皆無自性，於自性空的境界中，這
些法無實體、不可執取，體現一切法皆空的根本義理。本句說明諸法與名相皆為因緣假合，無自性實體。
色界、眼識
界、眼觸及由此緣起的諸受，僅是依緣假立的名稱，於三世十方中無有真實來去住處。
法與名互不相攝，既非
一體亦非全然分離，皆屬假名安立，顯示諸法空性、無自性。此句為經中常見的提問語，用於引出下文說明某一法義或現象
的根本原因，強調探究事理的精神。本句說明色界、眼識界及眼觸等緣起所生的諸受與名稱，皆無自性，體性本空。
於自性空的立場觀察，
這些法無有實體，不可執取，顯示一切法皆緣起性空，無有自性可得。本句說明『菩薩摩訶薩』的名稱僅是因緣假立，非實有自性。
於十方三世中，菩薩摩訶薩無來無去無住
，顯示其超越時空與名相的本質。
名稱與實體皆無自性，非一非異，皆為方便施設，體現空性義理。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句強調菩薩摩訶薩及其名相皆無自性，無法執著，體現一切
法空、不可得的義理，提醒修行者不應執著於名相或身份。此句為佛陀呼喚弟子舍利弗（舍利子），準備開示重要法義，
常見於經文開頭或段落轉折，顯示對話對象與教法重點。本句強調「菩薩摩訶薩」僅是依世俗假立的名稱，並無真實自
性，呼應空性與名相無實的教義，提醒修行者不應執著於名相。
- 眼界：指眼根所對之境界，屬於十八界之一。
- 色界：三界之一，指色法存在但無欲的境界。
- 眼識界：指眼根所生之識，屬於十八界之一。
- 眼觸：眼根、色塵、眼識三和合所生之觸。
- 諸受：指由觸生起的各種感受。
「舍利子！如眼界名唯客 所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無 所住，眼界中無名，名中無眼界，非合非離 但假施設。何以故？以眼界與名俱自性空 故，自性空中若眼界若名俱無所有不可 得故。如色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生 諸受名唯客所攝，於十方三世無所從來、無 所至去亦無所住，色界、眼識界及眼觸、眼觸 為緣所生諸受中無名，名中無色界、眼識界 及眼觸、眼觸為緣所生諸受，非合非離但假 施設。何以故？以色界、眼識界及眼觸、眼觸為 緣所生諸受與名俱自性空故，自性空中若 色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若 名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦 復如是唯客所攝，於十方三世無所從來、 無所至去亦無所住，菩薩摩訶薩中無名， 名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假施設。 何以故？以菩薩摩訶薩與名俱無所有不可 得故。舍利子！由此緣故我作是說：菩薩摩 訶薩但有假名。
來，無所至去，亦無所住；在耳界中無名稱，在名稱中亦無耳界，既非結合亦非分離，只是假名安立。是什麼原因呢？因為耳界與名本來皆自性空，
於自性空中，無論是耳界還是名，皆無所有、不可得。如聲界、耳識界及耳觸、以耳觸為緣所生諸受，皆唯客所
攝，於十方三世無所從來、無所至去，亦無所住。於聲界、耳識界及耳觸、以耳觸為緣所生諸受中無名，於名
中亦無聲界、耳識界及耳觸、以耳觸為緣所生諸受，非合非離，但是假施設。為什麼呢？因為聲界、耳識界、耳觸，以及以耳觸為緣所生的諸受，
和它們的名稱，皆自性空，所以在自性空中，這些法與名稱都無所有、不可得。菩薩摩訶薩的名稱也是如此，只是客塵所攝，於十方三世無所從來、無所至去，亦無所住；在菩薩摩訶
薩中無有名稱，在名稱中亦無菩薩摩訶薩，既非結合，亦非分離，只是方便假設。為什麼呢？因為菩薩摩訶薩與其名俱皆自性空故，在自性空中，無論
是菩薩摩訶薩或其名，皆無所有、不可得。舍利子！因此我這麼說：菩薩摩訶薩只是因緣假立的名稱。
三世中，沒有從哪裡來、也沒有往哪裡去，也沒有固定的存在；在耳界裡沒有名稱，在名稱裡也沒有耳界，兩
者既不是合在一起，也不是分開存在，只是方便假設的名字而已。為什麼會這樣呢？因為耳根和名稱本來就是自性空，
在自性空裡，不論是
耳根還是名稱，都不存在、也不可得。像聲界、耳識界和耳觸，以及因耳觸為緣而生起的各種感受，這些都只是暫時假立的名稱，並非真實存
在。它們在十方三世中，沒有從哪裡來，也沒有到哪裡去，也沒有固定的住處。在這些法中找不到『名』，在
『名』裡也找不到這些法，它們既不是合在一起，也不是分開存在，只是因緣假設而已。這是為什麼呢？因為聲音的境界、耳識的境界、耳根的接觸，以及由耳根接觸所生的各種感受，和它們的名稱本來都是
空的，所以在自性空的層面上，這些法和它們的名稱都不存在、不可得。菩薩摩訶薩這個名稱也是這樣，只是暫時安立的名字而已
。祂在十方三世中，沒有從哪裡來，也沒有往哪裡去，也沒有固定的地方可住；在菩薩摩訶薩之中沒有名字，
在名字之中也沒有真正的菩薩摩訶薩，既不是合在一起，也不是分開，只是方便假設的稱呼。這是為什麼呢？因為菩薩摩訶薩和他的名稱本身都沒有固定自性，所以在
自性空的境界裡，不論是菩薩摩訶薩本人還是他的名字，都不存在、不可得。舍利弗！所以我說：『菩薩摩訶薩』這個稱呼，只是依因緣暫時安立的名字。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示重要法義，顯示對其智慧的肯定與重視。
本句說明『耳界』等法名，僅是因緣和合下的假名安立，並無
自性實體。
於過去、現在、未來及十方皆無固定來去與住處，法與名互不相攝，既非一體亦非全然分離，強調
一切法皆依緣假立，無有真實自性。此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果或道理。
本句闡明耳界（耳根）與名稱皆無自性，皆屬緣起性空，於自
性空的真實境界中，這些法相皆不可執著，無有實體可得，強調一切法皆空的根本義理。本段說明聲界、耳識界、耳觸及由耳觸為緣所生的諸受，皆屬
因緣假合、名言安立，無自性實體。
這些法在時空中無來無去、無住處，名與法互不相攝，皆為假名設立，非
真實有。
強調諸法緣起性空，破除對名相與法體的執著。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文的理由或法義說明
，提示聽者注意接下來的解釋或開示。本句說明聲界、耳識界、耳觸及由耳觸為緣所生的諸受，與其名稱，皆無自性，體性本空。
於自性空的
觀照下，這些法與名俱不可得，顯示一切法皆無自性、無實體，強調緣起性空的佛理。本句闡明菩薩摩訶薩之名僅為假名安立，並無實體自性。
於十方三世中，菩薩摩訶薩超越來去住等分別
，名與實體皆不可執著，顯示一切法皆空，名相僅為方便施設，無有真實自性。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句強調菩薩摩訶薩及其名稱皆無自性，於自性空的真理中，
無論是人或名相，皆無實體、不可執著，體現空性教義。此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義。
舍利
子為佛陀智慧第一弟子，常於經中擔任問答、領受教法的重要角色。本句強調『菩薩摩訶薩』僅為因緣和合下的假名安立，並無自
性實體，呼應大乘空義與名相無自性的思想，提醒修行者不應執著於名相。
- 耳界：指六根之一的耳根，屬於十八界之一。
- 聲界：指聲音所屬的境界，即聲塵。
- 耳識界：指耳根所生的識，即耳識。
- 耳觸：耳根與聲塵接觸所生的觸覺。
- 名俱：與名稱同時存在。
- 假名安立：佛教術語，指一切名稱皆為因緣和合、暫時假設，非有實體。
「舍利子！如耳界名唯客所 攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所 住，耳界中無名，名中無耳界，非合非離但 假施設。何以故？以耳界與名俱自性空故， 自性空中若耳界若名俱無所有不可得故。 如聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受名 唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去 亦無所住，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所 生諸受中無名，名中無聲界、耳識界及耳觸、 耳觸為緣所生諸受，非合非離但假施設。 何以故？以聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所 生諸受與名俱自性空故，自性空中若聲界、 耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若名俱 無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是 唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去 亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩 薩摩訶薩，非合非離但假施設。何以故？以 菩薩摩訶薩與名俱自性空故，自性空中若 菩薩摩訶薩若名俱無所有不可得故。舍 利子！由此緣故我作是說：菩薩摩訶薩但 有假名。
在名稱中也沒有鼻界，既不是結合也不是分離，只是暫時假設。為什麼呢？因鼻界與其名皆自性空，於自性空中，無論鼻界或名稱，皆無所有、不可得。同樣地，香界、鼻識界、鼻觸，以及以鼻觸為緣所生的諸受，其名僅是假立，於十方三世中，無所從來
、無所至去、亦無所住。在香界、鼻識界、鼻觸、以鼻觸為緣所生諸受中無有名稱，在名稱中亦無香界、鼻識
界、鼻觸、以鼻觸為緣所生諸受，既非結合亦非分離，只是因緣假施設。因何緣故？因為香界、鼻識界、鼻觸及由鼻觸為緣所生的諸受，與其
名稱，同樣皆自性空，所以在自性空中，這些法與名稱皆無所有、不可得。『菩薩摩訶薩』的名稱也是如此，只是如過客般暫時安立
，於十方三世中無所從來、無所至去、亦無所住；在菩薩摩訶薩中沒有名稱，在名稱中也沒有菩薩摩訶薩，兩
者既非結合也非分離，只是因緣假設，並非真實存在。為什麼呢？因為菩薩摩訶薩與其名稱本性皆空，在自性空中，無論是
菩薩摩訶薩或其名，皆無所有、不可得。舍利子！因此，我這樣說：菩薩摩訶薩僅是假名。
有從哪裡來、也沒有去哪裡，也沒有固定存在；在鼻界裡沒有名稱，在名稱裡也沒有鼻界，兩者既不是合在一
起，也不是分開，只是方便假設的名字而已。這是為什麼呢？因為鼻界和它的名稱本身都是自性空，所以在自性空的狀
態下，不論是鼻界還是名稱，都不存在、也不可得。同樣地，像香的境界、鼻的識界、鼻的接觸，以及因鼻觸而生的各種感受，這些名稱只是暫時假立的，
並非真實存在。它們在十方三世中，沒有從哪裡來、也不會去哪裡，也沒有固定的地方。在這些法中找不到真
正的名稱，在名稱裡也找不到這些法，既不是合在一起，也不是分開存在，只是依因緣暫時安立。為什麼會這樣呢？因為香的境界、鼻識、鼻觸，以及由鼻觸作為條件所生起的各種感受，和它們的名稱，都本來沒有固定
自性，所以在自性空的真理下，這些法和它們的名稱都不存在、不可得。『菩薩摩訶薩』這個名稱也只是像過客一樣暫時安立，於
十方三世中，既不是從哪裡來，也不是往哪裡去，也沒有固定的地方可住；在菩薩摩訶薩本身中沒有名稱，在
名稱裡也沒有真正的菩薩摩訶薩，兩者既不是合一也不是分離，只是因緣假設，並非真實存在。這是為什麼呢？因為菩薩摩訶薩和這個名稱本身都是空性的，在空性的本
體中，不論是菩薩摩訶薩還是這個名字，都不存在、不可得。舍利弗！所以我說：所謂菩薩摩訶薩，其實只是一個假名而已。
「舍利子」為佛陀對弟子舍利弗的稱呼，常用於經文中作為開
示的起首，表示佛陀即將針對重要法義進行闡述，具有莊重與親切的語氣。本句說明『鼻界』等法名皆為因緣假立，並無自性，於時空中無來去住，法與名互不相攝，既非一體亦
非全然分離，僅為世俗假名，顯示諸法空性與名言施設的本質。此句為經文常見提問語，用於引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句闡明「鼻界」及其名稱皆無自性，於自性空的觀照下，無
論是法的本體或其名相，皆不可執著，皆無實體可得，強調一切法皆空的義理。本句闡明香界、鼻識界、鼻觸及由鼻觸緣起的諸受，皆為因緣
假立，無自性實體。
名稱與所指涉的法皆無固定本質，彼此非真實結合亦非絕對分離，僅依眾緣暫時安立。
此
說明一切法皆空，破除對名與法的執著，強調緣起性空的正見。此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明原因或法義，強調探究事理的精神。
本句說明香界、鼻識界、鼻觸及由鼻觸緣起的諸受，與其名稱，皆無自性，皆是緣起假有，於自性空中
無實體、不可執著。
強調一切法與名皆空，無有自性，無法執著為實有。本句說明『菩薩摩訶薩』的名稱僅是因緣假立，並無自性，於時空中無來去住，名與實體皆不可執著，
強調一切法皆空、無自性，名稱與所指皆屬假名安立，非真實有。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句強調「菩薩摩訶薩」及其名稱皆無自性，於空性中皆不可
執著，顯示一切法皆無自性、無實體，連名與義皆不可得，體現般若空義。此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示教法，顯示
對其特別的教導或提問。
於本經語境中，舍利子常為佛陀重要法義的對象，象徵智慧第一的弟子。本句強調「菩薩摩訶薩」這一名稱只是依世俗假立，並無真實
自性，呼應空性與名相非實的教義，提醒修行者不應執著於名相。
- 鼻界：指六根之一的鼻根，為認識氣味的根本。
- 香界：指可被鼻根識別的氣味境界。
- 鼻識界：指鼻根所生起的識，即嗅覺認知。
- 鼻觸：鼻根與香塵接觸所生的觸覺。
「舍利子！如鼻界名唯客所攝，於十 方三世無所從來、無所至去亦無所住，鼻界 中無名，名中無鼻界，非合非離但假施設。何 以故？以鼻界與名俱自性空故，自性空中 若鼻界若名俱無所有不可得故。如香界、 鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受名唯客所 攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所 住，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受 中無名，名中無香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為 緣所生諸受，非合非離但假施設。何以故？ 以香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受與 名俱自性空故，自性空中若香界、鼻識界及 鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若名俱無所有不 可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所 攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所 住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶 薩，非合非離但假施設。何以故？以菩薩摩 訶薩與名俱自性空故，自性空中若菩薩摩 訶薩若名俱無所有不可得故。舍利子！由 此緣故我作是說：菩薩摩訶薩但有假名。
無所至去，亦無所住。舌界中無名，名中無舌界，非合非離，但是假施設。是什麼原因呢？因為舌界與名稱本自性空，在自性空中，無論舌界或名稱，皆無所有、不可得。如味界、舌識界，以及舌觸、由舌觸為緣所生的諸受，其名僅為假名安立，唯屬客塵所攝，於十方三世
中，無所從來、無所至去，亦無所住；於味界、舌識界、舌觸、舌觸為緣所生諸受中無名，名中亦無味界、舌
識界、舌觸、舌觸為緣所生諸受，既非合一亦非分離，唯是假名施設。為什麼呢？因為味界、舌識界及舌觸，還有以舌觸為緣所生的諸受，
當它們與名法同時存在時，其自性皆是空；在自性空的狀態下，無論味界、舌識界、舌觸，或以舌觸為緣所生
的諸受，與名法同時存在時，皆無所有、不可得。『菩薩摩訶薩』這個名稱也是如此，只是如過客般暫時安
立，於十方三世中無所從來、無所至去，亦無所住；在菩薩摩訶薩中沒有名字，在名字中也沒有菩薩摩訶薩，
既非結合也非分離，只是依因緣假名安立。為什麼呢？因為菩薩摩訶薩與其名同時皆自性空，於自性空中，無論
是菩薩摩訶薩或其名，皆無所有、不可得。舍利子！因此，我這樣說：菩薩摩訶薩但有假名。
裡，沒有從哪裡來，也沒有去哪裡，也沒有固定的位置。舌界裡沒有名稱，名稱裡也沒有舌界，兩者既不是合
在一起，也不是分開，只是方便假設的名字而已。為什麼會這樣呢？因為舌界和名稱本來就是自性空，所以在自性空的狀態下
，不論是舌界還是名稱，都不存在、也不可得。就像味界、舌識界、舌觸，以及因舌觸而生的各種感受，
這些名稱只是暫時安立的假名，僅屬於外在現象，於十方三世中，沒有從哪裡來、也沒有去哪裡，也沒有固定
存在；在味界、舌識界、舌觸和由舌觸生起的感受裡沒有名稱，名稱裡也沒有這些法，它們既不是合在一起，
也不是分開存在，只是方便假設而已。這是為什麼呢？因為味界、舌識界和舌觸，以及依舌觸而生的各種感受，
當它們和名法一起時，本質上都是空的；在這種自性空的狀態下，不論是味界、舌識界、舌觸，還是依舌觸而
生的感受，和名法一起時，都是不存在、不可得的。『菩薩摩訶薩』這個名稱也只是像過客一樣暫時安立而已，並非真實存在；在十方三世中，既不是從哪
裡來，也不是往哪裡去，也沒有固定的地方可住。在菩薩摩訶薩本身中沒有名字，在名字裡也沒有真正的菩薩
摩訶薩，既不是合在一起，也不是分開，只是依條件暫時假立的名稱。這是為什麼呢？因為菩薩摩訶薩和這個名稱本身都沒有固定自性，所以在
自性空的境界裡，不論是菩薩摩訶薩本身還是這個名稱，都不存在、不可得。舍利弗！所以，我說：所謂的菩薩摩訶薩，其實只是個名稱而已。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子，準備開示重要法義，常見於經文開頭，顯示對話即將展開。
本句說明『舌界』與其名稱皆屬假名安立，無自性、無實體，於時空中無來去住，名與法互不相攝，既
非一體亦非全然分離，強調一切法皆依緣假立，無有真實自性。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明某一法義或現
象的根本原因，強調探究事理的精神。本句闡明舌界（感官）與名稱（語言標記）皆無自性，於自性
空的真理中，這些法無實體、不可執著，強調一切法皆空的根本義理。本句說明味界、舌識界、舌觸及由舌觸為緣所生的諸受，皆為假名安立，並非實有。
這些法於十方三世
中無自性，無來無去無住，法與名互不相攝，既非合一亦非分離，皆屬緣起假有，唯是假施設。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句說明味界、舌識界、舌觸及由舌觸為緣所生的諸受，與名法同時存在時，其自性皆為空，於自性空
的立場下，這些法與名法俱時，皆無實體、不可得，強調一切法皆無自性、無有真實存在。本句闡明一切法名相皆為因緣假立，無有自性。
『菩薩摩訶薩』之名如過客，非實有，於時空中無來去
住，顯示名與實體皆不可執著，破除對名相的實有見，強調緣起性空的義理。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句強調「菩薩摩訶薩」及其名稱皆無自性，於自性空的真理
中，無論是人或名，皆無實體、不可執著，體現空性教義。此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，顯示對其特別的教導與重視。
本句強調菩薩摩訶薩僅是依緣假立的名稱，並無實體自性，呼
應大乘經典中對名相空性的教導，提醒修行者不應執著於名相。
- 舌界：指六根之一的舌根，屬於十八界之一，為認識味塵的根本。
- 味界：指味塵，即可被舌根所辨識的味境。
- 舌識界：指舌識所依的界分，即能了別味塵的識。
- 舌觸：舌根與味塵接觸之法。
- 舌觸為緣所生諸受：指因舌根、味塵、舌識三者和合接觸而生起的受（苦、樂、不苦不樂等）。
- 假名施設：佛教用語，指一切法僅為因緣和合的假名安立，非實有。
「舍利子！如舌界名唯客所攝，於十方三世 無所從來、無所至去亦無所住，舌界中無名， 名中無舌界，非合非離但假施設。何以故？ 以舌界與名俱自性空故，自性空中若舌界 若名俱無所有不可得故。如味界、舌識界 及舌觸、舌觸為緣所生諸受名唯客所攝，於 十方三世無所從來、無所至去亦無所住，味 界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受中無 名，名中無味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所 生諸受，非合非離但假施設。何以故？以味 界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受與名俱 自性空故，自性空中若味界、舌識界及舌觸、 舌觸為緣所生諸受若名俱無所有不可得 故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，於 十方三世無所從來、無所至去亦無所住，菩 薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非 合非離但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩 與名俱自性空故，自性空中若菩薩摩訶薩 若名俱無所有不可得故。舍利子！由此緣故 我作是說：菩薩摩訶薩但有假名。
無所至去，亦無所住；身界中無名，名中無身界，既非結合亦非分離，唯是假名安立。為什麼呢？因為身界與名本來就不存在、不可得，正如觸界、身識界
、身觸，以及由身觸為緣所生的諸受，皆僅是假名安立，於十方三世中，無所從來、無所至去、亦無所住；在
觸界、身識界、身觸、由身觸為緣所生的諸受中無名，在名中亦無觸界、身識界、身觸、由身觸為緣所生的諸
受，既非真實結合，亦非真實分離，只是假名安立。是什麼原因呢？因為觸界、身識界、身觸，以及以身觸為緣所生的諸受與名，皆本自性空；於自性空中，若觸界、身識
界、身觸，及以身觸為緣所生的諸受與名，皆無所有、不可得。『菩薩摩訶薩』這個名稱也是如此，只是暫時假借安立，於十方三世中無所從來、無所至去、亦無所住
；在菩薩摩訶薩中沒有名稱，在名稱中也沒有菩薩摩訶薩，既非合一也非分離，只是因緣假設。為什麼呢？因為菩薩摩訶薩與名稱皆自性空，所以在自性空中，無論
是菩薩摩訶薩還是名稱，都不存在、無法執著。舍利子！由此緣故，我這麼說：菩薩摩訶薩只是因緣假立的名稱，並無真實自性。
不是從哪裡來，也不是往哪裡去，也沒有固定的地方；身界裡沒有名，名裡也沒有身界，兩者既不是合在一起
，也不是完全分開，只是依因緣暫時安立的假名。這是為什麼呢？因為身界和名都本來不存在、不可得，就像觸界、身識界
、身觸，以及由身觸為緣生起的各種感受，都只是外在條件暫時聚合而成，在十方三世中，沒有來處、去處，
也沒有固定的存在；在觸界、身識界、身觸和由身觸為緣生的感受裡找不到『名』，在『名』裡也找不到這些
法，它們既不是實際結合，也不是實際分離，只是依因緣假名安立。為什麼會這樣呢？因為觸界、身識界、身觸，以及以身觸為條件生起的各種
感受和名稱，本來就沒有固定自性；在這種自性空的狀態下，這些法都不存在、不可得。『菩薩摩訶薩』這個名稱也是如此，只是暫時假立的稱呼
而已。在十方三世中，既沒有從哪裡來，也沒有往哪裡去，也沒有固定的住處；在菩薩摩訶薩本身中沒有名稱
，在名稱中也沒有真正的菩薩摩訶薩，既不是合一也不是分離，只是方便假設。這是為什麼呢？因為菩薩摩訶薩和名稱本身都沒有真實自性，所以在自性
空的境界裡，不論是菩薩摩訶薩還是名稱，都不存在、無法執著。舍利弗！因此，我這麼說：所謂的菩薩摩訶薩，其實只是個名稱而已。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，顯示對其特別的教導與重視。
本句說明身界與名皆為因緣和合的假有，無自性、無實體，於時空中無來無去、無住處，彼此非真實結
合亦非絕對分離，僅是依眾緣假立的概念，強調諸法無自性、緣起性空。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
本句闡明身界與名等諸法皆無自性，僅依因緣假立，無實體可得。
觸界、身識界、身觸及由身觸為緣所
生諸受，皆非真實存在，僅為因緣和合的暫時現象，於三世十方中無固定來去與住處。
名與色法互不相攝，既
非真實合一，亦非真實分離，皆屬假名施設，顯示諸法空性。此句為提問語，用以引出下文說明理由或因由，常見於經論中
作為承上啟下的語句，提示接下來將解釋前述法義或現象的根本原因。本句強調觸界、身識界、身觸及由身觸緣起的諸受與名，皆無
自性，於自性空中皆不可得，顯示一切法皆緣起性空，無有實體可執，契合大乘空義。本句闡明『菩薩摩訶薩』之名僅為假名安立，並無實體自性。
於十方三世中，菩薩摩訶薩無來無去無住，顯示其超越時空與執著。
名與實體皆不可得，非合非離，強調一切
法皆為因緣假合、無自性空，僅為方便施設。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將闡述原因或根本義理。本句闡明一切法皆自性空，無論是菩薩摩訶薩的實體，還是其
名稱，於自性空中皆不可得，破除對人與名的執著，顯示諸法無自性、無實體的空義。此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，顯示對其教導的重視與親切。
本句指出「菩薩摩訶薩」僅為假立之名，並無實體自性，強調
一切法皆依緣假名安立，無有真實自性，契合大乘空義與假名安立的思想。
- 身界：指色身或物質界，為五蘊之一。
- 觸界：指六觸之一，身根與境界接觸所生之法。
- 身識界：指六識之一，身根對境所生之識。
- 身觸：身根與境界接觸的作用。
「舍利子！ 如身界名唯客所攝，於十方三世無所從來、 無所至去亦無所住，身界中無名，名中無 身界，非合非離但假施設。何以故？以身界 與名俱無所有不可得故，如觸界、身識界及 身觸、身觸為緣所生諸受名唯客所攝，於十 方三世無所從來、無所至去亦無所住，觸界、 身識界及身觸、身觸為緣所生諸受中無名， 名中無觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸 受，非合非離但假施設。何以故？以觸界、身 識界及身觸、身觸為緣所生諸受與名俱自 性空故，自性空中若觸界、身識界及身觸、身 觸為緣所生諸受若名俱無所有不可得故。 菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，於十方 三世無所從來、無所至去亦無所住，菩薩摩 訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非 離但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名 俱自性空故，自性空中若菩薩摩訶薩若名 俱無所有不可得故。舍利子！由此緣故我 作是說：菩薩摩訶薩但有假名。
來，無所至去，亦無所住。意界中無名，名中無意界，非合非離，但為假施設。為什麼呢？因為意界與名皆自性空，在自性空中，無論是意界還是名，皆無所有、不可得。如法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受，其名稱僅是假名安立，猶如過客塵埃，於十方三世中，無
所從來，無所至去，亦無所住；在法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受中無名，名中亦無法界、意識界及
意觸、意觸為緣所生諸受，既非合一亦非分離，只是假名施設。為什麼呢？以法界、意識界及意觸、意觸為緣所生的諸受與名，皆自
性空故；於自性空中，若法界、意識界及意觸、意觸為緣所生的諸受與名，皆無所有、不可得故。『菩薩摩訶薩』這個名稱也是如此，只是暫時安立的稱呼
；於十方三世中，無所從來、無所至去，亦無所住；在菩薩摩訶薩本身中沒有名稱，在名稱中也沒有菩薩摩訶
薩，既非合一亦非分離，只是假名安立。為什麼呢？因為菩薩摩訶薩與名稱皆自性空故，在自性空中，無論是
菩薩摩訶薩或其名稱，皆無所有、不可得。舍利子！由此緣故，我這樣說：菩薩摩訶薩僅有假名。
世裡，沒有哪裡來、也沒有哪裡去，也沒有固定的地方。意界裡沒有『名』，名裡也沒有『意界』，兩者既不
是合在一起，也不是分開，只是依緣假立而已。這是為什麼呢？因為意界和名都本來就是自性空，所以在自性空的狀態下
，不論是意界還是名，都不存在、也不可得。像法界、意識界、意觸，以及由意觸緣起的各種感受，這
些名稱只是暫時安立的，猶如過客塵埃，於十方三世中，沒有從哪裡來、也沒有往哪裡去，更沒有固定的存在
；在法界、意識界、意觸及由意觸緣起的感受裡，並沒有真正的『名』，而在『名』裡也找不到這些法界、意
識界、意觸及感受，它們既不是合一也不是分離，只是依假安立而已。這是為什麼呢？因為由法界、意識界以及意觸等作為條件所生起的各種感受和名稱，本質上都是空的；在自性空的境界
中，這些由法界、意識界和意觸等緣起的感受與名稱，實際上都不存在、無法獲得。『菩薩摩訶薩』這個名稱也是如此，只是暫時安立的稱呼
；在十方三世中，沒有從哪裡來、也沒有往哪裡去，也沒有固定的住處；在菩薩摩訶薩本身中沒有名稱，在名
稱中也沒有真正的菩薩摩訶薩，既不是合一也不是分離，只是方便假設的名字而已。這是為什麼呢？因為菩薩摩訶薩和這個名稱本身都沒有固定的自性，所以
在自性空的境界裡，不論是菩薩摩訶薩還是這個名稱，都不存在、不可得。舍利子！所以我說：所謂菩薩摩訶薩，其實只是個名稱而已。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，顯示對其特別的教導或提問。
舍利子常為佛陀
重要弟子，代表智慧第一，經中常見佛陀以此開頭引入教法。本句說明『意界』及其名稱皆屬緣起假名，並無自性，於時空
中無來去住，強調法無實體、無自性，僅依緣假立，破除對名相與法體的執著。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文的理由或法義說明
，提示聽者注意接下來的解釋或開示。本句說明意界與名皆無自性，於自性空的真實理地中，這些法
都無法成立、不可執著，強調一切法皆空、無自性，無有實體可得。本句闡明一切法與名相皆為假名安立，無自性、無實體，於三
世十方皆無來去住處。
法界、意識界、意觸及由意觸緣起的諸受，與其名稱互不相攝，皆非實有，僅為因緣假
合，非真實合一或分離，強調諸法空性與名言施設的本質。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句強調一切由法界、意識界及意觸等緣起的受與名，皆無自
性、空無自體，於自性空中本不可得，顯示諸法緣起性空的根本義理，破除對受與名的實有執著。本句闡明一切名相皆為假名安立，菩薩摩訶薩之名亦非實有，
僅為因緣和合下的暫時稱呼。
於法界中，無有真實來去住處，名與實體皆不可執著，顯示諸法無自性、離一切
戲論。
『非合非離但假施設』強調名與法不即不離，皆為方便說。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句強調一切法皆自性空，連『菩薩摩訶薩』及其名稱都無實
體可得，顯示名與義皆不可執著，體現空性的根本義理。此句為佛陀呼喚弟子舍利子，準備開示重要法義，顯示對話即將展開，具有莊嚴與尊重之意。
本句強調菩薩摩訶薩的存在僅是依於名言假立，並無實體自性
，呼應本經典對法的假名性與無自性觀點，提醒修行者不應執著於名相。
- 意界：指六識之一的意識所依之界，為十八界之一。
- 法界：一切法的本體、真如實相。
- 意識界：六識之一，指意識的認知範疇。
- 意觸：意根與法塵接觸所生的認知作用。
「舍利子！如 意界名唯客所攝，於十方三世無所從來、無 所至去亦無所住，意界中無名，名中無意 界，非合非離但假施設。何以故？以意界與 名俱自性空故，自性空中若意界若名俱 無所有不可得故。如法界、意識界及意觸、意 觸為緣所生諸受名唯客所攝，於十方三世 無所從來、無所至去亦無所住，法界、意識界 及意觸、意觸為緣所生諸受中無名，名中無 法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受，非 合非離但假施設。何以故？以法界、意識界 及意觸、意觸為緣所生諸受與名俱自性空 故，自性空中若法界、意識界及意觸、意觸 為緣所生諸受若名俱無所有不可得故。 菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，於十 方三世無所從來、無所至去亦無所住， 菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩， 非合非離但假施設。何以故？以菩薩摩訶 薩與名俱自性空故，自性空中若菩薩摩 訶薩若名俱無所有不可得故。舍利子！ 由此緣故我作是說：菩薩摩訶薩但有假 名。
來、無所至去，亦無所住；在地界中無名稱，在名稱中亦無地界，既非結合亦非分離，只是假名安立。為什麼呢？因為地界與名稱本性皆空，在自性空中，無論是地界還是名稱，皆無所有、不可得。如水、火、風、空、識界，名稱只是外在假立，於十方三
世中無所從來、無所至去，也無所住；在水、火、風、空、識界中沒有名稱，在名稱中也沒有水、火、風、空
、識界，既非合一也非分離，只是依約定假設而已。為什麼呢？因為水、火、風、空、識界與名，皆本自性空，所以於自
性空中，無論水、火、風、空、識界或名，皆無所有、不可得。「菩薩摩訶薩」這個名稱也是如此，如過客般暫時安立，
於十方三世沒有來處，也沒有去處，也沒有停留之處，在菩薩摩訶薩中沒有名稱，在名稱中也沒有菩薩摩訶薩
，既不是結合也不是分離，只是因緣假名安立。為什麼呢？因為菩薩摩訶薩與其名稱的自性皆空，所以在自性空中，
無論是菩薩摩訶薩或其名稱，皆無所有、不可得。舍利子！因此我這麼說：菩薩摩訶薩只是名稱而已。
中，沒有哪裡來、也沒有哪裡去，也沒有固定停留的地方；在地界裡沒有名稱，在名稱裡也沒有地界，兩者既
不是合在一起，也不是分開存在，只是方便假設的說法。這是為什麼呢？因為地界和名稱的本質都是空的，所以在自性空的狀態下
，不論是地界還是名稱，都不存在、也不可得。就像水、火、風、空、識界這些，其實只是暫時安立的名稱，並非真實存在；在十方三世中，它們沒有
從哪裡來、也沒有去哪裡，更沒有固定的地方可住。在水、火、風、空、識界裡找不到名稱，在名稱裡也找不
到水、火、風、空、識界，它們既不是合在一起，也不是分開存在，只是依約定假立而已。這是為什麼呢？因為水、火、風、空、識界和名稱本身都沒有固定的自性
，所以在這種自性空的狀態下，這些元素和名稱其實都不存在、也無法真正獲得。「菩薩摩訶薩」這個名字也是這樣，就像過客一樣只是暫
時安立，放眼十方三世，沒有哪裡來、也沒有哪裡去，也沒有停留的地方；在菩薩摩訶薩裡沒有名字，在名字
裡也沒有菩薩摩訶薩，既不是合在一起，也不是分開，只是因緣假設的名稱。這是為什麼呢？因為菩薩摩訶薩和他們的名字本身都沒有真實自性，所以
在自性本空的狀態下，不論是菩薩摩訶薩還是他們的名字，都不存在、不可執著。舍利弗！所以我這麼說：所謂的菩薩摩訶薩，其實只是一個名稱而已。
本句為佛陀呼喚弟子舍利子的語句，常見於經文開頭，表示即
將闡述重要法義，提醒聽眾注意聆聽。本句說明『地界』及其名稱皆為因緣假合、無自性，於時空中
無真實來去住，名與法互不相攝，皆屬假名安立，破除對法與名的實有執著。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將闡述因由或根本原因。本句闡明地界與名稱皆無自性，於自性空的觀照下，一切法無
實體、無自性，無論是物質（地界）或語言（名），皆不可執著，皆無可得，體現空義。本句闡明五界（四大與識界）及其名稱皆屬假名安立，無自性實體，於時空中無來去住處。
界與名互不
相攝，皆非實有，僅依眾緣假立，破除對法界實體的執著，顯示一切法皆空、但假施設。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將闡述原因或根本義理。本句強調五大（地、水、火、風、空）中的水、火、風、空，以及識界與名，皆無自性，皆是緣起性空
。
於自性空的觀照下，這些法無實體、無自性，終究不可得，體現空義的徹底。本句說明「菩薩摩訶薩」的名稱僅是因緣假立，無有實體，於
時空中無來無去無住，名與實皆不可執著，強調一切法皆為假名安立，非真實有，契合空性義理。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的根本原因。本句強調一切法自性本空，連菩薩摩訶薩及其名稱都無真實自
性，於自性空中皆不可得，破除對名相與實體的執著，顯示諸法皆空的深義。此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示重要法義，顯示對其智慧的肯定與重視。
本句強調「菩薩摩訶薩」只是依緣假立的名稱，並無實體自性
，呼應空性與名言假立的佛理，提醒修行者不應執著於名相。
- 地界：四大之一，指物質的堅硬性、支持性。
- 水、火、風、空：四大，構成色法的基本元素。
- 識界：指心識，與四大合為五界。
「舍利子！如地界名唯客所攝，於十方三 世無所從來、無所至去亦無所住，地界 中無名，名中無地界，非合非離但假施設。 何以故？以地界與名俱自性空故，自性空 中若地界若名俱無所有不可得故。如水、 火、風、空、識界名唯客所攝，於十方三世無 所從來、無所至去亦無所住，水、火、風、空、識 界中無名，名中無水、火、風、空、識界，非合非 離但假施設。何以故？以水、火、風、空、識界與 名俱自性空故，自性空中若水、火、風、空、識界 若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦 復如是唯客所攝，於十方三世無所從 來、無所至去亦無所住，菩薩摩訶薩中 無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假 施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱自性 空故，自性空中若菩薩摩訶薩若名俱無 所有不可得故。舍利子！由此緣故我作是 說：菩薩摩訶薩但有假名。
有名稱，在名稱中也沒有苦聖諦，既不是結合也不是分離，只是方便假施設。為什麼？因為苦聖諦與名稱本性皆空，在自性空中，無論是苦聖諦還是名稱，皆無所有、不可得。如同集、滅、道聖諦的名稱，僅是客塵假立，於十方三世無來、無去、無住；在集、滅、道聖諦中無名
稱，在名稱中亦無集、滅、道聖諦，既非結合亦非分離，只是緣起假施設。為什麼？因為集、滅、道聖諦及其名稱皆自性空，於自性空中，無
論是集、滅、道聖諦或名稱，皆無所有、不可得。『菩薩摩訶薩』的名稱也是如此，只是如過客般暫時安立，於十方三世，無所從來，無所至去，亦無所
住；在菩薩摩訶薩中無有名稱，在名稱中亦無菩薩摩訶薩，既非結合亦非分離，只是假施設。是何因故？因為菩薩摩訶薩及其名稱本性皆空，在自性空中，無論是
菩薩摩訶薩或其名稱，皆無所有、不可得。舍利子！因此我說：菩薩摩訶薩僅是假名。
十方三世哪裡來，也不會去哪裡，也沒有固定的地方；在苦聖諦本身並沒有名稱，在名稱裡也找不到真正的苦
聖諦，兩者既不是合在一起，也不是分開存在，只是為了說明方便而暫時安立。這是為什麼呢？因為苦聖諦和它的名稱本身都是空性的，所以在自性空的
境界裡，不論是苦聖諦本身還是它的名稱，都不存在、也不可得。就像集、滅、道聖諦這些名稱，只是暫時安立的假名，放
諸十方三世，沒有從哪裡來、也沒有去哪裡、也沒有停留；在集、滅、道聖諦本身並沒有名稱，在名稱裡也找
不到集、滅、道聖諦，既不是合在一起，也不是分開存在，只是依緣假設而已。為什麼會這樣呢？因為集、滅、道這三種聖諦和它們的名稱，本來就沒有固
定自性，所以在自性空的境界裡，不論是集、滅、道聖諦還是它們的名字，都不存在、也不可得。『菩薩摩訶薩』這個名稱也是如此，只是像過客一樣暫時
安立而已，於十方三世中，既不是從哪裡來，也不是往哪裡去，也沒有固定停留之處；在菩薩摩訶薩本身中沒
有名稱，在名稱中也沒有真正的菩薩摩訶薩，兩者既不是合一也不是分離，只是方便假設的名字。為什麼會這樣呢？因為菩薩摩訶薩和他們的名字本來就是空性，所以在空性
的層面上，不論是菩薩摩訶薩本身還是他們的名字，都不存在、不可得。舍利弗！所以我這麼說：所謂菩薩摩訶薩，其實只是個名稱而已。
「舍利子」為佛陀對弟子舍利弗的稱呼，常用於經文中作為開
示的起首，表示佛陀即將對舍利弗闡述重要法義。本句說明『苦聖諦』僅是因緣假立的名稱，並無自性，超越時空，不可執著於名相。
名稱與實相非一非
異，皆為方便施設，提醒修行者不應執著語言文字，應體會法義本質。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調因果或道理的闡述。
本句闡明苦聖諦及其名稱皆無自性，於自性空的真理中，無論
法體或名相皆不可執著，皆無實體可得，強調一切法皆空的根本義理。本句闡明聖諦名稱皆屬假名安立，並無自性，於時空中無來去
住，聖諦與名稱互不相攝，皆為緣起假立，非真實有，強調諸法無自性、唯依緣起而有。此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果或道理。
本句強調集、滅、道三聖諦及其名稱皆無自性，於自性空的真理中，諸法無實體、無自性，無論法或名
皆不可執著，顯示一切法皆空、不可得，導向離相無住的正見。本句說明『菩薩摩訶薩』的名稱僅是因緣假立，並無實體自性
。
於十方三世，菩薩摩訶薩超越來去住等分別，名稱與實體皆不可執著，顯示一切法皆是假名安立，無有真實
自性，契合空義與緣起無自性之理。此句為提問原因，常見於經典中用以引出下文說明，強調探究事理或法義的根本原因。
本句強調一切法皆自性空，連菩薩摩訶薩及其名稱也無真實自
性，於空性中皆不可執著、不可得，體現般若中道破執的核心思想。本句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義。
舍利
子常為佛陀重要弟子，於經中多次擔任問答、領受教法之角色。本句強調「菩薩摩訶薩」這一稱謂僅是依世俗假立的名相，並
無實體自性，呼應空性與名言分別的教義，提醒修行者不應執著於名相。
- 苦聖諦：四聖諦之一，指苦的真理，為佛教根本教義。
- 集聖諦：四聖諦之一，指苦因。
- 滅聖諦：四聖諦之一，指涅槃寂滅。
- 道聖諦：四聖諦之一，指通向涅槃之道。
「舍利子！如苦聖 諦名唯客所攝，於十方三世無所從來、 無所至去亦無所住，苦聖諦中無名，名中 無苦聖諦，非合非離但假施設。何以故？以 苦聖諦與名俱自性空故，自性空中若苦 聖諦若名俱無所有不可得故。如集、滅、道聖 諦名唯客所攝，於十方三世無所從來、 無所至去亦無所住，集、滅、道聖諦中無名， 名中無集、滅、道聖諦，非合非離但假施設。 何以故？以集、滅、道聖諦與名俱自性空故， 自性空中若集、滅、道聖諦若名俱無所有 不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所 攝，於十方三世無所從來、無所至去亦 無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩 訶薩，非合非離但假施設。何以故？以菩薩 摩訶薩與名俱自性空故，自性空中若菩 薩摩訶薩若名俱無所有不可得故。舍利 子！由此緣故我作是說：菩薩摩訶薩但有假 名。
於無明中無有『名』，於名中無有『無明』，兩者既非結合亦非分離，只是隨緣假立的名稱。為什麼？因為無明與名本性皆空，在自性空中，無明與名皆無所有、不可得。如行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死
、愁歎、苦、憂、惱，這些名稱僅是客塵所攝，於十方三世無所從來、無所至去、亦無所住；在行乃至老死愁
歎苦憂惱中無名，在名中亦無行乃至老死愁歎苦憂惱，既非結合亦非分離，只是假名安立。何故？從行至老死，愁歎、苦、憂、惱及名，皆自性空，於自性
空中，無論行、老死、愁歎、苦、憂、惱或名，皆無所有、不可得。菩薩摩訶薩的名稱也是如此，只是如過客般暫時安立，於十方三世中無所從來、無所至去，也無所住；
在菩薩摩訶薩中沒有名稱，在名稱中也沒有菩薩摩訶薩，既非合一也非分離，只是方便假名安立。為什麼呢？因菩薩摩訶薩與其名稱皆自性空，於自性空中，無論是菩薩摩訶薩或名稱，皆無所有、不可得。舍利子！因此我說：菩薩摩訶薩只是名相假立。
諸十方三世，既沒有從哪裡來，也沒有去哪裡，更沒有固定的地方；在無明裡沒有『名』，在『名』裡也沒有
無明，兩者既不是合在一起，也不是分開存在，只是方便假設的名稱而已。這是為什麼呢？因為無明和名相的本性都是空的，所以在自性空的境界中，無明和名相都不存在，也不可得。像行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死
、愁歎、苦、憂、惱這些法，只是因緣條件暫時組合的名稱，在十方三世中沒有真正的來、去或停留。行到老
死愁歎苦憂惱這些法裡沒有『名』，在『名』裡也沒有行到老死愁歎苦憂惱這些法，它們既不是合在一起，也
不是分開存在，只是依約而立的假名。為什麼會這樣呢？從行到老死，所有的愁歎、痛苦、憂愁、煩惱和名稱，本
質上都是空的；在這種自性空的狀態下，這些法和名稱都不存在，也無法獲得。『菩薩摩訶薩』這個名稱也是這樣，就像過客一樣只是暫
時安立，放眼十方三世，沒有哪裡來、也沒有哪裡去，也沒有停留的地方；其實『菩薩摩訶薩』這個名稱和實
際的菩薩摩訶薩彼此並不相合也不分離，只是為了方便才暫時假立這個名字。這是為什麼呢？因為菩薩摩訶薩和這個名稱本身都沒有固定自性，所以在
自性空的境界裡，不論是菩薩摩訶薩本身還是這個名稱，都不存在、不可得。舍利弗！所以我這麼說：『菩薩摩訶薩』這個名稱只是暫時安立的稱呼。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示重要法義，
常見於經文開頭或段落轉折處，顯示對話對象與教法重點。本句說明『無明』僅是因緣假立的名稱，並無自性，於時空中無實體來去住處，無明與名互不相攝，既
非一體亦非全然分離，皆屬假名安立，強調諸法無自性、緣起性空的義理。此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調因果或道理的探究。
本句闡明無明與名相皆無自性，於自性空的真理中，這些分別
法無實體、不可執著，強調一切法皆空的根本義理。本段說明十二緣起等法，皆為因緣假合，無自性實體，於時空中無來去住，彼此間亦無實在的合與離，
只是依世俗假名安立。
強調諸法空性，破除對法實有的執著，導向正見緣起無自性。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果或道理。
本句強調從行蘊到老死，以及相關的苦惱與名稱，皆無自性，
皆是空性所顯，於空性中無法執著任何法或名，顯示一切法皆無自性、不可得，體現空義核心。本句說明『菩薩摩訶薩』的名稱僅是因緣假立，並無真實自性
。
名稱與所指的實體皆無固定、獨立存在，於過去、現在、未來三世及十方皆無來去住處，強調一切法皆是緣
起無自性，名與實皆不可執著。
此為破除對名相與實體的執著，顯示諸法空義。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文的理由或法義說明，提示聽者注意接下來的解釋。
本句強調菩薩摩訶薩及其名稱皆無自性，於自性空的真理中，
無論是人還是名相，皆無實體、不可執著，體現空性的根本義理。此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，顯示
對其特別的教導或提問。
經典中常見佛陀以弟子名作為開場，標誌重要法義將展開。本句強調『菩薩摩訶薩』僅是依緣假立的名稱，並無自性實體
，呼應空性與名相非實的佛理，提醒修行者不應執著於名相。
- 無明：指煩惱根本的無知，為眾生輪迴之因。
- 名色：十二緣起支之一，指精神與物質。
- 六處：十二緣起支之一，指六根處。
- 觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱：皆為十二緣起支及其延伸，描述生命流轉的各階段 。
- 老死：十二因緣中的最後二支，指生命的衰老與死亡。
- 愁歎苦憂惱：眾生於生死流轉中所經歷的各種身心痛苦。
「舍利子！如無明名唯客所攝，於十方 三世無所從來、無所至去亦無所住，無明 中無名，名中無無明，非合非離但假施設。 何以故？以無明與名俱自性空故，自性空 中若無明若名俱無所有不可得故。如行、識、 名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱 名唯客所攝，於十方三世無所從來、無 所至去亦無所住，行乃至老死愁歎苦憂惱 中無名，名中無行乃至老死愁歎苦憂惱，非 合非離但假施設。何以故？以行乃至老死 愁歎苦憂惱與名俱自性空故，自性空中 若行乃至老死愁歎苦憂惱若名俱無所有不 可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所 攝，於十方三世無所從來、無所至去亦 無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩 摩訶薩，非合非離但假施設。何以故？以菩 薩摩訶薩與名俱自性空故，自性空中若菩 薩摩訶薩若名俱無所有不可得故。舍利子！ 由此緣故我作是說：菩薩摩訶薩但有假 名。
、無所至去、亦無所住；四靜慮中無名，名中無四靜慮，既非一體，亦非全然分離，但為因緣假設。為什麼呢？因為四靜慮與名稱本性皆空，在自性空中，無論四靜慮或名稱，皆無所有、皆不可得。如四無量、四無色定，其名稱僅是外在因緣所安立，於十方三世中，無所從來、無所至去、亦無所住；
在四無量、四無色定中無名稱，在名稱中亦無四無量、四無色定，既非結合亦非分離，只是因緣假設。為什麼呢？因為四無量、四無色定及其名稱同樣皆自性空，於自性空
中，無論四無量、四無色定或其名稱，皆無所有、不可得。菩薩摩訶薩的名稱也是如此，只是暫時安立的假名而已，於十方三世中無所從來、無所至去、亦無所住
；在菩薩摩訶薩中沒有名字，在名字中也沒有菩薩摩訶薩，既非合一也非分離，只是方便假設。為什麼呢？因為菩薩摩訶薩及其名稱皆自性空，在自性空的境界中，
無論是菩薩摩訶薩或其名稱，都無所有、不可得。舍利子！因此緣故，我這樣說：菩薩摩訶薩只是因緣假立的名稱。
際上在十方三世中，沒有從哪裡來、也沒有去哪裡、也沒有固定的地方可住；在四靜慮裡沒有名稱，在名稱裡
也沒有四靜慮，兩者既不是合在一起，也不是分開存在，只是因緣假立的說法。這是為什麼呢？因為四種靜慮和它們的名稱本身都是空性的，所以在自性
空的境界中，不論是四靜慮還是它們的名稱，都不存在、都不可得。四無量心和四無色定這些名稱，只是外在暫時安立的稱呼，實際上在十方三世中，沒有哪裡來、也沒有
哪裡去，也沒有固定停留的地方；在四無量心和四無色定的境界裡沒有名稱，在名稱裡也找不到四無量心和四
無色定，兩者既不是合在一起，也不是分開存在，只是依因緣假設出來的。這是為什麼呢？因為四無量心、四無色定和它們的名稱本身都沒有固定自
性，所以在自性本空的真理中，不論是四無量、四無色定或它們的名字，都是不存在、不可執著的。『菩薩摩訶薩』這個名稱也是如此，只是暫時安立的假名
而已。在十方三世中，沒有從哪裡來、也沒有往哪裡去，也沒有固定的住處；在菩薩摩訶薩本身中沒有名字，
在名字中也沒有真正的菩薩摩訶薩，既不是合一也不是分離，只是方便假設。這是為什麼呢？因為菩薩摩訶薩和這個名稱本身都沒有固定自性，所以在
自性空的境界裡，不論是菩薩摩訶薩本身還是這個名稱，都不存在、不可得。舍利子！因為這個緣由，所以我說：所謂的菩薩摩訶薩，其實只是個名稱而已。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示重要法義，
常見於經文開頭或段落轉折，顯示對話對象與教法重點。本句說明『四靜慮』的名稱僅是因緣假立，並無自性。
於十方三世中，四靜慮無來去住等實體性，名稱
與法體互不相攝，既非一體亦非全然分離，皆屬緣起假名，強調諸法無自性、唯依因緣而有。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文的理由或法義說明，提示聽者注意接下來的解釋。
本句強調四靜慮及其名稱皆無自性，於自性空的觀照下，無論
法體或名相皆無實有，皆不可執著，體現一切法皆空的義理。本句說明四無量心與四無色定的名稱僅是因緣假立，並無實體自性，於時空中無來去住，法與名互不相
攝，顯示一切法皆依緣而有，非真實不變，強調諸法無自性、但假名安立的佛法觀點。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文的理由或法義說明
，提示聽者將有進一步的解釋或開示。本句強調四無量心、四無色定及其名稱皆無自性，於自性空的
觀照下，這些法與其名相皆不可執著，皆屬無所有、不可得，體現一切法空的根本義理。本句闡明一切法名相皆為假名安立，菩薩摩訶薩之名亦非實有，於時空中無來去住，顯示諸法無自性、
無實體，名與實不相合亦不相離，皆為因緣假施設，體現空性義理。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句強調菩薩摩訶薩及其名稱皆無自性，於自性空的真理中，
無論是人或名相，皆無實體、不可執著，體現空性思想。此句為佛陀呼喚弟子舍利子，常見於經文開示前，表示即將有
重要法義宣說，亦顯示師徒間的尊重與教誨關係。本句強調「菩薩摩訶薩」僅為假立之名，並非有實體自性，呼
應大乘經典中對名相的空性觀照，提醒修行者不應執著於名相本身。
- 四靜慮：指色界四禪，為禪定修行的四個階段。
- 四無量：慈、悲、喜、捨四種廣大心行。
- 四無色定：空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處四種禪定。
「舍利子！如四靜慮名唯客所攝，於十方三 世無所從來、無所至去亦無所住，四靜 慮中無名，名中無四靜慮，非合非離但假施 設。何以故？以四靜慮與名俱自性空故，自 性空中若四靜慮若名俱無所有不可得故。 如四無量、四無色定名唯客所攝，於十方三 世無所從來、無所至去亦無所住，四無 量、四無色定中無名，名中無四無量、四無色 定，非合非離但假施設。何以故？以四無量、 四無色定與名俱自性空故，自性空中若四 無量、四無色定若名俱無所有不可得故。菩 薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，於十方 三世無所從來、無所至去亦無所住，菩 薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非 合非離但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩 與名俱自性空故，自性空中若菩薩摩訶 薩若名俱無所有不可得故。舍利子！由此緣 故我作是說：菩薩摩訶薩但有假名。
名中無八解脫，既非合一，亦非分離，只是依世俗假名安立。因何緣故？因八解脫與其名稱本性皆空，於自性空中，無論八解脫或其名，皆無所有、不可得。如八勝處、九次第定、十遍處，其名稱僅是外在假設，於
十方三世，無所從來、無所至去，亦無所住。在八勝處、九次第定、十遍處中無有名稱，在名稱中亦無八勝處
、九次第定、十遍處，既非合一，亦非分離，只是因緣假立。為什麼呢？因為八勝處、九次第定、十遍處及其名稱皆本性空，所以
在自性空中，無論八勝處、九次第定、十遍處或其名稱，皆無所有、不可得。「菩薩摩訶薩」這個名稱也是如此，只是暫時假立，如同
過客一般，於十方三世中無所從來、無所至去、亦無所住；在菩薩摩訶薩中無有名稱，在名稱中亦無菩薩摩訶
薩，既非結合亦非分離，只是因緣假設。為什麼呢？因為菩薩摩訶薩與其名稱皆自性空，所以在自性空中，無
論是菩薩摩訶薩還是名稱，皆無所有、不可得。舍利子！因此我這麼說：菩薩摩訶薩僅是假名。
；在十方三世中，八解脫沒有從哪裡來，也沒有去哪裡，更沒有固定的住處。八解脫本身沒有名稱，名稱裡也
沒有八解脫，兩者既不是合一也不是分離，只是依世俗假立而已。為什麼會這樣呢？因為八種解脫和它們的名稱本來就是空的，所以在自性空
的境界中，不論是八解脫本身還是它們的名字，都不存在、也不可得。就像八勝處、九次第定、十遍處這些名稱，只是暫時安立
的假名，放諸十方三世，並沒有真實的來、去或停留。在八勝處、九次第定、十遍處裡沒有名稱，在名稱裡也
找不到八勝處、九次第定、十遍處，兩者既不是合一，也不是分離，只是方便假設而已。這是為什麼呢？因為八勝處、九次第定、十遍處和它們的名稱本來就是空
的，所以在自性空的境界中，這些境界和它們的名字都不存在、不可得。「菩薩摩訶薩」這個名字，其實也只是暫時安立的，就像
過客一樣。在十方三世裡，沒有哪裡是來的地方，也沒有哪裡是去的地方，更沒有停留的地方；在菩薩摩訶薩
裡沒有名字，在名字裡也沒有菩薩摩訶薩，既不是合在一起，也不是分開，只是因緣假設出來的。這是為什麼呢？因為菩薩摩訶薩和他們的名字本來就沒有固定自性，所以
在自性空的真理下，不論是菩薩摩訶薩本身還是他們的名字，都不存在、也不可得。舍利子！所以我說：所謂菩薩摩訶薩，其實只是一個名稱而已。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義。
舍利
子為佛陀智慧第一弟子，常於經中擔任問答、領受教法的重要角色。本句說明八解脫的名稱僅是因緣假立，並非實有。
八解脫超越
時空，不受來去住等分別，名稱與法體互不相攝，皆為假名設立，顯示諸法無自性、離一切戲論。此句為提問原因或動機，常見於經典中用以引出下文的解釋或
教義，強調探究法義的根本理由。本句強調八解脫及其名稱皆無自性，於自性空的真理中，無論
法體或名相皆不可執著，皆無實體可得，體現空性智慧。本句強調八勝處、九次第定、十遍處等名相，皆為假名安立，並無自性。
於十方三世，這些法無來、去
、住等實體性，顯示一切法皆空，名與法互不相攝，僅為因緣假設，非真實存在。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將闡述原因或根本義理。本句強調八勝處、九次第定、十遍處及其名稱皆無自性，於自
性空的真理下，這些禪定境界及其名相皆無實體、不可執著，顯示一切法皆空的深義。本句強調「菩薩摩訶薩」的名稱僅為因緣假立，並無真實自性
。
於十方三世中，菩薩摩訶薩與其名皆無固定來去、住處，顯示一切法皆無自性、無實體，僅依因緣暫時安立
，既非真實結合，亦非真實分離，體現空性義理。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，
強調接下來將闡述法義或解釋前文所述。本句強調一切法皆自性空，連菩薩摩訶薩及其名稱也無真實自
性，於自性空的境界中，無有實體可得，顯示諸法無我、無所得的深義。此句為佛陀呼喚弟子舍利弗（舍利子），準備開示重要法義，顯示對其教導的重視。
本句強調「菩薩摩訶薩」這一稱謂只是依世俗假立的名稱，並
無自性實體，呼應空性與名言假立的教義，提醒修行者不應執著於名相。
- 八解脫：佛教禪定修行中，斷除煩惱、證得解脫的八種境界。
- 客塵：比喻外來、非本質的事物，常用以形容煩惱或假名。
- 八勝處：禪定中觀察內外色等八種殊勝境界。
- 九次第定：九種漸次修習的禪定階位。
- 十遍處：以地、水、火、風、青、黃、赤、白、空、識等十種境界為觀修對象。
「舍利 子！如八解脫名唯客所攝，於十方三世 無所從來、無所至去亦無所住，八解脫中 無名，名中無八解脫，非合非離但假施設。 何以故？以八解脫與名俱自性空故，自性空 中若八解脫若名俱無所有不可得故。如八 勝處、九次第定、十遍處名唯客所攝，於十 方三世無所從來、無所至去亦無所住， 八勝處、九次第定、十遍處中無名，名中無八 勝處、九次第定、十遍處，非合非離但假施設。 何以故？以八勝處、九次第定、十遍處與名俱 自性空故，自性空中若八勝處、九次第定、十 遍處若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩 名亦復如是唯客所攝，於十方三世無所 從來、無所至去亦無所住，菩薩摩訶薩中 無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假 施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱自性空 故，自性空中若菩薩摩訶薩若名俱無所有 不可得故。舍利子！由此緣故我作是說：菩 薩摩訶薩但有假名。
住中沒有名稱，在名稱中也沒有四念住，既非合一也非分離，只是權宜假立。為什麼呢？因為四念住及其名稱皆自性空，在自性空中，無論是四念住還是其名稱，皆無所有、無法執取。如四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支等名稱，僅是因緣假立，於十方三世無所從來、
無所至去，亦無所住；在四正斷等法中無名稱，名稱中亦無四正斷等法，非合非離，唯是假名安立。為什麼呢？因四正斷、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道分及其名稱皆自性空，於自性空中，無論是四正斷、
四神足、五根、五力、七覺支、八聖道分或其名稱，皆無所有、不可得。「菩薩摩訶薩」這個名稱，也只是如過客般暫時安立，唯
是假施設，在十方三世中，無所從來、無所至去、亦無所住。菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，既非結
合亦非分離，只是因緣假立，並非真實有。為什麼呢？因為菩薩摩訶薩及其名稱本自性空，所以在自性空中，無
論是菩薩摩訶薩或其名稱，皆無實體、不可得。舍利子！因此我說：菩薩摩訶薩只是因緣假立的名稱。
被外在因緣所攝，放眼十方三世，沒有哪裡來、也沒有哪裡去，也沒有固定停留之處。四念住本身沒有名字，
名字裡也沒有四念住，兩者既不是合在一起，也不是分開，只是方便假設而已。這是為什麼呢？因為四念住和它的名稱本身都是自性空的，在自性空的境
界裡，不論是四念住還是它的名稱，都不存在、無法執取。像四正斷、四神足、五根、五力、七覺支、八正道這些名
稱，只是暫時安立的名相，實際上在十方三世中，沒有從哪裡來、也沒有去哪裡，也沒有固定的存在；在這些
法門裡沒有名稱，名稱裡也沒有這些法門，既不是合在一起，也不是分開，只是方便假設而已。這是為什麼呢？因為四正斷、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道分和
它們的名稱本身都沒有固定自性，所以在自性空的境界中，這些法和它們的名字都不存在、不可得。「菩薩摩訶薩」這個名字，就像過路客一樣只是暫時安立
的假稱，在十方三世裡，沒有從哪裡來、也沒有去哪裡，也沒有停留在任何地方。菩薩摩訶薩本身沒有名字，
名字裡也沒有真正的菩薩摩訶薩，兩者既不是合在一起，也不是分開，只是因緣假設，並非真實有。這是為什麼呢？因為菩薩摩訶薩和他們的名字本來就沒有固定自性，所以
在自性空的境界裡，不論是菩薩摩訶薩本身還是他們的名字，都不存在、不可得。舍利弗！所以我這麼說：『菩薩摩訶薩』這個稱呼只是暫時安立的名字。
本句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示重要法義，顯示對其智慧的肯定與重視。
本句強調『四念住』的名稱與法體皆屬假名安立，並無自性，超越時空與實體的執取。
指出法與名皆無
固定本質，僅為因緣假合，提醒修行者勿執著於名相或法體本身。本句為提問語，用於引出下文說明理由或因緣，常見於經典論述中作為承上啟下的語句。
本句闡明四念住及其名稱皆無固定自性，於自性空的真理中，
無論法體或名相皆不可執取，強調一切法皆空、無自性，破除對法與名的執著。本句說明諸如四正斷等佛法名相，皆為因緣假立，並無自性，於時空中無來去住，法與名互不相攝，非
真實有，僅為教化眾生而設，體現空性與假名施設的佛法觀。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的根本原因。本句強調四正斷等諸菩提分法及其名稱，皆無自性、空無自體
，於自性空的觀照下，無論法或名皆不可執著，體會一切法本無所有、不可得，契合般若中空義。本句說明「菩薩摩訶薩」的名稱僅是因緣假立，並無實體，於時空（十方三世）中無來無去無住，強調
名與實皆不可得，破除對名相的執著，顯示一切法皆緣起性空。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
本句闡明一切法皆自性空，連菩薩摩訶薩及其名稱亦無真實自
性，於自性空中皆不可執著、無有實體可得，強調破除對名相與實體的執著。本句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），通常作為開示法義的
起始語，顯示佛陀即將針對重要法義進行說明。本句強調『菩薩摩訶薩』僅是依緣假立的名稱，並無固定自性
，呼應大乘教義中對名相無自性的觀點，提醒修行者不應執著於名相。
- 四念住：佛教修行觀照身、受、心、法四種對象的根本法門。
- 四正斷：斷惡修善的四種精進法。
- 四神足：成就神通的四種根本。
- 五根：信、進、念、定、慧五種修行根本。
- 五力：與五根相應的五種力量。
- 七等覺支：證悟所需的七種覺悟因素。
- 八聖道支：八正道，解脫之道的八個要素。
「舍利子！如四念住名 唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至 去亦無所住，四念住中無名，名中無四念 住，非合非離但假施設。何以故？以四念住 與名俱自性空故，自性空中若四念住若 名俱無所有不可得故。如四正斷、四神足、五 根、五力、七等覺支、八聖道支名唯客所攝， 於十方三世無所從來、無所至去亦無所 住，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖 道支中無名，名中無四正斷、四神足、五根、五 力、七等覺支、八聖道支，非合非離但假施設。 何以故？以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺 支、八聖道支與名俱自性空故，自性空中 若四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道 支若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名 亦復如是唯客所攝，於十方三世無所從 來、無所至去亦無所住，菩薩摩訶薩中無 名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假施 設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱自性空 故，自性空中若菩薩摩訶薩若名俱無所有 不可得故。舍利子！由此緣故我作是說：菩 薩摩訶薩但有假名。