大般若波羅蜜多經(第1卷-第200卷)
大般若波羅蜜多經卷第六十七
三藏法師玄奘奉 詔譯
初分無所得品第十八之七
所住；在空解脫門中沒有名稱，在名稱中也沒有空解脫門，既不是結合也不是分離，只是因緣假設。為什麼呢？因空解脫門與名稱皆自性空，於自性空中，無論空解脫門或名稱，俱無所有、不可得。如同無相、無願解脫門，其名僅如過客，為假立所攝；於十方三世，無所從來、無所至去、亦無所住。
在無相、無願解脫門中無有名稱，名稱中亦無無相、無願解脫門，既非合一亦非分離，只是權宜假設。為何如此？因為無相、無願解脫門及名稱本自性皆空，於自性空中，
無相、無願解脫門及名稱皆不可得、無所有。菩薩摩訶薩的名稱也是如此，只是如過客般暫時安立的假名，於十方三世中，無所從來、無所至去，亦
無所住。菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離，但是假設而已。為什麼呢？因為菩薩摩訶薩與其名稱本性皆空，在自性空中，無論是
菩薩摩訶薩或名稱，皆無所有、不可得。舍利子！因此我說：菩薩摩訶薩僅是假名。
過客一般，於十方三世中，既不是從哪裡來，也不是往哪裡去，也沒有固定的所在；在空解脫門裡沒有『名』
，在『名』裡也沒有空解脫門，兩者既不是合一也不是分離，只是依緣假設而已。這是為什麼呢？因為空解脫門和名稱本身都是自性空，所以在自性空的境
界中，不論是空解脫門還是名稱，都不存在、也不可得。就像『無相』與『無願』這兩種解脫門，名稱只是暫時安立、如過客一般，沒有真實自性；在十方三世
中，沒有哪裡來、也沒有哪裡去，也沒有固定停留之處。在無相、無願解脫門裡沒有名稱，名稱裡也沒有無相
、無願解脫門，兩者既不是合一也不是分離，只是權宜的假名而已。為什麼會這樣呢？因為無相、無願這兩種解脫門和它們的名稱，本來就沒有
自性，所以在自性空的境界中，無相、無願解脫門和它們的名稱都不存在、不可得。『菩薩摩訶薩』這個名稱也只是暫時安立的假名而已，就像過客一樣，並不真實存在於十方三世中，沒
有從哪裡來、也沒有往哪裡去，也沒有固定的住處。其實在菩薩摩訶薩之中沒有真正的名字，在名字裡也沒有
真正的菩薩摩訶薩，兩者既不是合一也不是分離，只是方便假設而已。這是為什麼呢？因為菩薩摩訶薩和他的名字本來就是空性，所以在空性的
境界裡，不論是菩薩摩訶薩本人還是這個名稱，都不存在、也不可執著。舍利弗！所以我這麼說：所謂菩薩摩訶薩，其實只是一個名稱而已。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，顯示對其特別的教導與重視。
本句闡明『空解脫門』及其名稱皆為因緣假立，無自性實體，
於時空中無來無去無住，名與法互不相攝，既非一體亦非全然分別，體現空性與假名的佛法觀點。本句為提問語，用於引出下文說明理由或法義，常見於經典論述中作為承上啟下的語句。
本句強調「空解脫門」與「名稱」皆無自性，於自性空的觀照
下，一切法皆無實體、不可執著，顯示諸法本空、無所得的義理。本句闡明『無相』與『無願』等解脫門的名稱，僅是因緣假立
，無有自性。
於法界中，無來無去無住，超越時空分別。
名稱與法義皆非實有，僅為方便說明，既非合一亦非
分離，顯示諸法空性與假名設立的深義。本句為經文常見提問語，意在引出下文解釋或闡述因由，強調法義的因果或理由。
本句說明無相、無願兩種解脫門及其名稱，皆無自性、空無自體，於自性空的真理中，這些法與名都不
可執著、皆不可得，強調一切法本空、無自性，破除對法與名的執著。本句闡明『菩薩摩訶薩』之名僅為假名安立，並無實體自性。
於十方三世中，菩薩摩訶薩無來去住，顯示其超越時空、無自性之義。
名與實體皆不可執著，強調一切法皆為
因緣假合、但假施設，契合空義與無住之理。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文的理由或法義說明
，提示聽者注意接下來的解釋或開示。本句強調菩薩摩訶薩及其名稱皆無自性，於空性中無法執取任
何實體或名稱，顯示一切法皆空、不可得，破除對人與名的執著，契合大乘空義。此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，顯示
對其特別的教導或提問。
經典中常見佛陀以弟子名作為開場，表示接下來的重要法語。本句強調「菩薩摩訶薩」這一稱謂只是依世俗假立的名稱，並
無實體自性，呼應空性與名相無自性的教義，提醒修行者不應執著於名相。
- 舍利子：佛陀十大弟子之一，梵名 Śāriputra，智慧第一。
- 空解脫門：三解脫門之一，觀一切法空，通達無自性，得以解脫。
- 十方三世：指空間的十方與時間的過去、現在、未來，表示無所不包。
- 假施設：依因緣條件暫時安立，非真實有。
- 自性空：指一切法無自性，無固定本質。
- 無所有、不可得：表示一切法皆無實體、不可執著。
- 無相解脫門：三解脫門之一，觀一切法無相，離諸分別相。
- 無願解脫門：三解脫門之一，於一切法無所希求，無願求心。
- 名：指名稱、語言標記，非實體。
- 菩薩摩訶薩：意為大菩薩，具大悲願行者。
- 無所有不可得：無法執取、無實體可得，顯示空性義。
- 假名：佛教術語，指一切法僅依因緣和合而有名稱，並無真實自性。
「舍利子！如空解脫門名唯客所攝，於十方 三世無所從來、無所至去亦無所住，空 解脫門中無名，名中無空解脫門，非合非離 但假施設。何以故？以空解脫門與名俱自性 空故，自性空中若空解脫門若名俱無所 有不可得故。如無相、無願解脫門名唯客 所攝，於十方三世無所從來、無所至去 亦無所住，無相、無願解脫門中無名，名中無 無相、無願解脫門，非合非離但假施設。何以 故？以無相、無願解脫門與名俱自性空故， 自性空中若無相、無願解脫門若名俱無所 有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯 客所攝，於十方三世無所從來、無所至去 亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩 摩訶薩，非合非離但假施設。何以故？以菩 薩摩訶薩與名俱自性空故，自性空中若菩 薩摩訶薩若名俱無所有不可得故。舍利子！ 由此緣故我作是說：菩薩摩訶薩但有假 名。
從來、無至去、亦無所住；五眼中無名，名中無五眼，既非結合也非分離，只是假名假設。為什麼呢？因五眼與名稱皆自性空，於自性空中，五眼與名稱俱無所有、不可得。六通這個名稱只是外來、非本質的假名安立，在十方三世中，六通無來、無去、無住；六通本身沒有名
稱，名稱中也沒有六通，既不是結合也不是分離，只是方便假設的說法。為什麼呢？因為六通與名稱本性皆空，在自性空中，無論六通或名稱，皆無所有、不可得。菩薩摩訶薩的名稱也是如此，只是如過客般暫時假立，於十方三世中無來、無去、亦無所住；菩薩摩訶
薩中無名稱，名稱中亦無菩薩摩訶薩，既非合一亦非分離，只是假名施設。為什麼呢？因為菩薩摩訶薩與其名稱本性皆空，在自性空中，無論是
菩薩摩訶薩或其名稱，皆無所有、不可得。舍利子！因此我說：菩薩摩訶薩只是名相上的假立。
裡，沒有從哪裡來、也沒有往哪裡去，也沒有固定停留之處；五眼裡沒有『名』，『名』裡也沒有五眼，兩者
既不是合在一起，也不是分開，只是方便假設的名稱而已。這是為什麼呢？因為五眼和名稱本身都沒有自性，所以在自性空的境界中
，無論是五眼還是名稱，都不存在、也不可得。六通這個名稱只是暫時安立的，就像外來的塵埃一樣。在十方三世裡，六通沒有來去，也沒有停留；六
通本身沒有名稱，名稱裡也沒有六通，既不是合在一起，也不是分開，只是方便假設的說法。這是為什麼呢？因為六種神通和它們的名稱本來就是空的，在自性空的境
界裡，不論是六通還是名稱，都不存在、也不可執著。『菩薩摩訶薩』這個名稱也是像過客一樣暫時安立的，在
十方三世中沒有來去、也沒有停留；菩薩摩訶薩本身沒有名稱，名稱裡也沒有真正的菩薩摩訶薩，兩者既不是
合一也不是分離，只是方便假立的名字而已。這是為什麼呢？因為菩薩摩訶薩和他們的名稱本身都是空性，所以在空性
的境界中，不論是菩薩摩訶薩本身還是他們的名稱，都不存在、無法執著。舍利弗！所以我這麼說：菩薩摩訶薩只是個名稱而已。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子，準備開示重要法義，常見於經文
開頭，顯示對話主體與教法傳遞對象。本句說明『五眼』僅是因緣假立的名稱，於時空中無自性、無
實體，既無來去住，亦無實在的結合或分離，強調一切法皆為假名設立，無有真實自性。此句為經文中常見的設問語，用以引出下文的解釋或理由，提示聽者注意接下來的法義說明。
本句強調五眼（佛教認知五種層次）與一切名稱皆無自性，於
自性空的真理下，這些法相皆無實體、不可執著，體現諸法空相的根本義理。本句說明六通（神通）之名僅為假名安立，並非實有。
六通在
時空中無來無去、無住，超越一切分別，名稱與實相皆不可執著，強調諸法皆為因緣假合、無自性。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的根本原因。本句強調六通及其名稱皆無自性，於自性空的真理中，無論神通或語言名相，皆不可執著，皆屬緣起性
空，無實體可得，體現佛法破除執著、見諸法空性的核心義理。本句說明『菩薩摩訶薩』的名稱僅是因緣假立，並無實體自性
。
於十方三世，菩薩摩訶薩無來無去、無所住，顯示其超越時空與名相的本質。
名稱與實體皆不可執著，二者
非一非異，皆屬假名施設，強調空性與無自性義。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文的理由或法義說明
，強調接下來將解釋前述教義或現象的根本原因。本句強調菩薩摩訶薩及其名稱皆無自性，於空性中一切法皆不
可得，破除對名相與實體的執著，顯示諸法本空的深義。此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，顯示對其的重視與即將展開教說。
本句強調「菩薩摩訶薩」僅是依緣假立的名稱，並非有實體自
性，呼應本經對法無自性的教義，提醒修行者勿執著於名相。
- 五眼：指佛教中所說的肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼五種觀察能力。
- 假名安立：依因緣暫時立名，並非真實存在。
- 無所有：即無實體、無自性存在。
- 不可得：指無法執取、無法實際獲得。
- 六通：指六種神通，包括天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏盡。
- 客塵：比喻外來、非本質的事物，佛教常用以說明煩惱或假名。
- 假名施設：佛教術語，指一切法僅因緣假立之名，無實體自性。
「舍利子！如五眼名唯客所攝，於十方三世 無所從來、無所至去亦無所住，五眼中無 名，名中無五眼，非合非離但假施設。何以 故？以五眼與名俱自性空故，自性空中若 五眼若名俱無所有不可得故。如六通名唯 客所攝，於十方三世無所從來、無所至去 亦無所住，六通中無名，名中無六通，非合 非離但假施設。何以故？以六通與名俱自 性空故，自性空中若六通若名俱無所有不 可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所 攝，於十方三世無所從來、無所至去亦 無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩 訶薩，非合非離但假施設。何以故？以菩薩 摩訶薩與名俱自性空故，自性空中若菩 薩摩訶薩若名俱無所有不可得故。舍利子！ 由此緣故我作是說：菩薩摩訶薩但有假 名。
從來、無所至去，亦無所住。在佛十力中無有名稱，在名稱中亦無佛十力，非合非離，唯是假名施設。為什麼呢？因佛的十力與其名號本自性皆空，於自性空中，無論佛十力或其名號，皆無所有、不可得。如四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八
佛不共法等名稱，僅屬假名安立；於十方三世，無所從來、無所至去，亦無所住。在這些法中無有名稱，在名
稱中亦無此等法，既非合一亦非分離，僅為假名安立。為什麼呢？以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八
佛不共法及其名稱，皆本自性空。於自性空中，無論是四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八
佛不共法，或其名稱，皆無所有、不可得。菩薩摩訶薩的名稱也是如此，僅為世間暫時安立，於十方三世中，無所從來，無所至去，亦無所住；在
菩薩摩訶薩中無名稱，在名稱中亦無菩薩摩訶薩，既非合一亦非分離，只是方便假設。為什麼呢？因菩薩摩訶薩與其名皆自性空，於自性空中，無論是菩薩摩訶薩或其名，皆無所有、不可得。舍利子！由此緣故，我說：菩薩摩訶薩僅是假名。
方三世裡，沒有從哪裡來、也沒有去哪裡，也沒有固定的地方可住。十力本身沒有名稱，名稱裡也沒有十力，
兩者既不是合在一起，也不是分開存在，只是因緣假設而已。這是為什麼呢？因為佛的十種力量和它們的名稱本來就沒有固定自性，所
以在自性本空的狀態下，不論是佛的十力還是它們的名稱，都不存在、也不可得。像四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八種佛獨有的法這些名稱，其實都只是暫時安立
的假名；在十方三世中，這些法沒有從哪裡來、也沒有到哪裡去，也沒有固定的存在。在這些法裡沒有名稱，
在名稱裡也沒有這些法，兩者既不是合一也不是分離，只是方便假設而已。這是為什麼呢？四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨和十八種佛獨有的功德，連同它們的名字，本來就沒有
真實自性。在自性空的境界中，這些法和它們的名稱都不存在，也無法真正獲得。所謂『菩薩摩訶薩』這個名稱，其實也只是世間暫時安立的說法，並不是真實存在。在十方三世中，沒
有哪裡是菩薩摩訶薩來的地方，也沒有哪裡是他們要去的地方，也沒有固定的處所可住；在菩薩摩訶薩本身中
沒有名稱，在名稱中也沒有真正的菩薩摩訶薩，既不是合一也不是分離，只是方便假設而已。這是什麼原因呢？因為菩薩摩訶薩和這個名稱本身都沒有固定自性，所以在
自性空的境界中，不論是菩薩摩訶薩本人還是這個名稱，都不存在、不可得。舍利弗！所以我這麼說：所謂菩薩摩訶薩，其實只是個名稱而已。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，常見
於經文開頭或段落轉折處，顯示對話對象與教法重點的轉移。本句強調佛十力的名稱僅為假名安立，並無實體自性。
於十方
三世中，十力與其名皆無來去住處，顯示一切法皆緣起無自性，超越有無、合離的分別。
此處體現佛法對名相
與實義的區辨，指出語言只是方便，真實義理不可執著於名相。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句強調佛的十力及其名稱皆無自性，於自性空的真理中，無
論法相或名稱皆不可執著，皆屬無所有、不可得，體現空義與離相的教理。本句強調諸如四無所畏、四無礙解等佛法名相，皆屬因緣假立，非實有自性。
於十方三世，法與名皆無
自性來去住止，法與名互不相攝，僅為假名設立，顯示諸法空性與名言不實。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文的解釋或理由，提示聽者注意接下來的法義說明。
本句強調諸佛獨有的功德與其名稱，皆無自性，體性本空。
即
使是最殊勝的佛法與名相，在自性空的觀照下，亦無實體、不可執著，顯示一切法皆空的深義。本句強調『菩薩摩訶薩』之名僅為世俗假名，並無實體可得。
於十方三世中，菩薩摩訶薩超越來去住等
分別，體性本空，名與實不相即不相離，皆為假施設，顯示諸法無自性、離一切戲論。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調教義的因由與合理性。
本句強調菩薩摩訶薩及其名稱皆無自性，於自性空的真理中，
無論是人或名皆無實體、不可執著，體現空性教義。本句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），常見於經文開頭，表
示佛陀即將對其說法，亦象徵對大智慧弟子的教誨與開示。本句強調「菩薩摩訶薩」這一稱謂僅為假立之名，並非實有自
性，呼應大乘經典中對名相的空性觀照，提醒修行者不應執著於名相本身。
- 佛十力：佛陀具足的十種殊勝智慧與能力，為佛果圓滿的標誌。
- 四無所畏：佛具足的四種無畏境界。
- 四無礙解：佛對法義、義理、辭辯、樂說四種無礙的智慧。
- 大慈、大悲、大喜、大捨：四無量心，修行者應具的四種廣大心量。
- 十八佛不共法：佛獨有的十八種殊勝功德。
- 大慈：普遍給予眾生安樂之心。
- 大悲：普遍拔除眾生苦惱之心。
- 大喜：見眾生得樂而隨喜之心。
- 大捨：平等無分別之心。
「舍利子！如佛十力名唯客所攝，於十方三 世無所從來、無所至去亦無所住，佛十 力中無名，名中無佛十力，非合非離但假施 設。何以故？以佛十力與名俱自性空故，自 性空中若佛十力若名俱無所有不可得故。 如四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十 八佛不共法名唯客所攝，於十方三世無 所從來、無所至去亦無所住，四無所畏、四 無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法 中無名，名中無四無所畏、四無礙解、大慈、大 悲、大喜、大捨、十八佛不共法，非合非離但 假施設。何以故？以四無所畏、四無礙解、大 慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法與名俱自性 空故，自性空中若四無所畏、四無礙解、大慈、 大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若名俱無所有 不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客 所攝，於十方三世無所從來、無所至去 亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩 薩摩訶薩，非合非離但假施設。何以故？以 菩薩摩訶薩與名俱自性空故，自性空中若 菩薩摩訶薩若名俱無所有不可得故。舍利 子！由此緣故我作是說：菩薩摩訶薩但有假 名。
名，在名中無一切智，既非結合，亦非分離，只是因緣假施設。為什麼呢？因為一切智與名稱本性皆空，在自性空中，無論一切智或名稱，皆無所有、不可得。如同『道相智』與『一切相智』這些名稱，僅是因緣假立
的客名，於十方三世中，無所從來、無所至去，亦無所住；在道相智、一切相智中無有名稱，在名稱中亦無道
相智、一切相智，既非結合亦非分離，唯是假名安立。為什麼呢？因為道相智、一切相智與名同時皆自性空，所以在自性空
中，道相智、一切相智與名同樣無所有、不可得。『菩薩摩訶薩』這個名稱也是如此，只是像過客一樣暫時
安立，於十方三世無所從來、無所至去、亦無所住；在菩薩摩訶薩中沒有名稱，在名稱中也沒有菩薩摩訶薩，
既不是合一，也不是分離，只是因緣假立。為什麼呢？因為菩薩摩訶薩與名稱本性皆空，在自性空中，無論是菩薩摩訶薩或名稱，皆無所有、不可得。舍利弗！因此我說：菩薩摩訶薩僅是假名。
世中，沒有從哪裡來，也沒有到哪裡去，也沒有停留在任何地方；在一切智裡沒有名稱，在名稱裡也沒有一切
智，兩者既不是合在一起，也不是分開，只是依因緣暫時假設。這是為什麼呢？因為一切智和名稱的本性都是空的，所以在自性空的狀態
下，不論是一切智還是名稱，都不存在、也不可得。就像『道相智』和『一切相智』這些名稱，只是暫時安立的假名，實際上在十方三世中，沒有從哪裡來
、也沒有往哪裡去，也沒有固定的存在；在道相智、一切相智本身中沒有名稱，在名稱裡也找不到真正的道相
智、一切相智，兩者既不是合在一起，也不是分開存在，一切只是因緣假設。這是為什麼呢？因為道相智、一切相智和名稱本身都是空性，所以在空性
當中，道相智、一切相智和名稱都不存在、不可得。『菩薩摩訶薩』這個名稱也只是像過客一樣暫時安立，放
眼十方三世，沒有從哪裡來、也沒有往哪裡去，更沒有固定停留之處；在菩薩摩訶薩本身並沒有名字，名字裡
也沒有真正的菩薩摩訶薩，兩者既不是合在一起，也不是分開，只是因緣假立的名稱而已。這是為什麼呢？因為菩薩摩訶薩和他的名稱本來就都是空性，所以在空性
的境界裡，不論是菩薩摩訶薩還是他的名字，都不存在、不可得。舍利弗！所以我這麼說：所謂菩薩摩訶薩，其實只是一個假名而已。
此句為佛陀呼喚弟子舍利弗（舍利子），準備開示法義，顯示
對其特別的教導或提問。
舍利子在佛教經典中常為智慧第一的代表，承接佛陀深義。本句說明『一切智』的名稱僅是因緣假立，並無真實自性。
於
十方三世中，一切智與其名相皆無來去住，顯示其超越時空、無自性空的本質。
名稱與智慧本身既非一體亦非
異體，僅為方便施設，強調諸法緣起性空。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句闡明一切智與名稱皆無自性，於自性空的境界中，無論智
慧或語言名相，皆無實體可得，強調諸法本空、不可執著於智或名。本句強調一切法名相皆為假名安立，無自性實體。
道相智與一切相智的名稱僅為因緣所設，於時空中無
來去住，顯示諸法緣起性空，名與實不二不異，皆不可執著。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句說明道相智、一切相智及其名稱皆無自性，於自性空的境
界中，這些法與其名相皆無實體、不可執著，強調一切法皆空的根本義理。本句強調『菩薩摩訶薩』之名僅為因緣假立，非實有自性。
於十方三世，菩薩摩訶薩無來無去無住，顯
示其超越時空、無自性之義。
名與實體皆不可執著，既非一亦非異，體現緣起性空的深義。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述法義或現象的根本原因。本句強調菩薩摩訶薩及其名稱皆無自性，於空性中一切法皆無
實體、不可執著，顯示諸法本空、無所得的深義。此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，顯示對其特別的教導與重視。
本句強調「菩薩摩訶薩」這一名稱只是依世俗假立，並無真實
自性，呼應大乘經典中對名相空性的觀點，提醒修行者不應執著於名相。
- 一切智：指圓滿通達一切法的智慧，為佛智之一。
- 道相智：證悟聖道時的智慧，通達修行次第與真理。
- 一切相智：圓滿通達一切法相的智慧，佛智之別名。
「舍利子！如一切智名唯客所攝，於十方三 世無所從來、無所至去亦無所住，一切 智中無名，名中無一切智，非合非離但假 施設。何以故？以一切智與名俱自性空故， 自性空中若一切智若名俱無所有不可得 故。如道相智、一切相智名唯客所攝，於十 方三世無所從來、無所至去亦無所住， 道相智、一切相智中無名，名中無道相智、一 切相智，非合非離但假施設。何以故？以道 相智、一切相智與名俱自性空故，自性空中 若道相智、一切相智若名俱無所有不可得 故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，於 十方三世無所從來、無所至去亦無所住， 菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非 合非離但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩 與名俱自性空故，自性空中若菩薩摩訶 薩若名俱無所有不可得故。舍利子！由此 緣故我作是說：菩薩摩訶薩但有假名。
所攝，並非真實存在。在十方三世中，無所從來，無所至去，亦無所住。無忘失法中沒有名稱，名稱中也沒有
無忘失法，兩者既非結合，亦非分離，只是為了方便而假設。為什麼呢？因為無忘失法與名稱的自性皆空，在自性空中，無忘失法與名稱皆無所有、不可得。如同恆常安住於捨離本性的狀態，名稱只是暫時安立；於十方三世，無所從來、無所至去、亦無所住；
恆住捨性中無名，名中無恆住捨性，非合非離，只是方便假設。是什麼原因呢？因自性空故，於自性空中，無論恆住於捨性，或與名稱並存，皆無所有、不可得。『菩薩摩訶薩』這個名稱也是如此，只是暫時假立的名稱
而已；在十方三世中，沒有哪裡來，也沒有哪裡去，也沒有固定的地方可住。菩薩摩訶薩本身沒有真正的名字
，名字裡也沒有真實的菩薩摩訶薩，既不是合在一起，也不是分開，只是方便假設而已。為什麼呢？因菩薩摩訶薩與名俱自性本空，在自性空中，無論菩薩摩訶薩或名稱，皆無所有、不可得。舍利子！由此因緣，我作此說：菩薩摩訶薩僅是假名安立。
所攝，並非真實存在。在十方三世中，無忘失法沒有來處，也沒有去處，更沒有固定的地方。無忘失法本身沒
有名稱，名稱裡也沒有無忘失法，兩者既不是合在一起，也不是分開，只是為了說明方便而假設的。這是為什麼呢？因為無忘失法和名稱本身都是空性的，所以在自性空的境
界中，無忘失法和名稱都不存在、也不可得。就像一直安住在捨離一切的本性，所有名稱只是暫時的標
記；在十方三世中，沒有從哪裡來、也沒有去哪裡、也沒有固定停留；在恆常捨離的本性裡沒有名稱，名稱裡
也沒有恆常捨離的本性，兩者既不是合一也不是分離，只是方便假設而已。為什麼會這樣呢？因為一切法自性本空，所以在這種空性中，無論是恆常安
住於捨離的本性，還是與名稱並存，都完全不存在、不可得。『菩薩摩訶薩』這個名稱也是如此，只是暫時假立的名稱
而已；在十方三世中，沒有哪裡來、也沒有哪裡去，也沒有固定的地方可住。菩薩摩訶薩本身沒有真正的名字
，名字裡也沒有真實的菩薩摩訶薩，既不是合在一起，也不是分開，只是方便假設而已。這是為什麼呢？因為菩薩摩訶薩和他的名稱本來就沒有自性，在自性空的
境界裡，不論是菩薩摩訶薩本身還是他的名字，都不存在、不可得。舍利弗！因此，我說：所謂菩薩摩訶薩，其實只是個名稱而已。
此句為佛陀呼喚弟子舍利弗（舍利子），準備開示法義，顯示
對話即將展開，具有尊重與親切之意。本段說明『無忘失法』及其名稱皆屬假名安立，非實有自性。
於十方三世，無忘失法無來無去無住，顯示其超越時空、無自性之義。
名稱與法體既非一體亦非異體，僅為方
便教化而設，強調諸法皆假名、無實體。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
本句說明無忘失法與其名稱皆無自性，於自性空的真理中，這些法與名都無實體、不可執著。
強調一切
法名皆依緣假立，於空性中皆無自性、無所得，破除對法與名的執著。本句說明一切法的本性恆常安住於捨離執著，名稱只是暫時安
立，並無實體。
於時空（十方三世）中，法無來去住，超越時空限制。
恆住捨性與名稱互不相攝，既非合一亦
非分離，皆為假名施設，顯示諸法無自性、唯依緣起假立。此句為提問，旨在引出下文對法義或現象的解釋，常見於經文中作為承上啟下的語句。
本句強調一切法自性本空，無論是恆常安住於捨離的本性，或是與名稱相連，於自性空中皆無實體、不
可執著。
此處指出「捨性」與「名」皆因自性空而無自體，破除對法的實有執著。本句說明『菩薩摩訶薩』的名稱僅是因緣假立，並無自性。
於十方三世，菩薩摩訶薩無來無去、無住處
，超越時空與名相執著。
名與實體皆不可得，顯示一切法皆是假名安立，非真實有，強調空性義理。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將闡述原因或根本義理。本句強調一切法皆自性空，連菩薩摩訶薩及其名稱也無真實自
性，於自性空中皆不可執著、無有實體可得，體現空性智慧。此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示重要法義，顯示對其智慧的肯定與重視。
本句強調「菩薩摩訶薩」僅是依緣假立的名稱，並非有實體自
性，呼應佛教對名相無自性的見解，提醒修行者不應執著於名相。
- 無忘失法：指不會遺忘、失落的法，於此為假名安立，無實體。
- 恆住捨性：恆常安住於捨離執著、離一切相的本性。
- 捨性：指捨離、超越執著的本性。
「舍利子！如無忘失法名唯客所攝，於十方 三世無所從來、無所至去亦無所住，無 忘失法中無名，名中無無忘失法，非合非離 但假施設。何以故？以無忘失法與名俱自性 空故，自性空中若無忘失法若名俱無所有 不可得故。如恒住捨性名唯客所攝，於十 方三世無所從來、無所至去亦無所住， 恒住捨性中無名，名中無恒住捨性，非合 非離但假施設。何以故？以恒住捨性與名俱 自性空故，自性空中若恒住捨性若名俱無 所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯 客所攝，於十方三世無所從來、無所至去 亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩 摩訶薩，非合非離但假施設。何以故？以菩 薩摩訶薩與名俱自性空故，自性空中若菩 薩摩訶薩若名俱無所有不可得故。舍利子！ 由此緣故我作是說：菩薩摩訶薩但有假名。
羅尼門中無名稱，名稱中亦無一切陀羅尼門，既非結合亦非分離，只是方便假施設。為什麼呢？因為一切陀羅尼門與名稱本性皆空，於自性空中，無論是
一切陀羅尼門或名稱，皆無所有、不可得。如同一切三摩地門，其名僅為外客所攝，於十方三世無所從來、無所至去，亦無所住；於一切三摩地門
中無名，於名中亦無一切三摩地門，非合非離，唯是假施設。為什麼呢？因為一切三摩地門與其名稱皆自性空，所以於自性空中，
無論三摩地門或名稱，皆無所有、不可得。『菩薩摩訶薩』這個名稱，也只是像過客一樣的暫時安立；於十方三世，無所從來，無所至去，亦無所
住。在菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，既非合一，亦非分離，只是方便假名安立。為什麼呢？因為菩薩摩訶薩與其名稱皆自性空，於自性空中，無論菩薩摩訶薩或名稱，俱無所有、不可得。舍利子！由此緣故，我這麼說：菩薩摩訶薩僅是假名。
世中沒有來去，也沒有停留；在所有陀羅尼門裡沒有真正的名稱，名稱裡也沒有真正的陀羅尼門，既不是合在
一起，也不是分開，只是權宜的假設。這是什麼原因呢？因為所有的陀羅尼門和名稱本身都是空性的，在這種空性
中，不論是陀羅尼門還是名稱，都不存在、無法獲得。就像所有的三摩地門，名稱只是暫時安立的假名，並沒有
真實的來處、去處或停留之處；在所有三摩地門裡沒有真正的名稱，名稱裡也沒有真實的三摩地門，兩者既不
是合在一起，也不是分開存在，只是依因緣暫時假設而已。這是什麼原因呢？因為所有三摩地的門徑和它們的名稱本身都沒有固定自性
，所以在自性空的境界中，不論是三摩地的門徑還是它們的名稱，都不存在、也不可得。『菩薩摩訶薩』這個名稱，也只是像過客一樣的暫時安立
而已；在十方三世中，沒有哪裡來、也沒有哪裡去，也沒有固定的住處。在菩薩摩訶薩本身中沒有『名』，在
『名』裡也沒有真正的菩薩摩訶薩，既不是合一也不是分離，只是方便假設的名稱。這是為什麼呢？因為菩薩摩訶薩和他們的名字本來就沒有自性，所以在自
性空的境界裡，不論是菩薩摩訶薩本身還是他們的名稱，都不存在、也不可得。舍利弗！所以我說：所謂菩薩摩訶薩，其實只是個名字。
本句為佛陀呼喚弟子舍利子的語句，常見於經文開頭，表示即
將對其開示重要法義。
舍利子為佛陀智慧第一弟子，經常作為問法或領受教法的代表。本句說明一切法（以陀羅尼門為例）之名相，皆為因緣假立，
無有自性。
於時空（十方三世）中，法與名皆無實體來去住止，彼此非真實結合亦非真實分離，僅是依眾生分
別心而施設，顯示諸法空性與假名安立的義理。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的根本原因。本句強調一切法（包括陀羅尼門與名稱）皆無自性，於自性空
的境界中，無論是法門或名稱，皆無實體、不可執著，體現空義與無所得的佛理。本句說明三摩地門（禪定法門）及其名稱皆屬因緣假立，無自性實體，超越時空的來去住，名稱與法門
互不執著，既非一體亦非分離，皆為方便施設，顯示諸法空性與假名安立的佛法觀。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調教義的因由與合理性。
本句強調三摩地的各種門徑及其名稱，皆無自性，皆屬空性。
於自性空的立場觀察，無論修行方法或其名相，皆無實體、不可執著，體現諸法皆空的根本義理。本句說明『菩薩摩訶薩』這一名稱，僅是因緣假立，無有實體
。
於過去、現在、未來十方世界，菩薩摩訶薩的名與實皆無自性，不可執著有來去住處。
名與實非一非異，皆
為假名施設，顯示諸法空性、無自性義。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文的解釋或理由，提示聽者注意接下來的法義說明。
本句強調一切法皆自性空，連菩薩摩訶薩及其名稱亦無真實自
性，於自性空中皆不可執著、不可得，體現空義的徹底與無所得的智慧。此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，顯示對其教導的重視與親切。
本句強調「菩薩摩訶薩」僅為假立之名，並非有實體自性，呼
應假名安立、諸法無自性的教義，提醒修行者勿執著於名相。
- 陀羅尼門：指總持法門，能攝持無量法義。
- 三摩地門：指各種禪定或定門，為修行中進入專注境界的方法。
「舍利子！如一切陀羅尼門名唯客所攝，於 十方三世無所從來、無所至去亦無所住， 一切陀羅尼門中無名，名中無一切陀羅尼 門，非合非離但假施設。何以故？以一切陀 羅尼門與名俱自性空故，自性空中若一 切陀羅尼門若名俱無所有不可得故。如一 切三摩地門名唯客所攝，於十方三世無 所從來、無所至去亦無所住，一切三摩地 門中無名，名中無一切三摩地門，非合非 離但假施設。何以故？以一切三摩地門與 名俱自性空故，自性空中若一切三摩地 門若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名 亦復如是唯客所攝，於十方三世無所從 來、無所至去亦無所住，菩薩摩訶薩中無 名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假施 設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱自性空 故，自性空中若菩薩摩訶薩若名俱無所 有不可得故。舍利子！由此緣故我作是說： 菩薩摩訶薩但有假名。
名稱，在名稱中沒有內空，既非結合亦非分離，只是方便假設。為什麼呢？因為內空與名稱本身皆自性空，所以在自性空中，無論內空或名稱，皆無所有，皆不可得。如外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空
、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無
性自性空等名稱，僅是依眾生分別假立之名，於十方三世中，無所從來，無所至去，亦無所住；於外空乃至無
性自性空中無有名稱，在名稱中亦無外空乃至無性自性空，既非結合亦非分離，只是權宜假設。為什麼呢？因為外空、無性自性空及名稱等，皆屬自性空，所以在自
性空中，無論外空、無性自性空或名稱，皆無所有、不可得。菩薩摩訶薩的名稱也是如此，只是為假名所攝；於十方三世中，既無所從來，也無所至去，亦無所住。
在菩薩摩訶薩中無有名稱，在名稱中也無有菩薩摩訶薩，既非合一也非分離，只是因緣假名安立。為什麼呢？因為菩薩摩訶薩與其名稱皆為自性空，所以在自性空中，
無論是菩薩摩訶薩或其名稱，皆無所有、不可得。舍利弗！由此因緣，我作是說：菩薩摩訶薩但有假名。
，既不是從哪裡來，也不是往哪裡去，也沒有停留的地方；在內空裡沒有名稱，在名稱裡也沒有內空，兩者既
不是合在一起，也不是分開，只是方便假設的說法。這是為什麼呢？因為內空和名稱本身都沒有自性，所以在自性空的境界裡
，不論是內空還是名稱，都不存在、都不可得。像外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、究竟空、無際空、散空、無變異空、本性空
、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空這些名稱，其實只是依眾生的分別心
暫時安立的，在十方三世裡，這些名稱沒有來處、去處，也沒有停留的地方；在外空到無性自性空這些境界中
沒有名稱，在名稱裡也找不到這些空，既不是合在一起，也不是分開存在，只是權宜的假設而已。這是為什麼呢？因為從外空到無性自性空，連同名稱，都是自性空，所以
在自性空的境界裡，不論是外空、無性自性空或名稱，都不存在、無法獲得。『菩薩摩訶薩』這個名稱也是如此，只是暫時安立的假名
而已，於十方三世中，既沒有從哪裡來，也沒有往哪裡去，也沒有固定的住處；在菩薩摩訶薩本身中沒有名稱
，在名稱中也沒有真正的菩薩摩訶薩，既不是合一也不是分離，只是方便假設的稱呼。這是為什麼呢？因為菩薩摩訶薩和這個名稱本身都沒有固定自性，所以在
自性空的觀點下，不論是菩薩摩訶薩本身還是這個名稱，都不存在、不可執著。舍利弗！因為這個緣故，我說：所謂的菩薩摩訶薩，其實只是個假名而已。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，常見
於經文開頭，顯示對話對象與教法傳遞的莊重氛圍。本句說明『內空』僅是依言說假立的名相，並無自性，於時空
中無來去住，強調名與義皆無實體，非真實結合或分離，僅為緣起假名，體現空義。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句闡明「內空」與「名稱」皆無自性，於自性空的觀照下，
這些法相皆無實體、不可執著，強調一切法皆空、無有自性，破除對名相與內在實體的執著。本段說明各種『空』的名稱，皆是依眾生分別假立，並無真實自性。
這些名相於法界中無來無去、無住
處，於空性本身亦無名相，名與法皆非實有，僅為方便施設，顯示一切法空、無自性義。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的原因。本句說明一切法，包括外空、無性自性空及其名稱，皆屬自性
空，於自性空中皆無自體、不可執著，強調徹底的空義與不可得。本句闡明『菩薩摩訶薩』僅為假名安立，並無實體自性。
於時
空（十方三世）中，菩薩摩訶薩無來去住之相，顯示其超越時空、無自性空義。
名與實體互不相攝，既非合一
亦非分離，皆為因緣假立，體現諸法無自性、但依緣起假名施設之義。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句強調菩薩摩訶薩及其名稱皆無自性，於自性空的真理中，
無論是人或名相皆不可執著，體現一切法皆空的深義，破除對人與名的實有執著。此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示教法，顯示其重要性與親切關懷。
本句指出，菩薩摩訶薩的名稱只是依緣假立，並無真實自性，
強調一切法皆因緣和合、名相假設，契合大乘空義與假名安立的思想。
- 內空：指對內在五蘊等法的空性觀照，強調無自性。
- 外空：指外在事物的空性。
- 內外空：指內在與外在皆空。
- 空空：空性亦空，破除對空的執著。
- 勝義空：究竟真實的空性。
- 有為空：有為法的空性。
- 無為空：無為法的空性。
- 畢竟空：徹底究竟的空性。
- 無際空：無邊際的空性。
- 散空：分散、無聚合之空性。
- 無變異空：無變化之空性。
- 本性空：本來自性的空性。
- 自相空：個別自性的空性。
- 共相空：共通特性的空性。
- 一切法空：一切法皆空。
- 不可得空：不可得之空性。
- 無性空：無自性之空性。
- 無性自性空：自性本無自性之空。
- 名俱自性空：名稱與其所指皆無自性，亦空。
- 因緣：指事物成立的條件與原因，強調無自性、依他起。
「舍利子！如內空名唯客所攝，於十方三世 無所從來、無所至去亦無所住，內空中無 名，名中無內空，非合非離但假施設。何以 故？以內空與名俱自性空故，自性空中若 內空若名俱無所有不可得故。如外空、內外 空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無 際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一 切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性 空名唯客所攝，於十方三世無所從來、 無所至去亦無所住，外空乃至無性自性 空中無名，名中無外空乃至無無性自性空， 非合非離但假施設。何以故？以外空乃至無 性自性空與名俱自性空故，自性空中若外 空乃至無性自性空若名俱無所有不可得 故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，於 十方三世無所從來、無所至去亦無所住， 菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非 合非離但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩 與名俱自性空故，自性空中若菩薩摩訶薩 若名俱無所有不可得故。舍利子！由此緣 故我作是說：菩薩摩訶薩但有假名。
無來、無去、無住；真如本體中無名稱，名稱中亦無真如，既非結合亦非分離，僅是方便假名。為什麼呢？因為真如與名稱皆自性空，所以在自性空中，無論是真如還是名稱，皆無所有、不可得。如法界、法性、不虛妄性、不變異性、不思議界、虛空界
、斷界、離界、滅界、平等性、離生性、法定、法住、無性界、無相界、無作界、無為界、安穩界、寂靜界、
本無、實際、究竟涅槃等名稱，皆唯是客塵假立，於十方三世中，無所從來、無所至去，亦無所住；在法界乃
至究竟涅槃中無有名稱，名稱中亦無法界乃至究竟涅槃，既非合亦非離，唯是假名安立。為什麼呢？因為從法界到究竟涅槃，無論名稱或自性，皆是空的；在
自性空中，法界、究竟涅槃及其名稱，皆無所有、不可得。菩薩摩訶薩的名稱也是如此，僅如過客般假立，於十方三世無所從來、無所至去、亦無所住；菩薩摩訶
薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，既非結合亦非分離，只是因緣假設。為什麼呢？因為菩薩摩訶薩與其名稱皆自性空，所以在自性空中，無
論是菩薩摩訶薩或其名稱，皆無所有、不可得。舍利子！因此我說：菩薩摩訶薩但有假名。
十方三世裡，真如沒有來處、去處，也沒有停留之處；在真如本體中沒有名稱，在名稱裡也找不到真如，兩者
既不是合在一起，也不是分開，只是權宜的假名而已。這是為什麼呢？因為真如和名稱本身都沒有固定自性，所以在自性空的境
界裡，不論是真如還是名稱，都不存在、都不可得。像法界、法性、不虛妄性、不變異性、不思議界、虛空界
、斷界、離界、滅界、平等性、離生性、法定、法住、無性界、無相界、無作界、無為界、安穩界、寂靜界、
本無、實際、究竟涅槃這些名稱，其實只是因緣上暫時安立的說法，放諸十方三世，沒有哪裡來、也沒有哪裡
去，也沒有固定的住處；在法界乃至究竟涅槃本身並沒有這些名稱，名稱裡也沒有法界或究竟涅槃，既不是合
在一起，也不是分開，只是方便假設而已。這是為什麼呢？因為從法界到究竟涅槃，無論名稱還是本質，都是空的；
在自性空的境界裡，不論法界、究竟涅槃或它們的名字，都不存在、無法執著。「菩薩摩訶薩」這個名稱也只是像過客一樣暫時安立而已
，在十方三世中沒有從哪裡來、也沒有去哪裡、也沒有停留的地方；菩薩摩訶薩本身沒有名稱，名稱裡也沒有
真正的菩薩摩訶薩，兩者既不是合在一起，也不是分開，只是因緣假設出來的。這是為什麼呢？因為菩薩摩訶薩和這個名稱本身都沒有固定的本質，所以
在這種本質空的狀態下，不論是菩薩摩訶薩本人還是這個名稱，都不存在、不可執著。舍利子！所以我說：所謂的菩薩摩訶薩，其實只是個假名而已。
本句為佛陀呼喚弟子舍利子的語句，常見於經文開頭，表示即
將對其說法或開示。
舍利子為佛陀重要弟子，以智慧第一著稱。本句闡明真如的本體超越一切時空與語言概念，既無來去住，也不落於名相。
名稱僅為方便指涉，真如
本身不依賴於名，名與真如非一非異，皆屬假名施設，顯示真如不可執著於語言文字。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句強調真如與名稱皆無自性，於自性空的觀照下，無論是實
相（真如）或語言（名稱）皆不可執著，皆無實體可得，體現一切法皆空的根本義理。本段強調一切法名相皆為因緣假立，無自性、無實體，於法界與究竟涅槃等本質中，並無真實名稱與分
別，顯示諸法平等、無來無去、無住無著，破除執著名相，體會法界本無分別的究竟義。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文的理由或法義說明，提示聽者注意接下來的解釋。
本句強調一切法，包括法界與究竟涅槃，及其名稱，皆無自性
、皆空，於自性空的立場下，無論法體或名相，皆不可得，破除對法與名的執著，顯示徹底空義。本句闡明「菩薩摩訶薩」之名僅為因緣假立，非實有自性。
於十方三世，菩薩摩訶薩與其名皆無來去住
處，顯示名與法體皆空，破除執著名相與實體，強調一切法唯是假名安立，無有真實合離。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文的理由或法義說明
，提示聽者注意接下來的解釋或開示。本句強調一切法皆自性空，連『菩薩摩訶薩』及其名稱都無自
性、不可執著，顯示名與實皆無自性，破除對人與名的執著，契合空義教理。此句為佛陀呼喚弟子舍利子，常見於經文開示前，表示即將有
重要法義宣說，亦顯示師徒間的尊重與親近。本句指出，菩薩摩訶薩這一名稱，僅是依緣假立，並無真實自
性，強調名相的空性與不可執著。
- 真如：指諸法實相，超越一切分別與對待的真實本性。
- 法界：一切法的本體、真如實相。
- 法性：諸法的本性，無自性、無分別。
- 不虛妄性：真實不虛的本性。
- 不變異性：本性恆常不變。
- 不思議界：超越思議的境界。
- 虛空界：如虛空般無礙的境界。
- 斷界、離界、滅界：指超越分別、離諸執著、寂滅之境。
- 平等性：一切法平等無差別。
- 離生性：離於生滅之性。
- 法定、法住：法的規律與安住之義。
- 無性界、無相界、無作界、無為界：皆指無自性、無固定相、無造作、無為法之境。
- 安隱界、寂靜界：安穩寂靜的境界。
- 本無、實際：本來無有、真實境界。
- 究竟涅槃：究竟圓滿的寂滅境界。
「舍利子！如真如名唯客所攝，於十方三世 無所從來、無所至去亦無所住，真如中無 名，名中無真如，非合非離但假施設。何以 故？以真如與名俱自性空故，自性空中若 真如若名俱無所有不可得故。如法界、法性、 不虛妄性、不變異性、不思議界、虛空界、斷界、離 界、滅界、平等性、離生性、法定、法住、無性界、無 相界、無作界、無為界、安隱界、寂靜界、本無、實 際、究竟涅槃名唯客所攝，於十方三世無 所從來、無所至去亦無所住，法界乃至究 竟涅槃中無名，名中無法界乃至究竟涅槃， 非合非離但假施設。何以故？以法界乃至 究竟涅槃與名俱自性空故，自性空中若法 界乃至究竟涅槃若名俱無所有不可得故。 菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，於十 方三世無所從來、無所至去亦無所住， 菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩， 非合非離但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩 與名俱自性空故，自性空中若菩薩摩訶薩 若名俱無所有不可得故。舍利子！由此緣 故我作是說：菩薩摩訶薩但有假名。
並無自性實體。在十方三世中，無所從來、無所至去、亦無所住。極喜地本身沒有名稱，名稱中也沒有極喜地
，既不是結合也不是分離，只是依因緣假設而已。為什麼呢？因極喜地與其名稱皆自性空，故於自性空中，無論極喜地或名稱，皆無所有、不可得。如離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地
、不動地、善慧地、法雲地等名稱，唯是假名安立，於十方三世無所從來、無所至去、亦無所住。離垢地乃至
法雲地中無名，名中亦無離垢地乃至法雲地，非合非離，唯是假施設。為什麼呢？因為離垢地乃至法雲地及其名稱，皆本自性空；於自性空
中，無論離垢地、法雲地或名稱，皆無所有、不可得。菩薩摩訶薩之名也是如此，只是因緣假立，於十方三世無
所從來、無所至去，亦無所住。菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離，但是假設安立。為什麼呢？因為菩薩摩訶薩與名稱皆自性空，在自性空中，無論是菩薩摩訶薩或名稱，皆無所有、不可得。舍利弗！因此我說：菩薩摩訶薩但有假名。
於任何真實的存在。在十方三世裡，極喜地沒有來處、去處，也沒有固定的地方。極喜地本身沒有名字，名字
裡也沒有極喜地，兩者既不是合在一起，也不是分開，只是依因緣假設而已。這是為什麼呢？因為極喜地和它的名稱本身都是自性空，所以在自性空的
境界中，不論是極喜地本身還是它的名稱，都不存在、不可得。像離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地這些名稱，只是暫
時安立的假名，並沒有真實自性，在十方三世中，沒有從哪裡來、也沒有到哪裡去，也沒有固定住處。這些地
本身沒有名字，名字裡也沒有這些地，既不是合在一起，也不是分開存在，只是方便假設而已。這是為什麼呢？因為從離垢地到法雲地，這些階位和它們的名稱本來就是
自性空；在自性空的境界裡，不論是離垢地、法雲地或它們的名稱，都不存在、也不可執著。『菩薩摩訶薩』這個名稱也是如此，只是因緣暫時安立，
並非真實存在。在十方三世中，既沒有從哪裡來，也沒有往哪裡去，也沒有固定的住處。菩薩摩訶薩本身沒有
名稱，名稱裡也沒有真正的菩薩摩訶薩，兩者既不是合一也不是分離，只是為了方便而假設出來的。這是為什麼呢？因為菩薩摩訶薩和他的名稱本身都沒有固定自性，所以在
自性空的境界裡，不論是菩薩摩訶薩本人還是他的名字，都不存在、也不可執著。舍利弗！所以我這麼說：菩薩摩訶薩只是個名稱而已。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子，準備開示重要法義，常見於經文
開頭，顯示對話主體與教法傳遞對象。本句說明『極喜地』僅是因緣假立的名稱，並無自性實體，超越時空的來去與住處。
名稱與所指的法皆
無自性，僅依眾緣暫時安立，既非真實結合，亦非絕對分離，體現諸法無自性、緣起空義。本句為提問語，用於引出下文說明理由或因緣，常見於經典中
作為轉折或解釋之用，提示將有法義或事理的闡述。本句強調極喜地及其名稱皆無自性，於自性空的真理下，無論
法體或名相皆無實體可得，顯示一切法皆空的深義。本句闡明諸菩薩地的名稱僅為假名安立，無有實體自性，於時
空中無來去住，顯示一切法皆空，破除執著名相與實體，強調名與法皆依緣假立，非真實有。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將闡述因由或根本原因。本句強調菩薩修行階位（離垢地至法雲地）及其名稱，皆無自性、空無自體，於自性空的真理中，這些
階位與名相皆不可得，提醒修行者不應執著於任何法或名相。本句說明『菩薩摩訶薩』之名僅為因緣假立，並無實體自性。
於十方三世中，菩薩摩訶薩超越來去住等
分別，名與實體皆不可執著，僅為方便教化而設。
強調一切法皆無自性，應離名相分別。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文的理由或法義說明，提示聽者注意接下來的解釋。
本句強調一切法皆自性空，連菩薩摩訶薩及其名稱亦無真實自
性，於自性空中皆不可得，破除對人與名的執著，顯示諸法無我、無實體的深義。本句為佛陀呼喚弟子舍利弗，準備開示重要法義。
舍利弗常為
智慧第一的代表，經中多以其為對機者，象徵智慧的聽法者。本句強調「菩薩摩訶薩」僅是依緣假立的名稱，並無實體自性
，呼應大乘教義中對名相的空性觀照，提醒修行者不應執著於名相。
- 極喜地：菩薩十地中的第一地，修行至此得大歡喜，然此地僅為假名安立，無實體。
- 離垢地：菩薩十地之初地，證得離煩惱垢染。
- 發光地：菩薩十地之二地，智慧光明顯現。
- 焰慧地：菩薩十地之三地，智慧如火焰般熾盛。
- 極難勝地：菩薩十地之四地，修行極難超越。
- 現前地：菩薩十地之五地，真理現前。
- 遠行地：菩薩十地之六地，修行深入廣大。
- 不動地：菩薩十地之七地，心地安住不動。
- 善慧地：菩薩十地之八地，善巧智慧圓滿。
- 法雲地：菩薩十地之十地，如法雲覆蓋一切，法益眾生。
「舍利子！如極喜地名唯客所攝，於十方三 世無所從來、無所至去亦無所住，極喜 地中無名，名中無極喜地，非合非離但假 施設。何以故？以極喜地與名俱自性空故，自 性空中若極喜地若名俱無所有不可得故。 如離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠 行地、不動地、善慧地、法雲地名唯客所攝，於 十方三世無所從來、無所至去亦無所住， 離垢地乃至法雲地中無名，名中無離垢地 乃至法雲地，非合非離但假施設。何以故？ 以離垢地乃至法雲地與名俱自性空故，自 性空中若離垢地乃至法雲地若名俱無所 有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客 所攝，於十方三世無所從來、無所至去 亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩 薩摩訶薩，非合非離但假施設。何以故？以 菩薩摩訶薩與名俱自性空故，自性空中若 菩薩摩訶薩若名俱無所有不可得故。舍利 子！由此緣故我作是說：菩薩摩訶薩但有 假名。
十方三世中，既無所從來，也無所至去，亦無所住；在異生地裡沒有名稱，在名稱裡也沒有異生地，兩者既非
結合，亦非分離，只是依因緣假設而已。為什麼呢？因為異生地與名稱皆是自性空，所以在自性空中，無論異生地或名稱，皆無所有、不可得。如種姓地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨
覺地、菩薩地、如來地這些名稱，僅為假設，於十方三世中，無所從來，無所至去，亦無所住。於種姓地乃至
如來地中無有名稱，於名稱中亦無種姓地乃至如來地，既非結合亦非分離，只是方便假立。為什麼呢？因為從種姓地到如來地，乃至其名稱，皆本自性空；於自
性空中，無論是種姓地、如來地，或其名稱，皆無所有、不可得。菩薩摩訶薩的名稱也是如此，只是像過客一樣暫時安立，於十方三世無來處、無去處、亦無所住；在菩
薩摩訶薩中沒有名稱，在名稱中也沒有菩薩摩訶薩，既非結合也非分離，只是假名安立。為什麼呢？因為菩薩摩訶薩與其名稱本性皆空，在自性空中，無論菩薩摩訶薩或其名，皆無所有、不可得。舍利子！因此我說：菩薩摩訶薩但有假名而已。
三世裡，沒有哪裡來、也沒有哪裡去，也沒有固定的地方可住；在異生地裡沒有名稱，在名稱裡也沒有異生地
，兩者既不是合在一起，也不是分開，只是依條件暫時假設出來的。這是為什麼呢？因為凡夫的境界和名稱本身都沒有真實自性，所以在自性
本空的狀態下，不論是凡夫的境界還是名稱，都不存在、不可得。像種姓地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地這些名稱，其實只是因
緣假設的名字，在十方三世中，沒有哪裡來、也沒有哪裡去，也沒有固定的地方可住。從種姓地到如來地本身
沒有名稱，名稱裡也沒有這些地，既不是合在一起，也不是分開，只是方便假設而已。這是為什麼呢？因為從種姓地到如來地，甚至這些名稱，本來就都是自性
空；在自性空的境界裡，不論是種姓地、如來地，還是它們的名字，實際上都不存在、無法執著。『菩薩摩訶薩』這個名字也只是像過客一樣暫時安立，放
眼十方三世，沒有哪裡是來處，也沒有哪裡是去處，更沒有固定停留之處；在菩薩摩訶薩本身沒有名稱，在名
稱裡也找不到真正的菩薩摩訶薩，兩者既不是合一也不是分離，只是方便假設的名字而已。這是為什麼呢？因為菩薩摩訶薩和他們的名字本來就是空性，所以在空性
的境界裡，不論是菩薩摩訶薩本身還是他們的名字，都不存在、也不可得。舍利弗！所以我說：所謂菩薩摩訶薩，其實只是個名稱罷了。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子，準備開示重要法義，常見於經文
開頭，顯示對話對象與教法傳遞的莊重氛圍。本句說明『異生地』僅為假名安立，並無實體自性，於時空中
無來去住，名稱與所指無實在關聯，強調一切法皆因緣假有、非實有，破除對名相與實體的執著。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句強調異生地（凡夫境界）與名（名稱、語言標記）皆無自
性，於自性空的真理中，這些法相皆無實體、不可執著，體現一切法皆空的根本義理。本句說明諸地名稱皆為因緣假立，並無自性，於時空中無實體來去住處。
地與名皆非實有，僅為方便說
明修行階位，強調一切法皆緣起無自性，破除執著於名相與階位。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將闡述原因或根本義理。本句強調一切聖位乃至名稱，皆無自性，皆空無自體，於究竟
自性空中，無法執著任何階位或名相，顯示諸法平等、無所得的深義。本句強調『菩薩摩訶薩』之名僅為假名安立，並無實體自性。
於時空（十方三世）中，菩薩摩訶薩無來去住之實，顯示一切法皆無自性、無所住著。
名與實體互不相攝，既
非一體亦非分離，體現假名設立、離言絕相的深義。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
本句強調菩薩摩訶薩及其名稱皆無自性，於空性中無法執著任
何實體或名稱，顯示一切法皆空、不可得，破除對人與名的執著。本句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義。
舍利
子為佛陀智慧第一弟子，常於經中擔任問答、領受教法的角色。本句強調「菩薩摩訶薩」僅是依緣假立的名稱，並無實體自性
，呼應佛教對名相的空性觀，提醒修行者不應執著於名號或表象。
- 異生地：指凡夫所處的境界或位階，與聖者相對。
- 種姓地：修行初發心者所依之地。
- 第八地：菩薩十地中的第八地，已離煩惱。
- 具見地：具足正見之地，或指見道位。
- 薄地：煩惱薄弱之地。
- 離欲地：已離五欲之地。
- 已辦地：所作已辦之地，修行圓滿階段。
- 獨覺地：獨覺所證之地。
- 菩薩地：菩薩修行所依之地。
- 如來地：佛果究竟圓滿之地。
「舍利子！如異生地名唯客所攝，於十方三 世無所從來、無所至去亦無所住，異生 地中無名，名中無異生地，非合非離但假施 設。何以故？以異生地與名俱自性空故，自 性空中若異生地若名俱無所有不可得故。 如種姓地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦 地、獨覺地、菩薩地、如來地名唯客所攝，於十 方三世無所從來、無所至去亦無所住， 種姓地乃至如來地中無名，名中無種姓地 乃至如來地，非合非離但假施設。何以故？ 以種姓地乃至如來地與名俱自性空故，自 性空中若種姓地乃至如來地若名俱無所 有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客 所攝，於十方三世無所從來、無所至去 亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩 薩摩訶薩，非合非離但假施設。何以故？以 菩薩摩訶薩與名俱自性空故，自性空中若 菩薩摩訶薩若名俱無所有不可得故。舍利 子！由此緣故我作是說：菩薩摩訶薩但有 假名。
沒有名稱，在名稱中也沒有聲聞乘，既非結合，亦非分離，只是權宜假設。為什麼呢？因為聲聞乘與名稱本身皆自性空，在自性空中，無論聲聞乘或名稱，皆無所有、不可得。如同獨覺乘、大乘這些名稱，只是如過客般暫時安立，於十方三世中，無所從來，無所至去，亦無所住
；於獨覺乘、大乘中，實無名相，在名稱中也無獨覺乘、大乘，既非結合亦非分離，只是因緣假立。是什麼原因呢？因為獨覺乘、大乘及其名稱皆自性空，所以在自性空中，
無論是獨覺乘、大乘還是名稱，皆無所有、不可得。『菩薩摩訶薩』這個名稱也是如此，只是像過客一樣暫時
安立，於十方三世中無所從來、無所至去、亦無所住；菩薩摩訶薩本身沒有名稱，名稱中也沒有菩薩摩訶薩，
既非合一也非分離，只是權宜的假名安立。為什麼呢？因為菩薩摩訶薩與其名稱皆自性空故，在自性空中，無論
是菩薩摩訶薩或名稱，皆無所有、不可得。舍利子！因此我說：『菩薩摩訶薩』只是依緣安立的假名，並無真實自性。
中，沒有哪裡來、也沒有哪裡去，也沒有固定的地方；在聲聞乘裡沒有名稱，在名稱裡也沒有聲聞乘，兩者既
不是合在一起，也不是分開存在，只是方便假設而已。這是為什麼呢？因為聲聞乘和它的名稱本來就沒有自性，所以在自性空的
境界裡，不論是聲聞乘還是它的名稱，都不存在、也不可得。像獨覺乘、大乘這些名稱，只是暫時安立的稱呼，就像過
客一樣；在十方三世裡，沒有哪裡來、也沒有哪裡去，也沒有固定的地方停留。在獨覺乘、大乘裡沒有真正的
名稱，在名稱裡也沒有獨覺乘、大乘，既不是合在一起，也不是分開，只是依因緣暫時假設出來的。為什麼會這樣呢？因為獨覺乘、大乘和它們的名稱本身都沒有固定自性，所
以在自性空的觀點下，不論是獨覺乘、大乘或它們的名稱，都不存在、不可執著。『菩薩摩訶薩』這個名稱也只是像過客一樣暫時安立，並
非真實存在；在十方三世中，既沒有從哪裡來，也沒有往哪裡去，也沒有固定的地方停留。菩薩摩訶薩本身沒
有名稱，名稱裡也沒有真正的菩薩摩訶薩，兩者既不是合一也不是分離，只是權宜的假名安立。這是為什麼呢？因為菩薩摩訶薩和他們的名字本身都是自性空，所以在自
性空的境界裡，不論是菩薩摩訶薩本身還是他們的名稱，都不存在、不可得。舍利子！所以我這麼說：『菩薩摩訶薩』這個名稱只是暫時安立，並沒有真實的自性。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子，準備開示重要法義，常見於經文開頭，顯示對話即將展開。
本句說明聲聞乘及其名稱皆屬假名安立，無實體自性，於時空
中無來去住，名稱與所指皆無自性，僅為因緣假設，強調法無自性、名法皆空的義理。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句說明聲聞乘及其名稱皆無自性，於自性空的真理中，這些
法與名都無實體、不可執著，強調一切法皆空、不可得的佛理。本句強調一切法名相皆為因緣假立，無有實體。
獨覺乘、大乘
等名稱，於過去、現在、未來十方世界皆無自性，不可執著其有來去、住處，亦不可執著名與法的實在性。
此
處闡明名法皆空，唯依緣起假名安立，破除對法與名的實有執著。此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果或道理。
本句強調獨覺乘、大乘及其名稱皆無自性，於自性空的真理中
，這些法與名都不可執著、皆無實體可得，體現空性的根本義理。本句強調『菩薩摩訶薩』的名稱僅為假名安立，並無實體自性
。
於十方三世中，菩薩摩訶薩超越來去住等分別，顯示一切法皆無自性、無實有，名稱與所指皆屬緣起假設，
非真實合一亦非絕對分離，體現空性義理。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文的理由或法義說明
，提示聽者將有進一步的解釋或開示。本句強調菩薩摩訶薩及其名稱皆無自性，於自性空的真理中，
無論是人或名相，皆無實體可得，顯示一切法皆空的深義，破除對人與名的執著。此句為佛陀呼喚弟子舍利子，通常作為開示或教誡的起始語，
顯示佛陀對舍利子的重視與即將傳達重要法義。本句強調『菩薩摩訶薩』僅是依緣假立的名稱，並無固定不變
的自性，呼應大乘空性思想，破除對名相的執著。
- 聲聞乘：佛教四乘之一，指依聞佛聲教而修證解脫的修行者所依之法。
- 獨覺乘：指緣覺乘，依十二因緣自行覺悟之乘。
- 大乘：菩薩所行之乘，重在利益一切眾生。
「舍利子！如聲聞乘名唯客所攝，於十方三 世無所從來、無所至去亦無所住，聲聞 乘中無名，名中無聲聞乘，非合非離但假 施設。何以故？以聲聞乘與名俱自性空故， 自性空中若聲聞乘若名俱無所有不可得 故。如獨覺乘、大乘名唯客所攝，於十方三 世無所從來、無所至去亦無所住，獨覺 乘、大乘中無名，名中無獨覺乘、大乘，非合 非離但假施設。何以故？以獨覺乘、大乘與 名俱自性空故，自性空中若獨覺乘、大乘若 名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復 如是唯客所攝，於十方三世無所從來、 無所至去亦無所住，菩薩摩訶薩中無名， 名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假施設。 何以故？以菩薩摩訶薩與名俱自性空故，自 性空中若菩薩摩訶薩若名俱無所有不可 得故。舍利子！由此緣故我作是說：菩薩摩 訶薩但有假名。」
者、知者、見者，從究竟來說，皆徹底無有自性，既然不可得，又怎會有生起？
的：『為什麼說我們終究不會出生？』」。舍利子，這是對你說的！我終究什麼都沒有，既然一切都不可得，怎麼還會有生起呢？所謂的有情、生命者、出生者、養育者、士夫、補特伽羅
、意生、儒童、造作者、使人造作者、發起者、使人發起者、受者、使人受者、知者、見者，這一切本質上都
不存在，既然都不可得，又怎麼會有生起呢？
本句描述善現針對舍利子的提問作出回應，重申舍利子所問的
內容，聚焦於「我等畢竟不生」的法義探討，顯示對「不生」義理的進一步討論。
此處強調對「我」的本質及
其是否有生起的疑問，為後續義理鋪墊。本句為佛陀直接呼喚弟子舍利子，強調接下來的教法是特別針
對舍利子所說，顯示法義的針對性與重要性。本句強調「無所有」與「不可得」的究竟義，指出在徹底無所
得的境界中，生起（有生）亦無所依，破除對存在與生起的執著，顯示空性見地。本句強調一切眾生與諸法名相，從究竟義來看皆無自性、不可
得，否定實有的『我』或主體，破除對『生』的執著，顯示諸法空性，生滅皆緣起無自體。
- 具壽善現：指阿難尊者，佛陀的侍者，以智慧與記憶力著稱。
- 尊者：對佛弟子的尊稱，表敬意。
- 我等：指發問者與其同類，泛指眾生或修行者。
- 畢竟不生：意指究竟上無有生起，強調無生法忍或諸法本無生。
- 有生：指諸法的生起、存在。
- 有情：指一切有情眾生。
- 命者：有生命之存在者。
- 補特伽羅：梵語pudgala，意為個體、眾生、假我。
- 意生：由意識力所生之存在。
- 儒童：年輕的修行者或童子。
- 作者：造作行為者。
- 受者：承受果報者。
- 知者、見者：能知能見之主體。
- 畢竟無所有：徹底無有自性、實體。
爾時，具壽善現復答舍利子 言：「如尊者所云『何緣故說：如說我等畢竟 不生？』者，舍利子！我畢竟都無所有，既不可 得，云何有生？有情、命者、生者、養者、士夫、 補特伽羅、意生、儒童、作者、使作者、起者、使 起者、受者、使受者、知者、見者畢竟都無所 有，既不可得，云何有生？
此句為佛陀呼喚弟子舍利弗（舍利子），準備開示重要法義，
常見於經文開頭或段落轉折，顯示對話主體與教法傳遞對象。本句強調色法（物質現象）本質上徹底空無，既然本體不可得
，則無從談起生起。
此為徹底否定色法自性，顯示一切法空的義理。本句強調受、想、行、識四蘊的本質終究是空，無有自性，既然如此，便無法執取、無法獲得，也就不
會有生起、成立的問題。
此處意在破除對五蘊實有的執著，顯示一切法皆空的義理。
- 色：指色法，為五蘊之一，代表物質現象。
- 生：生起、產生，指現象的出現。
- 受：五蘊之一，指感受。
- 想：五蘊之一，指想像、認知。
- 行：五蘊之一，指意志、造作。
- 識：五蘊之一，指分別、識知。
「舍利子！色畢竟 都無所有，既不可得，云何有生？受、想、行、識 畢竟都無所有，既不可得，云何有生？
本句為佛陀呼喚弟子舍利弗，準備開示重要法義。
舍利弗為佛
陀智慧第一弟子，常於經中擔任問答、領受教法的角色。本句強調「眼處」本質上徹底空無，既然無法執取、不可得，
則「生」的現象也無從成立，體現徹底否定自性生起的教義。本句強調五根與意處的本質皆空，終究無法執取，既然本無自
性，則無從生起，體現空性與無我之義。
- 眼處：指六處之一，為眼根與色塵相對而生的認知處所。
- 耳、鼻、舌、身、意處：指五根與意根所依之處，為認識作用的根本。
「舍利 子！眼處畢竟都無所有，既不可得，云何有 生？耳、鼻、舌、身、意處畢竟都無所有，既不可 得，云何有生？
此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示重要法義，
常見於經文開頭或段落轉折處，顯示對話對象與教法重點的轉移。本句強調色處（色蘊所依之處）本質上徹底空無，既然本體不
可得，則一切生起現象亦無從成立，體現對色法實體性的否定。本句強調五塵（聲、香、味、觸、法處）本性空無，終究無有
實體，既然本質上不可得，則一切現象的生起亦無自性，顯示諸法空寂、無生之義。
- 色處：指色蘊所依之處，為五蘊之一的色法及其根據。
- 聲、香、味、觸、法處：五塵，指感官所對的五種境界。
「舍利子！色處畢竟都無所有， 既不可得，云何有生？聲、香、味、觸、法處畢竟都 無所有，既不可得，云何有生？
都不存在，既然如此，怎麼會有生起呢？
此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，顯示
對其特別的教導或提問。
經典中常見佛陀以弟子名作為開端，標誌教法的重點即將展開。本句強調「眼界」的本質終究是空無、不可得，因此不存在生
起的問題，旨在破除對眼界實有的執著，顯示一切法皆無自性、無生。本句強調色界、眼識界、眼觸及由眼觸緣起的諸受，從究竟義
來看皆無自性、不可得，否定一切法的實有生起，體現空性與緣起無自性的教義。
- 眼界：指眼根所對的境界，為十八界之一，佛教分析眾生認知世界的基本分類。
- 色界：指色法所成的界分，為十八界之一。
- 眼識界：指眼根所生的識，屬於十八界之一。
- 眼觸：眼根、色塵、眼識三和合所生的觸。
- 諸受：由觸為緣所生的各種感受。
「舍利子！眼 界畢竟都無所有，既不可得，云何有生？色 界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受畢竟 都無所有，既不可得，云何有生？
生起的各種感受，最終都不存在，既然如此，怎麼會說有生起呢？
本句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義。
舍利
子為佛陀智慧第一弟子，常於經中擔任問答、領受教法的重要角色。本句強調耳界（耳根所對之境）本質上空無自性，終究不可得
，因此不存在生起的問題，體現對法界本無生滅的深刻觀照。本句指出聲界、耳識界、耳觸及由耳觸緣起的諸受，從究竟義來看皆無自性、不可得，否定其真實生起
，強調一切法空、無有自性，破除對五蘊、六界等法的實有執著。
- 耳界：指耳根所對的聲塵境界，屬於六根六境之一。
- 聲界：指聲音所屬的境界，是六境之一。
- 耳識界：指耳根所生的識，是六識之一。
- 耳觸：耳根與聲塵接觸所生的觸覺。
「舍利子！ 耳界畢竟都無所有，既不可得，云何有生？ 聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受畢竟 都無所有，既不可得，云何有生？
各種感受，最終都不存在，既然都不可得，怎麼會有生起呢？
此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示重要法義，
顯示對其的重視與教法的傳遞對象。本句強調「鼻界」本質上空無自性，終究無法執取，既然如此
，生起（生滅、作用）亦無從談起，顯示一切法皆空、無自性之義。本句指出香界、鼻識界、鼻觸及由鼻觸緣起的諸受，從究竟義來看皆無自性、不可得，否定其真實生起
，強調一切法空、無有自性，契合原始佛教對五蘊、十二處、十八界的無我、無常觀照。
- 鼻界：指六根之一的鼻根所依之界，為認識氣味的根本。
- 香界：指六塵之一的香塵境界。
- 鼻識界：十八界之一，指鼻根對香塵所生之識。
- 鼻觸：鼻根與香塵接觸所生之觸覺。
「舍利子！ 鼻界畢竟都無所有，既不可得，云何有生？ 香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受畢 竟都無所有，既不可得，云何有生？
皆無所有，既然不可得，怎能說有生起？
種感受，最終其實都不存在，既然根本得不到，怎麼會有所謂的生起呢？
此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，常見
於經文開頭或段落轉折處，顯示對話對象與教法重點。本句強調舌界的本質是畢竟空無，既然無法執取、不可得，則
一切生起現象皆無自性，破除對舌界實有的執著。本句強調味界、舌識界及由舌觸緣起的諸受，從究竟義來看皆
無自性、不可得，否定其真實生起，指出一切法空、無有自性，破除對感受等法的執著。
- 舌界：指六根之一的舌根及其所對應的境界，屬於色法範疇。
- 味界：指味塵，即可被舌根所識的味對象。
- 舌識界：指舌識，能了別味塵的識。
- 舌觸：舌根與味塵接觸的作用。
「舍利子！ 舌界畢竟都無所有，既不可得，云何有生？ 味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受畢 竟都無所有，既不可得，云何有生？
受，最終都不存在，既然都不可得，又怎麼會有生起呢？
此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，顯示對其特別的教導與重視。
本句指出身界本質上徹底空無，既然無法執取或獲得，則『生
』的現象也無從成立，強調對身界實體的徹底否定，契合空性見。本句強調觸界、身識界、身觸及由身觸緣起的諸受，從究竟義
來看皆無自性、不可得，否定一切法的實有生起，體現空性觀照。
- 身界：指身體或五蘊中的色蘊，於此強調其無自性。
- 觸界：十八界之一，指身根與外境接觸所成的界。
- 身識界：十八界之一，指身根對境時所生的識。
- 身觸：身根與外境接觸所生的觸覺。
「舍利子！ 身界畢竟都無所有，既不可得，云何有生？ 觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受畢 竟都無所有，既不可得，云何有生？
都不存在，既然都不可得，又怎麼會有生起呢？
此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，常見
於經文開頭或段落轉折處，顯示對話對象與教法重點。本句強調意界（意識的範疇）本質上徹底空無，既然一切法不
可得，則生起之說亦無所依，體現徹底否定自性生的思想。本句強調一切法、意識界、意觸及由意觸緣起的諸受，從究竟
義來看皆無自性、不可得，否定實有生起，顯示諸法本空、無生的義理。
- 意界：指六界之一，為心識活動的範疇，與色、聲等外境相對。
- 意識界：六識之一，指意識的認知範疇。
- 意觸：意根、意境、意識三者和合所生的觸。
「舍利子！ 意界畢竟都無所有，既不可得，云何有生？ 法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受畢 竟都無所有，既不可得，云何有生？
此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，常見
於經文開頭或段落轉折處，顯示佛陀對弟子的直接教導。本句強調地界（地元素）本質上無自性、不可執取，既然無法
實際獲得地界的實體，則一切現象的生起也就無從談起，旨在破除對地界實有的執著。本句指出五界（除地界外）本質上皆無自性、不可得，既然如
此，生起現象亦無從成立，強調一切法空、無自性，破除對五界實有的執著。
- 地界：指四大之一的地元素，代表堅硬、支持性質，為構成色法的基本要素。
- 水界：五界之一，指流動、濕潤的性質。
- 火界：五界之一，指溫熱、成熟的性質。
- 風界：五界之一，指動搖、流通的性質。
- 空界：五界之一，指空間、容受的性質。
- 識界：五界之一，指認識、分別的作用。
「舍利子！ 地界畢竟都無所有，既不可得，云何有生？ 水、火、風、空、識界畢竟都無所有，既不可得， 云何有生？
愁歎、苦、憂、惱，畢竟都無所有，既不可得，怎麼會有生？
愁歎、苦、憂、惱這一切，最終都不存在，既然都不可得，又怎麼會有出生呢？
此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，常見
於經文開頭或段落轉折處，顯示對話對象與教法重點。本句強調無明本質上是虛妄、不可得，既然無明本無自性，則
一切煩惱與生死的根源也就無從成立，意在破除對無明實有的執著，顯示法性本空。本句闡明十二因緣及相關苦惱法，於究竟觀照下皆無自性、不
可得，否定一切法實有，強調緣起性空，破除對生死流轉的執著。
- 無明：指對真理的無知，是煩惱與生死的根本原因。
- 名色：指精神與物質，十二因緣之一。
- 六處：眼耳鼻舌身意六根。
- 觸：根塵識和合之接觸。
- 愛：貪愛執著。
- 取：執取、攀緣。
- 有：業力成熟，導致未來生。
- 老死愁歎苦憂惱：生老病死及其伴隨的各種苦惱。
「舍利子！無明畢竟都無所有，既 不可得，云何有生？行、識、名色、六處、觸、受、愛、 取、有、生、老死愁歎苦憂惱畢竟都無所有， 既不可得，云何有生？
畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性
自性空，這些畢竟都無所有，既然不可得，又怎會有生起？
徹底空、無邊空、散空、不變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性
自性空，這一切最終都沒有真實存在，既然本來就不可得，又怎麼會有生起呢？
此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，常見
於經文開頭或段落轉折，顯示對話對象與教法重點的轉移。本句強調內空的徹底性，指出一切法於內在本質上皆無自性、
無實體，既然如此，便無法執取、無法成立生起，體現空性教義的否定性與徹底性。本句列舉諸種『空』義，強調一切法無自性、畢竟空寂，無論從外、內、性相、因果等各層面觀察，皆
無實有。
既然一切法本無所有、不可得，則生起之相亦無從成立，顯示徹底破除實有執著。
- 大空：廣大無礙之空。
「舍利子！內空畢竟都 無所有，既不可得，云何有生？外空、內外空、 空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際 空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切 法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空 畢竟都無所有，既不可得，云何有生？
有的，既然本來就不可得，又怎麼會有所生起呢？
此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，顯示
對其特別的教導或提問，常見於經文開頭或段落轉折處。本句強調布施波羅蜜多的究竟境界是無所得，連布施的功德、
相狀都不可執著，既然一切皆空，則無有生起之法，體現般若空性的深義。本句強調五種波羅蜜多在究竟意義上皆無自性、不可得，體現
空性思想，破除對功德法的執著，指出一切法本無生起，應離有無二邊。
- 布施波羅蜜多：六波羅蜜之一，指以無住心行布施，達到究竟彼岸。
- 淨戒：清淨持守戒律。
- 安忍：忍辱波羅蜜多，安住於逆境不動心。
- 精進：不懈怠地修行善法。
- 靜慮：禪定波羅蜜多，心專注寂靜。
- 般若波羅蜜多：智慧到彼岸，通達諸法空性。
「舍利子！布施波羅蜜多畢竟都無所有，既 不可得，云何有生？淨戒、安忍、精進、靜慮、般 若波羅蜜多畢竟都無所有，既不可得，云 何有生？
既然本來就不可得，怎麼還會有所生起呢？
本句為佛陀呼喚弟子舍利子的語句，常見於經文開頭或段落轉
折，表示佛陀即將對舍利子開示重要法義，亦有引起大眾注意之意。本句指出四靜慮（禪定的四個層次）本質上終究無有實體、不
可執著，既然如此，便不會有實在的生起或產生，強調修行中對禪定境界的無所得觀。本句指出四無量心與四無色定，於究竟處皆無自性、不可得，強調即使是高度禪定境界，終歸無有實體
，不應執著其為實有，亦無從生起新法，契合本經徹底破除執著的義理。
- 四靜慮：指色界禪定的四個層次，為初禪、二禪、三禪、四禪，屬於禪修次第中的重要境界。
- 四無量：慈、悲、喜、捨四種無量心，為修行者培養廣大心量之法門。
- 四無色定：空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處，為禪定的最高四階段。
「舍利子！四靜慮畢竟都無所有，既 不可得，云何有生？四無量、四無色定畢竟 都無所有，既不可得，云何有生？
然本來就不可得，又怎麼會有生起呢？
此句為佛陀呼喚弟子舍利子，準備開示重要法義，常見於經文
開頭或段落轉折處，顯示對舍利子的重視與教法的傳遞。本句強調八解脫的究竟性質是徹底無所得，既然無法執取或獲
得，則不會有生起、執著等現象，顯示解脫法門的空性與無自性義。本句指出八勝處、九次第定、十遍處等禪定境界，從究竟義來
看皆無自性、不可得，既然如此，這些法也就無從生起，強調一切法空、無生的道理。
- 八解脫：佛教禪修中八種超越煩惱、證得解脫的禪定境界。
- 八勝處：指八種勝妙的禪定境界。
- 九次第定：指九種依次第修習的禪定。
- 十遍處：指十種遍滿禪修對境。
「舍利子！ 八解脫畢竟都無所有，既不可得，云何有 生？八勝處、九次第定、十遍處畢竟都無所 有，既不可得，云何有生？
都不存在，既然無法獲得，又怎麼會生起呢？
此句為佛陀呼喚弟子舍利弗（舍利子），準備開示重要法義，
常見於經文開頭或段落轉折處，顯示對話對象與教法重點。本句強調四念住的本質終究是無自性、不可得，既然如此，便
無從談起其生起，體現對法無我、空性的深刻觀照。本句強調諸修行法門於究竟時皆無自性、不可得，破除對聖道
諸支的實有執著，顯示一切法空的義理，導向離於生滅分別的智慧。
- 四念住：觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，為修行者觀照身心現象的四種正念基礎。
- 四正斷：斷惡修善的四種精進。
- 四神足：修定成就的四種根本。
- 五根：信、進、念、定、慧五種修行根本。
- 五力：與五根相應的五種力量。
- 七等覺支：證覺所需的七種法門。
- 八聖道支：通向解脫的八正道分。
「舍利子！四念住 畢竟都無所有，既不可得，云何有生？四正 斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支畢 竟都無所有，既不可得，云何有生？
此句為佛陀呼喚弟子舍利子，準備開示重要法義，顯示對話的
開始或轉折，強調舍利子在經中所扮演的提問或領受教法角色。本句強調空解脫門的究竟義，即一切法本無自性、無所有，既
然無法執取任何法，則生起現象亦無從成立，顯示徹底的空性觀。本句強調無相、無願解脫門的究竟境界是徹底無所得，既然一
切法本無自性、不可執取，自然也無所謂生起可言，顯示徹底離執的解脫觀。
- 畢竟都無所有：徹底無有一法可得，強調空性的極致。
「舍利子！ 空解脫門畢竟都無所有，既不可得，云何 有生？無相、無願解脫門畢竟都無所有，既不 可得，云何有生？
此句為佛陀呼喚弟子舍利子，準備開示重要法義，常見於經文
開頭或段落轉折，顯示對話對象與教法重點。本句強調五眼（肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼）本質上皆無
自性、不可得，既然如此，則無從談起其生起，顯示一切法空、無自性的義理。本句強調六神通本質上終究無有實體，既然本不可得，則無從
談起其生起，顯示對神通執著的破除，回歸空性見地。
- 六神通：指佛教中六種超越常人能力，包括天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏盡神通。
「舍利子！五眼畢竟都無所 有，既不可得，云何有生？六神通畢竟都無 所有，既不可得，云何有生？
佛不共法，究竟皆無自性、不可得，既然如此，怎會有生起？
喜、大捨）、佛的十八種獨特功德，最終都無自性、不可得，既然如此，怎麼會有生起呢？
本句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，常見
於經文開頭或段落轉折，顯示對話對象與教法重點。本句強調佛的十力在究竟意義上是無自性、不可得，否定一切
實有，指出連佛的功德力也無法執著為實體，契合空性教義。本句指出，即使是佛的無畏、無礙、無量心與十八不共法等殊勝功德，從究竟義來看皆無自性、不可得
，強調一切法空、無生，契合般若中空義，破除對聖者功德的實有執著。
- 十力：佛陀所具備的十種殊勝智慧與能力，為佛果圓滿的標誌。
「舍利子！佛十 力畢竟都無所有，既不可得，云何有生？四 無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛 不共法畢竟都無所有，既不可得，云何有 生？
「舍利子」為佛陀對弟子舍利弗的稱呼，常用於開示重要法義
前的呼喚，表示接下來將有關鍵教法傳達。本句強調一切智（圓滿智慧）本質上畢竟空寂，無有自性，既然本來不可得，則無從生起。
此處闡明智
慧的無所得性，破除對智慧實體的執著，契合般若教義中對諸法空性的深刻詮釋。本句強調究竟智慧（道相智與一切相智）本質上無自性、不可
得，既然如此，則無有生起之相，體現空性與無所得的深義。
「舍利子！一切智畢竟都無所有，既不可 得，云何有生？道相智、一切相智畢竟都無所 有，既不可得，云何有生？
此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，顯示
對其特別的教導或提問。
舍利子常為佛陀重要法義的對象，象徵智慧第一的弟子。本句強調諸法本質上徹底空無，既然無法執取、不可得，則生
起之相亦無從成立，體現徹底否定法有自性的思想。本句強調於捨性中安住，徹底無所執著，既然一切法本不可得
，自然無有生起之相，顯示徹底離執的境界。
- 法：指一切現象、存在或事物，佛教術語，非世俗法律。
「舍利子！無忘失 法畢竟都無所有，既不可得，云何有生？恒 住捨性畢竟都無所有，既不可得，云何有 生？
此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，常見
於經文開頭或段落轉折，顯示對話對象與教法重點。本句強調陀羅尼門的究竟空性，指出一切法門本無自性、不可
執著，既然本質上無法獲得，則無所謂生起，體現空性與無所得的教義。本句強調一切三摩地（禪定）法門，從究竟義來看，皆無自性
、無實體，既然本質上不可得，則無從談起生起或成立，體現空性與無所得的教義。
- 三摩地：梵語Samādhi，意為正定、禪定，指心專注於一境的修行狀態。
「舍利子！一切陀羅尼門畢竟都無所有， 既不可得，云何有生？一切三摩地門畢竟 都無所有，既不可得，云何有生？
不動地、善慧地、法雲地畢竟都無所有，既不可得，云何有生？
不動地、善慧地、法雲地，這些境界最終都不存在，既然根本得不到，又怎麼會有產生呢？
此句為佛陀呼喚弟子舍利子，準備開示法義，常見於經文開頭
或段落轉折，顯示對話對象與教法重點。本句強調極喜地（菩薩修行階位之一）圓滿時，諸法畢竟空無
自性，無有一法可得，因此不會有新生起的現象，顯示對法無所得的深刻體悟。本句指出諸菩薩地（十地）於究竟義上皆無自性、不可得，強
調一切法空，連菩薩修行所證的各地也無實體可執，破除對聖位的執著，顯示空性智慧。
「舍利子！ 極喜地畢竟都無所有，既不可得，云何有 生？離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、 遠行地、不動地、善慧地、法雲地畢竟都無所 有，既不可得，云何有生？
覺地、菩薩地、如來地，畢竟都無所有，既不可得，又怎會有生？
地、獨覺地、菩薩地、如來地，最終都不存在，既然都不可得，又怎麼會有生起呢？
此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示重要法義，
常見於經文開頭或段落轉折處，顯示對話對象與教法重點的轉移。本句指出在異生地（凡夫境界）中，諸法本質上畢竟空無，既
無實體可得，自然也無生起可言，強調一切法的無自性與不可得，契合空性義理。本句強調一切種姓與諸地，包括菩薩、如來等最高境界，究竟
皆無自性、不可得，否定一切法的實有，顯示諸法空性，破除執著於階位或證得的實體性。
- 種姓：指眾生根器、修行資質的分類。
- 地：修行階位，佛教用以標示菩薩修證進程的不同層次。
「舍利子！異生地 畢竟都無所有，既不可得，云何有生？種姓 地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、 菩薩地、如來地畢竟都無所有，既不可得， 云何有生？
本句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義。
此處
點名，顯示接下來的教法針對舍利子而說，亦為經文常見起首語。本句指出聲聞乘（聲聞之法）於究竟處皆不可得，強調其空無
自性，既然本質上無法執取，則無所謂生起，體現空性義理。本句強調無論是獨覺乘還是大乘，從究竟義來看皆無實體、不
可執著，既然一切法本無自性、不可得，則生起之相亦不可成立，體現空性思想。
「舍利子！聲聞乘畢竟都無所有， 既不可得，云何有生？獨覺乘、大乘畢竟都 無所有，既不可得，云何有生？
此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，常見
於經文開頭或段落轉折，顯示對話對象與教法重點。本句強調因為前述的因緣，所以佛陀宣說『我等畢竟不生』，
意指眾生本性無生，超越生滅分別，顯示究竟真理不落於生起之相。
「舍利子！由 此緣故我作是說：如說我等畢竟不生。」
的：『為什麼說一切法也都是沒有自性呢？』」。舍利弗！所有現象本身都沒有因為組合而成立的自性。這是為什麼呢？一切由因緣和合而生的法，本質上都是空無自性的。
本句描述善現（須菩提）回應舍利子，針對『諸法無自性』的
提問，顯示對法性本質的探討，強調諸法皆無固定自性，為後續論證鋪陳。本句為佛陀呼喚弟子舍利子，作為接下來教法的對象，顯示對
話的主體轉向，常見於經典中佛陀與弟子間的問答開端。本句指出一切法（現象）並無由眾多條件和合而自成的本質，強調諸法的無自性，否定任何法有固定、
獨立、由組合而生的本體，契合大乘中觀對緣起性空的闡述。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。此句指出一切現象（法）皆因眾多條件和合而生，並無固定不
變的自性，強調諸法緣起性空的道理，破除對法實有的執著。
- 諸法：一切現象、存在。
- 無自性：指一切法無固定、獨立、恆常之本質。
- 和合自性：指由多種因緣條件組合而成的自性、本質。
- 和合有：指一切法由多種因緣條件聚合而生起，非單一自性所成。
- 法自性空：指一切法本無固定自性，皆因緣所生，性空無我。
爾時，具壽善現復答舍利子言：「如尊者所 云『何緣故說：諸法亦爾都無自性？』者，舍 利子！諸法都無和合自性。何以故？和合有 法自性空故。」
本句為舍利子向善現菩薩請問，探討諸法是否本質上皆無和合
自性，意在釐清法的自性（svabhāva）是否成立，屬於對法性空義的追問。
- 善現：即須菩提，善於現解空義。
時，舍利子問善現言：「何法都 無和合自性？」
本句為善現（須菩提）對舍利子（舍利弗）之回應，屬經中問
答體例，顯示論義互動，未涉及深層法義。本句強調五蘊（色、受、想、行、識）皆無自性，並非由諸法
和合而有固定本質，體現緣起性空的教義，破除對五蘊實有的執著。
- 受、想、行、識：心識活動，與色合稱五蘊。
善現答言：「舍利子！色都無和 合自性，受、想、行、識都無和合自性。
、身、意這些處也都沒有和合而成的本質。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，常見
於經文開頭或段落轉折，顯示對話對象與教法重點的轉移。本句強調六處（眼、耳、鼻、舌、身、意）皆無自性，並非由
諸法和合而有固定本質，體現諸法無我、無自性的教義，破除對六處實有的執著。
「舍利子！ 眼處都無和合自性，耳、鼻、舌、身、意處都無和 合自性。
觸、法這些處也都沒有和合而成的自性。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子，準備開示重要法義，常見於經文
開頭或段落轉折處，顯示對話對象與教法重點。本句指出六處（色、聲、香、味、觸、法）皆無自性，強調一
切法不因諸因緣和合而有固定本質，破除對六處實有的執著，顯示諸法皆空、無自性。
「舍利子！色處都無和合自性，聲、香、 味、觸、法處都無和合自性。
，以及以眼觸為緣所生的諸受，皆無和合自性。
識、眼觸，以及以眼觸為條件生起的各種感受，也都沒有和合自性。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，常見
於經文開頭或段落轉折處，顯示對話對象與教法重點。本句強調眼界及相關諸法皆無和合自性，說明這些法不是由多
種元素組合而成的實體自性，皆是因緣假合、無自性可得，體現緣起無我之義。
「舍利子！眼界都 無和合自性，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣 所生諸受都無和合自性。
及因耳觸而生起的各種感受，也都沒有自性、不是由和合而成。
「舍利子」為佛陀對弟子舍利弗的稱呼，常用於經文中作為開
示的起首，表示佛陀即將對舍利弗說法，亦象徵對眾生的教誨。本句強調耳界及相關諸法皆無自性，並非由諸因緣和合而有實
體自性，體現諸法緣起性空的教義。
耳界、聲界、耳識界、耳觸及由耳觸為緣所生的諸受，皆無獨立、固定的
本質，皆依緣而生、無自性可得。
「舍利子！耳界都 無和合自性，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣 所生諸受都無和合自性。
，以及由鼻觸作為條件而生起的各種感受，都沒有和合自性。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子，準備開示重要法義，常見於經文
開頭或段落轉折處，顯示對話對象與教法重點。本句說明鼻界及相關諸法皆無自性，強調一切法皆因緣和合而生，並無獨立、固定的本質。
這裡指出從
鼻界、香界、鼻識界、鼻觸到由鼻觸為緣所生的諸受，皆無自性，顯示法無我、無常的根本義理。
「舍利子！鼻界都 無和合自性，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣 所生諸受都無和合自性。
生的各種感受，也都沒有自性，彼此並非和合而成。
本句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，常見
於經文開頭或段落轉折處，顯示佛陀對弟子的直接教導。本句強調舌界及相關諸法皆無自性，並非由多法和合而成立，
體現諸法緣起性空的觀點。
此處指出舌界、味界、舌識界、舌觸及由舌觸為緣所生諸受，皆無獨立或和合的實
體自性，破除對五蘊、六界等法的實有執著。
「舍利子！舌界都 無和合自性，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣 所生諸受都無和合自性。
觸、以身觸為緣所生的諸受，也都無由眾緣和合而成的自性。
，以及身觸和由身觸作為條件所生起的各種感受，也都沒有自身獨立存在、由眾多因素組合的本質。
「舍利子」為佛陀對弟子舍利弗的稱呼，常見於經文開示前，
表示佛陀即將針對舍利弗或大眾說法，具有莊嚴與尊重之意。本句強調身界、觸界、身識界及由身觸緣起的諸受，皆無自性，並非由固定不變的本質組成，而是因緣
和合、無自性空。
此說明一切法皆依緣而生，無獨立實體，體現緣起性空的根本教義。
「舍利子！身界都 無和合自性，觸界、身識界及身觸、身觸為緣 所生諸受都無和合自性。
界、意觸，以及因意觸而生的各種感受，也都沒有和合而成的自性。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，常見
於經文開頭或段落轉折，顯示佛陀對弟子的教誨與重視。本句強調意界、法界、意識界、意觸及由意觸緣起的諸受，皆
無自性可得，並非由諸法和合而有固定本質，體現一切法無自性、緣起無我之義。
「舍利子！意界都無 和合自性，法界、意識界及意觸、意觸為緣所 生諸受都無和合自性。
、空、識這些界也都不是因為條件聚合才有自己的本質。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子，準備開示重要法義，常見於經文
開頭或段落轉折處，顯示對話對象與教法重點。本句強調一切界（地、水、火、風、空、識）皆無自性，並非由諸因緣和合而成立自體，否定了界的實
體性，顯示諸法無自性、無我，契合大乘空義但須依本經語境理解為否定界的自性成立。
「舍利子！地界都無和 合自性，水、火、風、空、識界都無和合自性。
取、有、生、老死，以及愁、歎、苦、憂、惱都無和合自性。
，這些也都沒有自性，都是因緣和合而生，並非真實存在。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子，準備開示重要法義，常見於經文
開頭或段落轉折，顯示對話主體的轉移或強調。本句強調十二因緣各支，從無明到老死及一切苦惱，皆無自性，皆是因緣條件暫時聚合而成，並非獨立
、恆常、實有。
此義旨在破除對諸法實有的執著，顯示一切法皆空，無自性可得。
- 行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死：十二因緣各支，描述眾生生死流轉的過 程。
- 愁歎苦憂惱：眾生因生死流轉而生的各種身心痛苦。
「舍 利子！無明都無和合自性，行、識、名色、六處、 觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱都無和合自 性。
、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無
性空、自性空、無性自性空都無和合自性。
、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無
性空、自性空、無性自性空，都沒有和合自性。
本句為佛陀呼喚弟子舍利子的語句，常見於經文開頭或段落轉
折，表示佛陀即將對舍利子開示重要法義，亦有引起大眾注意之意。本句強調各種『空』的分類，無論是內空、外空等，皆無『和合自性』，即一切法無自性、無固定本質
，無論如何分別觀察，皆不可執著有實體或自性存在，體現徹底的空義。
「舍利子！內空都無和合自性，外空、內外 空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無 際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、 一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性 空都無和合自性。
、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多也都沒有和合而成的自性。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，常見
於經文開頭或段落轉折處，顯示佛陀對弟子的直接教導。本句強調六波羅蜜多皆無自性，並非由諸法和合而成立，體現
空性義理，破除對修行功德的實有執著，導向超越分別的智慧。
「舍利子！布施波羅蜜多都無和合自性，淨 戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多都無和合自 性。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，常見
於經文開頭或段落轉折處，顯示佛陀對弟子的直接教導。本句指出四靜慮、四無量心、四無色定等禪定法門，皆非由自
性實有的組合體，強調其本質上無自性、無固定實體，契合本經所說諸法無自性的義理。
「舍利子！四靜慮都無和合自性，四無量、 四無色定都無和合自性。
處、九種次第定、十種遍處也都沒有和合自性。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，常見
於經文開頭或段落轉折處，顯示佛陀對弟子的直接教導。本句強調八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等禪定法門，皆無自性可得，並非由自體實有或由諸法和
合而成，體現一切法無自性、無實體的教義，破除對禪定境界的執著。
「舍利子！八解脫 都無和合自性，八勝處、九次第定、十遍處都 無和合自性。
神足、五根、五力、七覺支、八聖道分也都沒有和合而成的自性。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示重要法義，
常見於經文開頭或段落轉折處，顯示對話主體與教法傳遞對象。本句強調佛教修行的主要法門（四念住等）皆無固定、獨立、
由多因緣組合而成的自性，顯示一切法皆空，無有自性，應以無我、無常的觀照來修行。
「舍利子！四念住都無和合自 性，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖 道支都無和合自性。
門與無願解脫門也都同樣沒有和合自性。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，顯示對其特別的教導或提問。
舍利子常為佛陀
重要弟子，代表智慧第一，經中常見佛陀以此開頭引入教法。本句強調三種解脫門（空、無相、無願）皆無和合自性，意指
這三門本質上不依眾緣和合而有，體性空寂，超越一切分別與執著，顯示解脫法門的究竟無自性義。
「舍利子！空解脫門都 無和合自性，無相、無願解脫門都無和合自 性。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，常見
於經文開頭或段落轉折，顯示佛陀對弟子的直接教導與重視。本句強調五眼與六神通皆非由諸法和合而有自性，顯示一切法無自性、無獨立實體，契合大乘空義。
此
處「和合自性」即否定任何法有固定、不可分的本質，強調諸法因緣生滅、無自性。
「舍利子！五眼都無和合自性，六神通都 無和合自性。
捨、十八佛不共法，皆無由眾多因緣和合而成的自性。
大慈、大悲、大喜、大捨和十八種佛獨有的法，都沒有由眾多因素組合而成的自性。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示重要法義，
常見於經文開頭或段落轉折處，顯示對話對象與教法重點。本句強調佛的十力、四無所畏、四無礙解、四無量心及十八不共法等，皆非由諸法和合而有自性，顯示
佛法中諸法無自性、無實體的根本義理，破除對佛德實有的執著。
「舍利子！佛十力都無和合自 性，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、 十八佛不共法都無和合自性。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，常見
於經文開頭或段落轉折，顯示對話對象與教法重點的轉移。本句強調一切智、道相智等智慧本身皆無由多法組合而成的自
性，顯示智慧的本質非由諸法聚合而有，契合大乘空性義理，破除對智慧實體的執著。
「舍利子！一 切智都無和合自性，道相智、一切相智都無 和合自性。
性；一直安住於捨離的本性，也同樣沒有和合而成的自性。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示重要法義，
常見於經文開頭或段落轉折處，顯示對話主體的轉換與法義的重點即將展開。本句強調一切法本無自性，既非因遺忘而失去，也非因捨離而
改變，皆無由諸因緣和合而成的自性，顯示法體恆常離於造作與分別。
「舍利子！無忘失法都無和合自 性，恒住捨性都無和合自性。
有的三摩地法門也同樣沒有和合自性。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，常見
於經文開頭，表示教法即將展開。本句強調一切陀羅尼與三摩地法門，皆無自性，並非由諸法和
合而成立，顯示法門本質空寂，無固定自性，契合大乘空義。
「舍利子！一切 陀羅尼門都無和合自性，一切三摩地門都 無和合自性。
地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地都無和合自性。
地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地也都沒有和合自性。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示教法，顯示
對其特別的教導或提問。
舍利子常為佛陀重要法義的對談者，象徵智慧第一的弟子。本句強調十地菩薩的每一地皆無和合自性，顯示諸法本空，無
自性可得，破除對菩薩地位實有的執著，契合大乘空性思想。
「舍利子！極喜地都無和合自 性，離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、 遠行地、不動地、善慧地、法雲地都無和合自 性。
離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地都無和合自性。
、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地，這一切階位都沒有和合自性。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，常見
於經文開頭或段落轉折處，顯示佛陀對弟子的直接教導。本句強調從凡夫到如來的一切修行階位，皆無自性可得，皆是
因緣和合而生，無有獨立、實在的本質，體現空性的根本義理。
「舍利子！異生地都無和合自性，種姓 地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、 菩薩地、如來地都無和合自性。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，常見
於經文開頭，顯示對話即將展開。本句指出三乘（聲聞、獨覺、大乘）皆無和合自性，強調一切
法無自性，無論是個人解脫或大乘菩薩道，皆非由固定實體組合而成，契合大乘空義但須依本經語境理解為「
無和合自性」而非單純「空」義。
「舍利子！聲聞 乘都無和合自性，獨覺乘、大乘都無和合自 性。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，常見
於經文開頭，顯示對話對象與教法傳遞的莊重氛圍。本句強調一切法皆無自性，說明諸法因緣所生，無固定不變的
本質，呼應緣起性空的核心教義。
- 自性：指事物自身固有、不變的本質。
「舍利子！由此緣故我作是說：諸法亦 爾，都無自性。
本句為佛陀轉折語，用以引出下段教法，呼喚弟子舍利子，準備進一步說明法義。
本句指出一切法皆處於無常變化之中，但這種變化並非單純的
消滅或失去，而是緣起緣滅、相續不斷，強調法的流轉與非斷滅觀。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明理由，強調接下來將闡述法義或因緣。
本句指出，若諸法並非恆常，則其本質即為無盡、無窮，強調
法的無盡性與變化性，並非固定不變。
- 無常：指一切法皆處於生滅變化、無有恆常不變。
- 散失：指消散、滅失，於此強調法雖無常，並非斷滅無餘。
- 非常：非恆常，指無常、變化不居。
- 無盡性：無窮無盡、不斷流轉的本質。
「復次，舍利子！諸法非常亦無散失。何以故？ 若法非常，無盡性故。」
本句探問世間或法界中，是否存在一種法，雖非恆常不變，卻
又不會散滅。
此為對「常」與「無常」的深層辨析，旨在釐清法性與存在狀態的微妙差異。
- 無散失：不會消滅、失去。
時，舍利子問善現言： 「何法非常亦無散失？」
本句為善現尊者（須菩提）對舍利子尊者的直接回應，展現經
中弟子間的問答互動，為後續法義鋪陳開端。本句強調五蘊（色、受、想、行、識）雖屬無常，但其作用或
現象並非因此而斷滅或消散，指出無常與法的流轉、相續並不矛盾，體現法界現象的連續性。
善現答言：「舍利子！色 非常亦無散失，受、想、行、識非常亦無散失。
五處也都不是常住的，但同樣不會滅失。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，常見
於經文開頭或段落轉折，顯示對話對象與教法重點的轉移。本句說明六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）皆非恆常不變，但也不會真正消散滅失，強調六處的無常性
與不失性，體現佛教對於法的如實觀察，既破除常見，也不墮斷滅見。
「舍 利子！眼處非常亦無散失，耳、鼻、舌、身、意處 非常亦無散失。
「舍利子」為佛陀對弟子舍利弗的稱呼，常用於引起注意或作
為開示的起首語，顯示佛陀即將針對重要法義進行說明。本句說明六處（色、聲、香、味、觸、法）皆非恆常，卻也不
會真正滅失，強調法界現象的無常與不滅，體現緣起性空的觀點，並非斷滅或常住。
「舍利子！色處非常亦無 散失，聲、香、味、觸、法處非常亦無散失。
眼觸為緣所生的各種受，也都還是無常，並未消失。
此句為佛陀呼喚弟子舍利弗，準備開示重要法義。
舍利弗為佛
陀智慧第一弟子，常於經中擔任問答、領受教法的角色。本句強調五蘊中與眼相關的諸法（眼界、色界、眼識界、眼觸及由眼觸緣起的諸受），其無常性始終存
在，並未因任何緣故而消失，說明諸法無常的普遍性與恆常性。
「舍利 子！眼界非常亦無散失，色界、眼識界及眼 觸、眼觸為緣所生諸受非常亦無散失。
以耳觸為緣所生的諸受，亦皆無常，亦不會散失。
觸，以及由耳觸作為條件產生的各種感受，也都是無常的，但都不會消失。
本句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義。
舍利
子為佛陀智慧第一弟子，常於經中擔任問答、領受教法的重要角色。本句說明耳界、聲界、耳識界、耳觸及由耳觸緣起的諸受，皆屬無常法，但並非斷滅無餘，強調法的流
轉與不失。
此處「無散失」意指雖無常變化，然法性不滅，契合本經對法界流轉的觀點。
「舍利 子！耳界非常亦無散失，聲界、耳識界及耳 觸、耳觸為緣所生諸受非常亦無散失。
及以鼻觸為緣所生的諸受，都不是常住的，也不會斷滅。
鼻觸，以及由鼻觸作為條件而生起的各種感受，都不是永恆的，也不會消失。
此句為佛陀呼喚弟子舍利弗，準備開示法義。
舍利子為佛陀智
慧第一弟子，常於經中擔任問答、領受教法的角色。本句說明鼻界、香界、鼻識界、鼻觸及由鼻觸緣起的諸受，皆
非常住不變，亦非會散滅於無，強調法的無常與非斷滅，體現中道見，避免執著於常見或斷見。
「舍利 子！鼻界非常亦無散失，香界、鼻識界及鼻觸、 鼻觸為緣所生諸受非常亦無散失。
觸為緣所生的諸受，其無常性也都不會消失。
舌觸作為條件而生起的各種感受，它們的無常本質也都不會消失。
「舍利子」為佛陀對弟子舍利弗的稱呼，常用於開示重要法義
前的呼喚，表示接下來將有關鍵教法傳達。本句強調舌界及相關法（味界、舌識界、舌觸、由舌觸緣生的諸受）皆具無常性，這種無常性不會因任
何因緣而消失，顯示一切法皆隨緣生滅、無有常住，應觀察五蘊、六界皆無常，從而生起出離心。
「舍利子！ 舌界非常亦無散失，味界、舌識界及舌觸、舌 觸為緣所生諸受非常亦無散失。
以身觸為緣所生的諸受，皆是無常的，也不會遺失。
由身觸作為條件而生起的各種感受，也都是無常的，並且不會消失。
本句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示重要法義，
常見於經文開頭或段落轉折處，顯示對話主體與教法傳遞對象。本句說明身界、觸界、身識界、身觸及由身觸緣起的諸受，皆屬無常，但其法性不會真正消滅或遺失，
強調法的流轉與不斷現起，契合原始佛教對五蘊、十二處、十八界的無常觀與法住法位思想。
「舍利子！身 界非常亦無散失，觸界、身識界及身觸、身 觸為緣所生諸受非常亦無散失。
由意觸所生的諸受，都是無常的，也不會散失。
和由意觸生起的各種感受，也都是無常的，但同樣不會消失。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，常見
於經文開頭或段落轉折，顯示對話對象與教法重點。本句說明意界、法界、意識界、意觸及由意觸所生諸受，雖皆屬無常，然其存在並非斷滅無餘，而是隨
因緣流轉，不會徹底消散。
強調法界諸法的無常性與不斷滅性，契合原始佛教對法的觀察。
「舍利子！ 意界非常亦無散失，法界、意識界及意觸、意 觸為緣所生諸受非常亦無散失。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子，準備開示重要法義，常見於經文開頭，顯示對話即將展開。
本句指出地、水、火、風、空、識六界皆非永恆常住，但也不
會真正散失，強調界的無常性與不滅性，體現界的本質超越常斷二邊。
「舍利子！ 地界非常亦無散失，水、火、風、空、識界非常亦 無散失。
本句為佛陀呼喚弟子舍利子，準備開示重要法義，常見於經文
開頭或段落轉折處，顯示對話對象與教法重點。本句強調四聖諦（苦、集、滅、道）皆屬無常法，並非恆常不
變，但其法性不會消失，始終存在於世間，作為修行與證悟的根本依據。
- 苦聖諦：四聖諦之一，指眾生所受的苦。
- 集聖諦：四聖諦之一，指苦的集因。
- 滅聖諦：四聖諦之一，指苦的止息與涅槃。
- 道聖諦：四聖諦之一，指通向苦滅的修行之道。
「舍利子！苦聖諦非常亦無散失，集、 滅、道聖諦非常亦無散失。
、愛、取、有、生、老死、愁、歎、苦、憂、惱，也都不是常，也不會散失。
、受、愛、取、有、生、老死、愁、歎、苦、憂、惱這些，也都不是永恆的，也不會消失。
「舍利子」為佛陀對弟子舍利弗的稱呼，常用於開啟教誨或提
問，顯示佛陀即將闡述重要法義。本句說明十二因緣及相關苦蘊，既非恆常存在，也非會完全消
滅，強調法的無常與非斷滅，契合中道見，避免執著於常見或斷見。
- 常：恆常不變。
「舍利子！無明非 常亦無散失，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、 老死愁歎苦憂惱非常亦無散失。
勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得
空、無性空、自性空、無性自性空，皆不是無常，亦無散失。
空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不
可得空、無性空、自性空、無性自性空，這些都不是無常的，也不會消失。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，常見
於經文開頭或段落轉折處，顯示佛陀對弟子的直接教導。本句強調各種『空』的類型皆不屬於無常法，亦不會因緣散滅。
此處『空』指諸法本質的空性，無生滅
變異，超越有為無為，顯示空性本體恆常不失，非世間無常敗壞之法。
「舍利子！內 空非常亦無散失，外空、內外空、空空、大空、勝 義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變 異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得 空、無性空、自性空、無性自性空非常亦無散 失。
進、靜慮、般若波羅蜜多也都不是無常的，也不會散失。
進、靜慮、般若波羅蜜多也都不是無常的，也不會消失。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，常見
於經文開頭或段落轉折，顯示佛陀對弟子的教誨與重視。本句強調六波羅蜜多（布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若）本質上超越無常，不會因時空變遷而散
失，顯示其功德恆常、不可毀壞，與世間法的無常性質不同。
「舍利子！布施波羅蜜多非常亦無散失，淨戒、 安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多非常亦無散 失。
四種無量心和四種無色界定也是如此，雖然不是永恆存在，但也不會失去。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，顯示對其教誨的重視與親切。
本句說明四靜慮、四無量心、四無色定皆屬於無常法，並非永恆存在，但其功德或作用不會因無常而散
失。
強調雖然這些禪定境界會變化，但修行所得不會徒然消滅，顯示修行成果的穩固性。
「舍利子！四靜慮非常亦無散失，四無量、 四無色定非常亦無散失。
處、九種次第禪定、十種遍處也都不是常住的，但同樣不會消失。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，顯示對其特別的教導與重視。
本句說明八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等禪定法門，雖非恆常不變，但其功德與作用不會因此散
失，強調修行成果雖無常，卻不會因無常而失去其修證意義。
「舍利子！八解脫非 常亦無散失，八勝處、九次第定、十遍處非常 亦無散失。
四正斷、四神足、五根
、五力、七等覺支、八聖道支，雖為無常，亦不會散失。
四正斷、四
神足、五根、五力、七覺支、八聖道分，雖然也是無常，卻都不會散失。
「舍利子」為佛陀對弟子舍利弗的稱呼，常用於經文中作為開
示的起首，表示佛陀即將對舍利弗闡述重要法義。本句強調佛教修行的核心道品（四念住等）雖屬無常法，但其功德與作用不會因無常而消失，指出修行
法門雖隨緣變化，然其正向影響與成果不會因此散滅，鼓勵修行者安心精進。
「舍利子！四念住非常亦無散失， 四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支 非常亦無散失。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，常見
於經文開頭，顯示對話即將展開。本句強調三解脫門（空、無相、無願）所證的無常法性，皆不
會因修行或證悟而消失，顯示法性恆常不滅，修行者應如實觀照三解脫門的本質。
「舍利子！空解脫門非常亦 無散失，無相、無願解脫門非常亦無散失。
「舍利子」為佛陀對弟子舍利弗的稱呼，常用於經文開示前，
表示佛陀即將對舍利弗說法，亦有引起大眾注意、轉入正論之意。本句強調五眼與六神通皆非無常之法，並且不會散失，顯示修
行圓滿者所證得的智慧與神通具足恆常、不會退失，突顯究竟果位的圓滿與穩固。
「舍利子！五眼非常亦無散失，六神通非常 亦無散失。
四無量心（大慈、大悲、大喜、大捨），以及十八種佛不共法，皆是非常的，也不會散失。
、四種無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨，還有十八種佛獨有的功德，也都不會變壞或失去。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，常見
於經文開頭或段落轉折處，顯示佛陀對弟子的直接教導。本句強調佛陀所具備的十力、四無所畏、四無礙解、四無量心及十八不共法，皆屬於佛的殊勝功德，永
恆不壞、不可失滅，顯示佛果圓滿無缺，與凡夫、二乘不同。
「舍利子！佛十力非常亦無散失， 四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八 佛不共法非常亦無散失。
智也都不是永恆的，但同樣不會消失。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，常見
於經文開頭或段落轉折處，顯示佛陀對弟子的直接教導。本句說明智慧（如一切智、道相智）雖非恆常不變，但其本質
不會散失，強調智慧的無常性與不滅性並存，體現佛法對智慧本體的深刻理解。
「舍利子！一切智 非常亦無散失，道相智、一切相智非常亦無 散失。
安住在捨離的本性中，即使遇到無常也不會失去。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，顯示對其特別的教導或提問。
舍利子常為佛陀
重要弟子，代表智慧第一，經中常見佛陀以此開頭引入教法。此句強調對法的記憶與安住於捨離本性皆不受無常影響，表現出修行者對法的堅定與超越變異的境界。
無常雖普遍，但對於已證得法義與捨離本性的修行者，無常無法動搖其所安住的境界。
「舍利子！無忘失法非常亦無散失，恒 住捨性非常亦無散失。
摩地的法門也是永恆不變的，也不會失去。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，常見
於經文開頭或段落轉折處，顯示對話對象與教法重點。本句強調一切陀羅尼與三摩地的法門，皆具恆常性，不會因時
空或因緣變化而消失，顯示法門的究竟圓滿與不可毀壞，鼓勵修行者安心依止修學。
- 陀羅尼：意為總持，指能總攝諸法、持無量義的法門或咒語。
「舍利子！一切陀羅 尼門非常亦無散失，一切三摩地門非常亦 無散失。
地、善慧地、法雲地的殊勝（超越尋常）也同樣不會散失。
極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地的殊勝境界也都不會消失。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，常見
於經文開頭或段落轉折，顯示佛陀對弟子的重視與教誨的開始。此句說明十地菩薩每一地的殊勝功德都不會失去，證得極喜地
後，後續各地的功德與境界皆能保持不退失，顯示菩薩修行次第的圓滿與穩固。
「舍利子！極喜地非常亦無散失，離 垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、 不動地、善慧地、法雲地非常亦無散失。
薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地的非常狀態亦皆未散失。
、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地的非常狀態也都沒有消失。
本句為佛陀呼喚弟子舍利弗，準備開示法義。
舍利弗為佛陀智
慧第一弟子，常於經中擔任問答、領受教法的重要角色。本句說明從凡夫地到如來地等各階位的『非常』狀態皆未散失
，強調各地的非常性質在修行階位中持續存在，未曾滅失，反映出階位間法性的連貫與不失。
「舍利 子！異生地非常亦無散失，種姓地、第八地、 具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如 來地非常亦無散失。
都不是永恆存在的，但同樣不會滅失。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，常見
於經文開頭或段落轉折，顯示對話對象與教法重點的轉移。本句指出聲聞乘、獨覺乘與大乘皆非恆常不變，皆屬無常法，
但這些法門雖無常，卻不會真正消失，顯示佛法雖隨緣變化，法義不滅。
此處強調三乘皆無常，並非究竟常住
，契合佛教對諸法無常的根本見解。
「舍利子！聲聞乘非常 亦無散失，獨覺乘、大乘非常亦無散失。
「舍利子」為佛陀對弟子舍利弗的稱呼，常用於經文中作為開
示的對象，表示佛陀即將針對重要法義進行說明。本句強調一切法皆無自性，說明諸法因緣所生，無固定不變的
本質，呼應緣起性空的核心思想。
「舍 利子！由此緣故我作是說：諸法亦爾，都無 自性。
本句為佛陀轉折語，表示將進一步開示法義，呼喚舍利子注意
聽受。
『復次』為經文常用承接語，『舍利子』為佛陀重要弟子，常代表聲聞弟子聽法。本句指出一切法的本質既非樂受，亦不會因緣變化而真正消散
，強調法的如實性與不失性，契合原始佛教對諸法實相的觀察。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
本句指出諸法之所以不具安樂，是由於其本性無盡、無有窮盡
，顯示法的本質超越有限的快樂或苦惱，強調諸法的無盡性與不可執著於樂。
- 復次：經文承接語，表示進入下一段法義。
「復次，舍利子！諸法非樂亦無散失。何以故？ 若法非樂，無盡性故。」
本句為舍利子向善現提出法義上的探問，關注於某種法既不屬
於樂受，也不會因緣變化而消失，意在探討法的本質或恆常性。
時，舍利子問善現言： 「何法非樂亦無散失？」
本句為善現尊者（須菩提）對舍利子尊者的直接回應，展現經
中尊者間的問答互動，為後續法義開展鋪陳。本句說明五蘊中的色、受、想、行、識皆非樂受，且不因非樂
而消散，強調五蘊本質不以樂苦為轉移，亦不因樂苦而有生滅。
善現答言：「舍利子！色 非樂亦無散失，受、想、行、識非樂亦無散失。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，常見
於經文開頭，顯示對話對象與教法傳遞的莊重氛圍。本句說明六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）本身並非樂受之所
依，亦不會因緣變化而散失，強調六處的本質超越苦樂二邊，屬於如實觀察的內容。
「舍利子！眼處非樂亦無散失，耳、鼻、舌、身、意 處非樂亦無散失。
這五處同樣不是快樂，也不會散亂或消失。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，顯示對其特別的教導或提問。
舍利子常為佛陀
重要弟子，代表智慧第一，經中常見佛陀以此稱呼引入教法。本句說明六處（色、聲、香、味、觸、法）本質上都不是快樂
的來源，也不會因為外在條件而散亂或失去，強調對境本身無有樂性與壞失，破除對六處的執著。
「舍利子！色處非樂亦無 散失，聲、香、味、觸、法處非樂亦無散失。
眼觸為緣所生的諸受，也都不是樂，也沒有散失。
，以及因眼觸而生的各種感受，也都不是快樂，也不會消失。
本句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義。
舍利
子為佛陀智慧第一弟子，常於經中擔任問答、領受教法的重要角色。本句說明眼界、色境、眼識、眼觸及由眼觸緣起的諸受，皆非
樂受，且這些法並不會因為不是樂受而消失，強調諸法如實存在，並非以樂為本質。
「舍利 子！眼界非樂亦無散失，色界、眼識界及眼觸、 眼觸為緣所生諸受非樂亦無散失。
以耳觸為緣所生的諸受，都不是快樂，也不會散失。
、耳觸，以及因耳觸而生的各種感受，都不是快樂，也不會消失。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，顯示對其教導的重視與親切。
本句說明耳界及相關法（聲界、耳識界、耳觸、由耳觸緣起的
諸受）皆非樂受，且這些法不會因為不是樂受而散失，強調法界的如實性與不變性。
「舍利子！ 耳界非樂亦無散失，聲界、耳識界及耳觸、耳 觸為緣所生諸受非樂亦無散失。
鼻觸為緣所生的諸受，也都不是樂，也不會散失。
，以及因鼻觸而生的各種感受，都不是快樂，也不會消失。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子，準備開示重要法義，顯示對話的開始與重視對象。
本句說明鼻界及相關諸法（香界、鼻識界、鼻觸、由鼻觸緣起的諸受）皆非樂受，且其本性不會因緣而
散失，強調諸法自性非樂，並具恆常性，對於修行者觀察五蘊、六界無常無我有指導意義。
「舍利子！ 鼻界非樂亦無散失，香界、鼻識界及鼻觸、鼻 觸為緣所生諸受非樂亦無散失。
以舌觸為緣所生的諸受，皆非樂受，亦不會消散。
，以及由舌觸作為條件生起的各種感受，都不是快樂的，也同樣不會消失。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子，準備開示重要法義，顯示對其教導的重視與親切。
本句說明舌界及相關的味界、舌識界、舌觸，以及由舌觸緣起的諸受，皆不屬於樂受，且這些法不會因
為不是樂受而消散，強調法界的如實性與不以主觀感受為轉移。
「舍利子！ 舌界非樂亦無散失，味界、舌識界及舌觸、舌 觸為緣所生諸受非樂亦無散失。
由身觸為緣所生的諸受，也都不是快樂，也不會消滅。
由身觸作為條件而生起的各種感受，也都不是快樂，也不會消失。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子的語句，常見於經典開示前，表示
即將有重要法義宣說，亦顯示佛陀與弟子間的親切對話。本句說明身界、觸界、身識界及由身觸緣起的諸受，皆非樂受，且這些法並不會散失。
強調五蘊、十二
處、十八界等法的本質，並非常樂，亦不會無故消滅，契合原始佛教對法的如實觀察。
「舍利子！ 身界非樂亦無散失，觸界、身識界及身觸、身 觸為緣所生諸受非樂亦無散失。
意觸為緣所生的諸受，皆非樂，亦無散失。
因意觸而生的各種感受，都不是快樂，也都不會消失。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子，準備開示重要法義，顯示對話即將展開，具有莊嚴與親切之意。
本句說明意界、法界、意識界、意觸及由意觸緣起的諸受，皆
不屬於樂受，且這些法不會散失，強調法的本質與其不變性，並指出樂受並非一切法的本質。
「舍利子！ 意界非樂亦無散失，法界、意識界及意觸、意 觸為緣所生諸受非樂亦無散失。
「舍利子」為佛陀對弟子舍利弗的稱呼，常用於經文中作為開
示的起首，表示佛陀即將對舍利弗闡述重要法義。本句說明六界（地、水、火、風、空、識）皆非樂受，且其本
性不會散失，強調界的本質既非苦樂，也不會因緣變滅，屬於界的如實觀。
「舍利子！ 地界非樂亦無散失，水、火、風、空、識界非樂亦 無散失。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，常見
於經文開頭，表示教法即將展開。本句強調四聖諦中的苦、集、滅、道皆非樂受，且其真理性質
不會因時間或外緣而消失，顯示聖諦的恆常與不可動搖。
「舍利子！苦聖諦非樂亦無散失，集、 滅、道聖諦非樂亦無散失。
觸、受、愛、取、有、生、老死、愁歎、苦、憂、惱都不是樂，也不會因此消失。
處、觸、受、愛、取、有、生、老死、愁歎、痛苦、憂愁、煩惱這些都不是快樂，也不會因此消失。
本句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，常見
於經文開頭或段落轉折處，顯示佛陀對弟子的直接教導。本句強調十二因緣各支與苦惱諸法，皆非樂法，且其存在不因
樂而消散，顯示世間諸行本質皆苦，非可執為樂，亦無法以樂滅除其流轉。
「舍利子！無明非 樂亦無散失，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、 老死愁歎苦憂惱非樂亦無散失。
、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可
得空、無性空、自性空、無性自性空，也都不是樂受，也不會消失。
、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可
得空、無性空、自性空、無性自性空，這些都不是快樂，也不會消失。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，常見
於經文開頭或段落轉折處，顯示對話對象與教法重點。本句列舉多種『空』的分類，強調這些空性本身既非樂受，也不會因緣散失。
此處旨在破除對空的執著
，指出空性超越世間苦樂與生滅，無有增減、無有失壞，顯示空性本質的恆常與不變。
「舍利子！ 內空非樂亦無散失，外空、內外空、空空、大空、 勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、 無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、 不可得空、無性空、自性空、無性自性空非樂亦 無散失。
戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多同樣不是為了樂受，也不會因此而失去功德。
；持戒、忍辱、精進、禪定、般若波羅蜜多同樣不是為了快樂，也不會因此而失去功德。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子，準備開示重要法義，常見於經文
開頭，顯示對話對象與教法傳遞的莊重氛圍。本句強調六波羅蜜的修行並非為了追求世間的樂受，而是出於清淨無染的動機，修行過程中所積聚的功
德也不會因為沒有樂受而散失。
此處指出修行的正確態度，應超越對樂受的執著，專注於法義本身。
「舍利子！布施波羅蜜多非樂亦無散失，淨 戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多非樂亦無散 失。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，常見
於經文開頭，顯示對話對象與教法傳遞的莊重氛圍。本句說明四靜慮、四無量心與四無色定這三類禪定境界，皆不
屬於樂受，且其定境穩固，不會因散亂而失去。
強調禪定的超越樂苦、安住不動的特質。
「舍利子！四靜慮非樂亦無散失，四無量、 四無色定非樂亦無散失。
定、十遍處中，亦無樂受，亦無散亂失定。
界中都沒有樂受，也不會有心散亂或失去定力的情況。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，常見
於經文開頭或段落轉折處，顯示對話對象與教法重點的轉移。本句說明在八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等禪定境界中，行者已超越樂受，心不再追逐感官快樂
，也不會因散亂而失去定力，顯示高度禪修穩定與超越苦樂的境界。
- 樂受：指禪定中身心的快樂感受。
「舍利子！八解脫 非樂亦無散失，八勝處、九次第定、十遍處非 樂亦無散失。
力、七覺支、八聖道分也都不是樂，也都不會散失。
四神足、五根、五力、七覺支、八聖道分也都不是為了樂受，且都不會散失。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，顯示
其為重要聽法對象，常見於經文開頭。本句強調八種聖道分等諸修行法門，並非以追求樂受為目的，
且修習時心不散亂、不失其功德，顯示正修聖道應離於貪著樂受，專注於正念與智慧的培養。
「舍利子！四念住非樂亦無散 失，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖 道支非樂亦無散失。
同樣地，無相與無願的解脫門也不是為了快樂，但也不會有所損失。
此句為佛陀呼喚弟子舍利弗（舍利子），準備開示重要法義，
常見於經文開頭，顯示教法即將展開。本句說明三解脫門（空、無相、無願）並非以追求世俗快樂為
目的，修行此三門不會帶來損失或缺失，強調解脫超越樂與失的對待，體現出離與無執的精神。
「舍利子！空解脫門非樂 亦無散失，無相、無願解脫門非樂亦無散失。
不是為了快樂，同樣不會因此而失去。
本句為佛陀呼喚弟子舍利子的語句，常見於經文開頭或段落轉折，表示即將闡述重要法義或教誨。
舍利
子為佛陀十大弟子之一，以智慧第一著稱，經常作為佛陀說法的對象。本句強調五眼與六神通並非為樂趣或享受而得，且其本質不會
因為不以樂為目的而散失，顯示修行所得的智慧與神通超越世俗追求，重在正見與解脫。
「舍利子！五眼非樂亦無散失，六神通非樂亦 無散失。
捨、十八佛不共法，這些都不是屬於樂受，亦不會散失。
、大喜、大捨，以及十八種佛獨有的法，都不是屬於樂受，也不會散失。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，常見
於經文開頭，顯示對話對象與教法傳遞的莊重氛圍。本句說明佛陀所具備的十力、四無所畏、四無礙解、四無量心及十八不共法，這些聖者功德並非一般世
間的樂受，且其功德不會消失或散失，顯示佛果功德的超越與恆常。
「舍利子！佛十力非樂亦無散失，四無所畏、 四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法 非樂亦無散失。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子，準備開示重要法義，常見於經文開頭，顯示對話即將展開。
本句強調佛智（包括一切智、道相智、一切相智）並非世間所
追求的樂受，而是超越世俗樂苦的智慧，且此等智慧不會因緣變遷而散失，顯示其究竟圓滿與恆常。
「舍利子！一切智非樂亦無 散失，道相智、一切相智非樂亦無散失。
「舍利子」為佛陀弟子舍利弗的尊稱，常用於佛陀開示時直接
稱呼對方，表示即將針對其提問或作重要說明。此句強調修行者對正法的堅持與不忘失，並非為了尋求世間樂
受，也不因心散亂而失落法義，常以平等捨心安住，展現超越苦樂、離於執著的修行態度。
「舍 利子！無忘失法非樂亦無散失，恒住捨性 非樂亦無散失。
三摩地法門亦非以樂為本質，亦不會因此散失。
去；所有的三摩地法門同樣不是為了樂受，也不會因此散失。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，常見
於經文開頭，顯示對話對象與教法傳遞的莊重氛圍。本句強調修習陀羅尼與三摩地法門，目的並非追求世俗或感官的樂受，而是超越樂苦二邊，法門本身也
不會因不以樂為目標而失去其功德或作用，顯示修行重在正見與正修。
「舍利子！一切陀羅尼門非樂 亦無散失，一切三摩地門非樂亦無散失。
地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地皆非樂亦無散失。
、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地也都不是樂受，且都不會散失。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，顯示
對其特別的教導或提問。
經典中常見佛陀以弟子名作為開場，表示法義即將展開。本句說明十地菩薩從極喜地至法雲地，皆已超越世間樂受，心
無散亂與失落，顯示菩薩修行至此，已離於樂苦二邊，安住於無漏智慧與定力之中。
「舍 利子！極喜地非樂亦無散失，離垢地、發光地、 焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧 地、法雲地非樂亦無散失。
見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地，皆非安樂本質，亦無散失。
獨覺地、菩薩地、如來地，這些境界都不是安樂之處，也都沒有散失的情況。
本句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示重要法義，顯示對其智慧的肯定與重視。
本句說明從凡夫地到如來地等各種修行階位，皆非以安樂為本
質，也不存在功德或法義的散失，強調修行階位的本質超越世俗安樂與失落的對立。
「舍利子！異生地非 樂亦無散失，種姓地、第八地、具見地、薄地、離 欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地非樂亦無 散失。
乘和大乘同樣不是為了快樂，也不會因此而偏離或失落。
本句為佛陀呼喚弟子舍利子的語句，常見於經文開頭或段落轉
折，表示佛陀即將對舍利子開示重要法義，亦有引起大眾注意之意。本句強調三乘修行皆非以追求世間樂受為目標，修行過程中也不會因為不追求快樂而失去正道或退失成
果，顯示佛法修行重在離苦得脫、證悟真理，而非追逐感官或世俗之樂。
「舍利子！聲聞乘非樂亦無散失，獨覺 乘、大乘非樂亦無散失。
我如此說：一切法也是如此，完全沒有自性。
我這麼說：一切現象也是這樣，根本沒有自己的本性。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，顯示
對其特別的教導或提問。
舍利子常為佛陀重要弟子，代表智慧第一，經中多以其為對話對象。本句強調一切法皆無自性，說明諸法因緣所生，無固定不變的
本質，呼應緣起性空的核心教義。
「舍利子！由此緣故 我作是說：諸法亦爾，都無自性。
本句為佛陀轉折語，表示將進一步開示法義，呼喚弟子舍利子
注意聆聽。
『復次』為經文常用承接語，提示下文將有新義展開。本句強調一切法無有自我性，並且法的本質不會真正消失，體
現法無我與法性常住的觀點，避免執著於法有自性或恐懼法的滅失。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文的理由或法義說明
，強調接下來將解釋原因或道理。本句指出諸法並非自我，正因如此，其本性不受限於我執，展現無盡、無限的特質。
這強調法的本性超
越個體自我，無有窮盡，契合佛教對法無我與無限性的理解。
- 非我：強調一切法無自我、無主體性。
- 我：指自性、主體、常一主宰的自我。
「復次，舍利子！諸法非我亦無散失。何以故？ 若法非我，無盡性故。」
本句為舍利子向善現提出法義問題，探問有何法既非自我所有
，亦不會滅失，旨在討論法的本質與無我、常住等義理，反映出對法體恆常與無我觀念的追問。
時，舍利子問善現言： 「何法非我亦無散失？」
本句為善現尊者（須菩提）對舍利子尊者的直接回應，展現經
中弟子間的問答互動，為後續法義鋪陳開端。本句強調五蘊（色、受、想、行、識）皆非真我，且這些法雖
非我，亦不因非我而消滅，顯示對「我」的執著是錯誤的，五蘊自有其因緣生滅，不以我為本體。
- 五蘊：佛教分析眾生身心的五種要素。
善現答言：「舍利子！色 非我亦無散失，受、想、行、識非我亦無散失。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子，準備開示法義，常見於經文開頭
，顯示佛陀與弟子間的問答教學模式。本句強調六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）皆非真我，且這些
根的存在與否不影響「我」的本質，破除對五蘊、六處為實我的執著，顯示無我法義。
「舍 利子！眼處非我亦無散失，耳、鼻、舌、身、意處非 我亦無散失。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，常見
於經文開頭，表示接下來將有重要教法宣說。本句強調六處（色、聲、香、味、觸、法）皆非「我」，且這些法並未因非我而消滅，說明「無我」與
法的存在並不矛盾，破除執著六處為實我或因無我而斷滅的錯誤見解。
「舍利子！色處非我亦無散失， 聲、香、味、觸、法處非我亦無散失。
眼觸為緣所生的諸受，也都不是我，也沒有散失。
及因眼觸而生的各種感受，都不是我，也沒有什麼損失。
此句為佛陀呼喚弟子舍利弗（舍利子），準備開示重要法義，
常見於經文開頭，表示教法即將展開。本句說明五蘊、十二處、十八界等法皆非我，強調「無我」觀
，並指出即使這些法不存在，也不會有『我』的損失，破除對色、受等法的執著。
「舍利子！眼 界非我亦無散失，色界、眼識界及眼觸、眼觸 為緣所生諸受非我亦無散失。
耳觸為緣所生的諸受，也都不是我，亦未曾散失。
、耳觸，以及由耳觸作為條件產生的各種感受，都不是我，也都沒有消失。
本句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義。
舍利
子為佛陀智慧第一弟子，常於經中擔任問答、領受教法的重要角色。本句說明耳界、聲界、耳識界、耳觸及由耳觸緣起的諸受，皆
非自我，且這些法並未真正消失，強調五蘊、六界皆無我性，破除對『我』的執著。
「舍利子！耳 界非我亦無散失，聲界、耳識界及耳觸、耳觸 為緣所生諸受非我亦無散失。
觸為緣所生的諸受，皆非我，亦無散失。
以及鼻觸，還有因鼻觸而生起的各種感受，都不是我，也都不會消失。
「舍利子」為佛陀對弟子舍利弗的稱呼，常用於開示重要法義
前的呼喚，表示接下來將有關鍵教法傳授。本句說明「我」不等同於鼻界、香界、鼻識界、鼻觸及由鼻觸緣起的諸受，這些法皆非我所有，亦不因
否定為我而失去其存在，強調五蘊、六界皆無我性，破除我執。
「舍利子！鼻 界非我亦無散失，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸 為緣所生諸受非我亦無散失。
舌觸為緣所生的諸受，皆不是我，也沒有失去。
以及由舌觸作為條件產生的各種感受，都不是我，也都沒有消失。
本句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，常見
於經文開頭或段落轉折，顯示對話對象與教法重點的轉移。本句說明舌界及相關的味覺、識、觸與由觸生起的諸受，皆非
自我，且這些法並未散失，強調五蘊、六界皆無我，破除對身心諸法的我執。
「舍利子！舌 界非我亦無散失，味界、舌識界及舌觸、舌觸 為緣所生諸受非我亦無散失。
身觸，以及以身觸為緣所生的各種感受，都不是我，也不會因為不是我就消失。
為條件產生的各種感受，都不是我，也不會因為不是我就消失。
本句為佛陀呼喚弟子舍利子的語句，常見於經文開頭，表示即
將對其說法，具有引起注意、轉入教義說明的作用。本句強調五蘊、十二處、十八界等法皆非我，並指出即使認知到這些法不是我，它們也不會因此滅失，
破除對『我』的執著，顯示法的自性與因緣生滅無關於我見。
「舍利子！身 界非我亦無散失，觸界、身識界及身觸、身 觸為緣所生諸受非我亦無散失。
意觸而生的諸受，也不是我，也沒有消失。
意觸而生的各種受，也都不是我，也都沒有消失。
「舍利子」為佛陀對弟子舍利弗的稱呼，常用於經文中作為開
示的起首，表示接下來將有重要法義宣說。本句強調意界、法界、意識界、意觸及由意觸緣起的諸受，皆
非真我，且這些法並未因否定為我而消失，顯示對五蘊、十八界等法的無我觀與如實知見。
「舍利子！ 意界非我亦無散失，法界、意識界及意觸、 意觸為緣所生諸受非我亦無散失。
這些界也都不是我，也都不會因我而消失。
「舍利子」為佛陀對弟子舍利弗的稱呼，常用於經文中作為開
示的起首，表示佛陀即將對舍利弗說法，亦有引導大眾注意聽聞之意。本句強調五蘊六界皆非自我，無論地、水、火、風、空、識等
界，皆不屬於我，亦不因我而有損失或消滅，體現無我與法界自性不失的教義。
「舍利子！ 地界非我亦無散失，水、火、風、空、識界非我亦 無散失。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，顯示對其特別的教導或提問。
舍利子常為佛陀
重要弟子，代表智慧第一，經中常見佛陀以此開頭引入教法。本句強調四聖諦（苦、集、滅、道）皆非「我」所有，亦未曾
散失，顯示對「我」的否定與法的恆常存在，符合原始佛教對無我與法住法位的教義。
- 無我：否定有一個常一主宰的自我。
「舍利子！苦聖諦非我亦無散失，集、 滅、道聖諦非我亦無散失。
、受、愛、取、有、生、老死、愁歎、苦、憂、惱也都不是我，也不因我而消失。
六處、觸、受、愛、取、有、生、老死、愁歎、苦、憂、惱這些也都不是我，也不會因為我而消失。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，常見
於經文開頭，顯示對話即將展開。本句強調十二因緣各支與『我』無關，否定自性我與諸法的關
聯，指出無明等法既非我，亦不因我而有或滅，體現無我與緣起的根本義理。
「舍利子！無明非 我亦無散失，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、 老死愁歎苦憂惱非我亦無散失。
空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、
無性空、自性空、無性自性空，亦非我，亦無散失。
、勝義空、有為空、無為空、究竟空、無邊空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可
得空、無性空、自性空、無性自性空也都不是自我，也都沒有消失。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示重要法義，
常見於經文開頭或段落轉折處，顯示對話對象與教法重點。本句列舉諸種空義，強調這些空的分類皆非『我』，且其本質
不會因為否定『我』而有所損失。
此處『空』指諸法無自性，無論內外、性相、勝義等不同層次，皆無常住自
我可得，亦不因否定自我而有所減損。
此為破除對『我』的執著，顯示一切法皆空，無有實我。
「舍利子！ 內空非我亦無散失，外空、內外空、空空、大 空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散 空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、 不可得空、無性空、自性空、無性自性空非我亦 無散失。