大般若波羅蜜多經(第1卷-第200卷)
大般若波羅蜜多經卷第七十
三藏法師玄奘奉 詔譯
初分無所得品第十八之十
就沒辦法說有生、滅、住、異這些現象。所以，如果完全沒有生起，就不能叫做五眼。舍利弗！因為六種神通的本質是空性，如果一切法的本性也是空，
就無法說有生、滅、住、異這些分別。所以，如果完全沒有生起，就不能叫做六種神通。
「舍利子」為佛陀對弟子舍利弗的稱呼，表示即將對其開示重
要法義，常見於經文起首，具有莊重呼喚、引發注意之意。本句強調五眼與一切法皆以空性為本質，若徹底體認法性空，
則諸法的生起、消滅、停住、變異等分別相皆無從安立，顯示諸法無自性、超越一切分別。本句說明五眼的成立需有其生起的因緣，若完全不生起，則五
眼之名與作用皆不成立，強調五眼並非本自具足、恆常不變，而是依緣而有。此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，顯示對其特別的教導與重視。
本句強調六神通及一切法皆以空性為本質，若徹見空性，則諸
法的生起、消滅、停住、變異等現象皆不可執著安立，顯示諸法無自性、超越分別。本句說明六神通的成立需有『生起』的條件，若一切法徹底不
生，則六神通亦無從成立，強調神通依緣而起，非本自有。
- 舍利子：即舍利弗，佛陀十大弟子之一，以智慧第一著稱。
- 五眼：指肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，為佛教觀照諸法的五種層次。
- 本性空：指一切法本無自性，體性空寂。
- 生、滅、住、異：為諸法四相，分別指事物的產生、消失、停留、變化。
- 六神通：指佛教修行者所證得的六種超常能力，包括神足通、天眼通、天耳通、他心通、宿命通 、漏盡通。
「舍利子！五眼本性空故，若法本性空則不可 施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢 竟不生則不名五眼。舍利子！六神通本性 空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若 住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名六 神通。
不共法，這些法的本性皆為空；若法本性空，則無法安立生、滅、住、異等相。因此緣故，若畢竟不生，則不稱為四無所畏乃至十八佛不共法。
空，就無法安立生、滅、住、異這些分別。所以，因為這個原因，如果徹底沒有生起，就不能稱為佛的十種力量。舍利弗！四種無所畏、四種無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨，以及十八種佛的不共法，這些法的本性都是空的
；如果法的本性是空，就無法安立生、滅、住、異等現象。所以，假如徹底沒有生起，就不能稱為四無所畏，乃至十八種佛獨有的功德。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子，準備開示重要法義，常見於經文
開頭，顯示對話對象與教法傳遞的莊重氛圍。本句說明佛的十力與一切法皆以空性為本質，若徹見空性，則諸法的生起、消滅、停住、變異等現象皆
無自性，無法真實安立，顯示諸法無自性、無常、無我之義。本句說明佛的十力必須在因緣和合下生起，若完全不生，則無
法成立佛的十力。
強調十力是佛果圓滿的證德，須依緣顯現，非無因自有。此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，顯示
對其特別的教導或提問。
經典中常見佛陀以弟子名作為開場，標誌法義即將展開。本句總攝佛陀獨有的功德（如四無所畏、四無礙解等），指出這些法的本性皆為空，強調一切法無自性
，無法於空性中安立生、滅、住、異等分別，體現深刻的空義與佛法不共之處。本句指出，若某法徹底不生起，則無法成立佛陀所具備的四無
所畏及十八種獨有功德，強調這些佛法特質必須依因緣而生，非全然無生。
- 佛十力：佛所具足的十種殊勝智慧與能力。
- 四無所畏：佛陀具足的四種無畏之德，能無懼宣說法義。
- 四無礙解：佛陀對義、法、辭、辯四種無礙的智慧。
- 大慈：普遍給予眾生安樂之心。
- 大悲：普遍拔除眾生苦惱之心。
- 大喜：見眾生得樂而生歡喜之心。
- 大捨：平等無分別心，捨離執著。
- 十八佛不共法：佛陀獨有的十八種殊勝功德。
「舍利子！佛十力本性空故，若法本性 空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣 故，若畢竟不生則不名佛十力。舍利子！四 無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛 不共法本性空故，若法本性空則不可施設 若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不 生則不名四無所畏乃至十八佛不共法。
法說有生、滅、住、異這些現象可以成立。所以，如果完全沒有生起，就不能叫做一切智。舍利弗！所謂道相智和一切相智，它們的本質都是空性。如果一切
法的本性本來就是空的，就不可能再加以安立生、滅、住、異這些分別。所以，如果一切法徹底不生起，就不能稱為道相智或一切相智。
「舍利子」為佛陀對弟子舍利弗的稱呼，常用於經文中作為開
示的對象，表示接下來的教法是針對舍利弗所說，也常代表對聲聞弟子的教誡。本句闡明一切智與諸法皆以空性為本質，若徹底體認法性空，則諸如生起、滅亡、停住、變異等現象皆
無自性可立，顯示諸法無自性、無實體，強調空性的究竟義。本句指出，一切智的成立需依於某種『生』的條件，若完全無生，則無法具足一切智的名義。
此處『生
』指的是法的現起或緣起現象，強調一切智需依緣而顯現，非絕對斷滅。此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，顯示其在聽法中的重要地位。
本句說明道相智與一切相智皆以空性為本質，強調一切法本性空寂，既然如此，對於生、滅、住、異等
現象就無法真實安立，顯示諸法無自性、無實體，契合空義的根本教理。本句指出，若一切法徹底無生，則無法成立對道的認知（道相智）及對一切法的究竟智慧（一切相智）
。
此處強調智慧的成立需依於法的緣起與現起，否則智慧本身亦無所依止。
- 一切智：圓滿通達一切法的智慧，佛智。
- 施設：安立、假立、建立之意，指對法的分別安立。
- 畢竟不生：徹底無有生起，指絕對的無生狀態。
- 道相智：證悟道的智慧，能如實知見修行之道的本質。
- 一切相智：圓滿通達一切法相的智慧。
「舍 利子！一切智本性空故，若法本性空則不 可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若 畢竟不生則不名一切智。舍利子！道相智、 一切相智本性空故，若法本性空則不可施 設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟 不生則不名道相智、一切相智。
性都是空，就不能說有生起、滅亡、停留或變異這些狀態。所以，如果徹底沒有生起，就不能叫做恆常保持捨的本性。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子，準備開示重要法義，顯示對話即將展開，具有莊嚴與親切之意。
本句強調一切法的本性是空，既然如此，生、滅、住、異等分別相就無法真正成立，這是對法性空義的
闡明，指出諸法無自性、無固定狀態，破除對法實有的執著。本句說明『無忘失法』必須是在有生起的情況下，仍能保持不
忘失；若根本沒有生起，則無從談起『無忘失』，強調法義的成立需有前提條件。此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，顯示對其特別的教導與重視。
本句闡明一切法的本性皆為空，無自性，故無法真實安立生、
滅、住、異等現象，強調諸法無自性、無常住的空義。本句說明「恆住捨性」必須建立在有生起、然後能持續安住於捨的狀態上，若完全沒有生起，則無所謂
恆常安住於捨。
強調「捨性」的成立需有對境與心行的互動，而非絕對的無生。
- 法本性空：指一切法本來就無自性，無固定實體。
- 無忘失法：指能夠不遺忘、不失落的法，強調記憶與持守法義的能力。
- 性空：指一切法本無自性，無固定不變的本質。
- 恆住捨性：恆常安住於捨的本性，為心行持續安住於平等、無取捨的狀態。
「舍利子！無 忘失法本性空故，若法本性空則不可施設 若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不 生則不名無忘失法。舍利子！恒住捨性本 性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、 若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名 恒住捨性。
空，就不能說它們有生起、消滅、停留或變異。所以，如果完全沒有生起，就不能叫做一切陀羅尼門。舍利弗！所有三摩地的門徑本質上都是空性，因此，如果一切法的
本性是空，就無法說有生、滅、住、異這些分別。所以，如果徹底沒有任何生起，就不能叫做一切三摩地門。
此句為佛陀呼喚弟子舍利弗（舍利子），準備開示重要法義，
常見於經文開頭，顯示對話即將展開。本句闡明陀羅尼及一切法的本性皆為空，既然本性空寂，則無
法於其上安立生、滅、住、異等現象，強調諸法無自性、不可執著。本句說明，若一切法徹底不生起，則無法成立『一切陀羅尼門
』這個法門，強調陀羅尼門的成立需依於法的緣起與生起現象。此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示重要法義。
舍利子為佛陀智慧第一弟子，常於經中被佛陀點名提問或闡述教法，顯示其在僧團中的地位與角色。本句強調三摩地（禪定）及一切法的本性皆為空，既然本性空
寂，則無法於其上安立生起、滅亡、停住、變異等現象，顯示諸法無自性、超越一切分別的深義。本句指出，三摩地門（禪定法門）並非全然無心或無念，而是在特定條件下的心念運作中成立。
若一切
皆不生，則失去三摩地門的意義，強調修行中『不生』與『三摩地』的界線。
- 陀羅尼門：指總持法門，能總攝諸法、持無量義。
- 三摩地：梵語samādhi，意為正定、禪定，指心專注於一境的修行狀態。
- 三摩地門：意指禪定的各種法門，三摩地為定、等持之意。
「舍利子！一切陀羅尼門本性空 故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、 若異。由此緣故，若畢竟不生則不名一切 陀羅尼門。舍利子！一切三摩地門本性空 故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、 若異。由此緣故，若畢竟不生則不名一切 三摩地門。
不動地、善慧地、法雲地本性空故，若法本性空，則不可施設生、滅、住、異。因此，若一切法究竟不生，則不稱為離垢地乃至法雲地。
，就無法說它們有生、滅、停留或變異這些狀態。所以，如果完全沒有生起，就不能叫做極喜地。舍利弗！因為離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地的本性都是空的
，如果一切法的本性是空，就不能說它有生、滅、住、異這些狀態。所以，如果完全沒有生起，就不能稱為離垢地到法雲地這些階位。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，常見
於經文開頭或段落轉折處，顯示對話對象與教法重點。本句闡明極喜地（菩薩修行階位之一）及一切法皆以空性為本質，既然本性空寂，則諸法無法被真實安
立為生起、滅亡、停住或變異，強調諸法無自性、超越一切分別相。本句說明極喜地的成立需有某種生起（如功德、智慧等），若
完全無生則不具備極喜地的資格，強調極喜地的定義與條件。本句為佛陀呼喚弟子舍利弗，準備開示重要法義。
舍利弗為佛
陀十大弟子之一，以智慧第一著稱，常在經中作為問法或領受教法的代表。此句說明諸菩薩地的本性皆為空性，既然一切法本性空寂，則
無法於其上安立生起、滅亡、停住、變異等分別，強調法無自性、超越世俗分別的深義。本句說明菩薩修行歷程中，若一切法徹底不生，則無法成立離
垢地至法雲地等階位，強調菩薩道各地仍有相應法的現起，非全然斷滅。
- 極喜地：菩薩十地中的第一地，修行證得極大歡喜。
- 離垢地：菩薩十地之一，指斷除煩惱垢染之地。
- 發光地：菩薩十地之一，智慧光明顯現之地。
- 焰慧地：菩薩十地之一，智慧如火焰般熾盛之地。
- 極難勝地：菩薩十地之一，難以超越之地。
- 現前地：菩薩十地之一，真理現前之地。
- 遠行地：菩薩十地之一，修行深入廣遠之地。
- 不動地：菩薩十地之一，心不動搖之地。
- 善慧地：菩薩十地之一，圓滿善巧智慧之地。
- 法雲地：菩薩十地之一，如法雲覆蓋、利益眾生之地。
「舍利子！極喜地本性空故，若法 本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由 此緣故，若畢竟不生則不名極喜地。舍利 子！離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、 遠行地、不動地、善慧地、法雲地本性空故，若 法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。 由此緣故，若畢竟不生則不名離垢地乃至 法雲地。
地、菩薩地、如來地本性空故，若法本性空，則不可施設若生、若滅、若住、若異。因此緣故，若究竟不生，則不稱為種姓地乃至如來地。
，就不能再安立什麼生、滅、住、異這些分別。所以，如果真的完全沒有生起，就不能叫做凡夫的境界。舍利弗！因為種姓地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地等，從本性上都是空
的，所以如果一切法本性空，就不能說它有生、滅、住、異這些狀態。所以，如果徹底沒有生起，就不能稱為種姓地，乃至如來地。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義。
舍利
子為佛陀智慧第一弟子，常於經中擔任問答、領受教法的重要角色。本句說明凡夫所處的境界本質上是空性，若一切法本性皆空，
則無法於其上建立生起、滅亡、停住、變異等分別，強調諸法無自性、超越一切相對分別。本句說明，若心中徹底沒有煩惱等生起，則已超越凡夫階段，
不再屬於異生地。
異生地指未證聖果、仍在生死輪迴中的眾生位階。此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，顯示
對其特別的教導或提問。
舍利子在經中常為智慧第一的代表，承接佛陀深義。本句指出諸地（修行階位）及如來地皆本性空，強調一切法本
性空寂，無自性，故無法於其上安立生、滅、住、異等現象，顯示諸法無自性、無常住的深義。本句說明，若一切法徹底不生起，則無法成立修行階位，從種
姓地到如來地皆無法安立。
強調修行階位的成立，必須依於法的生起與因緣條件。
- 異生地：指凡夫所處的境界或位階，未證聖果者。
- 種姓地：修行初階，具備成佛種性的位次。
- 第八地：菩薩十地中的第八地，已離煩惱。
- 具見地：見道位，證得真理之地。
- 薄地：煩惱微薄之地。
- 離欲地：已斷除欲界煩惱之地。
- 已辦地：所作已辦，修行圓滿之地。
- 獨覺地：緣覺、獨自覺悟之位。
- 菩薩地：菩薩修行所居之地。
- 如來地：佛果究竟圓滿之地。
「舍利子！異生地本性空故，若法本 性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此 緣故，若畢竟不生則不名異生地。舍利子！ 種姓地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、 獨覺地、菩薩地、如來地本性空故，若法本性 空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣 故，若畢竟不生則不名種姓地乃至如來地。
本來就是空，就不能再說法有生、滅、住、異這些現象。所以，如果完全沒有生起（煩惱或生死），就不能叫做聲聞乘。舍利弗！因為獨覺乘和大乘的本性都是空性，所以如果一切法的本
性是空，就不能再說有生、滅、住、異這些分別。所以，如果一切法真的完全不生起，就不能叫做獨覺乘或大乘。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，顯示對其特別的教導與重視。
本句說明聲聞乘立場：一切法本性空寂，既然如此，則法的生
起、滅亡、停住、變異等現象皆無法於本性空中安立，強調法無自性、無實體。本句指出聲聞乘的成立需依於有生死、煩惱等因緣，若徹底無
生（即無生死流轉），則聲聞乘的修行對象與意義不復存在，強調聲聞乘依於有情生死而立。此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，顯示
對其特別的教導或提問。
經典中常見佛陀以弟子名作為開場，表示接下來的重要法語。本句強調獨覺乘與大乘皆以空性為根本，若一切法本性皆空，
則諸法的生起、消滅、停住、變異等現象皆無自性，不能執著為實有，體現空義的徹底。本句指出，若主張一切法徹底無生，則無法成立獨覺乘與大乘
的修行與證悟，強調二乘、大乘皆依緣起法而立，非斷滅空義。
- 聲聞乘：佛教初期重視聞法修行、證得阿羅漢果的修行者所依之乘。
- 獨覺乘：指緣覺乘，修十二因緣而證覺者。
- 大乘：以菩薩道為主，追求一切眾生皆得成佛之乘。
- 法：指一切現象、存在。
「舍利子！聲聞乘本性空故，若法本性空則 不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故， 若畢竟不生則不名聲聞乘。舍利子！獨覺 乘、大乘本性空故，若法本性空則不可施設 若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不 生則不名獨覺乘、大乘。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子，準備開示重要法義，顯示對其教導的重視與信任。
本句強調因緣生法的道理，若一切法徹底不生，則名色等諸法
亦不會成立，顯示名色等依於生起而有，無生則無法可得。本句強調諸法本性空無，法的生起（生法）超越語言與分別，
無法以言語界定，體現佛教對緣起性空的深刻理解。
- 名色：指識與色法（精神與物質），為五蘊之一，常用於說明眾生身心的構成。
- 空無：指一切法本性空寂，無自性。
- 生法：指諸法的生起、現象的產生。
- 不可說：超越語言文字，無法以言語描述。
「舍利子！由此緣故 我作是說：若畢竟不生則不名色等。空無 生法不可說故。」
故說：我豈能以畢竟不生般若波羅蜜多，教誡教授畢竟不生諸菩薩摩訶薩？』」。舍利子！究竟不生就是般若波羅蜜多，般若波羅蜜多就是究竟不生。為什麼呢？究竟不生與般若波羅蜜多無二無別。舍利子！畢
竟不生即是菩薩摩訶薩，菩薩摩訶薩即是
畢竟不生。為什麼？因為究竟不生與菩薩摩訶薩於本性上無二無別，亦無分別相。舍利子！因此我說：我怎能以徹底無生的般若波羅蜜多，去教導那些徹底無生的菩薩摩訶薩？
般若波羅蜜多，來教導那些究竟不生的菩薩摩訶薩呢？』」。舍利弗！徹底不生不滅，就是般若波羅蜜多；般若波羅蜜多，也就是徹底不生不滅。這是為什麼呢？徹底不生與般若波羅蜜多本質上沒有任何差別。舍利弗！徹底不生的境界就是菩薩摩訶薩，菩薩摩訶薩也就是徹底不生的境界。這是為什麼呢？因為究竟不生和菩薩摩訶薩在本質上完全沒有差別，也沒有分別。舍利弗！所以我說：我怎麼可能用徹底無生的般若波羅蜜多，去教
導那些同樣徹底無生的菩薩摩訶薩呢？
本句為善現針對舍利子的提問作出回應，重申舍利子所問的疑
惑，聚焦於『畢竟不生』的般若波羅蜜多與菩薩摩訶薩之間的教誡關係，強調般若法門中『不生』的究竟義，
並引出後續對空性與教化的討論。本句為佛陀呼喚弟子舍利子，作為下文開示的對象，顯示教法傳遞的直接性與尊重。
本句強調「畢竟不生」與「般若波羅蜜多」的同義關係，指出
究竟的智慧（般若）即是徹底無生無滅的真理，兩者本質無二，體現般若的究竟境界。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的根本原因。本句強調『畢竟不生』的境界與般若波羅蜜多完全一致，兩者
無有分別，顯示究竟智慧與真實空性本無二致，體證空性即是證得般若波羅蜜多。此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，顯示
對其特別的教導或提問。
經典中常見佛陀以弟子名作為開場，表示接下來的重要法語。本句強調『畢竟不生』與『菩薩摩訶薩』的同一性，指出究竟
無生的智慧與大菩薩的境界無二無別，體現大乘菩薩圓滿通達諸法本性空寂、不生不滅的根本義理。此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調因果或道理的探究。
本句強調「究竟不生」的境界與菩薩摩訶薩的本性完全一致，
兩者無有分別，顯示修行至極致時，證得的真如本性與大菩薩無二無別，體現平等無分別的法義。此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義。
舍利
子為佛陀智慧第一弟子，常於經中擔任問答、領受教法的重要角色。本句強調「畢竟不生」的般若波羅蜜多與菩薩摩訶薩皆已超越生滅分別，無有可教、可受教之相，顯示
究竟智慧與修行主體皆歸於無生法性，破除執著教化與被教化的對立。
- 具壽善現：指須菩提，佛弟子之一，常以『善現』為名。
- 般若波羅蜜多：意為『智慧到彼岸』，為大乘佛教六度之一，重在空性智慧的修證。
- 菩薩摩訶薩：菩薩意為覺有情，摩訶薩為大菩薩，指發大心行大乘道者。
- 無二無二分：沒有二相、沒有分別，強調本體一致無差。
爾時，具壽善現復答舍利子言：「如尊者所云 『何緣故說：我豈能以畢竟不生般若波羅蜜多， 教誡教授畢竟不生諸菩薩摩訶薩？』者，舍利 子！畢竟不生即是般若波羅蜜多，般若波 羅蜜多即是畢竟不生。何以故？畢竟不生 與般若波羅蜜多無二無二分故。舍利子！畢 竟不生即是菩薩摩訶薩，菩薩摩訶薩即是 畢竟不生。何以故？畢竟不生與菩薩摩訶 薩無二無二分故。舍利子！由此緣故我作 是說：我豈能以畢竟不生般若波羅蜜多教 誡教授畢竟不生諸菩薩摩訶薩？」
為何說遠離究竟不生，亦無菩薩摩訶薩能行無上正等菩提？』」。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見般若波羅蜜多異
畢竟不生，亦不見菩薩摩訶薩異畢竟不生。為什麼呢？因為般若波羅蜜多與菩薩摩訶薩，與畢竟不生，無二無二分。
的：『為什麼說遠離究竟不生，連菩薩摩訶薩都不能實踐無上正等菩提？』」。舍利子！當諸位菩薩摩訶薩修習般若波羅蜜多時，他們不會認為般
若波羅蜜多有什麼不同而究竟不生，也不會認為菩薩摩訶薩有什麼不同而究竟不生。這是為什麼呢？因為般若波羅蜜多和菩薩摩訶薩，和究竟不生的境界，實際上沒有差別、沒有分別。
本句為善現針對舍利子的提問作出回應，重申舍利子所問的疑惑，聚焦於「遠離究竟不生」與「菩薩摩
訶薩能否行無上正等菩提」的法義問題，為後續論述鋪陳基礎。本句為佛陀呼喚弟子舍利子，作為接下來教法的對象，顯示法義傳遞的對話起點。
本句強調菩薩在修行般若波羅蜜多時，於法無分別，不執著般
若波羅蜜多或自身有任何差異，皆體會一切法畢竟不生，顯示無所得、無分別的智慧境界。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句強調般若波羅蜜多、菩薩摩訶薩與究竟不生的真理本質上
無有差異，皆同於無分別、無二的究竟境界，顯示智慧與菩薩行及真如本體的圓融無礙。
- 尊者：對佛弟子的尊稱，表敬意。
- 離畢竟不生：指遠離一切法的究竟不生，強調無生法忍的境界。
- 無上正等菩提：最圓滿的覺悟，即佛果。
爾時，具壽善現復答舍利子言：「如尊者所云 『何緣故說：離畢竟不生亦無菩薩摩訶薩能行 無上正等菩提？』者，舍利子！諸菩薩摩訶薩 修行般若波羅蜜多時，不見般若波羅蜜多 異畢竟不生，亦不見菩薩摩訶薩異畢竟不 生。何以故？若般若波羅蜜多，若菩薩摩訶 薩，與畢竟不生無二無二分故。
不生；亦不見受、想、行、識有異，畢竟不生。為什麼呢？色乃至識與畢竟不生，無二無二分的緣故。
不同，因為本質上都不生起；同樣也不會認為受、想、行、識有什麼不同，本質上也都不生起。這是為什麼呢？從色到識這一切法，與究竟不生的本性沒有二分，因為它們本來就是無二無別的。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，常見
於經文開頭或段落轉折處，顯示對話對象與教法重點的轉移。本句強調菩薩於修行般若波羅蜜多時，觀照五蘊皆空，無有自性差別，畢竟不生。
此為般若教義中破除
對五蘊實有的執著，體證一切法空性，進而超越分別與對立。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文的理由或法義說明，提示聽者注意接下來的解釋。
本句強調五蘊（色至識）與究竟不生的真理無二無別，說明一
切法本性空寂，無有分別對立，體現諸法平等、無自性之義。
- 色、受、想、行、識：五蘊，構成眾生身心的五種要素。
- 色：五蘊之一，指物質現象。
- 識：五蘊之一，指認知作用。
- 無二：無有二相，無分別對立。
「舍利子！諸 菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，亦不見 色異畢竟不生，亦不見受、想、行、識異畢竟不 生。何以故？色乃至識與畢竟不生無二無 二分故。
生有差別，也不見耳、鼻、舌、身、意處與畢竟不生有差別。為什麼呢？因為從眼處到意處，與畢竟不生本無二無別，亦無分別。
竟不生有什麼不同，也不會認為耳、鼻、舌、身、意處和究竟不生有什麼不同。這是什麼原因呢？因為從眼處到意處，和究竟不生的本性沒有任何差別，也沒有分別。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子，準備開示重要法義，常見於經文
開頭或段落轉折處，顯示對話對象與教法重點。本句強調菩薩於修行般若波羅蜜多時，觀一切法皆畢竟不生，
六根處亦無自性差別，徹底遠離分別執著，體證諸法空性。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明某一法
義或現象的因由，強調佛法教義的因果、理據或教理依據。本句說明六處（從眼處至意處）與『畢竟不生』的真如本性無
有二致，皆無自性分別，顯示一切法本空、無生，無有差別相。
- 眼處、耳、鼻、舌、身、意處：六根處，感知世界的六種根本作用。
- 眼處：指六處之一，感知色塵的根本。
- 意處：六處之一，指心識活動的根本。
「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若 波羅蜜多時，亦不見眼處異畢竟不生，亦 不見耳、鼻、舌、身、意處異畢竟不生。何以故？眼 處乃至意處與畢竟不生無二無二分故。
生為異，也不見聲、香、味、觸、法處與畢竟不生為異。為什麼呢？色處乃至法處，與畢竟不生無二無別。
處和究竟不生有什麼不同，同樣也不會認為聲、香、味、觸、法處和究竟不生有什麼不同。這是為什麼呢？從色處到法處，和究竟不生的境界本質上沒有任何差別。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，顯示
對其特別的教導或提問。
舍利子常為佛陀重要法義的對象，象徵智慧第一。本句強調菩薩於修般若波羅蜜多時，觀一切法皆畢竟不生，六
塵（色、聲、香、味、觸、法）無有自性，與究竟不生無二無別，體現般若空義。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
本句指出一切處（從色處到法處）與究竟不生的真理本質上無
有二分，強調諸法平等、無自性，皆歸於畢竟不生的實相，無有分別差異。
- 色處、聲、香、味、觸、法處：六塵境界，對應六根所緣。
- 色處：指六處之一，為色法所依之處。
- 法處：指六處之一，為心法、心所法等無形法所依之處。
「舍 利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時， 亦不見色處異畢竟不生，亦不見聲、香、味、觸、 法處異畢竟不生。何以故？色處乃至法處 與畢竟不生無二無二分故。
畢竟不生；亦不見色界、眼識界及眼觸，乃至以眼觸為緣所生諸受之差別，畢竟不生。是什麼原因呢？眼界乃至由眼觸為緣所生的諸受，與究竟本來不生的狀態，兩者無二無別，沒有分別。
見到色界、眼識界和眼觸，乃至由眼觸作為條件而生起的各種感受的差別，這些差別也根本不存在。為什麼會這樣呢？從眼界到由眼觸為條件所生起的各種感受，和最終本來不
生的狀態，兩者其實沒有差別，也沒有分別可言。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子，準備開示重要法義，常見於經文
開頭或段落轉折處，顯示對話對象與教法重點。本句強調菩薩於修行般若波羅蜜多時，觀照一切法皆空，對於眼界、色界、眼識界、眼觸及由眼觸緣起
的諸受，皆不執著其差別相，體會其畢竟不生，顯示般若智慧中對諸法無自性、無分別的深刻體悟。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明某一法義或現
象的根本原因，強調探究事理的精神。本句說明由眼界到眼觸所緣生的各種受，其本質與究竟不生的
狀態無二無別，強調現象與本性無分別，顯示諸法平等、無自性之義。
- 眼界：指眼根所對之境界。
- 色界：此處指色塵，即眼所見之色法。
- 眼識界：眼識所緣之境界。
- 眼觸：眼根、色塵、眼識三和合而生之觸。
- 諸受：由觸而生的各種感受。
「舍利子！諸菩 薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，亦不見眼 界異畢竟不生，亦不見色界、眼識界及眼觸、 眼觸為緣所生諸受異畢竟不生。何以故？ 眼界乃至眼觸為緣所生諸受與畢竟不生無 二無二分故。
，畢竟不生；亦不見聲界、耳識界及耳觸、由耳觸為緣所生諸受之差別相，畢竟不生。是什麼原因呢？耳界乃至以耳觸為緣所生的諸受，與究竟不生無二無別，無有分別。
不會見到聲界、耳識界，以及耳觸和由耳觸為緣所生的各種感受的差別，這些差別也根本不存在。為什麼會這樣呢？從耳界到由耳觸作為條件而生起的各種感受，和最終本來
不生的狀態，實際上沒有差別，沒有分別可言。
本句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示重要法義，
常見於經文開頭或段落轉折處，顯示對話對象與教法重點的轉移。本句強調菩薩於修行般若波羅蜜多時，觀察一切法皆空，對於
耳界、聲界、耳識界、耳觸及由耳觸緣起的諸受，皆不執著其差別相，了知其本性畢竟不生，顯示般若智慧中
對諸法無自性、無分別的深刻體悟。此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調探究因由、法則或教義根本。
本句說明由耳界及耳觸為緣所生的諸受，與究竟本不生的境界
，於本質上無有差別，皆無自性分別，顯示諸法本空、無二無別的義理。
- 耳界：指耳根的認知範疇。
- 聲界：聲音的認知範疇。
- 耳識界：耳根所生之識。
- 耳觸：耳根與聲塵接觸。
「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行 般若波羅蜜多時，亦不見耳界異畢竟不生， 亦不見聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸 受異畢竟不生。何以故？耳界乃至耳觸為 緣所生諸受與畢竟不生無二無二分故。
之分別，畢竟不生；亦不見香界、鼻識界、鼻觸及以鼻觸為緣所生諸受自性上之分別，畢竟不生。為什麼呢？鼻界乃至以鼻觸為緣所生諸受，與畢竟不生，兩者無有二致、無差別。
麼本質上的分別，這些分別終究不存在；同樣也不會認為香界、鼻識界、鼻觸，以及由鼻觸為條件所生的各種
感受有本質上的分別，這些分別也終究不存在。這是為什麼呢？從鼻界到由鼻觸作為條件而生起的各種感受，和究竟不生
的狀態，兩者其實沒有差別，沒有二分。
本句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，顯示
對其特別的教導或提問。
此處僅為稱名，未涉及具體教義內容。本句強調菩薩於修行般若波羅蜜多時，觀察一切法皆無自性，對於鼻界、香界、鼻識界、鼻觸及由鼻觸
緣起的諸受，皆不執著其有自性差異，體證諸法畢竟空，遠離分別執著。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的根本原因。本句說明由鼻界及鼻觸為緣所生的諸受，與究竟不生的境界，
實際上無有二致，強調一切法無二無別，顯示諸法平等、無差別的義理。
- 鼻界：六根之一，指嗅覺器官所依之界。
- 香界：六境之一，指嗅覺對境。
- 鼻識界：六識之一，指嗅覺識。
- 鼻觸：鼻根與香塵接觸。
「舍 利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時， 亦不見鼻界異畢竟不生，亦不見香界、鼻識 界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受異畢竟不生。 何以故？鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受與畢 竟不生無二無二分故。
畢竟不生；亦不見味界、舌識界及舌觸，亦不見由舌觸為緣所生諸受之差別，畢竟不生。為什麼呢？舌界，乃至由舌觸為緣所生的諸受，與究竟不生的狀態無二無別。
會看到味界、舌識界、舌觸，或因舌觸而生的各種感受有什麼分別，這些分別最終都不會成立。這是為什麼呢？舌界，乃至因舌的接觸而生起的各種感受，和本來不生的狀態，兩者沒有差別，沒有二分。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子，準備開示重要法義，顯示對話的
開始或轉折，強調舍利子在教法傳遞中的地位。本句強調菩薩於修般若波羅蜜多時，觀察舌界、味界、舌識界
、舌觸及由舌觸緣起的諸受，皆無自性差別，畢竟空寂，無有生起。
此為般若教法中破除對六根、六境、六識
及由緣起諸受的執著，顯示一切法皆空，無有實體差別。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果或道理。
本句說明舌界及由舌觸緣起的諸受，與究竟本不生的真如體性無有差別，皆無二分。
強調現象界（緣起
諸受）與本性（畢竟不生）在究竟上無二無別，顯示諸法平等、無自性。
- 舌界：六根之一，指舌根。
- 味界：六境之一，指味塵。
- 舌識界：六識之一，指舌識。
- 舌觸：舌根與味塵接觸。
「舍利子！諸菩薩摩 訶薩修行般若波羅蜜多時，亦不見舌界異 畢竟不生，亦不見味界、舌識界及舌觸、舌觸 為緣所生諸受異畢竟不生。何以故？舌界 乃至舌觸為緣所生諸受與畢竟不生無二無 二分故。
及身觸、由身觸為緣所生的諸受有差別，這些差別畢竟不生。是什麼原因呢？因為身界乃至身觸為緣所生的諸受，與究竟不生無二，無二分之故。
麼差別，這些差別本來就不存在；同樣也不會認為觸界、身識界，以及身觸和由身觸作為條件所生的各種感受
有什麼差別，這些差別本來就不存在。為什麼會這樣呢？由身界直到身觸作為條件而生起的各種感受，其實和最終
本來不生的狀態沒有差別，沒有分別之處。
本句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，常見
於經文開頭，顯示對話對象與教法傳遞的莊重氛圍。本句強調菩薩於修行般若波羅蜜多時，觀察身界、觸界、身識
界及由身觸緣起的諸受，皆無自性差別，畢竟空寂，不生不滅，體現般若智慧的無分別觀。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明某一法義或現
象的根本原因，強調探究事理的精神。本句說明一切由身界乃至身觸為緣而生的感受，從究竟義來看
，與本來不生的真實相無有差別，顯示諸法本性空寂，受的生起與不生在究竟上無二無別。
- 身界：指身根所對之界。
- 觸界：指身根與境界接觸所成之界。
- 身識界：身根對境所生之識。
- 身觸：身根與境界接觸。
「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若 波羅蜜多時，亦不見身界異畢竟不生，亦 不見觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受 異畢竟不生。何以故？身界乃至身觸為緣 所生諸受與畢竟不生無二無二分故。
畢竟不生；亦不見法界、意識界及意觸、以意觸為緣所生諸受有異，畢竟不生。為什麼呢？意界乃至以意觸為緣所生諸受，與究竟不生，二者無二，亦無二分。
認為法界、意識界、意觸，以及由意觸為條件生起的各種受有什麼差別，這些本質上也都不生起。這是為什麼呢？從意界到由意觸為條件所生的各種感受，和最終完全不生
起感受，這兩者本來沒有差別，也沒有分別的相狀。
「舍利子」為佛陀對弟子舍利弗的稱呼，表示即將對其開示重
要法義，常見於經文起首，具有引導聽眾注意的作用。本句強調菩薩於修行般若波羅蜜多時，觀察一切法皆畢竟不生
，無有差別。
無論是意界、法界、意識界、意觸，乃至由意觸緣起的諸受，皆無自性，畢竟空寂，無有異相。
此為般若教法中破除執著、顯示諸法平等無生的核心義理。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句說明由意界至意觸所緣生的諸受，與究竟不生的狀態，於
本質上無有差別，皆無分別相，強調諸法平等、無自性，破除對受的執著。
- 意界：六識之一，指意識所依的界。
- 法界：一切法的總體，或指心所緣境。
- 意識界：意識的界分，與意界相關。
- 意觸：意識與境界接觸時的作用。
- 受：由觸生起的感受。
「舍利 子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時， 亦不見意界異畢竟不生，亦不見法界、意識 界及意觸、意觸為緣所生諸受異畢竟不生。 何以故？意界乃至意觸為緣所生諸受與畢 竟不生無二無二分故。
畢竟不生；亦不見水、火、風、空、識界有差別，畢竟不生。為什麼呢？地界乃至識界，與究竟不生，無有二相，無有分別。
也不會認為水、火、風、空、識這些界有本質差別，因為它們本來就沒有生起。這是為什麼呢？從地界一直到識界，和究竟不生的境界，沒有二種差別，也沒有分別。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，顯示
對其特別的教導或提問。
舍利子常為佛陀重要弟子，代表智慧第一，經中多以其為對機者。本句強調菩薩於修行般若波羅蜜多時，觀察一切界（地、水、
火、風、空、識）皆無自性差別，畢竟無生，顯示諸法空性，破除對界的實有執著，契入般若智慧。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
此句說明從地界到識界，與究竟不生的真理本質上無二無別，
沒有對立與分別，強調諸法平等、無自性，破除一切分別執著。
- 地界、水界、火界、風界、空界、識界：六界，為構成世間諸法的基本元素。
- 畢竟無生：徹底無有生起，顯示諸法本性空寂。
- 地界：五蘊中的色蘊，指物質元素之一。
- 識界：五蘊中的識蘊，指認知、分別作用。
- 無二分：沒有分別、區分。
「舍利子！諸菩薩摩 訶薩修行般若波羅蜜多時，亦不見地界異 畢竟不生，亦不見水、火、風、空、識界異畢竟不 生。何以故？地界乃至識界與畢竟不生無 二無二分故。
不生有差別，亦不見集、滅、道聖諦與畢竟不生有差別。為什麼呢？苦聖諦乃至道聖諦，與畢竟不生本無二別。
諦和究竟不生有什麼不同，同樣也不認為集、滅、道聖諦和究竟不生有什麼不同。這是為什麼呢？從苦聖諦到道聖諦，和究竟不生的境界，實際上沒有任何差別。
「舍利子」為佛陀對弟子舍利弗的稱呼，常用於開啟教誨，表示接下來將有重要法義宣說。
本句說明菩薩於修般若波羅蜜多時，觀照四聖諦（苦、集、滅、道）皆與『畢竟不生』無有差別，顯示
一切法空、無自性，超越分別執著，契入般若智慧的無分別境界。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句強調四聖諦（從苦諦至道諦）與究竟不生的真理，於究竟
義上無有二分，皆歸於無分別、無二的實相，顯示聖諦與畢竟不生的圓融無礙。
- 苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦：四聖諦，佛教根本教義，分別為苦、集（苦因）、滅（苦滅 ）、道（滅苦之道）。
- 苦聖諦：四聖諦之一，指眾生所受的苦。
- 道聖諦：四聖諦之一，指通向解脫的修行之道。
「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行 般若波羅蜜多時，亦不見苦聖諦異畢竟不 生，亦不見集、滅、道聖諦異畢竟不生。何以 故？苦聖諦乃至道聖諦與畢竟不生無二無 二分故。
、愛、取、有、生、老死、愁、歎、苦、憂、惱與畢竟不生有異。為什麼呢？無明乃至老死、愁歎、苦、憂、惱與畢竟不生，無二無別，無有分割。
、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死、愁、歎、苦、憂、惱等和究竟不生有什麼差別。這是為什麼呢？從無明到老死，所有的愁、歎、苦、憂、惱，和究竟不生
本性，實際上沒有差別，完全是一體，沒有分別。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子，準備開示重要法義，常見於經文
開頭或段落轉折處，顯示對話對象與教法重點。本句強調菩薩於修行般若波羅蜜多時，觀察十二因緣及一切苦
惱法，皆無自性，與『畢竟不生』無有差別，體現空性智慧，破除對諸法實有的執著。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句強調一切煩惱（從無明到老死及諸苦惱）與『畢竟不生』
的真如本性，實相上無二無別，皆不可分割。
此處顯示煩惱與涅槃、世間與出世間，於究竟義中皆歸於不二，
破除對生死與涅槃的分別執著，體現法界平等無二的深義。
- 無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死：十二因緣，說明眾生生死流轉之 因果次第。
- 無明：根本無知，煩惱之源。
- 老死：十二因緣的最後二支，指生命的衰老與死亡。
- 愁歎苦憂惱：各種身心痛苦與煩惱。
「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若 波羅蜜多時，亦不見無明異畢竟不生，亦不 見行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦 憂惱異畢竟不生。何以故？無明乃至老死 愁歎苦憂惱與畢竟不生無二無二分故。
生有異，亦不見外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、
本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空與畢竟不生有異。為什麼？從內空乃至無性自性空，與畢竟不生本無二無別，亦無分別。
外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空
、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空和究竟不生有什麼差別。這是為什麼呢？從內空到無性自性空，這些和究竟不生的道理，其實本來就是一體，沒有分別也沒有差異。
本句為佛陀呼喚弟子舍利子，準備開示法義，常見於經文開頭
或段落轉折，顯示對舍利子的重視與教誨對象的明確。本句強調菩薩於修行般若波羅蜜多時，對於各種空義皆不執著分別，認知一切空性皆不離究竟不生，無
有差別。
此顯示般若智慧觀照下，諸空名雖異，實無自性，皆歸於畢竟空寂。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，強調因果或道理的探究。
本句闡明各種空義（如內空、無性自性空）與究竟不生的真理，實際上無有差別，皆歸於無二無別的究
竟空性，強調一切法本無自性、無生無滅，無需執著於名相分別。
- 內空、外空、內外空等：各種空義，分別指對內、外、內外、法性等諸法之空性觀。
- 內空：指內在諸法自性皆空。
- 無性自性空：指一切法本無自性，無固定本質。
「舍 利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時， 亦不見內空異畢竟不生，亦不見外空、內外 空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無 際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一 切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空 異畢竟不生。何以故？內空乃至無性自性 空與畢竟不生無二無二分故。
與畢竟不生有異，也不見淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多與畢竟不生有異。為什麼呢？布施乃至般若波羅蜜多，與畢竟不生無二無二分。
戒、忍辱、精進、禪定、般若波羅蜜多和究竟不生有什麼差別。這是為什麼呢？從布施一直到般若波羅蜜多，和究竟不生的境界本質上沒有差別，完全是一體的。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，常見
於經文開頭或段落轉折處，顯示佛陀對弟子的直接教導。本句強調菩薩在修行般若波羅蜜多時，觀照一切波羅蜜多皆與『畢竟不生』（究竟無生）無有差別，顯
示諸法平等、無自性，破除對六度分別執著，體現般若智慧的無分別性。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
此句說明六波羅蜜（從布施到般若波羅蜜多）與究竟不生的真
如法性本無二致，皆同一實相，無有分別。
強調修行諸度皆歸於空性，無有自性分別。
- 布施波羅蜜多：布施到彼岸，六度之一。
- 淨戒：持戒清淨，六度之一。
- 安忍：忍辱，六度之一。
- 精進：努力不懈，六度之一。
- 靜慮：禪定，六度之一。
- 布施：六波羅蜜之一，指捨財、法、無畏以利益眾生。
「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多 時，亦不見布施波羅蜜多異畢竟不生，亦 不見淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多異畢 竟不生。何以故？布施乃至般若波羅蜜多 與畢竟不生無二無二分故。
竟不生有差別，也不見四無量、四無色定與畢竟不生有差別。是什麼原因呢？四靜慮、四無量、四無色定與畢竟不生，於究竟理地上無二無分。
竟不生有什麼不同，也不認為四無量心、四無色定和究竟不生有什麼差別。為什麼會這樣呢？四種靜慮、四種無量心、四種無色定和究竟不生，從最根
本來說，彼此沒有區別，也沒有分別。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子，準備開示重要法義，顯示對話的
開始或轉折，常見於經典中作為引入語。本句說明菩薩於修般若波羅蜜多時，觀照一切禪定境界（四靜慮、四無量、四無色定）皆與究竟不生（
無生法忍、空性境界）無有差別，不執著於禪定的層次或差異，體現般若智慧的無分別性。此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果關聯。
本句指出四靜慮、四無量、四無色定與究竟不生的境界，在最究竟的層次上，彼此無有差別，皆歸於無
二無分的真實理地，強調修行各階段雖有名相差異，實則同歸一味。
- 四靜慮：色界四禪，禪定的四個層次。
- 四無量：慈、悲、喜、捨四種無量心。
- 四無色定：無色界四定，超越色身的禪定境界。
- 無二無分：沒有二相、沒有分別，指一味平等的真如理地。
「舍利子！諸菩 薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，亦不見四 靜慮異畢竟不生，亦不見四無量、四無色定 異畢竟不生。何以故？四靜慮、四無量、四無 色定與畢竟不生無二無二分故。
竟不生有差別，亦不見八勝處、九次第定、十遍處等與畢竟不生有差別。為什麼？八解脫乃至十遍處，與畢竟不生，皆無二無二分，無有差別。
竟不生有什麼不同，也不認為八勝處、九次第定、十遍處和究竟不生有什麼差別。這是為什麼呢？從八種解脫到十種遍處，和究竟不生的境界，彼此之間本質上沒有區別，都是無二無別的。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示重要法義，顯示對其智慧的肯定與重視。
本句強調菩薩於修般若波羅蜜多時，觀一切禪定與解脫法門，皆無自性差別，與究竟不生（無生法忍）
同一空性，顯示般若智慧超越一切定境與解脫相，無有分別執著。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調因果或道理的闡述。
本句指出八解脫、十遍處與究竟不生的境界，於究竟義上皆無
差別，體性平等無二，顯示修行各階段雖有名相差異，實則同歸於一真法界。
- 八解脫：八種解脫禪定，為修行者斷除煩惱之法門。
- 八勝處：八種勝妙禪定境界。
- 九次第定：九種漸次修習的禪定階位。
- 十遍處：十種遍滿禪定境界。
「舍利子！ 諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，亦不 見八解脫異畢竟不生，亦不見八勝處、九次 第定、十遍處異畢竟不生。何以故？八解脫 乃至十遍處與畢竟不生無二無二分故。
竟不生有差別，亦不見四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支與畢竟不生有差別。是什麼原因？四念住乃至八聖道支，究竟不生，因為本質上無二、無二分。
、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道支和究竟不生有什麼差別。為什麼會這樣呢？從四念住到八聖道分，最終都不會生起分別，因為本質上沒有二相、也沒有二分的區別。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，顯示
對其的重視與教學對象的明確指示。本句強調菩薩於修般若波羅蜜多時，觀照一切法皆畢竟不生，連四念住等聖道支分也不執著其自性，體
會諸法平等無二，無有差別，顯示般若智慧超越一切分別執著。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明某一法義或現
象的根本原因，強調探究事理的精神。本句強調從四念住到八聖道支等一切聖道法，於究竟處皆無生
起分別之相，體性平等無二，無有分別對立，顯示聖道法本無二相、無分段，契合究竟真理。
- 四念住：觀身、受、心、法四念住。
- 四正斷：斷惡修善之四種精進。
- 四神足：欲、勤、心、觀四種修定之根本。
- 五根：信、進、念、定、慧五種修行根本。
- 五力：五根增強為五力。
- 七等覺支：七種助於覺悟之法。
- 八聖道支：八正道，成佛之八種正道。
「舍 利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時， 亦不見四念住異畢竟不生，亦不見四正斷、 四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支異畢竟 不生。何以故？四念住乃至八聖道支與畢 竟不生無二無二分故。
竟不生有異，亦不見無相、無願解脫門與畢竟不生有異。是什麼原因呢？空解脫門、無相解脫門、無願解脫門與畢竟不生，無二無分別。
究竟不生有什麼不同，也不認為無相、無願解脫門和究竟不生有什麼不同。為什麼會這樣呢？空解脫門、無相解脫門、無願解脫門和究竟不生，彼此之間沒有差別、沒有分別。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，常見
於經文開頭或段落轉折處，顯示對話對象與教法重點的轉移。本句說明菩薩於修般若波羅蜜多時，體證三解脫門（空、無相、無願）皆與『畢竟不生』無有差別，顯
示諸法畢竟空寂，無有分別相，菩薩不執著於任何一門為異於究竟空性。此句為提問，旨在引出下文對某一現象或教義的原因或道理的
說明，常見於經文中作為承上啟下的語句。本句說明三種解脫門（空、無相、無願）與究竟不生的境界本
質上無有差別，皆同歸於無分別、無二的真實法性，強調解脫的究竟平等與無分別性。
- 空解脫門：以空性為入解脫之門。
- 無相解脫門：以無一切相為入解脫之門。
- 無願解脫門：以無所願求為入解脫之門。
「舍利子！諸菩薩摩 訶薩修行般若波羅蜜多時，亦不見空解脫 門異畢竟不生，亦不見無相、無願解脫門異 畢竟不生。何以故？空解脫門、無相、無願解 脫門與畢竟不生無二無二分故。
眼和究竟不生有什麼不同，也不會認為六種神通和究竟不生有什麼不同。為什麼會這樣呢？五眼、六種神通和究竟不生，這三者本質上沒有差別，沒有分別之相。
本句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，常見
於經文開頭或段落轉折，顯示對話對象與教法重點的轉移。本句強調菩薩於修行般若波羅蜜多時，觀照一切法皆畢竟空寂，無有差別，連五眼、六神通這些殊勝境
界，也不與究竟不生（即真如、空性）有任何分別，顯示般若智慧超越一切相對分別。此句為提問語，用以引出下文說明理由或因緣，常見於經典中作為承上啟下的關鍵語句。
本句說明五眼、六神通與究竟不生的境界，於究竟義上皆無二
無別，顯示諸法平等、無分別的深義，破除執著於差別相。
「舍利子！諸 菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，亦不見 五眼異畢竟不生，亦不見六神通異畢竟不 生。何以故？五眼、六神通與畢竟不生無二無 二分故。
、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法有異於畢竟不生。為什麼呢？佛的十力乃至十八佛不共法，與畢竟不生本質上無二無別，無有分別。
十力等功德有什麼不同於究竟不生的情況，也不會見到四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八
種佛獨有的法有什麼異於究竟不生的地方。這是為什麼呢？佛的十種力量到十八種佛獨有的法，和究竟不生的境界，
其實本質上完全沒有差別，沒有分別。
本句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，常見
於經文開頭或段落轉折，顯示對話對象與教法重點的轉移。本句強調菩薩於修般若波羅蜜多時，對於佛的十力、四無所畏
、四無礙解、四無量心及十八不共法等殊勝功德，皆不執著其有異於『畢竟不生』的本質，顯示一切法皆空、
無自性，菩薩行深般若時不著功德相。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句說明佛的十力與十八種佛不共法，與究竟不生的法性，於本質上無有差異，皆同一真如法界，無分
別相。
強調佛的殊勝功德與法界本體的無二無別，顯示佛果與法性圓融無礙。
- 大慈、大悲、大喜、大捨：四無量心，廣大慈悲喜捨。
- 十力：佛所具足的十種智慧力量，能徹知一切法。
「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波 羅蜜多時，亦不見佛十力異畢竟不生，亦 不見四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、 十八佛不共法異畢竟不生。何以故？佛十 力乃至十八佛不共法與畢竟不生無二無二 分故。
不生，亦不見道相智、一切相智異畢竟不生。為什麼呢？一切智、道相智、一切相智與畢竟不生，皆無二無二分，故本無差別。
其他智慧有什麼究竟的不同，也不會認為道相智和一切相智有什麼究竟的差別。這是為什麼呢？一切智、道相智、一切相智和究竟不生，這些本來就沒有
二分，沒有差別，所以本質上是一樣的。
本句為佛陀呼喚弟子舍利子的語句，常見於經文開示前，表示
即將針對舍利子說法，亦有引導大眾注意法義之意。本句強調菩薩於修行般若波羅蜜多時，對於各種智慧（如一切智、道相智、一切相智）皆不執著其間有
究竟的差異，體現般若中無分別、無二無別的智慧觀，顯示智慧本性平等無異，遠離分別執著。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句說明一切智、道相智、一切相智與究竟不生的境界，於本
質上無有二分、無有差別，皆歸於平等無二的真理，顯示諸法究竟平等、無分別的深義。
「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波 羅蜜多時，亦不見一切智異畢竟不生，亦 不見道相智、一切相智異畢竟不生。何以 故？一切智、道相智、一切相智與畢竟不生 無二無二分故。
竟不生有異，亦不見恆住捨性與畢竟不生有異。何以故？無忘失法、恆住捨性與畢竟不生，三者本質無二無別，無有分別。
』和『究竟不生』有什麼不同，也不認為『恆常安住於捨性』和『究竟不生』有什麼不同。為什麼會這樣呢？不會遺忘法、一直保持捨離的本性，以及究竟不生，這三者本質上沒有差別，完全是一體的。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，常見
於經文開頭或段落轉折，顯示對話對象與教法重點的轉移。本句說明菩薩修行般若波羅蜜多時，於諸法實相中，不分別『無忘失法』與『畢竟不生』，亦不分別『
恆住捨性』與『畢竟不生』，皆見一切法本性空寂，無有差別，體現般若智慧的無分別觀。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或因緣，
強調接下來將闡述法義或解釋前述內容的原因。本句說明「無忘失法」、「恆住捨性」與「畢竟不生」三者於
本質上無有差別，皆屬於究竟平等、無分別的法性，強調法界中諸法本來無二、無別，無有分割。
「舍利子！諸菩薩摩訶薩修 行般若波羅蜜多時，亦不見無忘失法異畢 竟不生，亦不見恒住捨性異畢竟不生。何 以故？無忘失法、恒住捨性與畢竟不生無 二無二分故。
差別相畢竟不生，亦不見一切三摩地門差別相畢竟不生。為什麼呢？一切陀羅尼門、一切三摩地門，與究竟不生無二無別。
尼門的差別相徹底生起，也不會見到任何三摩地門的差別相徹底生起。這是為什麼呢？所有的陀羅尼法門和三摩地法門，和最終的『不生』本質完全無二無別，沒有任何差異。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，顯示
對其特別的教導或提問。
經典中常見佛陀以弟子名作為開場，表示接下來的重要法語。本句強調菩薩於修行般若波羅蜜多時，對於一切陀羅尼門與三
摩地門的差別相，皆不執著、不分別，徹底遠離一切分別生起，體現般若智慧的無分別性。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句強調一切陀羅尼（總持）與三摩地（正定）之法門，與究竟『不生』的真理本質上無二無別，皆歸
於不生不滅的實相，無有分別差異，顯示諸法門皆同歸於究竟真如。
「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行 般若波羅蜜多時，亦不見一切陀羅尼門異 畢竟不生，亦不見一切三摩地門異畢竟不 生。何以故？一切陀羅尼門、一切三摩地門 與畢竟不生無二無二分故。
、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地與畢竟不生有異。為什麼呢？極喜地乃至法雲地，與究竟不生無二無別。
喜地和畢竟不生有什麼不同，也不會認為離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善
慧地、法雲地和畢竟不生有什麼不同。這是為什麼呢？從極喜地一直到法雲地，這些階位和最終的無生境界，實際上沒有差別，都是同一分位。
「舍利子」為佛陀對弟子舍利弗的稱呼，常用於引起注意或作
為開示的起首語，顯示佛陀即將針對重要法義進行說明。本句強調菩薩摩訶薩於修行般若波羅蜜多時，已超越對十地次
第的分別，體證諸地本無差別，皆歸於畢竟不生的實相，顯示般若智慧下無有分別執著。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句說明從極喜地到法雲地的諸地菩薩，其證悟的境界與究竟
無生（徹底離生滅分別）並無二致，皆屬同一無生法性分位，強調菩薩修行至高階段的平等無差。
- 極喜地、離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地：菩 薩十地，為大乘修行階位。
「舍利子！諸菩 薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，亦不見極 喜地異畢竟不生，亦不見離垢地、發光地、焰 慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、 法雲地異畢竟不生。何以故？極喜地乃至 法雲地與畢竟不生無二無二分故。
、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地與畢竟不生有差別。為什麼呢？因為從異生地直到如來地，與畢竟不生無二無二分，沒有分別。
性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地和究竟不生有什麼差別。這是為什麼呢？因為從凡夫的境界到如來的境界，和究竟不生的境界，其實沒有兩樣，沒有分別。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，常見
於經文開頭或段落轉折，顯示對話對象與教法重點的轉移。本句強調菩薩於修行般若波羅蜜多時，觀一切法皆平等無二，無論是凡夫地、諸聖地乃至如來地，皆不
見與究竟不生（法性空寂）有任何差別，體現般若智慧中無分別、無執著的境界。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
本句說明一切眾生從凡夫位到如來位，與究竟不生的真如法性
本質上無二無別，顯示眾生本具佛性，修行的過程只是顯現本有的無生實相，並無實質差異或隔閡。
- 種性地：具備成佛種性的階位。
「舍利子！ 諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，亦不 見異生地異畢竟不生，亦不見種性地、第 八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩 地、如來地異畢竟不生。何以故？異生地乃 至如來地與畢竟不生無二無二分故。
不生有差別，亦不見獨覺乘、大乘與畢竟不生有差別。是什麼原因？聲聞乘、獨覺乘、大乘與究竟不生的法性，於本質上無二無分別。
乘和究竟不生有什麼不同，也不會認為獨覺乘或大乘和究竟不生有什麼不同。為什麼會這樣呢？聲聞乘、獨覺乘、大乘和究竟不生的境界，其本質沒有差別，沒有分別。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示重要法義。
舍利子為佛陀智慧第一弟子，常於經中擔任問答、領受法義之角色。本句強調菩薩於修行般若波羅蜜多時，觀見一切法畢竟不生，
無分別於聲聞乘、獨覺乘、大乘等諸乘，皆同於畢竟不生，顯示諸法平等、無二無別的般若智慧。此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調因果或道理的探究。
本句指出三乘（聲聞、獨覺、大乘）與究竟不生的法性，於本
質上無有二相，皆歸於無分別的真如實相，強調一切法最終平等無二，無有分別可立。
「舍利 子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時， 亦不見聲聞乘異畢竟不生，亦不見獨覺乘、 大乘異畢竟不生。何以故？聲聞乘、獨覺乘、 大乘與畢竟不生無二無二分故。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，顯示
對其特別的教導或提問。
舍利子常為佛陀重要弟子，代表智慧第一，經中多以其為對機者。本句強調「畢竟不生」為證得無上正等菩提的根本條件，若離
此見地，菩薩亦無法成就佛果，顯示徹底空性見的重要性。
- 菩薩：發菩提心，行菩薩道者，追求成佛利益眾生。
「舍利子！ 由此緣故我作是說：離畢竟不生亦無菩薩 能行無上正等菩提。」
不驚、不恐、不怖、不沈、不沒，也不憂悔，應知這位菩薩摩訶薩能行般若波羅蜜多？』」。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見諸法有覺性、有作用，見一切法如幻事、如夢境、如像、如響
、如光影、如陽焰、如空花、如尋香城、如變化事，皆非實有。聞說諸法本性皆空，深心歡喜。舍利子！由於這個緣故，我這樣說：如果菩薩摩訶薩聽聞這樣的說法，他的心不會驚慌、不會恐懼、不會害怕、
不會沈沒、不會消沉，也不會憂愁懊悔，應當知道這位菩薩摩訶薩能夠修行般若波羅蜜多。
問的：『為什麼說，若有菩薩摩訶薩聽到這樣的教法，心裡不會驚慌、不會害怕、不會恐懼、不會沉沒、不會
消沉，也不會後悔，這就表示這位菩薩摩訶薩能夠修學般若波羅蜜多？』」。舍利子！諸位大菩薩在修習般若波羅蜜多時，不認為諸法有真實的
覺性或作用，而是體會到一切法就像幻象、夢境、影像、回音、光影、陽焰、空中花、尋香城、變化等現象，
全部都不是實有的。當他們聽聞諸法本性本來就是空時，內心深感歡喜。舍利弗！所以我說：如果有大菩薩聽到這樣的教法，內心既不驚慌、不害怕、不恐懼、不會消沉、不會陷落，也
不會後悔，那就表示這位大菩薩能夠實踐般若波羅蜜多。
本句為善現對舍利子所提問題的回應，重申舍利子詢問的內容
，聚焦於菩薩摩訶薩於聞般若教法時，若能心無動搖、恐懼、悔恨等，則具備修行般若波羅蜜多的能力。
此處
強調菩薩於大乘智慧法門前的無畏與堅定，為後續解釋作鋪墊。本句為佛陀呼喚弟子舍利子，作為接下來教法的對象，顯示法義傳授的對話起點。
本句闡明菩薩修行般若波羅蜜多時，體證一切法皆如幻如夢，
無真實自性，並以空性為本質。
菩薩不執著諸法有實體或作用，能深刻領會空義，因而生起歡喜心。
此為般若
教法中觀照諸法空性的核心修行態度。此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示教法，顯示
其為重要聽法對象，常見於經文開頭或段落轉折處。本句強調，能於聽聞深奧般若教法時，心無驚懼、恐怖、沈沒、憂悔等動搖者，是真正具足修行般若波
羅蜜多的菩薩摩訶薩。
此處顯示般若智慧的修習需具備堅定無畏的心性，方能契入深義。
- 諸法：一切現象、存在。
- 如幻事、如夢境、如像、如響、如光影、如陽焰、如空花、如尋香城、如變化事：比喻一切法無 實體，皆為虛妄不實。
- 本性皆空：一切法的本質皆為空性，無自性。
爾時，具壽善現復答舍利子言：「如尊者所云 『何緣故說：若菩薩摩訶薩聞作是說，其心不 驚、不恐、不怖、不沈、不沒亦不憂悔，當知是菩 薩摩訶薩能行般若波羅蜜多？』者，舍利子！ 諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見 諸法有覺有用，見一切法如幻事、如夢境、 如像、如響、如光影、如陽焰、如空花、如尋香 城、如變化事都非實有，聞說諸法本性皆 空深心歡喜。舍利子！由此緣故我作是說： 若菩薩摩訶薩聞作是說，其心不驚、不恐、不怖、 不沈、不沒亦不憂悔，當知是菩薩摩訶薩能 行般若波羅蜜多。」
初分觀行品第十九之一
受、不取、不執、不著，亦不於心中假立為色。對於受、想、行、識，不受、不取、不執、不著，亦不施設為受、想、行、識。
於色這個現象，既不接受、不攫取、不執著、不依戀，也不另外安立一個『色』的概念。對於受、想、行、識這些法，不去接受、不去執取、不執
著、不黏著，也不把它們安立為受、想、行、識。
本句描述善現尊者（即須菩提）在適當時機向佛陀發問，展現
弟子對佛的恭敬與求法心。
『爾時』標誌法義開展的時點，『白佛言』為請法、請示的正式表達。本句說明菩薩於修學般若智慧時，觀察諸法，對於『色』這一現象，既不受、不取、不執、不著，亦不
於心中假立『色』的實體，體現對諸法無自性的深刻理解，遠離一切執著與分別。本句強調對於受、想、行、識四蘊，應不起取、不執著，甚至
不於心中安立其為實有，顯示對蘊法徹底的無著與超越，契合本經對蘊法無自性的教導。
- 具壽：梵語 bhadanta，意為具足壽命，為對年長比丘的尊稱。
- 善現：尊者善現，即須菩提（Subhūti），以善於觀空著稱。
- 世尊：佛陀的尊稱，意為世間所尊敬者。
- 想：五蘊之一，指想像、認知。
- 行：五蘊之一，指意志、造作。
爾時，具壽善現白佛言：「世尊！諸菩薩摩訶 薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，於色不受 不取不執不著，亦不施設為色；於受、想、行、識 不受不取不執不著，亦不施設為受、想、行、識。
這個根門既不接受、不攀取、不執著，也不把它當作真正的『眼處』來看待。對於耳、鼻、舌、身、意這五處，不接受、不攀取、不執
著，也不將它們安立為耳、鼻、舌、身、意這五處。
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
經典中弟子對佛陀的稱呼，開啟請法、問難或陳述之語。本句強調菩薩於修般若波羅蜜多時，觀一切法皆空，對於眼根（感官）不生執取、分別與執著，亦不於
心中安立『眼處』的實體性，體現般若智慧的無住、無相之義。本句強調對五根（耳、鼻、舌、身、意）不生取著，亦不於此
安立分別，顯示超越對身心諸根的執著與分別，契合離相無住的修行要義。
- 耳、鼻、舌、身、意處：指五根對應的認知處所，為身心作用的根本。
- 不受、不取、不執、不著：分別指不接受、不攀緣、不執持、不染著，為斷除煩惱的修行方法。
「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀 諸法時，於眼處不受不取不執不著，亦不 施設為眼處；於耳、鼻、舌、身、意處不受不取不 執不著，亦不施設為耳、鼻、舌、身、意處。
，對於色處不接受、不執取、不執著，也不將其安立為色處；於聲、香、味、觸、法處，不受、不取、不執、不著，亦不施設為聲、香、味、觸、法處。
於色處既不接受、不抓取、不執著，也不把它當作色處來安立；對於聲音、氣味、味道、觸覺、法這五種對境，不接受、
不攫取、不執著、不染著，也不將它們安立為聲、香、味、觸、法等處。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊貴與敬仰，常用
於弟子向佛陀請法或發問時的稱呼。本句強調菩薩於修習般若波羅蜜多時，對於色處（色蘊所攝之境）不生取著，亦不於色處上建立實有之
見，體現般若智慧對諸法空性的觀照與超越執著的修行態度。本句強調對五塵（聲、香、味、觸、法）不生取著與執著，亦
不於此安立分別，顯示修行者應超越對境界的執取與分別，達到無所住、無所設的自在境界。
- 聲、香、味、觸、法處：指五塵對應的認知對象，為六根對六境之一。
「世尊！ 諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法 時，於色處不受不取不執不著，亦不施設 為色處；於聲、香、味、觸、法處不受不取不執不 著，亦不施設為聲、香、味、觸、法處。
眼界不受、不取、不執、不著，也不於心中安立眼界自性。對於色界、眼識界及眼觸、以眼觸為緣所生諸受，不受、
不取、不執、不著，亦不施設為色界乃至眼觸為緣所生諸受。
對於眼界既不接受、不攫取、不執著，也不將其安立為眼界。對於色界、眼識界、眼觸，以及由眼觸作為條件而生起的
各種感受，都不去接受、不去執取、不去執著，也不將這些安立為色界乃至由眼觸所生的各種感受。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或聽眾向佛陀請法或發問時的恭敬稱呼。本句說明菩薩於修般若波羅蜜多、觀察諸法時，對於眼界（感官對境）不生取著、執持，亦不於心中安
立眼界自性，體現般若智慧的無住、無取、無自性觀，破除對境界的執著。本句強調對於色界、眼識界、眼觸及由眼觸緣起的諸受，修行者應不起受、不執取、不執著，亦不於法
上作分別安立，顯示超越對境界與感受的執著，體現不著法相的修行態度。
- 不受不取不執不著：不接受、不攫取、不執持、不染著，皆為離執之義。
「世尊！諸菩 薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，於 眼界不受不取不執不著，亦不施設為眼界； 於色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受不 受不取不執不著，亦不施設為色界乃至眼 觸為緣所生諸受。
不受、不取、不執、不著，亦不施設、假立為耳界；對於聲界、耳識界，以及耳觸、以耳觸為緣所生的諸受，
不受、不取、不執、不著，亦不安立為聲界乃至以耳觸為緣所生的諸受。
於耳界既不接受、不攫取、不執著，也不把它安立為耳界。對於聲音的境界、耳識的境界，以及耳根接觸和由耳觸緣
起的各種感受，都不去接受、不去執取、不去執著，也不將這些安立為聲界或由耳觸緣起的感受。
「世尊」為對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或聽眾向佛陀請法或表達敬意時的稱呼。本句說明菩薩於修般若波羅蜜多、觀察諸法時，對於耳界（感
官之一）不生取著，亦不將其視為實有自性，體現般若中對諸法空性的觀照與不執著。本句強調對於聲音、耳識、耳根接觸及由此生起的感受，應保
持不受、不取、不執、不著的態度，並且不將這些現象安立為實有。
此為修行中對緣起法的觀照，避免對五蘊
六入等法產生執著，體現無我與非執取的智慧。
「世尊！諸菩薩摩訶薩修 行般若波羅蜜多觀諸法時，於耳界不受不 取不執不著，亦不施設為耳界；於聲界、耳 識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受不受不取不 執不著，亦不施設為聲界乃至耳觸為緣所 生諸受。
鼻界不受、不取、不執、不著，也不將其安立為鼻界。對於香界、鼻識界及鼻觸、以鼻觸為緣所生的諸受，皆不
受、不取、不執、不著，亦不安立為香界乃至以鼻觸為緣所生的諸受。
對於鼻界既不接受、不攫取、不執著，也不將其安立為鼻界。對於香界、鼻識界、鼻觸，以及由鼻觸作為條件而生起的
各種感受，都不去接受、不去執取、不去執著，也不將這些安立為香界或由鼻觸所生的感受。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬與禮敬，常用
於弟子向佛陀請法或發問時的稱呼。本句說明菩薩於修習般若波羅蜜多時，觀察一切法皆空，對於
鼻界（感官與對境）不起執著、分別，亦不將其安立為實有，體現無所得、無自性的智慧。本句強調對於與鼻根相關的境界、識與觸，以及由此緣起的諸受，修行者應不起受、不執取、不執著，
亦不於法上作種種分別安立，體現對諸法不著、不分別的修行態度。
「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅 蜜多觀諸法時，於鼻界不受不取不執不著， 亦不施設為鼻界；於香界、鼻識界及鼻觸、鼻 觸為緣所生諸受不受不取不執不著，亦不 施設為香界乃至鼻觸為緣所生諸受。
舌界不受、不取、不執、不著，也不將其安立為舌界；對於味界、舌識界及舌觸、以舌觸為緣所生的諸受，不受
、不取、不執、不著，亦不施設為味界乃至舌觸為緣所生諸受。
於舌界既不接受、不攫取、不執著，也不把它安立為舌界。對於味界、舌識界、舌觸，以及因舌觸而生起的各種感受
，都不接受、不攫取、不執著、不染著，也不將這些安立為味界或舌觸所生的感受。
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
經典中弟子對佛陀的稱呼，開啟請問或請法之語。本句說明菩薩於修習般若智慧、觀察諸法時，對於舌界（感官
之一）不生取著、分別與執持，亦不將其安立為實有自性，體現般若中對諸法無自性、無執的見地。本句強調對於與舌根相關的境界與感受，修行者應不起貪著、取著與執著，亦不於法上作種種分別安立
，體現對境無取、無著的修行態度，符合原始佛教對於六根六境的超越與解脫觀。
「世尊！ 諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法 時，於舌界不受不取不執不著，亦不施設 為舌界；於味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所 生諸受不受不取不執不著，亦不施設為味 界乃至舌觸為緣所生諸受。
不受、不取、不執、不著，亦不施設為身界；對於觸界、身識界，以及身觸、以身觸為緣所生的諸受，
不受、不取、不執、不著，亦不安立為觸界乃至以身觸為緣所生的諸受。
於身界既不接受、不攫取、不執著，也不將其安立為身界。對於觸界、身識界，以及身觸和由身觸緣起的各種感受，
都不去接受、不執取、不執著，也不將這些安立為觸界或由身觸緣起的感受。
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
經典中弟子對佛陀的稱呼，開啟請法、問難或表達敬意。本句說明菩薩摩訶薩於修學般若波羅蜜多時，觀察一切法，對於『身界』不生取著、執持，亦不將其作
為實有法安立，體現般若智慧中對諸法無自性的正見與不執著態度。本句強調對於觸界、身識界及由身觸緣起的諸受，應保持不受、不取、不執、不著的態度，並且不對這
些法作任何安立或分別，體現出超越執著、遠離分別的修行精神。
「世尊！諸菩薩 摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，於身 界不受不取不執不著，亦不施設為身界； 於觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受不 受不取不執不著，亦不施設為觸界乃至身 觸為緣所生諸受。
受、不取、不執、不著，也不安立為意界。對於法界、意識界，以及意觸、以意觸為緣所生的諸受，
不受、不取、不執、不著，亦不安立為法界，乃至不安立以意觸為緣所生的諸受為實有。
於意界既不接受、不攫取、不執著，也不將其安立為意界。對於法界、意識界，以及意觸和由意觸所生的各種感受，都不接受、不攫取、不執著、不染著，也不把
這些安立為法界，乃至不將由意觸所生的感受安立為實有。
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰與禮
敬，常用於弟子向佛陀請法或發問時的開場語。本句說明菩薩於修學般若波羅蜜多、觀照諸法時，對於「意界
」不生取著、執持，亦不將其作為實有法安立，體現般若智慧中對諸法無自性的正見與不執著心行。本句強調對於一切法界、意識界及由意觸所生諸受，應以不受
、不取、不執、不著的態度對待，並不將其安立為實有法。
此處展現對諸法不執著、不分別的修行觀，體現超
越對境界與感受的執著，回歸本來清淨無染的心性。
「世尊！諸菩薩摩訶薩修 行般若波羅蜜多觀諸法時，於意界不受不 取不執不著，亦不施設為意界；於法界、意 識界及意觸、意觸為緣所生諸受不受不取不 執不著，亦不施設為法界乃至意觸為緣 所生諸受。
地界既不接受、不執取、不執著，也不把它安立為地界；對於水、火、風、空、識界，不接受、不執取、不執著，
也不將其安立、分別為水、火、風、空、識界。
對於地界既不接受、不抓取、不執著，也不把它安立為地界。對於水、火、風、空、識這五界，不接受、不抓取、不執
著，也不把它們分別安立為水、火、風、空、識界。
「世尊」為對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或眾生向佛陀請法、發問或表達敬意時的稱呼語。本句說明菩薩於修習般若波羅蜜多、觀察諸法時，對於地界（
即地元素）不生取著、執著，亦不將其安立為實有地界，體現對諸法無自性、離執的智慧修行。本句強調對五界（五大）不生執取與分別，亦不於其上安立自性，顯示對法無自性、超越執著的觀行。
修行者應於五界不起受取與執著，亦不於諸法設立固定分別，體現無住、無著的智慧。
- 水、火、風、空、識界：五界（五大），為構成世間諸法的基本元素，識界指精神作用。
「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若 波羅蜜多觀諸法時，於地界不受不取不執 不著，亦不施設為地界；於水、火、風、空、識界 不受不取不執不著，亦不施設為水、火、風、空、 識界。
諦不受、不取、不執、不著，亦不於心施設為苦聖諦。對於集、滅、道聖諦，不接受、不攀取、不執著，也不安立為集、滅、道聖諦。
於苦聖諦既不接受、不攀取、不執著，也不把它安立為苦聖諦。對於集、滅、道這三種聖諦，不接受、不攀取、不執著，也不將它們安立為集、滅、道聖諦。
「世尊」為對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
本句說明菩薩於修學般若智慧、觀察諸法時，對於苦聖諦不生執取與分別，亦不於心中安立『這是苦聖
諦』的見解，體現超越四諦分別、直證諸法實相的般若精神。本句強調對於集、滅、道三聖諦，修行者應超越一切受取與執
著，乃至不再於心中安立這些法義，顯示對聖諦的究竟無住與超越，體現不著法相的深義。
- 集聖諦：四聖諦之一，指苦因。
- 滅聖諦：四聖諦之一，指苦的止息。
「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅 蜜多觀諸法時，於苦聖諦不受不取不執不 著，亦不施設為苦聖諦；於集、滅、道聖諦不 受不取不執不著，亦不施設為集、滅、道聖諦。
死、愁歎苦憂惱，不受、不取、不執、不著，亦不施設為行乃至老死、愁歎苦憂惱。
對於無明既不接受、不抓取、不執著，也不把它特別認定為『無明』；對於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老
死與各種苦惱，不去接受、不去執取、不執著，也不將這些安立為行乃至老死與苦惱。
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
經典中弟子對佛陀的稱呼，開啟請法、問難或表達敬意。本句說明菩薩於修般若波羅蜜多、觀諸法時，對於『無明』不
生取著，亦不執著其為實有，展現對諸法空性的正見與超越分別的智慧。本句強調對十二緣起各支及其所生苦惱，應不起受、不取、不執、不著之心，亦不於此安立自性或實體
，顯示超越執著、遠離分別的修行態度，契合原始佛教對緣起法無自性的見地。
- 六處：眼、耳、鼻、舌、身、意六根。
- 觸：根、境、識三和合而生之觸覺。
- 愛：渴愛、貪著。
- 取：執取、攀緣。
- 有：存在、業有，導致後有。
- 生：生命的產生。
- 老死愁歎苦憂惱：老、死及其伴隨的各種身心苦惱。
「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀 諸法時，於無明不受不取不執不著，亦不 施設為無明；於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、 生、老死愁歎苦憂惱不受不取不執不著，亦 不施設為行乃至老死愁歎苦憂惱。
空不受、不取、不執、不著，也不安立為內空。對於外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為
空、究竟空、無邊空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、
無性自性空，這些都不受、不取、不執、不著，亦不施設為外空乃至無性自性空。
對於內在的空性既不接受、不攫取、不執著，也不把它當作一個『內空』來安立。對於外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為
空、究竟空、無邊空、分散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空
、無性自性空，這些都不接受、不執取、不執著，也不將它們安立為外空直到無性自性空。
此句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典中作為發問或請法的開頭。
本句強調菩薩於修般若波羅蜜多、觀照諸法時，對於『內空』
的體證不生執取、分別與安立，展現超越對空性的執著，體現般若智慧的無住、無所得精神。本句強調對各種空義的徹底超越，不執著於任何空的分類或名相，亦不將其安立為實有。
修行者應遠離
對空性的執取與分別，體證空性本無自性、不可得，從而超越一切法與空的對立。
- 外空：指外在法的空性。
- 內外空：指內在與外在法皆空。
- 空空：空性本身亦空，破除對空的執取。
- 大空：廣大無邊的空性。
- 勝義空：究竟真實的空性。
- 有為空：有為法的空性。
- 無為空：無為法的空性。
- 畢竟空：徹底、究竟的空性。
- 無際空：無邊際的空性。
- 散空：分散、無聚合之空性。
- 無變異空：無變化差別的空性。
- 自相空：個別自性的空性。
- 共相空：共通特性的空性。
- 一切法空：一切法皆空。
- 不可得空：不可得之空性。
- 無性空：無自性的空性。
- 自性空：自性本空。
「世尊！ 諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法 時，於內空不受不取不執不著，亦不施設 為內空；於外空、內外空、空空、大空、勝義空、有 為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、 本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無 性空、自性空、無性自性空不受不取不執不 著，亦不施設為外空乃至無性自性空。
布施波羅蜜多不接受、不攫取、不執著，也不安立為布施波羅蜜多；對於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，不受、不
取、不執、不著，也不將其安立為淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。
於布施波羅蜜多既不接受、不攫取、不執著，也不把它特別設立為布施波羅蜜多。對於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，既不接受
、不執著，也不將其安立為淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。
「世尊」為對佛陀的尊稱，表示對佛陀無上智慧與德行的敬仰
與禮敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。本句強調菩薩於修般若波羅蜜多時，對布施波羅蜜多不生取著，亦不執為實有，體現般若中空性無住、
離相之義，破除對善法的執著，顯示菩薩行於六度而不著六度。此句強調對五種波羅蜜多（淨戒、安忍、精進、靜慮、般若）
皆不應有執著、取著，亦不應將其實體化或安立為某種固定法，體現般若中空性無住、離相的教義。
「世 尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸 法時，於布施波羅蜜多不受不取不執不著， 亦不施設為布施波羅蜜多；於淨戒、安忍、精 進、靜慮、般若波羅蜜多不受不取不執不著， 亦不施設為淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅 蜜多。
不受、不取、不執、不著，亦不將其安立為四靜慮；對於四無量、四無色定，不受、不取、不執、不著，亦不安立為四無量、四無色定。
於四種靜慮既不接受、不追求、不執著，也不把它們當作四靜慮來安立。對於四無量心和四無色定，不接受、不攫取、不執著、不
依戀，也不將其安立為四無量心或四無色定。
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰與禮
敬，常用於弟子向佛陀請法或發問時的稱呼。本句強調菩薩於修般若波羅蜜多、觀照諸法時，對四靜慮（禪定）不生執著，既不受用、不取著、不執
持、不染著，亦不將其安立為實有。
顯示菩薩修行超越禪定境界，體現般若空性，不落於定境之執。本句強調修行者對四無量心與四無色定，應不起執著、取著之
心，亦不將其作為究竟安立的法門，顯示超越一切禪定境界的無住智慧。
「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅 蜜多觀諸法時，於四靜慮不受不取不執不 著，亦不施設為四靜慮；於四無量、四無色 定不受不取不執不著，亦不施設為四無量、 四無色定。
受、不取、不執、不著，也不將其安立為八解脫。於八勝處、九次第定、十遍處，不受、不取、不執、不著
，亦不安立為八勝處、九次第定、十遍處。
於八解脫既不接受、不追求、不執著，也不將其安立為八解脫。對於八勝處、九次第定、十遍處，既不接受、不執取、不
執著，也不將其安立為八勝處、九次第定、十遍處。
「世尊」為對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子對佛陀的恭敬稱呼，常見於經典問答開頭。本句強調菩薩於修習般若波羅蜜多、觀察諸法時，對八解脫不
生執著，不將其視為究竟目標，體現超越一切法相、離於取著的智慧行持。本句強調對於禪定中的八勝處、九次第定、十遍處，行者應超越執著與分別，不僅不執取其境界，也不
將這些定境作為實有法安立，體現對禪定法門的無住、無著態度。
「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若 波羅蜜多觀諸法時，於八解脫不受不取不 執不著，亦不施設為八解脫；於八勝處、九 次第定、十遍處不受不取不執不著，亦不施 設為八勝處、九次第定、十遍處。
四念住不接受、不攫取、不執著、不染著，也不安立為四念住；對於四正斷、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道分，
不受、不取、不執、不著，亦不於心中安立為四正斷乃至八聖道分。
對於四念住既不接受、不攫取、不執著，也不把它們安立為四念住。對於四正斷、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道分這
些法門，都不去接受、不去執取、不執著，也不將它們安立為四正斷到八聖道支這些名稱。
「世尊」為對佛陀的尊稱，表示最高敬意，常用於經典中弟子
對佛陀的稱呼，表達恭敬與請法之意。本句說明菩薩於修般若智慧、觀察諸法時，對四念住（觀身、受、心、法）不生執著、取著，亦不將其
作為實有法安立，體現般若中空性無住、超越一切法相的精神。本句強調對於修行的各種聖道支分，應超越執著與分別，不落
於法相名相的執取，亦不於心中安立為特定法門，體現超越一切法執的解脫智慧。
「世尊！諸菩 薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，於 四念住不受不取不執不著，亦不施設為四 念住；於四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、 八聖道支不受不取不執不著，亦不施設為 四正斷乃至八聖道支。
脫門不接受、不執取、不執著，也不施設為空解脫門；於無相、無願解脫門，不受、不取、不執、不著，亦不施設為無相、無願解脫門。
於空解脫門既不接受、不執取、不執著，也不會把它特別當作空解脫門來安立。在無相、無願這兩種解脫門中，不接受、不攫取、不執著
、不依附，也不將其安立為無相、無願的解脫門。
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀最高的敬仰與禮敬，常用於
弟子向佛陀請法或發問時的稱呼。本句強調菩薩於修行般若波羅蜜多、觀察諸法時，對於『空解脫門』不生執著，連『空』本身也不執為
究竟，顯示超越一切法與空的分別，體現般若智慧的無住、無所得。本句強調於無相、無願解脫門的修行中，行者不應對這些法門產生執取、執著，甚至連『這是無相、無
願解脫門』的分別心也不應安立，體現超越一切法相與分別的解脫智慧。
「世尊！諸菩薩摩訶 薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，於空解脫 門不受不取不執不著，亦不施設為空解脫 門；於無相、無願解脫門不受不取不執不著， 亦不施設為無相、無願解脫門。
不接受、不攫取、不執著，也不將其安立為五眼。於六神通不受、不取、不執、不著，亦不施設為六神通。
於五眼既不接受、不攫取、不執著，也不把它們安立為五眼。對於六種神通既不接受、不攫取、不執著，也不特意去建立六神通。
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
經典中弟子對佛陀的稱呼，開啟請法、問難或陳述。本句說明大菩薩於修行般若波羅蜜多、觀察諸法時，對五眼（肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼）不生取
著、分別與執持，亦不將五眼作為實有法安立，體現般若智慧對一切法不執著、不設立的精神。此句強調對六神通（神足、天眼、天耳、他心、宿命、漏盡）
不生貪著、執取之心，亦不刻意追求或安立神通為修行目標，顯示修行重在離執、超越神通之境。
「世尊！諸菩 薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，於 五眼不受不取不執不著，亦不施設為五 眼；於六神通不受不取不執不著，亦不施 設為六神通。
、不取、不執、不著，亦不施設為佛十力；對於四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十
八佛不共法，不受、不取、不執、不著，亦不施設為四無所畏乃至十八佛不共法。
十種大力，不接受、不攫取、不執著、不依附，也不將其安立為佛的十力。對於四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨，以及十八種佛獨有的法，都不接受、不攫取、不
執著，也不把這些當作四無所畏到十八佛不共法來設立。
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
經典中弟子對佛陀的稱呼，開啟請問或陳述。本句說明菩薩於修學般若波羅蜜多、觀照諸法實相時，對佛的十力等殊勝功德，既不執著、也不加以安
立，體現超越一切法相、離於分別的智慧境界，顯示般若觀行的無住、無所得精神。本句強調對於佛陀所具足的殊勝功德與智慧（如四無所畏、四無礙解等），應以超越執著的態度觀照，
不應執取、固著於這些法，亦不應將其分別設立為某種固定法門，體現出超越一切法相的無住精神。
「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般 若波羅蜜多觀諸法時，於佛十力不受不取 不執不著，亦不施設為佛十力；於四無所 畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共 法不受不取不執不著，亦不施設為四無所 畏乃至十八佛不共法。
真如不受、不取、不執、不著，也不將真如安立為某種法。對於法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性
、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，皆不受、不取、不執、不著，亦不施設法界乃至不思議界。
對於真如既不接受、不攫取、不執著、不依附，也不把真如當作某種特定的法來安立。對於法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性
、法的規律、法的安住、真實境界、虛空界、不思議界，都不去接受、不去取著、不執著、不黏著，也不把法
界乃至不思議界當作某種可以安立的對象。
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
經典中弟子對佛陀的稱呼，開啟請法、問難或陳述。本句強調菩薩於修般若智慧、觀察諸法時，對於真如不生取著
與分別，亦不將真如視為可安立、可執持的對象，體現超越一切執著的般若精神。本句強調對於一切法界及其性相，行者應遠離執取、分別與安立，連最究竟的法界、不思議界等也不可
執為實有。
此顯示超越一切法相、法性的平等無住，體現不著於法、不立一切法的究竟見地。
- 真如：諸法實相，超越分別的真實本性。
- 法性：諸法的真實本性。
- 不虛妄性：真實不虛的性質。
- 不變異性：恆常不變的性質。
- 平等性：無差別、平等的本性。
- 離生性：超越生滅的性質。
- 法定：法的規律、定則。
- 法住：法的安住、恆常不動。
- 實際：究竟真實的境界。
- 虛空界：如虛空般無礙的境界。
- 不思議界：超越思議的境界。
「世尊！諸菩薩摩訶 薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，於真如不 受不取不執不著，亦不施設為真如；於法 界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法 定、法住、實際、虛空界、不思議界不受不取不執 不著，亦不施設為法界乃至不思議界。
等菩提不受、不取、不執、不著，亦不施設為無上正等菩提；對於一切智、道相智、一切相智，不受、不取、不執、不
著，亦不施設為一切智、道相智、一切相智。
於無上正等菩提既不接受、不攫取、不執著，也不將其安立為無上正等菩提。對於一切智、道相智和一切相智，不接受、不追求、不執
著，也不把它們當作一切智、道相智或一切相智來安立。
「世尊」為對佛陀的尊稱，表示對佛陀無上智慧與德行的敬仰
與禮敬，常用於經典中作為弟子對佛陀的稱呼。本句強調菩薩於修學般若波羅蜜多、觀照諸法時，對於無上正等菩提不生執著、取著、安立等心，體現
般若智慧的無住、無所得，顯示菩薩行的超越執著與究竟空義。本句強調對最高智慧（如一切智、道相智、一切相智）亦不生執著，不將其視為實有或究竟目標，體現
超越一切法執的無住智慧。
此為破除對智慧本身的執著，顯示究竟解脫不依賴任何法相安立。
「世 尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸 法時，於無上正等菩提不受不取不執不 著，亦不施設為無上正等菩提；於一切智、 道相智、一切相智不受不取不執不著，亦不 施設為一切智、道相智、一切相智。
失法，不受、不取、不執、不著，亦不施設為無忘失法。對於恆常安住於捨的本性，不接受、不執取、不執著，也不安立為恆常安住於捨的本性。
對於所謂『無忘失法』，既不接受、不執取、不執著，也不把它當作一個『無忘失法』來安立。對於一直安住在捨離本性的狀態，不接受、不抓取、不執
著，也不特別認定這就是恆常安住於捨離本性。
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
經典中弟子對佛陀的稱呼，開啟請法、問難或陳述。本句說明菩薩於修般若智慧、觀察諸法時，對於『無忘失法』也不執著、不取著，甚至不將其安立為一
種法，體現般若中對一切法皆不執著、不立名相的精神，強調超越一切法相的智慧實踐。本句強調對於『恆常安住於捨性』這一狀態，行者既不執取、不執著，也不將其作為一種固定的法相來
安立，體現對法無住、無取的修行態度，避免對『捨性』本身產生新的執著。
- 恒住捨性：恆常安住於捨離、放下的本性，指對一切法不執著的心境。
「世尊！諸 菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時， 於無忘失法不受不取不執不著，亦不施設 為無忘失法；於恒住捨性不受不取不執不 著，亦不施設為恒住捨性。
一切陀羅尼門不接受、不執取、不執著，也不將其安立為一切陀羅尼門；對於一切三摩地門，不接受、不執取、不執著，也不將其安立為一切三摩地門。
對於所有的陀羅尼門既不接受、不執取、不執著，也不把它們當作一切陀羅尼門來安立。對於所有的三摩地法門，既不接受、也不執取，更不執著
，也不把它們當作三摩地法門來安立。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或眾生向佛陀請法或發問時的恭敬稱呼。本句強調菩薩於修學般若智慧、觀察諸法時，對於一切陀羅尼門（總持法門）不生執著、取著，亦不將
其安立為實有，體現般若中空性無住、離一切法相的修行精神。本句強調修行者對於各種三摩地（禪定）法門，應保持無執、無著的態度，不應對任何禪定方法產生執
取，甚至連『這是三摩地門』的分別心也不應安立，體現超越一切法門的自在無礙。
- 不受不取：不接受、不執取，表示對境界或法門不生貪著。
- 不執不著：不執著、不黏著於法門或境界。
「世尊！諸菩薩摩 訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，於一切 陀羅尼門不受不取不執不著，亦不施設為 一切陀羅尼門；於一切三摩地門不受不取 不執不著，亦不施設為一切三摩地門。
不執著於色法。是什麼原因？因為色的本性是空，無生無滅。不見
受、想、行、識。其原因是什麼？因為受、想、行、識的本性空無自性，故無生無滅。
不會執著於色法。為什麼會這樣呢？因為色的本質是空性，所以沒有生起和滅去。看不到受、想、行、識這些心的作用。為什麼會這樣呢？因為受、想、行、識這四種心的本性本來就是空的，所以沒有真正的生起或消滅。
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
經典中弟子對佛陀的稱呼，開啟請問或陳述。本句強調菩薩於修習般若波羅蜜多時，能超越對色法（物質現
象）的分別與執著，體證諸法空性，進而不被色法所障礙，展現般若智慧的無礙自在。此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調因果或道理的探究。
本句說明色法的本性是空，既無自性，亦無真實的生起與滅亡
，強調一切法皆無自性、無常，契合般若中空義。本句指出於某種境界或觀行中，五蘊中的受、想、行、識已不
可得，強調對蘊法的超越與無著，契合原始佛教對五蘊觀照的教義。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調教義的因由與合理性。
本句說明受、想、行、識四蘊的本性是空，無自性，故不會有
真實的生起與滅亡，強調一切法皆無自性、無生滅，契合空義。
- 無生無滅：強調法無真實的生起與滅亡，顯示空性的究竟義。
「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時， 不見色。何以故？以色性空無生滅故。不見 受、想、行、識。何以故？以受、想、行、識性空無生 滅故。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子對佛陀的恭敬稱呼，常見於經典問答開頭。本句強調菩薩於修習般若波羅蜜多時，觀照一切法空，不執著
於六根（此處為眼根）之實有，體現般若智慧的無所得義。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
本句說明眼處（眼根、眼識所依處）的本性是空，既無自性，
亦無真實的生起與滅亡，強調一切法皆無自性、無常，破除對眼根實有的執著。此句說明在特定境界或觀行中，五根（耳、鼻、舌、身）與意根的處所不可得，強調對身心諸法的無自
性、不可執著，契合佛教對五根、意根皆為緣生無實體的見解。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句說明耳、鼻、舌、身、意等五處的本性皆為空，並無真實
自性，因此不會有生起或滅去的現象，強調一切法皆性空，超越生滅對立。
- 生滅：指現象的生起與消失，佛教用以說明無常。
- 無生滅：無有真實的生起與滅亡，顯示諸法本體的寂靜。
「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅 蜜多時，不見眼處。何以故？以眼處性空無 生滅故。不見耳、鼻、舌、身、意處。何以故？以耳、 鼻、舌、身、意處性空無生滅故。
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
經典中弟子對佛陀的稱呼，開啟請法、問難或陳述。本句強調大菩薩於修行般若波羅蜜多（智慧到彼岸）時，已超越對色處（色法六境之一）的分別與執著
，體現般若智慧的無住、無相，進一步破除對色法的實有見，契入空性。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將闡述因由或根本原因。本句指出色處（色法的根本處所）本質上是空性，並無真實的生起與滅亡，強調一切法無自性、超越生
滅的本質，契合般若中空義但須依本經語境理解為色處自身的空性。本句說明五塵（聲、香、味、觸、法處）非眼所見，強調六根
各有自境，眼根僅能見色，不能見聲等其他境界，闡明根境分別的佛教認知論。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明某一法義或現
象的根本原因，強調探究事理的精神。本句說明五塵（聲、香、味、觸、法處）皆無自性，體性本空
，故無真實的生起與滅去，強調一切法皆空的根本義理。
- 摩訶薩：梵語音譯，意為『大菩薩』，指大乘修行者中發大心、行大願者。
- 聲：指聲音，屬於耳根所對之境。
- 香：指氣味，屬於鼻根所對之境。
- 味：指味道，屬於舌根所對之境。
「世尊！諸菩薩 摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見色處。何 以故？以色處性空無生滅故。不見聲、香、味、 觸、法處。何以故？以聲、香、味、觸、法處性空無 生滅故。
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
經典中弟子對佛陀的稱呼，開啟請法、問難或陳述之語。本句強調菩薩於修習般若波羅蜜多時，對於眼界（即眼根所對
色塵的認知範疇）不生執著，體現般若智慧的無住、無相之義，超越對六根六境的分別執取。此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明原因或法義，強調探究事理、因緣的精神。
本句說明眼界（眼根所對之境）本質上是空性，既無自性生起
，也無自性滅失，強調一切法皆無自性、無生無滅的根本義理。本句說明對於色界、眼識界、眼觸，以及由眼觸作為條件而生
起的各種受（感受），皆無所見，強調對境界與感受的超越或不執著。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調因果或道理的探究。
本句指出，無論是色界還是眼觸等作為因緣所生起的各種受（
感受），其本質皆為空性，並無真實的生起與滅去，強調一切法皆無自性、無常，契合空義教理。
「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波 羅蜜多時，不見眼界。何以故？以眼界性空 無生滅故。不見色界、眼識界及眼觸、眼觸為 緣所生諸受。何以故？以色界乃至眼觸為 緣所生諸受性空無生滅故。
，本質上都是空的，沒有真正的生起或消滅。
「世尊」為對佛陀的尊稱，表示最高敬意，常用於弟子向佛陀請法或發問時的稱呼。
本句強調菩薩於修學般若波羅蜜多時，能超越對耳界（聲音感
官範疇）的執著，體現對諸法空性的正觀，進一步破除對六根境界的分別，契入無分別智。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，提示接下來將闡述因由或深義。
本句說明耳界（耳根、聽覺作用）的本質是空性，超越生滅對
待，顯示一切法皆無自性、無常無我，強調從根本上無有實體可得。本句說明於特定觀行中，對於聲音的境界、耳識、耳根與聲塵的接觸，以及由此接觸所生的諸種感受，
皆不執著、不現起分別，強調對五蘊、十二處、十八界的超越與不著。此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明事理或法義的根
本原因，強調探究事物本質或教義依據的重要性。本句說明由聲界到耳觸等因緣所生的各種感受，皆無自性，體
性本空，並無真實的生起與滅去，強調諸法性空的觀點。
「世尊！諸菩薩 摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見耳界。何 以故？以耳界性空無生滅故。不見聲界、耳識 界及耳觸、耳觸為緣所生諸受。何以故？以 聲界乃至耳觸為緣所生諸受性空無生滅 故。
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
經典中弟子對佛陀的稱呼，開啟請法、問難或陳述。本句強調菩薩於修習般若波羅蜜多時，觀照一切法空，連「鼻
界」這一身心分界亦不可得，顯示對諸法無自性的深刻體悟，契合般若教義中「無所得」的核心。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的根本原因。本句指出鼻界（感官領域）本質上是空，無自性，故無真實的
生起與滅去，強調一切法皆無自性、無生無滅，契合空義教理。本句說明於特定觀行或境界中，對於香界、鼻識界、鼻觸及由鼻觸緣起的諸受皆不現前，強調對五蘊、
六界的超越與不執著，顯示修行者對身心現象的如實觀照與超越分別。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的原因。本句說明一切由香界乃至鼻觸等因緣所生的感受，皆無自性，
體性本空，並無真實的生起與滅去，強調諸法緣起性空的道理。
「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜 多時，不見鼻界。何以故？以鼻界性空無生 滅故。不見香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所 生諸受。何以故？以香界乃至鼻觸為緣所 生諸受性空無生滅故。
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
經典中弟子對佛陀的稱呼，開啟請法、問難或表達敬意。本句說明菩薩於修學般若波羅蜜多時，能超越對舌界（六根之
一）的分別與執著，體現無分別智，進一步契入諸法空性。此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
本句說明舌界的本性是空，並無自性，因此不會有生起或滅去
的現象，強調一切法皆空、無自性，超越生滅對待。本句說明對於味界（味塵）、舌識界（舌識）、舌觸（舌根與
味塵接觸），以及由舌觸為因緣所生的諸受（苦、樂、不苦不樂等感受），皆不可見。
強調五蘊、十二處、十
八界等法的緣起性質，並非實有自性。本句為經中常見的提問語，用以引出下文說明原因或法義，強調探究事理、因緣的精神。
本句說明一切由味界及舌觸等緣起的感受，皆無自性，體性空
寂，並無真實的生滅，強調諸法緣起性空的教義。
「世尊！諸菩薩摩訶 薩修行般若波羅蜜多時，不見舌界。何以故？ 以舌界性空無生滅故。不見味界、舌識界及 舌觸、舌觸為緣所生諸受。何以故？以味界 乃至舌觸為緣所生諸受性空無生滅故。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰
與禮敬，常用於經典中弟子稱呼佛陀時。本句強調菩薩於修行般若波羅蜜多時，已超越對身體界限的分
別與執著，體現空性智慧，不被身體所限，進一步實踐無我之理。本句為經中常見的提問語，用以引出下文說明事理或法義的原
因，強調探究因由、緣起的精神。本句指出身界（身體及其界限）本質上是空性，並無自性可得
，因此不存在真實的生起與滅亡。
這強調一切法皆因緣所生，無固定自性，體現空無生滅的佛理。本句說明對於觸界、身識界、身觸，以及以身觸為因緣所生的
諸受，皆無所見，強調對五蘊、十二處、十八界等法的無執與超越，體現出對緣起法的深刻觀照。此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明原因或法義，強調探究事理的精神。
本句說明一切由觸界乃至身觸為因緣所生的受，皆本性空寂，
無真實自性，故無生滅可得，強調諸法緣起性空的義理。
- 何以故：佛典中常用的提問語，意指『為什麼』、『出於何因』。
「世 尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不 見身界。何以故？以身界性空無生滅故。不 見觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受。 何以故？以觸界乃至身觸為緣所生諸受性 空無生滅故。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子對佛陀的恭敬稱呼，常見於經典問答開頭。本句強調菩薩於修習般若波羅蜜多時，觀照一切法空，連「意
界」這一心識分別的根本也不執著、不見有其自性，體現般若智慧的無住、無所得。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的原因。本句說明意界（心識的範疇）本質上是空，沒有真實自性，因
此不會有生起或滅去的實體現象，強調一切法皆無自性、無常變化，契合空義。本句說明對於法界、意識界、意觸及由意觸緣起的諸受皆無所
見，強調對諸法的無執與超越分別，體現經文所述的觀行境界。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句說明一切受（感受）皆由法界至意觸等因緣和合而生，其
本性空寂，無有真實生滅，強調諸法緣起性空的教義。
「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般 若波羅蜜多時，不見意界。何以故？以意界 性空無生滅故。不見法界、意識界及意觸、意 觸為緣所生諸受。何以故？以法界乃至意 觸為緣所生諸受性空無生滅故。
「世尊」為對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或聽眾向佛陀請法或表達敬意時的稱呼。本句強調菩薩於修行般若波羅蜜多時，已超越對地界（物質世
界基礎元素之一）的分別與執著，體現空性智慧，不落於對法的實有見。此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調因果或道理的闡述。
本句說明地界（地元素）的本質是空性，無自性，故不會真實
生起或消滅，強調一切法皆無自性、無常，超越生滅對立。此句說明在特定境界或觀行中，已超越對五界（五大）之分別
與執著，顯示對色法與心識的超越，進入更深層的無分別狀態。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明某一法義或現
象的根本原因，強調探究事理的精神。本句指出五界（水、火、風、空、識）的本性皆為空，故不具
備真實的生起與滅亡，強調一切法無自性、無生滅的根本義理。
- 水、火、風、空：為五大（地、水、火、風、空）中的四大，代表構成世間萬物的基本元素。
- 空：指無自性、無實體，非單指虛無。
「世尊！諸 菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見地 界。何以故？以地界性空無生滅故。不見水、 火、風、空、識界。何以故？以水、火、風、空、識界性 空無生滅故。
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
經典中弟子對佛陀的稱呼，開啟請問或陳述。本句說明菩薩於修般若波羅蜜多時，超越對苦聖諦的分別與執
著，體現般若智慧的無住空性，不落於四聖諦的分別相，顯示菩薩行超越聲聞緣覺之見。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的根本原因。本句指出苦聖諦的真實本性是空性，超越一切生滅變化，顯示
聖諦並非實有自性，而是緣起性空，無固定不變的本體。本句指出未能見到苦集、苦滅、苦道三種聖諦，意指對於苦的
成因、止息及修行之道的真理未能如實知見，顯示修行或觀察上的障礙。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
本句指出集、滅、道三聖諦的本性是空，無自性，故不會有真
實的生起與滅盡，強調聖諦的究竟空性，超越生滅對立。
「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般 若波羅蜜多時，不見苦聖諦。何以故？以苦 聖諦性空無生滅故。不見集、滅、道聖諦。何 以故？以集、滅、道聖諦性空無生滅故。
老死，以及隨之而來的愁、歎、苦、憂、惱。這是為什麼呢？從行一直到老死所帶來的種種愁歎、痛苦、憂愁與煩惱，
都是因為一切法本性空寂，沒有真實的生滅。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰
與禮敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。本句說明菩薩於修習般若波羅蜜多時，因智慧現前，對於無明
（煩惱根本）不再執著或現起，顯示般若智慧能破除無明障礙。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明某一法義或現
象的根本原因，強調探究事理的精神。本句指出無明的本質是空，並無真實自性，因此無有生起與滅
去。
此強調一切煩惱根本（無明）本無自性，從空性觀照則無生滅可得，契合般若中空義。本句指出對於十二緣起支——從行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死，乃至於愁、歎、
苦、憂、惱等苦果，皆未見現。
強調因緣未具足時，苦果不生，展現緣起法的次第與無自性。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調因果或道理的探究。
本句指出，從行蘊到老死階段所生起的各種苦惱，根本上皆因諸法性空，無有自性、無真實生滅，故一
切苦惱亦無實體。
此為破除對五蘊流轉與苦集的執著，顯示苦惱本無自性。
「世 尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不 見無明。何以故？以無明性空無生滅故。不 見行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦 憂惱。何以故？以行乃至老死愁歎苦憂惱 性空無生滅故。
空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空。是何因故？因為從外空乃至無自性，皆屬自性空、性空，故無生滅。
本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空。為什麼會這樣呢？因為從外在的空性到無自性的本質，都是自性空、性空，所以沒有生滅。
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
經典中弟子對佛陀的稱呼，開啟請問或陳述。本句指出菩薩摩訶薩於修行般若波羅蜜多時，尚未證得內空，
顯示修行過程中對於內在諸法空性的體悟尚未圓滿，強調修學般若需漸次深入空義。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調因果或道理的闡述。
本句說明內在的空性本質上沒有生起與滅亡，強調一切法的本
性是空，超越生滅對立，顯示佛教對空性的根本理解。本句列舉諸多「空」的分類，強調於此境界中，這些空的分別
與執著皆不可得，顯示對一切法空性的徹底超越，無有分別、無所住著，體現究竟圓滿的空義。此句為提問原因或動機，常用於經文中引出下文解釋，強調探究法義或現象背後的根本理由。
本句說明一切法從外空到無自性，皆以自性空、性空為本質，
因此超越生滅對立，顯示諸法本無自性、無生無滅的深義。
- 空性：萬法本無自性，無固定實體。
- 無性：指諸法無自性，無固定本質。
- 自性空、性空：強調一切法本無自性，皆空。
「世尊！諸菩薩摩訶薩修行 般若波羅蜜多時，不見內空。何以故？以內 空性空無生滅故。不見外空、內外空、空空、大 空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、 無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不 可得空、無性空、自性空、無性自性空。何以故？ 以外空乃至無性自性空性空無生滅故。
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
經典中弟子對佛陀的稱呼，開啟請法、問難或陳述。本句強調菩薩於修行般若波羅蜜多（智慧圓滿）時，已超越對布施波羅蜜多（布施圓滿）的分別與執著
，體現一切法無自性、無所住的智慧，顯示六度雖各有名相，於般若觀照下皆歸於空性。此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明原因或法義，強調探究事理的精神。
本句指出布施波羅蜜多的究竟本質是性空，超越一切生滅對待
，強調修行布施時應體會其無自性、無生滅的真實義，從而不執著於布施的相狀與果報。本句指出未見到五種波羅蜜多（持戒、安忍、精進、禪定、般
若），即修行者未現證或未具足這些重要的菩薩修行資糧，強調修行過程中五度的重要性。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文的理由或法義說明
，提示聽者注意接下來的解釋或開示。本句說明五種波羅蜜多（持戒、安忍、精進、禪定、般若）皆
以性空為根本體性，因此超越生滅對待，顯示修行的究竟本質是無自性、無生滅。
「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時， 不見布施波羅蜜多。何以故？以布施波羅 蜜多性空無生滅故。不見淨戒、安忍、精進、靜 慮、般若波羅蜜多。何以故？以淨戒、安忍、精 進、靜慮、般若波羅蜜多性空無生滅故。
此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟子向佛陀發問或請法時的開場。
本句指出菩薩在修習般若波羅蜜多時，已超越對四靜慮（四禪
）的分別與執著，顯示智慧修行不以禪定境界為究竟，而是直觀諸法實相。本句為提問語，用於引出下文說明理由或因緣，常見於經典中
師徒問答或佛陀開示時，強調探究事理根本。本句說明四靜慮（四禪）的本質是空性，超越生滅對待，顯示
禪定境界中無有實體可得，無生亦無滅，契合空義。本句指出未能現見或證得四無量心（慈、悲、喜、捨）及四無色定（空無邊處、識無邊處、無所有處、
非想非非想處），強調修行者尚未達到此等禪定與心量境界。此句為經中常見的提問語，用以追問前述法義或現象的根本原
因，強調探究因果、緣起的精神。本句說明四無量心與四無色定的本質皆為空性，超越生滅，顯
示修行所證之境界不受生滅法所拘束，體現佛法中對於定與心性的究竟觀照。
「世 尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不 見四靜慮。何以故？以四靜慮性空無生滅 故。不見四無量、四無色定。何以故？以四無 量、四無色定性空無生滅故。
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰與禮
敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。本句指出，菩薩摩訶薩於修學般若波羅蜜多時，超越對八解脫
的分別與執著，顯示菩薩行重在智慧觀照，不以聲聞、緣覺所證八解脫為究竟目標。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文的解釋或理由，提示聽者注意接下來的法義說明。
本句說明八解脫的本質是空性，超越一切生滅對待，顯示修行
達到究竟解脫時，已無有生滅之相，契入無為法的境界。本句指出，於此境界中，無法現見八勝處、九次第定、十遍處
等禪修成就，強調此處超越一般禪定分類，顯示修行層次的不同或超越。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明某一法義或現
象的根本原因，強調探究事理的精神。本句指出八勝處、九次第定、十遍處這三種禪定境界，其本質皆為性空，無自性，故不會有真實的生起
與滅盡，強調禪定境界雖有差別相，但究竟皆歸於空性，無有實體可得。
「世尊！諸菩薩 摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見八解脫。 何以故？以八解脫性空無生滅故。不見八 勝處、九次第定、十遍處。何以故？以八勝處、 九次第定、十遍處性空無生滅故。
此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟子啟問或請法時的開場語。
本句強調菩薩於修學般若波羅蜜多時，已超越對四念住的分別
與執著，體現般若智慧的無住、無相，顯示修行進入更高層次的無分別智。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調教義的因由與合理性。
本句指出四念住的本質是空性，既無自性，亦無生滅現象，強
調修行者應觀察四念住皆無實體、無常變化，從而遠離執著。本句指出於某種情境下，無法見到佛法中重要的修行法門，包括四正斷、四神足、五根、五力、七覺支
與八聖道支，這些皆為修證解脫的核心要素，強調缺乏正法或修行因緣時，聖道法門難以現前。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的根本原因。本句指出，從四正斷到八聖道支等修行法門，其本質皆為性空
，無自性，故不落於生滅的對立，顯示佛法所說諸行皆空、超越常斷二邊的根本義理。
- 七覺支：證悟所需的七種覺悟因素。
「世尊！諸 菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見四 念住。何以故？以四念住性空無生滅故。不 見四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道 支。何以故？以四正斷乃至八聖道支性空 無生滅故。
此句為對佛陀的尊稱，表示恭敬呼喚佛陀，常見於經典中弟子
請法、發問或表達敬意時的開頭語。本句強調菩薩於修學般若波羅蜜多時，雖知空義，卻不執著於
空解脫門，顯示菩薩行超越對空的執著，圓融無礙，體現般若智慧的中道精神。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調教義的因由與合理性。
本句說明解脫門的根本特質是空性，既無生起也無滅亡，超越
一切有為法的變化，顯示解脫的究竟安穩與不變。本句指出，於此境界中，無法見到「無相解脫門」與「無願解
脫門」這兩種超越執著、證得解脫的法門，強調修行者尚未證入這兩種深層解脫境界。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句說明無相、無願這兩種解脫門的本質是空性，超越一切現
象的生滅，體現究竟的寂靜與自在，修行者應觀照一切法無自性、無所求，從而得解脫。
- 解脫門：通向解脫的法門或方法，強調超越煩惱束縛的途徑。
- 無相：不執著一切相貌，超越分別的解脫門。
- 無願：不生希求、願望，無所求的解脫門。
「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若 波羅蜜多時，不見空解脫門。何以故？以空 解脫門性空無生滅故。不見無相、無願解脫 門。何以故？以無相、無願解脫門性空無生 滅故。
「世尊」是對佛陀最尊敬的稱呼，表示對佛陀德行與智慧的最
高敬仰與禮敬，常用於經典中弟子請問或稱呼佛陀時。本句強調菩薩於修習般若波羅蜜多時，超越對五眼（肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼）的分別與執著，
體證般若空性，無所見、無所執，顯示智慧修行的無相境界。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的原因。本句說明五眼（肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼）皆以性空為
本質，故不受生滅法的限制，顯示見法者超越有無、常斷的分別，契入真如實相。此句指出未能現證或觀察到六種神通，強調修行者尚未具足超
越常人之六大神通力，顯示修證層次未達圓滿。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句指出六神通的本質是空性，並非真實有自性，因此不會有
生起或滅失的現象，強調一切法皆無自性、無生滅，契合空義。
「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅 蜜多時，不見五眼。何以故？以五眼性空無 生滅故。不見六神通。何以故？以六神通性空 無生滅故。
、大悲、大喜、大捨，以及佛的十八種獨有功德。為什麼會這樣呢？因為從四無所畏到十八種佛獨有的法，都是本性空寂，沒有生滅變化。
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
經典中弟子對佛陀的稱呼，開啟請法、問難或陳述之語。本句強調菩薩於修行般若波羅蜜多時，對佛的十力不生執著、不著相，顯示般若智慧超越一切功德相，
直指空性本質，避免落入對佛果功德的執著，保持無所得心。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明某一法義或現
象的根本原因，強調探究事理的精神。本句說明佛的十力具備空性，超越一切生滅對待，顯示佛智圓
滿無礙，無有增減變異，體現究竟寂靜的法性。本句指出，於此境界中，無法見到佛所具備的四無所畏、四無礙解、四無量心（大慈、大悲、大喜、大
捨）及十八種佛獨有的殊勝功德，強調此處缺乏佛的圓滿智慧與德行。此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明某一法義或現象
的根本原因，強調探究事理的精神。本句指出，佛陀所具備的四無所畏乃至十八種獨有法，皆以法
性本空、無生無滅為根本，顯示佛法超越世間對生滅的執著，體現究竟的空性智慧。
「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若 波羅蜜多時，不見佛十力。何以故？以佛十 力性空無生滅故。不見四無所畏、四無礙解、 大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。何以故？ 以四無所畏乃至十八佛不共法性空無生滅 故。
性、法的規律、法的安住、真實的境界、虛空界、不可思議界。為什麼呢？因為法界乃至不可思議界的本性，性空無生滅。
生性、法的規律、法的安住、真實的境界、虛空的境界，以及不可思議的境界。這是為什麼呢？因為從法界到不可思議界的一切本性，都是空性，沒有生滅變化。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子對佛陀的恭敬稱呼，常見於經典問答開頭。本句指出，即使是大菩薩長久修行般若波羅蜜多，也未必立即
證見真如，強調證悟真如需因緣成熟與深厚修行，並非僅靠時間積累即可達成。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調教義的因由與合理性。
本句說明一切法的真如本性本來空寂，超越生滅對待，顯示諸
法實相不受生滅束縛，強調真如的無為性。本句列舉眾多法的究竟層面，指出凡夫因煩惱障蔽，無法親見
法界的真實本性與諸法不虛妄、不變異、平等、離生等性，亦無法體會法的規律、安住、真實際、虛空界與不
可思議界，強調證悟前的障蔽狀態。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句說明一切法界乃至不可思議界的本性，皆為空性，無有生
滅，強調諸法本體超越生滅對待，顯示究竟真如之理。
「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜 多時，不見真如。何以故？以真如性空無生 滅故。不見法界、法性、不虛妄性、不變異性、 平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不 思議界。何以故？以法界乃至不思議界性 空無生滅故。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示最高敬意，常用於弟子向佛陀請法或發問時的稱呼。
本句強調菩薩於修學般若波羅蜜多時，體證空性，不執著於無
上正等菩提的實體或相狀，顯示般若智慧超越一切分別與執著，契合空義核心。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或因緣，
提示接下來將闡述法義或解釋前文所述內容。本句指出無上正等菩提的本性為性空，超越一切生滅對待，顯
示究竟覺悟不受生滅法所拘，是圓滿覺性的根本特質。此句指出未能現見或證得佛所具足的三種智慧，強調修行者尚
未圓滿究竟智慧，與佛果的差距。
此三智為佛智的不同層次，代表究竟圓滿的智慧境界。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明某一法義或現
象的根本原因，強調探究事理的精神。本句說明三種智（佛的一切智、修道時的道相智、證得一切法
相的一切相智）皆以空性為本質，超越生滅對待，顯示智慧的究竟圓滿與無礙。
「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般 若波羅蜜多時，不見無上正等菩提。何以 故？以無上正等菩提性空無生滅故。不見 一切智、道相智、一切相智。何以故？以一切 智、道相智、一切相智性空無生滅故。
本性空寂，無有生滅。
它本來就是空寂的，沒有生滅變化。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊貴者，常用於弟
子對佛陀的恭敬稱呼，表達敬仰與請法之意。本句強調菩薩摩訶薩於修習般若波羅蜜多時，對一切法皆能如
實照見，無有遺忘、失落，顯示智慧圓滿、正念現前的修行境界。此句為提問原因或動機，常用於引出下文解釋或論證，強調探究事理的根本原因。
本句強調法性本質為空，超越生滅，無有遺失或忘失之可能，顯示一切法的真實相不可動搖。
本句指出，未能觀見『捨性』具有恆常安住、不變異的本質，強調對法性無常與無自性的體認。
此處『
捨性』指的是捨離、超脫的本性，並非恆常不變，應觀其無常、無我。此句為提問語，用於引出下文說明理由或因緣，常見於經典中
師徒問答或佛陀開示時，強調教義成立的根據。本句說明『捨』這一心性本質上恆常安住於空寂，無有生滅變
化，強調其超越世間對立、無常的特質，體現佛法中對心性本空、無自性的見解。
- 捨性：指捨離、超脫的本性，為佛教修行中四無量心之一『捨』的本質。
- 恒住：恆常安住，指永恆不變、常住不遷。
「世尊！ 諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見無 忘失法。何以故？以無忘失法性空無生滅 故。不見恒住捨性。何以故？以恒住捨性性 空無生滅故。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子對佛陀的恭敬稱呼，常見於經典問答開頭。本句指出，菩薩於修行般若波羅蜜多時，超越一切語言文字與
法門的分別，不執著於種種陀羅尼門（總持法門），顯示般若智慧的無所得與超越性。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將闡述因由或根本原因。本句指出，陀羅尼法門的根本性質是空性，超越一切生滅對待
，顯示其究竟不變、無自性，契合佛法中性空的核心義理。此句指出對於一切三摩地（禪定）之門，皆無法見到或領悟，
強調修行者在此境界下對禪定法門的不可得、不可執著，呼應本經典對於法門無自性的觀點。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
本句指出一切三摩地（禪定）之法門，其本質為空，超越生滅
對立，強調修行所依的禪定法門皆無自性、無生無滅，契合空性正見。
- 法門：指修行的方法、門徑。
「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般 若波羅蜜多時，不見一切陀羅尼門。何以故？ 以一切陀羅尼門性空無生滅故。不見一切 三摩地門。何以故？以一切三摩地門性空無 生滅故。
受、想、行、識不生則非受、想、行、識。
不生起，也就不是受、想、行、識了。這是為什麼呢？色和『不生』沒有區別，沒有分別；受、想、行、識和『不生』也同樣沒有區別，沒有分別。為什麼會這樣呢？因為『不生法』既不是一、不是二、不是多、也不是相異
，所以色若不生就不成其為色，受、想、行、識若不生也就不是受、想、行、識了。
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰與禮
敬，常用於弟子向佛陀請法或發問時的稱呼。本句強調五蘊各自的存在必須依於其生起，若無生起則失去其
自性與名稱，顯示五蘊無自性、依緣而有，契合原始佛教對五蘊無常、無我的觀察。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明原因或義理，提示聽者注意接下來的解釋。
本句強調五蘊（色、受、想、行、識）與『不生』之間本質上無有二相、無分別，顯示一切法皆無自性
、無生，破除對五蘊實有的執著，體現諸法平等無二的深義。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明某一法義或現
象的根本原因，強調探究事理的精神。本句闡明『不生法』超越一切分別（非一、非二、非多、非異），因此五蘊若無生起，即無自性、不可
成立。
強調五蘊本空，無自性，契合原始佛教對法無我、緣起性空的見解。
- 受、想、行、識：分別為感受、想像、造作、識知，合稱心法四蘊。
- 不生：指無生、無自性生起，強調諸法本無自性，不從自身、他人、共因、無因而生。
- 不生法：指無生、無起之法，無自性、無本質的存在。
「世尊！色不生則非色，受、想、行、識不 生則非受、想、行、識。所以者何？色與不生無 二無二分，受、想、行、識與不生無二無二分。 何以故？以不生法非一、非二、非多、非異，是 故色不生則非色，受、想、行、識不生則非受、想、 行、識。
非眼處；耳、鼻、舌、身、意處不生則非耳、鼻、舌、身、意處。
身、意處如果沒有生起，也就不是耳、鼻、舌、身、意處。為什麼會這樣呢？眼根和『不生』本質上沒有區別，耳、鼻、舌、身、意這五處與『不生』也是完全無二無別。為什麼會這樣呢？因為不生的法既不是一、也不是二、不是多、也不是不同，所以當眼處不生時就不是眼處；同理，耳、
鼻、舌、身、意處若不生，也就不是耳、鼻、舌、身、意處。
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
經典中弟子對佛陀的稱呼，開啟請問或陳述。本句說明六處（眼、耳、鼻、舌、身、意）必須具備生起的條
件，才能成立為各自的處。
若無生起，則失去其作為認知根據的功能，無法稱為該處。
強調「處」的成立依賴
於因緣和合的生起，非自性常有。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明某一現象或法
義的根本原因，強調探究事理的精神。本句強調六處（眼、耳、鼻、舌、身、意）與『不生』的法性
無二無別，顯示諸法本性平等、無自性，無有生滅分別，契合本經所述法界一味、無差別義。此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果或道理。
本句說明『不生法』超越一切分別與對待，既非單一、也非多數、亦非差異，故六處若無生起，則失去
其自性，不可稱為六處。
強調法性本空，諸法無自性，離於一切分別。
「世尊！眼處不生則非眼處，耳、鼻、舌、身、 意處不生則非耳、鼻、舌、身、意處。所以者何？ 眼處與不生無二無二分，耳、鼻、舌、身、意處與 不生無二無二分。何以故？以不生法非一、非 二、非多、非異，是故眼處不生則非眼處，耳、 鼻、舌、身、意處不生則非耳、鼻、舌、身、意處。
處若不生，則無色處之名；聲、香、味、觸、法處若不生，則無聲、香、味、觸、法處之名。
法處沒有生起，也就不是聲、香、味、觸、法處。為什麼會這樣呢？色處和『不生』本質上沒有區別，也沒有分別；聲、香、
味、觸、法處和『不生』同樣沒有差別，也沒有分別。這是為什麼呢？因為『不生法』既不是一個、也不是兩個、不是很多、也不是不同的，所以如果色處沒有生起，就不叫
色處；聲、香、味、觸、法這些處沒有生起，也就不叫聲、香、味、觸、法處。
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於經典中作為弟子對佛陀的稱呼。
本句說明六處（色、聲、香、味、觸、法）必須具備生起的條
件，才能成立其自性。
若無生起，則失去其作為處的本質，強調法界諸法依緣而生、無自性。此句為經文常見提問語，用於引出下文解釋前述法義或現象的
根本原因，強調教理的因果關聯與論證精神。本句強調六境（色、聲、香、味、觸、法）與『不生』之間本
無二致，無有分別，顯示諸法平等、無自性，破除對六境實有的執著，契合本經所述法義。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果或道理。
本句說明『不生法』超越一切分別與對待，既非單一、非多數、非相異，故諸法若無生起，即失其自性
名相。
強調法界本無自性，諸處唯依緣而現，無生即無處可立。
- 所以者何：佛典中常用的提問語，意指『為何如此』，用以引導後續說明。
- 色處、聲處、香處、味處、觸處、法處：六處，指六根對應六塵所生之處，為認識世界的六種對 象。
「世 尊！色處不生則非色處，聲、香、味、觸、法處不 生則非聲、香、味、觸、法處。所以者何？色處與 不生無二無二分，聲、香、味、觸、法處與不生無 二無二分。何以故？以不生法非一、非二、非 多、非異，是故色處不生則非色處，聲、香、味、 觸、法處不生則非聲、香、味、觸、法處。
為緣所生的諸受不生，則非色界，乃至由眼觸為緣所生的諸受亦復如是。其原因是什麼？眼界與不生，無二無別；色界乃至以眼觸為緣所生的諸受，與不生亦無二無別。為什麼呢？因為不生法非一、非二、非多、非異，所以眼界若不生則
非眼界，色界、乃至眼觸為緣所生諸受若不生，則非色界、非眼觸為緣所生諸受。
起，那就不算是色界，直到所有因眼觸而生的感受也都一樣。為什麼會這樣呢？眼的境界和『不生』沒有區別；從色界到由眼觸為條件而
生起的各種感受，也都和『不生』沒有差別。這是為什麼呢？因為『不生法』既不是一，也不是二、不是多、也不是異，所以如果眼界沒有生起，就不成其為眼界；
色界乃至由眼觸緣起的各種感受若沒有生起，也就不是色界或由眼觸緣起的感受了。
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
弟子向佛陀請法或發問時的稱呼。本句說明諸法依緣而生，若緣起條件不具足，則法不成立。
眼
界、色界、眼識界、眼觸及由眼觸為緣所生的諸受，皆須依緣而生，否則無法安立其自性。
強調五蘊、十二處
、十八界等皆無自性，唯依緣而有。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明前述法
義的理由，強調教義的因由與合理性。本句強調眼界及由眼觸緣起的諸受，皆與『不生』（無生、無
自性生）無二無別，顯示諸法本性空寂，無有自性生起，體現一切法平等無二的深義。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句說明『不生法』超越一切分別（非一、非二、非多、非異
），因此諸法若未生起，便無法成立其自性。
眼界、色界及由眼觸緣起的諸受，皆依緣而生，若無生起則無自
性可得，強調法無自性、緣起無生的義理。
「世尊！眼 界不生則非眼界，色界、眼識界及眼觸、眼觸 為緣所生諸受不生則非色界乃至眼觸為緣 所生諸受。所以者何？眼界與不生無二無 二分，色界乃至眼觸為緣所生諸受與不生 無二無二分。何以故？以不生法非一、非二、 非多、非異，是故眼界不生則非眼界，色界 乃至眼觸為緣所生諸受不生則非色界乃至 眼觸為緣所生諸受。
由耳觸為緣所生諸受不生，則聲界乃至耳觸為緣所生諸受皆不能成立。其所以然者是什麼？耳界與不生無二無二分，聲界乃至耳觸為緣所生諸受，皆與不生無二無二分。為什麼呢？因為不生法既非一、非二、非多、非異，所以耳界若不生，則不成其為耳界；聲界乃至耳觸作為緣所生
的諸受若不生，則不成其為由聲界乃至耳觸為緣所生的諸受。
、耳觸，以及因耳觸而生的各種感受都沒有生起，那麼聲界直到因耳觸而生的感受也都不能成立。為什麼會這樣呢？耳界和『不生』本質上沒有差別，聲界乃至由耳觸為緣所
生的各種感受，也都和『不生』沒有區別。這是為什麼呢？因為不生的法既不是一個，也不是兩個、許多個或彼此不
同，所以如果耳界沒有生起，就不成其為耳界；聲界到耳觸等作為條件所生的各種感受如果沒有生起，也就不
是那些由聲界到耳觸等為緣所生的感受。
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
經典中弟子對佛陀的稱呼，開啟請法、問難或陳述之語。本句說明耳界及相關諸法的成立，必須依賴因緣和合而生。
若耳界、聲界、耳識界、耳觸及由耳觸為緣
所生的諸受等法不生起，則這些法皆無法成立，強調法法依緣而有，無自性獨立存在。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明事理或法義的
原因，強調探究事物成立的根本理由。本句強調耳界、聲界及由耳觸緣起的諸受，皆與『不生』無二
無別，顯示諸法本性空寂，無有自性生起，體現一切法平等無差的深義。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文的理由或法義說明
，提示聽者將有進一步的解釋或開示。本句說明「不生法」超越一、多、異等分別，並以耳界及由聲界至耳觸為緣所生諸受為例，指出若緣起
條件不具足，法即不生，亦不可執為實有。
強調諸法依緣而生，無自性，離於一異多等分別。
- 緣所生諸受：由各種因緣條件所生起的感受。
「世尊！耳界不生則非 耳界，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸 受不生則非聲界乃至耳觸為緣所生諸受。 所以者何？耳界與不生無二無二分，聲界 乃至耳觸為緣所生諸受與不生無二無二 分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非異， 是故耳界不生則非耳界，聲界乃至耳觸為 緣所生諸受不生則非聲界乃至耳觸為緣 所生諸受。
為緣所生諸受不生，則非香界，乃至非以鼻觸為緣所生諸受。為什麼呢？鼻界與不生無二無別，香界乃至以鼻觸為緣所生的諸受，亦與不生無二無別。為什麼呢？因為不生法既不是一、不是二、不是多、不是異，所以鼻界若不生，則非鼻界；香界乃至由鼻觸為緣所
生的諸受若不生，則非香界，亦非由鼻觸為緣所生的諸受。
界、鼻識界、鼻觸，還有由鼻觸作為條件而產生的各種感受，如果沒有生起，也就不能稱為香界、鼻識界、鼻
觸，甚至不能稱為由鼻觸生起的感受。這是為什麼呢？鼻的界限與『不生』沒有區別，從香界到因鼻觸而生起的
各種感受，也都和『不生』沒有差別。這是為什麼呢？因為『不生法』既不是一個、也不是兩個、不是多個，也
不是彼此不同，所以如果鼻界沒有生起，就不能稱為鼻界；如果香界乃至由鼻觸作為條件而生起的各種感受沒
有生起，也就不能稱為香界或由鼻觸所生的感受。
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
經典中弟子對佛陀的稱呼，開啟請問或陳述。本句說明諸法依緣而生，若緣起條件不具足，則相關法界與由
此生起的感受皆不成立，強調法界的無自性與緣起性。本句為經文常用提問語，表示接下來將說明前述道理的原因或
依據，引導聽者深入理解佛法義理。本句說明鼻界及由鼻觸緣起的諸受，皆與『不生』（即無生、
無自性生）無二無別，強調一切法本性空寂，無有真實生起，體現諸法平等、無自性的義理。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，
強調接下來將闡述法義或解釋前文所述內容。本句說明『不生法』超越一切分別，無一、二、多、異等概念，強調法的本質非由生起而成立。
若鼻界
、香界及由鼻觸為緣所生諸受未生起，則這些法名亦不成立，顯示法的緣起性與無自性。
「世尊！鼻界不生則非鼻界，香 界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受不生則 非香界乃至鼻觸為緣所生諸受。所以者 何？鼻界與不生無二無二分，香界乃至鼻 觸為緣所生諸受與不生無二無二分。何 以故？以不生法非一、非二、非多、非異，是故 鼻界不生則非鼻界，香界乃至鼻觸為緣所 生諸受不生則非香界乃至鼻觸為緣所生 諸受。
觸為緣所生的諸受若不生，則非味界，乃至非由舌觸為緣所生的諸受。其原因是什麼？舌界與未生起時無二無別，味界乃至因舌觸所生諸受，亦與未生起時無二無別。為什麼？以本性不生之法，既非一、非二、非多、非異，故舌界若
不生則非舌界，味界乃至因舌觸為緣所生諸受若不生，則非味界，亦非因舌觸為緣所生諸受。
種感受，如果都沒有生起，就不成為味界，乃至不是由舌觸作為條件而生的那些感受。為什麼會這樣呢？舌的界限和未生起的狀態，兩者本質上沒有差別；從味界
到因舌觸而生起的各種感受，也和未生起時沒有本質區別。這是為什麼呢？因為本來不生的法，既不是一，也不是二，不是多數，也不是其他，所以如果舌界沒有生起，就不能稱
為舌界；同樣，味界和由舌觸產生的各種感受若沒有生起，也就不是味界或這些感受了。
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
經典中弟子對佛陀的稱呼，開啟請問或陳述。本句說明五蘊、六界的緣起性質，強調舌界、味界、舌識界及
由舌觸為緣所生的諸受，皆依緣而生，若緣不具足則法不生，無自性可得，顯示法無常、無我之義。此句為經文常見提問語，表示將要解釋前述法義或現象的根本原因，強調教義的因果或理據。
本句強調舌界及其相關感受的生與未生，於本質上無有二分，
顯示諸法平等、無自性差別，體現一切法無二無別的義理。此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調因果或道理的探究。
本句說明諸法本性不生，無自性，無固定實體，無論是一、二、多或異，皆不可執著。
若舌界、味界及
由舌觸緣起的諸受未生起時，則無法成立其自性，顯示一切法依緣而有，離緣則無自體。
「世尊！舌界不生則非舌界，味界、舌識界 及舌觸、舌觸為緣所生諸受不生則非味界乃 至舌觸為緣所生諸受。所以者何？舌界與不 生無二無二分，味界乃至舌觸為緣所生諸 受與不生無二無二分。何以故？以不生法 非一、非二、非多、非異，是故舌界不生則非舌 界，味界乃至舌觸為緣所生諸受不生則非 味界乃至舌觸為緣所生諸受。
緣所生的諸受，若不生起則非觸界，乃至由身觸為緣所生的諸受亦復如是。其原因是什麼？身界與不生無二無別，觸界乃至由身觸為緣所生的諸受，亦與不生無二無別。是什麼原因？因為不生的法，既不是一，也不是二，也不是多，也不是異，所以身界若不生則不是身界，觸界乃至由
身觸為緣所生的諸受，若不生則都不是觸界或由身觸為緣所生的諸受。
界，以及因身觸而生起的各種感受，若沒有生起，也就不是觸界，乃至因身觸而生的感受也是如此。為什麼會這樣呢？身界和『不生』本質上沒有區別，從觸界到由身觸作為條
件而生起的各種感受，也都和『不生』沒有差別。為什麼會這樣呢？因為不生的法，既不是一個，也不是兩個，也不是很多，
也不是不同的，所以如果身界不生就不叫身界，觸界乃至由身觸作為條件生起的各種感受，如果不生也就不是
觸界，也不是由身觸生起的那些感受。
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
經典中弟子對佛陀的稱呼，開啟請法、問難或陳述。本句說明五蘊、十二處、十八界等法，皆依緣而生，若緣不具足則法不生。
身界、觸界、身識界及由身
觸為緣所生的諸受，皆是依條件而現起，無自性、無常，強調緣起性空的道理。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明某一法義或現
象的根本原因，強調探究事理的精神。本句強調身界及由身觸緣起的諸受，與『不生』的本性無有差
別，顯示一切法皆無自性、無生，體現諸法平等、無二無別的深義。此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明某一法義或現象
的根本原因，強調探究事理的精神。本句說明『不生法』超越一切分別與對待，既無一、二、多、異等分別，故若身界、觸界及由身觸為緣
所生諸受皆不生，則這些法亦不可成立，顯示諸法本性空寂、無自性。
- 身觸為緣所生諸受：指以身觸為條件而生起的各種感受。
「世尊！身界 不生則非身界，觸界、身識界及身觸、身觸為 緣所生諸受不生則非觸界乃至身觸為緣所 生諸受。所以者何？身界與不生無二無二 分，觸界乃至身觸為緣所生諸受與不生無 二無二分。何以故？以不生法非一、非二、非 多、非異，是故身界不生則非身界，觸界乃 至身觸為緣所生諸受不生則非觸界乃至身 觸為緣所生諸受。
觸為緣所生的諸受若不生，則非法界、非意識界、非意觸，亦非由意觸為緣所生的諸受。為什麼呢？意界與不生無二無二分，法界乃至由意觸為緣所生諸受，亦與不生無二無二分。為什麼？因為不生法既不是一、不是二、不是多、不是異，所以意界若不生則不名為意界，法界乃至由意觸為緣
所生的諸受若不生，則不名為法界，亦不名為由意觸為緣所生的諸受。
受，若沒有生起，也就不是法界，乃至不是由意觸所生的各種感受。這是為什麼呢？意界和『不生』本質上沒有差別，從法界到由意觸因緣生
起的各種感受，也都和『不生』沒有區別。這是為什麼呢？因為不生的法，既不是一，也不是二，也不是多，也不是不同，所以如果意界不生，就不叫意界；法界
乃至由意觸為緣生起的各種感受若不生，也就不叫法界，乃至不叫由意觸為緣生起的各種感受。
此句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典開頭或問答時。
本句說明諸法依緣而生，若緣不具足則諸界與諸受皆不成立，
強調法界、意界等皆無自性，須依因緣條件方能現起，體現緣起性空的根本義理。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句強調意界（心識活動）與『不生』（無生、無自性生）在
本質上無有差別，進一步指出從法界到因意觸緣起的各種受（感受），皆與『不生』同一義理，顯示一切法皆
無自性、無生，體現法界平等無二的深義。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調因果或道理的闡述。
本句說明『不生法』超越一切分別，無一、二、多、異等對待，故若意界、法界、乃至由意觸緣生的諸
受皆不生，則這些法亦不可成立。
強調法的成立依於緣起，若緣起不生則法名亦不可得。
「世尊！意界不生則非意 界，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受 不生則非法界乃至意觸為緣所生諸受。所 以者何？意界與不生無二無二分，法界乃 至意觸為緣所生諸受與不生無二無二分。 何以故？以不生法非一、非二、非多、非異，是 故意界不生則非意界，法界乃至意觸為緣 所生諸受不生則非法界乃至意觸為緣所生 諸受。
差別，所以地界若不生，即非地界；水、火、風、空、識界若不生，也就不是水、火、風、空、識界。
、空、識這五界若沒有生起，也就不是水、火、風、空、識界。為什麼會這樣呢？地界與『不生』本質上沒有區別，水、火、風、空、識界也都與『不生』沒有差別。這是為什麼呢？因為不生的法既不是一個，也不是兩個、許多個或彼此不同，所以如果地界不生，就不叫地界；水、火
、風、空、識這些界若不生，也就不是水、火、風、空、識界了。
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
經典中弟子對佛陀的稱呼，開啟請法、問難或陳述。本句強調六界（地、水、火、風、空、識）必須具備生起的條
件，才能成立其自性。
若無生起，則失去其界的本質，顯示界的存在依賴因緣，並非自性常有。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明法義或因緣，強調探究事理的精神。
本句強調六界（地、水、火、風、空、識）皆與『不生』無二
無別，顯示諸法本性平等、無自性差異，破除對界別的執著，體現一切法皆歸於不生的真理。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文的理由或法義說明，提示聽者注意接下來的解釋。
本句闡明諸法本性不生，超越一、多、異等分別，五界（地、水、火、風、空）及識界若無生起，即無
自性可得，顯示一切法皆無自性、無生，破除對界的實有執著。
- 水界：指物質的濕潤、流動性。
- 火界：指物質的溫熱、成熟性。
- 風界：指物質的動搖、推動性。
- 空界：指空間、容受性。
- 水界、火界、風界、空界、識界：構成身心世界的其他五界，各有其性質，合稱六界。
- 非一、非二、非多、非異：否定數量與差別的分別執著。
「世尊！地界不生則非地界，水、火、風、空、 識界不生則非水、火、風、空、識界。所以者何？ 地界與不生無二無二分，水、火、風、空、識界與 不生無二無二分。何以故？以不生法非一、 非二、非多、非異，是故地界不生則非地界， 水、火、風、空、識界不生則非水、火、風、空、識界。
則非苦聖諦；集、滅、道聖諦若不生，亦非集、滅、道聖諦。
諦、滅聖諦、道聖諦不會生起，也就不是真正的集、滅、道聖諦。為什麼會這樣呢？苦聖諦和『不生』本質上沒有區別，集、滅、道聖諦和『不生』也是完全一樣，沒有分別。這是為什麼呢？因為『不生法』既不是單一、不是兩個、不是眾多、也不是不同，所以如果苦聖諦沒有生起，就不是真
正的苦聖諦；同樣地，集、滅、道聖諦如果沒有生起，也就不是真正的集、滅、道聖諦。
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的敬仰與禮敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。
本句強調四聖諦必須具備『生起』的特性，否則就不成立為聖諦。
四聖諦是佛教根本教義，分別指苦、
集、滅、道四種真理，皆需於眾生身心與世間中實際現起，才能稱為聖諦。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文解釋前述法義或現
象的根本原因，強調教理的因果或道理。本句強調四聖諦（苦、集、滅、道）與『不生』的究竟真理無
有差別，皆同證於無生法性，顯示聖諦與法界本體的無二無別，破除一切分別執著。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將闡述因由或深層義理。本句說明『不生法』超越一切分別（非一、非二、非多、非異），因此四聖諦若未現起於世間，便無法
稱為真正的聖諦。
強調聖諦必須在因緣和合下於世間成立，否則僅為名相，非實義。
「世 尊！苦聖諦不生則非苦聖諦，集、滅、道聖諦 不生則非集、滅、道聖諦。所以者何？苦聖諦 與不生無二無二分，集、滅、道聖諦與不生無 二無二分。何以故？以不生法非一、非二、非 多、非異，是故苦聖諦不生則非苦聖諦，集、 滅、道聖諦不生則非集、滅、道聖諦。
、惱若不生，則不名為行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死、愁、歎、苦、憂、惱。為什麼？無明與不生無二分；行乃至老死、愁歎苦憂惱與不生，皆無二分。為什麼呢？因為不生的法既非一、非二、非多、非異，所以無明若不
生，即非無明；行乃至老死、愁歎、苦、憂、惱若不生，即非行乃至老死、愁歎、苦、憂、惱。
、歎、苦、憂、惱這些法沒有生起，也就不能稱為行，乃至不能稱為老死、愁、歎、苦、憂、惱。這是為什麼呢？無明和不生本質上沒有區別；從行到老死、以及一切愁歎苦憂惱，和不生也都沒有分別。這是為什麼呢？因為不生的法，既不是一，也不是二，也不是多，也不是不同，所以如果無明不生，就不叫無明；從行
到老死、愁歎、苦、憂、惱等如果不生，也就不叫行到老死、愁歎、苦、憂、惱。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子對佛陀的恭敬稱呼，常見於經典問答開頭。本句說明十二因緣各支法的成立，必須依其生起而有，若未生起則不名為該法。
強調因緣法的無自性，
法的存在依於因緣和合，無明、行等若不生起，則無法成立其名與作用。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明前述法
義的原因，強調教理的因果或道理，促使聽者深入思考佛法的根本依據。本句強調一切煩惱與生死流轉的根本（如無明、行、老死、愁歎苦憂惱）與『不生』的真理無有二致，
皆無自性分別，顯示諸法平等、無二無別的深義，破除對生死與涅槃的對立執著。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
本句說明『不生法』超越一切分別與對立，既無一、二、多、異等分別，故當無明等煩惱不生時，即無
所謂無明、行、老死等諸苦，顯示煩惱與苦的成立依於妄分別，若離分別則一切法本無自性。
「世尊！無 明不生則非無明，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、 有、生、老死愁歎苦憂惱不生則非行乃至老死 愁歎苦憂惱。所以者何？無明與不生無二 無二分，行乃至老死愁歎苦憂惱與不生無 二無二分。何以故？以不生法非一、非二、非 多、非異，是故無明不生則非無明，行乃至 老死愁歎苦憂惱不生則非行乃至老死愁歎 苦憂惱。
義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空
、無性空、自性空、無性自性空，若不生，則非外空，乃至無性自性空。其原因是什麼？內空與不生無二無二分，外空乃至無性空、自性空與不生亦皆無二無二分。為什麼？因為不生法既非一、非二、非多、非異，所以內空若不以
不生法為本則非內空，外空乃至無性自性空若不以不生法為本則非外空乃至無性自性空。
、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空
、不可得空、無性空、自性空、無性自性空等，如果不能成立，也都不是外空，乃至無性自性空。那是為什麼呢？內空和不生本來就是一體沒有分別，外空、無性空、自性空和不生也都完全沒有差別。這是為什麼呢？因為『不生法』既不是一個、也不是兩個、不是多個、也
不是彼此不同，所以如果內空沒有證得不生法，就不是真正的內空；外空乃至無性自性空也是如此，若沒有證
得不生法，就都不是真正的外空或無性自性空。
「世尊」為對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子對佛陀的恭敬稱呼，常見於經典問答開頭。本句強調各種『空』的分類，若其義理不能成立，則不名為該
種空。
此處逐一列舉諸空，顯示空義的多重層次與差別，並以『不生則非』作為判準，體現空義的嚴密邏輯與
分類。
此句反映大乘論書對空義的精細分析，強調空性不可隨意假設，必須具備正當的因緣與論證。本句為經文常用提問語，表示接下來將說明前述法義或現象的
根本原因，導入佛法義理的解釋或開示。本句強調各種空義（如內空、外空、無性空、自性空）與「不
生」的究竟無二，顯示一切法空性本質上無分別，皆歸於不生不滅的真理，體現空義的圓融無礙。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
本句強調『不生法』超越一切分別（非一、非二、非多、非異
），是空義的根本依據。
若未證得不生法，則各種空（內空、外空、無性自性空等）皆不得其實義，僅有名相
而無實證。
此處凸顯空義必須以不生法為本，否則空義不成立。
「世尊！內空不生則非內空，外空、內 外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、 無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、 一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自 性空不生則非外空乃至無性自性空。所以 者何？內空與不生無二無二分，外空乃至 無性自性空與不生無二無二分。何以故？ 以不生法非一、非二、非多、非異，是故內空不 生則非內空，外空乃至無性自性空不生則 非外空乃至無性自性空。