大般若波羅蜜多經(第1卷-第200卷)
大般若波羅蜜多經卷第七十二
三藏法師玄奘奉 詔譯
初分觀行品第十九之三
不是無常，觀察受、想、行、識也不是常，也不是無常。觀察色不是快樂也不是痛苦，受、想、行、識也都不是快樂或痛苦。觀察色身不是我，也不是沒有我；觀察受、想、行、識也不是我，也不是完全沒有我；觀察色不是清淨，也不是不清淨；同樣地，觀察受、想、
行、識，也都不是清淨，也不是不清淨。觀察色法不是空，也不是不空；同樣地，觀察受、想、行、識也不是空，也不是不空。觀察色法時，不執著它有固定的形相，也不認為它完全沒
有形相；同樣地，觀察受、想、行、識時，也不執著有相或無相。觀察色身時，不認為有執著，也不認為完全沒有執著；同
樣地，觀察受、想、行、識時，也不落於有執著或無執著的兩邊。觀察色法不是寂靜，也不是不寂靜；觀察受、想、行、識
也同樣，既不是寂靜，也不是不寂靜。觀察色法，既不是遠離，也不是不遠離；觀察受、想、行、識也是如此。舍利弗！這就叫做觀察一切法。
本句描述善現針對舍利子的提問作出回應，聚焦於『觀諸法』
的義理探討，顯示經中對於如何正確觀察諸法的教學重點。此句為佛陀呼喚弟子舍利子，準備開示法義，屬於經文中常見
的稱名呼語，用以引起注意並標示教法對象。本句說明菩薩於修行般若波羅蜜多時，對五蘊（色、受、想、
行、識）不執著於常或無常的二分見，超越對存在與不存在的執著，體現般若智慧的中道觀照。本句強調對五蘊（色、受、想、行、識）如實觀察，認知其本質既非樂亦非苦，破除對五蘊的執著與錯
誤認定，進一步體會五蘊的無常、無我，為修行中正見的重要基礎。本句強調對五蘊（色、受、想、行、識）進行如實觀察，既不
執著為『我』，也不落入斷滅的『無我』見，體現中道觀照，避免兩邊偏執。本句強調對五蘊（色、受、想、行、識）應以超越二元對立的觀照，不執著於清淨或不清淨，體現如實
知見，避免落入分別執著，契合原始佛教對五蘊無自性、無常的觀法。本句強調對五蘊（色、受、想、行、識）不可執著於『空』或
『不空』的二分對立，指出應超越對法的分別與執著，體會法性不可定於一義，契合中道義理。本句強調對五蘊（色、受、想、行、識）的觀照，既不執著其有固定形相，也不落入全無之見，體現超
越有無二邊的中道觀照。
此為修行者於觀蘊時應持的正見，避免執著實有或斷滅。本句強調於五蘊觀行時，不應執著於『有願』（有執著、欲求）或『無願』（完全無欲求）的二分對立
，而是超越有無二邊，體會五蘊本無自性，避免落入執著或否定的偏見，契合中道觀照。本句強調對五蘊（色、受、想、行、識）的觀察，指出它們既
非絕對的寂靜，也非絕對的不寂靜，破除對法的二分執著，顯示法性不可定於一端，須超越對立見。本句強調對五蘊（色、受、想、行、識）的觀察，既不執著於遠離，也不執著於不遠離，體現對法的如
實觀照與不落兩邊，符合原始佛教中道、不著取捨的修行精神。此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，顯示
對其特別的教導或提問。
經典中常見佛陀以弟子名作為開場，標誌重要法義將展開。本句總結前文，指出修行者應以正觀智慧審察一切現象（諸法
），體會其本質與因緣，達到如實知見。
- 具壽善現：指阿難尊者，因其具足壽命與善現德號。
- 舍利子：指舍利弗，佛陀弟子中智慧第一者。
- 觀諸法：指對一切法的觀察與審察，為佛教修行的重要方法。
- 菩薩摩訶薩：大菩薩，發大心行大乘道者。
- 般若波羅蜜多：智慧到彼岸，指究竟圓滿的智慧。
- 色、受、想、行、識：五蘊，構成眾生身心的五種要素。
- 非常非無常：既不是常，也不是無常，顯示超越二邊的中道見。
- 色：指物質身體或一切色法，五蘊之一。
- 受：感受，指苦、樂、不苦不樂等心理感受，五蘊之一。
- 想：想像、認知、記憶等心理作用，五蘊之一。
- 行：意志、造作、心行等諸多心理活動，五蘊之一。
- 識：分別、了別的心識作用，五蘊之一。
- 五蘊：色、受、想、行、識，構成眾生身心的五種要素。
- 非我：不是常一主體的『我』。
- 非無我：不是全然無主體或否定一切的『無我』。
- 非淨非不淨：超越對清淨與不清淨的分別，不落二邊。
- 受、想、行、識：心識活動，合稱五蘊。
- 空：非實有，無自性。
- 非空非不空：否定二邊，顯示中道義。
- 有相：有固定形相、特徵之義。
- 無相：無固定形相、特徵之義。
- 願：此處指欲求、執著、取著之意，非一般願望。
- 非有願非無願：否定於有無二邊的執著，顯示中道義。
- 寂靜：指遠離煩惱、動亂的安穩狀態。
- 遠離：指離開、捨棄、超脫之意，於此處為修行中對法的態度。
爾時，具壽善現復答舍利子言：「如尊者所云 『何謂觀諸法？』者，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行 般若波羅蜜多時，觀色非常非無常，觀受、 想、行、識非常非無常；觀色非樂非苦，觀受、 想、行、識非樂非苦；觀色非我非無我，觀受、 想、行、識非我非無我；觀色非淨非不淨，觀受、 想、行、識非淨非不淨；觀色非空非不空，觀受、 想、行、識非空非不空；觀色非有相非無相，觀 受、想、行、識非有相非無相；觀色非有願非無 願，觀受、想、行、識非有願非無願；觀色非寂靜 非不寂靜，觀受、想、行、識非寂靜非不寂靜；觀 色非遠離非不遠離，觀受、想、行、識非遠離非 不遠離。舍利子！是謂觀諸法。
意這五處，也都不是我，也不是沒有我。觀察眼處非清淨亦非不清淨，觀察耳、鼻、舌、身、意處亦復如是。觀察眼處非空非不空，觀察耳、鼻、舌、身、意處亦非空非不空。觀察眼處非有相非無相，觀察耳、鼻、舌、身、意處亦非有相非無相；觀察眼處，既非有欲求，亦非無欲求；觀察耳、鼻、舌、身、意處，亦復如是。觀察眼處，既不是寂靜，也不是不寂靜；觀察耳、鼻、舌
、身、意處，亦復如是，皆非寂靜亦非不寂靜。觀眼處非遠離非不遠離，觀耳、鼻、舌、身、意處亦復如是。舍利子！這稱為觀察諸法。
舌、身、意這六個感官處，既不是常，也不是無常。觀察眼、耳、鼻、舌、身、意這六個感官處所，都不是快樂也不是痛苦。觀察眼根不是我，也不是沒有我；同樣地，觀察耳、鼻、
舌、身、意這些處，也都不是我，也不是沒有我。觀察眼根不是清淨，也不是不清淨；同樣地，觀察耳、鼻
、舌、身、意這些處，也都不是清淨，也不是不清淨。仔細觀察眼根不是空、也不是不空，對於耳、鼻、舌、身、意這五處也是同樣的道理。觀察眼根不是有相，也不是無相；同樣地，觀察耳、鼻、
舌、身、意這些處，也都不是有相，也不是無相。觀察眼根時，既不是有願望，也不是沒有願望；觀察耳、
鼻、舌、身、意這五處時，也是如此。觀察眼根時，既不是寂靜，也不是不寂靜；同樣地，觀察
耳、鼻、舌、身、意等處，也都不是寂靜，也不是不寂靜。觀察眼根不是遠離，也不是不遠離；同樣地，觀察耳、鼻
、舌、身、意這些根處，也都不是遠離，也不是不遠離。舍利弗！這就叫做觀察一切法。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，常見
於經文開頭或段落轉折，顯示對話對象與教法重點的轉移。本句說明菩薩於修學般若波羅蜜多時，對於六處（六根）以超
越二邊的智慧觀察，既不執著為常，也不執著為無常，體現般若中道的見地。本句強調對六處（眼、耳、鼻、舌、身、意）的觀察，認知其
本質既非樂受亦非苦受，旨在破除對感官經驗的執著，體現中性、如實觀的修行態度。本句強調對六處（眼、耳、鼻、舌、身、意）進行如實觀察，體會其既非真實自我，亦不可執著為完全
無我，指出對「我」與「無我」兩邊的超越，契合中道見，避免落入常見或斷見。本句強調對六處（眼、耳、鼻、舌、身、意）的觀察，指出它
們本質上既非清淨，也非不清淨，破除對六根的執著與分別，體現中道、不落兩邊的見地。本句強調對六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）觀察時，既不可執著為空，也不可執著為不空，指出超越
二邊、離於對立的觀照態度，契合中道思想，避免落入斷常二見。本句強調對六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）觀察時，不執著於「有相」或「無相」的二分，指出一切
法超越有無二邊，體現中道觀照，避免落入實有或斷滅的偏見。本句強調對六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）觀察時，應超越
有願與無願的分別，不執著於追求或排斥，體現平等無住的觀行，契合本經中性空不著的修行原則。本句強調對六處（眼、耳、鼻、舌、身、意）的觀察，超越對『寂靜』與『不寂靜』的二分對立，指出
六處本身不落於任何一邊，體現超越分別的觀照態度，契合原始佛教對諸法如實觀的精神。本句強調對六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）的觀察，既不執著於遠離（斷絕、隔絕），也不執著於不
遠離（緊密、合一），指出應超越二邊對立，安住於如實觀照，體會法界本來無有分別的中道義。此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，常見
於經文起首或段落轉折，顯示對其特別囑咐或提問。本句總結前文，指出修行者應以正觀來審察、體會一切現象（
諸法）的本質與因緣，強調如實觀察而不執著於表象，是修行的重要方法。
- 六處：指眼、耳、鼻、舌、身、意六根。
- 眼處：指眼根與色塵相對之處，為六處之一。
- 耳、鼻、舌、身、意處：分別指六根與六塵相對之處，為認識世界的六個感官基礎。
- 非樂非苦：即不屬於快樂受，也不屬於痛苦受，屬於中性受。
- 非我非無我：否定六處為實我，亦否定其為絕對無我，顯示中道立場。
- 不遠離：指緊密、合一、不分離之義。
「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多 時，觀眼處非常非無常，觀耳、鼻、舌、身、意處 非常非無常；觀眼處非樂非苦，觀耳、鼻、舌、 身、意處非樂非苦；觀眼處非我非無我，觀耳、 鼻、舌、身、意處非我非無我；觀眼處非淨非不 淨，觀耳、鼻、舌、身、意處非淨非不淨；觀眼處非 空非不空，觀耳、鼻、舌、身、意處非空非不空；觀 眼處非有相非無相，觀耳、鼻、舌、身、意處非有 相非無相；觀眼處非有願非無願，觀耳、鼻、舌、 身、意處非有願非無願；觀眼處非寂靜非不 寂靜，觀耳、鼻、舌、身、意處非寂靜非不寂靜；觀 眼處非遠離非不遠離，觀耳、鼻、舌、身、意處非 遠離非不遠離。舍利子！是謂觀諸法。
不是無常，對於聲、香、味、觸、法等處，也同樣不是常，也不是無常。觀察色的境界不是快樂也不是痛苦，觀察聲音、氣味、味
道、觸覺和法的境界，也都不是快樂也不是痛苦。觀察色處不是我，也不是沒有我；同樣地，觀察聲、香、
味、觸、法這些處，也都不是我，也不是沒有我。觀察色處不是清淨，也不是不清淨；同樣地，觀察聲、香
、味、觸、法這些處，也都不是清淨，也不是不清淨。觀察色處不是空，也不是不空；同樣地，觀察聲、香、味
、觸、法等處，也都不是空，也不是不空。觀察色這個境界，既不是有相，也不是無相；同樣地，觀
察聲、香、味、觸、法這些境界，也都不是有相，也不是無相。觀察色處時，既不是有願求，也不是沒有願求；同樣地，
觀察聲、香、味、觸、法等處時，也不是有願求，也不是沒有願求。觀察色處時，既不是寂靜，也不是不寂靜；同樣地，觀察
聲、香、味、觸、法等處時，也都不是寂靜，也不是不寂靜。觀察色處時，既不是遠離，也不是不遠離；同樣地，觀察
聲、香、味、觸、法等處，也不是遠離，也不是不遠離。舍利弗！這就叫做觀察一切法。
「舍利子」為佛陀對弟子舍利弗的稱呼，表示即將對其開示重
要法義。
此句為呼喚語，常見於經文開端，預示接下來的教說內容。本句說明菩薩於修行般若波羅蜜多時，對六境（色、聲、香、味、觸、法）皆以超越二邊的智慧觀察，
既不執著為常，也不執著為無常，體現般若中道不住二邊的見地。本句強調對六境（色、聲、香、味、觸、法）以平等心觀察，
不執著於樂或苦，體現超越二元對立的觀行，培養內心的平靜與如實知見。本句強調對六處（色、聲、香、味、觸、法）進行如實觀察，體會其既非真實的自我，也非完全無我的
斷見，旨在破除對自性我的執著，避免落入常見與斷見兩邊，契合中道觀照。本句強調對六境（色、聲、香、味、觸、法）不執著於清淨或不清淨的分別，體現超越二元對立的觀照
，避免落入執著，契合中道見。
修行者應如實觀察諸法本性，遠離分別心。本句強調對六境（色、聲、香、味、觸、法）不可執著於空或不空的二分見解，指出應超越對立，直觀
諸法本然，既不落於斷滅空，也不執著於實有，體現中道觀照。本句強調對六境（色、聲、香、味、觸、法）的觀察，應超越執著於『有相』或『無相』的二分對立，
體會諸法本無自性，既不可執為實有，亦不可執為全無，展現中道觀照。本句強調於六境（色、聲、香、味、觸、法）觀行時，應超越
有願與無願的分別，不執著於有所求或無所求，體現超越二邊的觀照態度，契合中道精神。本句強調對六境（色、聲、香、味、觸、法）觀察時，不執著於其為寂靜或不寂靜，超越二分對立，體
現不落於有無、靜動等分別的中道觀照，符合原始佛教對緣起法的如實觀。本句強調對於六境（色、聲、香、味、觸、法）的觀察，既不
執著於遠離，也不執著於不遠離，體現對境無取無捨的中道觀照，避免落入二邊。此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，顯示
對其特別的教導或提問。
舍利子常為佛陀重要弟子，代表智慧第一，經中多以其為對機者。本句總結前文修行內容，指出此為觀察一切現象（諸法）的方
法，強調以正觀智慧審察諸法的本質與因緣，屬於經典中常見的修行總結語。
- 色處、聲、香、味、觸、法處：六境，對應六根所緣之境。
- 色處：指眼根所對的色境，即色法。
- 聲、香、味、觸、法處：分別指耳、鼻、舌、身、意所對的境界。
- 有願：有所希求、執著之心。
- 無願：無所希求、斷滅之心。
- 非寂靜非不寂靜：否定二邊，顯示不執著於任何一種相。
- 非遠離非不遠離：否定二邊，強調中道觀。
- 諸法：指一切現象、存在，涵蓋世間與出世間法。
- 觀：指以智慧審察、如實觀照。
「舍利 子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀 色處非常非無常，觀聲、香、味、觸、法處非常非 無常；觀色處非樂非苦，觀聲、香、味、觸、法處非 樂非苦；觀色處非我非無我，觀聲、香、味、觸、法 處非我非無我；觀色處非淨非不淨，觀聲、香、 味、觸、法處非淨非不淨；觀色處非空非不空， 觀聲、香、味、觸、法處非空非不空；觀色處非有 相非無相，觀聲、香、味、觸、法處非有相非無相； 觀色處非有願非無願，觀聲、香、味、觸、法處非 有願非無願；觀色處非寂靜非不寂靜，觀聲、 香、味、觸、法處非寂靜非不寂靜；觀色處非遠 離非不遠離，觀聲、香、味、觸、法處非遠離非不 遠離。舍利子！是謂觀諸法。
觀色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受，非常非無常。觀察眼界不是樂也不是苦，觀察色界、眼識界及眼觸，以
及以眼觸為緣所生的諸受，也都不是樂也不是苦。觀察眼界不是我，也不是沒有我；觀察色界、眼識界、眼
觸，以及由眼觸為緣所生的諸受，皆不是我，也不是沒有我。觀察眼界不是清淨也不是不淨，觀察色界、眼識界及眼觸
，以及以眼觸為緣所生的各種感受，也不是清淨也不是不淨；觀察眼界非空非不空，觀察色界、眼識界及眼觸、由眼觸為緣所生的諸受，皆非空非不空；觀察眼界，既不是有固定形相，也不是全無形相；觀察色
界、眼識界及眼觸，以及以眼觸為緣所生的諸受，皆不是有相也不是無相。觀察眼界，非有願，非無願；觀察色界、眼識界及眼觸，
以及以眼觸為緣所生的諸受，皆非有願，非無願。觀察眼界，不是寂靜，也不是不寂靜；觀察色界、眼識界
及眼觸，以及以眼觸為緣所生的諸受，也都不是寂靜，也不是不寂靜。觀察眼界，既非遠離亦非不遠離；觀察色界、眼識界及眼
觸，還有以眼觸為緣所生的諸受，皆非遠離亦非不遠離。舍利子！這就是觀諸法。
觸，以及因眼觸而生的各種感受，也都不是常、不是無常。仔細觀察眼的範疇，會發現它既不是快樂也不是痛苦；同
樣地，色界、眼識界、眼觸，以及由眼觸作為條件而生起的各種感受，也都不是快樂也不是痛苦。觀察眼根不是我，也不是沒有我；再觀察色境、眼識、眼
觸，以及因眼觸而生的各種感受，都不是我，也不是沒有我。觀察眼的範疇，既不是清淨也不是不清淨；再觀察色、眼
識、眼觸，以及由眼觸作為條件生起的各種感受，也都不是清淨或不清淨。思惟眼界不是空，也不是不空；同樣地，思惟色界、眼識
界，以及眼觸和由眼觸作為條件生起的各種感受，也都不是空，也不是不空。觀察眼的範疇，不是有固定的樣子，也不是完全沒有樣子
；再觀察色界、眼識界和眼觸，以及由眼觸作為條件而生起的各種感受，也都不是有相或無相。觀察眼界，不是有願，也不是無願；再觀察色界、眼識界
和眼觸，以及因眼觸而生的各種感受，也都不是有願或無願。觀察眼界，不是寂靜，也不是不寂靜；再觀察色界、眼識
界和眼觸，以及由眼觸作為條件而生起的各種感受，也都不是寂靜，也不是不寂靜。觀察眼界，不是遠離，也不是不遠離；再觀察色界、眼識
界、眼觸，以及由眼觸作為條件而生起的各種感受，也都不是遠離，也不是不遠離。舍利弗！這就叫做觀察一切法。
本句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示重要法義。
此處點名，顯示接下來的教說針對舍利子而發，亦常見於經典開頭或段落轉折處。本句說明菩薩於修學般若波羅蜜多時，對於眼界、色界、眼識界、眼觸及由眼觸所生諸受，皆以『非常
非無常』的智慧觀照，超越對常與無常的執著，體現般若中道不住二邊的見地。本句強調對眼界、色界、眼識界、眼觸及由眼觸緣起的諸受進
行如實觀察，認識到這些法本身並無樂或苦的自性，旨在破除對感受的執著，體現原始佛教對五蘊、十二處、
十八界無常、無我、非樂非苦的觀照。本句強調對眼根、色境、眼識、眼觸及由眼觸生起的諸受進行
如實觀察，體會這些法皆非『我』，亦非『無我』，而是超越二邊的如實法性，符合原始佛教對五蘊、十二處
、十八界的無我觀照，並避免落入常見或斷見。本句強調對眼界、色界、眼識界、眼觸及由眼觸緣起的諸受，皆應以超越分別的智慧觀察其本質，了知
其非屬清淨亦非不淨，破除對境界的執著與二分對立，體現中道觀照。本句強調對眼界、色界、眼識界、眼觸及由眼觸緣起的諸受，
皆不可執著為『空』或『不空』，指出一切法超越二邊對立，應以中道觀照，避免落入斷常二見。
此處展現對
諸法本質的如實觀察，強調不執著於任何一種極端見解。本句強調對眼界、色界、眼識界、眼觸及由眼觸緣起的諸受，
皆不可執著為有固定形相，亦不可執為全無，指出一切法超越有無二邊，應以中道觀照諸法本質。本句說明對於眼界、色界、眼識界、眼觸及由眼觸緣起的諸受，皆不可執著為有願或無願，強調超越二
分對立，直觀法界本質，契合原始佛教對諸法無自性的觀照。本句強調對眼界、色界、眼識界、眼觸及由眼觸緣起的諸受，皆不執著其為『寂靜』或『不寂靜』，顯
示對法的如實觀察，超越二邊分別，體現不落於有無、靜動等對立的中道觀。本句強調對眼界、色界、眼識界、眼觸及由眼觸緣起的諸受，
應以如實觀察的態度，不執著於遠離或不遠離，體現中道、不落兩邊的觀行。
此處展現對法界現象不加分別、
不執著的智慧，符合原始佛教對緣起法的如實知見。此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示重要法義，顯示對其智慧的肯定與重視。
本句總結前文，指出所說內容即為『觀諸法』之義，強調對一
切法的如實觀察與體會，契合本經典重視現觀諸法實相的教導。
- 眼界：六根之一，指眼根。
- 色界：此處指色塵，即眼所對之色境。
- 眼識界：眼識，能了別色境之心識。
- 眼觸：眼根與色塵接觸所生之觸覺。
- 諸受：由觸生起的各種感受。
- 有願／無願：願，意指欲求、意志，此處指對法的執著或否定。
「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多 時，觀眼界非常非無常，觀色界、眼識界及 眼觸、眼觸為緣所生諸受非常非無常；觀眼 界非樂非苦，觀色界、眼識界及眼觸、眼觸為 緣所生諸受非樂非苦；觀眼界非我非無我， 觀色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受非 我非無我；觀眼界非淨非不淨，觀色界、眼 識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受非淨非不 淨；觀眼界非空非不空，觀色界、眼識界及 眼觸、眼觸為緣所生諸受非空非不空；觀眼 界非有相非無相，觀色界、眼識界及眼觸、眼 觸為緣所生諸受非有相非無相；觀眼界非 有願非無願，觀色界、眼識界及眼觸、眼觸為 緣所生諸受非有願非無願；觀眼界非寂靜 非不寂靜，觀色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣 所生諸受非寂靜非不寂靜；觀眼界非遠離 非不遠離，觀色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣 所生諸受非遠離非不遠離。舍利子！是謂 觀諸法。
觀聲界、耳識界及耳觸、由耳觸為緣所生諸受，皆非常非無常；觀察耳界非樂非苦，觀察聲界、耳識界及耳觸，以及以耳觸為緣所生的諸受，皆是非樂非苦。觀察耳界，非我，亦非斷滅無我；觀察聲界、耳識界及耳
觸，以及以耳觸為緣所生的諸受，皆非我，亦非斷滅無我。觀察耳界不是清淨也不是不清淨，觀察聲界、耳識界、耳
觸，以及因耳觸為緣所生的諸受，皆不是清淨也不是不清淨；觀察耳界不是空也不是不空，觀察聲界、耳識界及耳觸，
以及由耳觸為緣所生的諸受，也不是空也不是不空；觀察耳界非有相非無相，觀察聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受，皆非有相非無相。觀耳界非有願非無願，觀聲界、耳識界及耳觸、由耳觸為緣所生諸受，亦皆非有願非無願；耳界非寂靜非不寂靜，聲界、耳識界、耳觸，以及以耳觸為緣所生諸受，皆非寂靜非不寂靜。觀察耳界，既非遠離亦非不遠離；觀察聲界、耳識界及耳
觸，以及因耳觸為緣所生的諸受，亦皆非遠離亦非不遠離。舍利子！這稱為觀諸法。
以及耳根的接觸，還有因耳觸而生起的各種感受，都不是常，也不是無常。觀察耳的範疇不是快樂也不是痛苦，聲音的範疇、耳識、
耳觸，以及由耳觸作為條件生起的各種感受，也都不是快樂也不是痛苦。仔細觀察耳的範疇，不是我，也不是沒有我；再觀察聲音
的範疇、耳識、耳觸，以及因耳觸而生的各種感受，都不是我，也不是沒有我。觀察耳的範疇既不是清淨也不是不清淨，聲音的範疇、耳
識、耳觸，以及因耳觸而生的各種感受，也都不是清淨或不清淨。思惟耳界既不是空，也不是不空；同樣地，聲界、耳識界
、耳觸，以及因耳觸而生的各種感受，也都不是空、也不是不空。觀察耳的範疇既不是有固定形相，也不是完全沒有形相；同樣地，觀察聲音的範疇、耳識的範疇，以及
耳根接觸和由耳觸因緣生起的各種感受，也都不是有相或無相。觀察耳界，既不是有願也不是無願；再觀察聲界、耳識界
，以及耳觸和由耳觸為緣所生的各種感受，也都不是有願或無願。耳的範疇不是寂靜，也不是不寂靜；聲音的範疇、耳識的
範疇和耳觸，以及由耳觸作為條件而生起的各種感受，都不是寂靜，也不是不寂靜。觀察耳的界限，既不是遠離也不是不遠離；再觀察聲音的
界、耳識的界和耳觸，以及因耳觸而生的各種感受，也都不是遠離或不遠離。舍利弗！這就叫做觀察一切法。
「舍利子」為佛陀對弟子舍利弗的稱呼，常用於開示重要法義
前的呼喚，表示接下來將有關鍵教法傳授。本句說明菩薩於修行般若波羅蜜多時，對於耳根相關的諸法（耳界、聲界、耳識界、耳觸及由耳觸緣起
的諸受），皆以『非常非無常』的智慧觀察，超越對常與無常的執著，體現般若中道的見地。本句說明對耳根相關的法（耳界、聲界、耳識界、耳觸及由耳觸緣起的諸受）進行如實觀察，體認其本
質既非樂受亦非苦受，強調超越二元對立的平等觀，符合原始佛教對受的中性觀照。本句強調對耳界、聲界、耳識、耳觸及由耳觸緣起的諸受進行如實觀察，體認這些法皆非實有自我，亦
不可執為斷滅的無我，旨在破除對五蘊、六界的我執與斷見，契合中道正見。本句強調對耳界、聲界、耳識、耳觸及由耳觸緣起的諸受，皆不應執著為清淨或不清淨，指出一切法本
無自性，超越二邊分別，契合原始佛教對諸法如實觀的教導。本句強調對耳界、聲界、耳識界、耳觸及由耳觸緣起的諸受，皆不可執著為『空』或『不空』，指出對
法的觀察應超越二邊，避免落入斷常等偏見，體現中道觀照。本句強調對耳界、聲界、耳識界、耳觸及由耳觸緣起的諸受，
皆應以超越有無二邊的智慧觀察，體會其本質不落於有相或無相，顯示對法界現象的如實知見。本句說明對耳界、聲界、耳識界、耳觸及由耳觸緣起的諸受，皆不應執著其為『有願』或『無願』，強
調超越分別、如實觀察諸法本性，契合原始佛教對蘊界處無自性的觀照。本句說明耳界、聲界、耳識界、耳觸及由耳觸緣起的諸受，皆
不可執為寂靜或不寂靜，強調諸法本性超越二邊分別，應如實觀察其無自性。本句強調對耳界、聲界、耳識界、耳觸及由耳觸緣起的諸受的
如實觀察，指出這些法既不可執為遠離，也不可執為不遠離，意在破除對法的二分對立與執著，體現中道觀照
，符合原始佛教對緣起法的如實知見。本句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），常見於經文開頭，表
示即將闡述重要法義，提醒聽眾專注聆聽。本句總結前文修行內容，指出此為觀察一切法的修行方法。
強
調對諸法的如實觀察，體會其本質，為修行者重要的觀行指導。
- 耳界：耳根的自性與作用範疇。
- 聲界：聲音的境界，耳根所對之塵。
- 耳識界：耳識的認知範疇。
- 耳觸：耳根與聲塵接觸所生之觸覺。
- 有相、無相：有固定形相與無固定形相，為觀行中超越二邊的重點。
- 有願、無願：此處『願』指有為、意志、欲求，非世俗願望。
「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若 波羅蜜多時，觀耳界非常非無常，觀聲界、 耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受非常非無 常；觀耳界非樂非苦，觀聲界、耳識界及耳 觸、耳觸為緣所生諸受非樂非苦；觀耳界非 我非無我，觀聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣 所生諸受非我非無我；觀耳界非淨非不淨， 觀聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受非 淨非不淨；觀耳界非空非不空，觀聲界、耳 識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受非空非不 空；觀耳界非有相非無相，觀聲界、耳識界 及耳觸、耳觸為緣所生諸受非有相非無相； 觀耳界非有願非無願，觀聲界、耳識界及耳 觸、耳觸為緣所生諸受非有願非無願；觀耳 界非寂靜非不寂靜，觀聲界、耳識界及耳觸、 耳觸為緣所生諸受非寂靜非不寂靜；觀耳 界非遠離非不遠離，觀聲界、耳識界及耳觸、 耳觸為緣所生諸受非遠離非不遠離。舍利 子！是謂觀諸法。
觀香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受，非常非無常；觀察鼻界非樂非苦，觀察香界、鼻識界及鼻觸，以及由鼻觸為緣所生諸受，皆非樂非苦；觀察鼻界非我非無我，觀察香界、鼻識界及鼻觸，並觀察
由鼻觸為緣所生的諸受，皆非我非無我；觀察鼻界非清淨亦非不淨，觀察香界、鼻識界及鼻觸，以
及以鼻觸為緣所生的諸受，皆非清淨亦非不淨。觀察鼻界非空非不空，觀察香界、鼻識界及鼻觸、以鼻觸為緣所生諸受，皆非空非不空；觀察鼻界非有相非無相，觀察香界、鼻識界及鼻觸、由鼻觸為緣所生諸受，皆非有相非無相；觀察鼻界既非有願亦非無願，觀察香界、鼻識界，以及鼻
觸、由鼻觸為緣所生的諸受，亦皆非有願亦非無願；觀察鼻界非寂靜非不寂靜，觀察香界、鼻識界及鼻觸、以
鼻觸為緣所生諸受，皆非寂靜非不寂靜；觀察鼻界既非遠離亦非不遠離，觀察香界、鼻識界以及鼻
觸，及由鼻觸為緣所生的諸受，既非遠離亦非不遠離。舍利子！這稱為觀察諸法。
以及因鼻觸而生起的各種感受，都不是常，也不是無常。觀察鼻的本身不是快樂也不是痛苦，再觀察香的範疇、鼻
識、鼻觸，以及因鼻觸而生起的各種感受，都不是快樂也不是痛苦。觀察鼻的範疇不是我，也不是沒有我；再觀察香的範疇、
鼻識、鼻觸，以及因鼻觸而生起的各種感受，都不是我，也不是沒有我。觀察鼻的本質不是清淨，也不是不清淨；再觀察香的境界
、鼻識、鼻觸，以及由鼻觸作為條件而生起的各種感受，都不是清淨，也不是不清淨。仔細觀察鼻界，發現它既不是空，也不是不空；同樣地，
香界、鼻識界、鼻觸，以及由鼻觸作為條件而生起的各種感受，也都不是空，也不是不空。觀察鼻界，不是有固定的形相，也不是完全沒有形相；同
樣地，觀察香界、鼻識界、鼻觸，以及因鼻觸而生的各種感受，也都不是有形相，也不是無形相。觀察鼻的範疇，既不是有願求，也不是沒有願求；再觀察
香的範疇、鼻識、鼻觸，以及因鼻觸而生的各種感受，也都不是有願求或沒有願求。觀察鼻的境界，不是寂靜也不是不寂靜；再觀察香的境界
、鼻識、鼻觸，以及因鼻觸而生的各種感受，也都不是寂靜也不是不寂靜。觀察鼻界，既不是遠離也不是不遠離；再觀察香界、鼻識
界、鼻觸，以及因鼻觸而生的各種感受，也都不是遠離或不遠離。舍利弗！這就叫做觀察一切法。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子，準備開示重要法義，顯示對話即將展開，具有莊嚴與親切之意。
本句說明菩薩於修學般若波羅蜜多時，對於鼻界、香界、鼻識界、鼻觸及由鼻觸緣起的諸受，皆以『非
常非無常』的智慧觀察，超越對常與無常的執著，體現般若中道的見地。本句說明對於鼻界、香界、鼻識、鼻觸及由鼻觸緣起的諸受，皆應如實觀察其本質為非樂非苦，強調對
五蘊、六界的平等觀照，避免執著於感受的好壞，進而達到內心的平靜與解脫。本句說明對於鼻界、香界、鼻識界、鼻觸及由鼻觸緣起的諸受
，皆應以「非我非無我」的正見來觀察，破除對自我實體的執著，也不落入斷滅見，體現中道觀照。本句強調對於鼻界、香界、鼻識、鼻觸及由鼻觸緣起的諸受，
皆不應執著為清淨或不清淨，指出一切法本無自性，超越二邊分別，體現中道觀照。本句強調對於鼻界、香界、鼻識界、鼻觸及由鼻觸緣起的諸受
，應以超越二邊（空與不空）的智慧來觀察，避免執著於任何一邊，體現中道見。
此處「非空非不空」旨在破
除對法的實有與斷滅二見，導向如實知見。本句強調對於鼻界、香界、鼻識界、鼻觸及由鼻觸緣起的諸受
，應以超越有無二邊的智慧觀察，體會其本質不落於有相或無相，顯示對法界實相的如實觀照。本句說明對於鼻界、香界、鼻識、鼻觸及由鼻觸緣起的諸受，應如實觀察其本質，既不執著於有願求，
也不落入無願求，強調超越二邊的如實知見，體現對法界現象的平等觀照。本句說明對於鼻界、香界、鼻識界、鼻觸及由鼻觸緣起的諸受
，皆不應執著為寂靜或不寂靜，強調超越二分對立的觀照，體現對法界如實無分別的認知。本句說明對於鼻界、香界、鼻識界、鼻觸及由鼻觸緣起的諸受
，應以平等觀察，不執著於遠離或不遠離，體現中道、不落兩邊的觀行，強調對法的如實知見。此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示教法，顯示
其為重要聽法對象，亦常見於經文開頭或段落轉折處。本句總結前文，指出修行者應以正觀智慧審察一切現象（諸法
），以明瞭其本質與因緣，達到如實知見。
- 鼻界：六根之一，指鼻根。
- 香界：六境之一，指嗅覺對象。
- 鼻識界：六識之一，指嗅覺識。
- 鼻觸：鼻根與香塵接觸。
「舍利子！諸菩薩摩訶薩修 行般若波羅蜜多時，觀鼻界非常非無常， 觀香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受非 常非無常；觀鼻界非樂非苦，觀香界、鼻識 界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受非樂非苦； 觀鼻界非我非無我，觀香界、鼻識界及鼻觸、 鼻觸為緣所生諸受非我非無我；觀鼻界非 淨非不淨，觀香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣 所生諸受非淨非不淨；觀鼻界非空非不空， 觀香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受非 空非不空；觀鼻界非有相非無相，觀香界、鼻 識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受非有相非無 相；觀鼻界非有願非無願，觀香界、鼻識界 及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受非有願非無願； 觀鼻界非寂靜非不寂靜，觀香界、鼻識界及 鼻觸、鼻觸為緣所生諸受非寂靜非不寂靜； 觀鼻界非遠離非不遠離，觀香界、鼻識界及 鼻觸、鼻觸為緣所生諸受非遠離非不遠離。 舍利子！是謂觀諸法。
界、舌觸及舌觸為緣所生諸受，皆非常非無常。觀察舌界非樂非苦，味界、舌識界及舌觸，乃至由舌觸為緣所生諸受，皆非樂非苦。觀察舌界非我，亦非無我；觀察味界、舌識界，以及舌觸
、由舌觸為緣所生的諸受，皆非我，亦非無我；觀察舌界非清淨亦非不清淨，味界、舌識界、舌觸及以舌
觸為緣所生諸受，皆非清淨亦非不清淨。觀察舌界非空非不空，味界、舌識界、舌觸及舌觸緣生諸受，皆非空非不空；觀察舌界非有相非無相，亦觀味界、舌識界、舌觸及以舌觸為緣所生諸受，皆非有相非無相；觀察舌界不是有願也不是無願，觀察味界、舌識界及舌觸
，以及由舌觸為緣所生的諸受，也都不是有願也不是無願；觀察舌界不是寂靜也不是不寂靜，觀察味界、舌識界以及
舌觸，還有以舌觸為緣所生的諸受，也不是寂靜也不是不寂靜；觀察舌界非遠離非不遠離，觀察味界、舌識界、舌觸，以
及由舌觸為緣所生的諸受，亦非遠離非不遠離。舍利子！這叫做觀諸法。
及由舌觸為因緣所生的各種感受，都不是常，也不是無常。仔細觀察舌界不是快樂也不是痛苦，味界、舌識界和舌觸
，以及因舌觸為條件而生起的各種感受，也都不是快樂也不是痛苦。觀察舌界不是我，也不是什麼都沒有的無我；再觀察味界
、舌識界，還有舌觸，以及因舌觸而生起的各種感受，都不是我，也不是完全不存在的無我。觀察舌界不是清淨，也不是不清淨；味界、舌識界、舌觸
，以及由舌觸為條件生起的各種感受，也都不是清淨，也不是不清淨。觀察舌界不是空，也不是不空；同樣地，味界、舌識界、
舌觸，以及由舌觸作為條件而生起的各種感受，也都不是空，也不是不空。觀察舌界不是有固定的相貌，也不是沒有相貌；再觀察味
界、舌識界、舌觸，以及因舌觸而生起的各種感受，也都不是有相或無相。仔細觀察舌界，既不是有願望也不是沒有願望；再觀味界
、舌識界、舌觸，以及因舌觸而生的各種感受，也都不是有願望或沒有願望。觀察舌界，發現它既不是寂靜，也不是不寂靜；同樣地，
觀察味界、舌識界、舌觸，以及因舌觸而生的各種感受，也都不是寂靜，也不是不寂靜。觀察舌界不是遠離，也不是不遠離；再觀味界、舌識界、
舌觸，以及由舌觸為條件生起的各種感受，也都不是遠離，也不是不遠離。舍利子！這就叫做觀察一切法。
本句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，顯示
其為重要聽法對象，常見於經文開頭。本句說明菩薩於修般若波羅蜜多時，對於舌界、味界、舌識界、舌觸及由舌觸緣起的諸受，皆以『非常
非無常』的智慧觀察，超越對常與無常的執著，體現般若中道的見地。本句說明對舌根、味塵、舌識、舌觸及由舌觸緣起的諸受，皆應如實觀察其本質非樂非苦，強調對感受
的平等觀，避免執著於苦樂二邊，契合原始佛教對受蘊的中性觀照。本句說明對於舌界、味界、舌識界、舌觸及由舌觸緣起的諸受，應以非我、非斷滅無我之見來觀察，避
免執著為實有的我，亦不落入一切皆無的斷見，體現中道觀。本句說明對舌界及相關法的觀察，強調其本質既非清淨也非不清淨，旨在破除對感官與感受的執著，體
認諸法無自性、超越二分對立，符合原始佛教對五蘊、六界的如實觀照。本句強調對舌界及相關法的觀察，指出其性質既非全然空無，
也非全然實有，體現對法界本質的如實觀照，避免落入斷常二邊，契合中道見。
此處「非空非不空」旨在破除
對法的執著，導向超越二元對立的智慧。本句強調對舌界、味界、舌識界、舌觸及由舌觸緣起的諸受，皆應以非有相非無相的智慧觀察，破除對
實有與斷滅兩邊的執著，體會諸法無自性、不可執著的義理。本句強調對舌界、味界、舌識界、舌觸及由舌觸緣起的諸受進行如實觀察，認知這些法並無『有願』或
『無願』的自性，旨在破除對五蘊、六界的執著，體現法無自性、無我之義。本句強調對舌界、味界、舌識界、舌觸及由舌觸緣起的諸受進行如實觀察，認知其本質既非絕對寂靜，
也非絕對不寂靜，旨在破除對法的二分執著，體現中道觀照。本句強調對舌界、味界、舌識界、舌觸及由舌觸緣起的諸受，皆以如實觀察，不執著於遠離或不遠離，
體現中道、不落兩邊的觀行，符合原始佛教對諸界如實知見的教導。此句為佛陀呼喚弟子舍利弗（舍利子），準備開示重要法義，顯示對其特別囑咐與重視。
本句總結前文，指出此處所說的修行方法即是對一切法的觀察
與審察，強調修行者應如實觀照諸法的本質與現象，契合本經原始教法重視如實知見的精神。
- 舌界：六根之一，指舌根。
- 味界：六境之一，指味塵。
- 舌識界：六識之一，指舌識。
- 舌觸：舌根與味塵接觸。
「舍利子！諸菩薩摩訶 薩修行般若波羅蜜多時，觀舌界非常非無 常，觀味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸 受非常非無常；觀舌界非樂非苦，觀味界、 舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受非樂非 苦；觀舌界非我非無我，觀味界、舌識界及 舌觸、舌觸為緣所生諸受非我非無我；觀舌 界非淨非不淨，觀味界、舌識界及舌觸、舌觸 為緣所生諸受非淨非不淨；觀舌界非空非 不空，觀味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生 諸受非空非不空；觀舌界非有相非無相，觀 味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受非有 相非無相；觀舌界非有願非無願，觀味界、舌 識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受非有願非無 願；觀舌界非寂靜非不寂靜，觀味界、舌識 界及舌觸、舌觸為緣所生諸受非寂靜非不寂 靜；觀舌界非遠離非不遠離，觀味界、舌識 界及舌觸、舌觸為緣所生諸受非遠離非不遠 離。舍利子！是謂觀諸法。
觸、由身觸為緣所生的諸受，也都既不是常，也不是無常；觀察身界不是快樂也不是痛苦，觀察觸界、身識界、身觸
，以及以身觸為緣所生的諸受，皆非樂非苦。觀察身界非我，亦非無我；觀察觸界、身識界及身觸，以
及由身觸為緣所生的諸受，皆非我，亦非無我；觀察身界非清淨非不淨，觀察觸界、身識界及身觸，以及由身觸緣起的諸受，皆非清淨非不淨。觀察身界非空亦非不空；觀察觸界、身識界、身觸，以及
由身觸為緣所生的諸受，皆非空亦非不空。觀察身界非有相亦非無相，觀察觸界、身識界，以及身觸
、由身觸為緣所生的諸受，皆非有相亦非無相；觀察身界，既不是有願，也不是無願；觀察觸界、身識界
，以及身觸與以身觸為緣所生的諸受，也同樣既不是有願，也不是無願。觀察身界既非寂靜，亦非不寂靜；觀察觸界、身識界及身
觸，並由身觸緣生的諸受，亦皆非寂靜非不寂靜。觀察身界非遠離非不遠離，觀察觸界、身識界及身觸，以
及以身觸為緣所生的諸受，皆非遠離非不遠離。舍利子！這稱為觀諸法。
界、身識界，以及身觸和由身觸作為條件而生起的各種感受，也都觀察為既非恆常，也非無常。觀察身的範疇，既不是快樂也不是痛苦；再觀察觸覺、身
識，以及身體的接觸，還有因身觸而生起的各種感受，也都不是快樂或痛苦。觀察身界不是我，也不是什麼都沒有的無我；再觀察觸界
、身識界和身觸，以及因身觸而生起的各種感受，都不是我，也不是完全斷滅的無我。觀察身的範疇既不是清淨也不是不清淨，觀察觸覺、身識
、身觸，以及因身觸而生的各種感受，也都不是清淨或不清淨。觀察身界不是空，也不是不空；再觀察觸界、身識界、身
觸，以及因身觸而生的各種感受，也都不是空，也不是不空。觀察身界時，要明白它既不是有形相，也不是沒有形相；同樣地，觀察觸界、身識界，以及身觸和由身
觸作為條件而生起的各種感受，也都不是有形相或無形相。觀察身界時，既不生起想要的心，也不生不起想要的心；同樣地，觀察觸界、身識界，以及身觸和由身
觸引發的各種感受時，也都既不生起想要，也不生不起想要的心。觀察身界，不是寂靜，也不是不寂靜；再觀察觸界、身識
界，以及身觸，還有因身觸而生的各種感受，也都不是寂靜，也不是不寂靜。觀察身界不是遠離，也不是不遠離；再觀察觸界、身識界
和身觸，以及由身觸作為條件而生起的各種感受，也都不是遠離，也不是不遠離。舍利子！這就叫做觀察一切法。
「舍利子」為佛陀對弟子舍利弗的稱呼，常用於經文中作為開
示的起首，表示佛陀即將對舍利弗說法，亦象徵對眾生的教誨即將展開。本句強調菩薩於修般若波羅蜜多時，對於身界、觸界、身識界及相關諸受，皆以超越常與無常二邊的智
慧觀照，體現般若中道不執的精神，破除對法的實有與斷滅二見。本句強調對身界、觸界、身識界及由身觸緣起的諸受，應以平
等心觀察其本質皆非樂非苦，指出對五蘊中身相關法的如實觀，破除對苦樂二邊的執著，契合原始佛教對受蘊
中「非樂非苦」的中性受之觀照。本句強調對身界、觸界、身識界、身觸及由身觸緣起的諸受，皆應以非我、非斷滅無我的正見來觀察，
避免執著於常見或斷見，體現中道觀照，契合原始佛教對五蘊、十二處、十八界的無我觀。本句強調對身界、觸界、身識界及由身觸緣起的諸受，應以超
越二元對立的觀照，不執著於清淨或不清淨，體現如實知見，避免落入分別執著。本句強調對身界、觸界、身識界、身觸及由身觸緣起的諸受，
應以超越二邊（空與不空）的智慧來觀察，避免執著於任何一邊，體現中道見。
此處「非空非不空」顯示對法
的如實觀，既不落於斷滅空無，亦不執著於實有，契合原始佛教對諸法如實知見的教導。本句強調對身界、觸界、身識界及由身觸緣起的諸受，應以超越有無二邊的智慧來觀察，避免執著於存
在或不存在的分別，體現中道觀照，從而破除對五蘊法的實有或斷滅見。本句說明於觀察身界、觸界、身識界及相關感受時，修行者應
超越對『願』與『無願』的執著，保持如實觀照，不落於有無二邊，體現中道觀行。本句強調對身界、觸界、身識界及由身觸緣生諸受的如實觀察，指出這些法既不可執為寂靜，也不可執
為不寂靜，意在破除對法的二分對立與執著，體現如實知見。本句強調對身界、觸界、身識界、身觸及由身觸緣起的諸受，皆以如實觀察的態度，不執著於遠離或不
遠離，體現對法界現象的平等觀照，避免落入二邊分別，符合本經典中立、如實的觀法。此句為佛陀呼喚弟子舍利子，準備開示重要法義，顯示對話對象與教法傳遞的莊重氛圍。
本句總結前文，指出此處所說的修行方法即是對一切法的觀察
與審察，強調以正觀智慧如實了知諸法的本質。
- 身界：身根所依之界。
- 觸界：身根與境接觸所成之界。
- 身識界：身根對境所生之識界。
- 身觸：身根與境接觸之作用。
「舍利子！諸菩薩摩訶 薩修行般若波羅蜜多時，觀身界非常非無 常，觀觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸 受非常非無常；觀身界非樂非苦，觀觸界、身 識界及身觸、身觸為緣所生諸受非樂非苦； 觀身界非我非無我，觀觸界、身識界及身觸、 身觸為緣所生諸受非我非無我；觀身界非 淨非不淨，觀觸界、身識界及身觸、身觸為緣 所生諸受非淨非不淨；觀身界非空非不空， 觀觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受非 空非不空；觀身界非有相非無相，觀觸界、 身識界及身觸、身觸為緣所生諸受非有相非 無相；觀身界非有願非無願，觀觸界、身識界 及身觸、身觸為緣所生諸受非有願非無願；觀 身界非寂靜非不寂靜，觀觸界、身識界及身 觸、身觸為緣所生諸受非寂靜非不寂靜；觀 身界非遠離非不遠離，觀觸界、身識界及身 觸、身觸為緣所生諸受非遠離非不遠離。舍 利子！是謂觀諸法。
，觀法界、意識界、意觸，以及以意觸為緣所生的諸受，皆非常非無常。觀察意界非樂非苦，觀察法界、意識界及意觸，以及以意觸為緣所生的諸受，皆非樂非苦。觀察意界非我，也非單純無我；觀察法界、意識界及意觸
，以及由意觸為緣所生的諸受，皆非我，也非單純無我；觀察意界非清淨亦非不清淨，觀察法界、意識界、意觸，
以及以意觸為緣所生的諸受，皆非清淨亦非不清淨。觀察意界非空非不空，觀察法界、意識界、意觸，以及以
意觸為緣所生的諸受，皆是非空非不空。觀察意界、法界、意識界、意觸，以及以意觸為緣所生的諸受，皆非有相，亦非無相。觀察意界，既非有願，亦非無願；觀察法界、意識界，以
及意觸與由意觸為緣所生的諸受，亦皆非有願，亦非無願。觀察意界不是寂靜也不是不寂靜；觀察法界、意識界、意
觸，以及由意觸作為緣而生起的諸受，也都不是寂靜也不是不寂靜。觀察意界非遠離非不遠離，觀察法界、意識界及意觸、以
意觸為緣所生的諸受，亦非遠離非不遠離。舍利子！這稱為觀察諸法。
，以及由意觸緣起的各種感受，都不是常，也不是無常。觀察意界時，發現它既不是快樂也不是痛苦；再觀察法界
、意識界和意觸，以及因意觸而生的各種感受，也都不是快樂或痛苦（就是中性的感受）。要觀察意界不是我，也不是單純沒有我；再觀察法界、意
識界和意觸，以及因意觸而生的各種感受，都不是我，也不是單純沒有我。觀察意界不是清淨，也不是不清淨；再觀法界、意識界、
意觸，以及因意觸而生的各種感受，都不是清淨，也不是不清淨。思惟意界不是空、也不是不空，再思惟法界、意識界、意
觸，以及因意觸而生的各種感受，也都不是空、也不是不空。觀察意界，不是有固定的相貌，也不是完全沒有相貌；再
觀察法界、意識界、意觸，以及由意觸作為條件而生起的各種感受，這些都不是有相，也不是無相。觀察意界時，既不是有想要，也不是沒有想要；再觀察法
界、意識界，以及意觸和因意觸而生的各種感受時，也都不是有想要，也不是沒有想要。觀察意界，發現它既不是寂靜，也不是不寂靜；再觀察法
界、意識界、意觸，以及由意觸作為條件而生起的各種感受，也同樣既不是寂靜，也不是不寂靜。觀察意界不是遠離，也不是不遠離；再觀法界、意識界、
意觸，以及由意觸緣起的各種受，也都不是遠離，也不是不遠離。舍利弗！這就叫做觀察一切法。
本句為佛陀呼喚弟子舍利子的語句，常見於經典開示前，表示
即將針對舍利子說法，亦有引導大眾注意法義之意。本句說明菩薩於修般若波羅蜜多時，對於意界、法界、意識界、意觸及由意觸緣起的諸受，皆以超越常
與無常的智慧觀照，顯示般若智慧不執著於二邊，體現中道見，破除對法的實有或斷滅之見。本句說明對於意界、法界、意識界、意觸及由意觸所生的諸受
，應如實觀察其本質為非樂非苦，即屬於捨受。
此為修習內觀時，對心識與相關法的中性受進行平等觀照，培
養對諸法如實知見，遠離貪愛與瞋恚。本句強調對於意界、法界、意識界、意觸及由意觸所生諸受，
皆應以「非我、非無我」的智慧觀察，破除對自性我的執著，也避免落入斷滅的誤解，體現中道見。本句強調對意界、法界、意識界、意觸及由意觸所生諸受的如
實觀察，認知其本質既非絕對清淨，亦非絕對不淨，旨在破除對法的二分執著，體現中道觀照。本句強調對意界、法界、意識界、意觸及由意觸緣起的諸受，
皆不可執著為單一的『空』或『不空』，顯示對法的觀察需超越二元對立，體現中道見。
此處『非空非不空』
，旨在破除對法實有或全無的執著，導向如實知見。本句強調對意界、法界、意識界、意觸及由意觸緣生諸受的觀察，皆不可執著為有相或無相，指出一切
法超越有無二邊，應以中道智慧觀照諸法本質，避免落入實有或斷滅的偏見。本句強調對於意界、法界、意識界、意觸及由意觸所生諸受，
應以超越有願與無願的平等觀來觀察，避免執著於欲求或斷滅，體現中道與如實知見。本句強調對意界、法界、意識界、意觸及由意觸緣生諸受的如實觀察，指出這些法並無固定的『寂靜』
或『不寂靜』自性，破除對法的二分執著，體現緣起無自性的見地。本句強調對意界、法界、意識界、意觸及由意觸所生諸受的觀察，皆不執著於『遠離』或『不遠離』的
二分對立，體現超越分別、如實觀照的修行態度，符合本經典中立、如實的觀法。此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示教法，顯示其重要性與莊重性。
本句總結前文修行內容，指出此為觀察一切現象（諸法）的方
法，強調以正觀智慧審察諸法的本質與因緣，契合本經典所屬語境的修行重點。
- 意界：六界之一，指心意識的領域。
- 法界：一切法的本體或總體。
- 意識界：意識的範疇。
- 意觸：意根與法塵接觸所生的認知作用。
「舍利子！諸菩薩摩訶薩修 行般若波羅蜜多時，觀意界非常非無常， 觀法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受非 常非無常；觀意界非樂非苦，觀法界、意識 界及意觸、意觸為緣所生諸受非樂非苦；觀 意界非我非無我，觀法界、意識界及意觸、意 觸為緣所生諸受非我非無我；觀意界非淨 非不淨，觀法界、意識界及意觸、意觸為緣所 生諸受非淨非不淨；觀意界非空非不空， 觀法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受非 空非不空；觀意界非有相非無相，觀法界、 意識界及意觸、意觸為緣所生諸受非有相非 無相；觀意界非有願非無願，觀法界、意識界 及意觸、意觸為緣所生諸受非有願非無願； 觀意界非寂靜非不寂靜，觀法界、意識界及 意觸、意觸為緣所生諸受非寂靜非不寂靜； 觀意界非遠離非不遠離，觀法界、意識界及 意觸、意觸為緣所生諸受非遠離非不遠離。 舍利子！是謂觀諸法。
亦非無常，觀水、火、風、空、識界亦復如是。觀察地界非樂非苦，水、火、風、空、識界亦非樂非苦；觀地界，既非我，亦非無我；觀水、火、風、空、識界，亦復如是。觀察地界非清淨非不清淨，水、火、風、空、識界亦復如是。觀察地界不是空，也不是不空；水界、火界、風界、空界、識界也都是不是空，也不是不空。觀地界不是有相，也不是無相；觀水、火、風、空、識界也不是有相，也不是無相；觀察地界，既非有願，亦非無願；觀察水、火、風、空、識界，亦皆非有願非無願。觀地界非寂靜非不寂靜，觀水、火、風、空、識界亦非寂靜非不寂靜。觀察地界非遠離非不遠離，觀察水界、火界、風界、空界、識界，皆非遠離非不遠離。舍利弗！這稱為觀諸法。
也不是無常，對於水、火、風、空、識這些界也是如此。觀察地界不是快樂也不是痛苦，水、火、風、空、識這幾界也都不是快樂或痛苦。觀察地界，既不是我，也不是沒有我；同樣地，觀察水、
火、風、空、識這幾界，也都不是我，也不是沒有我。觀察地界不是清淨，也不是不清淨；同樣地，水、火、風
、空、識這五界也都不是清淨，也不是不清淨。觀察地界不是空，也不是不空；同樣地，水界、火界、風
界、空界、識界也都不是空，也不是不空。觀察地大，不是有固定的形相，也不是完全沒有形相；同
樣地，觀察水、火、風、空、識這幾界，也都不是有相，也不是無相。觀察地界時，既不是有願，也不是沒有願；同樣地，觀察
水、火、風、空、識這幾界時，也不是有願或無願。觀察地界不是寂靜，也不是不寂靜；同樣地，觀察水、火
、風、空、識這五界，也都不是寂靜，也不是不寂靜。觀察地、水、火、風、空、識這六界，發現它們既不是遠離，也不是不遠離。舍利弗！這就叫做觀察一切法。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，常見
於經文開頭或段落轉折，顯示對話對象與教法重點的轉移。本句說明菩薩於修學般若波羅蜜多時，對於五蘊六界等法，超
越常與無常的二分對立，體會其本性不可執著於常或無常，顯示般若智慧的超越性與不落兩邊。本句強調對五蘊六界的觀察，認知地、水、火、風、空、識等
界本質上皆非樂非苦，破除對境界的執著與分別，體現中道觀，幫助修行者超越苦樂二元對立。本句強調對五蘊六界的觀察，指出地、水、火、風、空、識等界，既不可執為自我，也不可執為全無自
我，體現對「我」與「無我」兩邊的超越，避免落入常見或斷見，契合中道觀照。本句強調對五蘊六界的觀察，指出地、水、火、風、空、識等
界本身無所謂清淨或不清淨，破除對法的分別執著，引導修行者超越二元對立，見諸法如實相。本句強調對五蘊六界的觀察，指出地、水、火、風、空、識等
界，既不可執為空，也不可執為不空，意在破除對實有與斷滅兩邊的執著，體現中道觀照。本句強調對五蘊六界的觀察，超越對『有』與『無』的執著，指出一切法不應落入有相或無相的二邊，
體現中道見。
修行者應如實觀察諸界，遠離分別，契入法界實相。本句強調對五界（地、水、火、風、空）及識界的觀察，超越有願與無願的二分，指出修行者於觀界時
不執著於有願或無願，體現超越分別的智慧，契合原始佛教對界的如實觀照。本句強調對五蘊六界的觀察，指出地、水、火、風、空、識等
界，皆不可執為寂靜或不寂靜，破除對法的二分分別，顯示一切法本無自性，超越對立。本句強調對六界（地、水、火、風、空、識）的觀察，體會其
本質超越二元對立，既非遠離也非不遠離，顯示對法界如實無分別的智慧。本句為佛陀呼喚弟子舍利弗，準備開示法義。
舍利弗為佛陀十
大弟子之一，以智慧第一著稱，常作為經中問答對象。本句總結前文，指出此處所說的修行方法即是對一切法的觀察
與審察，強調以正觀智慧如實了知諸法的本質。
- 地界、水界、火界、風界、空界、識界：六界，為構成身心世界的基本要素，屬佛教基本法相。
- 地界：指物質的堅硬性，是構成色身的基本元素之一。
- 水界：指流動與濕潤性，為色身組成要素。
- 火界：指溫熱性，為色身組成要素。
- 風界：指動性、流通性，為色身組成要素。
- 空界：指空間性，容納諸法之處。
- 識界：指認知、分別作用，屬於心法。
「舍利子！諸菩薩摩訶 薩修行般若波羅蜜多時，觀地界非常非無 常，觀水、火、風、空、識界非常非無常；觀地界非 樂非苦，觀水、火、風、空、識界非樂非苦；觀地界 非我非無我，觀水、火、風、空、識界非我非無我； 觀地界非淨非不淨，觀水、火、風、空、識界非淨 非不淨；觀地界非空非不空，觀水、火、風、空、 識界非空非不空；觀地界非有相非無相，觀 水、火、風、空、識界非有相非無相；觀地界非有 願非無願，觀水、火、風、空、識界非有願非無 願；觀地界非寂靜非不寂靜，觀水、火、風、空、識 界非寂靜非不寂靜；觀地界非遠離非不遠 離，觀水、火、風、空、識界非遠離非不遠離。舍利 子！是謂觀諸法。
也不是無常，觀集、滅、道聖諦亦復如是。觀苦聖諦非樂非苦，觀集、滅、道聖諦非樂非苦。觀察苦聖諦既不是我，也不是沒有我；觀察集、滅、道聖諦也同樣不是我，也不是沒有我。觀察苦聖諦非清淨非不淨，觀察集、滅、道聖諦亦非清淨非不淨。觀苦聖諦非空非不空，觀集、滅、道聖諦亦非空非不空。觀察苦聖諦非有相，非無相；觀察集、滅、道聖諦亦非有相，非無相；觀察苦聖諦，既不是有願，也不是無願；觀察集、滅、道聖諦時，也是如此。觀察苦聖諦，既不是寂靜，也不是不寂靜；觀察集、滅、
道聖諦，也都不是寂靜，也不是不寂靜。觀苦聖諦非遠離非不遠離，觀集、滅、道聖諦亦非遠離非不遠離。舍利子！這就是所謂觀諸法。
是常，也不是無常，對於集、滅、道這三個聖諦，也同樣觀察它們既不是常，也不是無常。觀察苦聖諦時，知道它既不是樂也不是苦；同樣地，觀察
集、滅、道這三個聖諦時，也都不是樂，也不是苦。思惟苦聖諦不是我，也不是沒有我；思惟集、滅、道這三
種聖諦，也都不是我，也不是沒有我。觀察苦聖諦，不是清淨也不是不淨；觀察集、滅、道三種聖諦，也都不是清淨或不淨。觀察苦聖諦時，既不是空，也不是不空；觀察集、滅、道
三聖諦時，也同樣既不是空，也不是不空。觀察苦聖諦，既不是有形相，也不是沒有形相；同樣地，
觀察集、滅、道這三種聖諦，也都不是有形相，也不是沒有形相。觀察苦聖諦時，既不是有願望，也不是沒有願望；觀察集、滅、道聖諦時，也是如此。觀察苦聖諦時，既不能說是寂靜，也不能說不是寂靜；同
樣地，觀察集、滅、道聖諦時，也都不是寂靜，也不是不寂靜。觀察苦聖諦時，既不是遠離，也不是不遠離；觀察集、滅
、道這三種聖諦時，也同樣既不是遠離，也不是不遠離。舍利子！這就叫做觀察一切法。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，常見
於經文開頭或段落轉折處，顯示對話對象與教法重點。本句強調菩薩於修學般若波羅蜜多時，對四聖諦的觀察超越常與無常的二分對立，體現般若智慧中對法
性不可執著於有無、常無常的中道見，顯示一切法本無自性，超越世俗分別。本句強調對四聖諦的如實觀察，指出在智慧觀照下，苦、集、
滅、道四聖諦皆超越世俗的樂與苦二分對立，顯示聖者對法的平等無分別智。本句強調對四聖諦的正確觀察，既不可執著為『我』，亦不可
落入斷滅的『無我』見，體現中道觀照，避免兩邊偏見，契合聖諦真義。本句強調四聖諦中的苦、集、滅、道，皆不可執著為清淨或不
淨，指出聖諦本身超越世俗對清淨與不淨的分別，應以如實智慧觀察其本質，避免落入二元對立。本句強調對四聖諦的觀察，無論是苦、集、滅、道，皆不可執
著於『空』或『不空』的兩邊，顯示對聖諦的正確理解應超越二元對立，直指中道實相。本句強調四聖諦的真實義理超越有無二邊，既不可執著為有形
相，也不可執為無形相，顯示聖諦的本質不落於對立分別，應以如實智慧觀照其本性。此句強調在觀照四聖諦時，應超越有願與無願的分別，不執著
於追求或排斥，保持如實觀察，體現聖諦本身的真實義。本句強調對四聖諦的觀察不可執著於『寂靜』或『不寂靜』的
二分對立，指出聖諦本身超越世俗語言的界定，應以如實智慧觀察其本質，不落於概念分別。本句強調對四聖諦的觀察，並非執著於『遠離』或『不遠離』
這兩種對立概念，指出修行者應超越二邊分別，直觀聖諦本質，避免落入執著或否定的偏見。此句為佛陀呼喚弟子舍利子，準備開示重要法義，顯示對話的
開始或轉折，強調舍利子在教法傳遞中的重要地位。本句總結前文，指出『觀諸法』即是對一切現象、法則進行如
實觀察，強調修行者應以正觀智慧審察諸法的本質與因緣。
- 苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦：四聖諦，佛教根本教義。
- 苦聖諦：四聖諦之一，指世間一切苦的真理。
- 集聖諦：四聖諦之一，指苦因的真理。
- 滅聖諦：四聖諦之一，指苦滅的真理。
- 道聖諦：四聖諦之一，指導向苦滅的修行之道。
- 聖諦：佛陀所證的真理，分為苦、集、滅、道四種。
- 不空：指一切法非全然無有，強調不落於斷滅。
「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多 時，觀苦聖諦非常非無常，觀集、滅、道聖諦 非常非無常；觀苦聖諦非樂非苦，觀集、滅、 道聖諦非樂非苦；觀苦聖諦非我非無我， 觀集、滅、道聖諦非我非無我；觀苦聖諦非淨 非不淨，觀集、滅、道聖諦非淨非不淨；觀苦 聖諦非空非不空，觀集、滅、道聖諦非空非不 空；觀苦聖諦非有相非無相，觀集、滅、道聖 諦非有相非無相；觀苦聖諦非有願非無願， 觀集、滅、道聖諦非有願非無願；觀苦聖諦非 寂靜非不寂靜，觀集、滅、道聖諦非寂靜非不 寂靜；觀苦聖諦非遠離非不遠離，觀集、滅、 道聖諦非遠離非不遠離。舍利子！是謂觀 諸法。
名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死及愁、歎、苦、憂、惱，皆非常非無常。觀察無明不是快樂，也不是痛苦；觀察行、識、名色、六
處、觸、受、愛、取、有、生、老死及其愁、歎、苦、憂、惱，也都不是快樂，也不是痛苦；觀察無明既非我，亦非無我；觀察行、識、名色、六處、
觸、受、愛、取、有、生、老死、愁、歎、苦、憂、惱，亦復如是，皆非我，亦非無我。觀察無明不是清淨，也不是不清淨；觀察行、識、名色、
六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱，也都不是清淨，也不是不清淨。觀察無明，不是空，也不是不是空；觀察行、識、名色、
六處、觸、受、愛、取、有、生、老死、愁、歎、苦、憂、惱，也都不是空，也不是不是空。觀察無明，不是有相也不是無相；觀察行、識、名色、六
處、觸、受、愛、取、有、生、老死、愁、歎、苦、憂、惱，也都不是有相也不是無相。觀察無明，皆非有願非無願；觀察行、識、名色、六處、
觸、受、愛、取、有、生、老死、愁、歎、苦、憂、惱，亦皆非有願非無願。觀察無明不是寂靜，也不是不寂靜；觀察行、識、名色、
六處、觸、受、愛、取、有、生、老死，以及愁、歎、苦、憂、惱，也都不是寂靜，也不是不寂靜。觀察無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、
生、老死及愁歎苦憂惱，這些既不是已經遠離，也不是未遠離。舍利子！這稱為觀諸法。
是常、也不是無常，並且觀察行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生，以及老死和其中的愁、歎、苦
、憂、惱，也都不是常、也不是無常。觀察無明，發現它既不是快樂，也不是痛苦；同樣地，觀察行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有
、生、老死、愁、歎、苦、憂、惱，這些也都不是快樂，也不是痛苦。思惟觀察無明不是自我，也不是沒有自我；同樣地，對於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、
生、老死、愁、歎、苦、憂、惱，也要觀察它們既不是我，也不是無我。觀察無明，發現它既不是清淨，也不是不清淨；同樣地，觀察行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、
有、生、老死以及愁、歎、苦、憂、惱，也都不是清淨，也不是不清淨。觀察無明，不是空，也不是不是空；再觀察行、識、名色
、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死和愁、歎、苦、憂、惱，也都不是空，也不是不是空。觀察無明，不是有相也不是無相；同樣地，觀察行、識、
名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死、愁、歎、苦、憂、惱，也都不是有相或無相。觀察無明時，既不是出於有願，也不是出於無願；同樣地，觀察行、識、名色、六處、觸、受、愛、取
、有、生、老死、愁、歎、苦、憂、惱時，也都不是因為有願或無願。觀察無明，發現它既不是寂靜，也不是不寂靜；同樣地，觀察行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、
有、生、老死、愁、歎、苦、憂、惱，這些也都不是寂靜，也不是不寂靜。觀察無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、
生、老死和愁歎苦憂惱，這些都不是已經遠離，也不是沒有遠離。舍利弗！這就叫做觀察一切法。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示重要法義，
常見於經文開頭或段落轉折處，顯示對話對象與教法重點。本句說明菩薩於修習般若波羅蜜多時，對十二緣起支及相關苦惱，皆以『非常非無常』的智慧觀照，超
越對常與無常的執著，體現般若中道智慧，破除一切法的自性見。本句強調對十二因緣及相關苦惱現象的如實觀察，指出這些法
本身不具快樂或痛苦的自性，破除對法的執著與錯誤認知，導向正見與解脫之道。本句強調對十二因緣及相關苦蘊的觀察，指出無明等法既非實有的『我』，亦非單純的『無我』，而是
超越二邊的如實觀。
此觀法旨在破除對自性我或斷滅無我的執著，導向正見中道。本句強調對十二緣起支及相關苦惱現象的如實觀察，指出這些
法本身無所謂清淨或不清淨，避免執著於二分對立，體現原始佛教對法的中性觀與如實知見。本句強調對十二緣起支及相關苦蘊的觀察，指出它們既不能執
為空，也不能執為非空，顯示對法的如實觀照，避免落入斷常二邊，體現中道見。
此處「非空非不空」為破除
對法的執著，導向超越二元對立的智慧。本句強調對十二緣起支及相關苦蘊的觀察，指出這些法既不可執為有自性之『有相』，亦不可執為全無
之『無相』，以破除對法的二邊執著，體現中道觀照。
此為緣起法無自性、非斷常二見的根本義理。本句強調對十二緣起支及相關苦蘊的觀察，並非基於有意願或
無意願的分別心，而是如實觀照其本質，超越主觀欲求與否定，體現緣起法的無自性與無我。本句強調對十二因緣各支及相關苦惱現象的觀察，指出它們皆無法以『寂靜』或『不寂靜』二分法來界
定，顯示對法的如實觀照，超越對立分別，契合原始佛教對緣起法的中道觀。本句強調對十二因緣各支及其相關苦惱的觀察，指出它們既非已徹底斷除（遠離），也非完全未斷（不
遠離），呈現修行過程中對法的如實觀照與中道態度，避免落入斷常二邊。此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示重要法義，顯示對其智慧的肯定與重視。
本句總結前文修行內容，指出此為觀察一切現象（諸法）的方
法。
強調修行者應以正觀智慧審察諸法的本質，契入如實知見。
- 無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死：十二緣起支，說明眾生生死流轉 的因果次第。
- 無明：無知、不了解真理，為十二因緣之首。
- 名色：精神與物質，十二因緣之一。
- 觸：根、境、識三和合之接觸，十二因緣之一。
- 愛：渴愛、執著，十二因緣之一。
- 取：執取，十二因緣之一。
- 有：存在、業有，十二因緣之一。
- 生：出生，十二因緣之一。
- 老死：衰老與死亡，十二因緣之一。
- 愁歎苦憂惱：苦惱的各種表現，屬於老死的展開。
- 行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死：十二緣起支，描述生命流轉的因果次第 。
- 愁、歎、苦、憂、惱：苦蘊，眾生於生死中所受諸苦。
- 老死愁歎苦憂惱：老、死及其帶來的各種苦惱，為緣起流轉的結果。
「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多 時，觀無明非常非無常，觀行、識、名色、六處、 觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱非常非無 常；觀無明非樂非苦，觀行、識、名色、六處、觸、 受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱非樂非苦；觀 無明非我非無我，觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、 取、有、生、老死愁歎苦憂惱非我非無我；觀無 明非淨非不淨，觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、 有、生、老死愁歎苦憂惱非淨非不淨；觀無明 非空非不空，觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、 生、老死愁歎苦憂惱非空非不空；觀無明非 有相非無相，觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、 生、老死愁歎苦憂惱非有相非無相；觀無明 非有願非無願，觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、 有、生、老死愁歎苦憂惱非有願非無願；觀無 明非寂靜非不寂靜，觀行、識、名色、六處、觸、受、 愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱非寂靜非不寂 靜；觀無明非遠離非不遠離，觀行、識、名色、 六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱非遠離 非不遠離。舍利子！是謂觀諸法。
大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、
不可得空、無性空、自性空、無性自性空，也都不是常也不是無常；觀察內在空性，非樂非苦；觀察外在空、內外空、空空、
大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、
不可得空、無性空、自性空、無性自性空，皆非樂非苦；觀察內在空性、外在空性、內外空性、空空、大空、勝義
空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、
無性空、自性空、無性自性空，皆非我非無我；觀察內空，既非清淨亦非不清淨；觀察外空、內外空、空
空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法
空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，皆非清淨亦非不清淨。觀察內空，既非空，亦非不空；觀察外空、內外空、空空
、大空、勝義空、有為空、無為空、究竟空、無邊際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法
空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，亦皆非空，亦非不空。觀內空不是有相也不是無相；觀外空、內外空、空空、大
空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不
可得空、無性空、自性空、無性自性空，也都不是有相也不是無相。觀內空、觀外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空
、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自
性空、無性自性空，皆非有願，亦非無願。觀內空不是寂靜也不是不寂靜；觀外空、內外空、空空、
大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、
不可得空、無性空、自性空、無性自性空，也都不是寂靜，也不是不寂靜。觀內空不是遠離，也不是不遠離；觀外空、內外空、空空
、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空
、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，這些都不是遠離，也不是不遠離。舍利子！這稱為觀察諸法。
在空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、究竟空、無邊際空、散空、不變異空、本性空、自相
空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，這些也都不是永恆也不是無常。觀察內在的空性，既不是快樂也不是痛苦；再觀察外在的
空性、內外合一的空性、重重空、大空、究竟真理的空、有為法的空、無為法的空、徹底的空、無邊際的空、
散亂的空、不變異的空、本來的空、自身的空、共通的空、一切法的空、不可得的空、無自性的空、自性的空
、無自性又自性的空，這些都不是快樂也不是痛苦。觀察內在的空性時，既不是我，也不是沒有我；再觀察外在、內外、各種層次的空性，包括空空、大空
、勝義空、有為空、無為空、究竟空、無邊空、散空、不變空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得
空、無性空、自性空、無性自性空時，也都不是我，也不是沒有我。觀察內在的空性，發現它既不是清淨，也不是不清淨；再觀察外在的空性、內外合一的空性、重重空性
、廣大空性、究竟義的空性、有為法的空性、無為法的空性、徹底的空性、無邊際的空性、散亂的空性、不變
異的空性、本來的空性、自身特質的空性、共通特質的空性、一切法的空性、不可得的空性、無自性的空性、
自性空、無性自性空，這些也都不是清淨，也不是不清淨。觀察內在的空性，發現它既不是空，也不是不空；同樣地，觀察外在空性、內外空、空中的空、大空、
勝義空、有為空、無為空、究竟空、無邊際空、散空、不變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可
得空、無性空、自性空、無性自性空，也都不是空，也不是不空。觀察內空時，既不是有形象，也不是沒有形象；同樣地，觀察外空、內外空、空空、大空、勝義空、有
為空、無為空、究竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空
、自性空、無性自性空時，也都不是有相，也不是無相。內在的空性，既不是有願也不是無願；外在的空、內外空
、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、究竟空、無邊際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、
一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，這些空性也都不是有願或無願。觀察內空時，既不是寂靜，也不是不寂靜；同樣地，觀察
外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空
、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空時，也都不是寂靜，也不是不寂靜。觀察內空，既不是遠離，也不是不遠離；同樣地，觀察外
空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、
共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，也都不是遠離，也不是不遠離。舍利弗！這就叫做觀察一切法。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子，準備開示重要法義，常見於經文
開頭或段落轉折處，顯示對話主體的轉換與教法的重點即將展開。本句說明菩薩在修學般若波羅蜜多時，對各種空義進行觀照，體會一切空性皆超越常與無常的分別，顯
示空性不可執著為恆常或斷滅，強調般若智慧的無住與超越性。本句說明對各種空性的觀察，無論是內在、外在、或各種分類的空，皆超越樂與苦的二元分別，顯示空
性本身不落於世間情感對立，強調修行者應如實觀照諸法空性，離於執著。本句強調對各種空性的觀察，無論是內在、外在、或一切法的
空性，皆不可執為『我』或『無我』。
此處『非我非無我』，意在破除對自性或斷滅的執著，顯示空性觀的超
越性，避免落入常見或斷見。
各種空名，皆為說明空性的不同層面，最終皆不可執著為實有或實無。本句強調對各種空性的觀察，無論是內在、外在或各種分類的空性，皆不可執著為清淨或不清淨，顯示
空性超越二元對立，破除對空的實體化與價值判斷，體現佛法中對法無自性、無分別的深義。本句強調對各種空性的觀察，指出無論是內空、外空、乃至一
切法空，皆不可執著為單一的『空』或『不空』，顯示空性的不可定義與超越二邊，體現中道義理。本句強調對各種『空』的觀察，皆不可執著為有相或無相，指出空性超越一切相對分別，無論是內、外
、諸法或本性等各種空義，皆不可落入有無二邊，體現佛法中對空性的深刻理解與超越性。本句總攝諸種空義，強調無論內、外、內外等各種空性，皆超
越有願與無願的分別，顯示空性本身不落於執著或否定，體現超越二邊的中道義理。本句強調對各種『空』的觀察，皆不可執為寂靜或不寂靜，破除對『空』的實體化與二分對立，顯示空
性超越語言分別與概念對立，避免落入空有兩邊，契合般若中道思想。本句強調對各種『空』的觀察，無論是內空、外空等諸空，皆不可執為『遠離』或『不遠離』，顯示空
性超越二邊對立，破除對空的實有或斷滅見，體現中道義理。此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，顯示對其教導的重視與親切。
本句總結前文修行內容，指出此為觀察一切現象（諸法）的方
法，強調以正觀智慧審察諸法的本質與因緣，契合本經義理架構。
- 勝義空：究竟真實的空義。
- 有為空、無為空：分別指有為法、無為法皆空。
- 畢竟空：徹底究竟的空。
- 無性空、自性空、無性自性空：皆指一切法無自性，無固定本質。
- 內空：指內在身心的空性。
- 外空：指外在境界的空性。
- 內外空：內外合觀皆空。
- 空空：空性亦空，破除對空的執著。
- 大空：廣大無邊的空性。
- 有為空：有為法（因緣生滅法）的空性。
- 無為空：無為法（不生不滅法）的空性。
- 無際空：無邊無際的空性。
- 散空：分散、無聚合的空性。
- 無變異空：不變異、不改變的空性。
- 本性空：本來自性的空性。
- 自相空：個別自性的空性。
- 共相空：共通性的空性。
- 一切法空：一切法皆空。
- 不可得空：不可得、無所得的空性。
- 無性空：無自性的空性。
- 自性空：自性本空。
- 無性自性空：無自性又自性的空性。
- 觀內空、觀外空、內外空：分別指對內在、外在及內外合觀的空性觀照。
- 自相空、共相空：自性、共性皆空。
「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多 時，觀內空非常非無常，觀外空、內外空、空 空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、 散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法 空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空非常 非無常；觀內空非樂非苦，觀外空、內外空、 空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際 空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切 法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空非 樂非苦；觀內空非我非無我，觀外空、內外 空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無 際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一 切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空 非我非無我；觀內空非淨非不淨，觀外空、 內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟 空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相 空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性 自性空非淨非不淨；觀內空非空非不空， 觀外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為 空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相 空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、 無性自性空非空非不空；觀內空非有相非 無相，觀外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為 空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性 空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性 空、自性空、無性自性空非有相非無相；觀內 空非有願非無願，觀外空、內外空、空空、大空、 勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、 無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、 不可得空、無性空、自性空、無性自性空非有 願非無願；觀內空非寂靜非不寂靜，觀外 空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、 畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相 空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性 空、無性自性空非寂靜非不寂靜；觀內空非 遠離非不遠離，觀外空、內外空、空空、大空、勝 義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無 變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不 可得空、無性空、自性空、無性自性空非遠離 非不遠離。舍利子！是謂觀諸法。
非無常，觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多非常非無常。觀布施波羅蜜多非樂非苦，觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多非樂非苦。觀布施波羅蜜多非我非無我，觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多非我非無我。觀察布施波羅蜜多，並非清淨也並非不清淨；觀察淨戒波
羅蜜多、安忍波羅蜜多、精進波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、般若波羅蜜多，亦復如是，皆非淨非不淨。觀布施波羅蜜多，非空非不空；觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，非空非不空。觀布施波羅蜜多非有相非無相，觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦皆非有相非無相；觀察布施波羅蜜多，既不是有願，也不是無願；觀察淨戒
、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，亦非有願，亦非無願。觀布施波羅蜜多非寂靜非不寂靜，觀淨戒、安忍、精進、
靜慮、般若波羅蜜多，亦非寂靜非不寂靜。觀察布施波羅蜜多，既不是遠離也不是不遠離；觀察淨戒
、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，也都不是遠離也不是不遠離。舍利子！這稱為觀諸法。
、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，也都觀察為非常非無常。觀察布施波羅蜜多不是快樂也不是痛苦，觀察持淨戒、忍
辱、精進、禪定、般若波羅蜜多也都不是快樂也不是痛苦。觀察布施波羅蜜多不是我，也不是沒有我；同樣地，觀察
持淨戒、修安忍、精進、禪定、般若波羅蜜多，也都不是我，也不是沒有我。觀察布施波羅蜜多時，要知道它既不是完全清淨，也不是完全不清淨；同樣地，對於持戒、忍辱、精進
、禪定、智慧這些波羅蜜多，也都不是單純的清淨或不清淨。觀察布施波羅蜜多，既不是空，也不是不空；同樣地，觀
察持戒、忍辱、精進、禪定、般若波羅蜜多，也都不是空，也不是不空。觀察布施波羅蜜多不是有相，也不是無相；同樣地，觀察
淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，也都不是有相，也不是無相。觀察布施波羅蜜多時，不執著於有願或無願；同樣地，觀
察持戒、忍辱、精進、禪定、般若波羅蜜多時，也不執著於有願或無願。觀察布施波羅蜜多、持戒、忍辱、精進、禪定、般若波羅
蜜多，這些都不是寂靜，也不是不寂靜。觀察布施波羅蜜多時，既不是說它遠離，也不是說它不遠離；同樣地，觀察持戒、忍辱、精進、禪定、
般若這五種波羅蜜多時，也都不是遠離，也不是不遠離。舍利弗！這就叫做觀察一切法。
本句為佛陀呼喚弟子舍利子的語句，常見於經文開示前，表示
即將針對舍利子說法，亦有引導大眾注意法義之意。本句說明菩薩於修行般若波羅蜜多時，對六波羅蜜的本質不執
著為常或無常，超越二邊，體現般若智慧的中道觀照，顯示對法性無自性的深刻體悟。本句強調修行六波羅蜜時，應超越對樂與苦的分別，不執著於
感受，保持平等觀照，體現超越二元對立的智慧，契合大乘菩薩行的無住心態。本句強調修行六波羅蜜時，應以正見觀察其本質，既不可執著
為『我』，亦不可落入斷滅的『無我』見，體現超越有無二邊的中道智慧。本句強調對六波羅蜜多的觀察，指出其本質超越清淨與不清淨的二分對立，顯示修行者應以超越分別心
的智慧來觀照諸波羅蜜多，體會其真實義，避免執著於表相的分別。本句強調對六波羅蜜多的觀察，指出其本質既非全然空無，也非實有，體現中道見。
修行者應超越對法
的執著與否定，於實踐六度時，了知其性空而不離緣起，避免落入斷常二邊。本句強調六波羅蜜多的實相超越有相與無相的分別，修行者應
以無分別智觀照，不執著於形式或否定形式，體會波羅蜜多的真實義。本句強調修行六波羅蜜時，應超越對『有願』與『無願』的分
別，不落於執著或否定，體現超越二邊的智慧。
此觀法符合般若教義中對空性的體證，指出修行不應執著於形
式或動機的有無，而應直觀法性。本句強調六波羅蜜的實踐超越了寂靜與不寂靜的二分對立，指
出修行者應以無分別智觀照，不執著於任何一邊，體現超越對待的智慧。本句強調六波羅蜜多的實踐，超越對『遠離』與『不遠離』的
二分對立，指出修行者應以無分別智觀照，不執著於形式上的離與不離，體現般若智慧的中道精神。此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，顯示
其為重要聽法對象，常見於經文開頭或段落轉折處。本句說明此處所述的修行或觀行，名為『觀諸法』，即對一切
現象、法的觀察與審察，強調如實知見諸法的本質。
- 布施波羅蜜多：布施的究竟圓滿實踐。
- 淨戒：清淨持戒。
- 安忍：忍辱波羅蜜多，安住於忍辱。
- 精進：不懈怠的努力修行。
- 靜慮：禪定波羅蜜多，心專注寂靜。
- 淨戒波羅蜜多：持守清淨戒律，為六波羅蜜多之一。
- 安忍波羅蜜多：忍辱，於逆境中安然忍受。
- 精進波羅蜜多：不懈努力於善法。
- 靜慮波羅蜜多：禪定，心專注於正念。
「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多 時，觀布施波羅蜜多非常非無常，觀淨戒、 安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多非常非無常； 觀布施波羅蜜多非樂非苦，觀淨戒、安忍、精 進、靜慮、般若波羅蜜多非樂非苦；觀布施波 羅蜜多非我非無我，觀淨戒、安忍、精進、靜慮、 般若波羅蜜多非我非無我；觀布施波羅蜜 多非淨非不淨，觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若 波羅蜜多非淨非不淨；觀布施波羅蜜多 非空非不空，觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波 羅蜜多非空非不空；觀布施波羅蜜多非有 相非無相，觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅 蜜多非有相非無相；觀布施波羅蜜多非有 願非無願，觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅 蜜多非有願非無願；觀布施波羅蜜多非寂 靜非不寂靜，觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波 羅蜜多非寂靜非不寂靜；觀布施波羅蜜多 非遠離非不遠離，觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般 若波羅蜜多非遠離非不遠離。舍利子！是 謂觀諸法。
常，觀四無量非常非無常，觀四無色定非常非無常。觀四靜慮非樂非苦，觀四無量、四無色定非樂非苦；觀察四靜慮，非我非無我；觀察四無量、四無色定，亦非我非無我。觀察四靜慮、四無量、四無色定，皆非清淨亦非不清淨。觀四靜慮非空非不空，觀四無量、四無色定亦非空非不空；觀四靜慮既非有相亦非無相，觀四無量、四無色定既非有相亦非無相；觀四靜慮，非屬有願，亦非屬無願；觀四無量及四無色定，亦非有願，亦非無願。觀四靜慮既非寂靜亦非不寂靜，觀四無量、四無色定既非寂靜亦非不寂靜；觀四靜慮既非遠離亦非不遠離，觀四無量與四無色定亦復如是。舍利子！這稱為觀諸法。
是常，也不是無常，觀察四無量心和四無色定也同樣不是常，也不是無常。觀察四種禪定、四無量心和四無色定，這些境界都不是快樂也不是痛苦。觀察四種禪定時，體會它們既不是我，也不是沒有我；再
觀察四無量心和四無色定，也同樣不是我，也不是沒有我。觀察四種禪定、四種無量心、四種無色界定，這些都不是絕對的清淨，也不是絕對的不清淨。觀察四種禪定（四靜慮）不是空，也不是不空；觀察四無
量心和四無色定，也同樣不是空，也不是不空。觀察四種禪定，不是有相也不是無相；觀察四無量心和四種無色定，也都不是有相或無相。觀察四種禪定，不是有願也不是無願；觀察四無量心和四
無色定，也都不是有願或無願的狀態。觀察四種禪定，不是寂靜，也不是不寂靜；觀察四無量心
和四無色定，也不是寂靜，也不是不寂靜。觀察四種禪定，不是遠離，也不是不遠離；觀察四無量心和四無色定，也是如此。舍利弗！這就叫做觀察一切法。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，常見
於經文開頭或段落轉折處，顯示佛陀對弟子的直接教導。本句說明菩薩在修行般若波羅蜜多時，對於四靜慮、四無量心、四無色定等禪定境界，皆以超越常與無
常的智慧來觀察，顯示般若智慧不執著於任何法的常或無常，超越二邊，體現空性見。本句說明修行者於四靜慮、四無量心、四無色定等禪定境界中
，體會到這些境界超越一般的樂與苦，屬於離於苦樂的中性受，強調禪定的超然與平等性。本句強調對四靜慮、四無量心、四無色定等禪定境界的觀察，指出這些境界皆不可執為「我」，亦不可
執為「無我」，以破除對禪定境界的自性見與斷滅見，顯示對法的如實觀照。本句指出，修行者在觀察四靜慮、四無量心與四無色定時，應超越對『清淨』與『不清淨』的分別，體
會這些禪定本身並非究竟的清淨法，也非染污法，強調不執著於定境的二分對立。本句說明對於四靜慮、四無量心、四無色定等禪定境界，應以
超越二邊的智慧觀察，既不執著為空，也不執著為不空，強調離於對立、如實觀照的修行態度。本句強調對四靜慮、四無量心及四無色定的觀察，指出這些禪
定狀態既不屬於有相（具體可執著的特徵），也不屬於無相（完全無特徵可執著），旨在破除對禪定境界的執
著，顯示修行中應超越有無二邊的分別。本句說明修行者在觀察四靜慮、四無量心及四無色定時，這些禪定的境界超越了「有願」與「無願」的
分別，顯示其超越尋求或不尋求的二元對立，強調禪定本身的純淨與無執著。本句強調對四靜慮、四無量心、四無色定的觀察，指出這些禪定狀態不可執著為單純的寂靜或不寂靜，
意在破除對禪定境界的二分對立與執著，顯示超越分別的智慧。本句說明對四靜慮、四無量心及四無色定的觀察，指出這些禪定狀態既不能單純歸為『遠離』，也不能
說是『不遠離』，強調對禪定本質的如實觀照，避免執著於二分對立。此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，顯示對其教導的重視與親切。
本句總結前文，指出此處所說的修行方法即是對一切法的觀察
與審察，強調以智慧如實觀照諸法的本質與現象，契合本經語境下的修行重點。
- 四靜慮：即四禪，色界四種禪定。
- 四無量：慈、悲、喜、捨四無量心。
- 四無色定：無色界四種禪定，包括空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處。
「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多 時，觀四靜慮非常非無常，觀四無量、四無 色定非常非無常；觀四靜慮非樂非苦，觀 四無量、四無色定非樂非苦；觀四靜慮非我 非無我，觀四無量、四無色定非我非無我； 觀四靜慮非淨非不淨，觀四無量、四無色定 非淨非不淨；觀四靜慮非空非不空，觀四 無量、四無色定非空非不空；觀四靜慮非有 相非無相，觀四無量、四無色定非有相非無 相；觀四靜慮非有願非無願，觀四無量、四 無色定非有願非無願；觀四靜慮非寂靜非 不寂靜，觀四無量、四無色定非寂靜非不寂 靜；觀四靜慮非遠離非不遠離，觀四無量、四 無色定非遠離非不遠離。舍利子！是謂觀 諸法。
，亦觀八勝處、九次第定、十遍處非常非無常。觀八解脫不是樂也不是苦，觀八勝處、九次第定、十遍處也不是樂也不是苦；觀八解脫非我非無我，觀八勝處、九次第定、十遍處非我非無我；觀八解脫非淨非不淨，觀八勝處、九次第定、十遍處非淨非不淨。觀八解脫非空非不空，觀八勝處、九次第定、十遍處亦非空非不空；觀八解脫非有相非無相，觀八勝處、九次第定、十遍處亦非有相非無相。觀察八解脫既非有願亦非無願，觀察八勝處、九次第定、十遍處亦非有願亦非無願；觀八解脫非寂靜非不寂靜，觀八勝處、九次第定、十遍處非寂靜非不寂靜；觀察八解脫既非遠離亦非不遠離，觀察八勝處、九次第定、十遍處亦非遠離亦非不遠離；舍利子！這稱為觀諸法。
九次第定、十遍處，皆不是常，也不是無常。觀察八種解脫法時，既不認為是快樂，也不認為是痛苦；
同樣地，觀察八種勝處、九種次第禪定、十種遍處時，也都不是快樂或痛苦。觀察八種解脫法時，體會其中既不是我，也不是無我；同
樣地，觀察八種勝處、九種次第禪定、十種遍處時，也要體會既非我、亦非無我。觀察八種解脫、八種勝處、九種次第禪定、十種遍處時，都不是單純的清淨或不清淨。觀察八種解脫、八種勝處、九種次第禪定、十種遍處時，都不是單純空，也不是完全非空。觀修八種解脫時，不執著於有相或無相；同樣地，觀修八
勝處、九次第定、十遍處時，也不執著於有相或無相。觀察八種解脫，不是有願也不是無願；同樣地，觀察八種
勝處、九種次第禪定、十種遍處，也都不是有願或無願。修觀八種解脫時，既不是完全寂靜，也不是完全不寂靜；
修八勝處、九次第定、十遍處時，也同樣既非寂靜也非不寂靜。觀察八種解脫，不是遠離，也不是不遠離；同樣地，觀察
八種勝處、九種次第禪定、十種遍處，也都不是遠離，也不是不遠離。舍利弗！這就叫做觀察一切法。
本句為佛陀呼喚弟子舍利子的語句，常見於經文開示前，表示
即將針對舍利子闡述法義，亦有引起大眾注意之意。本句說明菩薩於修學般若波羅蜜多時，對於八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等禪定境界，皆以智慧
觀察其性非屬於常，也非單純無常，超越二邊，顯示般若智慧的中道觀照。本句強調於修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等禪定法
門時，應超越對樂與苦的分別，安住於平等、超然的觀照，體現禪修中離於二邊的中性境界。本句強調於修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等禪定法門時，應超越對『我』與『無我』的執著
，直觀其本質，避免落入二邊見。
此為修定與觀慧並重的要義，指導行者於深禪中不執著自性。本句說明對於八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等禪定境界，應以超越分別清淨與不清淨的心態來觀
察，強調不執著於二元對立，體現更高層次的平等觀與無分別智。本句強調對八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等禪修境界的
觀察，應超越對『空』與『非空』的二分執著，體現不落兩邊的中道觀照，契合本經義理架構。本句強調在修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等禪定法門時，應超越對『有相』與『無相』的分
別執著，體現禪觀的無分別智，避免落入對境界的執取或否定，保持平等觀照。本句強調對八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等禪定境界的觀察，超越了「有願」與「無願」的分別
，指出修行者於此等境界中不執著於追求或不追求，體現出超越二邊、如實觀察的修行態度。本句說明修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等禪定法門
時，這些境界不應執著為單純的寂靜或不寂靜，強調超越二邊、如實觀察法性，避免落入對立分別。本句強調對八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等禪定境界的觀察，指出這些境界既不能執為『遠離』
，也不能執為『不遠離』，意在破除對禪定成就的二分對立與執著，顯示超越分別的觀照態度。此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示重要法義，
顯示對其的重視與教法傳承的關鍵角色。本句總結前文修行內容，指出此即是對一切法的觀察與審察，
強調修行者應如實觀照諸法的本質與現象，達到正見與智慧的開展。
- 八解脫：八種解脫禪定境界。
- 八勝處：八種殊勝禪定境界。
- 九次第定：九種次第禪定。
- 十遍處：十種遍一切處的禪定。
- 非空：指不執著於空，亦不否定現象界之存在。
- 不寂靜：指未離煩惱、心未安定的狀態。
「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多 時，觀八解脫非常非無常，觀八勝處、九次 第定、十遍處非常非無常；觀八解脫非樂非 苦，觀八勝處、九次第定、十遍處非樂非苦； 觀八解脫非我非無我，觀八勝處、九次第定、 十遍處非我非無我；觀八解脫非淨非不淨， 觀八勝處、九次第定、十遍處非淨非不淨； 觀八解脫非空非不空，觀八勝處、九次第 定、十遍處非空非不空；觀八解脫非有相非 無相，觀八勝處、九次第定、十遍處非有相非 無相；觀八解脫非有願非無願，觀八勝處、 九次第定、十遍處非有願非無願；觀八解脫 非寂靜非不寂靜，觀八勝處、九次第定、十遍 處非寂靜非不寂靜；觀八解脫非遠離非不 遠離，觀八勝處、九次第定、十遍處非遠離非 不遠離。舍利子！是謂觀諸法。
四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，皆非常、非無常。觀四念住非樂非苦，觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支非樂非苦；觀四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，皆應觀為非我非無我。觀四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道支，皆非淨非不淨。觀四念住非空非不空，觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支非空非不空。觀察四念住非有相非無相，觀察四正斷、四神足、五根、
五力、七等覺支、八聖道支，非有相非無相；觀四念住非有願非無願，觀四正斷、四神足、五根、五力
、七等覺支、八聖道支，皆非有願非無願。觀察四念住不是寂靜，也不是不寂靜；觀察四正斷、四神
足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，也不是寂靜，也不是不寂靜。觀察四念住非遠離非不遠離，觀察四正斷、四神足、五根
、五力、七覺支、八聖道分，非遠離非不遠離。舍利子！這就是觀諸法。
足、五根、五力、七覺支、八聖道分，也都不是常，也不是無常。觀察四念住不是快樂也不是痛苦，觀察四正斷、四神足、
五根、五力、七覺支、八聖道分，也都不是快樂也不是痛苦。觀察四念住時，體會這些法不是我，也不是沒有我；再觀
察四正斷、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道分，也都不是我，也不是沒有我。觀察四念住時，不執著為清淨或不清淨；同樣地，觀察四
正斷、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道支，也不分別為清淨或不清淨。觀察四念住，不是空，也不是不空；同樣地，觀察四正斷
、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道分，也都不是空，也不是不空。觀察四念住時，不執著它是有相或無相；同樣地，觀察四
正斷、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道分，也不認為它們是有相或無相。修觀四念住時，既不是有願求，也不是沒有願求；修四正
斷、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道分時，也同樣不是有願或無願的狀態。觀察四念住時，既不是完全寂靜，也不是完全不寂靜；同
樣地，觀察四正斷、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道分時，也都不是單純的寂靜或不寂靜。觀察四念住，不是遠離也不是不遠離；同樣地，觀察四正
斷、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道分，也都不是遠離也不是不遠離。舍利子！這就叫做觀察一切法。
此句為佛陀呼喚弟子舍利弗（舍利子），準備開示重要法義，顯示對其教導的重視與信任。
本句說明菩薩於修學般若波羅蜜多時，對於佛法中重要的修行法門（四念住等），以般若智慧觀察其本
質，超越對『常』與『無常』的執著，體現般若中道、不落二邊的見地。本句強調修行者於四念住等諸聖道支法，應如實觀察其本質超
越樂與苦的二元分別，體現出修道過程中對法的平等無著，避免執著於感受，專注於正道的實踐。本句強調於修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道分時，皆應如實觀察這些法既
非實有的『我』，亦非全然無『我』，而是超越有無二邊，契合中道正見，避免執著於自性或斷滅。本句強調於修習四念住及諸聖道支時，應超越對『淨』與『不
淨』的分別，不落於二邊，保持平等觀照，體現超越對立的修行態度。本句強調對四念住等諸聖道支的觀察，既不可執為空，也不可執為不空，顯示對法的如實知見，避免落
入斷常二邊，體現中道觀照。
此處「非空非不空」旨在破除對法的偏執，導向正確的修行見地。本句強調於修習四念住等諸聖道分時，應超越對『有相』與『
無相』的分別，不落於實有或斷滅的兩邊，保持如實觀照，體會法的本質超越一切相對分別。本句強調修習四念住等諸聖道支時，應超越有願與無願的分別，不執著於有意追求或完全無所求，體現
修行的中道精神。
此處列舉的道品為佛教修行的核心法門，皆應以平等心觀照，不落兩邊。本句強調對於四念住等諸修行法門，應如實觀察其本質，超越
對『寂靜』與『不寂靜』的二分對立，不執著於任何一邊，體現中道觀照。
此處指出修行諸支分本身不應被簡
化為靜或不靜的判斷，應以如實智觀照其本性。本句強調對於四念住等諸聖道支的觀察，既不執著於遠離，也
不執著於不遠離，顯示修行中對法的如實觀照，超越二邊，保持中道正見。此句為佛陀呼喚弟子舍利子，準備開示法義，顯示對其特別囑
咐或提問，常見於經文開頭或段落轉折處。本句總結前文所述，指出此即為對一切法的觀察與審察，強調
修行者應如實觀照諸法的本質與現象，達到正見與智慧的開展。
- 四念住：觀身、受、心、法四種念住。
- 四正斷：斷惡修善的四種精進。
- 四神足：欲、勤、心、觀四種成就神通之因。
- 五根：信、進、念、定、慧五種修行根本。
- 五力：五根增強為五力。
- 七等覺支：七種助於覺悟的法門。
- 八聖道支：八正道，成佛之道的八個要素。
- 七覺支：念、擇法、精進、喜、輕安、定、捨七種覺悟之支。
「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多 時，觀四念住非常非無常，觀四正斷、四神足、 五根、五力、七等覺支、八聖道支非常非無常； 觀四念住非樂非苦，觀四正斷、四神足、五根、 五力、七等覺支、八聖道支非樂非苦；觀四念 住非我非無我，觀四正斷、四神足、五根、五力、 七等覺支、八聖道支非我非無我；觀四念住 非淨非不淨，觀四正斷、四神足、五根、五力、七 等覺支、八聖道支非淨非不淨；觀四念住非 空非不空，觀四正斷、四神足、五根、五力、七 等覺支、八聖道支非空非不空；觀四念住非 有相非無相，觀四正斷、四神足、五根、五力、七 等覺支、八聖道支非有相非無相；觀四念住 非有願非無願，觀四正斷、四神足、五根、五力、 七等覺支、八聖道支非有願非無願；觀四念 住非寂靜非不寂靜，觀四正斷、四神足、五根、 五力、七等覺支、八聖道支非寂靜非不寂靜； 觀四念住非遠離非不遠離，觀四正斷、四神 足、五根、五力、七等覺支、八聖道支非遠離非不 遠離。舍利子！是謂觀諸法。
不是常，也不是無常』，於無相與無願解脫門也同樣觀察『既不是常，也不是無常』。以觀空的解脫門來說，既不是快樂也不是痛苦；以觀無相
、觀無願的解脫門來說，也同樣不是快樂也不是痛苦。修習觀空的解脫法門時，既不是執著有我，也不是執著無
我；修觀無相、無願的解脫法門時，同樣既不是有我，也不是無我。修觀空解脫門時，既不是說它是清淨，也不是說它是不淨
；修觀無相和無願解脫門時，也一樣既非清淨，也非不淨。修觀空解脫門時，既不是執著於空，也不是執著於非空；
修觀無相、無願解脫門時，同樣既不是空也不是不空。觀空解脫門，不是有相，也不是無相；觀無相、無願解脫
門也是如此，都不是有相，也不是無相。修習觀空的解脫門，既不是有願也不是無願；修習觀無相
和無願的解脫門，也同樣不是有願也不是無願。以觀空的解脫門來說，既不是寂靜，也不是不寂靜；觀無
相、無願的解脫門也是如此，既非寂靜，也非不寂靜。觀察空解脫門，既不是遠離也不是不遠離；觀察無相、無
願解脫門，也同樣不是遠離也不是不遠離。舍利弗！這就叫做觀察一切法。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，顯示
對其特別的教導或提問。
舍利子在佛教經典中常作為智慧第一的代表，承接佛陀深義。本句說明菩薩在修行般若波羅蜜多時，於三解脫門（空、無相
、無願）皆以超越常與無常的智慧觀照，體現不執著於任何一邊，契入般若中道之義。本句說明三解脫門（空、無相、無願）皆超越世間的樂與苦，
修行者於此三門中不執著於快樂或痛苦，體現出超越二元對立的解脫境界。本句說明三解脫門（空、無相、無願）皆超越對『我』與『無
我』的執著，強調修行時不落於有無兩邊，體現超越分別的解脫智慧。本句強調三解脫門（空、無相、無願）超越對清淨與不淨的分
別，指出修行這三種法門時，不應執著於任何對立概念，體現超越二元分別的解脫智慧。本句強調三解脫門（空、無相、無願）皆不可執著於『空』或
『不空』的對立分別，指出修行時應超越二邊，體會解脫門的真實義，避免落入概念執著。本句說明三種解脫門（觀空、觀無相、觀無願）皆超越有相與
無相的分別，強調修行者應離於一切相執，體證解脫的真實義。本句說明三解脫門（空、無相、無願）在修持時，超越了有願與無願的分別，強調修行者於此三門中不
執著於有願或無願，體現出超越二邊、離於分別的解脫境界。本句說明三解脫門（空、無相、無願）皆超越對寂靜與不寂靜
的二分對立，強調修行者於此三門中不執著於任何一邊，體現超越分別的解脫智慧。本句強調三解脫門（空、無相、無願）超越對立二元，既不執
著於遠離，也不執著於不遠離，顯示解脫門的本質超越分別，直指真實無礙的解脫境界。此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義。
舍利
子為佛陀智慧第一弟子，常於經中被佛陀點名提問或闡述教法，顯示其在僧團中的重要地位。本句總結前文修行內容，指出此為觀察一切現象（諸法）的方
法，強調以正觀智慧審察諸法的本質與因緣，契合本經義理架構。
- 空解脫門：以空性觀照一切法，離諸執著之門。
- 無相解脫門：觀一切法無自性相，離諸分別之門。
- 無願解脫門：不住於任何願求，離諸希求之門。
- 觀空解脫門：以觀察諸法皆空為入門，達到解脫的修行法門。
- 觀無相解脫門：以觀察諸法無自性相為入門，達到解脫的修行法門。
- 觀無願解脫門：以無所希求、無願望為入門，達到解脫的修行法門。
- 空／不空：此處指對『空』與『不空』二邊的分別執著。
「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多 時，觀空解脫門非常非無常，觀無相、無願解 脫門非常非無常；觀空解脫門非樂非苦， 觀無相、無願解脫門非樂非苦；觀空解脫門 非我非無我，觀無相、無願解脫門非我非無 我；觀空解脫門非淨非不淨，觀無相、無願 解脫門非淨非不淨；觀空解脫門非空非不 空，觀無相、無願解脫門非空非不空；觀空 解脫門非有相非無相，觀無相、無願解脫門 非有相非無相；觀空解脫門非有願非無願， 觀無相、無願解脫門非有願非無願；觀空解 脫門非寂靜非不寂靜，觀無相、無願解脫門 非寂靜非不寂靜；觀空解脫門非遠離非不 遠離，觀無相、無願解脫門非遠離非不遠離。 舍利子！是謂觀諸法。
不是無常，觀察六種神通也不是常，也不是無常；觀察五眼時，體會不到快樂或痛苦；觀察六種神通時，也同樣沒有快樂或痛苦的感受。觀察五種眼力，不是我，也不是沒有我；觀察六種神通，也不是我，也不是沒有我。觀察五眼，既不是清淨也不是不清淨；觀察六種神通，也同樣既不是清淨也不是不清淨。觀察五眼，不是空，也不是不空；觀察六種神通，也同樣不是空，也不是不空。觀察五眼時，既不是有固定的形相，也不是完全沒有形相
；觀察六種神通時，也同樣既不是有形相，也不是無形相。觀察五眼時，既不是有願也不是沒有願；觀察六種神通時，也同樣不是有願或沒有願。觀察五眼，既不是寂靜，也不是不寂靜；觀察六種神通，也同樣既不是寂靜，也不是不寂靜。思惟五眼，既不是遠離，也不是不遠離；思惟六種神通，也不是遠離，也不是不遠離。舍利弗！這就叫做觀察一切法。
此句為佛陀呼喚弟子舍利弗（舍利子），準備開示教法，常見
於經文開頭，顯示佛陀與弟子間的問答教學模式。本句說明菩薩在修行般若波羅蜜多時，對於五眼與六神通的本質，既不執著為常，也不執著為無常，體
現超越二邊、如實觀照的智慧，符合般若中道不住二邊的義理。本句強調修行者於證得五眼與六神通時，心境超越世間苦樂二
分，不執著於感受，顯示修行達到超然平等的境界。本句強調對五眼與六神通的觀察，既不可執為自我，亦不可執
為斷滅無我，體現超越有無二邊的正見，避免落入常見或斷見。本句強調對五眼與六神通的觀察，超越對清淨與不清淨的分別
，指出修行者應不執著於神通或見解的淨與不淨，體現超越二元對立的智慧。本句強調對五眼與六神通的觀察，既不執著於空，也不執著於
不空，體現超越二邊、如實觀照的中道精神，避免落入斷常二見。本句強調對五眼與六神通的觀察，應超越有無二邊，不執著於存在或不存在的分別，體現佛法中對諸法
實相的中道見。
此處五眼、六神通皆為修行所證之境，須以無分別智觀照其本質。本句強調於觀察五眼與六神通時，超越有願與無願的分別，顯
示修行者應離於執著，不落於二邊，體現中道觀照。本句強調對五眼與六神通的觀察，超越對『寂靜』與『不寂靜
』的二分對立，顯示修行者應以無分別智觀照諸法，不執著於任何一邊，體現中道見。本句強調對五眼與六神通的觀察，既不可執著為遠離，也不可
執著為不遠離，顯示對法的如實觀照，超越二邊分別，體現中道義理。本句為佛陀呼喚弟子舍利弗，準備開示法義，常見於經文起首
，顯示對話對象與教法傳遞的莊重氛圍。本句總結前文修行內容，指出此為觀察一切現象（諸法）的方
法，強調以正觀智慧審察諸法的本質與因緣，契合本經義理架構。
- 五眼：肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。
- 六神通：神足通、天眼通、天耳通、他心通、宿命通、漏盡通。
「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多 時，觀五眼非常非無常，觀六神通非常非無 常；觀五眼非樂非苦，觀六神通非樂非苦； 觀五眼非我非無我，觀六神通非我非無我； 觀五眼非淨非不淨，觀六神通非淨非不淨； 觀五眼非空非不空，觀六神通非空非不空； 觀五眼非有相非無相，觀六神通非有相非 無相；觀五眼非有願非無願，觀六神通非 有願非無願；觀五眼非寂靜非不寂靜，觀 六神通非寂靜非不寂靜；觀五眼非遠離 非不遠離，觀六神通非遠離非不遠離。舍利 子！是謂觀諸法。
無常，觀四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，皆非常非無常。觀察佛的十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜
、大捨、十八佛不共法，皆超越樂與苦。觀察佛的十力，非我非無我；觀四無所畏、四無礙解、大
慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，亦非我非無我。觀察佛的十力不是清淨也不是不清淨，觀察四無所畏、四
無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，也不是清淨也不是不清淨；觀察佛的十種力量，非空非不空；觀察四無所畏、四無礙
解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，皆非空非不空。觀佛的十力，非有相非無相；觀四無所畏、四無礙解、大
慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，皆非有相非無相。觀佛的十力，既非因有願亦非因無願；觀四無所畏、四無
礙解、大慈、大悲、大喜、大捨，以及十八種佛的不共法，皆超越有願與無願的分別。觀察佛的十力，既非寂靜亦非不寂靜，觀察四無所畏、四
無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，皆非寂靜亦非不寂靜；觀察佛的十種力量，既不是遠離，也不是不遠離；觀察四
無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，亦非遠離亦非不遠離。舍利弗！這就是所謂觀諸法。
種力量不是無常，也不是常；同樣地，觀察佛的四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨，以及十八種
佛獨有的功德，也都不是無常，也不是常。觀想佛的十種力量、四種無所畏懼、四種無礙解、大慈、
大悲、大喜、大捨，以及十八種佛獨有的功德，這些都不是快樂也不是痛苦。思惟佛的十種大力，既不是我，也不是無我；再觀察佛的四種無所畏、四種無礙解、四無量心（大慈、
大悲、大喜、大捨），以及十八種佛獨有的法，也都不是我，也不是無我。觀察佛的十種力量，並不是屬於清淨或不清淨；再觀察四種無所畏、四種無礙解、大慈、大悲、大喜、
大捨，以及十八種佛獨有的法，也都不是清淨或不清淨的。思惟佛的十種力量，不是空、也不是不空；再思惟四種無所畏、四種無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨
，以及佛獨有的十八種特別功德，都不是空、也不是不空。觀想佛的十種大力，這些既不是有相也不是無相；再觀四種無所畏、四種無礙解，以及大慈、大悲、大
喜、大捨和十八種佛獨有的法，這些同樣都不是有相也不是無相。觀察佛的十種大力，不是因為有願望也不是因為沒有願望；再觀察佛的四種無所畏懼、四種無礙解、大
慈、大悲、大喜、大捨，以及佛獨有的十八種不共法，也都不是因為有願或沒有願才有這些功德。觀察佛的十種力量，不單純屬於寂靜或不寂靜，再觀察四種無所畏、四種無礙解，以及大慈、大悲、大
喜、大捨和佛的十八種獨特功德，也都不是單純的寂靜或不寂靜。觀想佛陀的十種力量，既不是完全遠離，也不是完全不遠離；同樣地，觀察四種無所畏懼、四種無礙解
、大慈、大悲、大喜、大捨，以及佛陀獨有的十八種特別功德，也都不是遠離或不遠離。舍利弗！這就叫做觀察一切法。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示重要法義，
常見於經文開頭，顯示對話對象與教法傳遞的莊重氛圍。本句說明菩薩於修學般若波羅蜜多時，對佛的十力、四無所畏、四無礙解、四無量心及十八不共法，皆
以超越常與無常的智慧觀照，體現般若中道不執的見地，顯示佛法超越二邊的深義。本句強調佛的十力、四無所畏、四無礙解、四無量心（大慈、大悲、大喜、大捨）、十八不共法等聖者
功德，超越世間苦樂二分，顯示佛法中聖者境界不為苦樂所動，體現超越分別的智慧與平等心。本句強調對佛的十力、四無所畏、四無礙解、四無量心與十八不共法等聖者功德，皆不執為『我』或『
無我』，顯示對法的如實觀照，超越有無二邊，體現佛法中對自性與法性的深刻洞見。本句強調佛的十力、四無所畏、四無礙解、四無量心與十八不共法等聖者功德，超越世間對清淨與不清
淨的二分對立，顯示佛法中對究竟功德的無分別觀，破除執著於對立法相。本句強調佛的十力、四無所畏、四無礙解、四無量心與十八不
共法等聖者功德，皆超越單純的空或不空二邊，顯示佛法圓融不落於對立，體現中道義理。本句強調觀佛十力等諸佛功德時，應超越對『有相』與『無相
』的執著，體會佛法功德的不可思議與超越分別。
此處列舉佛的十力、四無所畏、四無礙解、四無量心（大慈
、大悲、大喜、大捨）及十八不共法，皆為佛果圓滿之德，觀行時須離於相見，契入真實法性。本句強調佛的十力、四無所畏、四無礙解、四無量心與十八不共法等功德，超越有願與無願的分別，顯
示佛德本自圓滿，非因發願或不發願而成就，體現佛果自在無礙的境界。本句強調佛的十力、四無所畏、四無礙解、四無量心及十八不
共法，超越了世間對『寂靜』與『不寂靜』的二分對立，顯示佛法功德圓滿無礙，非凡夫所能分別。本句強調對佛陀諸種殊勝功德的觀察，超越了二元對立的『遠
離』與『不遠離』，顯示佛法中對法性、功德的體認不落於執著或否定，體現中道義理。
此處所列舉的十力、
四無所畏等，皆為佛陀圓滿智慧與德行的象徵，觀行者應以無分別心體會其本質。此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，顯示
對其特別的教導或提問。
經典中常見佛陀以弟子名作為開場，表示即將進入重點教說。本句總結前文，指出『觀諸法』即是如實觀察一切現象的本質
與因緣，強調修行者應以正觀智慧審察諸法，達到如實知見。
- 佛十力：佛獨有的十種智慧力量。
- 四無所畏：佛對四種法無所畏懼。
- 四無礙解：佛對法、義、辭、樂說四種無礙自在理解。
- 大慈、大悲、大喜、大捨：四無量心，廣大無邊的慈悲喜捨。
- 十八佛不共法：佛獨有的十八種功德，不與二乘共。
- 十力：佛具足的十種智慧力量，能徹知一切法。
- 非有相非無相：超越有無二邊的分別，指佛法不可執著於有相或無相。
- 十八不共法：佛獨有的十八種殊勝功德。
- 大慈：普遍給予眾生安樂之心。
- 大悲：普遍拔除眾生苦惱之心。
- 大喜：見眾生得樂而生歡喜之心。
- 大捨：平等無分別、無執著之心。
「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多 時，觀佛十力非常非無常，觀四無所畏、四 無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法非 常非無常；觀佛十力非樂非苦，觀四無所 畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共 法非樂非苦；觀佛十力非我非無我，觀四 無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛 不共法非我非無我；觀佛十力非淨非不淨， 觀四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十 八佛不共法非淨非不淨；觀佛十力非空非 不空，觀四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、 大捨、十八佛不共法非空非不空；觀佛十力 非有相非無相，觀四無所畏、四無礙解、大慈、 大悲、大喜、大捨、十八佛不共法非有相非無相； 觀佛十力非有願非無願，觀四無所畏、四無 礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法非 有願非無願；觀佛十力非寂靜非不寂靜，觀 四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八 佛不共法非寂靜非不寂靜；觀佛十力非遠 離非不遠離，觀四無所畏、四無礙解、大慈、大 悲、大喜、大捨、十八佛不共法非遠離非不遠 離。舍利子！是謂觀諸法。
觀法界、法性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，皆非常非無常。觀真如非樂非苦，觀法界、法性、平等性、離生性、法定
、法住、實際、虛空界、不思議界，皆非樂非苦。觀察真如、法界、法性、平等性、離生性、法定、法住、
實際、虛空界、不思議界，這些都既不是我，也不是沒有我。觀察真如非清淨亦非不清淨，觀察法界、法性、平等性、
離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，皆非清淨亦非不清淨。觀察真如非空非不空，觀察法界、法性、平等性、離生性
、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，皆非空非不空。觀察真如，既非有相亦非無相；又觀察法界、法性、平等
性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，皆非有相亦非無相。觀察真如時，既不是有願也不是無願；觀察法界、法性、
平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界時，亦皆非有願非無願。觀真如，非寂靜非不寂靜；觀法界、法性、平等性、離生
性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，亦非寂靜非不寂靜。觀真如，非遠離非不遠離；觀法界、法性、平等性、離生
性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，亦非遠離非不遠離。舍利子！這稱為觀諸法。
法性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界和不思議界，這些都不是常，也不是無常。觀察真如不是快樂也不是痛苦，觀察法界、法性、平等性
、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，這些都不是快樂也不是痛苦。觀察真如、法界、法性、平等性、離生性、法定、法住、
實際、虛空界與不可思議界時，都要明白這些法既不是我，也不是沒有我。體察真如不是清淨，也不是不清淨；同樣地，法界、法性
、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，也都不是清淨，也不是不清淨。觀察真如不是空，也不是不空；再觀察法界、法性、平等
性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，這些也都不是空，也不是不空。觀照真如，既不是有相也不是無相；再觀察法界、法性、
平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，這些也都不是有相或無相。觀察真如時，既不是有願望也不是沒有願望；同樣地，觀察法界、法性、平等性、離生性、法定、法住
、實際、虛空界、不思議界時，也都不是有願或無願的狀態。觀察真如，既不是寂靜也不是不寂靜；觀察法界、法性、
平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，也都不是寂靜或不寂靜。觀察真如，既不是遠離，也不是不遠離；同樣地，觀察法界、法性、平等性、離生性、法定、法住、實
際、虛空界、不思議界，也都不是遠離，也不是不遠離。舍利子！這就叫做觀察一切法。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，顯示
對其特別的教導或提問。
經典中常見佛陀以弟子名作為開場，表示法義將針對其所問或所需而說。本句說明菩薩於修般若波羅蜜多時，對於諸法的真實本性（如真如、法界等）觀察其超越常與無常的二
分對立，顯示諸法實相不可執著為常或無常，契合般若中道、離戲論的義理。本句說明對於真如及諸法實相的觀察，皆超越世間的樂與苦二
分，顯示諸法本性平等、無有分別，體現出法界的真實狀態，遠離情感上的執著與對立。本句強調對諸法實相的觀察，指出即使是最高層次的法性、真
如等，也不可執為我，亦不可執為無我，顯示超越二邊的中道見，避免落入常見或斷見。
此觀法旨在破除對自
性或空性的執著，體現法界平等、無自性的深義。本句強調對真如及諸法實相的觀察，指出其本質超越清淨與不
清淨的二分，顯示一切法的究竟性質不落於對立分別，體現法界平等、無二無別的深義。本句強調對真如及諸法實相的觀察，指出其本質既非空亦非不
空，超越二邊對立，顯示法界諸法的真實狀態不可用空或不空來限定，體現超越分別的中道義理。本句強調對真如及諸法實相的觀照，指出其超越有無二邊，無
法以有相或無相來界定。
進一步擴及法界、法性等諸法本體，皆離於分別，顯示一切法的究竟平等與不可思議
性，體現大乘教法中對實相的深刻體悟。本句強調於觀照真如及諸法實相時，超越有願與無願的分別，顯示修行者在面對法界諸性時，應離於執
著與取捨，直觀法性本然的平等與無分別，體現法界的真實無礙。本句強調對真如及諸法實相的觀察，超越寂靜與不寂靜的二分
對立，顯示諸法本性不落於有無、動靜等對待，體現法界的平等與不可思議。本句強調對於真如及諸法實相的觀照，超越遠離與不遠離的二分對立，顯示一切法本自如如，無有分別
。
此處所列諸法皆指究竟實相，觀行時不應執著於有無、遠近等分別心，體會法界本來平等無二。此句為佛陀呼喚弟子舍利子，準備開示法義，顯示對其特別囑
咐或提問。
經典中常見佛陀以弟子名作為開場，表示教法即將展開。本句總結前文所述，指出對一切法的觀察即為修行的核心方法
，強調以正觀智慧審察諸法的本質與因緣。
- 真如：諸法真實不變的本性。
- 法性：法的自性、本質。
- 平等性：一切法平等無差別之性。
- 離生性：超越生滅的本性。
- 法定：法的規律、定則。
- 法住：法的常住不變之理。
- 實際：究竟真實的境界。
- 虛空界：如虛空般無礙的境界。
- 不思議界：超越思議、不可思議的境界。
「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多 時，觀真如非常非無常，觀法界、法性、平等 性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界非 常非無常；觀真如非樂非苦，觀法界、法性、平 等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界 非樂非苦；觀真如非我非無我，觀法界、法性、 平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思 議界非我非無我；觀真如非淨非不淨，觀 法界、法性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空 界、不思議界非淨非不淨；觀真如非空非不 空，觀法界、法性、平等性、離生性、法定、法住、 實際、虛空界、不思議界非空非不空；觀真如 非有相非無相，觀法界、法性、平等性、離生性、 法定、法住、實際、虛空界、不思議界非有相非無 相；觀真如非有願非無願，觀法界、法性、平 等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界 非有願非無願；觀真如非寂靜非不寂靜， 觀法界、法性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛 空界、不思議界非寂靜非不寂靜；觀真如非 遠離非不遠離，觀法界、法性、平等性、離生性、 法定、法住、實際、虛空界、不思議界非遠離非不 遠離。舍利子！是謂觀諸法。
非無常，觀一切智、道相智、一切相智亦非常非無常。觀無上正等菩提非樂非苦，觀一切智、道相智、一切相智亦非樂非苦；觀無上正等菩提，非我非無我；觀一切智、道相智、一切相智，非我非無我。觀無上正等菩提非淨非不淨，觀一切智、道相智、一切相智非淨非不淨。觀無上正等菩提非空非不空，觀一切智、道相智、一切相智亦非空非不空。觀察無上正等菩提，非有相非無相；觀察一切智、道相智、一切相智，非有相非無相。觀察無上正等菩提，既非有願亦非無願，觀察一切智、
道相智、一切相智，既非有願亦非無願；觀無上正等菩提，非寂靜非不寂靜；觀一切智、道相智、一切相智，非寂靜非不寂靜；觀察無上正等菩提，既非遠離亦非不遠離，觀察一切智、道相智、一切
相智，既非遠離亦非不遠離。舍利子！這叫做觀諸法。
菩提不是常，也不是無常，並且觀察一切智、道相智和一切相智也都不是常，也不是無常。觀察無上正等菩提不是快樂也不是痛苦，觀察一切智、道
相智與一切相智也都不是快樂也不是痛苦。觀察無上正等菩提，既不是我，也不是無我；觀察一切智
、道相智和一切相智，也都不是我，也不是無我。思惟無上正等菩提既不是清淨，也不是不淨；同樣地，思
惟一切智、道相智和一切相智，也都不是清淨或不淨。觀察無上正等菩提，既不是空，也不是不空；同樣地，觀
察一切智、道相智和一切相智，也都不是空，也不是不空。思惟無上正等菩提，既不是有相，也不是無相；同樣地，
思惟一切智、道相智與一切相智，也都不是有相、不是無相。觀察無上正等菩提時，不是有願也不是沒有願；觀察一切
智、道相智和一切相智時，也不是有願或沒有願。觀察無上正等菩提，既不是寂靜也不是不寂靜；觀察一切
智、道相智與一切相智，也都不是寂靜也不是不寂靜。思惟無上正等菩提，既不是遠離，也不是不遠離；思惟一
切智、道相智和一切相智，也同樣既不是遠離，也不是不遠離。舍利子！這就叫做觀察一切法。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子，準備開示重要法義，常見於經文
開頭或段落轉折，顯示對話主體的轉換與教法的重點即將展開。本句說明菩薩於修行般若波羅蜜多時，對於無上正等菩提及諸智，皆以超越常與無常二邊的智慧觀察，
顯示般若中離於一切分別、超越對立的見地，體現不執著於有無、常無常等概念，契入真實智慧。本句強調對於無上正等菩提及諸智的體證，超越樂與苦的二元
分別，顯示菩提與究竟智慧的本質不落於世間苦樂對立，乃至於修行者應以平等心觀照諸法實相。本句強調對最高覺悟（無上正等菩提）及諸智的觀察，皆不可
執為「我」或「無我」，顯示對法的超越性理解，避免落入有無二邊，體現中道見。本句強調對無上正等菩提及諸智的觀察，指出其超越清淨與不
淨的二分對立，顯示佛智與菩提本質不落於世俗分別，應以無分別智觀照其本性。本句強調對無上正等菩提及諸智的觀察，超越單純的空或不空
二分，顯示佛智與菩提的圓融無礙，既不執著於空，也不落於實有，體現中道義理。本句強調對於無上正等菩提及諸智的觀照，應超越有相與無相
的二分對立，體會其本質不可執著於有無之間，顯示佛智與菩提的超越性與不可分別性。本句強調於觀照無上正等菩提及諸智時，超越有願與無願的二
分對立，顯示修行者應離於執著願與不願，直觀法界實相，體現超越分別的智慧。本句強調對無上正等菩提及諸智的觀察，指出其超越寂靜與不
寂靜的二分，顯示法性不可執著於對立，體現超越分別的智慧。本句強調對無上正等菩提及諸智的觀察，超越二邊分別，不執著於『遠離』或『不遠離』，體現中道無
住的智慧。
此處顯示菩提與諸智本性不落於對立，應以無分別智觀照，契入實相。此句為佛陀呼喚弟子舍利子，準備開示法義，顯示對其特別囑
咐或提問。
舍利子為佛陀重要弟子，常於經中擔任問答角色。本句總結前文所述，指出此即為『觀諸法』的修行方法，強調
對一切現象的如實觀察與體會，契合本經義理。
- 無上正等菩提：最圓滿無上的正覺。
- 一切智：通達一切法的智慧。
- 道相智：通達修行道上諸法相的智慧。
- 一切相智：圓滿知一切法相的智慧。
「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多 時，觀無上正等菩提非常非無常，觀一切 智、道相智、一切相智非常非無常；觀無上正 等菩提非樂非苦，觀一切智、道相智、一切相 智非樂非苦；觀無上正等菩提非我非無我， 觀一切智、道相智、一切相智非我非無我；觀 無上正等菩提非淨非不淨，觀一切智、道相 智、一切相智非淨非不淨；觀無上正等菩提 非空非不空，觀一切智、道相智、一切相智非 空非不空；觀無上正等菩提非有相非無相， 觀一切智、道相智、一切相智非有相非無相； 觀無上正等菩提非有願非無願，觀一切智、 道相智、一切相智非有願非無願；觀無上正 等菩提非寂靜非不寂靜，觀一切智、道相智、 一切相智非寂靜非不寂靜；觀無上正等菩 提非遠離非不遠離，觀一切智、道相智、一切 相智非遠離非不遠離。舍利子！是謂觀諸法。
亦非無常，觀察恆住捨性亦非常亦非無常；觀察無忘失法非樂非苦，觀察恆住於捨性亦非樂非苦；觀察無忘失之法，既非我，亦非無我；觀察恆住於捨離本性的法，亦復如是。觀察無忘失法非清淨非不淨，觀察恆住捨性亦非清淨非不淨。觀無忘失法，非空非不空；觀恆住捨性，亦非空非不空。觀察無忘失法，非有相，非無相；觀察恆住捨性，亦非有相，非無相。觀察無忘失之法，非有願，非無願；觀察恆住於捨之性，亦非有願，非無願。觀無忘失法，非寂靜非不寂靜；觀恆住捨性，亦非寂靜非不寂靜。觀察無忘失的法，非遠離非不遠離；觀察恆住於捨性的法，亦非遠離非不遠離。舍利子！這稱為觀察諸法。
忘的法既不是常，也不是無常，並且觀察恆常安住於捨的本性也不是常，也不是無常。觀察那些不會遺忘失落的法，既不是快樂也不是痛苦；再
觀察一直保持捨離本性的狀態，也同樣不是快樂也不是痛苦。思惟那些不會遺忘或失去的法，既不是我，也不是不是我
；再思惟那恆常安住於捨離的本性，也同樣既不是我，也不是不是我。觀察不會遺忘的法，既不是清淨也不是不淨；再觀察那恆
常安住於捨的本性，也同樣不是清淨也不是不淨。觀察無有遺忘失念的法，既不是空也不是不空；觀察恆常
安住於捨離的本性，也同樣不是空也不是不空。觀察那種不會遺忘、不會失去的法，它既不是有形象，也
不是沒有形象；再觀察一直安住於捨離的本性，也同樣既非有相，也非無相。觀察那種不會遺忘、不會失落的法，既不是有願求，也不
是沒有願求；再觀察一直安住於捨離的本性，也同樣不是有願求，也不是沒有願求。觀察對於無忘失的法，既不是寂靜，也不是不寂靜；觀察
恆常安住於捨的本性，也同樣不是寂靜，也不是不寂靜。觀察那些不會遺忘失落的法，既不是遠離也不是不遠離；
觀察一直保持捨心的法，也不是遠離也不是不遠離。舍利弗！這就叫做觀察一切法。
本句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，常見
於經文開頭或段落轉折，顯示對話對象與教法重點的轉移。本句說明菩薩於修般若波羅蜜多時，對於無忘失法與恆住捨性
，皆以超越常與無常的智慧觀照，顯示對法性不執著二邊，體現般若中道見。本句說明對於無忘失的法（即不會失去、常住的法），以及恆
常安住於捨離（平等、無貪著）本性的狀態，皆應如實觀察其本質既非樂亦非苦，強調超越二元對立的平等觀
，體現佛法中對於捨與中性的重視。本句強調對於無忘失的法與恆住於捨離本性的法，皆應超越『
我』與『無我』的二分對立，體會法的本質不落於自性或斷滅的執著，展現出超越二邊的觀照態度。本句強調對法的如實觀察，不執著於清淨或不淨的分別，指出
無忘失法與恆住捨性皆超越二元對立，體現法本無自性、無分別的特質。本句強調對於無忘失的法與恆住捨性的觀察，皆不可執著於空或不空的二邊，體現中道見。
此處「非空
非不空」旨在破除對法性的二元分別，導向超越對立的正見。本句強調對於無忘失法與恆住捨性的觀照，皆不可執著於有相
或無相，指出法的本質超越有無二邊，應以中道智慧觀察，避免落入對立分別。本句強調對於無忘失法與恆住捨性，應超越有願與無願的分別
，體現出對法的如實觀照與平等心，既不執著於追求，也不落入否定，展現中道無住的修行態度。本句強調對於『無忘失法』與『恆住捨性』的觀察，皆不可執著於寂靜或不寂靜的二分對立，顯示法性
超越對待，應以平等心觀照諸法，不落於有無、靜動等分別。本句強調對於『無忘失法』與『恆住捨性法』的觀察，皆不可
執著於遠離或不遠離的二分對立，顯示法性超越分別，應以平等心觀照諸法。此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示教法，顯示
對其特別的教導或提問。
經典中常見佛陀以弟子名作為開場，標誌重要法義即將展開。本句總結前文，指出此處所說的修行方法即是對一切法的觀察
與審察，強調以智慧如實觀照諸法的本質與現象。
- 無忘失法：不會遺忘、失落的法，指菩薩所證之法不會退失。
- 恆住捨性：恆常安住於捨離、平等的本性。
- 捨性：指平等、無貪著、超越喜惡的心性。
- 無忘失：指心念清明，無有遺忘與失念。
- 法：此處指一切現象或法性。
- 恒住捨性：恆常安住於捨離、平等的本性。
「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多 時，觀無忘失法非常非無常，觀恒住捨性非 常非無常；觀無忘失法非樂非苦，觀恒住捨 性非樂非苦；觀無忘失法非我非無我，觀 恒住捨性非我非無我；觀無忘失法非淨非 不淨，觀恒住捨性非淨非不淨；觀無忘失 法非空非不空，觀恒住捨性非空非不空； 觀無忘失法非有相非無相，觀恒住捨性非 有相非無相；觀無忘失法非有願非無願， 觀恒住捨性非有願非無願；觀無忘失法非 寂靜非不寂靜，觀恒住捨性非寂靜非不寂 靜；觀無忘失法非遠離非不遠離，觀恒住 捨性非遠離非不遠離。舍利子！是謂觀諸 法。
既不是常，也不是無常；觀察一切三摩地法門也既不是常，也不是無常。觀察所有陀羅尼法門時，既不執著於快樂，也不陷於痛苦
；觀察所有三摩地法門時，同樣不落於樂或苦。觀察所有陀羅尼法門，既不是我，也不是無我；觀察所有
三摩地法門，也不是我，也不是無我。觀察所有陀羅尼法門，既不是清淨也不是不淨；觀察所有
三摩地法門，也不是清淨也不是不淨。觀察所有陀羅尼法門，既不是空，也不是不空；觀察所有
三摩地法門，也同樣既不是空，也不是不空。觀察所有陀羅尼的法門，既不是有形相，也不是沒有形相
；觀察所有三摩地的法門，也同樣既不是有形相，也不是沒有形相。觀察所有陀羅尼的法門，既不是有願也不是無願；觀察所
有三摩地的法門，也同樣既不是有願也不是無願；觀察所有陀羅尼法門，既不是寂靜，也不是不寂靜；觀察
所有三摩地法門，也同樣既不是寂靜，也不是不寂靜。觀察所有陀羅尼之門，既不是遠離，也不是不遠離；觀察
所有三摩地之門，也不是遠離，也不是不遠離。舍利弗！這就叫做觀察一切法。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子，準備開示重要法義，常見於經文
開頭，顯示對話對象與教法傳遞的莊重氛圍。本句說明菩薩於修行般若波羅蜜多時，對於陀羅尼與三摩地等法門，能以超越常與無常二邊的智慧觀照
，體現般若中道不執的精神，顯示對法性無自性的深刻理解。本句強調修行者於陀羅尼與三摩地等法門中，應超越對樂與苦
的分別，不執著於感受，保持平等觀照，體現超越二元對立的修行態度。本句強調對於一切陀羅尼與三摩地法門，應以超越「我」與「無我」的見地來觀察，不執著於自性或斷
滅，體現中道智慧。
此觀法避免落入常見或斷見，展現對法門本質的如實知見。本句強調對於陀羅尼與三摩地等法門，應以超越分別的智慧觀
察，不執著於清淨或不淨的對立，體現法性本無二相，遠離分別心。本句強調對於一切陀羅尼與三摩地法門，應以超越二邊的智慧觀察，既不執著於空，也不執著於不空，
體現中道不落兩邊的見地，契合佛法對法門本質的深刻洞見。本句強調對於陀羅尼與三摩地等法門的觀察，應超越有相與無
相的二分對立，體會其本質不落於任何一邊，顯示法門的究竟圓融與不可執著。本句強調於修習陀羅尼與三摩地諸法門時，應超越執著於『有
願』或『無願』的二分對立，體現超越分別的智慧，契入法門本質的無住無礙。本句強調對於陀羅尼與三摩地等法門，應超越對『寂靜』與『
不寂靜』的二分對立執著，體會法門本身不落於任何一邊，顯示出超越分別、圓融無礙的觀照智慧。此句強調對於陀羅尼與三摩地的觀照，應超越二元對立，不執
著於『遠離』或『不遠離』，體現中道無住的智慧，契合本經典所重視的非二元法義。此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，顯示
其在教團中的重要地位與智慧代表性。本句總結前文，指出所說內容即是『觀諸法』，強調對一切法
的如實觀察與體會，契合本經語境下的修行重點。
- 陀羅尼門：總持法門，能攝持諸法不失。
- 三摩地門：禪定法門，心一境性。
- 陀羅尼：意為總持，能總攝諸法、不忘失義。
- 三摩地：意為正定，心專注於一境，得無亂之定。
「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅 蜜多時，觀一切陀羅尼門非常非無常，觀一 切三摩地門非常非無常；觀一切陀羅尼門 非樂非苦，觀一切三摩地門非樂非苦；觀 一切陀羅尼門非我非無我，觀一切三摩地 門非我非無我；觀一切陀羅尼門非淨非不 淨，觀一切三摩地門非淨非不淨；觀一切 陀羅尼門非空非不空，觀一切三摩地門非 空非不空；觀一切陀羅尼門非有相非無相， 觀一切三摩地門非有相非無相；觀一切陀 羅尼門非有願非無願，觀一切三摩地門非 有願非無願；觀一切陀羅尼門非寂靜非不 寂靜，觀一切三摩地門非寂靜非不寂靜； 觀一切陀羅尼門非遠離非不遠離，觀一切 三摩地門非遠離非不遠離。舍利子！是謂 觀諸法。
本句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示重要法義，
常見於經文開頭或段落轉折處，顯示對話主體的轉換與教法的重點即將展開。本句指出菩薩摩訶薩於修學般若波羅蜜多時，應以正確觀照方
式來體察一切法的真實性，強調修行過程中觀法的重要性，契合般若教義中對諸法實相的觀照。
「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若 波羅蜜多時，應如是觀諸法。」