白話佛經｜大正新脩大藏經 白話譯文整理

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「舍利子」為佛陀對弟子舍利弗的稱呼，常用於經文中作為開
示的起首，表示佛陀即將對舍利弗闡述法義，亦有引導大眾注意聆聽之意。

本句說明大菩薩聽聞般若波羅蜜多時，能以無疑無悶的心安住於法，並且不離大悲的作意，時時以救護
一切有情為念，展現菩薩道的核心精神——以智慧為基礎，恆持大悲，普度眾生。

本句指出，若菩薩摩訶薩安住於特定的修行狀態且不離作意（有意識地觀照），則理論上所有眾生也都
能成就同樣的菩薩境界，強調修行條件的普遍性與平等潛能。

此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將闡述因由或根本原因。

本句強調菩薩摩訶薩與一切有情眾生在作意（心念、觀照）上
本無差別，顯示眾生皆具同等潛能，菩薩與眾生的界線並非本質差異，而在於覺悟與實踐。

本句描述善現（須菩提）於當下時機，對舍利子所說之法表示
讚歎，顯示聖者間互相肯定佛法義理的情境，亦為經文中常見的禮讚語。

「善哉」為佛教經典中常見的讚歎語，表示對所說法義或行為
的高度肯定與讚許，具有鼓勵、認可之意。

此句肯定對方已正確理解佛陀所闡述的義理，強調『如實取義
』即不曲解、不增減，直接領受佛法本意，體現經典教義的正確傳承。

本句為經文常見提問語，表示接下來將說明前述法義或現象的
理由，強調因果或法義的根本原因。

此句為佛陀呼喚弟子舍利子，準備開示法義，顯示對其特別囑
咐或提問。
舍利子為佛陀重要弟子，常於經中擔任問答角色。

本句指出「有情」（眾生）並非真實自性存在，進一步強調連「作意」（心的造作、意向）也同樣無實
體。
此旨在破除對自我及心行的實有執著，導向對諸法無自性的正見。

本句指出一切關於自我及其相關的主體、作用、認知等名相，皆非真實存在，連帶心的造作（作意）亦
無自性。
強調破除對『我』及諸法實有的執著，顯示諸法皆空，無有實體。

本句指出，眾生（有情）本無自性、非實有，因此一切心念、意向（作意）也同樣是無自性的。
強調一
切法皆空，破除對有情與心念的實有執著，導向對諸法如幻的正見。

本句指出從『我』到『見者』皆無實體性，進一步說明連心中的『作意』（即分別、意向、認知活動）
也無自性、不可執著。
強調一切法皆空，破除對主體與認知作用的實有執著，契合般若空義。

本句指出，眾生（有情）本質上無自性，進一步說明連心念的造作（作意）也無固定自性，強調一切法
皆無自性，破除對自性實有的執著，契合原始佛教緣起無自性之教義。

本句強調「我」與「見者」皆無自性，進一步推及一切心念造
作亦無自性，顯示諸法皆空，破除對主體、客體及心行的實有執著，契合般若中空義理。

本句指出，既然眾生（有情）的本質是空性，則一切心意的造
作、分別也同樣無自性、不可執著。
強調空性的普遍性，提醒修行者對於心念活動亦不應執為實有。

本句強調主體（我）、認知者（見者）皆無自性，皆屬空性，
進一步指出連『作意』（起心動念、意向）也無實體，皆應觀為空，體現深層的空義觀照。

本句說明，當有情（眾生）遠離時，應當明白自己的作意（心
念、意向）也會隨之遠離，強調心境與外境的相應與互動，提醒修行者觀察內外因緣的變化。

本句強調「見者」（能見之人）與「作意」（心的造作、注意
力）皆已遠離，顯示修行至此，主體與心行皆不執著、不著於境，達到徹底的離相與無住。
這是對修行中主客
二分與心意造作的徹底超越，符合原始佛教對於離執、無我、無作的教義。

本句指出，當眾生（有情）達到寂靜安穩的境界時，內心的作意（意向、思維活動）也會隨之寂靜，強
調身心寧靜的相應與統一，是修行中止息煩惱、安住本心的重要法義。

本句強調觀察到一切現象（見者）皆歸於寂靜，進一步指出心
的作意（意向、思維活動）也應當是寂靜無擾，體現止觀修行中內外皆寂的境界。

本句指出有情眾生若缺乏覺知，則其心的作意（即注意、意向
活動）也同樣缺乏覺知，強調覺知為心識活動的根本條件。

本句強調「見者」與「作意」皆無自性覺知，顯示主體意識與
認知活動皆非實有，呼應本經對於心識無自性的觀點，破除對能見與作意的實體執著。

此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，顯示對其特別的教導或提問。
舍利子常為佛陀
重要弟子，代表智慧第一，經中常見佛陀以此開頭引入教法。

本句指出色（物質現象）本質上並非真實存在，進一步推論心
的作意（注意、意向）也同樣無自性、非實有，強調一切法皆空，破除對色與心的執著。

本句指出五蘊中的受、想、行、識皆非實有，進一步強調連『作意』（心的專注或意向）也同樣無自性
、非實有，體現對蘊法無我的深刻觀照，破除對心行的執著。

本句指出色法（物質現象）本質上並非真實存在，由此推論，心的作意（注意、意向）也同樣缺乏實體
性。
強調一切法皆無自性，破除對色與心的執著，導向對諸法空性的正見。

本句指出五蘊中的受、想、行、識皆無自性、非實有，進一步
說明連『作意』（心的注意、意向）也同樣無實體可得，強調一切法皆空、不可執著。

本句指出色法（物質現象）既然無自性，則心的作意（注意、意向）也同樣無自性，強調一切法皆無自
性，破除對色與心的實有執著，契合本經「無自性」的義理核心。

本句指出五蘊中的受、想、行、識皆無固定自性，進一步說明
『作意』這一心所法也同樣無自性，強調一切法皆因緣和合、無獨立實體，破除對心法實有的執著。

本句指出，既然色法本質上是空，則對色法的心念、作意也同
樣無自性、不可執著，強調一切法皆空的觀照，破除對色與心行的實有執著。

本句指出五蘊中的受、想、行、識皆無自性、皆空，進一步強
調連『作意』（心的專注、意向）也同樣無自性、不可執著，體現一切法皆空的教義。

本句說明修行者於色法（色蘊）已能遠離時，應進一步覺察並遠離對『作意』（心的取著與分別）的執
著，強調不僅外境要遠離，內心的造作與分別也需捨離，才能徹底解脫。

本句說明五蘊中除色之外的四蘊（受、想、行、識）既已遠離
，則與心意活動相關的『作意』也應當遠離，強調徹底離執、超越一切心行的修行境界。

本句指出，當色法（物質現象）達到寂靜無動的狀態時，應當
了知心的作意（意向、注意力）也會隨之寂靜，強調身心互為因緣、同證寂靜的修行境界。

本句說明五蘊中的受、想、行、識皆已止息無動，進一步指出心的作意（即專注、意向）也隨之寂靜，
強調修行中內心各層活動皆歸於平靜，達到究竟寂滅的境界。

本句指出色法（物質）本質上無有覺知，進一步說明作意（心
的傾向、注意力）亦非自性覺知，強調五蘊皆無自主知覺，破除對蘊體實有或主體性的執著。

本句指出受、想、行、識四蘊本質上皆無自性覺知，進一步說明連『作意』這一心理作用也同樣無有覺
知性，強調五蘊皆非真我、無自主主宰，破除對蘊體有實在覺知者的執著。

此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，顯示
對其特別的教導或提問。
舍利子常為佛陀重要弟子，代表智慧第一，經中多以其為對機者。

本句指出「眼處」本質上並非真實有，進而推論與之相關的「
作意」亦非實有，強調一切法皆無自性，破除對法的實有執著，契合本經義理。

本句指出五根與意處皆非實有，進一步說明連『作意』這一心
理作用也無自性、非真實存在，強調一切法皆緣起無自性，破除對心法實體的執著。

本句指出眼處（眼根與眼識所依）本質上無自性、非實有，進
而推論心的作意（注意、意向）亦無實體，強調一切法皆無自性、不可執著於實有。

本句指出五根與意處皆無實體性，進一步說明連『作意』（心
的注意、取境作用）也無自性可得，強調一切法皆空，破除對心與境的實有執著。

本句指出眼處（眼根）本無固定自性，進一步說明連帶的心理作用（作意）亦無自性，強調一切法皆無
自性，破除對根與心作用的實有執著，契合本經「無自性」的義理。

本句指出五根對應的處（耳處、鼻處、舌處、身處、意處）皆
無自性，強調一切法皆因緣所生，無固定自體，進而推論心的作意（注意、思惟等心理作用）亦無自性，破除
對心法實有的執著，契合本經「無自性」的教義核心。

本句指出，眼處（眼根與色塵的接觸處）本質上是空，無自性，因此由此生起的作意（心的取著、注意
）同樣也是空，無有實體。
強調一切法皆空，連心的作用也不例外，破除對根、境、心作用的執著。

本句指出五根對應的處（耳、鼻、舌、身、意處）皆無自性、體性空，進一步強調連心的作意（注意、
意向、思維活動）也同樣是空，破除對心法實有的執著，顯示一切法皆空的義理。

本句說明當眼處（眼根與色塵的接觸處）遠離時，與之相應的作意（心的注意、取境作用）也會隨之遠
離，強調六處斷離時，心識活動亦止息，顯示修行斷除根境相應的次第。

本句說明五根（耳、鼻、舌、身、意處）遠離時，連帶心的作
意（注意、意向）也會遠離，強調修行中對六處的超越與離繫，進一步達到內外皆寂的境界。

本句說明當眼根（感官對境）處於寂靜、無攀緣狀態時，內心
的作意（注意、意向）也會隨之寂靜，強調身心互動與修行中止息外緣的重要性。

本句說明五根（耳、鼻、舌、身）及意處若能寂靜無擾，則心的作意（專注、意向）也會自然安定，強
調身心寧靜的相互關聯，是修行止觀、內心安住的重要基礎。

本句指出，眼根本身並無獨立的覺知能力，覺知是因緣和合而
生，並非眼根自有；同理，心的作意也不是自性覺知，皆依緣而起，強調無自性、緣起的教義。

本句說明五根（耳、鼻、舌、身、意）本身並無自主的知覺能力，覺知是依緣而生，並非根自有。
進一
步指出，連『作意』（專注、注意力）也不是自性覺知，皆屬因緣和合，無有獨立主體。

此句為佛陀呼喚弟子舍利子，準備開示法義，常見於經文開頭
或段落轉折，顯示對話對象與教法傳遞的莊重氛圍。

本句指出色處（色界的認知對象）並非真實存在，由此推論，對色處生起的作意（心的取向、注意力）
也同樣不具實體。
強調一切法皆無自性，破除對色處及心作用的實有執著，導向對法無我的正見。

本句指出五塵（聲、香、味、觸、法處）皆非真實自性存在，
進一步說明連「作意」這一心所法也同樣無自性，強調一切法皆空，破除對法的實有執著。

本句指出色處（色界的根本處所）本無自性、不可執著，進一
步推論，心的作意（意向、注意力）也同樣無有真實自性，皆屬緣起假名，應破除對法的實有執著。

本句指出五塵（聲、香、味、觸、法處）皆無實體性，進一步
說明連心的作意（注意、意向）也同樣無自性，強調一切法皆空，破除對內外境界的執著。

本句指出「色處」作為六處之一，並無固定自性，進一步推論
「作意」這一心理作用也同樣無自性，強調一切法皆無自性，破除對法的實有執著。

本句指出五塵（聲、香、味、觸、法處）皆無自性，進一步強調連心的作意（注意、意向）也無自性，
顯示一切法皆因緣所生，無固定本質，破除對內外法的執著。

本句指出色處（色界的境界或色法）本質上是空無自性的，因此對色處生起的作意（心的取著、意向）
同樣也是空無自性。
強調一切法皆空，連心的作用也不例外，破除對色法與心意的執著。

本句指出五塵（聲、香、味、觸、法處）皆無自性，皆屬空性
，進一步強調連心的作意（意識的取向、注意力）也同樣是空，提醒修行者不可執著於內外諸法，應觀一切法
皆空，從而破除對法與心的實有執著。

本句說明修行者若已遠離對色處（色界六塵之一）的執著，則應進一步了知對於『作意』（心的注意、
取境作用）也應遠離，強調修行中對境與心的雙重超越，契合原始佛教對離欲、離執的教導。

本句說明五塵（聲、香、味、觸、法處）皆已遠離，連帶心的作意（對境的注意、意向）也隨之遠離，
強調修行中對境界與內心執著的徹底捨離，達到內外皆空、無所著的境界。

本句說明當色處（色法所依之處）達到寂靜、無擾動時，心的
作意（注意力、意向）也會隨之平靜，強調身心互相關聯，修行中應觀察色處與心意的寂靜狀態。

本句說明六塵（聲、香、味、觸、法處）皆歸於寂靜，進一步指出心的作意（專注、意向）也應隨之寂
靜，強調內外境界皆歸於平靜，修行者應體會身心俱寂的境界。

本句指出色處（色法所依之處）本質上不具備覺知能力，進一
步說明即使是『作意』（心對境的注意或指向）本身，也不具備覺知性。
強調色法與心所的無自性與無主體性
，破除對色與心作用的實體執著。

本句說明六塵（聲、香、味、觸、法處）本身皆無自性覺知，進一步指出即使是『作意』（心的注意或
意向）也同樣無自性覺知，強調一切法皆無自主知覺，破除對心法實有的執著。

此句為佛陀呼喚弟子舍利子，準備開示法義，顯示對話即將展開，具有尊重與親切之意。

本句指出「眼界」並非真實存在，由此推知「作意」這一心理
作用也非實有，強調一切法皆無自性，破除對色法與心法的實有執著。

本句指出色界、眼識界、眼觸及由眼觸緣起的諸受，皆屬緣生無自性，非真實常住，進而強調連『作意
』這一心理作用也同樣無實體性，皆應觀為無自性、非有，體現緣起性空的教義。

本句指出眼界（眼根所對的境界）本質上並非真實存在，由此
推論，對境界生起的作意（心的注意、意向）也同樣是虛妄不實。
強調一切法皆無自性，破除對眼界與心意的
執著，契合本經「無實」的義理。

本句指出，無論是色界或由眼觸等緣起的各種感受，皆屬緣生
無實，進一步強調連『作意』這種心理作用也無自性、不可執著，體現緣起性空的教義。

本句指出「眼界」並無固定自性，進一步推論「作意」（心的取向、注意力）也同樣無自性，強調一切
法皆無自性，破除對法的實有執著，契合本經「無自性」的義理核心。

本句指出，色界乃至眼觸等因緣所生的諸受，皆無固定自性，
進一步說明連『作意』這一心理作用也同樣無自性，強調一切法皆空，無有獨立實體。

本句指出，眼界（感官所見的境界）本質上是空，進一步強調連帶的心意活動（作意）亦無自性，皆屬
緣起性空。
此旨在破除對色法與心法的實有執著，顯示一切法皆空，無有自性。

本句指出，從色界到眼觸等因緣所生的諸受，皆無自性、體性空，因此連帶心的作意（注意、取向）也
同樣是空。
強調一切法皆依緣而生，無有實體，應觀察作意亦無自性。

本句說明當眼界（眼根與色塵的認知範圍）遠離、斷除時，與之相應的作意（心的注意、意向）也會隨
之遠離，強調六根六境的斷離與心念的相應止息，是修行斷除執著、達到清淨的次第之一。

本句說明，當色界中由眼觸等緣起的各種感受都已斷離時，與
之相應的作意（心的注意、意向）也隨之遠離，強調修行中對於感受與心念的徹底超越與解脫。

本句說明當眼界（眼根對色塵的認知範圍）達到寂靜無擾動時
，內心的作意（注意力、意向）也會隨之安定寂靜，強調身心互動與止觀修行的基礎。

本句說明在色界境界中，連最細微由眼觸引發的感受都已止息寂靜，因此心的作意（注意力、意向活動
）也隨之寂靜，顯示色界修行者已遠離粗重煩惱，身心安住於寂靜。

本句說明眼界本身並無覺知作用，進一步指出即使是『作意』
（即心的注意、意向）也同樣無自性覺知，強調一切法無自主知覺，破除對心物自性實有的執著。

本句說明色界乃至眼觸所生的諸受，皆屬於無覺知的法，進一步指出作意（心的注意力、傾向）同樣無
自性覺知，強調受與作意皆非有自主知覺的實體，符合本經對法無我、法無自性的教義。

此句為佛陀呼喚弟子舍利子，準備開示重要法義，顯示對其教誨的重視與親切。

本句指出耳界（耳根的認知範疇）並非實體存在，由此推論，對境生起的作意（注意、意向）也不是實
有。
強調一切法皆緣起無自性，破除對五蘊、六界等法的實有執著。

本句說明聲界、耳識界、耳觸及由耳觸緣起的諸受，皆屬緣生無自性，非真實常住之法，進一步指出連
『作意』這一心理作用也同樣無實體性，強調一切法皆因緣和合、無自性空。

本句指出耳界、聲界及由耳觸緣起的諸受皆無自性、無真實體
，進而說明作意（心的注意、取境作用）亦無實體。
強調一切法皆因緣所生、無自性，破除對五蘊、六界等法
的實有執著，導向對法無我的正見。

本句指出耳界（耳根所對之境）本無固定自性，進一步強調連
帶心的作意（注意、取境之心）亦無自性，皆是因緣和合、無常無我，破除對法界實體性的執著。

本句說明聲界及由耳根接觸聲音所生的諸受，皆因緣和合、無有自性，進一步指出連『作意』這一心理
作用也無自性，強調一切法皆空、無固定本質，應如實觀察。

本句指出耳界（耳根的認知範疇）本質上是空，進一步強調連
帶的心理作用（作意）亦無自性，皆屬緣起性空，提醒修行者不可執著於感官與心意的實體性。

本句指出，聲塵與耳根接觸等因緣所生的各種感受，皆無自性、皆是空性，進一步強調連『作意』（注
意、意向的心作用）也同樣是空，破除對心法的實有執著，顯示一切法皆空的深義。

本句說明當耳界（感官對境）遠離時，與之相應的作意（心的注意、意向）也應當遠離，強調感官與心
識的脫離與止息，屬於修行中斷除執著、令心不隨境轉的教導。

本句說明，當由聲界與耳觸等緣生起的諸受（感受）已經遠離時，修行者應進一步遠離對於作意（心的
注意、取著）的執著，強調修行中對緣起諸法的徹底放下與超越。

本句說明當耳根所對的境界寂靜無擾動時，內心的作意（專注
、意向）也會隨之安定寂靜，強調內外相應、境心俱靜的修行狀態。

本句說明由聲界到耳根觸等因緣所生的各種受（感受）本質上皆歸於寂靜，進一步指出心的作意（注意
、意向）同樣也具備寂靜的特質，強調修行中對聲音與感受的觀照應歸於平靜無擾。

本句說明耳界（耳根的本體）本無自性覺知，進一步指出即使是『作意』（心對境的注意或指向）也同
樣無自性覺知，強調法界諸法皆無自主知覺，破除對根、心作用的實有執著。

本句說明由聲塵與耳根接觸所生的諸受，皆無自主覺知，進一
步指出連作意（注意力的發動）也同樣無有覺知，強調受與作意皆屬緣起法，無自性主體。

本句為佛陀呼喚弟子舍利子，作為接下來教法的開端，顯示對
話對象與法義傳遞的重點。
舍利子為佛陀智慧第一弟子，常作為經中問答或闡述佛理的代表人物。

本句指出「鼻界」並非真實存在，由此推知「作意」這一心理
作用也非實有，強調對法的無自性認知，破除對五蘊、六界等法的實有執著。

本句說明香界、鼻識界、鼻觸及由鼻觸緣起的諸受，皆屬緣生無自性的法，並進一步指出連『作意』這
一心理作用也同樣非實有，強調一切法皆因緣所生、無自性空。

本句指出「鼻界」這一感官界限並非真實有，進而推論心的「作意」（即注意、意向、心的作用）也同
樣是無自性的。
此處強調一切法皆無實體，破除對身心界限的執著，導向對諸法空性的正見。

本句說明由香界及鼻觸等緣起的諸受，皆屬虛妄不實，進一步
指出連帶起心意活動的『作意』亦無真實自性，強調一切法皆無實體，應觀察其空性。

本句指出「鼻界」作為認識對象的範疇，並無獨立、恆常的本
質，進而推論心的「作意」（即注意、意向）也同樣無自性，皆是因緣和合、無自體可得。
此強調一切法皆空
，破除對身心界限與作用的實有執著。

本句說明一切由香界與鼻觸等緣起的感受，皆無固定自性，進
一步指出連『作意』這種心理活動也無自性，強調諸法緣起性空，破除對心法實有的執著。

本句指出「鼻界」本質上是空，進一步強調連帶的「作意」（
對境界的心意活動）亦無自性，皆屬緣起性空，破除對五蘊、六界的實有執著。

本句指出，與香界及鼻觸相關的諸受，皆因緣和合而生，體性本空，進一步強調連『作意』（心的注意
、取向）亦無自性，皆屬緣起性空，提醒修行者對一切法不應執著。

本句說明當對於『鼻界』的執著或分別已經遠離、斷除時，與
之相關的『作意』（即心的注意、取境作用）也會隨之遠離。
強調修行中對於六根（此處為鼻）及其相關心作
用的徹底超越與解脫，符合原始佛教對於根、境、識三者緣起性空的觀點。

本句說明，當與香界相關、由鼻觸等緣起的感受已經斷除時，
心中的作意（注意、意向）也會隨之止息，強調感受與心意的相依關係，體現緣起法則。

本句說明鼻界本質寂靜，進一步指出與之相關的心意活動（作
意）也應當是寂靜無擾，強調身心本具清淨寧靜的特質，修行者應觀察並體會此理。

本句說明由香界到鼻根觸境所生的各種感受，皆因緣和合而本質寂靜，進一步指出對這些境界生起的作
意（心的專注或注意）也應當是寂靜無擾，強調修行中對境界與心念皆應保持平靜無動。

本句說明鼻界（即鼻根的自性）本無覺知功能，進一步指出即使是『作意』（心的注意、指向）也同樣
不具備覺知本質，強調五根與心的作用皆非自性覺知，須依緣而起。

本句說明由香界到鼻觸等因緣所生的各種感受，皆屬無覺知的
法，進一步指出連『作意』這一心理作用也同樣無有覺知，強調諸法無自性、無主宰的特質。

此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示教法，顯示
對其特別的教導或提問，常見於經文開頭或段落轉折處。

本句指出舌界（感官領域）並非真實存在，由此推論，對舌界
生起的作意（心的取著、意向）也同樣不具實體，強調一切法皆無自性，破除對身心諸法的執著。

本句說明味界、舌識界、舌觸及由舌觸緣起的諸受，皆無自性
、非實有，進一步指出連『作意』這一心理作用也同樣無自性。
強調一切法皆因緣所生，無有固定自體，符合
原始佛教對五蘊、十二處、十八界的無我、無自性觀。

本句指出舌界（感官領域）本質上並無自性、不可執著，進一步推及心的作意（注意、意向）亦屬緣起
無實，強調對身心諸法皆應觀察其無自性、不可執著，契合本經強調諸界皆空、無實的義理。

本句指出，味界及舌觸等緣起所生的受，皆屬無實，進一步強調連『作意』這一心理活動也同樣無真實
自性，旨在破除對感受與心作用的實有執著，顯示一切法皆依緣而生、無自性。

本句指出舌界（感官領域）本質上無自性，進一步推及心的作
意（注意、意向）亦無自性，強調一切法皆無固定本質，破除對身心現象的執著。

本句說明一切由味界與舌觸等因緣所生的感受，皆無固定自性，進一步指出連『作意』這種心理活動也
無自性，強調諸法緣起、無自性的佛理，破除對內在心理作用的實有執著。

本句指出，舌界（感官領域）本質上是空無自性的，因此對於『作意』（心的注意、意向）也應觀察其
空性。
強調一切法皆無自性，連心的作用也不例外，導向對諸法空性的深刻體認。

本句說明一切由味界與舌觸等緣起的感受，皆無自性、空無本體，進一步指出連『作意』這種心理活動
也同樣無自性，皆屬緣起性空，強調對法的如實觀察與無執著。

本句說明當舌界（舌根與舌識相關的認知範疇）遠離、止息時
，與之相應的心意活動（作意）也會隨之遠離，強調身心諸界互為因緣、相依而起滅的道理。

本句說明當由味界與舌觸等因緣所生的感受（受）已斷離時，與之相應的作意（心的注意、意向）也隨
之遠離，強調感受與心意的相依關係，修行者應觀察並斷除對感受的執著，進而令心意清淨。

本句說明當舌界（感官領域）達到寂靜無擾動時，心的作意（
意向、注意力）也會隨之平靜，強調身心相應、內外寂靜的修行境界。

本句說明由味界（味覺範疇）到舌觸（舌根與境界接觸）所生
起的各種感受，皆因其本性寂靜，故應了知心的作意（專注、意向）亦是寂靜無擾。
強調感受與心念皆可達到
寂靜、平穩的狀態，提示修行者觀察受與心的本質，進而安住於寂靜。

本句說明舌界（舌根所依的法界）本身並無自性覺知，進一步指出即使是『作意』（令心專注於某境）
也同樣無自性覺知，強調一切法無自主知覺，破除對根、意的實有執著。

本句說明味界與舌觸等感受，皆由因緣和合而生，並無自主的覺知性，進一步指出連『作意』這一心理
作用也無自性覺知，強調一切法無我、無自性，符合原始佛教對五蘊、十二處、十八界的無我觀。

此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示重要法義。

舍利子常為佛陀教法的代表性聽眾，象徵智慧第一。

本句指出身界（身體的界限或範疇）本質上是無自性的，既然
如此，對身界的作意（心的造作、意向）也同樣是無有實體的。
強調對法的如實觀察，破除對身與心的實有執
著，契合原始佛教對五蘊、十二處等法無我的教義。

本句指出觸界、身識界、身觸及由身觸緣起的諸受皆屬無有，
進一步說明連作意（心的造作、注意力）亦無自性。
此處強調一切法皆無實體，破除對五蘊、十二處、十八界
等法的實有執著，契合本經「非有」的義理，導向對諸法空性的正見。

本句指出身界（身體的界限）本質上並不真實，進一步說明連帶由身界生起的作意（意念、心的作用）
也同樣缺乏真實性，強調對身與心的無實性觀照，破除對身心的執著。

本句指出，無論是觸界還是由身觸為緣所生的各種受，皆屬緣
起無自性，並無真實不變的本體，因此作意（心的取向與注意）同樣無有實體，皆為因緣和合、虛妄不實。
此
強調對五蘊、諸法無實性的正見，破除執著。

本句指出身界（身體所屬的界）本無固定自性，進一步推論心的作意（意向、思維活動）也同樣無自性
，強調一切法皆空，破除對身與心的實有執著，契合原始佛教緣起性空的教義。

本句說明一切由觸界乃至身觸等因緣所生的感受，皆無固定自
性，進一步指出連『作意』這一心理作用也無自性，強調諸法緣起無我、無自性之理。

本句指出，身界（身體與其界限）本質上是空無自性的，進一步強調連『作意』（心的造作、注意力、
意向）也同樣無自性、不可執著。
此為破除對身與心的實有執著，體現空性智慧。

本句指出，從觸界到身觸所引發的各種受，皆因緣所生，無自
性，故為空；進一步強調，連帶起心動念的作意，也同樣是空，顯示一切法皆無自性，應如實觀照。

本句說明修行者若已超越對身界的執著與染著，則其心中的作
意（即對身界的注意與分別）也會隨之遠離，強調身與心的解脫是相應的。

本句說明由觸界乃至身觸所緣而生的各種受（感受）皆已斷離，進一步指出連帶的心理作用——作意（注
意、意向）也隨之遠離，強調修行中對於感受與心念的徹底超越與解脫。

本句說明身界（身體與感官領域）若達到寂靜安定，則內心的
作意（專注、意向）也會隨之寂靜，強調身心相應、止觀修行中身心調柔的重要性。

本句說明由觸界乃至身觸等緣起的諸受（感受）已歸於寂靜，
進一步指出心的作意（注意力、意向）也會因此而寂靜，強調身心因緣和合、相應止息的法義。

本句說明身界（色身）本質上缺乏覺知能力，因此即使有『作意』（心的注意、指向），其本身也不具
備覺知性。
強調身界與作意皆非真正的知覺主體，暗示覺知來自於心識而非身界或單純的作意。

本句說明一切感受（受）皆依觸界等因緣而生，並無獨立自性的覺知能力，進一步指出連作意（心的專
注、意向）也同樣無自性覺知，強調法無我、諸法依緣生的教義。

「舍利子」為佛陀對弟子舍利弗的稱呼，表示即將對其說法，
常見於經文開頭，具有引起注意、轉入教義說明的作用。

本句指出意界（心識的領域）並非真實存在，由此推論，對境起心的『作意』也同樣不具實體。
強調一
切法皆無自性，破除對心識及其作用的實有執著，契合本經原始教法中對法無我的觀點。

本句指出，從法界、意識界、意觸到由意觸緣起的諸受，皆屬
緣起假有，非真實自性存在，進一步說明連『作意』這一心理作用也同樣無自性、非實有，強調一切法皆空、
無自性，破除對心法實有的執著。

本句指出意界（心意識的領域）並非真實有自性，進一步說明連『作意』（心的注意、指向）也同樣無
自性、無實體，強調一切法皆空、無自性，破除對心行的執著。

本句指出，一切從法界到意觸所緣而生的受（感受）皆因緣和合、無自性實體，進而強調連『作意』（
心的造作、意志活動）也同樣無實體可得，體現緣起性空的教義。

本句指出意界（心識的活動範疇）本質上無自性，進一步說明
連帶的心理作用（作意）也無固定自性，強調一切法皆無自性，破除對心識及其作用的實有執著。

本句說明一切從法界到意觸，所生諸受皆依因緣而起，無固定
自性，進一步指出連『作意』這一心理作用也同樣無自性，強調諸法緣起性空的道理。

本句指出，意界（心的領域）本質上是空無自性的，因此與意界相關的『作意』（心的注意、指向）也
同樣沒有固定自性。
強調一切法皆空，連心的作用也不例外，提醒修行者不可執著於心的活動。

本句指出，一切從法界到意觸所緣而生的諸受，皆因緣和合、
性本空寂，進一步強調連『作意』（心的專注、意向）亦無自性，應觀其空，體會諸法皆空的深義。

本句說明當意界（心的領域）遠離煩惱時，與之相關的作意（心的專注與取向）也必然遠離煩惱，強調
心與心所法的相應清淨，體現修行中內心與意向同時淨化的重要性。

本句說明，當由法界到意觸等因緣所生的各種受（感受）皆已
遠離時，作意（心的造作、注意力的發動）也隨之遠離，強調修行中對緣起法的徹底觀照與離執。

本句說明當內心的意界（心識活動的範疇）達到寂靜時，對境
的作意（專注、意向）也會隨之寂靜，強調心念止息與專注的相互關聯，是修行止觀時的重要觀察。

本句說明一切由法界至意觸等因緣所生的受（感受）皆已歸於寂靜，進一步指出連帶的心意活動（作意
）也同樣寂靜，強調修行中內外諸法皆歸於平靜無擾，顯示止觀圓滿的境界。

本句說明意界（心的領域）本質上不具備覺知功能，因此連帶
地，作意（令心專注的心理作用）也不具備覺知。
強調意界及其所依的心作用皆非覺知主體，須正確認識其性
質，避免錯認心的本體或作用為覺知者。

本句說明一切從法界到意觸等因緣所生的受，皆無自主覺知性
，進一步指出連作意（心的專注或意向）也同樣無自性覺知，強調諸法緣起無我、無主體性。

本句為佛陀呼喚弟子舍利子的語句，常見於經文開示前，表示
即將針對舍利子說法，亦有引導大眾注意法義之意。

本句指出地界（地元素）並非實有，進一步說明連對地界的作
意（心的造作、意向）也同樣是無自性的，強調一切法皆無實體，破除對色法與心法的執著。

本句指出五界（或五大）中的水、火、風、空，以及識界，皆
非真實自性存在，進一步強調連『作意』（心的造作、注意力）也同樣無自性、非實有，旨在破除對法的實體
執著，顯示一切法皆緣起無自性。

本句指出地界（地元素）本質上並非實有，進而推論心的作意（意向、造作）也同樣缺乏實體。
此處強
調對法界本質的如實觀察，破除對色法與心法的實有執著，契合本經「無實」的義理。

本句指出五界（除地界外）及識界皆無自性，進一步推論心的
造作（作意）亦無實體，強調一切法皆空，破除對心行與界的實有執著，契合本經空性義理。

本句指出地界（地元素）本無固定自性，由此推知心的作意（意向、思考）也無自性，強調一切法皆無
自性，破除對實體自性的執著，契合原始佛教對五蘊、四大皆因緣和合、無自性的教義。

本句指出五界（即水、火、風、空、識）皆無固定自性，進一步強調連『作意』（心的造作、注意力的
發起）也同樣無自性，破除對心行實有的執著，顯示一切法皆緣起無自性。

本句指出地界（地元素）本質上是空無自性的，因此對地界生起的作意（心的造作、意向）同樣也是空
無自性。
強調一切法皆無自性，觀察地界與心念皆不可執著為實有，契合空義教理。

本句指出五界（水、火、風、空、識）皆無自性、體性空，進
一步強調連『作意』（心的造作、意向）也同樣無自性，皆屬緣起性空，破除對心行實有的執著。

本句說明修行者在觀察地界（地元素）時，若已能超越對地界
的執著，則應進一步連帶捨離對地界的作意（心念、意向），以達到更深層的離執與解脫。

本句說明五界（地、水、火、風、空、識）皆已遠離，連帶『作意』（心的造作、注意力）也應遠離，
強調修行至此，連最後的心意活動亦須捨離，進入更深的寂靜與解脫。

此句說明觀察地界（地元素）本身寂靜無動，修行者的作意（
心的專注、意向）也應隨之寂靜，強調身心相應的寧靜狀態，是修定時的重要觀察。

本句說明五界（地、水、火、風、空、識）中的水、火、風、空、識界皆已歸於寂靜，進一步指出心的
造作（作意）也隨之止息，強調修行中身心諸界皆歸於寂滅的境界。

本句指出地界（地元素）本質上沒有覺知能力，進一步說明即
使是對地界生起的作意（心的取向、注意力），本身也不具備覺知性。
強調色法與心所的無自性與無主體性，
破除對五蘊中色法與心所的實有執著。

本句說明五界（四大與識界）本質上皆無自性覺知，進一步指出連『作意』這一心理作用也同樣無有自
性覺知，強調一切法皆無自主主體，破除對心識或作意的實有執著。

此句為佛陀呼喚弟子舍利子，準備開示重要法義，常見於經文
開頭或段落轉折處，顯示對話對象與教法重點。

本句指出苦聖諦（苦的真理）並非實體存在，進一步說明對苦聖諦的作意（心的取著或思維）同樣不具
實有性，強調對法的觀照應離於實有執著，契合原始佛教對諦理的無自性見。

本句指出，集、滅、道三聖諦本質上皆非實有，進一步說明連『作意』（心的造作、注意力的運作）也
同樣無自性、非實有，強調對法的如實觀察，破除對法的實體執著。

本句指出苦聖諦（四聖諦之一）本質上無自性、非實有，因此
對於苦聖諦所生起的作意（心念、思維）也同樣是無實的，強調對法的空性理解，破除對法的執著。

本句指出，集、滅、道三聖諦皆無自性、無實體，進一步說明
一切心意造作亦無真實性，強調諸法皆空、無自性，破除對聖諦及作意的執著，契合般若空義。

本句指出苦聖諦（四聖諦之一）並無固定不變的本質，進一步強調連『作意』這種心的活動也同樣無自
性，皆是因緣和合、無常無我。
此為破除對法的實有執著，導向正見無自性空義。

本句指出集、滅、道三聖諦皆無自性，進一步說明連『作意』
這一心理活動也無自性，強調一切法皆空，無有固定本質，應以無自性觀來照見諸法。

本句指出，既然苦聖諦的本性是空，則對苦的認知與一切心意造作也同樣無自性、不可執著。
強調從聖
諦觀空，進而觀一切作意皆空，破除對苦與心行的實有執著，契合空義教理。

本句指出集、滅、道三聖諦的本性皆為空，進一步強調連對這
些聖諦的思惟與造作也無自性，皆屬空性，提醒修行者不可執著於法與心行。

本句說明對於苦聖諦，應以遠離的態度對待，不僅行為上遠離
，連內心的思惟與意念也應該遠離苦的執著，體現正見與正修。

本句指出集、滅、道三聖諦的本質皆屬於遠離煩惱、離繫的境界，進一步強調連『作意』（有為的心念
、造作）也應遠離，顯示修行應超越對法的執著，達到究竟離繫。

本句指出，苦聖諦的本質是寂靜、離於動亂，修行者應觀照此
理，令自心的作意（意向、思惟）同樣趨於寂靜，與聖諦相應，遠離煩惱動搖。

本句指出，集諦、滅諦、道諦這三種聖諦皆以寂靜為本質，修行者應觀察並體認到自己的作意（心的運
作、專注）同樣具備寂靜的特質，強調聖諦與心行的本質一致，導向內心的平靜與止息。

本句說明苦聖諦（苦的真理）本身並無主體性的覺知作用，因此修行者應知，連帶的心理活動如『作意
』（注意、意向）也同樣無自性覺知，強調法的無我、無主體性。

本句說明集、滅、道三聖諦本質上皆非有情，無自性覺知，進一步指出『作意』這一心理作用亦無自性
覺知，強調法的無我性與非主體性，符合原始佛教對法的分析。

此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，常見
於經文開頭或段落轉折處，顯示對話對象與教法重點的轉移。

本句指出無明並非真實存在，由此推知心的造作（作意）也非
真有，強調一切法皆無自性，破除對煩惱與心行的實有執著。

本句指出十二緣起支及相關苦惱皆非實有，強調一切法無自性
，連『作意』這種心的活動也不例外，皆屬因緣假合、無常無我，應以正見觀照其非實有性。

本句指出無明（根本無知）本質上並不具備真實性，因此由無
明所生的作意（心的造作、意向）也同樣是虛妄不實。
強調一切煩惱與心行皆無自性，應觀其空。

本句指出從行蘊到老死，以及一切苦惱情緒，皆屬無實、無自性，進一步強調連『作意』（心的造作、
意向）也無真實性，顯示一切法皆空，破除對五蘊及心行的執著。

本句指出無明（根本無知）本質上並無固定自性，進而強調心的作意（意向、注意力的發動）也同樣無
自性，皆屬因緣和合、無常無我，破除對心識作用的實有執著。

本句指出，從行蘊到老死過程中所生起的各種苦惱，皆無固定不變的自性，乃因緣和合而生。
進一步說
明，連心的作意（意向、注意力）也無自性，皆屬緣起無我，破除對心行的實有執著。

本句指出，既然無明本質上是空，則由無明所生的作意（心的
造作、意向）同樣也是空。
強調一切法皆無自性，破除對心行實有的執著，契合本經空義教理。

本句指出，從行蘊到老死所生的各種苦惱，皆因緣和合而無自性，故為空；進一步強調，連對這些苦惱
的作意（心的取著與分別）本身也同樣是空，提醒修行者不應執著於任何法。

本句說明，當無明（根本煩惱）遠離時，與之相應的心念造作（作意）也會隨之遠離，強調煩惱斷除後
，相關心理活動亦自然止息，體現修行斷惑的次第與因果關係。

本句說明從行蘊到老死的各種苦惱皆已斷除，連帶心中的作意
（意向、心念）也一同遠離，強調煩惱滅盡後，心行亦寂靜無染。

本句說明當無明（根本煩惱）止息、寂靜時，心的造作與意向
（作意）也隨之止息，顯示煩惱滅盡則心行亦滅，強調修行斷惑後內心的清淨與安止。

本句說明從行支到老死支，所有因緣生起的苦惱皆已止息，連
帶心的造作（作意）也歸於寂靜，顯示煩惱滅盡、心行止息的解脫境界。

本句說明無明的本質是缺乏覺知，因此即使有作意（心的造作、意向），也同樣缺乏真正的覺知。
強調
無明狀態下，心的活動皆不具正知正見，須警覺此一根本障礙。

本句說明從行蘊到老死的過程中，眾生對於愁歎、苦、憂、惱
等苦受皆無明覺知，進一步指出連內心的作意（意向、注意力）也同樣缺乏覺知，強調無明覆蓋下的無覺狀態
，呼應緣起法中無明為根本的教義。

此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示重要法義，
常見於經文開頭或段落轉折處，顯示對話對象與教法重點。

本句指出「內空」並非真實存在，由此推知一切心念、作意也無自性、不可執著。
強調對內在現象的空
性觀照，破除對心行的實有執著，契合原始佛教對諸法無我、無自性的教義。

本句列舉諸種『空』的分類，強調一切空相皆非實有，最終連
『作意』（心的造作、分別）亦無自性、不可執著。
此處以否定性語言徹底破除對法的實有執，顯示空義的徹
底性，契合般若中觀的破執精神，但須依本經語境理解為對諸法自性之否定。

本句說明內在諸法本性空無自性，因此對於『作意』（心的造
作、注意力的指向）也應觀察其無有真實自性，強調一切法皆空，連心的作用亦不例外。

本句強調一切法，包括外空、無性、自性空等，皆無真實自性
，連心的造作（作意）也無實體，顯示諸法皆空，破除對法與心的執著，契合空義教理。

本句說明一切法內在皆無自性，連心的『作意』（即注意、意
向、思維的發起）也同樣無自性，強調對自性空的深刻理解，破除對內在心行的實有執著。

本句強調一切法，包括外空與無性自性，皆因本性空寂而無自性，進一步指出連心中的作意（意向、思
維活動）也同樣無自性，破除對法與心的實有執著，顯示諸法皆空的深義。

本句指出，內在諸法本性空寂，因此心的造作、意向也同樣無
自性、不可執著。
強調一切法皆空，連心的作用亦無實體，應觀照其空性以離執著。

本句強調從外空到無性自性，皆因諸法本性空寂，連對法的作
意（心的造作、分別）亦無自性，皆屬空性範疇，顯示徹底的空觀與無自性見。

本句說明，當體證內在的空性，遠離對內在法的執著時，心的
造作與分別（作意）也會隨之遠離，顯示修行中對內外法皆應離執，契入空義。

本句強調一切外在與內在的空性，包括無性與自性空，皆已徹底遠離執著與分別，因此連心中的作意（
造作、分別心）也應當遠離，顯示究竟空性的境界無所依止、無所造作。

本句說明內在若達到空性與寂靜，則心的造作、思維活動也會
隨之寂靜，強調內外一致的寧靜狀態，是修行中觀照內心的重要原則。

本句強調一切法從外在到自性，皆本空寂靜，無有自性，進而
指出心的作意（意向、思維）本質亦是寂靜無自性，體現空寂的根本義理。

本句說明內在本性空寂，無有自性覺知，進一步指出即使是『
作意』（有意識的注意或思維）也同樣無有真實覺知，強調一切法皆空，無有自主能動的覺知性。

本句說明一切法從外空到無性，皆屬自性空，無有自性與覺知，連心的作意（意向、注意力）也同樣無
有真實覺知，強調諸法皆空、無自性，破除對心識實有的執著。

此句為佛陀呼喚弟子舍利弗（舍利子），準備開示重要法義，
常見於經文開頭或段落轉折處，顯示對話主體與教法傳遞對象。

本句指出真如的本質並非實有，進一步說明連『作意』這種心
的作用也同樣不是實有，強調一切法皆無自性，破除對法的實有執著。

本句指出諸法的本性如法界、法性等，皆非實有，乃至連『作
意』（心的造作、意向）亦非真實存在，強調一切法皆無自性，破除對法與心行的實有執著。

本句指出真如（法界實相）本無自性、不可執著為實有，因此一切心意造作、分別妄想也同樣無實體。

強調破除對心念與法的實有執著，契合原始佛教對諸法無我、無自性的教義。

本句指出，無論是法界還是不可思議界，皆無自性、無實體，
連心的造作（作意）亦無真實性，強調一切法皆空，破除對境界與心行的執著。

本句指出真如（實相）本無自性，進一步說明連『作意』（心的造作、起念）也無自性，強調一切法皆
無自性，破除對心行的實有執著，契合原始佛教對法無自性的根本見地。

本句指出，從法界到最不可思議的境界，皆無固定自性，連心
中的作意（意向、思維）也同樣無自性，強調一切法皆空，無有自性可得，破除對法與心的執著。

本句指出，真如的本性如同虛空，無有自性，因此一切心意的造作也同樣無自性、不可執著。
強調從真
如的空性觀照，連心的起念、造作都應觀為空，破除對心行的實有執著。

本句指出，從法界到最不可思議的境界，皆以空性為本體，因此連『作意』（心的造作、起念）也無自
性、是空。
強調一切法無自性，連心的作用也不例外，體現空義的徹底。

本句指出真如的本性是遠離一切妄分別與執著，因此修行者對於『作意』（有意識的思惟、著力）也應
該遠離，不應以分別心去攀緣真如，強調體證真如需離分別、離作意。

本句指出，從法界到不思議界皆已遠離分別與執著，連心中的
作意（意向、造作）也應同樣遠離，強調修行中徹底超越分別與造作的境界。

本句指出真如的本質是寂靜無為，因此修行者的心念（作意）
也應隨順真如，達到寂靜無動的境界，體現與真如相應的修行狀態。

本句指出，從法界到不可思議界皆本自寂靜，連心的作意（起
心動念）也無自性動搖，皆歸於寂靜，強調一切現象本質的寧靜與無動搖。

本句指出真如的本性是無覺知的，進一步說明即使是『作意』這種心理活動，在真如的層面上也不存在
覺知。
強調真如超越一切分別與造作，無有主體性的知覺活動。

本句指出，無論是法界還是超越常理的不可思議界，皆無自性覺知，連心的作意（起念、動念）亦無真
實覺知，強調一切法本無自性、無主體知覺，契合空性與無我義理。

此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，顯示
對其特別的教導或提問。
舍利子常為佛陀重要弟子，代表智慧第一，經中多以其為對機者。

本句強調布施波羅蜜多（布施的究竟圓滿）並無自性，並進一步指出連發心作意也同樣無自性，體現一
切法皆空、不可執著於布施或其動機的實體性，契合般若中空義。

本句強調諸波羅蜜多及作意皆無自性，皆非實有，體現空性思想。
修行者應觀照一切善法皆緣起無自性
，連修行的心念（作意）亦不可執著為實有，避免落入法執。

本句指出布施波羅蜜多（布施的究竟圓滿）本質上無有實體、不可執著，進一步說明連發心、作意等行
為動機亦無真實自性，強調一切法皆空，破除對善行及其動機的實有執著。

本句指出從淨戒到般若波羅蜜多等諸波羅蜜法，皆無固定實體，皆屬緣起無自性，進一步強調連修行時
的作意（用心、意向）亦無實體，破除對法與修行心態的執著，顯示一切法皆空的義理。

本句強調布施波羅蜜多（圓滿布施的實踐）本質上無自性，連帶發起布施的動機與作意也無自性，體現
般若教義中一切法皆空、不可執著於布施行為及其心念，從而超越對善行的自我執著。

本句強調從修行的各種善法（如持戒、修般若等）到內心的發
心作意，皆無固定自性，顯示一切法皆空，修行者應觀照諸法無自性，避免執著於善法或心念本身。

本句強調布施波羅蜜多（布施的究竟圓滿）本質上是空性，連帶修行時的發心、作意也同樣無自性、不
可執著。
此處以空性觀照，破除對善行與動機的實有執著，顯示般若教義中一切法皆空的核心思想。

本句強調從持戒到智慧的修行階段，皆應觀為空性，連修行時
的發心與作意也不應執著有實體，體現般若教義中一切法皆空的核心思想。

本句強調布施波羅蜜多的修行重點在於離於執著，不僅行為上
布施要無所執，連帶心念（作意）也應遠離執著，才能成就真正的波羅蜜多。

本句強調修行從持戒到智慧圓滿（般若波羅蜜多），其核心皆
在於遠離煩惱與執著，連心念的起動（作意）也應該遠離染著，才能契入究竟清淨。

本句指出，布施波羅蜜多的本質是寂靜、無染，修行者的發心（作意）也應與之相應，達到內心的平靜
與無執著。
強調布施不僅是行為，更在於心境的清淨與寂靜。

本句指出，從持守清淨戒律到修習般若波羅蜜多，皆以寂靜為
本質，故修行者的心念（作意）亦應隨之寂靜，體現止息煩惱、安住清明的修行精神。

本句強調修行布施波羅蜜多時，應無分別、無執著於布施的對
象、行為或果報，連發心作意的當下也不應有分別心，體現無住、無相的布施精神。

本句強調從持戒到般若波羅蜜多等諸波羅蜜，皆超越分別與覺
知，連修行時的作意（有意識的用心）也應無分別心，體現無住、無所得的修行精神。

此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，常見
於經文開頭或段落轉折處，顯示對話對象與教法重點的轉移。

本句指出四靜慮（禪定的四個層次）並非真實自性存在，由此推論，對境界的作意（心的造作、取著）
同樣也不是實有。
強調一切法皆無自性，破除對禪定與心行的執著。

本句指出，四無量心與四無色定皆屬於緣起法，並非真實自性存在，由此推論『作意』（心的造作、意
向）同樣無自性、非實有，強調一切法皆空、無常，應破除對心行的實有執著。

本句指出，既然禪定（靜慮）本質上是無自性的，則心的造作
（作意）也同樣無有實體，強調一切法皆無實自性，應觀察其空性。

本句指出四無量心與四無色定皆屬緣起假有，非究竟實體，進
一步強調連心的造作（作意）亦無自性、不可執著，體現對諸法無實的深刻觀照。

本句指出，四種靜慮（禪定）本質上無自性，並進一步推論作
意（心的造作、專注）也無自性，強調一切法皆無固定自性，契合本經典所依的無自性義理。

本句指出，無論是四無量心（慈悲喜捨）或四無色定（空、識
、無所有、非想非非想處），其本質皆無固定自性，乃緣起假有。
進一步強調，連心的造作、意向（作意）也
無自性，皆依因緣條件而生滅，無有實體可得，體現空性教義。

本句指出四靜慮（禪定）雖為修行境界，其本性仍是空，進一
步強調連心的造作（作意）亦無自性，皆屬緣起性空，提醒修行者不可執著於禪定或心行。

本句指出，無論是四無量心（慈悲喜捨）或四無色定（空、識
、無所有、非想非非想處），其本質皆為空，進一步強調連『作意』（心的造作、意向）也無自性，皆屬緣起
性空，破除對禪定與心行的實有執著。

本句說明四靜慮（四禪）之所以成立，是因為心遠離了煩惱與
障礙；同時，修習四禪時的心念（作意）也必須具備遠離的特質，才能真正進入靜慮的境界。

本句說明在修行過程中，當四無量心與四無色定這兩類禪定境界皆已超越遠離時，連心中的作意（有意
識的心行）也應當遠離，顯示修行者進入更深層的離戲寂靜狀態。

本句指出四靜慮（四禪）本質上具有寂靜的特性，因此修行者
的心意專注（作意）也會隨著進入四禪而達到寂靜無擾的狀態，強調禪定與心念寧靜的相應關係。

本句指出四無量心（慈、悲、喜、捨）與四無色定（空無邊處
、識無邊處、無所有處、非想非非想處）皆屬於寂靜境界，進一步說明由於這些修持皆寂靜，故心的作意（專
注、意向）本身也應當是寂靜無擾動的，強調修行中內心的平靜與安住。

本句說明四靜慮（四種禪定）中，心已遠離粗重的覺與觀，進入無覺知的寂靜狀態，因此連帶地，作意
（有意識的注意或指向）也不存在覺知的活動，強調禪定中心識的微細與寂靜。

本句指出，無論是四無量心還是四無色定，皆屬於無覺知的境界，因此連心的作意（有意識的注意或專
注）也不存在覺知。
這強調在深定中，心識活動極微，無有分別覺照。

「舍利子」為佛陀對弟子舍利弗的稱呼，常用於經文中作為開
示的起首，表示接下來將有重要法義宣說。

本句指出八解脫並非真實存在的法，進一步強調對八解脫所生起的作意（心的取著或分別）也同樣不具
實體，體現本經典對法無自性的見解，導向對一切法不執著的修行態度。

本句指出，當八勝處、九次第定、十遍處等禪定境界皆已不存
在時，與之相應的作意（心的造作、意向）也隨之消失，強調禪修中境界與心作用的相依性。

本句指出八解脫（禪定中八種超越境界）皆屬無實性，進一步
強調連『作意』（心的造作、專注）也無自性可得，體現一切法空的見地。

本句指出，八勝處、九次第定、十遍處等禪定境界皆屬無實性，進一步說明連心的作意（意向、造作）
亦無真實自性，強調一切法皆空、無自性，破除對禪定境界及心行的執著。

本句指出八解脫（禪定中八種超越束縛的境界）本質上皆無自性，並進一步說明，連帶心的作意（意向
、專注）也無固定自性，強調一切法皆空，無有自性，破除對禪定與心行的執著。

本句指出，八勝處、九次第定、十遍處等禪定境界皆無固定自性，進一步說明連『作意』（心的專注、
意向）也無自性，強調一切法皆空，無有自性可得，契合本經所述無自性義理。

本句指出八解脫的根本在於空性，進一步強調連修行時的作意（觀照、意向）也無自性，皆屬空。
此旨
在破除對修行方法或心念的執著，顯示一切法皆空，修行亦不離空性。

本句指出，八勝處、九次第定、十遍處等禪定境界皆以「空」為本質，進一步強調連心的作意（意向、
取境）亦無自性，皆屬緣起空性，修行者應如實觀察，破除對禪定境界及心意的執著。

本句指出八解脫的根本在於遠離一切執著與染著，進一步強調
修行者的心念（作意）也應該遠離對境界的執取，才能真正契入解脫之道。

本句說明八勝處、九次第定、十遍處等禪定法門，皆以遠離煩惱為其特質，並強調修習正確的作意（專
注、正念）同樣具有遠離煩惱的作用，顯示禪定與正念在修行中皆能斷除煩惱，達到清淨心。

本句指出八解脫的本質是遠離煩惱、安住寂靜，因此修行者的心念（作意）也應隨之寂靜，與解脫的境
界相應。
強調修行時內心的平靜與無擾動，與八解脫的修證相呼應。

本句指出，修習八勝處、九次第定、十遍處等禪定法門，皆能令心境達到寂靜安穩，因此應了知作意（
心的專注與觀照）也會隨著這些禪定而趨於寂靜，強調禪修境界與心念寧靜的相應關係。

本句說明八解脫的境界本質上無有分別覺知，連對其生起的作
意（意向、注意力）也同樣無有覺知，強調修行至此已超越分別心與主觀意識的作用。

本句說明在八勝處、九次第定、十遍處等禪定境界中，心識處於無覺知狀態，連帶使得『作意』（即心
的注意、意向）也無法生起覺知，強調深定中心識的寂靜與無分別特性。

此句為佛陀呼喚弟子舍利子，準備開示重要法義，常見於經文
開頭或段落轉折處，顯示對話對象與教法傳遞的莊重性。

本句指出四念住（觀身、受、心、法）並非真實自性存在，由
此推論，對四念住的作意（心的專注或觀照）同樣也不是實有。
強調一切法皆無自性，破除對修行所緣境與心
行的實有執著，契合本經「非有」的義理。

本句指出，連佛法中重要的修行法門與覺悟之道的各種支分，
從究竟義來看皆非實有，進一步強調連『作意』（心的專注、意向）也同樣無自性。
此處強調一切法皆空，破
除對修行法門的實體執著，導向對法無自性的正見。

本句指出四念住（觀身、受、心、法）本質上皆無自性、無實
體，進一步推論作意（心的專注、意向）亦無自性，強調一切法皆空，破除對法的實有執著。

本句指出，從四正斷到八聖道支等修行法門，皆無固定實體，皆屬緣起無自性，連心中的『作意』（有
意識的注意、發心）亦同樣無實體可得，強調一切法皆空的義理。

本句指出四念住（觀身、受、心、法）本質上無固定自性，進一步說明連『作意』（心的專注、觀照）
也無自性，強調一切法皆空，無有自性可得，破除對修行方法或心念的執著。

本句指出，從四正斷到八聖道支等修行法門，皆無固定自性，應觀察連『作意』（心的發動、注意力）
亦無自性，強調一切法皆空，破除對修行法門及心行的實有執著。

本句指出，四念住（觀身、受、心、法）皆無自性，體性為空，因此對四念住所生起的觀照與作意，也
同樣無有實體，應以空性觀之，避免執著於修行對象或修行心態本身。

本句指出，從四正斷到八聖道分這些修行法門，皆本性空寂，無自性可得，因此連『作意』（即心的專
注、意向）也同樣是空，提醒修行者不可執著於法門或心行本身，應體會一切法皆空的真義。

本句指出，當修行者已遠離四念住時，應理解連帶地對於『作意』（即有意識的注意、思惟）也已遠離
，強調修行進展至此，連細微的心念活動亦能超越，進入更深層的離繫狀態。

本句指出，從四正斷到八聖道分這些修行法門，皆以遠離煩惱為核心目的，因此應知正確的作意（正思
惟、正念）同樣具有遠離煩惱的作用，強調修行各支分皆以斷除煩惱為本。

本句指出，當四念住（觀身、受、心、法）修習至寂靜時，內
心的作意（專注、意向）也會自然趨於寂靜安穩，強調修行中身心相應的寧靜狀態。

本句指出，從四正斷到八聖道支這一系列修行法門，皆以寂靜
為本質，因此修行者的作意（心的專注與導向）也應當是寂靜、安定的。
強調修道過程中，心行與法門皆歸於
寂靜，顯示修行的究竟目標在於內心的平靜與止息。

本句說明若於四念住修習時缺乏覺知，則即使進一步作意（專注、策勵心念），也同樣無法生起真正的
覺知。
強調修行中『覺知』的重要性，若根本缺失，後續修持亦無法圓滿。

本句指出，從四正斷到八聖道支這些修行法門本身皆無自性覺知，強調法的無我性，進一步說明連『作
意』這一心理作用也同樣無有自性覺知，體現法無我、心法皆空的義理。

本句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示重要法義，
常見於經文開頭或段落轉折處，顯示對話主體的轉換與教法的重點即將展開。

本句指出「空解脫門」的本質並非真實存在，進一步強調連對於『作意』（即心的造作、取向）也應觀
為非實有，體現對法無自性的深刻理解，避免執著於修行過程中的心行或法門本身。

本句指出，無相與無願兩種解脫門皆屬於「非有」的境界，進一步強調連『作意』（有意識的取著或造
作）也同樣是「非有」，以顯示修行中應遠離一切執著與造作，契入真實解脫。

本句指出「空解脫門」的本質是無自性、無實體，進一步強調連心的作意（有意識的思維、取著）也同
樣無有實體，皆屬緣起性空。
此為破除對法與心的實有執著，契合空義教理。

本句強調無相、無願兩種解脫門本無自性，連對其起心作意也
無真實性，顯示一切法皆空，修行者應遠離執著於解脫門及其觀行。

本句指出「空解脫門」本質上無自性，進一步強調連修行時的作意（心的取向、用心）也無自性，體現
一切法皆空、無自性的深義，破除對修行方法或心念的執著。

本句強調「無相」與「無願」是解脫門的特質，皆因一切法無
自性，連修行時的作意（心的取向、發心）也無自性。
此處指出，解脫不依賴於任何固定的相狀或願望，修行
者應體會一切皆空、無自性，連起心動念亦然，從而契入真正的解脫。

本句強調「空解脫門」的根本義理，即一切法本無自性，連修行時的作意（發心、用功）亦無實體可得
，皆應觀為空，避免執著於修行的主體或過程，契入空性智慧。

本句說明無相、無願兩種解脫門皆以「空」為本質，進一步指
出連修行者的作意（起心動念、意向）也應觀為空，強調徹底的空觀與超越執著，契合大乘空義。

本句說明『空解脫門』的本質在於遠離一切執著與分別，修行
者應體會到，連修習時的作意（有意識的觀照）也應該遠離執著，才能契入空性。

本句說明，當修行者遠離無相、無願這兩種解脫門時，對於心
的作意（有為的心念活動）也會遠離，強調離於一切分別與造作，進入更深的解脫境界。

本句說明『空解脫門』的本質是寂靜無為，修行者若能體會空解脫門的寂靜，則其心的作意（專注、觀
照）也會趨於寂靜，達到內外皆靜的境界，強調修行中心境與法門本質的相應。

本句說明無相、無願兩種解脫門的本質是寂靜安穩，修行者若
依此門修習，內心的作意（心念、意向）也會趨於寂靜，顯示修行與法門本質相應的重要性。

本句說明在空解脫門的境界中，連基本的覺知都不存在，進一
步指出即使是有意識的作意，也同樣無有覺知，強調徹底的空性體驗。

本句說明在無相、無願的解脫門中，心不執著於任何相狀或願
求，因此無有分別覺知，連作意（起心動念）也無覺知，顯示徹底離分別的境界。

此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，顯示對其特別的教導或提問。

本句指出五眼（肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼）皆非真實自
性存在，進一步強調連『作意』（心的造作、注意、意向）也同樣無自性。
此旨在破除對眼識與心意的實體執
著，顯示一切法皆緣起無自性，應離於執著。

本句指出六神通並非真實存在的法，進一步說明『作意』（心的造作、意向）同樣不是實有。
強調對諸
法無自性的認知，破除對神通與心意的執著，契合本經「非有」的義理。

本句指出五眼（肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼）皆屬緣起假
有，非實體存在，進一步說明心的作意（注意、意向）亦無自性，皆為因緣所生，應觀其空性。

本句指出六神通雖為修行所得，但其本質並非究竟實有，進一
步強調連心的造作（作意）亦屬虛妄，旨在破除對神通與心行的執著，導向對諸法無實性的正見。

本句指出五眼（佛教所說的五種眼識）皆無固定自性，進一步說明連心的作意（注意、思惟等心理活動
）也無自性，強調一切法皆空，無有自性，符合原始佛教對諸法無我、緣起空義的教導。

本句指出六神通並非真實自有的實體，僅是因緣和合所現，無
固定本質；同理，心的作意（意志、思考）也無自性，皆屬緣起無我。
此強調一切法皆無自性，破除對神通與
心行的執著，契合大乘緣起性空的根本義理。

本句指出五眼（肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼）本質皆空，
進一步強調連心的作意（意向、認知活動）亦無自性，皆屬緣起性空，破除對見與知的執著。

本句指出六神通的本質是空，並進一步強調連『作意』（心的造作、意向）也同樣無自性、不可執著。

此處強調一切法皆空，連修行所得的神通與心念活動都不應執為實有，契合本經空義教理。

本句指出，當五眼（肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼）皆已遠離時，連帶心中的作意（有意識的注意、
思惟）也應遠離，強調徹底離於分別與執著，進入無分別的境界。

本句指出，當六神通的境界已經遠離時，對於『作意』（即心
的造作、專注或意向）也應該遠離，強調修行中對神通與心意的超越與捨離，回歸純淨無為的境界。

本句指出，當五眼（肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼）皆達到寂靜無擾動的境界時，內心的作意（專注
、意向）也會隨之寂靜，顯示身心相應、境界與心念互為因果的修行原理。

本句指出，當修行者的六種神通達到寂靜無擾時，內心的作意
（意念、心的運作）也會隨之寂靜，顯示外在神通與內在心念的相應寧靜，是修行圓滿的表徵。

本句指出五眼（肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼）皆無自主覺知，進一步強調連『作意』（心的專注、
意向）也無自性覺知，顯示一切法皆無自主能動性，破除對主體性的執著。

本句指出六神通的運作並非由自性覺知驅動，進一步說明即使是『作意』（有意識的心行）也不具備真
正的覺知，強調一切法無自性、無主體覺知的義理，契合原始佛教對神通與心行的無我觀。

此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，常見
於經文開頭或段落轉折處，顯示對話對象與教法重點的轉移。

本句指出佛的十力並非實體存在，強調一切法皆無自性，連佛
的殊勝功德亦不例外，進一步說明『作意』這一心理作用同樣無實體可得，體現本經空性義理。

本句指出，即使是佛陀的殊勝功德與境界，包括四無所畏、四
無礙解、四無量心及十八不共法，從究竟義來看皆非實有，連心的作意（意向、專注）亦屬緣起無自性，強調
一切法皆空，破除對聖者功德的實有執著。

本句指出佛的十力雖為聖者所具，然其本質無自性、非實有，進而推及眾生心中的作意（意向、思惟）
亦無實體，強調一切法皆空、無自性，破除對聖德與心行的實有執著。

本句指出，即使是佛的四無所畏與十八不共法等殊勝功德，從
究竟義來看皆無自性，連心中的『作意』也同樣無實體，強調一切法皆空的見地。

本句指出佛的十力雖為聖者所具，然其本質無固定自性，進一
步說明一切心念造作亦無自性，強調諸法皆空、無自性之理，破除對佛德與心行的實有執著。

本句指出，無論是佛的四無所畏還是十八種不共法，皆因緣所
生、無自性，進一步強調連『作意』這一心理活動也無自性，體現一切法皆空的教義。

本句指出佛的十力雖為聖者所具，然其本質亦無自性，皆歸於
空。
由此推及，眾生一切心意造作亦無實體，皆是緣起性空，應以空觀照見諸法。

本句指出，佛的四無所畏與十八種不共法等殊勝功德，皆無自性、體性本空，進而強調連『作意』（心
的造作、意向）也同樣無自性，顯示一切法皆空的深義，破除對功德與心行的執著。

本句指出佛陀依靠十力能徹底遠離煩惱，進而強調修行者若能
如理作意，也能達到遠離煩惱的效果，顯示作意在修行中的重要性。

本句說明佛陀已具足四無所畏與十八種佛不共法，皆因遠離煩
惱而成就，連帶一切心念（作意）亦已遠離煩惱染污，顯示佛的究竟清淨與無漏智慧。

本句指出佛的十力具備究竟寂靜的特質，修行者應觀照自心，
令作意（心的專注與發動）同樣趨向寂靜安穩，與佛智相應。

本句指出，從四無所畏到十八種佛不共法皆屬於寂靜，顯示佛的智慧與功德遠離煩惱動亂，連心的作意
（意向、專注）也同樣安住於寂靜無擾，強調佛地心行的究竟清淨。

本句說明佛陀具足十力，於一切境界皆無錯誤、顛倒的認知，
連起心動念（作意）也不會有妄覺知，顯示佛智圓滿無漏。

本句指出，無論是四無所畏還是十八種佛獨有的法，皆無『覺
知』之性，進一步說明連『作意』這一心作用也無覺知，強調一切法本無自性覺知，契合本經義理。

此句為佛陀呼喚弟子舍利子，準備開示重要法義，常見於經文
開頭或段落轉折處，顯示對話對象與教法重點。

本句指出『忘失法』並非真實存在，由此推論『作意』也非實
有，強調法的無自性，破除對心行與法的實體執著，契合本經對法性空寂的闡述。

本句指出「捨性」與「作意」皆非實有，強調一切法無自性，
破除對心行與心理作用的實體執著，契合本經義理中對法無自性的闡述。

本句指出，既然諸法本性空無自性，連『作意』（專注、意志活動）也無實體可得，故於修行中不應執
著於心念的實有。
這體現了本經對法性空寂的強調，提醒修行者連細微的心行都不可執著為實有。

本句指出「捨」這種心理狀態本質上是無自性的，並非實有，
因此對於『作意』（即心的造作、專注）也應理解為無實體、無自性。
強調一切法皆無實體，破除對心行的執
著，契合原始佛教對諸行無常、無我、空性的教導。

本句指出，所謂『忘失法』並無固定不變的本質，因此『作意』（即心的專注或意向）也同樣是無自性
的。
強調一切法皆無自性，破除對心行與法的實有執著，契合大乘空義。

本句強調「捨」的本質並無固定自性，由此推知心的作意（意
向、思考）也無自性，皆是因緣和合、無常無我，破除對心行實有的執著。

本句指出，既然一切法本性空寂，連『不忘失』這種對法的專
注也無自性，應觀作意亦屬空性，破除對修行心態的執著。

本句指出「捨」這一心所的本質本來就是空無自性，進一步強
調連「作意」這種心的運作也同樣無自性、不可執著，體現空義的徹底性。

本句說明當『無忘失』這一法已經遠離時，與之相關的『作意
』也會隨之遠離，強調法與心作用的相依關係，體現修行中對心念與法的觀照與分離。

本句強調修行者應恆常安住於捨性（平等、無取捨的心），遠
離一切執著，連對於心意的造作（作意）也應遠離，體現徹底的離執與平等心。

本句說明，當正念不失、心念安住於法時，內心自然寂靜安穩
，因此專注（作意）也會隨之寂靜，強調正念與專注的相互關聯與寂靜本質。

本句說明，若能恆常安住於捨（平等、無取捨）的寂靜本性，
則心的造作與意向也會趨於寂靜無擾，顯示修行中內心平等、無分別的重要性。

本句說明在無忘失法的狀態下，心對於法境並無覺知，進一步
指出即使是作意（有意識的注意）也同樣缺乏覺知，強調心識對法的無知狀態。

本句說明在恆常安住於捨（平等、無取捨）的本性時，心中不
生分別覺知，因此連有意識的作意也不會有覺知生起，強調修行至極致時心無分別、無造作。

此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示重要法義，
常見於經文開頭或段落轉折，顯示對話對象與教法重點的轉移。

本句強調一切陀羅尼法門本質上皆無自性、非實有，連帶心中的『作意』（有意識的專注、意向）亦同
樣無自性，皆屬緣起假名，應破除對法門與心行的實有執著。

本句指出，無論是各種三摩地（禪定）的方法，還是內心的作
意（專注、意向），從究竟義來看都不是實有自性，皆屬緣起假名，應破除對其實體性的執著。

本句指出，陀羅尼門（總持法門）本質上無有自性，乃緣起假名，無實體可得；同理，修行者的作意（
心念、意向）亦是緣起無自性，應觀一切法皆空，破除執著。

本句指出，無論哪一種三摩地（禪定）方法，其本質皆無自性、無實體，進一步說明連心的作意（意向
、專注）也同樣無自性，強調一切法皆空，破除對禪定及心作用的實有執著。

本句指出，所有陀羅尼門（總持法門）皆無固定自性，進一步強調連『作意』（心的專注、意向）也無
自性，顯示法法皆空，破除對法門與心行的實有執著，契合無自性、緣起空義。

本句指出，三摩地（禪定）的一切入門方法本質上皆無固定自性，因此對於『作意』（心的專注、意向
）也應理解為無自性，強調一切法皆空，無有自性可得，破除對修行方法與心念的執著。

本句指出，陀羅尼法門本質上無自性、無固定實體，連修行者
的作意（發心、專注）亦同樣無自性，皆屬緣起性空，強調一切法皆空的根本義理。

本句指出，三摩地（禪定）的一切入門皆以空性為本質，進一
步強調連『作意』（專注、意向）本身也無自性、不可執著，體現空義的徹底性。

本句指出，當一切陀羅尼門（總持法門）皆已遠離時，連帶心中的作意（有意識的取著、分別）也應遠
離，強調修行中對法門與心念的超越與放下，契合本經典重視遠離執著、超越分別的義理。

本句指出，當一切三摩地（禪定）的方法或門徑都已遠離時，連帶心中的作意（有意識的專注、取境）
也應該遠離，強調徹底放下對禪定及其所緣的執著，進入更深層的離相境界。

本句指出，陀羅尼法門本質上具有寂靜安定的特性，因此修行
者的心念（作意）也會隨之歸於寂靜，強調法門與心境的相應與轉化。

本句指出，既然一切三摩地（禪定）之門皆歸於寂靜，則心的
作意（專注、意向）也必然達到寂靜無擾的境界，強調修定時內外皆靜的法義。

本句強調陀羅尼門（總持法門）本質上超越分別與覺知，連修
行時的作意（有意識的專注）也不應執著於有無覺知，顯示法門的無分別性與超越主客對立的特質。

本句指出在一切三摩地（禪定）狀態下，無有覺知的現象，進一步說明即使是『作意』（有意識的注意
或專注）也同樣無有覺知，強調禪定中超越分別意識的境界。

此句為佛陀呼喚弟子舍利子，準備開示法義，顯示對話即將展
開，亦表現佛陀對舍利子的重視與信任。

本句指出「一切智」並非真實自性存在，由此推論，心中的作意（即有意識的思考、取向）也同樣無自
性、非實有，強調諸法皆空、無自性之義，破除對智慧與心行的實體執著。

本句指出，無論是證得道的智慧（道相智）或一切現象的智慧
（一切相智），其本質皆為非有，進一步說明連心中的作意（有意識的思考或取向）也應觀為非有，強調一切
法空、無自性，破除對智慧與作意的實有執著。

本句指出「一切智」並非有實體的存在，因此對於心的作意（
即心的造作、專注等）也應理解為無實自性，強調諸法皆空、無自性的見地。

本句指出，無論是證得聖道的智慧（道相智）還是圓滿知一切
法的智慧（一切相智），其本質皆無自性、無實體，進一步說明連心中的作意（意向、注意力）也同樣無有真
實自性，強調一切法皆空的義理。

本句指出，既然一切智（圓滿的智慧）本質上無自性，則心的
作意（意向、專注）也同樣無自性，強調諸法皆空、無固定自體，應以無自性觀照一切心行。

本句指出，無論是證得聖道的智慧（道相智）還是圓滿一切法的智慧（一切相智），其本質皆無自性，
並進一步強調連『作意』這種心的作用也無自性，體現一切法皆空的義理。

本句指出，既然究竟智慧（即一切智）本質上是空，則對於心
的作意、分別等作用，也應觀察為空，破除對智慧與心行的實有執著，顯示諸法皆無自性。

本句指出，無論是證得聖道的智慧（道相智），還是圓滿通達
一切法的智慧（一切相智），其本性皆為空，無自性。
由此推知，心的作意（專注、意向）同樣無自性、不可
執著。
此強調一切法皆空，破除對智慧與心行的實有執著，契合般若空義。

本句指出，當一切智（圓滿智慧）已遠離時，應知連帶地對境
起心的作意也同樣遠離，強調智慧與心念的超越與寂靜，顯示修行至此，無有分別與執著。

本句說明，當修行者已超越道相智與一切相智時，連帶對於『
作意』這種心的造作與分別也應遠離，顯示修行進入無分別、無造作的境界。

本句指出，究竟智慧本質上是寂靜無為的，因此修行者的作意（專注、意向）也應該趨於寂靜，與一切
智相應。
強調智慧與心行的本質皆歸於寂靜，顯示修行應遠離動亂與分別。

本句說明當證得道相智與一切相智皆歸於寂靜時，內心的作意
（意向、思惟活動）也隨之止息，顯示修行至此已達究竟安穩、無有動亂的境界。

本句說明一切智（究竟智慧）超越分別與覺知的層次，因此連
『作意』（心的專注、意向）也不具備分別覺知的特性，強調究竟智慧的無分別性質。

本句說明道相智與一切相智皆超越分別與覺知的層次，連帶指
出『作意』這一心理作用也無分別覺知，強調證悟境界中一切法皆離分別、無有能所。

此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，常見
於經文開頭或段落轉折，顯示對話對象與教法重點的轉移。

本句指出聲聞所證的菩提並非真實自性有，進一步說明連帶心
的造作（作意）也同樣非實有，強調一切法皆無自性，破除對修行所得與心行的執著。

本句指出，無論是獨覺的覺悟還是佛的無上覺悟，皆非真實自
性存在，進一步說明連內心的作意（意向、思惟）也同樣無自性，強調一切法皆空的見地。

本句指出聲聞所證的菩提並非究竟實有，進一步說明連心的造
作（作意）也無真實自性，強調一切法皆空，破除對修行所得與心行的執著。

本句指出無論是獨覺的覺悟還是佛的無上覺悟，皆無固定實體
，進一步說明連心的造作（作意）也無自性，強調一切法皆空，破除對覺悟與心行的實有執著。

本句指出，聲聞所證的菩提本質上無自性，進一步說明連心的
造作（作意）也無自性，強調一切法皆空，無固定自性，應以無自性觀照修行。

本句指出，不論是獨覺所證的菩提，還是佛所證的無上菩提，其本質皆無自性，皆是因緣所生、無固定
實體。
由此推論，心的造作（作意）亦無自性，破除對一切法實有的執著，強調諸法皆空的見地。

本句指出，聲聞所證的菩提其本性即是空，進一步說明連對於
修行或證悟的作意（心的造作、意向）也同樣是空，強調一切法皆無自性，破除對修證成就的執著。

本句指出，不論是獨覺所證的菩提，還是佛所證的無上菩提，
其本性皆為空，進一步強調連發心作意也無自性，皆屬緣起性空，破除對修行成果與心念的執著。

本句指出，聲聞所證的菩提已經遠離，連帶與之相關的作意（
心的專注、意向）也隨之遠離，強調修行層次的超越與轉換。

本句指出，無論是獨覺菩提還是無上菩提，皆因遠離煩惱等障
礙而得成就，因此修行時的作意（心念、用心）也應該遠離染污與執著，才能契入菩提之道。

本句指出聲聞所證的菩提以寂靜為本質，因此其修行時的心念
（作意）也必然趨於寂靜，強調聲聞道的清淨與止息煩惱的特質。

本句指出，無論是獨覺（緣覺）的覺悟，還是佛的無上菩提，其本質皆為寂靜無為，遠離動亂與分別，
因此修行者的作意（心念、意向）也應該趨向寂靜，與菩提本性相應。

本句指出聲聞乘的菩提（覺悟）缺乏圓滿的覺知，連帶其修行
時的作意（專注、用心）也無法達到究竟圓滿，強調聲聞乘與究竟菩提的差異。

本句指出，不論是獨覺的覺悟或佛的無上菩提，皆無實有的覺知自性，進一步說明連心的作意（意向、
注意力）也同樣無有自性覺知，強調一切法無自性、無實體的見地。

此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，顯示
其為重要聽法對象，常見於經文開頭或段落轉折處。

本句強調菩薩摩訶薩於修行過程中，應常住於前述境界，並且
不應捨離對眾生的大悲心與慈悲觀照，這是菩薩道實踐的核心精神。

本句描述佛陀於當下場合，對善現（須菩提）所表現的理解或
提問給予高度肯定，顯示善現的發問或領悟契合佛意，為後續法義鋪陳作鋪墊。

「善哉」為佛教中對善行、善說或正確理解的讚歎語，表示對
所言所行的高度肯定與讚許，常見於經典中佛陀或弟子對他人發言的認可。

本句強調宣說般若波羅蜜多的能力，並非個人之力，而是依靠
如來的威神加持。
顯示佛法流通與弘揚，皆須仰賴如來不可思議的加持力，非凡夫自力所能成辦。

本句強調宣說般若波羅蜜多法門時，應依照正確的方式與內容
，如同前文所示，確保法義純正無誤，利益聽眾。

本句指出，凡是發心修學般若波羅蜜多的菩薩摩訶薩，都應當
依循所教導的法門來修學，強調依教奉行的重要性。

本句描述善現菩薩為大菩薩們宣說般若波羅蜜多時，三千大千
世界出現六種劇烈變化，象徵法會殊勝、法義深廣，並顯示般若智慧的不可思議力量與感應。

此句描述方位間的相互遷流與消長，強調一切現象皆處於變動、無常與相對之中，無有固定不變之處。

此種遷流顯示法界諸法互相依存、無自性，亦暗示眾生執著於方所、對立皆是虛妄。

本句描述如來於特定時刻微笑，顯示佛陀內心的慈悲或默許，
具壽善現則恭敬啟問，展現弟子對佛的尊重與法義的承接。

此句是在詢問佛陀或尊者為何此時展現微笑，強調佛教中一切
現象皆有因緣條件，微笑亦不例外，隱含探問背後深意。

本句強調般若波羅蜜多的宣說不限於本世界，十方無量世界的
諸佛皆為菩薩廣演此法，顯示般若法門的普遍性與無邊利益，並突顯菩薩修學般若的重要性。

此句描述在三千大千堪忍世界中，無數天人等聽聞般若波羅蜜
多後，於諸法實相中證得無生法忍，顯示聞法能令眾生悟入諸法無生、無自性的深義。

此句描述十方無量世界中無數眾生，因聽聞諸佛所說的般若波
羅蜜多法門，皆能發起求證無上正等正覺的菩提心，顯示般若法門普被一切有情，具廣大攝受力。