白話佛經｜大正新脩大藏經 白話譯文整理

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本句描述三千大千世界的四大天王及其眷屬天眾齊集法會，顯
示法會規模宏大，諸天護法共襄盛舉，彰顯佛法感召力與法會殊勝。

本句描述三千大千世界中諸天帝王，各自率領大量三十三天的
天眾前來集會，展現法會規模宏大，諸天共襄盛舉，象徵法會殊勝與諸天護持。

本句描述三千大千世界中，善時分天王與其眾多隨從共同參與
法會，展現諸天護法、共聚聽法的莊嚴場面，強調法會的廣大與殊勝。

本句描述三千大千世界中，妙喜足天王與其眾多隨從共同參與
法會，展現法會的廣大與莊嚴，並強調諸天王與天眾的集會共修，體現佛法普及諸天的殊勝境界。

本句描述三千大千世界中，所有樂變化天王及其眾多隨從天眾
齊聚法會，展現法會的莊嚴與廣大，並顯示諸天對佛法的重視與護持。

本句描述三千大千世界中諸自在天王，率領無量的他化自在天
眾共同參與法會，顯示法會規模宏大，諸天共集，彰顯佛法感召力與殊勝因緣。

本句描述三千大千世界中諸大梵天王，率領無量初禪天眾共同
參與法會，顯示法會規模宏大，諸天尊重佛法，並彰顯佛陀教化遍及諸天的殊勝。

本句描述三千大千世界中，極光淨天與第二靜慮天的無量天眾
齊聚一堂，象徵諸天共會，顯示法會的殊勝與廣大，並突顯天界眾生對法義的重視與參與。

本句描述三千大千世界中，遍淨天的天眾與大量第三靜慮天的
眾生共同前來集會，展現諸天共聚法會的莊嚴與廣大，體現天界眾生對法會的重視與參與。

本句描述三千大千世界中，廣果天的天人與大量第四靜慮天的
眾生共同前來集會，顯示諸天眾生對法會的重視與殊勝因緣，並體現天界層次與眾生廣大。

本句描述三千大千世界中，色究竟天的天人與無量淨居天眾共
同前來集會，顯示諸天對法會的重視與廣大因緣，並彰顯法會的殊勝與莊嚴。

本句強調如來身光的無比殊勝，遠超一切天界眾生因善業所感
得的身光。
即使以極細微的分法、計算或比喻，乃至用最小的單位來衡量，天眾的光明仍無法與如來相比，顯
示如來功德不可思議、超越世間一切。

此句為提問原因，常見於經典中用以引出下文說明法義或解釋
前述現象，強調探究事理的態度。

本句讚歎如來身光的殊勝，強調佛身所放的光明超越一切世間與天界的光輝，無有能及，猶如最卑賤的
黑鐵與最尊貴的贍部金相比，顯示佛德無上、無等倫，並以譬喻突顯佛光的獨尊與無比。

本句描述天帝釋代表諸天，表達對聽聞般若波羅蜜多法門的渴
望，顯示般若法義在三千大千世界諸天中的重要地位與普遍需求。

「大德」為對僧團中德行高尚者的尊稱，表達敬意與禮敬，常用於請問、請法或對話開端。

本句為提問，旨在闡明菩薩摩訶薩所實踐的般若波羅蜜多之內
涵，為後文解釋般若波羅蜜多的起點，強調菩薩修行智慧圓滿的核心要義。

本句為提問，旨在探討大菩薩應如何於修行中安住於般若波羅
蜜多，強調實踐智慧圓滿之道的具體方法，是後續經文展開教義的關鍵起點。

本句為提問，旨在探討大菩薩應如何修學般若波羅蜜多，強調
修行智慧圓滿之道，是般若教法的核心問題。

本句為具壽善現（即須菩提）對帝釋的讚歎語，表達對帝釋所
言或所行的認同與讚許，屬於經典中常見的禮讚用語，顯示尊重與肯定。

此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，用以引起注意或
作為開示的起始，無其他深層法義，僅為人名呼喚。

此句為佛陀或尊者對天界眾生的開示前導語，強調接下來所說
法義的重要性，提醒聽眾專心聆聽，以便正確領受教法。

「諦聽」是佛陀或說法者在開示前，提醒聽眾要專心、細心聆
聽，準備接受正法教導，顯示接下來所說內容的重要性。

本句表明說法者自承佛力，順從如來本懷，為菩薩摩訶薩闡述般若波羅蜜多，並依菩薩應有的修學與安
住方式來宣說，強調教法的傳遞需契合佛意與菩薩修行次第。

此句為佛陀直接稱呼弟子憍尸迦，作為開示或提問的起始，顯示對話語境的莊重與專注。

本句勸勉天界眾生，若尚未發起求證無上正等正覺之心，應於
此時發心，顯示發菩提心為修行成佛的根本起點。

本句為呼喚憍尸迦尊者，屬於經中直接稱名，常見於佛陀對弟
子開示前的呼語，無額外義理內容。

本句指出，當修行者證入聲聞或獨覺的正性離生位時，已確立
解脫目標，便不再生起成佛的大菩提心，顯示不同乘的修行方向與究竟目標的分野。

此句為提問語，用於引出下文說明理由或因由，常見於經典中作為轉折或深入解釋的開端。

本句指出，這些人已經對於生死輪迴的流轉有所分別與阻隔，
不再隨順生死流轉，顯示其對生死的超越或出離。

本句強調對於發心追求無上正等菩提者，佛陀或說法者皆生隨
喜心，顯示發菩提心的重要與殊勝，並鼓勵眾生起大願心。

此句為經文常見提問語，用於引出下文解釋前述法義或現象的
根本原因，強調教理的因果或道理。

本句勉勵修行者不應自滿，應持續追求更高妙的佛法。
佛陀自述對眾生施予最殊勝善法時，無有障礙，
顯示佛德圓滿、利益眾生無礙，並以此作為修行者精進的榜樣。

此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，引起注意，準備
開示法義，屬於經典中常見的稱名呼語。

本句為弟子向佛陀請問，欲明瞭菩薩摩訶薩所修學的般若波羅
蜜多之本質與內涵，為後文開展般若義理鋪陳基礎。

此句為佛陀或說法者召集大眾，提醒聽眾要以恭敬、專注的心
態聆聽接下來的重要法義，強調聽法的態度與正念。

此句為佛陀或說法者提醒大眾專心聆聽接下來的重要法義，強
調聽法時應以恭敬、專注的心態領受教誨。

此句為佛陀或尊者應機宣說法義的起始語，表明將針對對機者
的請問或需求，開始闡述佛法內容，具有教化與傳授的意涵。

此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，引起其注意，準
備開示法義或進行問答，屬於經典中常見的稱名呼語。

本句說明菩薩摩訶薩以求證一切智的心，運用「無所得」作為修行的方便法門，觀察五蘊皆無常，強調
對色、受、想、行、識的無常觀，為修行智慧與離執的重要基礎。

本句強調對五蘊（色、受、想、行、識）皆應如實觀察其本質為苦，體現佛教對身心現象無常、苦、無
我的深刻洞見，指導修行者從觀察五蘊苦入手，生起出離心。

本句強調對五蘊（色、受、想、行、識）皆應如實觀察其無有
真實自性，破除對五蘊為實我之執著，契合佛教無我教義，導向正見與解脫。

本句強調對五蘊（色、受、想、行、識）進行不淨觀，認識其
本質皆非清淨，藉此破除對五蘊的執著，增長出離心。

本句強調對五蘊（色、受、想、行、識）皆應以空性觀照，體
會一切法無自性，破除執著，契入空義。

本句強調對五蘊（色、受、想、行、識）皆應觀察其無自性、
無固定相貌，體會一切法皆空，無有實體，從而破除對五蘊的執著。

本句強調對五蘊（色、受、想、行、識）進行如實觀察時，應
體會其本質上無有願求、無所執著，顯示修行者應離於欲求與取著，安住於無願的平等觀中。

本句強調對五蘊（色、受、想、行、識）各自的寂靜性進行觀察與思惟，體會其本質的清淨與無擾動，
屬於止觀修行中對蘊法的如實觀照，幫助修行者遠離執著與煩惱。

本句強調對五蘊（色、受、想、行、識）遠離的觀察與思惟，意指修行者應以智慧審察五蘊的本質，體
會其無常、無我，進而遠離對五蘊的執著與染著，達到解脫的目標。

本句強調對五蘊（色、受、想、行、識）應以如病的觀點來觀
察，體認其本質是苦、無常、易壞，從而生起厭離心，進一步斷除執著。

本句強調五蘊皆如膿瘡，意在破除對色、受、想、行、識的執
著，認識其本質為苦、敗壞、不淨，從而生起厭離心，進一步修習出離。

本句強調對五蘊（色、受、想、行、識）觀察時，應如利箭般銳利、迅速，洞察其無常、苦、無我之性
，避免執著。
此處以『箭』為喻，顯示五蘊的迅速變化與傷害性，提醒修行者應以正觀對治。

本句強調對五蘊（色、受、想、行、識）的觀照，將其比喻為瘡（傷口），意在提醒修行者五蘊皆是苦
患之本，應以厭離、警覺之心觀察，遠離執著，體會無常、苦、無我之理。

本句指出對五蘊（色、受、想、行、識）執著思惟，皆會引發
煩惱與熱惱，強調應離於五蘊的執著，才能遠離苦惱。

本句描述對五蘊（色、受、想、行、識）進行觀察時，內心感
受到強烈的逼迫與壓力，顯示五蘊本質上帶來苦迫，應生厭離心。

本句強調五蘊（色、受、想、行、識）皆無常，終將敗壞，提
醒修行者觀察身心諸法皆會生滅，從而生起出離心與正見。

本句強調對五蘊（色、受、想、行、識）無常敗壞的觀察，提
醒修行者應如實觀照身心諸法皆會衰朽，從而生起出離心，遠離執著。

本句強調對五蘊（色、受、想、行、識）無常變化的如實觀察
，透過思惟，體會一切法皆無常、無我，進而生起出離心與正見。

本句強調五蘊（色、受、想、行、識）皆是無常，經由觀察可
見其迅速生滅，導引修行者體會諸法無我、無常之理，進而斷除執著。

本句強調對五蘊（色、受、想、行、識）生起觀察時，能體會其本質皆具危險、苦迫與不安，從而生起
出離心。
這是修行者觀察五蘊無常、苦、無我，進而遠離執著的關鍵教導。

本句強調對五蘊（色、受、想、行、識）進行如實觀察，體認
其本質皆苦、無常、不可依靠，從而生起厭離心，進一步斷除執著，邁向解脫。

本句強調對五蘊（色、受、想、行、識）觀察其本質皆具災患
，提醒修行者應如實觀照五蘊無常、苦、無我，遠離執著，生起出離心。

本句指出在觀察五蘊（色、受、想、行、識）時，皆可能遭遇
障礙或困難，強調修行者於內觀五蘊時需面對種種煩惱與障礙，須以正念正知克服。

本句強調五蘊（色、受、想、行、識）皆具備災患、苦惱的本
質，修行者應觀察五蘊無常、苦、非我，從而生起出離心，遠離執著。

本句強調五蘊皆有病患，提醒修行者觀察身心諸法皆不離苦患，應生厭離心，進而修習出離。

本句強調五蘊（色、受、想、行、識）皆無法安住，無常變異
，無有真實安穩可依，提醒修行者觀察五蘊本質，生起出離心。

本句強調五蘊（色、受、想、行、識）皆無法作為究竟可靠的
依止，提醒修行者觀察五蘊本質無常、無我，不應執著於任何一蘊為真實自我或永恆依靠。

本句強調對五蘊（色、受、想、行、識）本性無生無滅的觀察，指出一切法本無自性，超越生滅對待，
體現空性智慧。
修行者應如實觀照五蘊，破除對生滅的執著，契入無生法忍。

本句強調五蘊（色、受、想、行、識）本性無染無淨，超越分
別，顯示一切法本來平等，無有自性可執，符合般若中空義的觀照方法。

本句強調對五蘊（色、受、想、行、識）觀察時，體會其本質
皆屬無作、無為，顯示其非由自性造作、無固定實體，導向對五蘊無常、無我之深刻理解。

此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，用以引起注意或
作為開示的起始語，無其他義理內容。

本句總結前文，指出所說內容即是大菩薩所實踐的般若波羅蜜
多，強調智慧圓滿的修行方法與境界。

此句為佛陀或尊者呼喚弟子『憍尸迦』，引起其注意，準備開
示法義，屬於經典中常見的稱名呼語。

本句說明菩薩摩訶薩以求證一切智的心，運用『無所得』作為
修行的方便法門，觀察六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）皆屬無常，強調對諸法無常的如實觀照，並以無所得
心超越執著，為成就究竟智慧鋪路。

本句強調六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）皆屬於苦的範疇，
修行者應觀察並體認六根所涉之處皆有苦性，從而生起出離心，進一步斷除執著。

本句強調對六處（眼、耳、鼻、舌、身、意）進行無我觀，指
出這些身心根處皆無固定自性，破除對『我』的執著，是修習無我智慧的重要方法。

本句強調對六處（眼、耳、鼻、舌、身、意）觀察其本質皆為
不淨，旨在破除對色身與感官的執著，增長出離心，契合原始佛教對身心觀照的修行方法。

本句強調對六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）皆應以空觀來思
惟，體會一切根處本性皆空，無自性，從而破除執著，契入空義。

本句強調對六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）之處進行觀察時
，皆應體會其本質為無相，無有固定自性，從而遠離執著，契入無相法門。

本句強調對六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）觀察時，內心不起貪求、無所願望，體現出離執著、平等
觀照的修行態度，符合原始佛教對於六根清淨、無染的教導。

本句強調對六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）安住寂靜的觀察
與體會，意在修行者於禪定中令六根遠離攀緣、回歸清淨，達到內心寧靜無動的境界。

本句強調對六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）所緣境界的遠離
與觀照，意在修行者於觀行中，能離於六根對境的執著，達到內心清淨、遠離煩惱的境界。

本句教導行者觀察六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）皆如同患病，意在破除對六根的執著，體認其本質
不淨、易受苦惱，進而生起厭離心，促進修行上的出離與正見。

本句教導修行者觀察六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）皆如膿
瘡，意在破除對六根的執著，體認其本質為苦、無淨，從而生起厭離心，進一步修習出離。

本句以『箭』為喻，說明六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）皆
能迅速生起分別、執著，若不加以觀照，容易導致煩惱與苦惱。
修行者應警覺六根的作用，觀察其如箭般銳利
、易傷己心，進而修習正念以防止煩惱生起。

本句強調六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）皆如同傷口，意在
警覺眾生對六根所生的執著與煩惱，應以厭離心觀照，遠離對境界的貪著，進而修習出離。

本句強調六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）皆為熱惱之因，修
行者應觀察這些根門如何引發煩惱，進而生起厭離與出離心。

本句強調對六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）逐一作迫切而專注的觀察與思惟，展現修行者對於根門的
深刻省察與用功，意在斷除對六根境界的執著，增進正念與覺照。

本句強調六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）皆屬無常，終將敗
壞，藉由觀照六根的壞滅，增進對身心無常的正見，進而生起出離心。

本句強調對六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）無常敗壞的觀察，提醒修行者正視身心諸法皆會衰朽，從
而生起出離心與無常觀，契合原始佛教對五蘊、六根無常的教導。

本句強調六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）皆是無常、會變動
的，修行者應觀察並體會一切根處皆非恆常，從而生起出離心與正見。

本句描述修行者觀察六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）皆迅速
滅去，強調對身心諸法無常、無我之觀照，體會一切根處皆無實體、皆可速滅，進而斷除執著。

本句強調六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）皆具可畏之處，提
醒修行者觀察自身感官與心識，皆可能成為煩惱生起的根源，應生警覺與防護之心。

本句強調對六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）生起厭離心，認
識到這些根處是苦因，應以智慧觀察其過患，從而斷除對六根的執著，增長出離心。

本句強調對六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）皆可能遭遇災難
的省思，提醒修行者觀察六根皆有苦患，應生厭離心，進而修習出離。

本句指出在修行觀察六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）時，各
根都會遇到障礙或違逆，提醒修行者應正視修行過程中的困難與障礙，並以正念對治。

本句強調對六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）觀察其皆有『疫』，即染患、障礙或煩惱，提醒修行者應
如實觀察自身六根皆有缺陷或病患，進而生起出離心與正見。

本句強調六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）皆有煩惱障礙，如
同染病，需觀察自身根門的過患，進而生起厭離與修行動力。

本句強調對六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）本質的觀察，認
知其本性皆不安穩、不可靠，藉此生起出離心，遠離對六根境界的執著。

本句強調六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）皆非究竟可靠之處
，提醒修行者不可執著於感官與心識，應超越對六處的依賴，見諸法無常、無我之理。

本句強調對六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）觀察其本性無生
無滅，指出六處本無自性，超越生滅對待，契合佛教對諸法實相的體認，導向離執、見本來清淨。

本句強調對六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）的觀察，體會其本性無染無淨，超越分別，顯示一切法本
無自性，無有真實的污染或清淨，契合原始佛教對諸法如實觀的教導。

本句強調對六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）觀察其本性皆屬
無作、無為，顯示六根本無自性、非由造作而成，契合原始佛教對諸法無我、無常的觀照。
修行者應如實觀察
六根，體會其無自性、無造作，進而遠離執著。

此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，用以引起注意或
作為開示的起始，無其他義理內容。

本句總結前文，指出上述內容即是大菩薩所修學、實踐的般若
波羅蜜多法門，強調菩薩修行智慧圓滿之道。

此句為佛陀呼喚弟子憍尸迦，準備開示法義，屬於經文中常見的稱名起語，顯示對話對象。

本句說明菩薩摩訶薩以求證一切智的心，運用『無所得』作為修行的方便法門，觀察六處（色、聲、香
、味、觸、法）皆為無常，強調對諸法無常的如實觀照，並以無所得心超越執著，契入智慧。

本句強調對六處（色、聲、香、味、觸、法）皆應如實觀察其
本質為苦，指出一切感官與心識所緣皆無法離苦，導向對諸法實相的正見與出離心的培養。

本句強調對六處（色、聲、香、味、觸、法）觀察其本質皆無
我，破除對六塵的執著，體證一切法皆無自性我，符合原始佛教「無我」教義核心。

本句強調對六處（色、聲、香、味、觸、法）皆應以不淨觀來
思惟，破除對六境的執著，培養出離心，符合原始佛教對於觀境不淨、斷除貪著的修行方法。

本句強調對六處（色、聲、香、味、觸、法）皆以空觀照，體
認一切境界本性皆空，無自性可得，符合般若中空義的修觀方法。

本句強調對六塵（色、聲、香、味、觸、法）境界的觀察，皆應體會其本質無有自性、無固定相狀，顯
示對諸法無相的深刻認知，導向離執著、契入空義的修行要旨。

本句說明對於六塵（色、聲、香、味、觸、法）境界，修行者
在觀察時皆不起願求之心，表現出離欲、無所執著的修行態度，強調內心的平等與清淨。

本句強調對六處（色、聲、香、味、觸、法）皆作如實觀察，
體會其本質寂靜，遠離攀緣與動亂，契入內心平靜與解脫的境界。

本句強調對六處（色、聲、香、味、觸、法）遠離的觀察與思
惟，意在修行者於六境不起執著，遠離貪著，達到內心清淨。

本句強調對六處（色、聲、香、味、觸、法）應以如病的觀點
觀察，意在破除對六塵的執著，體認其本質帶來煩惱與苦惱，進而生起厭離心，促進出離與解脫。

本句教導行者觀察六處（色、聲、香、味、觸、法）皆如膿瘡
般不淨、可厭，藉此斷除對六境的貪著，增長厭離心，進而修習出離。

本句以『箭』為喻，說明對六處（色、聲、香、味、觸、法）生起分別思惟時，如同被箭射中，容易引
發煩惱與痛苦，提醒修行者應警覺對六處的執著與分別，避免被其所傷。

本句以『瘡』為喻，說明六處（色、聲、香、味、觸、法）皆
是煩惱生起的根源，應以厭離心觀察，警覺其帶來的苦惱與危害，從而遠離執著。

本句指出對六處（色、聲、香、味、觸、法）生起分別思惟，
會引發煩惱與熱惱，強調對境執著是苦惱的根源，提醒修行者應觀察六處的過患，遠離執著。

本句描述於觀察六處（色、聲、香、味、觸、法）時，內心對各處生起強烈逼迫感，顯示修行者在觀察
諸境時，會感受到煩惱或執著的壓力，需進一步觀照其本質。

本句強調六處（色、聲、香、味、觸、法）皆是無常，終將敗
壞，藉由觀察其壞滅，生起出離心，體認世間諸法皆無常、不可執著。

本句強調對六處（色、聲、香、味、觸、法）皆會衰敗無常的
觀察，提醒修行者應觀一切境界皆無常、不可執著，從而生起出離心。

本句強調對六處（色、聲、香、味、觸、法）變化無常的觀察
與思惟，體會諸法無常、緣起變異，進而增長智慧與離執。

本句強調對六處（色、聲、香、味、觸、法）生滅無常的觀察
，修行者應如實觀察這些境界迅速滅去，從而體會諸法無常、無我，增進出離心。

本句強調對六處（色、聲、香、味、觸、法）生起觀察，體會
其本質具有危險、可畏之處，提醒修行者對六境生起警覺與遠離心，避免被境界所惑，增長出離心。

本句強調對六處（色、聲、香、味、觸、法）生起厭離心，認
識到這些境界皆是煩惱生起的根源，修行者應以正觀思惟其過患，從而生起出離心。

本句強調對六處（色、聲、香、味、觸、法）觀察其本質皆具
災患，提醒修行者應生厭離心，遠離對六境的執著，進而斷除煩惱。

本句指出於思惟六塵（色、聲、香、味、觸、法）時，於各處
皆有障礙現起，強調修行者在觀察六境時，會遇到種種障礙，需正念對治。

本句指出於觀察六處（色、聲、香、味、觸、法）時，皆見有
災疫現象，強調六處皆為苦患之所，提醒修行者對六處生起厭離心，進一步斷除執著。

本句指出對六處（色、聲、香、味、觸、法）觀察時，皆能見
到其內含災患（癘），強調六根對六境皆有過患，應生厭離心，進而修習出離。

本句強調對六處（色、聲、香、味、觸、法）本質的觀察，認
知其皆無法帶來究竟安穩，提醒修行者應離執著，見諸法無常、不安隱之性，進而生出出離心。

本句指出對於六塵（色、聲、香、味、觸、法）境界的思惟，
皆不可作為究竟可靠的依據，強調外境與內心分別皆非真實可依，應離執著。

本句強調對六處（色、聲、香、味、觸、法）觀察其本性皆無生無滅，顯示對境界的如實觀照，體會諸
法本無自性、不生不滅，契合原始佛教對緣起性空的深刻體認。

本句強調對六處（色、聲、香、味、觸、法）觀察時，應見其
本性無有染污與清淨之分，超越分別，體會諸法平等無二，契合空性與無自性義理。

本句說明對六處（色、聲、香、味、觸、法）觀察其本性皆為
無作、無為，強調六處皆非由造作而生，無自性、無常，應以平等無為觀照之。

此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，用以引起注意或
作為開示的起始語，無其他義理內容。

本句總結前文，指出上述內容即是大菩薩所實踐的般若波羅蜜
多，強調菩薩修行智慧圓滿的重要性。

此句為佛陀呼喚弟子憍尸迦，準備開示法義，屬於經文中常見
的稱名起語，顯示教法傳遞的對象與語境。

本句說明菩薩摩訶薩以追求圓滿智慧的心，運用無所得（不執
著於所得）的觀行，觀察眼根、色塵、眼識、眼觸及由眼觸緣起的諸受，皆屬無常，強調對五蘊、十二處、十
八界等法的無常觀，為修行解脫之要義。

本句強調從眼根、色境、眼識、眼觸到由眼觸緣起的諸受，皆
屬於苦，提示修行者觀察五蘊、十二處、十八界等法皆無常、苦、無我，從而生起出離心。

本句強調對於眼界、色、眼識、眼觸及由眼觸緣起的諸受，皆
應如實觀察其無我性，破除對五蘊及緣起法的我執，體會一切法皆無固定自性。

本句強調對眼根、色境、眼識、眼觸及由眼觸緣起的諸受進行
不淨觀，指出這些皆屬於不淨法，藉此破除對眼根與相關感受的執著，符合原始佛教對五蘊、十二處、十八界
的觀照與無常、苦、無我、不淨之教義。

本句強調對於眼界、色界、眼識界、眼觸及由眼觸緣起的諸受
，皆應以空觀來思惟，體會一切法無自性、無實體，從而破除執著，契入空性智慧。

本句說明對於眼界、色界、眼識界、眼觸及由眼觸緣起的諸受，皆應以「無相」觀之，強調一切法無自
性、無固定形相，破除對五蘊、十二處、十八界的執著，契合原始佛教對緣起無我的觀照。

本句說明修行者於觀察眼界、色界、眼識界、眼觸及由眼觸緣起的諸受時，皆不生起任何願求、執著或
欲望，強調對境界與感受的平等觀照與無所求心，體現出離與無著的修行態度。

本句強調對於眼界、色界、眼識界、眼觸及由眼觸緣起的諸受
，皆能如實觀察其本質為寂靜，顯示修行者於觀境時，能見諸法本性寂滅，遠離動亂與煩惱。

本句描述修行者於觀察中，見到與眼根相關的一切，包括色境、眼識、眼觸及由此生起的受，皆已斷離
，顯示對五蘊、十二處、十八界的分別與執著已逐步遠離，進入更深的離繫狀態。

本句強調對眼根、色境、眼識、眼觸及由眼觸緣起的諸受，皆
應以如病的觀法來思惟，體會其本質為苦、無常、非我，從而生起厭離與出離心。

本句強調對眼界、色界、眼識界、眼觸及由眼觸緣起的諸受，皆應以厭離、觀不淨的態度觀察，如同觀
察膿瘡般，意在破除對五蘊、六界的執著，體認其不淨與苦性，進而生起出離心。

本句強調對眼根、色境、眼識、眼觸及由眼觸緣起的諸受，皆應觀察其如箭般迅速、銳利且能傷害，提
醒修行者對五蘊六處的生滅與苦性保持警覺，進而生起出離心。

本句強調對眼根、色境、眼識、眼觸及由此生起的諸受，皆應
觀為如同傷口般不淨、易生苦惱，藉此破除對五蘊、六界的執著，增長厭離與出離心。

本句強調對眼界、色界、眼識界、眼觸及由眼觸緣起的諸受進
行觀察，認識到這些皆是熱惱（煩惱、苦惱）的根本，提示修行者從根本處斷除執著，見諸法苦本。

本句強調對眼界、色界、眼識界、眼觸及由眼觸緣起的諸受進
行觀察，體認這一切皆具逼迫性，顯示五蘊、十二處、十八界等法皆無常、苦，應生厭離心。

本句強調對眼根、色塵、眼識、眼觸及由眼觸緣起的諸受皆會敗壞無常的觀察，體現對五蘊、十二處、
十八界等法皆無常、無我、易壞的正見，提醒修行者不應執著於感官與感受。

本句說明對於眼根、色塵、眼識、眼觸及由眼觸所生諸受，皆應觀察其無常、終將衰朽，強調五蘊、十
二處、十八界等法皆無常敗壞，修行者應如實觀照，生起出離心。

本句描述修行者觀察與眼根相關的諸法，包括眼根、色塵、眼識、眼觸，以及由眼觸為緣所生的受，皆
是無常變動。
強調對五蘊、十二處、十八界等法的如實觀察，體會諸法因緣生滅、無常無我。

本句說明修行者觀察眼根、色塵、眼識、眼觸及由眼觸緣起的諸受，皆是剎那生滅、無常無我，強調五
蘊、十二處、十八界等法皆無常，應以智慧觀照其速滅，從而斷除執著。

本句強調對於眼根、色境、眼識、眼觸及由眼觸緣起的諸受，皆應生起警覺與畏懼之心，認識到這些都
是苦的根源，能引發執著與煩惱，故應如實觀察其危險性，遠離貪著。

本句說明對於眼根、色塵、眼識、眼觸及由眼觸生起的諸受，應以厭離心觀察，體認其本質不可愛、應
遠離，強調修行者對五蘊、六入等法的出離觀，契合原始佛教對於感官與受用的厭離態度。

本句強調對於眼根、色塵、眼識、眼觸及由眼觸緣起的諸受，
皆應觀察其本質含有災患（苦、過患），以生起厭離心。
此為經典中常見的觀察五蘊、十二處、十八界皆有苦
患之教法，旨在破除對色身與感受的執著，進而修習出離。

本句說明修行者觀察眼界、色界、眼識界、眼觸及由眼觸所生諸受時，皆能見到其內在的障礙或違逆，
強調五蘊、十二處等法皆非究竟安穩，應如實觀察其障礙性，進一步斷除執著。

本句強調對於眼根、色塵、眼識、眼觸及由眼觸緣起的諸受，
皆應觀察其本質含有災患（疫），以生厭離心，遠離執著。
此為修行者於六根、六境、六識及觸、受等法上，
觀察其苦、無常、不淨，進而斷除貪著的修觀方法。

本句強調從眼根、色境、眼識、眼觸到由眼觸緣起的諸受，皆存在缺陷或染患，提示五蘊、十二處、十
八界等法皆非究竟清淨，應以如實觀察生起厭離，進而修習出離。

本句強調對眼根、色境、眼識、眼觸及由眼觸緣起的諸受進行
觀察，體會這些法的本性皆不安穩、不可靠，提示修行者應離於執著，見諸法無常、無我。

本句強調對於眼界、色界、眼識界、眼觸及由眼觸緣起的諸受
，皆應觀察其無常、無我、不可執著，因其本質上皆不可靠、無法作為究竟依止，體現原始佛教對五蘊、十二
處、十八界等法的觀照與出離態度。

本句強調對於眼界、色界、眼識界、眼觸及由眼觸緣起的諸受
，皆應以無生無滅的智慧觀察，體會諸法本性不生不滅，超越對現象生滅的執著，契入真實法性。

本句強調對於眼界、色界、眼識界、眼觸及由眼觸緣起的諸受，皆應如實觀察其本性無有染污與清淨之
分，顯示諸法本無自性，超越分別，符合原始佛教對界的無我、無常、無淨染觀照。

本句說明對於眼界、色界、眼識界、眼觸及由眼觸緣起的諸受，皆應觀察其本質為無作、無為，強調這
些法並非由自性造作，無有主宰、無自性生起，體現法界的本然寂靜與無為性。

此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，用以引起注意或
作為開示的起始，無其他義理內容。

本句總結前文，指出所述內容即是大菩薩修行的智慧圓滿之道
，強調般若波羅蜜多為菩薩修行的核心法門。

此句為佛陀或尊者呼喚弟子『憍尸迦』，引起其注意，準備開
示或問答。
單句僅為稱名，無進一步法義內容。

本句說明菩薩以無所得心為修行方便，觀察與耳相關的諸法皆
無常，強調對五蘊、六根六境六識及由緣起生受的無常觀，為通向一切智智的重要修行方法。

本句強調對耳根相關的各層面——耳界、聲界、耳識、耳觸及由
耳觸緣起的諸受——皆應如實觀察其本質為苦，體現佛教對五蘊、六根、六境、六識及緣起受的苦諦觀照，指導
修行者從感官經驗中體認苦的普遍性。

本句強調對於耳根、聲塵、耳識、耳觸及由耳觸緣起的諸受，
皆應如實觀察其無我性，破除對五蘊、六界的我執，契合原始佛教無我教義。

本句說明修行者應觀察耳根、聲塵、耳識、耳觸及由耳觸緣起
的諸受，皆屬不淨，藉此破除對感官與感受的執著，增進出離心。

本句強調對耳根相關諸法的觀察，認知耳界、聲界、耳識、耳觸及由耳觸緣起的諸受，皆無自性、皆屬
空性，導向對五蘊、十二處、十八界皆空的深刻體證，破除對感官與感受的執著。

本句說明對於耳根相關的諸法——耳界、聲界、耳識界、耳觸，以及由耳觸緣起的諸受——皆應以『無相』
觀之，強調這些法無自性、不可執著，契合無相觀的修行要義。

本句說明修行者於觀察耳根、聲塵、耳識、耳觸及由耳觸所生諸受時，皆能遠離貪求與執著，保持平等
無願的心，體現對五蘊、六界的無著態度，符合本經強調的無願、無取之修行原則。

本句說明修行者觀察耳根、聲塵、耳識、耳觸及由耳觸緣起的諸受，皆能安住於寂靜無擾，強調對六根
六境六識及由觸生受的平等觀照與寂靜體驗，契合止觀修持中對境界的如實觀察與超越。

本句描述修行者觀察並體驗到耳根、聲塵、耳識、耳觸及由耳觸緣起的諸受皆已遠離，顯示對於感官與
感受的徹底超越與解脫，符合原始佛教對於六根六境六識及受的觀照與離繫教法。

本句強調對耳根、聲塵、耳識、耳觸及由耳觸緣起的諸受，皆應觀察其如病，意在破除對五蘊六根的執
著，體認其本質為苦、無常、非我，進而生起厭離與出離心。

本句以『癰』比喻耳界、聲界、耳識界、耳觸及由耳觸緣起的
諸受，強調這些都是不淨、可厭之法，藉由觀照其本質，生起出離心，斷除對感官境界的執著。

本句強調對耳根、聲塵、耳識、耳觸及由耳觸緣起的諸受進行觀照，皆如利箭般迅速、銳利且能傷人，
提醒修行者應觀察五蘊緣起無常、苦、無我，勿執著於感官與感受。

本句強調對耳根、聲塵、耳識、耳觸及由耳觸所生諸受的觀照
，皆應視如瘡疤，意指這些都是苦、患、無常之法，應生厭離心，不應執著於感官與感受。

本句說明對於耳界、聲界、耳識、耳觸及由耳觸緣起的諸受，
皆應觀察其本質為熱惱（煩惱、苦惱），強調五蘊、六界等皆是苦的根本，應以正觀遠離執著。

本句描述修行者細察耳根、聲塵、耳識及耳根與聲塵接觸時，乃至由此接觸所生諸受的逼迫與強烈，強
調對五蘊、十二處、十八界等法的如實觀察，體會諸受的逼切無常，進而生起出離心。

本句說明對耳根相關諸法的無常觀，強調耳界、聲界、耳識、
耳觸及由耳觸緣起的諸受，皆屬因緣所生，終將敗壞，提醒修行者觀察五蘊無常，遠離執著。

本句強調對耳根相關諸法的無常觀，從耳界、聲界、耳識界、耳觸到由耳觸緣起的諸受，皆觀察其終將
衰敗、無法常存，體現對五蘊、六界無常的深刻認知，促進出離心。

本句描述修行者觀察與耳根相關的諸法，包括耳界、聲界、耳識界、耳觸及由耳觸為緣所生的諸受，體
察其變動無常，進而增長對五蘊、十二處、十八界的如實知見。

本句強調對耳根、聲塵、耳識、耳觸及由耳觸緣起的諸受皆能
觀察其迅速生滅無常，體會五蘊緣起性空，進而斷除對感官與感受的執著。

本句強調對耳根相關諸法的觀察，認知到耳界、聲界、耳識界
、耳觸及由耳觸緣起的諸受皆具可畏性，提醒修行者警覺五蘊緣起的苦與無常，增長出離心。

本句說明修行者觀察耳根相關的諸法，從耳界、聲界、耳識界
、耳觸到由耳觸為緣生起的諸受，皆見其本質可厭，從而生起出離心，斷除對五蘊六根的執著。

本句強調對耳根、聲塵、耳識、耳觸及由耳觸緣起的諸受皆應
觀察其本質含有災患，指出五蘊、十二處、十八界等法皆非究竟安樂，應生厭離心，進而修習出離。

本句說明修行者應觀察耳根、聲塵、耳識、耳觸及由耳觸緣起的諸受，皆有障礙存在，強調對五蘊、十
二處、十八界等法的如實觀察，認識其障礙性質，進而斷除執著。

本句描述對耳根相關諸法的觀察，指出耳界、聲界、耳識、耳觸及由耳觸緣起的諸受皆會生起病變（疫
），強調五蘊、六根六境六識等法皆無常、易受苦患，應生厭離心。

本句說明對於耳根相關的諸法——包括耳界、聲界、耳識界、耳觸及由耳觸緣起的諸受——皆觀察其有『癘
』（病患、染患），強調五蘊、六根六境六識等皆非清淨，應以如實知見觀察其過患，生起厭離。

本句強調對耳根、聲塵、耳識、耳觸及由耳觸緣起的諸受進行觀察，認識到這些法的本性皆不安穩、不
安隱，提示修行者應觀察五蘊、六根六境六識皆無常、無我，從而生起出離心。

本句強調耳界、聲界、耳識界、耳觸及由耳觸緣起的諸受，皆屬無常、不可執著，無法作為究竟依靠。

此處指出五蘊、十二處、十八界等法皆不具恆常性，應以正觀遠離執著。

本句強調對耳界、聲界、耳識界、耳觸及由耳觸緣起的諸受，
皆以無生無滅的智慧觀察，指出這些法本性空寂，無有真實的生滅現象，契合大乘空義與觀行修持。

本句強調對耳根、聲塵、耳識、耳觸及由耳觸緣起的諸受，皆應如實觀察其本性無染無淨，無有自性可
得，顯示一切法皆平等無二，無須執著於清淨或染污之分別。

本句說明對耳根相關諸法的觀察，強調耳界、聲界、耳識界、
耳觸及由耳觸緣起的諸受，皆屬於無作無為法，顯示其本性非由造作、非有為生滅，屬於涅槃寂靜的境界。
此
為修觀時對法無自性、無造作的體認。

此句為佛陀或尊者直接稱呼『憍尸迦』，表明接下來將對其說
法或提問，屬於經文中常見的稱名呼語，無特定教義內容。

本句總結前文，指出所說內容即是大菩薩所修學的般若波羅蜜
多，強調菩薩修行智慧圓滿之道。

此句為佛陀直接稱呼弟子憍尸迦，表示接下來將有教誨或問答，屬於經典中常見的對話開端。

本句說明菩薩摩訶薩以求證一切智的心，善用無所得（不執著
得失）的觀行作為修行方便，觀察與鼻根相關的諸法（鼻界、香界、鼻識界、鼻觸及由鼻觸緣起的諸受）皆屬
無常，強調對五蘊、六根六境六識及其所生諸受的無常觀，為破除執著、增長智慧之要義。

本句強調對於鼻界、香界、鼻識界、鼻觸及由鼻觸為緣所生諸受的觀察，皆應如實知其本質為苦，體現
對五蘊、六界緣起苦諦的深刻觀照，符合原始佛教對身心現象苦性的洞察。

本句強調對於鼻根、香塵、鼻識、鼻觸及由鼻觸緣起的諸受，
皆應以無我觀來審察，破除對五蘊及六根六境六識的我執，體認一切法皆因緣所生，無有實我。

本句說明修行者應觀察與鼻相關的一切，包括鼻界、香界、鼻
識、鼻觸及由鼻觸緣起的諸受，皆屬不淨，藉此破除對感官與感受的執著，增進厭離與出離心。

本句說明對於鼻根、香塵、鼻識、鼻觸及由鼻觸緣起的諸受，皆應以空觀來照見其無自性，強調五蘊、
六根六境六識等法皆無實體，皆依緣而生、無有自性，應以智慧觀察其空性，從而斷除執著。

本句強調對於鼻界、香界、鼻識界、鼻觸及由鼻觸緣起的諸受
，皆應觀察其無自性、無固定形相，體現一切法皆空、無常、無我之義，破除對五蘊六界的執著。

本句說明對於鼻界、香界、鼻識界、鼻觸及由鼻觸緣起的諸受，皆應如實觀察其本性無有願求、無有執
著，強調對五蘊六界的無願、無取態度，契合本經典重視現觀諸法實相的修行方向。

本句描述修行者觀察與鼻相關的各界（鼻界、香界、鼻識界）、鼻觸及由鼻觸為緣所生的諸受，皆處於
寂靜無擾的狀態，強調對感官與感受的平等觀照與止息，體現內心的寧靜與不動。

本句描述修行者觀察並體證鼻界、香界、鼻識界、鼻觸及由鼻觸緣起的諸受，皆已遠離、斷除，顯示對
五蘊、十二處、十八界的分別執著已得以超越，進一步證得離繫自在。

本句強調對於鼻根、香塵、鼻識、鼻觸及由鼻觸緣起的諸受，皆應以『如病』的觀法來思惟，體會其本
質不淨、苦惱、無常，從而生起厭離與出離心，這是修習觀身、觀受等法門的重要步驟。

本句教導修行者觀察鼻根、香塵、鼻識、鼻觸及由此生起的感受，皆如膿瘡般不淨、可厭，藉此破除對
五蘊六根的執著，增長厭離心，符合原始佛教觀不淨、厭離的修行方法。

本句教導修行者觀察與鼻相關的各界（鼻界、香界、鼻識界、鼻觸）及由鼻觸緣起的諸受，皆如利箭般
迅速、銳利且能傷害，意在破除對五蘊六界的執著，體會諸法無常、苦、無我之理。

本句教導修行者觀察鼻根、香塵、鼻識、鼻觸及由此生起的感
受，皆如同瘡疤般不淨、可厭，藉此破除對五蘊六根的執著，增長厭離心。

本句描述修行者觀察與鼻相關的各界（鼻界、香界、鼻識界）
及其所引生的煩惱，並進一步觀察由鼻觸為緣所生的各種感受（受）的熱惱，強調對五蘊、十二處、十八界中
「鼻」相關法的如實觀察與煩惱根源的審察，屬於阿含部分析身心現象、斷除煩惱的修行方法。

本句描述修行者依次觀察與鼻相關的各界（鼻界、香界、鼻識界、鼻觸及由鼻觸緣起的諸受），體會這
些法皆有逼迫、苦惱的特性，強調五蘊、六界皆無常、苦、非我，應生厭離心。

本句說明觀行者如實觀察鼻根、香塵、鼻識、鼻觸及由鼻觸緣起的諸受，皆屬無常敗壞，強調五蘊、六
根六境六識皆無常、不可執著，為修習觀照無常、離執之要義。

本句強調對五蘊中鼻根相關諸法的無常觀，指出鼻根、香境、
鼻識、鼻觸及由此緣起的諸受皆屬緣生無常，終將衰敗消滅，藉此破除對身心諸法的執著。

本句描述修行者觀察與鼻相關的各界（鼻界、香界、鼻識界、鼻觸）及由鼻觸緣起的諸受的變動無常，
強調對五蘊、十二處、十八界的如實觀察，體會諸法因緣生滅、無常無我。

本句說明修行者觀察鼻根、香塵、鼻識、鼻觸及由鼻觸緣起的諸受，皆是無常、迅速滅去，強調五蘊、
六根六境六識及由緣生諸受皆無自性、剎那生滅，藉此破除對身心諸法的執著。

本句強調對於鼻根、香塵、鼻識、鼻觸及由鼻觸緣起的諸受，皆應以警覺與畏懼之心觀察，體認五蘊、
六根六境六識皆具危險性，能生煩惱與苦，故應遠離執著，增長出離心。

本句強調對於鼻根、香塵、鼻識、鼻觸及由鼻觸緣起的諸受，皆應以厭離心觀察，體認其本質不可愛、
無常、苦，進而生起出離心，符合原始佛教對六根六境六識及相關受的觀察修行法門。

本句強調對於鼻根、香塵、鼻識、鼻觸及由鼻觸緣起的諸受，皆應觀察其本質含有災患（苦、過失），
以生厭離心。
此為修習觀察五蘊、六根六境六識等皆無常、苦、無我之法門，幫助修行者斷除執著。

本句說明修行者觀察五蘊、六界時，發現鼻界、香界、鼻識界、鼻觸及由鼻觸緣起的諸受，皆有障礙（
橫），即皆有煩惱、障蔽，非究竟清淨。
此為分析身心現象，見其不離障礙，進而生厭離心。

本句描述修行者觀察與鼻相關的各界（鼻界、香界、鼻識界、鼻觸）及由鼻觸緣起的諸受，皆可能生起
病變（疫）。
強調五蘊、六界等法皆無常、易受苦患，應如實觀察其變異與苦性。

本句說明修行者觀察五蘊、六界時，應如實知見鼻界、香界、鼻識界、鼻觸及由鼻觸緣起的諸受皆有『
癘』，即皆有煩惱、染污、苦患，不可執著為淨。
此為觀察身心諸法皆不離苦患的修觀方法。

本句強調對於鼻根、香塵、鼻識、鼻觸及由鼻觸緣起的諸受，皆應觀察其本質不安穩、不安隱，顯示五
蘊、六根六境六識等法皆無常、無我，無法帶來究竟安樂，應生厭離心。

本句強調對於鼻界、香界、鼻識界、鼻觸及由鼻觸緣起的諸受
，皆應以無常、無我、不可執著的觀點來審察，認知其本質不可靠，不應生起執著。

本句強調對於鼻界、香界、鼻識界、鼻觸及由鼻觸緣起的諸受
，皆應以無生無滅的智慧觀察，體會一切法本無自性，超越生滅分別，契入如實之理。

本句說明對於鼻根、香塵、鼻識、鼻觸及由鼻觸緣起的諸受，
皆應如實觀察其本性無有染污與清淨之分，強調諸法本性平等，無自性可得，符合原始佛教對六根六境六識及
相關受的無我、無常、無淨無染觀法。

本句說明對於鼻界、香界、鼻識界、鼻觸及由鼻觸緣起的諸受，皆應以無作無為（非由造作、無自性生
起）來觀察，強調這些法皆屬於無為法，無自性、無主宰，體現緣起性空的教義。

此句為佛陀或尊者呼喚弟子「憍尸迦」之語，表明接下來將有
教誨或問答，屬於經典中常見的稱名起語，顯示對話對象與語境轉折。

本句總結前文，指出所說內容即是大菩薩所實踐的智慧波羅蜜
多，強調菩薩修行的核心在於圓滿智慧，通達彼岸。

此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，引起注意，準備
開示或提問，屬於經典中常見的稱名呼語。

本句說明菩薩以求證一切智的心，運用無所得（不執著得失）
作為修行方法，觀察舌根、味塵、舌識、舌觸及由舌觸緣起的諸受，皆屬無常，強調對五蘊、六根六境六識及
其所生諸受的無常觀，破除執著，增進智慧。

本句強調對舌根（舌界）及其相關法（味界、舌識界、舌觸）
所生諸受的苦性進行觀察。
修行者應如實觀察五根、五境、五識及觸、受等，體認一切皆苦，從而生起出離心
。
此處「舌觸為緣所生諸受」指由舌根與味境接觸，生起的苦受、樂受、捨受等，皆屬苦蘊。

本句強調對舌界、味界、舌識界、舌觸及由舌觸緣起的諸受進行無我觀，指出這些法皆無自性、無常，
無有實我可得，符合佛教對五蘊、六界等諸法皆空、無我之教義。

本句強調對舌根、味界、舌識、舌觸及由舌觸緣起的諸受進行
不淨觀，旨在破除對味覺與相關感受的執著，認識其本質皆為不淨，從而增進出離心。

本句強調對舌界、味界、舌識界、舌觸及由舌觸緣起的諸受，
皆以空性觀照，指出這些法皆無自性，皆因緣和合而生，無常無我，應以智慧觀察其本質為空。

本句強調對舌界（舌根）、味界（所緣）、舌識界（識）、舌
觸（根與境接觸）、以及由舌觸為緣所生的諸受（苦樂等感受）皆觀為無相，意指這些法無固定自性、不可執
著，應以無相慧觀照，斷除對五蘊六處的執著。

本句說明對於舌界、味界、舌識界、舌觸及由舌觸為緣所生的諸受，皆應如實觀察其本無欲求、無執著
，強調對五蘊、六界的無願、無取態度，契合原始佛教對於諸法無我、無常、無欲的觀照修行。

本句說明修行者觀察舌界（舌根）、味界（所緣之味）、舌識
界（舌識）、舌觸（舌根與味境接觸）及由舌觸為緣所生的諸受（苦樂等感受），皆能安住於寂靜，顯示對六
根六境六識及由緣起所生諸受的如實觀照與止息。

本句描述修行者依次觀察舌根、味塵、舌識、舌觸及由舌觸緣起的諸受，皆已遠離、斷除，顯示對舌根
相關諸法的徹底離繫，強調修行中對五蘊、十二處、十八界的分別觀察與超越。

本句強調對舌界（舌根）、味界（味塵）、舌識界（舌識）、
舌觸（舌根與味塵接觸）及由舌觸為緣所生諸受（苦樂等感受）皆應觀察如同患病，意在破除對感官與感受的
執著，體認其本質為苦、無常、非我，進而生起厭離與出離心。

本句強調對舌界、味界、舌識界、舌觸及由舌觸緣起的諸受，
皆應以不淨觀視之，如同膿瘡般令人厭惡，藉此破除對感官與感受的執著，增長厭離心。

本句強調對舌界及相關諸法的觀察，將其比喻為箭，意在說明
這些法皆具穿透、迅速、苦迫之性，應以正觀遠離執著。
此處「如箭」比喻五蘊緣起法的無常、苦、無我，提
醒修行者對舌根、味塵、舌識、舌觸及由舌觸緣起的受，皆應觀察其本質，避免生起貪著。

本句教導修行者觀察舌根、味界、舌識界、舌觸及由舌觸緣起
的諸受，皆如瘡般不淨、可厭，藉此破除對舌根與味受的執著，增長厭離與出離心。

本句說明對舌界、味界、舌識界及舌觸與由舌觸緣起的諸受進行觀察，皆可見其本質為熱惱，即煩惱與
苦受。
強調五根、五境、五識及由緣起的受皆非安樂，應以正觀遠離執著。

本句描述修行者觀察舌根、味境、舌識、舌觸及由舌觸緣起的
諸受，皆有逼迫、苦惱之相，強調五蘊、六根等法皆無常苦迫，應生厭離心。

本句強調對舌界（舌根）、味界（所緣）、舌識界（識）、舌
觸（根與境接觸）、以及由舌觸為緣所生諸受（苦樂等感受）皆會敗壞無常的觀察，體現對五蘊、十二處、十
八界等法的無常觀，導向離執與出離心的培養。

本句強調對舌根、味界、舌識及由舌觸緣起的諸受皆會敗壞無
常的觀察，體現對五蘊、六根六境六識及緣起諸受皆無常、不可執著的正見。

本句說明修行者應如實觀察舌界（舌根）、味界（所緣）、舌識（識別）、舌觸（根與境接觸）及由舌
觸為緣所生的諸受（苦樂等感受），體會這些法皆是無常、變動不居，從而增進對五蘊無常的正見。

本句說明修行者觀察舌界（舌根）、味界（味塵）、舌識界（
舌識）、舌觸（舌根與味塵接觸）及由舌觸為緣所生的諸受（苦樂等感受），皆是剎那生滅、無常不住，藉此
體會五蘊無常、緣起性空的道理。

本句強調對舌界（舌根）、味界（所緣）、舌識界（識）、舌觸（根與境接觸）及由舌觸緣起的諸受（
苦樂等感受）皆應觀察其可畏、過患，警覺於五蘊、六根緣起中的苦與危險，增長出離心。

本句強調對於舌界（舌根）、味界（味塵）、舌識界（舌識）
、舌觸（舌根與味塵接觸）及由此觸生起的各種受（苦、樂、不苦不樂等感受），皆應以厭離心觀察，見其無
常、苦、無我，從而斷除貪著，增長出離心。

本句強調對舌界（舌根）、味界（所緣）、舌識（認知）、舌
觸（接觸）及由舌觸緣起的各種感受，皆應觀察其本質具有過患與苦惱。
此為修行者觀察五蘊、六根六境六識
等法的無常、苦、無我，從而生起厭離心，遠離執著。

本句說明於修觀時，應觀察舌界、味界、舌識界、舌觸及由舌觸緣起的諸受，皆有障礙或阻礙，強調五
根、五境、五識及由緣起生受皆非究竟，皆有局限與障礙，提示修行者應如實觀察諸法的障礙性。

本句描述修行者觀察舌根、味塵、舌識、舌觸及由舌觸緣起的諸受皆遭遇疫病（障礙、苦患），強調對
五蘊、六根等身心現象的如實觀察，體認其皆有苦患、無常之性。

本句描述修行者觀察舌根、味塵、舌識、舌觸及由舌觸緣起的諸受，皆可能生起病患（癘），強調五蘊
、六根等法皆無常、易受苦患，應如實觀察其過患，增長厭離與出離心。

本句強調對舌界、味界、舌識界及相關觸受的觀察，認識到這
些身心現象本質上皆無法安穩、恆常，旨在破除對五蘊身心的執著，體會其無常與苦的特性。

本句強調對於舌界、味界、舌識界及舌觸所生諸受的觀察，指出這些皆屬緣起法，無常無我，不可執為
真實可靠。
修行者應觀察五根、五境、五識及由觸生受，皆無自性，應離於執著。

本句強調對舌界、味界、舌識界、舌觸及由舌觸緣起的諸受，皆以無生無滅的智慧觀察，指出這些法本
性空寂，無有真實的生起與滅去，契合大乘空義與諸法無自性的見地。

本句強調對舌界、味界、舌識界、舌觸及由舌觸緣起的諸受進行如實觀察，體認這些法皆無本質上的染
污或清淨，顯示一切法性本空，無自性可得，符合原始佛教對諸界無自性、無分別的觀照。

本句強調對舌界、味界、舌識界及相關觸受的觀察，認知這些皆屬於無作、無為法，意指它們本性上不
由造作、無自性生起，體現法界的本然狀態，導向對諸法無自性的深刻體會。

此句為佛陀或尊者直接稱呼憍尸迦，屬於對話中的呼喚語，顯
示對特定弟子的關注或即將開示法義。

本句總結前文，指出所述內容即是大菩薩所修學的般若波羅蜜
多，強調菩薩修行智慧圓滿之道。

此句為佛陀呼喚弟子憍尸迦，作為開示或對話的起始，顯示佛陀對弟子的直接教導與關懷。

本句說明菩薩以求證一切智的心，運用無所得（不執著得失）的智慧作為修行方便，觀察身體、觸覺、
身識及由身觸緣起的諸受皆屬無常，強調對五蘊及緣起現象的無常觀，為修行斷執的重要基礎。

本句強調從身界、觸界、身識界到身觸，乃至由身觸緣起的各
種受，皆屬於苦。
這是對五蘊、十二處、十八界中「身」相關部分的苦諦觀察，指出一切由身觸緣起的感受皆
不可離苦，強化對身受苦的正見與出離心。

本句強調對身界、觸界、身識界及由身觸緣起的諸受進行無我
觀，指出一切身心現象皆無實我，破除對五蘊及其所生諸受的執著，契合原始佛教無我教義。

本句強調從身界、觸界、身識界到由身觸緣起的諸受，皆應以
不淨觀來審察，指出身體與感受本質上皆無清淨可得，藉此破除對身與感受的執著，增進出離心。

本句強調對身界、觸界、身識界及由身觸緣起的諸受，皆應以
空觀來審察，體會其無自性、無常、無我，從而斷除執著，契入正見。

本句強調對身界、觸界、身識界及由身觸緣起的諸受，皆應以
『無相』觀照，破除對身體、感受等法的執著，體認其無自性、無固定形相，進而遠離分別妄見。

本句說明修行者觀察身界、觸界、身識界、身觸及由身觸緣起的諸受時，皆不生起希求、執著或願望，
強調對五蘊、六界等法的無願、無取態度，體現出離與平等觀。

本句描述修行者觀察身界、觸界、身識界及由身觸緣起的諸受
，皆能安住於寂靜，顯示對身與感受的如實觀照，達到內心平靜無擾的境界。

本句描述修行者依次觀察身界、觸界、身識界、身觸及由身觸
緣起的諸受，皆已遠離、斷除，顯示對身與感受的執著逐步淡薄，進入更深的解脫狀態。

本句強調對身界、觸界、身識界、身觸及由身觸緣起的諸受，
皆應觀察如同疾病般，顯示五蘊、十二處、十八界等法皆無常、苦，應生厭離心，進一步修習出離。

本句強調對身界、觸界、身識界、身觸及由身觸緣起的諸受，皆應以厭離、觀不淨的態度思惟，如同觀
察膿瘡般，見其不淨、可厭，從而生起出離心。
此為修習厭離身受、斷除執著的觀行。

本句強調對身界、觸界、身識界及由身觸緣起的諸受，皆應觀
察其如箭般迅速、銳利、易於傷害，提醒修行者正觀五蘊、十二處、十八界的無常與苦，遠離執著。

本句強調對身界、觸界、身識界、身觸及由身觸緣起的諸受，
皆應以如瘡（比喻為苦患、應遠離）的觀法來思惟，顯示對五蘊、十二處、十八界等法的厭離與出離心，符合
原始佛教對身心現象無常、苦、無我的觀照。

本句說明修行者應觀察身界、觸界、身識界及身觸等所帶來的煩惱，並進一步觀察由身觸為因緣所生起
的各種感受（受）的熱惱，強調對身與感受煩惱的如實觀察，為斷除煩惱的重要修習內容。

本句強調對身界、觸界、身識界及由身觸緣起諸受的逼迫性進行觀察，體會五蘊中身與受的苦迫，進而
生起出離心。
此為修觀身受苦、緣起苦的基礎，強調如實知見身與受皆無常、苦、非我。

本句強調對身界、觸界、身識界及由身觸緣起諸受的無常與敗
壞的觀察，指出一切身體相關的法皆會壞滅，藉此生起出離心，體認身心現象皆無常、不可執著。

本句強調對身體、觸覺、身識及由身觸緣起的諸受皆會衰敗無
常的觀察，體現對五蘊無常、苦、非我之深刻認知，進而培養出離心與正見。

本句強調對身界、觸界、身識界及由身觸緣起諸受的無常與變
動進行觀察，體認身與感受皆非恆常，進而生起出離心。

本句強調對身界、觸界、身識界及由身觸緣起的諸受皆能迅速滅去的觀察，體現對五蘊無常、緣起性空
的深刻體會，提醒修行者應如實觀照諸法生滅，增進離執與解脫。

本句強調對於身界、觸界、身識界及由身觸緣起的諸受，皆應
以觀察其危險、苦惱與無常為修行重點，警覺五蘊緣起的苦本質，增長出離心。

本句強調對身界、觸界、身識界、身觸及由身觸緣起的諸受進行觀察，體會其本質令人厭離，從而生起
出離心。
這是修行者觀察五蘊、十二處、十八界等法的無常、苦、無我，進而斷除執著的重要方法。

本句強調對身界、觸界、身識界及由身觸緣起的諸受進行觀察，體認這些法皆具備苦、災患的本質，提
醒修行者不應執著於身體及感受，應生起厭離心，進一步修習出離。

本句說明修行者觀察身界、觸界、身識界及由身觸緣起的諸受，皆有障礙或違逆現象，強調對五蘊、十
二處、十八界等法的如實觀察，認識其不圓滿、易生苦惱的本質，進而生起出離心。

本句說明從身界、觸界、身識界到由身觸緣起的諸受，皆可能遭遇疾病（疫）。
強調五蘊、十二處、十
八界等法，皆非究竟安穩，會受苦患所侵，應如實觀察其無常、苦、非我。

本句強調對身界、觸界、身識界及由身觸所生諸受的觀察，皆見其本質含有『癘』（病患、過患），提
示修行者應如實觀察五蘊、十二處、十八界等皆非清淨，從而生起厭離與出離心。

本句強調對身界、觸界、身識界及由身觸所生諸受的觀察，認
識到這些皆無法帶來安穩，顯示身心現象本質上皆苦、無常，應生厭離心，進一步修習出離。

本句強調對於身界、觸界、身識界，以及由身觸緣起的諸受，皆應觀察其本質無法確立、不可執著，體
現諸法無常、無我之義，破除對五蘊及其所生諸受的實有執著。

本句強調對身界、觸界、身識界及由身觸緣起諸受的觀察，皆
應體認其本性無生無滅，指出一切法皆離生滅相，導向對法界實相的體證。

本句強調對身界、觸界、身識界及由身觸緣起的諸受，皆應如實觀察其本性無有染污與清淨之分，顯示
一切法本自平等，超越分別執著，契合原始佛教對諸法無自性、無二相的觀照。

本句說明修行者觀察身界、觸界、身識界及由身觸緣起的諸受
，皆屬於無作（非由造作而生）、無為（非因緣和合而成）的法，強調對五蘊、十二處、十八界等法的如實觀
察，體認其本性無自性、非實有，進而遠離執著。

此句為佛陀或尊者直接稱呼『憍尸迦』，表明接下來將對其說
法或提問，屬於經文中常見的稱名呼語，無特定教義內容，僅作為對話開端。

本句總結前文，指出所說內容即是大菩薩所實踐的般若波羅蜜
多，強調菩薩修行智慧圓滿之道，為成佛之要門。

此句為佛陀呼喚弟子憍尸迦，作為開示或對話的起始，顯示佛陀對弟子的直接教導與關懷。

本句說明菩薩摩訶薩以求證一切智的心，運用無所得的觀念作為修行方法，觀察意界、法界、意識界、
意觸及由意觸緣起的諸受皆屬無常，強調對諸法無常的深刻觀照，為菩薩修行的重要內容。

本句強調對於意界、法界、意識界、意觸及由意觸緣起的諸受，皆應如實觀察其本質為苦，體現佛教對
五蘊、十二處、十八界等法的苦諦觀照，指出一切由意識相關的境界與感受皆不離苦性。

本句強調對於意界、法界、意識界、意觸及由意觸緣起的諸受，皆應以無我觀來審察，指出一切法皆無
固定自性，破除對『我』的執著，契合原始佛教對五蘊、十二處、十八界皆無我之教義。

本句強調對意界、法界、意識界、意觸及由意觸緣起的諸受進
行不淨觀，旨在破除對心識與感受的執著，認知其本質皆為不淨，從而增進出離心。

本句強調對於意界、法界、意識界、意觸及由意觸緣起的諸受
，皆應以空觀來思惟，體會一切法無自性、無實體，從而破除執著，契入空性智慧。

本句強調對於意界、法界、意識界、意觸及由意觸所生諸受，
皆應觀察其本質為無相，意即這些法無固定自性，不可執著其為實有，體現無相觀的修行要義。

本句強調於觀察意界、法界、意識界、意觸及由意觸所生諸受
時，皆能遠離欲求與執著，體現無願、無所求的心境，顯示修行者對諸法的如實觀照與解脫態度。

本句強調對於意界、法界、意識界、意觸及由意觸緣起的諸受進行觀察，體會其本質皆為寂靜，顯示修
行者於內心諸法中見到無擾動、安住的境界，契合止觀修持中對心境與諸受的如實觀察。

本句描述修行者於觀察中，見到意界、法界、意識界、意觸及由意觸所生諸受，皆已遠離、脫離執著，
顯示對心識與法塵等諸法的超越與解脫，強調修行中對內在心理活動與外在法境的徹底觀照與離繫。

本句強調對於意界、法界、意識界、意觸及由意觸所生諸受，皆應以如病的觀法來思惟，意在破除對心
識與感受的執著，體認其本質如病，無常、苦、非我，從而生起厭離與出離心。

本句以膿瘡為喻，強調意界、法界、意識界、意觸及由意觸所
生諸受，皆為不淨、可厭之法，提醒修行者應觀察其本質，遠離執著，增長厭離心。

本句以『箭』為喻，說明意界、法界、意識界、意觸及由意觸緣生的諸受，皆迅速、銳利且易於傷害，
強調心識與感受的生滅無常與苦迫，提醒修行者觀照內心諸法的本質。

本句教導觀察心識相關的各界與由意觸生起的諸受，皆如同傷
口般帶來苦惱與不淨，強調對內在心理現象的如實觀察與厭離，體會其本質為苦、無常。

本句說明修行者應觀察意界、法界、意識界、意觸及由意觸緣起的諸受，皆會引發煩惱與熱惱，強調對
心識活動及其所生感受的如實觀照，認識其苦惱本質，進而生起出離心。

本句描述於觀察（思惟）心識相關諸界時，會感受到種種逼迫與壓力，顯示五蘊、十二處、十八界等法
皆無常、苦、非我，強調修行者應如實觀察內心與法界的逼迫性質，進而生起出離心。

本句強調對於意界、法界、意識界、意觸及由意觸緣起的諸受
，皆應觀察其敗壞無常，體認一切法皆無常、終歸壞滅，從而生起出離心。

本句說明對於意界、法界、意識界、意觸及由意觸緣起的諸受，皆觀察其無常、終將衰朽敗壞，強調一
切法皆無常、不可執著，符合原始佛教對五蘊、十二處、十八界的觀察修行法門。

本句描述修行者觀察心識活動的變化，進一步觀察法界、意識界與意觸，並且審察由意觸為因緣所生起
的各種受（感受）如何變動，強調對心與法的緣起流轉現象的如實觀察。

本句說明修行者觀察心識活動（意界）、法界、意識界、意觸及由意觸緣起的諸受，皆是剎那生滅、無
常無我，強調對諸法迅速滅盡的如實觀照，體會一切法皆無常、不可執著。

本句強調對於心識活動（意界）、諸法（法界）、意識的生起
（意識界）、心與法接觸（意觸）及由此接觸所生的各種感受（受），皆應觀察其本質為可畏，提醒修行者對
內心諸法生滅不生貪著，生起出離心。

本句強調對於意界、法界、意識界、意觸及由意觸緣起的諸受
，皆應以厭離心觀察，體認其無常、苦、無我，從而生起出離心，遠離對六識及其所緣的執著。

本句強調從意界、法界、意識界、意觸到由意觸緣起的諸受，
皆屬於有災患之法，提醒修行者觀察內在心理活動及其所生諸受，皆非安穩可靠，應生厭離心。

本句說明在修觀時，於意界、法界、意識界、意觸及由意觸所
生諸受，皆可能遭遇障礙或違逆，需正念觀照，超越其障。

本句描述修行者觀察內在心識活動（意界、法界、意識界、意
觸）及由意觸緣起的諸受，皆會遭遇疫病等苦難，強調一切法皆無常、苦，並非僅外在色身受苦，連心識與受
也難免。
此為觀察五蘊、十二處、十八界皆屬有漏、受苦之法，增長出離心。

本句強調對於意界、法界、意識界、意觸及由意觸緣起的諸受
，皆應如實觀察其本質含有過患（癘），以增長厭離與出離心。
此處「癘」指煩惱、苦惱、障礙等不淨性，提
醒修行者對心識活動及其所緣法皆不應執著。

本句強調對於意界、法界、意識界、意觸及由意觸所生諸受的
觀察，皆見其本質不安穩，顯示一切法無常、無有安住，修行者應如實觀照，遠離執著。

本句強調對於意界、法界、意識界、意觸及由意觸緣起的諸受，皆應以觀察、審思的態度看待，認知其
本質無法作為究竟依靠，提醒修行者不應執著於心識與感受，應見其無常、無我。

本句強調對意界、法界、意識界、意觸及由意觸緣起的諸受，
皆以無生無滅的智慧觀照，體認諸法本性不生不滅，超越生滅分別，契入真實法性。

本句強調對於意界、法界、意識界、意觸及由意觸緣起的諸受，皆應觀察其本性無有染污與清淨之分，
顯示諸法本無自性，超越分別，契合原始佛教對諸界、諸受的平等觀照。

本句強調意界、法界、意識界、意觸及由意觸所生諸受，皆屬於無作無為法，意指這些法本性上非由造
作、非因緣所生，體現其本然、寂靜、無自性之義，符合本經典對諸法本質的觀照。

此句為佛陀或說法者直接稱呼弟子「憍尸迦」，用以引起注意
或作為開示的起始語，無其他義理內容。

本句總結前文，指出所說內容即是大菩薩所實踐的般若波羅蜜
多，強調菩薩修行智慧圓滿到彼岸的核心法門。