大般若波羅蜜多經(第1卷-第200卷)
大般若波羅蜜多經卷第七十九
三藏法師玄奘奉 詔譯
初分天帝品第二十二之三
色，也不應執著於這就是受、想、行、識。這是為什麼呢？因為把『有所獲得』當作修行上的權巧方法。
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子憍尸迦，準備進一步開示法義，
屬於經文中常見的提綱挈領語句。本句強調菩薩在修學般若波羅蜜多時，應超越對五蘊（色、受
、想、行、識）的執著，不落於分別，體現般若智慧的無住、無著精神，從而契入真實智慧。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句指出，將『有所得』的觀念作為引導眾生的善巧手段，並
非究竟目的，而是為了契機教化，暫時設立的方便法門。
- 憍尸迦：佛陀弟子名，為重要聽法對象。
- 菩薩摩訶薩：大菩薩，發大心行大乘道者。
- 般若波羅蜜多：智慧到彼岸，指究竟圓滿的智慧。
- 色、受、想、行、識：五蘊，構成眾生身心的五種要素。
- 有所得：指修行或證悟過程中，認為有所獲得、成就的心態，屬於權巧方便，非究竟實義。
- 方便：佛教中指為度化眾生而設的善巧方法，非究竟真實。
「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多 時，不應住此是色，不應住此是受、想、行、識。何 以故？以有所得為方便故。
不應停留在耳、鼻、舌、身、意的境界。這是為什麼呢？因為把有所獲得當作一種善巧方法。
此句為佛陀或尊者呼喚弟子「憍尸迦」之語，作為開啟教說或
對話的起首，顯示對特定弟子的直接開示。本句強調菩薩修般若波羅蜜多時，應超越對六根（眼、耳、鼻
、舌、身、意）所對境界的執著，不落於分別，才能契入般若智慧的無住、無礙。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文的理由或法義說明，提示聽者注意接下來的解釋。
本句指出，將『有所獲得』視為修行上的權巧或手段，強調修
行者暫時依賴『得』來引導眾生，並非究竟目的，而是方便引導之用。
- 眼、耳、鼻、舌、身、意處：六根對六境的分別處，代表一切認知與執著的根本。
「憍尸迦！菩薩摩 訶薩行般若波羅蜜多時，不應住此是眼處， 不應住此是耳、鼻、舌、身、意處。何以故？以有所 得為方便故。
此句為佛陀呼喚弟子憍尸迦，作為開示或對話的起始語，顯示佛陀對弟子的直接教導與關懷。
本句強調菩薩修行般若波羅蜜多時，應超越對六塵（色、聲、
香、味、觸、法）的執著，不落於境界，才能契入般若智慧，實踐無住生心。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文的理由或法義說明
，提示聽者將有進一步的解釋或開示。本句說明修行時暫時依循『有所獲得』的觀念，作為引導眾生
進入佛法的方便手段，並非究竟目的。
此處強調『方便』的運用，非執著於所得本身。
- 色、聲、香、味、觸、法：六塵，指六種對境，為眾生心識所緣。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波 羅蜜多時，不應住此是色處，不應住此是聲、 香、味、觸、法處。何以故？以有所得為方便故。
色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受。為什麼呢？因為以有所得為方便。
界，也不應該執著於色界、眼識界、眼觸，以及因眼觸而生起的各種感受。這是為什麼呢？因為是以『有所獲得』作為一種善巧方便。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，屬於點名或引起
注意的語句，常見於經典開示前的呼喚，無特殊法義，僅為對話開端。本句強調菩薩修行般若波羅蜜多時，應遠離對眼界、色界、眼識界、眼觸及由眼觸緣起諸受的執著，體
現般若智慧的無住、無著，破除對六根六境六識及相關受的執取，進而契入空性。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句說明，將『有所得』作為引導眾生的權巧手段，並非究竟
本意，而是為了契合眾生根機，暫時設立的教法方便。
- 眼界：眼根的認知範疇。
- 色界：色塵，眼所對之境。
- 眼識界：眼識，眼根與色塵接觸所生之識。
- 眼觸：眼根與色塵接觸所生之觸覺。
- 諸受：由眼觸等緣起的各種感受。
「憍 尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應 住此是眼界，不應住此是色界、眼識界及眼 觸、眼觸為緣所生諸受。何以故？以有所得為 方便故。
耳識界、耳觸，以及以耳觸為緣所生的諸受。為什麼？以有所得作為方便。
的範疇、聲音的範疇、耳識、耳的接觸，以及因耳觸為條件而生起的各種感受。為什麼會這樣呢？因為要作為一種有所得的方便法門。
此句為佛陀呼喚弟子憍尸迦，準備開示法義，屬於經文中常見
的稱名起語，顯示教法傳遞的對象與語境。本句強調菩薩在修學般若波羅蜜多時，應超越對於耳根、聲塵、耳識、耳觸及由耳觸緣起諸受的執著，
體現不住於六根六境六識的空性智慧，避免落入分別執著，進而契入般若實相。此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果或道理。
本句說明，採取『有所得』的修行方式，是作為引導眾生的善巧方便，並非究竟目的。
此處強調『方便
』的運用，意在契合眾生根機，暫時設立有所得法門，最終仍須超越執著。
- 耳界：耳根的範疇或界限。
- 聲界：聲音的範疇或界限。
- 耳識界：耳識的範疇，指耳根對聲塵所生之識。
- 耳觸：耳根與聲塵接觸。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜 多時，不應住此是耳界，不應住此是聲界、耳 識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受。何以故？以 有所得為方便故。
於香界、鼻識界、鼻觸，亦不應住於以鼻觸為緣所生的諸受。為什麼呢？因為將有所得作為善巧權宜的手段。
不應執著於香界、鼻識界、鼻觸，或因鼻觸而生起的各種感受。這是為什麼呢？因為把有所獲得當作修行上的權巧方法。
此句為佛陀或尊者呼喚弟子『憍尸迦』，引起其注意，準備開
示法義，屬於經典中常見的稱名呼語。本句強調菩薩修般若波羅蜜多時，應遠離對五蘊、六界等法的執著，特別是對於鼻根、香塵、鼻識、鼻
觸及由此緣起的感受皆不應生起執著，體現般若智慧的無住、無著精神。此句為提問語，用於引出下文說明理由或因由，常見於經典中
作為轉折或解釋之用，提示將有進一步的法義闡述。本句說明，將『有所得』視為修行過程中的一種善巧手段，並
非究竟目標。
強調修行者暫時依靠『有所獲得』的觀念來引導修行，最終仍需超越執著於所得。
- 鼻界：六根之一，指嗅覺器官。
- 香界：六塵之一，指氣味對象。
- 鼻識界：六識之一，指嗅覺識。
- 鼻觸：鼻根與香塵接觸。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般 若波羅蜜多時，不應住此是鼻界，不應住此 是香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受。 何以故？以有所得為方便故。
執著於味界、舌識界、舌觸，以及以舌觸為緣所生的諸受。為什麼呢？因為將『有所得』作為善巧方便。
執著於味界、舌識界、舌觸，以及因舌觸為緣而生起的各種感受。這是什麼原因呢？因為把『有所獲得』當作修行上的權巧方法。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，引起注意，準備
開示法義，屬於經文中常見的稱名呼喚格式。本句強調菩薩修行般若波羅蜜多時，應遠離對舌界、味界、舌識界、舌觸及由舌觸緣起諸受的執著，體
現不住於六根六境六識，從而契入無住、無所著的智慧境界。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調教義的因由與合理性。
本句指出，修行時暫時假設有所得，作為引導眾生進入佛法的
方便手段，並非究竟實義。
此處強調『方便』的運用，並非執著於實有所得，而是為了契機教化。
- 舌界：六根之一，指舌根。
- 味界：六境之一，指味塵。
- 舌識界：六識之一，指舌識。
- 舌觸：舌根與味塵接觸。
「憍尸迦！菩薩 摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住此是舌 界，不應住此是味界、舌識界及舌觸、舌觸為 緣所生諸受。何以故？以有所得為方便故。
觸界、身識界，以及身觸、以身觸為緣所生的諸受。為什麼呢？以有所得作為方便之故。
界、觸界、身識界，也不應執著於身觸，以及由身觸作為條件而生起的各種感受。這是為什麼呢？因為有所得這件事，是作為一種善巧方便。
此句為佛陀或尊者呼喚弟子「憍尸迦」之語，為直接稱名，無
其他義理內容，僅表現對話開端或引起注意。本句強調菩薩修行般若波羅蜜多時，應遠離對身體、感官接觸
、身識及由此產生的感受的執著，體現般若智慧的無住、無著精神，超越對五蘊及緣起諸法的執取。此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果或道理。
本句說明『有所得』僅是權宜之計，為引導眾生而設，並非究
竟實義。
強調佛法中善巧方便的運用，依眾生根機暫說有所得，實則最終超越得失二邊。
- 身界：身體所屬的界分，五蘊之一。
- 觸界：感官與對境接觸所成的界分。
- 身識界：身根對境所生之識。
- 身觸：身根與外境接觸。
「憍 尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應 住此是身界，不應住此是觸界、身識界及身 觸、身觸為緣所生諸受。何以故？以有所得 為方便故。
應住於此是法界、意識界及意觸、意觸為緣所生的諸受。為什麼呢？因為以有所得作為方便。
就是意界，也不應執著於這就是法界、意識界、意觸，以及由意觸為條件所生起的各種感受。這是為什麼呢？因為把『有所獲得』當作修行的權巧方法。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，引起其注意，準
備開示或問答，屬於經文常見的稱名起首語。本句強調菩薩修行般若波羅蜜多時，應遠離對於意界、法界、意識界、意觸及由意觸緣起諸受的執著，
體現不住於法、不著於境的智慧，契合般若教義中破除一切法執的核心精神。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將闡述因由或根本原因。本句指出，修行時暫時依循『有所獲得』的觀念，作為引導眾生進入佛法的方便手段，並非究竟目的。
此處強調『方便』是為了契機引導，最終仍需超越執著於得失。
- 意界：六界之一，指心意識的認知範疇。
- 法界：一切法的總體，非華嚴法界義，應依本經語境為諸法之界分。
- 意識界：六識之一，指意識的認知作用。
- 意觸：意根與境界接觸所生的認知作用。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波 羅蜜多時，不應住此是意界，不應住此是 法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受。何 以故？以有所得為方便故。
不應執著於水、火、風、空、識這些界。這是為什麼呢？因為把『有所獲得』當作修行上的權巧方便。
此句為佛陀呼喚弟子憍尸迦，準備開示法義，屬於經文中常見
的稱名呼語，表現出師徒間的莊重與親切。本句強調菩薩摩訶薩於修行般若波羅蜜多時，應超越對六界（
地、水、火、風、空、識）的執著，體現無住、無所依的智慧，契入般若空性之理。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句說明，將『有所得』的觀念作為引導修行者入門的權宜方
法，並非究竟之見，而是為了適應眾生根機，暫時設立的方便法門。
- 地界、水界、火界、風界、空界、識界：六界，為構成身心世界的基本要素，佛教用以說明一切 法的無我與緣起。
「憍尸迦！菩薩摩 訶薩行般若波羅蜜多時，不應住此是地 界，不應住此是水、火、風、空、識界。何以故？以 有所得為方便故。
諦』，也不應安住於『這是集、滅、道聖諦』。為什麼？因為將有所獲得的心態作為修行的方便法門。
是苦聖諦』，也不應執著於『這就是集、滅、道聖諦』。這是為什麼呢？因為把有所獲得當作修行的方便方法。
此句為佛陀呼喚弟子憍尸迦，準備開示法義，屬於經文中常見
的稱名起語，顯示教法傳遞的對象與語境。本句強調菩薩於修學般若波羅蜜多時，應超越對四聖諦的分別
與執著，不落於法相分別，體現般若智慧的無住、無所得精神。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調因果或道理的闡述。
本句指出，修行時若以追求成果或獲得某種境界為目標，這只
是權宜的方便法門，並非究竟本意。
強調修行不應執著於所得，否則落入有所得心，違背佛法本旨。
- 苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦：四聖諦，佛教根本教義，分別為苦、集（苦因）、滅（苦滅 ）、道（滅苦之道）。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般 若波羅蜜多時，不應住此是苦聖諦，不應住 此是集、滅、道聖諦。何以故？以有所得為方 便故。
於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死、愁歎、苦、憂、惱。為什麼呢？因為以有所獲得為方便的緣故。
無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死以及各種憂愁苦惱。這是為什麼呢？因為把有所獲得當作修行的權巧方法。
此句為佛陀或尊者呼喚弟子「憍尸迦」之語，作為開示或對話
的起始，顯示對特定弟子的直接教導。本句強調菩薩於修學般若波羅蜜多時，應超越對十二因緣各支
的執著，體證一切法空，從而不被生死苦惱所繫縛，展現般若智慧的無住與自在。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將解釋原因或道理。
本句說明修行時，將『有所得』視為一種善巧方便，並非究竟目標，而是引導眾生漸次入道的手段。
強
調方便法門的設立，是為了契合眾生根機，非為執著所得本身。
- 無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死：十二因緣，說明眾生生死流轉的 根本因果次第。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多 時，不應住此是無明，不應住此是行、識、名色、 六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱。何以 故？以有所得為方便故。
、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、究竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共
相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空。為什麼呢？因為以有所得為方便。
、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、究竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相
空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空這些空的分類。這是為什麼呢？因為是以『有所獲得』作為修行的權巧方法。
此句為佛陀直接稱呼弟子『憍尸迦』，引起其注意，準備開示
法義。
屬於經典中常見的呼喚語，無特殊義理內容，僅為對話開端。本句強調菩薩在修學般若波羅蜜多時，對於各種『空』的分類
皆不可執著，不應將心安住於任何一種空的見解。
這是為了避免對空性的執著，進一步體證般若智慧的無住、
無礙，超越一切分別與概念，契入真實義。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將闡述原因或根本義理。本句指出，修行者暫時依『有所得』的觀念作為修行的方便法
門，並非究竟，乃是為引導眾生漸次入道而設的善巧手段。
- 內空、外空、內外空等：空性的多種分類，為破除對法的執著而設。
- 勝義空：究竟義上的空。
- 有為空、無為空：分別有為法與無為法的空性。
- 自性空、無性空等：指一切法無自性，皆空。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩 行般若波羅蜜多時，不應住此是內空，不應 住此是外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、 無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、 自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自 性空、無性自性空。何以故？以有所得為方便 故。
不應安住於這是真如，不應安住於這是法界、法性、不虛妄性、不
變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界。為什麼呢？因為以有所得作為方便。
不應該執著這就是『真如』，也不應執著這就是法界、法性、不
虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界或不可思議界。這是為什麼呢？因為把『有所獲得』當作修行上的權巧方法。
此句為佛陀呼喚弟子憍尸迦，準備開示法義，屬於經文中常見
的稱名起語，顯示教法傳遞的對象與語境。本句強調菩薩於修行般若波羅蜜多時，對於一切法的究竟實相（如真如、法界等）皆不應生執著，連對
最高真理的名相也不可安住，體現般若智慧的無住、無所得精神，避免落入法執或名相執。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的根本原因。本句說明，將『有所得』的觀念視為修行過程中的權宜手段，而非究竟目標。
強調修行者暫時依順眾生
根機，設立『有所獲得』的方便，實則最終應超越有所得心。
- 真如：一切法的真實本性。
- 法性：法的本質、實性。
- 不虛妄性：真實不虛的本性。
- 不變異性：恆常不變的性質。
- 平等性：無差別、平等的本性。
- 離生性：超越生滅的本性。
- 法定：法的規律、定則。
- 法住：法的安住、存在方式。
- 實際：究竟真實的境界。
- 虛空界：如虛空般無礙的境界。
- 不思議界：不可思議的境界。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時， 不應住此是真如，不應住此是法界、法性、不 虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實 際、虛空界、不思議界。何以故？以有所得為方 便故。
羅蜜多，不應安住於此是淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。為什麼呢？因為將有所獲得作為善巧方便。
就是布施波羅蜜多，也不應執著於這就是淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。這是為什麼呢？因為把有所獲得當作修行上的權巧方法。
此句為佛陀直接稱呼弟子憍尸迦，表示接下來將有教誨或問答
，屬於經典中常見的開場呼語，強調師徒間的對話情境。本句強調菩薩在修行般若波羅蜜多時，應超越對六度各自名相
的執著，不落於分別，體現般若智慧的無住與無相，從而圓融一切波羅蜜多。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
本句說明，將「有所得」視為修行過程中的一種善巧方便，並
非究竟目標，而是暫時依止、引導眾生進入佛法的手段。
此處強調「方便」的作用，指出修行初學者或眾生常
執著於成果，佛法因此設立有所得的階段性目標，實則最終應超越有所得。
- 布施波羅蜜多：施捨到彼岸，六度之一。
- 淨戒：清淨持戒。
- 安忍：忍辱波羅蜜多。
- 精進：勤修不懈。
- 靜慮：禪定波羅蜜多。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不 應住此是布施波羅蜜多，不應住此是淨戒、 安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。何以故？以有 所得為方便故。
靜慮，也不應該執著於四無量心和四無色定。這是為什麼呢？因為把有所獲得當作修行的方法。
此句為佛陀直接稱呼弟子憍尸迦，作為開示或提問的起始語，顯示對話對象與語境的莊重。
本句強調菩薩修學般若波羅蜜多時，應超越禪定境界，不執著於四靜慮、四無量心及四無色定等禪定成
就，顯示般若智慧超越一切定境，直指無住、無著的修行精神。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
提示聽者注意接下來的解釋或開示。本句指出，修行時以追求某種成果或成就作為方便法門，強調
修行者以『有所得』的心態作為進入修行的起點或方法，並非究竟目標。
- 四靜慮：即四禪，色界四種禪定。
- 四無量：慈、悲、喜、捨四無量心。
- 四無色定：無色界四種禪定，包括空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若 波羅蜜多時，不應住此是四靜慮，不應住此 是四無量、四無色定。何以故？以有所得為方 便故。
不應停留於八勝處、九次第定、十遍處。為什麼？因為將『有所得』作為修行的善巧方便。
、八勝處、九次第定、十遍處這些境界。這是為什麼呢？因為把『有所獲得』當作修行上的一種權巧方法。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，引起注意，準備開示或問答，無其他義理內容。
本句指出，菩薩摩訶薩於修學般若波羅蜜多時，應超越對禪定等階段性成就的執著，不應停留於八解脫
、八勝處、九次第定、十遍處等禪定境界，而應以智慧為導，直趣究竟彼岸。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句說明以『有所得』的觀念作為修行過程中的權宜手段，並
非究竟目標，強調修行者暫時依此方便引導，最終仍須超越對所得的執著。
- 八解脫：八種解脫禪定境界。
- 八勝處：八種殊勝禪定境界。
- 九次第定：九種次第禪定境界。
- 十遍處：十種遍一切處的禪定境界。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多 時，不應住此是八解脫，不應住此是八勝處、 九次第定、十遍處。何以故？以有所得為方便 故。
不應住於四念住，不應
住於四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。為什麼呢？因為將『有所得』作為權巧方便。
不應該執著於四念
住，也不應執著於四正斷、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道分這些修行法門。這是為什麼呢？因為把『有所獲得』當作修行上的權巧方法。
此句為佛陀或尊者呼喚弟子『憍尸迦』，引起其注意，準備開
示或問答，屬於經典中常見的稱名呼語，無特殊法義，僅為對話開端。本句強調菩薩於修學般若波羅蜜多時，應超越對一切聖道法門
的執著，連四念住等三十七道品也不應生著相，顯示般若智慧超越一切法相的無住精神。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句說明，將『有所得』的觀念作為引導修行者進入佛法的權
宜手段，並非究竟目的，而是為了方便引導眾生逐步深入佛法義理。
- 四念住：觀身、受、心、法四種念住。
- 四正斷：斷惡修善的四種精進。
- 四神足：欲、勤、心、觀四種修定之根本。
- 五根：信、進、念、定、慧五種修行根本。
- 五力：五根增強為五力。
- 七等覺支：七種助於覺悟的法門。
- 八聖道支：八正道，成聖之道。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時， 不應住此是四念住，不應住此是四正斷、四 神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。何以故？ 以有所得為方便故。
脫門，也不應停留在無相、無願這兩種解脫門。這是為什麼呢？因為有所得，才作為修行上的一種善巧方法。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，引起注意，準備開示法義。
本句強調菩薩修行般若波羅蜜多時，雖觀照空、無相、無願三
解脫門，但不應執著於任何一門，應超越對解脫門的依止，體現般若智慧的無住精神。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
本句說明修行時，將『有所獲得』視為一種善巧手段，而非究
竟目標，強調方便法門的運用，並非執著於所得本身。
- 空解脫門：以諸法皆空為觀行，通達無自性而得解脫。
- 無相解脫門：觀一切法無相，離諸分別相而得解脫。
- 無願解脫門：不作種種願求，離一切欲望而得解脫。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行 般若波羅蜜多時，不應住此是空解脫門，不 應住此是無相、無願解脫門。何以故？以有所 得為方便故。
眼的境界，也不應該執著於六種神通。這是為什麼呢？因為把有所獲得當作一種善巧方便。
此句為佛陀直接稱呼弟子『憍尸迦』，引起其注意，準備開示
法義。
單句無法義內容，僅為稱名呼喚。本句強調菩薩在修學般若波羅蜜多時，應超越對五眼與六神通
的執著，不以神通或特殊見解為究竟目標，而應專注於智慧的圓滿，體現般若的無住與超越性。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句指出，將『有所得』視為修行過程中的一種善巧手段，而非究竟目標。
強調修行者雖暫時依於有所
獲得，但最終應超越執著於所得，善用其作為引導眾生或自我進步的方便法門。
- 五眼：肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，分別代表不同層次的見解與觀照力。
- 六神通：神足通、天眼通、天耳通、他心通、宿命通、漏盡通，為修行所得的六種超常能力。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波 羅蜜多時，不應住此是五眼，不應住此是六 神通。何以故？以有所得為方便故。
於佛的十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。為什麼呢？因為以有所得為方便的緣故。
境界，像是佛的十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨，以及十八種佛獨有的功德。這是為什麼呢？因為把『有所獲得』當作一種善巧方便。
此句為佛陀或尊者呼喚弟子『憍尸迦』，引起其注意，準備開
示或問答。
單句僅為稱名，無進一步法義內容。本句強調菩薩在修行般若波羅蜜多時，應超越對佛果功德（如十力、四無所畏等）的執著，不以此為修
行的依止或目標，顯示般若智慧超越一切法相，直指無住、無所得的實相。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將闡述原因或根本義理。本句說明，將『有所得』作為引導眾生的權巧手段，並非究竟
目的，而是為了契合眾生根機，暫時設立的教法方便。
- 十力：佛的十種殊勝智慧力。
- 四無所畏：佛無所畏懼的四種境界。
- 四無礙解：佛對法義、義理、辭辯、樂說的四種無礙通達。
- 大慈、大悲、大喜、大捨：四無量心，菩薩修行的四種廣大心量。
- 十八佛不共法：佛獨有的十八種功德。
「憍尸迦！ 菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住此 是佛十力，不應住此是四無所畏、四無礙解、 大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。何以故？ 以有所得為方便故。
忘的法』，也不應執著於『這是恆常捨離的本性』。這是為什麼呢？因為把『有所獲得』當作修行的權巧方法。
此句為佛陀呼喚弟子憍尸迦，準備開示法義，屬於經文中常見
的稱名起語，顯示對話即將展開。本句強調菩薩修般若波羅蜜多時，對於法的本質不可執著於『
無忘失』或『恆住捨性』等概念，應超越一切分別與執著，體現般若智慧的無住、無所得精神。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句指出，將『有所得』作為修行過程中的一種方便法門，意
指暫時假立修行有所成就或獲得，作為引導眾生入門或漸進修學的手段，並非究竟實義。
- 無忘失法：不會遺忘、失落的法，指法的恆常性。
- 恒住捨性：恆常安住於捨離、無執著的本性。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行 般若波羅蜜多時，不應住此是無忘失法，不 應住此是恒住捨性。何以故？以有所得為方 便故。
是所有陀羅尼門，也不應執著這就是所有三摩地門。為什麼會這樣呢？因為以有所獲得作為修行的權巧方法。
此句為佛陀直接稱呼弟子『憍尸迦』，通常用於引起注意或作
為開示的起始語，顯示佛陀對弟子的關懷與教誨即將展開。本句強調菩薩修行般若波羅蜜多時，應遠離對法門的執著，不
應認定某一法門（如陀羅尼門、三摩地門）為全部或究竟，顯示般若智慧的無住與超越性。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，強調教義的因果或道理。
本句指出，將『有所得』作為修行過程中的權宜手段，並非究
竟目標。
強調修行者暫時依循有所獲得的觀念，以引導眾生入門，最終仍須超越執著。
- 陀羅尼門：總持法門，能攝持諸法不失。
- 三摩地門：正定法門，指禪定、等持。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多 時，不應住此是一切陀羅尼門，不應住此是 一切三摩地門。何以故？以有所得為方便故。
是一切智，也不應該執著這就是道相智或一切相智。這是為什麼呢？因為把『有所獲得』當作修行的權巧方法。
此句為佛陀直接稱呼弟子憍尸迦，作為開示或提問的起始，顯示對話語境。
本句強調菩薩於修學般若波羅蜜多時，應遠離對智慧種類的執著，不應將所證視為究竟一切智、道相智
或一切相智，避免落入分別與固執，才能契入般若無住、無所得的真義。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的根本原因。本句指出，將『有所得』的觀念作為引導眾生的善巧方便，並非究竟目的，而是為了契合眾生根機，暫
時設立的修行方法。
此處強調『方便』的設置，並非執著於所得本身。
- 一切智：通達一切法的智慧。
- 道相智：證得聖道特相的智慧。
- 一切相智：通達一切法相的智慧。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不 應住此是一切智，不應住此是道相智、一切 相智。何以故？以有所得為方便故。
聲聞乘，也不應該認定這是獨覺乘或無上乘。這是為什麼呢？因為把有所獲得當作修行的權巧方法。
此句為佛陀或尊者呼喚弟子『憍尸迦』，引起其注意，準備開
示或問答。
單句無深層法義，屬於稱名呼語。本句強調菩薩在修般若波羅蜜多時，應超越對三乘（聲聞、獨
覺、無上乘）的分別與執著，體現般若智慧的無住、無分別精神，避免落入法執，才能圓滿菩薩道。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果或道理。
本句指出，將『有所得』視為修行過程中的權巧方便，並非究竟目標，而是引導眾生漸次入道的手段。
此語境強調方便善巧，並未否定『有所得』，而是將其定位為助緣。
- 聲聞乘：以聞佛聲教證四果為目標的修行法門。
- 獨覺乘：緣覺，依觀十二因緣自證覺悟者之法門。
- 無上乘：即佛乘，最究竟圓滿的成佛之道。
「憍尸迦！ 菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住此 是聲聞乘，不應住此是獨覺乘、無上乘。何以 故？以有所得為方便故。
，不應安住於此是一來果、不還果、阿羅漢果、獨覺、菩薩、如來。為什麼？以有所得作為方便。
果，也不應該認為這是一來果、不還果、阿羅漢果、獨覺、菩薩或如來。這是為什麼呢？因為把『有所獲得』當作修行上的權巧方法。
此句為佛陀呼喚弟子憍尸迦，準備開示法義，屬於經文中常見
的稱名起語，顯示教法傳遞的對象與語境。本句強調菩薩修行般若波羅蜜多時，應超越對各種聖果與身份
的執著，不以證得任何果位為目標，體現般若智慧的無住、無所得精神。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調因果或義理的探討。
本句指出，將『有所獲得』的觀念視為修行過程中的一種善巧
手段，而非究竟目標，強調修行者應善用世俗成就作為引導，最終仍須超越執著。
- 預流果、一來果、不還果、阿羅漢果：聲聞四果，為解脫道的階位。
- 獨覺：緣覺，獨自覺悟十二因緣者。
- 如來：佛陀的尊稱，證得究竟圓滿覺悟者。
「憍尸迦！菩薩摩訶 薩行般若波羅蜜多時，不應住此是預流果， 不應住此是一來、不還、阿羅漢果、獨覺、菩薩、如 來。何以故？以有所得為方便故。
地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地。為什麼呢？因為以有所得作為方便的緣故。
喜地、離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地這些階位。這是為什麼呢？因為是以『有所獲得』這種想法作為修行的權巧方法。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，引起注意，準備
開示或問答，屬於經典中常見的稱名呼語，無特殊法義，僅為對話開端。本句強調菩薩在修行般若波羅蜜多時，應超越對十地階位的執
著，不停留於任何一地，展現無住生心的智慧，體現般若的無所得義。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
強調接下來將闡述因由或根本原因。本句指出，修行時若執著於『有所獲得』，即是將這種心態當
作修行的權巧手段，並非究竟本意。
此處強調『有所得』僅為引導眾生的方便法門，非究竟實義。
- 十地：菩薩修行的十個階位，包括極喜地、離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行 地、不動地、善慧地、法雲地。
「憍尸迦！菩 薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住此是 極喜地，不應住此是離垢地、發光地、焰慧地、 極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲 地。何以故？以有所得為方便故。
姓地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地。為什麼呢？以有所得作為方便。
、種姓地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地或如來地等任何階位。這是為什麼呢？因為把『有所獲得』當作一種善巧手段。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，引起注意，準備
開示或提問，屬於經典中常見的稱名呼語。本句強調菩薩摩訶薩於修行般若波羅蜜多時，應超越一切階位
與分別，不執著於任何修行階段或證悟地位，體現般若智慧的無住、無所得精神。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的原因。本句指出，將『有所獲得』視為修行過程中的權宜方法，而非
究竟目標，強調修行者應善用世間法或階段性成果作為引導，最終仍須超越執著於所得。
- 異生地：凡夫位，未入聖流者所處之地。
- 種姓地：具備成佛種性的階位。
- 第八地：十地菩薩中的第八地，已離生死。
- 具見地：具足正見之地，或指初入聖流之位。
- 薄地：煩惱已薄之地。
- 離欲地：已斷除欲望之地。
- 已辦地：所作已辦，修行圓滿之地。
- 獨覺地：緣覺、獨自覺悟之地。
- 菩薩地：菩薩所證之地。
- 如來地：佛果，究竟圓滿之地。
「憍尸迦！菩 薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住此是 異生地，不應住此是種姓地、第八地、具見地、 薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地。 何以故？以有所得為方便故。
，也不應住於受、想、行、識為常或無常；不應安住於色的樂或苦，也不應安住於受、想、行、識的樂或苦。不應執著色等為我，亦不應執著色等為無我；同樣也不應執著受、想、行、識為我或為無我；不應安住於色，不論清淨或不淨；也不應安住於受、想、行、識，不論清淨或不淨。不應住於色，不論是寂靜或不寂靜；也不應住於受、想、行、識，不論是寂靜或不寂靜；不應安住於色，無論是遠離還是不遠離；不應安住於受、想、行、識，無論是遠離還是不遠離；不應住於色，不論是空還是不空；不應住於受、想、行、識，不論是空還是不空；不應住著於色，無論是有相還是無相；不應住著於受、想、行、識，無論是有相還是無相；不應住著於色，無論有願或無願；亦不應住著於受、想、行、識，無論有願或無願。為什麼呢？因為以有所得作為方便的緣故。
或無常，也不應執著受、想、行、識是常或無常。我們不應該把色、受、想、行、識當作快樂或痛苦來執著。我們不應該把色、受、想、行、識當作是『我』或『不是我』來執著。對於色，不論是清淨還是不淨，都不應該執著；對於受、
想、行、識也是一樣，無論清淨或不淨，都不應執著。我們不應該執著於色，不管它是安靜還是不安靜；同樣也
不應該執著於受、想、行、識，不論它們是安靜還是不安靜。對於色，不論你是否已經遠離，都不應該執著；對於受、
想、行、識，也一樣，不管遠離與否，都不應執著。對於色，不管是空還是不是空，都不應該執著；對於受、
想、行、識，也一樣，不論是空還是不是空，都不應執著。我們不應該執著於色，不論它是有形象還是無形象；也不
應執著於受、想、行、識，不管它們是有相還是無相。不管心中有沒有願望，都不應該執著於色，也不應該執著於受、想、行、識。這是為什麼呢？因為把『有所獲得』當作修行的權巧方法。
本句為佛陀轉折語，準備進入下一段教說，呼喚弟子憍尸迦，顯示教法的次第與對象明確。
本句強調菩薩修般若波羅蜜多時，對於五蘊（色、受、想、行、識）不可執著其為常或無常，意在破除
對法的二邊分別，體現般若智慧的超越性，遠離一切執著，直證實相。本句強調對五蘊（色、受、想、行、識）不可生起樂或苦的執
著，指出修行者應超越對五蘊的分別與染著，從而遠離煩惱與苦因。本句強調對五蘊（色、受、想、行、識）不可執著為『我』或
『無我』，指出修行者應超越對自我與非我的分別，避免落入二邊見，進而體證無住、無執的智慧。本句強調對五蘊（色、受、想、行、識）不可執著其為清淨或
不淨，指出修行者應超越對五蘊的分別與執著，體現無住、無分別的智慧，避免落入對境界的取捨。本句強調對五蘊（色、受、想、行、識）不可執著，不論其狀
態為寂靜或不寂靜，皆應超越分別，避免落入對境界的執取，體現離相無住的修行原則。本句強調對五蘊（色、受、想、行、識）皆不應生起執著，無
論是否已經遠離，都不可於此安住或生取著心，體現離一切法住、超越分別的修行要義。本句強調對五蘊（色、受、想、行、識）不可執著，不論其被
觀為空或不空，皆應遠離住著與分別，體現超越二邊的中道觀，避免落入實有或斷滅的偏見。本句強調對五蘊（色、受、想、行、識）皆不可執著，無論其
表現為有形相或無形相，皆應遠離住著與分別，體現離相無住的修行原則。本句強調修行者於五蘊（色、受、想、行、識）皆不應生執著
，無論內心是否有所願求，皆須遠離依止與執著，體現離相無住的修行原則。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文的理由或法義說明，提示聽者注意接下來的解釋。
本句指出，將『有所得』作為修行過程中的權宜手段，並非究
竟目標。
此處強調修行者暫時依循『有所獲得』的觀念來引導眾生，最終仍須超越執著於所得。
- 常、無常：恆常與變異，佛教中對法的二邊分別。
- 色：指物質身心現象，五蘊之一。
- 受：感受，對境界的苦樂等感覺。
- 想：想像、認知、分別作用。
- 行：意志、造作、心理活動。
- 識：了別、認識作用，心識。
- 五蘊：色、受、想、行、識，構成眾生身心的五種要素。
- 受、想、行、識：心的四種作用，合稱五蘊。
- 我、無我：『我』指實有自性之主體，『無我』則是否定有一個恆常不變的自我。
- 清淨、不淨：分別境界的標準，佛法中強調超越此二邊。
- 寂靜：指內心或境界的安定、無擾動狀態。
- 不寂靜：指內心或境界的動亂、不安定狀態。
- 住：安住、執著於某法。
- 空：指無自性、非實有。
- 有相、無相：有形象與無形象，指現象界的不同層面。
- 有願、無願：指內心有所希求或無所希求。
「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多 時，不應住色若常若無常，不應住受、想、行、識 若常若無常；不應住色若樂若苦，不應住 受、想、行、識若樂若苦；不應住色若我若無 我，不應住受、想、行、識若我若無我；不應住色 若淨若不淨，不應住受、想、行、識若淨若不淨； 不應住色若寂靜若不寂靜，不應住受、想、行、 識若寂靜若不寂靜；不應住色若遠離若不 遠離，不應住受、想、行、識若遠離若不遠離；不 應住色若空若不空，不應住受、想、行、識若空 若不空；不應住色若有相若無相，不應住受、 想、行、識若有相若無相；不應住色若有願若 無願，不應住受、想、行、識若有願若無願。何 以故？以有所得為方便故。
，也不應住於耳、鼻、舌、身、意處為常或無常；不應停留於眼處的樂或苦，也不應停留於耳、鼻、舌、身、意處的樂或苦；不應安住於眼處有我或無我，也不應安住於耳、鼻、舌、身、意處有我或無我。不應安住於眼處無論清淨或不淨，也不應安住於耳、鼻、舌、身、意處無論清淨或不淨；不應住於眼處，不論是寂靜或不寂靜；也不應住於耳、鼻
、舌、身、意處，不論是寂靜或不寂靜。不應停留於眼處，不論是遠離還是不遠離；不應停留於耳、鼻、舌、身、意處，不論是遠離還是不遠離；不應執著於眼處，不論是空還是不空；不應執著於耳、鼻、舌、身、意處，不論是空還是不空；不應住於眼處，無論是有相或無相；亦不應住於耳、鼻、舌、身、意處，無論是有相或無相。不應停留於眼處，不論是有願望還是無願望；不應停留於耳、鼻、舌、身、意處，不論是有願望還是無願望；為什麼呢？因為以有所獲得為方便之故。
耳、鼻、舌、身、意這些感官是常或無常。我們不應該停留在眼所接觸到的快樂或痛苦上，也不應該
執著於耳、鼻、舌、身、意所感受到的快樂或痛苦。我們不應該在眼根上執著有我或無我，同樣也不應該在耳
、鼻、舌、身、意這些根上執著有我或無我。我們不應該在眼、耳、鼻、舌、身、意這六處上，無論是
認為它們清淨還是不清淨，都不應執著。我們不應該停留在眼根等六處，不論它們是寂靜還是不寂
靜；同樣也不應執著耳、鼻、舌、身、意這些根處是寂靜或不寂靜。我們不應該執著於眼根，不管是已經遠離還是沒有遠離；
同樣也不應執著於耳、鼻、舌、身、意這些根，不論是否遠離。不應執著於眼根，不管它是空還是不空；同樣也不應執著
於耳、鼻、舌、身、意這些根，不論它們是空還是不空。我們不應該執著於眼根，不管是有形象還是無形象；同樣
也不應該執著於耳、鼻、舌、身、意這些感官，不論有沒有形象。不管心中有沒有願望，都不應執著於眼、耳、鼻、舌、身、意這六根。這是為什麼呢？因為把有所獲得當作一種善巧方便。
本句為佛陀轉折語，表示將進一步開示法義，並直接稱呼弟子
憍尸迦，強調教誨的針對性與親切感。本句強調菩薩修般若波羅蜜多時，對於六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）及其所緣，不應執著於『常』
或『無常』的分別，超越一切對立見，體現般若智慧的無住、無分別義。本句強調對六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）所緣的樂與苦皆
不應生起執著，提醒修行者於感受中保持平等心，不為境界所轉，進而超越分別與執取。本句強調對於六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）不可執著於『有我』或『無我』的見解，指出修行者應
超越一切根處的自我觀念與否定自我的執著，回歸如實觀照，避免落入二邊。本句強調對六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）境界的超越，不
應於其上分別執著清淨或不淨，指出修行者應離於二邊分別，安住於不著相的正見。本句強調修行者不應執著於六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）所對之境，不論這些境界是寂靜還是不寂
靜，皆不可生起住著，避免落入分別與執取，保持心的自在與解脫。本句強調修行者對於六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）都不應執著，不論是已經遠離感官對境還是尚未
遠離，都不可於六根處生起住著，避免落入分別與執取，體現超越根塵對待的修行原則。本句強調修行者不應執著於六根（眼、耳、鼻、舌、身、意），無論這些根本身被觀為空性或非空性，
皆不可生起依止與執著，應超越對根境的分別與取著，體現不住於法的修行原則。本句強調修行者於六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）對境時，無論所緣是有相（具體形象）或無相（抽
象、無形），皆不應生起執著或依止，體現離相無住的修行原則。本句強調修行者於六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）皆不應生
起執著，無論內心是否有願求，皆須遠離對根境的依附，體現離相無住的修行原則。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文的理由或法義說明，提示聽者注意接下來的解釋。
本句說明將『有所得』視為修行過程中的一種方便法門，並非
究竟目標。
強調修行者暫時依靠『有所獲得』的觀念來引導修行，最終仍需超越執著於所得。
- 六處：眼、耳、鼻、舌、身、意，為認識世界的六種根本感官。
- 眼、耳、鼻、舌、身、意：佛教所說六根，為認知世界的六種感官與心識。
- 樂、苦：指感官或心識所生的愉悅與痛苦感受。
- 眼處、耳處、鼻處、舌處、身處、意處：指六根，即感知外境的六種根本能力。
- 眼處：指眼根，感知色塵之處。
- 耳、鼻、舌、身、意處：分別指六根，為感知六塵的根本。
- 淨、不淨：指對境界的分別認知，清淨或染污。
- 遠離：指離開、捨離對境或執著。
- 空、不空：此處指對法的空性或實有的分別。
- 有相：有形象、具體可見之境。
- 無相：無形象、抽象不可見之境。
- 六根：眼、耳、鼻、舌、身、意，感知外境之六種根本。
- 願：此處指內心的欲求、願望。
「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時， 不應住眼處若常若無常，不應住耳、鼻、舌、身、 意處若常若無常；不應住眼處若樂若苦，不 應住耳、鼻、舌、身、意處若樂若苦；不應住眼處 若我若無我，不應住耳、鼻、舌、身、意處若我若無 我；不應住眼處若淨若不淨，不應住耳、鼻、舌、 身、意處若淨若不淨；不應住眼處若寂靜若 不寂靜，不應住耳、鼻、舌、身、意處若寂靜若不 寂靜；不應住眼處若遠離若不遠離，不應住 耳、鼻、舌、身、意處若遠離若不遠離；不應住眼 處若空若不空，不應住耳、鼻、舌、身、意處若空 若不空；不應住眼處若有相若無相，不應住 耳、鼻、舌、身、意處若有相若無相；不應住眼處 若有願若無願，不應住耳、鼻、舌、身、意處若有 願若無願。何以故？以有所得為方便故。
憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住於色處為常或無常
，也不應住於聲、香、味、觸、法處為常或無常；不應停留於色處的樂或苦，也不應停留於聲、香、味、觸、法處的樂或苦；不應於色處安立我或無我，也不應於聲、香、味、觸、法處安立我或無我之見。不應停留於色處，不論認為是清淨或不淨；也不應停留於
聲、香、味、觸、法處，不論認為是清淨或不淨。不應住於色處，不論是寂靜或不寂靜；也不應住於聲、香
、味、觸、法處，不論是寂靜或不寂靜；不應安住於色處，不論是遠離還是不遠離；也不應安住於
聲、香、味、觸、法處，不論是遠離還是不遠離。不應著住於色處，不論是空還是不空；不應著住於聲、香、味、觸、法處，不論是空還是不空；不應執著於色處，無論是有相還是無相；不應執著於聲、香、味、觸、法處，無論是有相還是無相；不應住於色處，不論有願或無願；亦不應住於聲、香、味、觸、法處，不論有願或無願。為什麼呢？因為以有所得作為方便的緣故。
聲、香、味、觸、法這些境界是常或無常。我們不應該對色、聲、香、味、觸、法這六種境界產生執著，不論是覺得快樂還是痛苦。我們不應該把色、聲、香、味、觸、法這六種境界當作『我』或『不是我』來執著。我們不應該對色、聲、香、味、觸、法這六種境界，無論
認為它們是清淨還是不清淨，都不應該執著。不管色、聲、香、味、觸、法這些境界是安靜還是不安靜，都不應該執著停留在其中。對於色、聲、香、味、觸、法這六種境界，不論你是遠離還是不遠離，都不應該執著於其中。我們不應該執著於色這個境界，不管它是空還是不是空；
同樣地，也不應該執著於聲、香、味、觸、法這些境界，不論它們是空還是不是空。我們不應該停留在色、聲、香、味、觸、法這六種境界上
，不論它們是有形象還是無形象的，都不應執著。不管心中有沒有願望，都不應該停留在色、聲、香、味、觸、法這六種境界上。這是為什麼呢？因為把『有所獲得』當作修行上的權巧方法。
本句為佛陀轉折語，表示將進一步開示法義，並直接稱呼弟子
憍尸迦，強調教誨的針對性與親切感。本句強調菩薩修學般若波羅蜜多時，對於六塵境界（色、聲、香、味、觸、法）不可執著其為常或無常
，應超越對有無、常無常的分別，體現般若智慧的無住與超越二邊。本句強調對六塵境界（色、聲、香、味、觸、法）不可生起執
著，無論是樂受還是苦受，皆應超越分別，保持平等心，這是修行離執、證得解脫的重要關鍵。本句強調對六境（色、聲、香、味、觸、法）不可生起『我』或『無我』的執著，指出修行者應超越對
自性與非自性的分別，避免落入二邊見，契合佛法中離於我見與法執的根本教義。本句強調對六塵（色、聲、香、味、觸、法）不可起分別執著，無論認為其為清淨或不淨，皆屬妄見。
修行者應超越對境界的分別，保持平等心，遠離執著，契入無分別智。本句強調對六境（色、聲、香、味、觸、法）不可生住著，無
論其表現為寂靜或不寂靜，皆應超越分別，不執著於境界的性質，體現離相、離執的修行原則。本句強調對六塵境界（色、聲、香、味、觸、法）不可生起執著，無論是身心遠離或未遠離，都不應於
此安住或執著，體現出超越對境界分別的修行態度，符合原始佛教對離執的重視。本句強調對於六塵（色、聲、香、味、觸、法）皆不可執著，
不論其性質為空或不空，皆應遠離住著，體現離相無住的修行原則。本句強調修行者對於六塵（色、聲、香、味、觸、法）不可生起執著，無論這些境界是具體可見（有相
）或抽象無形（無相），皆應遠離依止與分別，體現離相無住的修行原則。本句強調修行者對於六塵（色、聲、香、味、觸、法）不可執著，不論內心是否有願求，都應遠離對境
界的依附，保持心的清淨與自在，體現出離與不著的修行精神。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句指出，將『有所得』的觀念作為引導眾生的權宜手段，並
非究竟目的，而是為了契機善巧設立，方便眾生入門修學。
- 色處：指色塵，即眼根所對的色境。
- 聲、香、味、觸、法處：分別指耳、鼻、舌、身、意所對的六塵境界。
- 不遠離：指未遠離、仍與該境接觸。
- 聲、香、味、觸、法：六塵其餘五項，分別為聲音、氣味、味道、觸覺、法塵（心法境界）。
「復次， 憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不 應住色處若常若無常，不應住聲、香、味、觸、法 處若常若無常；不應住色處若樂若苦，不應 住聲、香、味、觸、法處若樂若苦；不應住色處若 我若無我，不應住聲、香、味、觸、法處若我若無 我；不應住色處若淨若不淨，不應住聲、香、味、 觸、法處若淨若不淨；不應住色處若寂靜若 不寂靜，不應住聲、香、味、觸、法處若寂靜若不 寂靜；不應住色處若遠離若不遠離，不應住 聲、香、味、觸、法處若遠離若不遠離；不應住色 處若空若不空，不應住聲、香、味、觸、法處若空 若不空；不應住色處若有相若無相，不應住 聲、香、味、觸、法處若有相若無相；不應住色處 若有願若無願，不應住聲、香、味、觸、法處若有 願若無願。何以故？以有所得為方便故。
，不應住於色界、眼識界及眼觸，亦不應住於以眼觸為緣所生的諸受為常或無常。不應安住於眼界的樂或苦，不應安住於色界，乃至於因眼觸為緣所生的各種樂受或苦受。不應安住於眼界，無論認為是我或不是我；也不應安住於
色界，乃至於因眼觸為緣所生的諸受，無論認為是我或不是我。不應安住於眼界是清淨或不清淨，也不應安住於色塵，乃
至於因眼觸為緣所生的諸受是清淨或不清淨。不應安住於眼界，不論是寂靜或不寂靜；亦不應安住於色
界，乃至於因眼觸為緣所生的諸受，不論是寂靜或不寂靜。不應安住於眼界，無論遠離或未遠離；不應安住於色界，
乃至於以眼觸為緣所生的諸受，無論遠離或未遠離。不應安住於眼界，不論其為空或不空；不應安住於色塵，
乃至於因眼觸為緣所生的諸受，不論其為空或不空。不應執著於眼界，不論是有相還是無相；亦不應執著於色
界，乃至於因眼觸為緣所生的諸受，不論有相還是無相。不應執著於眼界，不論有願或無願，也不應執著於色塵，
乃至於因眼觸為緣所生的各種感受，不論有願或無願。為什麼？以有所得作為權巧方便。
還是無常，也不應執著於色界、眼識界、眼觸，以及因眼觸而生的各種感受是常還是無常。我們不應該執著於眼界的快樂或痛苦，也不應執著於色界
，乃至於因眼睛接觸外境而產生的各種快樂或痛苦的感受。我們不應該把眼界、色界，甚至因眼觸而生的各種感受，當作是『我』或『不是我』來執著。我們不應該執著於眼界是清淨還是不清淨，也不應執著於
色界，甚至連因眼觸而生起的各種感受是清淨還是不清淨，都不應執著。我們不應該執著於眼界，不管它是安詳還是不安詳；也不
應執著於色界，甚至連因眼觸而生起的各種感受，不論是平靜還是不平靜，都不該執著。無論是否已經遠離，都不應執著於眼界，也不應執著於色
界，乃至於因眼觸而生起的各種感受，都不應執著，無論遠離與否。我們不應執著於眼界，不管它是空還是不是空；也不應執
著於色界，乃至於由眼觸因緣生起的各種感受，不管它們是空還是不是空。不應執著於眼界，不管是有形象還是無形象；也不應執著
於色界，乃至於因眼觸而生起的各種感受，不論有相或無相，都不應執著。不應執著於眼界，不管心中有願望還是沒有，也不應執著
於色界，乃至於因眼觸而生起的各種感受，不論有願或無願。為什麼會這樣呢？因為有所得被當作修行的權巧方法。
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子憍尸迦，準備進一步開示法義，屬於經文常見的結構性語句。
本句強調菩薩修般若波羅蜜多時，對於眼界、色界、眼識界、眼觸及由眼觸緣起的諸受，不應執著其為
常或無常，意在破除對法的實有與斷滅二邊執，體現般若中道空義。本句強調對於眼界、色界及由眼觸所生的樂受與苦受皆不應生起執著，指出修行者應超越對感官境界與
感受的分別與依戀，避免落入苦樂二邊，保持心的平等與解脫。本句強調對於眼界、色界及由眼觸緣起的諸受，不應執著其為
『我』或『無我』，以破除對五蘊、六根六境六識的自性見與斷滅見，導向正見緣起無我。本句強調修行者對於眼界、色界及由眼觸所生諸受，無論其性
質為清淨或不清淨，都不應生起執著。
此旨在破除對境界與感受的分別與執取，導向超越二元對立的觀照，符
合原始佛教對於六根六境無住、無取的教導。本句強調修行者對於眼界、色界及由眼觸所生諸受，無論其性質如何，都不應生起執著或安住其上。
此
旨在破除對六根六境及由此生起諸受的分別與執著，導向超越分別、平等觀照的修行態度。本句強調對於眼界、色界及由眼觸所生諸受，無論是否已經遠
離，都不應生起執著。
此處意在破除對五蘊、六處、緣起諸法的執著，指出修行者應超越分別，不落於有無、
遠離與否的二邊，保持心的自在與解脫。本句強調修行者對於眼界、色界及由眼觸緣起的諸受，無論其性質被認為是空或不空，都不應執著或安
住於其中。
此旨在破除對法的分別與執著，導向超越二邊的中道觀照。本句強調修行者不應執著於眼界、色界及由眼觸緣起的諸受，無論這些境界是有相還是無相，皆應遠離
住著。
此旨在破除對六根六境及由緣起所生諸受的執著，導向離相無住的修行態度。本句強調修行者對於眼界、色界及由眼觸所生諸受，無論內心有無願求，都不應生起執著。
此處「住」
指心的依止與執著，意在破除對五蘊、六界及感受的依戀，導向無住、離執的修行態度。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明前述法
義的原因，強調教理的因果或道理。本句指出『有所得』僅是修行過程中的權宜手段，並非究竟目
標，強調修行者不應執著於所得，而應善用其作為引導進步的方便法門。
- 我／無我：分別執著為實有自我或斷滅無我，皆非正見。
- 有相／無相：有形象、特徵與否，佛教中常用以區分現象界的種種差別。
- 有願／無願：指內心有無欲求、願望。
「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多 時，不應住眼界若常若無常，不應住色界、眼 識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若常若無 常；不應住眼界若樂若苦，不應住色界乃至 眼觸為緣所生諸受若樂若苦；不應住眼界 若我若無我，不應住色界乃至眼觸為緣所 生諸受若我若無我；不應住眼界若淨若不 淨，不應住色界乃至眼觸為緣所生諸受若 淨若不淨；不應住眼界若寂靜若不寂靜，不 應住色界乃至眼觸為緣所生諸受若寂靜若 不寂靜；不應住眼界若遠離若不遠離，不應 住色界乃至眼觸為緣所生諸受若遠離若不 遠離；不應住眼界若空若不空，不應住色界 乃至眼觸為緣所生諸受若空若不空；不應 住眼界若有相若無相，不應住色界乃至眼 觸為緣所生諸受若有相若無相；不應住眼 界若有願若無願，不應住色界乃至眼觸為 緣所生諸受若有願若無願。何以故？以有所 得為方便故。
無常；不應住於聲界、耳識界及耳觸，亦不應住於耳觸為緣所生的諸受，不論常或無常；不應住於耳界，不論是樂或苦；不應住於聲界，乃至耳觸為緣所生的諸受，不論是樂或苦；不應住於耳界，不論是以我或無我的見解；不應住於聲界
，乃至於以耳觸為緣所生的諸受，也不論是以我或無我的見解。不應住於耳界，不論是淨或不淨；不應住於聲界，乃至耳觸為緣所生的諸受，不論是淨或不淨；不應住於耳界，無論其所緣是寂靜或不寂靜；不應住於聲
界，乃至於因耳觸為緣所生的諸受，無論是寂靜或不寂靜，皆不應住。不應安住於耳界，不論遠離或未遠離，也不應安住於聲界
，乃至於以耳觸為緣所生的諸受，不論遠離或未遠離；不應安住於耳界，不論是空還是不空，也不應安住於聲界
，乃至以耳觸為緣所生的諸受，不論是空還是不空。不應住於耳界，不論有相或無相；亦不應住於聲界，乃至
以耳觸為緣所生的諸受，不論有相或無相。不應住於耳界，不論有願或無願，也不應住於聲界，乃至
以耳觸為緣所生的諸受，不論有願或無願。為什麼呢？以有所獲得作為善巧方便之故。
界和耳觸，甚至連因耳觸而生起的各種感受，不論是常還是無常，都不應執著。我們不應執著於耳根的境界，不管是快樂還是痛苦；也不應執著於聲音的境界，乃至於因耳根接觸聲音
而生起的各種感受，不論是快樂還是痛苦，都不應執著。我們不應該執著於耳的境界，不管是以「有我」或「無我」的觀點；同樣也不應執著於聲音的境界，乃
至於因耳根接觸聲音而生起的各種感受，也都不應執著，不論是以「我」或「無我」來看待。不應執著於耳的境界，不管它是清淨還是不清淨；也不應
執著於聲音的境界，乃至因耳根接觸聲音而生起的各種感受，不論是清淨還是不清淨，都不應執著。我們不應該執著於耳的境界，不管那是安靜還是不安靜；也不應執著於聲音的境界，乃至於因耳根接觸
聲音而生起的各種感受，不論這些感受是安靜還是不安靜，都不應執著。我們不應該執著於耳的境界，不管是已經遠離還是沒有遠
離，也不應執著於聲音的境界，乃至於因耳根接觸而生起的各種感受，不論是否遠離，都不應執著。我們不應該執著於耳的境界，不管它是空還是不是空，也
不應執著於聲音的境界，甚至連因耳根接觸而生起的各種感受，不論是空還是不是空，都不應執著。我們不應該執著於耳的境界，不管是有形還是無形，也不
應執著於聲音的境界，甚至連因耳根接觸而生起的各種感受，不論有形無形，都不應執著。不管你有沒有願望，都不應該執著於耳界，也不應執著於
聲界，甚至連因耳根接觸而生起的各種感受，也都不應執著，不論有願或無願。這是為什麼呢？因為有所得，作為修行上的善巧方法。
本句為佛陀轉折語，表示將進一步開示法義，並直接稱呼弟子
憍尸迦，強調教導的針對性與次第性。本句強調菩薩修般若波羅蜜多時，對於耳根相關的六界（耳界
、聲界、耳識界、耳觸、耳觸所生諸受）皆不應執著，不論其性質為常或無常。
此處意在破除對五蘊、十二處
、十八界等法的執著，體現般若智慧的無住、無所得精神，進一步遠離一切法相分別。本句強調修行者對於耳根、聲塵及由耳根接觸聲塵所生的樂受
或苦受，都不應生起執著。
此處意在破除對六根六塵及由此生起諸受的依戀，培養不住於境、不隨境轉的心態
，進一步達到內心的自在與解脫。本句強調修行者對於耳根、聲塵及由耳觸所生諸受，皆不應執著，不論是以「我」或「無我」的見解。
此處意在破除對六根、六塵及六識所生諸受的執著，導向超越主客二分的解脫境界。本句強調修行者對於耳根所對的境界（耳界、聲界）及由耳觸所生的各種感受，無論其性質為何，都不
應生起執著或停留其上，旨在斷除對六根六境的分別與執著，進一步達到心的解脫。本句強調修行者對於耳根、聲塵及由耳觸所生諸受，無論其性質為寂靜或不寂靜，皆不應生起執著。
此
為斷除對六根六塵及由此生起諸受的依止與分別，進而遠離煩惱，契入無住之境。本句強調對於耳根、聲塵及由耳根接觸聲塵所生的諸受，無論是否已遠離，都不應生起執著。
此處教導
修行者應超越對六根六塵及由此生起諸受的依戀與分別，保持心的自在與解脫。本句強調對於耳根、聲塵及由耳根接觸聲塵所生諸受，無論認為其性空或不空，皆不應生起執著。
此旨
在破除對法界現象的分別與執取，導向超越二邊、離於分別的修行態度。本句強調對於耳根所對的境界（耳界、聲界）及由耳觸所生的
諸受，無論其有相（具體、可分別）或無相（抽象、不可分別），皆不應生起執著。
此旨在破除對六根六境六
識的執著，導向離相、無住的修行態度，契合本經「不住」的義理。本句強調修行者對於耳根、聲塵及由耳根接觸聲塵所生的諸受
，無論心中有無願求，都不應執著或停留其上，旨在斷除對六根六塵六識的執著，進一步達到解脫。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句說明修行時，雖然究竟應無所得，但在教化或修行過程中
，暫時安立『有所獲得』作為引導眾生的善巧方便，讓修行者能有所依循，逐步進入佛法深義。
- 寂靜／不寂靜：指聲音或感受的性質，分別為安靜與不安靜。
- 所得：指修行過程中暫時安立的成果或境界，非究竟實有。
「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多 時，不應住耳界若常若無常，不應住聲界、耳 識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若常若無 常；不應住耳界若樂若苦，不應住聲界乃至 耳觸為緣所生諸受若樂若苦；不應住耳界 若我若無我，不應住聲界乃至耳觸為緣所 生諸受若我若無我；不應住耳界若淨若不 淨，不應住聲界乃至耳觸為緣所生諸受若 淨若不淨；不應住耳界若寂靜若不寂靜，不 應住聲界乃至耳觸為緣所生諸受若寂靜若 不寂靜；不應住耳界若遠離若不遠離，不應 住聲界乃至耳觸為緣所生諸受若遠離若不 遠離；不應住耳界若空若不空，不應住聲界 乃至耳觸為緣所生諸受若空若不空；不應 住耳界若有相若無相，不應住聲界乃至耳 觸為緣所生諸受若有相若無相；不應住耳 界若有願若無願，不應住聲界乃至耳觸為 緣所生諸受若有願若無願。何以故？以有所 得為方便故。
或無常；不應住於香界、鼻識界及鼻觸，亦不應住於由鼻觸為緣所生的諸受，不論是常或無常；不應住於鼻界，不論樂或苦；不應住於香界，乃至以鼻觸為緣所生的諸受，不論樂或苦；不應住於鼻界，無論有我或無我；不應住於香界，乃至於
以鼻觸為緣所生的諸受，無論有我或無我，皆不應住。不應安住於鼻界，不論清淨或不清淨；不應安住於香界，
乃至以鼻觸為緣所生的諸受，不論清淨或不清淨；不應住於鼻界，不論是寂靜或不寂靜；不應住於香界，乃
至以鼻觸為緣所生的諸受，不論是寂靜或不寂靜；不應執著於鼻界，不論遠離與否，也不應執著於香界，乃
至於因鼻觸為緣所生的各種感受，不論遠離與否。不應執著於鼻界，不論是空還是不是空，也不應執著於香
界，乃至因鼻觸為緣所生的各種感受，不論是空還是不是空。不應執著於鼻界，不論是有相還是無相，也不應執著於香
界，乃至於以鼻觸為緣所生的各種感受，不論有相還是無相。不應停留在鼻界，不論是有願還是無願，也不應停留在香界，乃至由鼻觸為緣所生的各種感受，不論是有願還是無願。為什麼？以有所獲得作為方便。
識界、鼻觸，或因鼻觸而生起的各種感受，不論這些是常還是無常。我們不應執著於鼻的境界，不管是快樂還是痛苦；也不應
執著於香的境界，乃至於因鼻觸而生起的各種感受，不論是快樂還是痛苦，都不應執著。我們不應該執著於鼻的境界，不管有沒有『我』的觀念；同樣也不應執著於香的境界，乃至於因為鼻子
接觸香而生起的各種感受，不論有沒有『我』的想法，都不應執著。我們不應該執著於鼻的範疇，不管它是清淨還是不清淨；
也不應執著於香的範疇，甚至連因鼻觸而生起的各種感受，不論清淨或不清淨，都不應執著。我們不應該執著於鼻的境界，不管那是安靜還是不安靜；也不應該執著於香的境界，甚至連因鼻子接觸
而產生的各種感受，不論是平靜還是不平靜，都不應執著。我們不應執著於鼻界，不管是已經遠離還是沒有遠離，也
不應執著於香界，乃至於因鼻觸而生起的各種感受，不論是否遠離，都不應執著。不應執著於鼻的境界，不管它是空還是不是空，也不應執
著於香的境界，甚至連因鼻觸而生起的各種感受，不論是空還是不是空，都不應執著。我們不應該執著於鼻界，不管是有形象還是無形象，也不
應執著於香界，乃至於因鼻觸而生起的各種感受，不論有相或無相，都不應執著。我們不應該執著於鼻的境界，不管內心有沒有欲求，也不
應執著於香的境界，甚至連因為鼻子接觸香而產生的各種感受，都不應執著，無論有願或無願。這是為什麼呢？因為有所得，才作為修行的方便。
本句為佛陀轉折語，提示將進一步開示法義，並直接稱呼弟子
憍尸迦，顯示教法的針對性與親切感。本句強調菩薩於修學般若波羅蜜多時，對於五蘊十八界中的鼻界、香界、鼻識界、鼻觸及由鼻觸緣起的
諸受，皆不應執著其為常或無常，體現般若智慧的無住、無執，破除對法的實有與斷常二見。本句強調對於感官（鼻界）、對境（香界）及由感官接觸所生的各種感受（樂、苦），皆不應生起執著
。
此處教導修行者應超越對五蘊、六根六境六識的執著，保持心的平等與解脫，不為感受所繫縛。本句強調對於感官（鼻界）、對境（香界）及由感官接觸所生
的諸受，皆不應生起執著，無論是以『我』或『無我』的見解來看，都應超越分別。
此處意在破除對五蘊、六
根六境六識的執著，導向離相、離執的修行態度。本句強調修行者對於感官界（鼻界、香界）及由感官接觸所生的各種感受，無論其性質為何，都不應生
起執著。
這是斷除對五蘊、六界的分別與執取，進一步體證無我、離於分別的修行要義。本句強調對於感官（鼻界）、對境（香界）及由感官接觸所生諸受，無論其性質如何，都不應生起執著
。
此為修行者觀照五蘊、六根六境時，應離於住著，保持心的自在與解脫。本句強調修行者對於感官界（鼻界、香界）及由感官觸發的感受，無論是否已經遠離，都不應生起執著
或停留其上。
此旨在破除對五蘊、六界的執著，進一步體證無我與解脫之道。本句強調修行者對於感官境界（如鼻界、香界）及由感官觸發
所生的感受，無論其性質為空或不空，都不應生起執著。
此處意在破除對五蘊、六界等法的分別與執取，導向
超越分別、安住於無住的修行態度。本句強調修行者不應執著於感官界（鼻界、香界）及由感官接
觸所生的各種感受，無論這些對象是具體（有相）還是抽象（無相）。
此處意在破除對五蘊、六界的執著，進
一步斷除煩惱，契入無執的解脫境界。本句強調修行者對於感官（鼻界）、對境（香界）及由感官接
觸所生的感受，皆不應生起執著，無論內心有無欲求。
此為斷除對五根、五境及由觸生受的依戀，進一步修習
離欲與不住於境，符合原始佛教對於解脫的教導。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
本句指出修行者以『有所獲得』的心態作為修行的權巧手段，
強調『方便』並非究竟，而是因應眾生根機而設的引導方法，提醒不可執著於所得本身。
「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多 時，不應住鼻界若常若無常，不應住香界、鼻 識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若常若無 常；不應住鼻界若樂若苦，不應住香界乃至 鼻觸為緣所生諸受若樂若苦；不應住鼻界 若我若無我，不應住香界乃至鼻觸為緣所 生諸受若我若無我；不應住鼻界若淨若不 淨，不應住香界乃至鼻觸為緣所生諸受若 淨若不淨；不應住鼻界若寂靜若不寂靜，不 應住香界乃至鼻觸為緣所生諸受若寂靜若 不寂靜；不應住鼻界若遠離若不遠離，不應 住香界乃至鼻觸為緣所生諸受若遠離若不 遠離；不應住鼻界若空若不空，不應住香界 乃至鼻觸為緣所生諸受若空若不空；不應 住鼻界若有相若無相，不應住香界乃至鼻 觸為緣所生諸受若有相若無相；不應住鼻 界若有願若無願，不應住香界乃至鼻觸為 緣所生諸受若有願若無願。何以故？以有所 得為方便故。
常或無常；亦不應執著於味界、舌識界、舌觸及由舌觸為緣所生的諸受，不論常或無常；不應安住於舌界，不論是樂是苦；不應安住於味界，乃至
於以舌觸為緣所生的諸受，不論是樂是苦；不應住於舌界，若有我、若無我，亦不應住於味界，乃至
於以舌觸為緣所生的諸受，若有我、若無我，皆不應住。不應安住於舌界，不論清淨或不清淨；不應安住於味界，
乃至因舌觸為緣所生的諸受，不論清淨或不清淨；不應住於舌界，不論寂靜或不寂靜；不應住於味界，乃至
以舌觸為緣所生諸受，不論寂靜或不寂靜；不應住於舌界，不論遠離或不遠離；不應住於味界，乃至
以舌觸為緣所生的諸受，不論遠離或不遠離。不應安住於舌界，不論是空還是不空，也不應安住於味界
，乃至於以舌觸為緣所生的諸受，不論是空還是不空。不應住於舌界，不論有相或無相；亦不應住於味界，乃至
以舌觸為緣所生的諸受，不論有相或無相。不應住於舌界，無論有願或無願；亦不應住於味界，乃至
因舌觸為緣所生的諸受，無論有願或無願。為什麼？以有所獲得作為方便。
、舌識界、舌觸，以及因舌觸而生起的各種感受，不論這些是常還是無常。我們不應該執著於舌根的感受，不管是快樂還是痛苦；也
不應執著於味覺，乃至於因舌頭接觸而產生的各種感受，不論是愉悅還是不愉快。我們不應該執著於舌界，不管認為有自我還是沒有自我；
同樣也不應執著於味界，乃至於因舌頭接觸而產生的各種感受，不論有我或無我，都不應執著。我們不應該執著於舌根，不管它是清淨還是不清淨；也不
應執著於味覺，甚至連因舌頭接觸而產生的各種感受，不論清淨或不清淨，都不應執著。我們不應該執著於舌界，不管它是寧靜還是不寧靜；也不
應執著於味界，甚至連因舌頭接觸而產生的各種感受，不論是平靜還是不平靜，都不應執著。我們不應該執著於舌界，不管是遠離還是不遠離，也不應
執著於味界，甚至連因舌頭接觸而產生的各種感受，都不應執著，不論是否遠離。我們不應該執著於舌界，不管它是空還是不空，也不應執
著於味界，甚至連因舌頭接觸而生起的各種感受，不論是空還是不空，都不應執著。我們不應該執著於舌界，不管是有形還是無形，也不應執
著於味界，甚至連因舌頭接觸而產生的各種感受，不論有相或無相，都不應執著。我們不應該執著於舌這個感官，不管內心有沒有欲求，也
不應執著於味覺，甚至連因舌頭接觸而產生的各種感受，都不應執著，無論有願或無願。這是為什麼呢？因為有所得，才作為修行的權巧方法。
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子憍尸迦，準備進入下一段教說，常見於經典中段落銜接。
本句強調菩薩修行般若波羅蜜多時，對於舌界、味界、舌識界
、舌觸及由舌觸緣起的諸受，無論認為其為常或無常，都不應生起執著。
此處體現般若教法中對一切法不住、
不取的智慧，破除對五蘊六界的執著，進而契入無住本心。本句教導修行者對於舌根、味界及由舌觸所生的各種感受，無論苦樂，都不應生起執著。
此旨在斷除對
感官境界的貪著，培養平等心，進一步觀察受的無常與無我，從而超越苦樂二邊。本句強調對於舌界、味界及由舌觸緣起的諸受，無論持有我見或無我見，都不應生起執著。
此處意在破
除對五根、五境及由根境觸發的受的執著，導向超越有無我二邊的正見與解脫。本句教導修行者對於舌根、味覺及由舌觸引發的感受，無論其性質如何，都不應生起執著。
強調對六根
、六境、六識所生諸受皆應遠離分別與染著，保持平等觀照，進而斷除煩惱。本句強調修行者對於舌界、味界及由舌觸緣起的諸受，無論其
性質如何，都不應生起執著或依止，體現對六根六境的超越與不著，進一步斷除煩惱與分別。本句強調對於舌界、味界及由舌觸所生諸受，皆不應生起執著
，無論是否遠離這些境界。
此處教導修行者應超越對感官境界的分別與執取，保持心的自在與清淨。本句強調對於舌界、味界及由舌觸緣起的諸受，無論認為其為
空或不空，都不應生起執著。
此處教導修行者超越對法的分別與執取，體現不住於相的修行原則。本句強調修行者對於舌界、味界及由舌觸所生諸受，無論其有相（具體可分別）或無相（抽象難分別）
，皆不應生起執著。
此旨在破除對感官境界及感受的依戀，導向離相無住的修行態度。本句強調修行者對於舌根、味界及由舌觸所生諸受，皆不應生起執著，無論內心有無欲求。
此旨在斷除
對感官與感受的依戀，培養出離心，進一步遠離煩惱與束縛。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句說明修行時以『有所獲得』作為權宜之計，強調方便法門是為了引導眾生而設，並非究竟實義。
此
處『方便』指善巧引導，『有所得』為眾生執著所得的心態，佛陀以此作為引導初學者的手段。
「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多 時，不應住舌界若常若無常，不應住味界、舌 識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若常若無 常；不應住舌界若樂若苦，不應住味界乃至 舌觸為緣所生諸受若樂若苦；不應住舌界 若我若無我，不應住味界乃至舌觸為緣所 生諸受若我若無我；不應住舌界若淨若不 淨，不應住味界乃至舌觸為緣所生諸受若 淨若不淨；不應住舌界若寂靜若不寂靜，不 應住味界乃至舌觸為緣所生諸受若寂靜若 不寂靜；不應住舌界若遠離若不遠離，不應 住味界乃至舌觸為緣所生諸受若遠離若不 遠離；不應住舌界若空若不空，不應住味界 乃至舌觸為緣所生諸受若空若不空；不應 住舌界若有相若無相，不應住味界乃至舌 觸為緣所生諸受若有相若無相；不應住舌 界若有願若無願，不應住味界乃至舌觸為 緣所生諸受若有願若無願。何以故？以有所 得為方便故。
無常，也不應安住於觸界、身識界，以及由身觸為緣所生的諸受為常或無常；不應安住於身界的樂或苦，不應安住於觸界，乃至於以身
觸為緣所生的諸受，不論樂或苦，都不應安住。不應於身界起我見或無我見，也不應於觸界，乃至於由身觸為緣所生的諸受，起我見或無我見。不應安住於身界是清淨或不清淨，也不應安住於觸界，乃
至於因身觸為緣所生的諸受是清淨或不清淨。不應停留於身界，不論是寂靜或不寂靜；也不應停留於觸
界，乃至於以身觸為緣所生的諸受，不論是寂靜或不寂靜。不應安住於身界，無論遠離或不遠離；不應安住於觸界，
乃至以身觸為緣所生的諸受，無論遠離或不遠離；不應安住於身界，不論是空還是不空；不應安住於觸界，
乃至於以身觸為緣所生的諸受，不論是空還是不空；不應住於身界，無論有相或無相；不應住於觸界，乃至於
因身觸為緣所生的諸受，無論有相或無相；不應住於身界，無論有願或無願；不應住於觸界；乃至於
以身觸為緣所生的諸受，無論有願或無願，皆不應住著。為什麼呢？因為以『有所獲得』作為善巧方便之故。
還是無常，也不應執著觸界、身識界，以及因身觸而生的各種感受是常還是無常。我們不應該執著於身體的範疇，不論是快樂還是痛苦，也
不應執著於觸覺的範疇，甚至連因身體接觸而生起的各種感受，不管是快樂還是痛苦，都不應執著。我們不應該執著於身界，不論認為是我或不是我；同樣也
不應執著於觸界，乃至於因身體接觸而生起的各種感受，都不應執著為我或無我。我們不應該執著於身界是清淨還是不清淨，也不應執著於
觸界，甚至連因身體接觸而生起的各種感受，不論是清淨還是不清淨，都不應執著。不應該停留在身界，不論它是寂靜還是不寂靜；也不應停
留在觸界，乃至於因身觸而生起的各種感受，不管是寂靜還是不寂靜，都不應執著。對於身界，不論是遠離還是不遠離，都不應該執著；對於
觸界，乃至由身體接觸引發的各種感受，也都不應執著，不論遠離與否。我們不應該執著於身界，不論認為它是空還是不是空；也不應執著於觸界，乃至於因身體接觸而生起的
各種感受，不管認為它們是空還是不是空，都不應執著。不應執著於身界，不論是有形還是無形；也不應執著於觸
界，甚至連因身體接觸而生起的各種感受，不管是有相還是無相，都不應執著。我們不應該執著於身界，不論心中有願望還是沒有；同樣
也不應執著於觸界，乃至於因身體接觸而生起的各種感受，不管有沒有願望，都不應執著。這是為什麼呢？因為以『有所獲得』作為一種善巧方便。
本句為佛陀轉折語，準備進入下一段教說，呼喚弟子憍尸迦，顯示教法的次第與對象明確。
本句強調菩薩修般若波羅蜜多時，對於身界、觸界、身識界及
由身觸緣起的諸受，不應執著其為常或無常，意在破除對法的二邊分別，體現般若中道無住的智慧。本句強調修行者對於身體及觸覺所生的各種感受，無論是樂受或苦受，都不應生起執著。
這是斷除對五
蘊、十二處中身與觸的分別與執取，進而超越苦樂二邊，達到內心的平等與解脫。本句強調對於身界、觸界及由身觸緣起的諸受，皆不可執著為「我」或「無我」。
此處指出修行者應超
越對五蘊、十二處、十八界等法的自性見與斷滅見，避免落入有我或無我的兩邊執，體現中道觀照。本句強調對於身界、觸界及由身觸緣起的諸受，無論其性質為清淨或不淨，皆不應生起執著。
此旨在破
除對五蘊、六界及感受的分別與執取，導向超越分別、平等觀照的修行態度。本句強調對於身界、觸界及由身觸緣起的諸受，無論其性質為寂靜或不寂靜，皆不應生起執著或依止，
指出修行者應超越對境界與感受的分別與依戀，保持心的自在與解脫。本句強調修行者對於身界、觸界及由身觸緣起的諸受，無論是否遠離，都不應生起執著。
此處意在破除
對五蘊、六界等身心現象的依附，指出解脫在於超越執著，而非僅僅追求遠離或不遠離的狀態。本句強調對於身界、觸界及由身觸緣起的諸受，無論以空或不空的見解觀察，都不應生起執著。
此處意
在破除對法的分別與執取，導向超越二邊的中道觀照，契合原始佛教對緣起法無自性的理解。本句強調修行者不應執著於身界與觸界，無論這些境界是具體
可見（有相）或抽象不可見（無相），乃至於因身體接觸而生起的各種感受，也都不應生起執著。
此處意在破
除對五蘊、十二處等法的執著，導向離相、離執的修行態度。本句強調對於身界、觸界及由身觸緣起的諸受，皆不應生起執
著，無論內心是否有願望。
此處教導修行者超越對身體、感官接觸及感受的依戀，保持心的自在與解脫，符合
原始佛教對五蘊、十二處、十八界不住著的教義。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文的理由或法義說明，提示聽者注意接下來的解釋。
本句說明，將『有所獲得』這種觀念，作為引導眾生的善巧手
段，並非究竟義，而是為了契機教化，暫時設立的方便法門。
- 身觸為緣所生諸受：指因身體接觸外境而生起的各種感受（受）。
「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多 時，不應住身界若常若無常，不應住觸界、身 識界及身觸、身觸為緣所生諸受若常若無 常；不應住身界若樂若苦，不應住觸界乃至 身觸為緣所生諸受若樂若苦；不應住身界 若我若無我，不應住觸界乃至身觸為緣所生 諸受若我若無我；不應住身界若淨若不淨， 不應住觸界乃至身觸為緣所生諸受若淨若 不淨；不應住身界若寂靜若不寂靜，不應住 觸界乃至身觸為緣所生諸受若寂靜若不寂 靜；不應住身界若遠離若不遠離，不應住觸 界乃至身觸為緣所生諸受若遠離若不遠 離；不應住身界若空若不空，不應住觸界乃 至身觸為緣所生諸受若空若不空；不應住 身界若有相若無相，不應住觸界乃至身觸 為緣所生諸受若有相若無相；不應住身界 若有願若無願，不應住觸界乃至身觸為緣 所生諸受若有願若無願。何以故？以有所得 為方便故。
常，不應住於法界、意識界及意觸，以及由意觸緣起的諸受為常或無常；不應停留於意界的樂或苦，不應停留於法界，乃至於因意觸為緣所生的各種感受是樂或苦。不應住於意界，無論認為是我或不是我；不應住於法界，
乃至於以意觸為緣所生的諸受，無論認為是我或不是我。不應安住於意界，不論是清淨或不清淨；不應安住於法界
，乃至於以意觸為緣所生的諸受，不論是清淨或不清淨；不應安住於意界，不論是寂靜或不寂靜；亦不應安住於法
界，乃至於因意觸為緣所生的諸受，不論是寂靜或不寂靜。不應執著於意界，不論遠離與否；不應執著於法界，乃至
於以意觸為緣所生的諸受，不論遠離與否；不應停留於意界，不論是空或不空；不應停留於法界，乃
至於以意觸為緣所生的諸受，不論是空或不空；不應住於意界，不論有相或無相；不應住於法界，乃至於
由意觸為緣所生的諸受，不論有相或無相。不應住於意界，不論有願或無願；不應住於法界，乃至於
以意觸為緣所生的諸受，不論有願或無願。為什麼呢？以有所獲得作為善巧方便。
恆還是無常，也不應執著於法界、意識界、意觸，以及由意觸緣起的各種感受是常還是無常。我們不應該停留在意識領域裡，認為那裡的快樂或痛苦是
真實的，也不應執著於法界，甚至連因為意識接觸而產生的各種快樂或痛苦感受，都不該執著。我們不應該執著於意界，不論認為是我或不是我；同樣也
不應執著於法界，乃至於因意觸而生起的各種感受，不論認為是我或不是我。我們不應該執著於意界，不管它是清淨還是不清淨；也不
應執著於法界，甚至連因意觸而生起的各種感受，不論清淨或不清淨，都不應執著。我們不應該執著於意界，不管它是安靜還是不安靜；同樣
也不應執著於法界，甚至包括因意識接觸而生起的各種感受，不論它們是安靜還是不安靜。我們不應該執著於意界，不管是已經遠離還是沒有遠離；
也不應執著於法界，甚至連由意觸緣起的各種感受，都不該執著，不論是否遠離。我們不應執著於意界，不管它是空還是不是空；也不應執
著於法界，甚至連由意觸緣起的各種感受，不論是空還是不是空，都不該執著。我們不應該執著於意界，不管是有形象還是無形象；也不
應執著於法界，甚至連由意觸作為條件而生起的各種感受，不論有相或無相，都不應執著。我們不應執著於意界，不管有願或無願；也不應執著於法
界，甚至連因意觸而生起的各種感受，不論有願或無願，都不應執著。這是為什麼呢？因為有所得，才作為修行的權巧方法。
本句為佛陀轉折語，表示將進一步開示法義，並直接稱呼弟子
憍尸迦，強調教誨的針對性與親切感。本句強調菩薩修般若波羅蜜多時，對於意界、法界、意識界、
意觸及由意觸所生諸受，不應執著其為常或無常，破除對法的二邊分別，體現般若中道無住的智慧。本句強調對於意識層面的樂與苦，以及因意識接觸而生的各種感受，都不應生起執著。
修行者應超越對
境界與感受的分別，避免落入樂苦二元對立，進而體證無住、無著的解脫境界。本句強調對於意界、法界及由意觸緣起的諸受，都不應生起『是我』或『不是我』的執著，指出修行者
應超越對自我與非我的分別，遠離一切法上的執著，契合無我與緣起的根本教義。本句強調修行者對於意界、法界及由意觸所生諸受，無論其性質為清淨或不清淨，皆不應生起執著。
此
旨在破除對境界與感受的分別與執取，導向超越分別的平等觀。本句強調修行者對於意界、法界及由意觸緣起的諸受，無論其性質為寂靜或不寂靜，皆不應生起執著或
依止，體現對諸法不住、不取的正見，避免落入分別與執著。本句強調修行者對於意界、法界及由意觸緣起的諸受，皆不應生起執著，無論是已經遠離還是尚未遠離
，皆應保持不住、不取的態度，體現超越分別與執著的修行原則。本句強調修行者對於意界、法界及由意觸緣起的諸受，無論其性質為空或不空，都不應生起執著。
此處
意在破除對法的分別與執取，導向超越二邊、離於分別的正觀。本句強調修行者對於意界、法界及由意觸緣起的諸受，無論其有相或無相，皆不應生起執著或停留。
此
處意在破除對心識境界及其所生諸法的執著，導向超越分別、證入無住的修行態度。本句強調修行者於意界、法界及由意觸緣起的諸受，無論有願或無願，皆不應生起執著與停留。
此處意
在破除對心識活動及其所緣法的執著，導向超越分別、自在無礙的境界。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句說明修行時，將『有所獲得』視為一種善巧方便，並非究竟目標，而是引導眾生入道的權宜之計。
強調方便法門的設立，是為了契合眾生根機，非為執著於所得本身。
「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多 時，不應住意界若常若無常，不應住法界、意 識界及意觸、意觸為緣所生諸受若常若無 常；不應住意界若樂若苦，不應住法界乃至 意觸為緣所生諸受若樂若苦；不應住意界 若我若無我，不應住法界乃至意觸為緣所 生諸受若我若無我；不應住意界若淨若不 淨，不應住法界乃至意觸為緣所生諸受若 淨若不淨；不應住意界若寂靜若不寂靜，不 應住法界乃至意觸為緣所生諸受若寂靜若 不寂靜；不應住意界若遠離若不遠離，不應 住法界乃至意觸為緣所生諸受若遠離若不 遠離；不應住意界若空若不空，不應住法界 乃至意觸為緣所生諸受若空若不空；不應 住意界若有相若無相，不應住法界乃至意 觸為緣所生諸受若有相若無相；不應住意 界若有願若無願，不應住法界乃至意觸為 緣所生諸受若有願若無願。何以故？以有所 得為方便故。
或無常，也不應住於水、火、風、空、識界，不論是常或無常。不應安住於地界的樂或苦，也不應安住於水、火、風、空、識界的樂或苦。不應於地界安住於『我』或『無我』，亦不應於水、火、
風、空、識界安住於『我』或『無我』。不應住於地界無論是清淨或不清淨，也不應住於水、火、風、空、識界無論是清淨或不清淨；不應安住於地界是寂靜或不寂靜，也不應安住於水、火、風、空、識界是寂靜或不寂靜；不應執著於地界，不論遠離與否；亦不應執著於水、火、風、空、識界，不論遠離與否；不應停留於地界，不論是空還是不空；亦不應停留於水、
火、風、空、識界，不論是空還是不空。不應住於地界，不論有相或無相；亦不應住於水、火、風、空、識界，不論有相或無相；不應執著於地界，不論有願或無願；亦不應執著於水、火、風、空、識界，不論有願或無願。為什麼呢？因為將『有所得』作為善巧方便之故。
界，不論認為它是常還是無常，也不應執著於水、火、風、空、識界是常或無常。我們不應該對地界、水界、火界、風界、空界、識界產生
執著，無論覺得它們是快樂還是痛苦。我們不應該執著地、水、火、風、空、識這六界是『我』或『不是我』。不管地、水、火、風、空、識這六界是清淨還是不清淨，都不應該執著於其中任何一界；我們不應該執著地界是安靜還是不安靜，也不應執著水、
火、風、空、識界是安靜還是不安靜。不管有沒有離開，都不應該執著於地、水、火、風、空、識這六界。不應該執著於地界，不管它是空還是不是空；同樣也不應
執著於水、火、風、空、識這些界，不論它們是空還是不是空。不應該執著在地界，不管是有形還是無形；同樣也不應該
執著在水、火、風、空、識這些界，不論它們有沒有形相。無論心中有沒有願望，都不應執著於地、水、火、風、空、識這六界。這是為什麼呢？因為把『有所獲得』當作修行上的權巧方便。
本句為佛陀轉折語，表示將進一步開示法義，並直接稱呼弟子
憍尸迦，強調教誨的針對性與親切感。本句強調菩薩修般若波羅蜜多時，對於五大與識界，不應落入
常見或無常見的執著，體現超越一切法相分別的智慧，避免於法性上起分別執著，契入般若空義。本句強調對於六界（地、水、火、風、空、識）不可生起執著，不論感受為樂或苦，皆應超越分別，體
現離執的修行精神，避免於五蘊六界中生起取著，進而障礙解脫。本句強調對於六界（地、水、火、風、空、識）不可生起『是我』或『非我』的執著，指出修行者應超
越對五蘊六界的自我認定與否定，遠離一切我見與斷見，契合無我正見。本句強調對於六界（地、水、火、風、空、識）不可執著其為
清淨或不清淨，指出修行者應超越對境界的分別與執著，體現不著相、不分別的修行原則。本句強調對五大與識界的性質不可執著於其為『寂靜』或『不寂靜』，指出修行者應超越對法界現象的
分別與判斷，避免落入對境界的執取，保持心的平等與無住。本句強調修行者對於六界（地、水、火、風、空、識）不可執著，不論是已經遠離還是尚未遠離，都不
應生起依止或停留之心，體現對一切法不住、不著的修行原則。本句強調修行者不應執著於五蘊中的地、水、火、風、空、識等界，無論這些界被認為是空性或非空性
，皆不可作為安住或依止之處，意在破除對法的執著，超越一切分別。本句強調修行者不應執著於五大與識界，無論其表現為有形或
無形，皆應超越對境界的分別與依止，體現離相無住的修行原則。本句強調修行者於六界（地、水、火、風、空、識）皆不應生
起執著，不論內心是否有願求，皆須超越對界的依止與分別，體現離一切界之自在無著。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句指出，將『有所得』作為修行過程中的權宜手段，並非究竟目標。
此處強調修行者暫時依循『有所
獲得』的觀念，以引導眾生入門，最終仍須超越執著於得失。
- 地界、水、火、風、空、識界：六界，構成世間與眾生的基本要素。
- 地界：指構成物質的堅硬性質。
- 水界：指流動、濕潤的性質。
- 火界：指溫熱、成熟的性質。
- 風界：指動力、流動的性質。
- 空界：指空間、容納的性質。
- 識界：指認知、分別的心識。
- 我：自性、主體的執著。
- 無我：否定實有自性。
- 有願：心中有所希求、願望。
- 無願：心中無所希求、願望。
「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多 時，不應住地界若常若無常，不應住水、火、風、 空、識界若常若無常；不應住地界若樂若苦， 不應住水、火、風、空、識界若樂若苦；不應住地 界若我若無我，不應住水、火、風、空、識界若我 若無我；不應住地界若淨若不淨，不應住水、 火、風、空、識界若淨若不淨；不應住地界若寂 靜若不寂靜，不應住水、火、風、空、識界若寂靜 若不寂靜；不應住地界若遠離若不遠離，不 應住水、火、風、空、識界若遠離若不遠離；不應 住地界若空若不空，不應住水、火、風、空、識界 若空若不空；不應住地界若有相若無相，不 應住水、火、風、空、識界若有相若無相；不應住 地界若有願若無願，不應住水、火、風、空、識界 若有願若無願。何以故？以有所得為方便故。
或無常，也不應安住於集、滅、道聖諦為常或無常。不應安住於苦聖諦為樂或為苦，也不應安住於集、滅、道聖諦為樂或為苦；不應於苦聖諦執著為我或無我，也不應於集、滅、道聖諦執著為我或無我。不應安住於苦聖諦，不論其為淨或不淨；亦不應安住於集、滅、道聖諦，不論其為淨或不淨。不應安住於苦聖諦是寂靜或不是寂靜，也不應安住於集、滅、道聖諦是寂靜或不是寂靜；不應安住於苦聖諦，無論是遠離還是不遠離；亦不應安住
於集、滅、道聖諦，無論是遠離還是不遠離；不應安住於苦聖諦，不論是空或不空，也不應安住於集、滅、道聖諦，不論是空或不空；不應安住於苦聖諦，不論是有相或無相；亦不應安住於集、滅、道聖諦，不論是有相或無相。不應安住於苦聖諦，無論有願或無願；亦不應安住於集、滅、道聖諦，無論有願或無願。為什麼呢？因為以有所得為方便之故。
常或無常，也不應執著集、滅、道聖諦是常或無常。我們不應該把苦聖諦當成快樂或痛苦，也不應該把集、滅
、道這三個聖諦當成快樂或痛苦來執著。對於苦聖諦，不應該執著它是『我』或『無我』；同樣地
，對於集、滅、道這三種聖諦，也不應執著它們是『我』或『無我』。對於苦聖諦，不管認為它是清淨還是不清淨，都不應該執
著；同樣地，對於集、滅、道這三種聖諦，也不應執著於它們是清淨或不清淨。我們不應該把苦聖諦當作是寂靜或不是寂靜，也不應該把
集、滅、道聖諦當作是寂靜或不是寂靜。無論你是否已經遠離或尚未遠離苦、集、滅、道這四聖諦，都不應該對它們有所執著。我們不應該執著於苦聖諦，不管它是空還是不是空，也不
應執著於集、滅、道這三個聖諦，不論它們是空還是不是空。我們不應該執著於苦聖諦，不管它是有形象還是無形象；
同樣也不應執著於集、滅、道這三個聖諦，不論它們是有形還是無形。不管你心中有沒有願望，都不應該執著於苦聖諦；同樣地
，也不應執著於集、滅、道這三種聖諦，不論有願還是無願。這是為什麼呢？因為是以『有所獲得』作為修行的權巧方法。
本句為佛陀轉折語，表示將進一步開示法義，並直接稱呼弟子
憍尸迦，強調教導的針對性與親切感。本句強調菩薩於修學般若智慧時，對於四聖諦的本質不可落入
常見或無常見的執著，顯示超越二邊、離於分別的般若觀照，避免對法的實體化或斷滅化。本句強調對四聖諦的正確認知，指出修行者不應以世俗的樂苦二分心態執著於苦、集、滅、道四聖諦，
應超越對樂與苦的分別，直觀聖諦本質，避免落入偏見與執著，才能如實知見、契入解脫之道。本句強調對四聖諦（苦、集、滅、道）不可執著其為『我』或『無我』，指出修行者應超越對法的自性
見與斷滅見，避免落入實有或全無的兩邊，保持正見與中道觀照。本句強調對四聖諦的正見，指出不應執著於苦、集、滅、道等
聖諦的性質為淨或不淨，避免落入分別與執著，應以如實知見觀照諸法，超越對聖諦性質的分別心。本句強調對四聖諦（苦、集、滅、道）不可執著其為寂靜或不
寂靜，指出修行者應超越對聖諦性質的分別與執著，避免落入對法的固定看法，保持如實觀照。本句強調對四聖諦（苦、集、滅、道）不可生起執著，無論是在遠離或未遠離的狀態下，皆應超越對法
的執著，體現不住於法的修行精神，契合原始佛教對於離一切法執的教導。本句強調對四聖諦（苦、集、滅、道）不可執著於其本身，亦
不可執著於其空或不空的性質，指出修行者應超越對法的分別與執取，體現不住於法的中道精神。本句強調對四聖諦的正見應超越對其表象（有相）或抽象（無
相）的執著，指出修行者應離於一切法相，不落於分別，才能契入聖諦真義。本句強調對四聖諦（苦、集、滅、道）皆不應生起執著，無論內心是否有願求。
此處「住」指安住、執
著於某一法義，提醒修行者應超越對聖諦的執著，進一步體證無住、無著的解脫境界。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句說明修行時，暫時以『有所獲得』的觀念作為引導，屬於
善巧方便，並非究竟實義。
此處強調『有所得』僅為引導眾生入門的手段，最終仍需超越執著。
- 苦聖諦：四聖諦之一，指眾生所受一切苦的真理。
- 集聖諦：四聖諦之一，指苦因，即煩惱與業的集起。
- 滅聖諦：四聖諦之一，指苦的止息、涅槃的境界。
- 道聖諦：四聖諦之一，指通向苦滅的修行方法與正道。
- 淨／不淨：此處指對聖諦性質的分別，不應執著其為清淨或不清淨。
- 不空：指諸法有其現象存在，非全然無。
「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多 時，不應住苦聖諦若常若無常，不應住集、滅、 道聖諦若常若無常；不應住苦聖諦若樂若 苦，不應住集、滅、道聖諦若樂若苦；不應住苦 聖諦若我若無我，不應住集、滅、道聖諦若我 若無我；不應住苦聖諦若淨若不淨，不應住 集、滅、道聖諦若淨若不淨；不應住苦聖諦若 寂靜若不寂靜，不應住集、滅、道聖諦若寂靜 若不寂靜；不應住苦聖諦若遠離若不遠離， 不應住集、滅、道聖諦若遠離若不遠離；不應 住苦聖諦若空若不空，不應住集、滅、道聖諦 若空若不空；不應住苦聖諦若有相若無相， 不應住集、滅、道聖諦若有相若無相；不應住 苦聖諦若有願若無願，不應住集、滅、道聖諦 若有願若無願。何以故？以有所得為方便 故。
觸、受、愛、取、有、生、老死、愁歎、苦、憂惱是常或無常之見；不應停留於無明是樂或是苦，不應停留於行乃至老死、愁歎、苦、憂惱是樂或是苦；不應於無明住著，無論認為有我或無我；亦不應於行乃至
老死、愁歎、苦、憂惱等住著，無論認為有我或無我。不應安住於無明為清淨或不清淨，不應安住於行乃至老死、愁歎、苦、憂惱為清淨或不清淨；不應停留於無明，不論是寂靜或不寂靜；不應停留於行乃
至老死、愁歎、苦、憂惱，不論是寂靜或不寂靜。不應停留於無明，無論是遠離還是不遠離；也不應停留於
行，乃至老死、愁歎、苦、憂、惱，無論是遠離還是不遠離。不應住於無明，不論是空或不空；不應住於行，乃至老死
、愁歎、苦、憂、惱，不論是空或不空。不應執著於無明，不論是有相或無相；亦不應執著於行，
乃至老死、愁歎、苦、憂、惱，無論有相或無相。不應住於無明，無論有願或無願；不應住於行，乃至老死
、愁歎、苦、憂、惱，無論有願或無願。為什麼會這樣呢？因為將有所得作為方便。
六處、觸、受、愛、取、有、生、老死、愁歎、苦、憂惱這些法是常還是無常。不應該停留在認為無明是快樂或痛苦，也不應執著於從行
到老死、愁歎、痛苦、憂惱等都是快樂或痛苦。我們不應該執著於無明，不論認為有我或無我；同樣也不
應執著於從行到老死、以及愁歎、痛苦、憂惱等，無論認為有我或無我。我們不應該認為無明是清淨或不清淨，也不應該對行、老
死、愁歎、痛苦、憂惱等認為是清淨或不清淨。我們不應該停留在無明，不論它看起來平靜或不平靜；也
不應該執著於從行到老死、愁歎、痛苦、憂愁煩惱，不管這些狀態是安靜還是不安靜。不管有沒有遠離，都不應該執著於無明；同樣地，也不應
執著於行，乃至老死、愁歎、痛苦、憂愁、煩惱，不論是否遠離。我們不應該執著於無明，不論它是空還是不是空；也不應
執著於行，乃至老死、悲傷、痛苦、憂愁、煩惱，不論這些是空還是不是空。不應該執著於無明，不管是有形象還是無形象；同樣也不
應執著於行，直到老死、悲傷、痛苦、憂愁、煩惱，不論有沒有形象，都不應執著。不應該停留在無明，不管是有願還是無願；也不應該執著
於行，直到老死、悲傷、痛苦、憂愁、煩惱，不論有願或無願。為什麼會這樣？因為把『有所獲得』當作修行的權巧方法。
本句為佛陀轉折語，表示將進一步開示法義，並直接稱呼弟子
憍尸迦，強調教誡對象與語境的連貫性。本句強調菩薩修般若波羅蜜多時，對於十二因緣及相關苦蘊，
不應執著其為常或無常，超越一切分別，體證諸法空性，遠離對法的固定見解，契入般若智慧。本句強調對於無明、行、老死及相關苦惱等，不應以樂或苦的
二分心態執著，指出修行者應超越對苦樂的分別，見諸法本無自性，避免落入二元對立。本句強調對於無明、行、老死及一切苦惱等，不應執著其為「我」或「無我」。
此處指出，無論採取有
我或無我的見解，皆不應於諸法上生起執著，應超越一切分別，遠離對五蘊流轉與苦惱的固著。本句強調對於無明、行、老死、愁歎、苦、憂惱等諸法，不應執著其為清淨或不清淨，指出超越二分對
立的見地，避免於法上生起分別與執著，契合原始佛教對緣起法無自性、無固定屬性的教導。本句強調對於十二因緣中的各個環節，無論其表現為寂靜或不寂靜，都不應生起執著或停滯。
修行者應
超越對現象狀態的分別，不被表相所惑，才能正確觀照因緣流轉與還滅。本句強調對於無明、行、乃至老死等一切苦蘊，不應執著於其
存在或消除，無論是否已遠離，都不應生起住著之心，體現超越二邊、不住於法的修行原則。本句強調對於無明、行、老死、愁歎、苦、憂、惱等諸法，不應執著於其本身，也不應執著於其空性或
非空性，指出修行者應超越一切法與空、非空的分別，避免落入任何一邊的執著。本句強調對於十二因緣各支，無論其現象是否具體可見（有相）或不可見（無相），皆不應執著、停滯
於其上。
此處指出修行者應超越對因緣法的分別與執著，才能離苦得解脫。本句強調修行者不應執著於十二因緣中的各個環節，無論內心
有無願求，都不應停滯於無明、行、乃至老死等苦惱之中，應超越一切執著，體證解脫。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明原因或法義，
強調接下來將闡述理由或根本因緣。本句說明以『有所得』的觀念作為修行過程中的權巧方便，並非究竟目標，強調修行者暫時依順眾生根
機，設立『有所獲得』的階段性目標，引導入門，最終仍須超越執著。
- 愁歎苦憂惱：苦蘊，眾生於生死中所受種種身心痛苦。
- 無明：指對真理的無知，是十二因緣的起首。
- 老死：十二因緣的末二支，指生命的衰老與死亡。
- 老死愁歎苦憂惱：十二因緣後段，指生命終結及其伴隨的種種苦惱。
- 老死、愁歎、苦、憂、惱：皆為生命流轉中的苦果，屬於十二因緣後段。
- 何以故：佛經常用語，意為『為什麼』、『因何緣故』，用於引導法義說明。
「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多 時，不應住無明若常若無常，不應住行、識、名 色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若常 若無常；不應住無明若樂若苦，不應住行乃 至老死愁歎苦憂惱若樂若苦；不應住無明 若我若無我，不應住行乃至老死愁歎苦憂 惱若我若無我；不應住無明若淨若不淨，不 應住行乃至老死愁歎苦憂惱若淨若不淨； 不應住無明若寂靜若不寂靜，不應住行乃 至老死愁歎苦憂惱若寂靜若不寂靜；不應 住無明若遠離若不遠離，不應住行乃至老 死愁歎苦憂惱若遠離若不遠離；不應住無 明若空若不空，不應住行乃至老死愁歎苦 憂惱若空若不空；不應住無明若有相若無 相，不應住行乃至老死愁歎苦憂惱若有相若 無相；不應住無明若有願若無願，不應住行 乃至老死愁歎苦憂惱若有願若無願。何以 故？以有所得為方便故。
大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、
不可得空、無性空、自性空、無性自性空，不論是常或無常；不應安住於內空，不論是樂或苦；亦不應安住於外空，乃至無性空、自性空，不論是樂或苦。不應執著於內在的空性，不論是有我或無我；亦不應執著
於外在的空性，乃至於無性或自性的空性，不論是有我或無我。不應安住於內空，不論是清淨或不清淨；不應安住於外空
，乃至無性空、自性空，不論是清淨或不清淨。不應執著於內空，無論是寂靜還是不寂靜；不應執著於外
空，乃至無性空、自性空，無論是寂靜還是不寂靜。不應安住於內空，不論是遠離還是不遠離，也不應安住於
外空，乃至於無性空、自性空，不論是遠離還是不遠離。不應執著於內空，無論是空或不空；也不應執著於外空，
乃至無性空、自性空，無論是空或不空，皆不應執著。不應執著於內空，不論有相或無相；亦不應執著於外空，
乃至於無性空、自性空，不論有相或無相。不應住於內空，無論有願或無願；不應住於外空，乃至無性空、自性空，無論有願或無願。為什麼？以有所獲得為方便。
不管認為它是永恆還是無常；同樣也不應執著於外空、內外空、各種空性，包括大空、勝義空、有為空、無為
空、究竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、
無性自性空，不論認為它們是常還是無常。不應停留在內空，不論感到快樂或痛苦；也不應停留在外
空，甚至無性空、自性空，不論是快樂還是痛苦。我們不應該執著於內在的空性，不管是有我還是無我；同
樣也不應執著於外在的空性，甚至包括無性或自性的空性，不論是有我還是無我。我們不應該執著於內空，不論它是清淨還是不清淨；同樣
也不應執著於外空，乃至於無性空、自性空，不論是清淨還是不清淨。我們不應該執著於內空，不管是安靜還是不安靜；也不應
執著於外空，甚至包括無性或自性空，不論是安靜還是不安靜。我們不應執著於內空，不管是已經遠離還是尚未遠離，也
不應執著於外空，乃至於無性空、自性空，不論是否遠離，都不應停留其上。我們不應執著於內在的空性，不管它是空還是不空；同樣
也不應執著於外在的空性，乃至於無性或自性空，無論是空還是不空，都不應執著。我們不應執著於內空，不管是有形象還是無形象，也不應
執著於外空，乃至於無性空、自性空，不論有相或無相，都不應停留其上。不應執著於內空，無論心中有願或無願；也不應執著於外
空，乃至於無性空、自性空，無論有願或無願都不該停留其上。這是為什麼呢？因為把有所獲得當作一種善巧方便。
本句為佛陀轉折語，表示將進一步開示法義，並直接稱呼弟子
憍尸迦，強調教誨的針對性與親切感。本句強調菩薩修行般若波羅蜜多時，對於各種『空』的分類與
名相，皆不可執著，不論認為其為常或無常。
此處『不住』意指不落於任何一種空的見解或分別，避免將空性
再執為實有或斷滅，體現般若智慧的超越性與不著相。本句強調修行者對於各種空義，包括內空、外空、無性空、自
性空，都不應執著或安住於其中，不論這種體驗帶來快樂或痛苦。
此處意在破除對空性的執著，避免將空性本
身當作究竟依止，維持正見與中道。本句強調修行者對於空性的理解不可落於執著，無論是內在或
外在、我或無我、乃至於無性或自性等各種空的層面，都不應生起執著。
此處意在破除對空的偏執，指出空性
本身亦不可執為實有或否定一切，應離於一切戲論與分別。本句強調對於各種空義（如內空、外空、無性空、自性空）都
不應生起執著，無論其狀態為清淨或不清淨。
此處意在破除對空性的執著，指出即使是空的境界，也不可作為
安住或依止之處，避免落入另一種執著。本句強調對於各種空義，包括內空、外空、無性空、自性空，
都不應生起執著，無論這些狀態是寂靜還是不寂靜，皆應超越分別與執取，體現空義的究竟無住。本句強調對於各種空義（如內空、外空、無性空、自性空）皆不可執著，不論是否已經超越或尚未超越
，都不應安住於這些空的觀念上，避免落入空見的執著，體現超越一切分別的中道精神。本句強調對於各種空性的理解不可執著，不論是內空、外空、無性空或自性空，皆不可生起執著心。
這
是提醒修行者超越對空性的分別與執取，避免落入空有兩邊，保持中道正見。本句強調修行者對於各種空義，包括內空、外空、無性空、自性空等，都不可執著，不論這些空義呈現
為有相或無相，皆應超越，不落於任何一種空的執著，體現超越分別的中道精神。本句強調修行者於空義的各種層次（內空、外空、無性空、自性空）皆不可執著，不論心中是否有願望
，皆應超越對空的執著，避免落入偏空或法執，體現中道實踐。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文的理由或法義說明
，提示聽者注意接下來的解釋或開示。本句說明將『有所獲得』視為修行過程中的一種善巧手段，並非究竟目標，強調修行者應以方便法門引
導眾生，善用世間成就作為引發修行動機或助緣，而非執著於所得本身。
- 畢竟空：徹底、究竟的空性。
- 無性空、自性空、無性自性空：強調一切法無自性，無固定本質。
- 內空：指對自身五蘊等內在法的空性觀照。
- 外空：指對外在諸法的空性觀照。
- 無性空：指一切法無自性，無固定本質之空義。
- 自性空：強調法無自性，無獨立存在。
- 無性自性：無性指一切法無自性，自性則指法自有之性，皆為空性討論範疇。
「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多 時，不應住內空若常若無常，不應住外空、內 外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、 無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、 一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性 空若常若無常；不應住內空若樂若苦，不應 住外空乃至無性自性空若樂若苦；不應住內 空若我若無我，不應住外空乃至無性自性 空若我若無我；不應住內空若淨若不淨， 不應住外空乃至無性自性空若淨若不淨； 不應住內空若寂靜若不寂靜，不應住外空 乃至無性自性空若寂靜若不寂靜；不應住 內空若遠離若不遠離，不應住外空乃至無 性自性空若遠離若不遠離；不應住內空若 空若不空，不應住外空乃至無性自性空若 空若不空；不應住內空若有相若無相，不應 住外空乃至無性自性空若有相若無相；不 應住內空若有願若無願，不應住外空乃至 無性自性空若有願若無願。何以故？以有所 得為方便故。
變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界是否常或無常；不應安住於真如是樂是苦，不應安住於法界乃至不思議界是樂是苦；不應於真如中執著有我或無我，不應於法界乃至不思議界中執著有我或無我。不應執著於真如是清淨或不清淨，也不應執著於法界乃至不思議界是清淨或不清淨。不應安住於真如，無論是寂靜或不寂靜；不應安住於法界
，乃至不思議界，無論是寂靜或不寂靜；不應住於真如，無論遠離或不遠離；亦不應住於法界乃至不思議界，無論遠離或不遠離。不應執著於真如，不論是空還是不空；也不應執著於法界
，乃至不可思議界，不論是空還是不空；不應執著於真如，無論有相或無相；也不應執著於法界，乃至不可思議界，無論有相或無相；不應住著於真如，不論有願或無願；亦不應住著於法界，乃至不思議界，不論有願或無願。為什麼？以有所得作為善巧方便的緣故。
法界、法性等這些法，到底是常還是無常，也不應該停留在這些法的任何一種狀態上。我們不應該執著於真如是快樂還是痛苦，也不應執著於法
界乃至不可思議的境界是快樂還是痛苦。在真如、法界，甚至不可思議的境界中，都不應執著於有我或無我這種分別。我們不應該執著於真如是清淨還是不清淨，也不應執著於
法界乃至不可思議界是清淨還是不清淨。我們不應該執著於真如，不管它是寧靜還是不寧靜；也不
應該執著於法界，甚至是不思議界，無論它是寧靜還是不寧靜。不管是遠離還是不遠離，都不應執著於真如，也不應執著於法界，乃至不可思議界。不應該執著於真如，不管它是空還是不空；同樣也不應執
著於法界，乃至不可思議界，不論是空還是不空。我們不應該執著於真如，不論是真如有形象還是無形象；
同樣也不應執著於法界，甚至不可思議界，不管有沒有形象。無論心中有願望還是沒有，都不應執著於真如，也不應執著於法界，甚至不可思議的境界。這是為什麼呢？因為要以『有所獲得』作為一種善巧方便。
本句為佛陀轉折語，表示將進一步開示法義，並直接稱呼弟子
憍尸迦，強調教誡對象與語境的延續性。本句強調菩薩修般若時，對於真如、法界等諸法，不應執著其為常或無常，亦即超越一切法相分別，體
現般若智慧的無住、無執精神，避免落入對法性質的固定見解。本句強調修行者對於真如、法界等究竟實相，不應分別其為樂
或苦，亦不可於此生起執著。
此處意在破除對境界的二元分別，導向超越樂苦對立的平等觀。本句強調於真如、法界乃至不可思議界時，修行者不應執著於『有我』或『無我』的分別心，應超越一
切對自我存在與否的執著，體現無住、無分別的正觀，契入法界本然的平等無礙。本句強調修行者對於真如、法界等究竟法性，不應分別其清淨或不清淨，亦不可於任何境界生住著心，
顯示超越對境界的分別與執著，回歸法性平等無二的根本立場。本句強調修行者不應執著於真如、法界等究竟法性的任何狀態
，無論是寂靜或不寂靜，皆不可生住著心，顯示超越一切對立與分別的修行態度。本句強調修行者於真如、法界乃至不可思議界，無論遠離或不遠離，皆不應生住著心，顯示超越一切法
相與分別的修行態度，避免於任何境界生執著，體現究竟無住之義。本句強調修行者不應執著於任何境界，包括真如、法界、不可思議界，無論這些境界被認為是空或不空
，皆不可作為安住或依止處，避免落入分別與執著，體現超越一切對立的佛法精神。本句強調修行者不可執著於任何境界，包括真如、法界及不可思議界，無論這些境界是否具備形相。
此
處意在破除對一切法的執著，指出究竟解脫在於離一切住，超越有相與無相的分別。本句強調修行者於證悟真如、法界乃至不可思議界時，皆不可
生起執著，不論內心是否有願求，皆應遠離住著，體現無住之義，避免落入法執或空執。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句指出，採取『有所得』的立場，是為了教化眾生而設立的
善巧方便，並非究竟本意。
此處強調方便法門，依眾生根機暫說有所得，實則引導入無所得之真義。
- 不可思議界：超越凡夫思惟與語言所能及的境界，表示極深廣微妙的法性。
「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多 時，不應住真如若常若無常，不應住法界、法 性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法 住、實際、虛空界、不思議界若常若無常；不應 住真如若樂若苦，不應住法界乃至不思議 界若樂若苦；不應住真如若我若無我，不應 住法界乃至不思議界若我若無我；不應住 真如若淨若不淨，不應住法界乃至不思議 界若淨若不淨；不應住真如若寂靜若不寂 靜，不應住法界乃至不思議界若寂靜若不 寂靜；不應住真如若遠離若不遠離，不應住 法界乃至不思議界若遠離若不遠離；不應 住真如若空若不空，不應住法界乃至不思 議界若空若不空；不應住真如若有相若 無相，不應住法界乃至不思議界若有相若 無相；不應住真如若有願若無願，不應住法 界乃至不思議界若有願若無願。何以故？以 有所得為方便故。
常或無常，也不應執著淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多是常或無常。不應執著於布施波羅蜜多的快樂或痛苦，不應執著於淨戒乃至般若波羅蜜多的快樂或痛苦；不應住於布施波羅蜜多時有我或無我，也不應住於淨戒乃至般若波羅蜜多時有我或無我。不應執著於布施波羅蜜多是清淨或不清淨，也不應執著於
淨戒乃至般若波羅蜜多是清淨或不清淨。不應安住於布施波羅蜜多是寂靜或不寂靜，不應安住於淨戒乃至般若波羅蜜多是寂靜或不寂靜。不應執著於布施波羅蜜多，無論是遠離還是不遠離；不應執著於淨戒乃至般若波羅蜜多，無論是遠離還是不遠離；不應執著於布施波羅蜜多，不論認為是空還是不空；同樣
，對於從淨戒到般若波羅蜜多，也不應執著於空或不空。不應住於布施波羅蜜多，不論有相或無相；亦不應住於淨
戒乃至般若波羅蜜多，不論有相或無相；不應執著於布施波羅蜜多，無論是有願還是無願；同樣，
不應執著於淨戒乃至般若波羅蜜多，無論是有願還是無願。為什麼呢？因為以有所獲得作為方便的緣故。
常還是無常，也不應執著淨戒、安忍、精進、禪定、般若波羅蜜多這些法是常還是無常。修行布施波羅蜜多時，不應執著於快樂或痛苦；修持淨戒
直到般若波羅蜜多時，也不應執著於快樂或痛苦。修布施波羅蜜多時，不要執著於有我或無我的分別；修持
淨戒直到般若波羅蜜多時，也都不應執著有我或無我的想法。修布施波羅蜜多時，不要執著於它是清淨還是不清淨；修
持淨戒直到般若波羅蜜多時，也都不應執著於清淨或不清淨。修行布施波羅蜜多時，不要執著於它是寂靜還是不寂靜；
修持淨戒直到般若波羅蜜多時，也都不應執著於是否寂靜。對於布施波羅蜜多，不管是遠離還是不遠離，都不應該執
著；對於從淨戒到般若波羅蜜多，也一樣，不論遠離與否，都不應執著。對於布施波羅蜜多，不管是空還是不空，都不應該執著；
同樣地，對於從淨戒到般若波羅蜜多，也都不應執著於空或不空。修行布施波羅蜜多時，不應執著於有相或無相；修持淨戒
直到般若波羅蜜多時，也都不應執著於有相或無相。修行布施波羅蜜多時，不論心中有沒有特定願望，都不應
執著；同樣地，修持淨戒直到般若波羅蜜多時，也不應執著於有願或無願。這是為什麼呢？因為把有所獲得當作修行的權巧方法。
本句為佛陀轉折語，表示將繼續對憍尸迦說法，開啟新一段教示內容。
本句強調菩薩修行般若波羅蜜多時，應超越對六度（布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若）本質為常
或無常的執著，體現無住、無相的智慧，避免落入法執，才能契入般若實相。本句強調修行六波羅蜜時，應超越對樂與苦的分別與執著，不
以感受為依止，才能契入波羅蜜多的真義，實踐無住、無相的修行精神。本句強調修行六波羅蜜時，無論是布施、持戒，乃至般若波羅蜜多，都不應執著於『有我』或『無我』
的分別心，應超越一切對立，安住於無分別智，才能圓滿波羅蜜多的實踐。本句強調修行六波羅蜜時，不應執著於行為的清淨或不清淨，
應超越分別心，直入無住之境，體現波羅蜜多的究竟義。本句強調修行六波羅蜜時，不應執著於其表現為寂靜（如遠離煩惱、安住靜定）或不寂靜（如涉世行善
、動中修行），應超越對境界的分別，直趣波羅蜜多的本質，體現不住相的智慧。本句強調修行六波羅蜜時，無論是否遠離世間或煩惱，都不應
對波羅蜜多生起執著。
重點在於超越對善法的執著，體現無住、無所得的修行精神。本句強調修行六波羅蜜時，無論認為其性質為空或不空，都不可生起執著。
此處指出修行者應超越對法
的分別與執取，體現不住於相的智慧，才能真正圓滿波羅蜜多的修行。本句強調修行六波羅蜜時，無論是表現於具體相狀（有相）或
超越一切相（無相），皆不可執著於其形式或空性，應離於一切住，才能契入波羅蜜多的究竟義。本句強調修行六波羅蜜時，無論是否懷有特定願望，都不應執著於法門本身。
修行應超越對功德、果報
的執著，體現無住、無所得的智慧，才能契入波羅蜜多的究竟義。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句說明修行時，將『有所得』視為一種善巧方便，並非究竟
目標，而是引導眾生漸次入道的手段。
此處強調方便法門的設立，並非執著於所得本身。
- 有我、無我：分別心，執著於自我存在或否定自我。
「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩 行般若波羅蜜多時，不應住布施波羅蜜多 若常若無常，不應住淨戒、安忍、精進、靜慮、般 若波羅蜜多若常若無常；不應住布施波羅 蜜多若樂若苦，不應住淨戒乃至般若波羅 蜜多若樂若苦；不應住布施波羅蜜多若我 若無我，不應住淨戒乃至般若波羅蜜多若 我若無我；不應住布施波羅蜜多若淨若不 淨，不應住淨戒乃至般若波羅蜜多若淨若 不淨；不應住布施波羅蜜多若寂靜若不寂 靜，不應住淨戒乃至般若波羅蜜多若寂靜 若不寂靜；不應住布施波羅蜜多若遠離若 不遠離，不應住淨戒乃至般若波羅蜜多若 遠離若不遠離；不應住布施波羅蜜多若空 若不空，不應住淨戒乃至般若波羅蜜多若 空若不空；不應住布施波羅蜜多若有相若 無相，不應住淨戒乃至般若波羅蜜多若有 相若無相；不應住布施波羅蜜多若有願若 無願，不應住淨戒乃至般若波羅蜜多若有 願若無願。何以故？以有所得為方便故。
論認為是常或無常，也不應停留於四無量與四無色定，不論認為是常或無常。不應停留在四靜慮，不論是樂還是苦，也不應停留在四無量、四無色定，不論是樂還是苦；不應住於四靜慮，無論是有我或無我；亦不應住於四無量心、四無色定，無論是有我或無我。不應住於四靜慮，不論清淨或不清淨；亦不應住於四無量、四無色定，不論清淨或不清淨。不應停留在四靜慮，不論是寂靜還是不寂靜，也不應停留
在四無量心、四無色定，不論是寂靜還是不寂靜；無論遠離與否，不應安住於四靜慮；無論遠離與否，不應安住於四無量、四無色定。不應安住於四禪，不論是空或不空；也不應安住於四無量心與四無色定，不論是空或不空。不應安住於四靜慮，不論是有相還是無相；不應安住於四無量、四無色定，不論是有相還是無相；不應安住於四靜慮，不論是有願還是無願。不應安住於四
無量、四無色定，不論是有願還是無願。為什麼呢？因為以有所得作為方便之故。
著於四無量心和四無色定，不論認為它們是常還是無常。不應該執著於四種禪定，不管是快樂還是痛苦，也不應執
著於四無量心和四無色定，不論感受是樂或苦。不管是認為有我還是無我，都不應執著於四種禪定，也不應執著於四無量心和四無色定。不管四靜慮是清淨還是不清淨，都不應該執著停留；同樣
地，四無量心和四無色定，不論清淨與否，也都不應執著停留。不應該執著於四靜慮，不管是處於寂靜還是不寂靜的狀態
，也不應執著於四無量心或四無色定，無論是否寂靜。不管是否已經超越，都不應該停留在四靜慮，也不應該停留在四無量心和四無色定這些境界。不管是屬於空還是不是空，都不應該停留在四種禪定、四無量心或四無色定之中。不應該停留在四種禪定，不管是有形象還是無形象；也不
應該執著於四無量心和四無色定，不論有沒有相狀。不管是有願還是無願，都不應該停留在四靜慮、四無量心或四無色定這些境界。這是為什麼呢？因為把『有所獲得』當作修行的權巧方法。
本句為佛陀轉折語，表示將進一步開示法義，並直接稱呼弟子
憍尸迦，強調教誨的針對性與親切感。本句強調菩薩修般若波羅蜜多時，應超越對禪定（四靜慮）、四無量心及四無色定的執著，無論將其視
為常或無常，皆不應住著，顯示般若智慧超越一切定境與法相分別。本句強調修行者不應執著於禪定境界，不論是四靜慮、四無量
心或四無色定，也不應因其中的樂受或苦受而生貪著，應超越一切定境與感受，向更高解脫邁進。本句強調修行者不應執著於禪定境界（四靜慮、四無量心、四
無色定），無論是以有我或無我的觀念，都不可停留於此，應超越一切定境與我執，直趣究竟解脫。本句強調修行者不應執著於禪定的境界，不論四靜慮、四無量心或四無色定，無論其境界是否清淨，都
不應以此為究竟目標，應超越一切禪定的安住，繼續向更高法義精進。本句強調修行者不應執著於禪定的任何境界，包括四靜慮、四無量心、四無色定，不論這些境界是否屬
於寂靜。
此旨在破除對禪定成就的依戀，指出究竟解脫不在於任何定境的安住。本句強調修行者不應執著於禪定的各種層次（四靜慮、四無量心、四無色定），無論是否已經超越這些
境界，都不應將其作為究竟依止，應繼續向更高的解脫目標前進。本句強調修行者不應執著於四禪、四無量心、四無色定等禪定
境界，無論這些境界被認為是『空』或『不空』，皆非究竟解脫之處，應超越一切定境的執著。本句強調修行者不應執著於禪定的境界，無論是有相（具體境界）或無相（超越境界），包括四靜慮、
四無量心及四無色定，皆不可作為究竟依止，應超越一切定境的執著。本句強調修行者不應執著於四靜慮、四無量心、四無色定等禪
定境界，無論是帶有願望或無願望，皆應超越，不以此為究竟安住處，顯示出更高層次的解脫追求。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將闡述原因或根本義理。本句說明將『有所得』的觀念作為引導眾生的方便法門，並非
究竟，乃是為了契合眾生根機而設的權巧教導。
「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多 時，不應住四靜慮若常若無常，不應住四無 量、四無色定若常若無常；不應住四靜慮若 樂若苦，不應住四無量、四無色定若樂若苦； 不應住四靜慮若我若無我，不應住四無量、 四無色定若我若無我；不應住四靜慮若淨 若不淨，不應住四無量、四無色定若淨若不 淨；不應住四靜慮若寂靜若不寂靜，不應住 四無量、四無色定若寂靜若不寂靜；不應住 四靜慮若遠離若不遠離，不應住四無量、四 無色定若遠離若不遠離；不應住四靜慮若 空若不空，不應住四無量、四無色定若空若 不空；不應住四靜慮若有相若無相，不應 住四無量、四無色定若有相若無相；不應住 四靜慮若有願若無願，不應住四無量、四無 色定若有願若無願。何以故？以有所得為方 便故。
其為常或無常，也不應住於八勝處、九次第定、十遍處，不論其為常或無常；不應住於八解脫，無論樂或苦；亦不應住於八勝處、九次第定、十遍處，無論樂或苦。不應住於八解脫，不論是我或無我；亦不應住於八勝處、九次第定、十遍處，不論是我或無我。不應停留於八解脫，不論是清淨或不清淨；也不應停留於
八勝處、九次第定、十遍處，不論是清淨或不清淨。不應安住於八解脫，不論是寂靜或不寂靜；也不應安住於
八勝處、九次第定、十遍處，不論是寂靜或不寂靜。不應安住於八解脫，無論遠離或不遠離；亦不應安住於八
勝處、九次第定、十遍處，無論遠離或不遠離。不應執著於八解脫，無論是空或非空，也不應執著於八勝
處、九次第定、十遍處，無論是空或非空。不應執著於八解脫，不論是有相還是無相；亦不應執著於
八勝處、九次第定、十遍處，不論是有相還是無相。不應住於八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，無論是有願或無願。為什麼呢？因為將有所得作為善巧方便的緣故。
不管它們是常還是無常，也不應執著於八勝處、九次第定、十遍處，不論它們是常還是無常。不管是快樂還是痛苦，都不應該停留在八解脫、八勝處、九次第定、十遍處這些境界上。不管是有我還是無我，都不應該執著於八解脫、八勝處、九次第定或十遍處這些禪定境界。不應停留在八種解脫，不論是清淨或不清淨；也不應執著
於八勝處、九次第定、十遍處，不論其清淨與否。不管是安靜還是不安靜，都不應該執著於八種解脫、八種勝處、九種次第禪定和十種遍處。不論是否已經遠離，都不應該停留在八解脫、八勝處、九次第定、十遍處這些境界。不應該執著於八種解脫，無論是屬於空或非空，也不應執
著於八種勝處、九種次第禪定、十種遍處，不論它們是空還是非空。不應該執著於八種解脫，不管是有相還是無相；同樣也不
應執著於八勝處、九次第定、十遍處，不論有相或無相。不應該停留在有願或無願的八種解脫、八種勝處、九種次第禪定、十種遍處這些境界中。這是為什麼呢？因為把有所獲得當作修行的權巧方法。
本句為佛陀轉折語，準備進入下一段教說，呼喚弟子憍尸迦，顯示教法的次第與對象明確。
本句強調菩薩修般若波羅蜜多時，對於禪定中所證的八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等境界，不應
執著其為常或無常，亦即不落於有無、常斷等二邊，顯示般若智慧超越一切定境與分別。本句強調修行者不應執著於禪定中各種境界（八解脫、八勝處、九次第定、十遍處），無論這些境界帶
來樂受或苦受，皆應超越，不以為究竟，顯示出對禪定境界的超越態度。本句強調修行者即使證得八解脫、八勝處、九次第定、十遍處
等禪定境界，也不可於其中生起執著，不論是以「我」或「無我」的觀點，都應超越對這些境界的依戀，避免
落入法執或我執，進一步契入更高的解脫。本句強調修行者不應執著於禪定中的八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等境界，不論這些境界是清淨
還是不清淨，皆應超越，不以此為究竟目標，顯示出對禪定境界的超越態度。本句強調修行者不應執著於禪定中的八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等境界，無論這些境界是寂靜
還是不寂靜，皆應超越，不以此為究竟目標，顯示出對禪定境界的超越態度。本句強調修行者不應執著於八解脫、八勝處、九次第定、十遍
處等禪定境界，無論是否已經超越或遠離這些境界，都不應將其作為究竟依止。
此處意在破除對禪定成就的執
著，提醒修行者應超越一切定境，不以定境為究竟目標。本句強調修行者不應執著於禪定中所證得的八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等境界，不論這些境界
屬於空性或非空性，皆非究竟解脫之所依，應超越一切禪定境界的執著，直趣更高的解脫智慧。本句強調修行者不應執著於禪定中的八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等各種境界，無論這些境界是
有形象還是無形象，皆非究竟依止，應超越一切禪定相以證得更高法義。本句強調修行者不應執著於八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等禪定境界，無論是帶著願望或無願望
，都不應以此為究竟安住處，提示應超越禪定境界，追求更高的解脫智慧。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文的理由或法義說明
，提示聽者注意接下來的解釋或開示。本句說明將『有所得』視為修行過程中的一種善巧手段，並非
究竟目標，強調修行者暫時依憑『所得』來引導眾生或自我進步，最終仍需超越執著於所得。
- 清淨／不清淨：指禪定境界中對於境界的純淨或雜染狀態。
「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多 時，不應住八解脫若常若無常，不應住八勝 處、九次第定、十遍處若常若無常；不應住八 解脫若樂若苦，不應住八勝處、九次第定、十 遍處若樂若苦；不應住八解脫若我若無我， 不應住八勝處、九次第定、十遍處若我若無 我；不應住八解脫若淨若不淨，不應住八勝 處、九次第定、十遍處若淨若不淨；不應住八 解脫若寂靜若不寂靜，不應住八勝處、九次 第定、十遍處若寂靜若不寂靜；不應住八解 脫若遠離若不遠離，不應住八勝處、九次第 定、十遍處若遠離若不遠離；不應住八解脫 若空若不空，不應住八勝處、九次第定、十遍 處若空若不空；不應住八解脫若有相若無 相，不應住八勝處、九次第定、十遍處若有相 若無相；不應住八解脫若有願若無願，不應 住八勝處、九次第定、十遍處若有願若無願。 何以故？以有所得為方便故。
無常，也不應執著四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支為常或無常；不應停留於四念住是樂或苦，也不應停留於四正斷乃至八聖道支是樂或苦；不應安住於四念住為我或無我，也不應安住於四正斷乃至八聖道支為我或無我；不應安住於四念住，不論是清淨或不清淨；也不應安住於
四正斷乃至八聖道支，不論是清淨或不清淨。不應安住於四念住，不論是寂靜或不寂靜；也不應安住於
四正斷乃至八聖道支，不論是寂靜或不寂靜。不應住於四念住，無論遠離與否；不應住於四正斷，乃至八聖道支，無論遠離與否。不應執著於四念住，不論是空還是不空；不應執著於四正
斷，乃至八聖道支，不論是空還是不空；不應執著於四念住，不論是有形象還是無形象；不應執著
於四正斷，乃至八聖道支，不論有形象或無形象。不應住於四念住、四正斷，乃至八聖道支，不論有願或無願。這是為什麼呢？因為以有所獲得作為修行方便的緣故。
足、五根、五力、七覺支、八聖道分是永恆或不是永恆。對於四念住，不應停留在覺得它是快樂或痛苦；對於四正
斷直到八聖道分，也不應執著它們是快樂或痛苦。修行時，不應把四念住、四正斷到八聖道分，當作『我』或『無我』來執著。不應該執著於四念住、四正斷直到八聖道分，無論認為它們是清淨還是不清淨。不管四念住、四正斷到八聖道分是安靜還是不安靜，都不應該執著停留在這些法上。不管是已經遠離還是沒有遠離，都不應該執著於四念住、四正斷，乃至八聖道分。不應執著於四念住，不論它是空還是不空；也不應執著於
四正斷，乃至八聖道分，不論是空還是不空。不應執著於四念住，不管是有形象還是無形象；也不應執
著於四正斷，乃至八聖道分，不論有相或無相。不管你心裡有沒有願望，都不應該執著於四念住、四正斷，乃至八聖道分。為什麼會這樣呢？因為把有所獲得當作修行上的權巧方法。
本句為佛陀轉折語，表示將進一步開示法義，並直接稱呼弟子
憍尸迦，強調教誡對象與語境的連貫性。本句強調菩薩於修學般若波羅蜜多時，對於各種修行法門（如四念住等）不可執著其為常或無常，應超
越對法的分別，體現般若智慧的無住與空性，避免落入法執或斷常二見。本句強調修行者於四念住、四正斷至八聖道支等法門時，不應執著於其帶來的樂受或苦受，應超越對樂
苦的分別，專注於法義本身，避免因感受而生取著，妨礙正修。本句強調修行者於四念住、四正斷至八聖道分等法門，不應生起『這是我』或『這不是我』的執著，避
免於法上起我見或斷見，保持正確觀照，超越自性見與否定見，契合佛法中離於二邊的中道觀。本句強調修行者不應對四念住、四正斷至八聖道分產生執著，
無論認為其為清淨或不清淨，皆應超越分別，避免落入對法的執取，體現出離分別心的修行精神。本句強調修行者不應執著於四念住、四正斷、八聖道支等法門本身的狀態（無論寂靜或不寂靜），應超
越對法門的分別與依止，進一步體證無住、無著的修行精神。本句強調對於四念住、四正斷、八聖道支等修行法門，不應生
起執著或固著心，無論是否已經遠離煩惱，都要超越對法門本身的依戀，體現不住於法的精神。本句強調修行者不應執著於四念住、四正斷、八聖道支等法門
，不論這些法門被觀為空或不空，皆不可生起依止與執著，顯示超越法執的修行態度。本句強調修行者於四念住、四正斷、八聖道支等法門，不應執
著於其有相（具體形象、分別）或無相（超越形象、空性）兩種狀態，提示修行須超越法執，避免落入對法門
本身的執著，進一步契入無住、自在的境界。本句強調修行者不應執著於四念住、四正斷至八聖道支等修行
法門，無論內心是否有願求，皆應超越對法門的依止與執著，體現更高層次的無住心態。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果或道理。
本句說明修行時，將『有所獲得』視為一種善巧方便，並非究竟目標，而是引導眾生漸次入道的權宜之
計。
強調修行過程中，善用世間或法上的成就作為引導，但不執著於所得本身。
「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多 時，不應住四念住若常若無常，不應住四正 斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若常 若無常；不應住四念住若樂若苦，不應住四 正斷乃至八聖道支若樂若苦；不應住四念 住若我若無我，不應住四正斷乃至八聖道 支若我若無我；不應住四念住若淨若不淨， 不應住四正斷乃至八聖道支若淨若不淨； 不應住四念住若寂靜若不寂靜，不應住四 正斷乃至八聖道支若寂靜若不寂靜；不應 住四念住若遠離若不遠離，不應住四正斷 乃至八聖道支若遠離若不遠離；不應住四 念住若空若不空，不應住四正斷乃至八聖 道支若空若不空；不應住四念住若有相若 無相，不應住四正斷乃至八聖道支若有相 若無相；不應住四念住若有願若無願，不應 住四正斷乃至八聖道支若有願若無願。何 以故？以有所得為方便故。
無論認為是常或無常；亦不應停住於無相、無願解脫門，無論認為是常或無常；不應住於空解脫門，不論是樂或苦；亦不應住於無相、無願解脫門，不論是樂或苦；不應執著於空解脫門，無論認為有我或無我；亦不應執著
於無相、無願解脫門，無論認為有我或無我。不應執著於空解脫門，無論清淨或不清淨；亦不應執著於
無相、無願解脫門，無論清淨或不清淨；不應住於空解脫門，無論是寂靜或不寂靜；亦不應住於無
相、無願解脫門，無論是寂靜或不寂靜；無論是否遠離，都不應執著於空解脫門，也不應執著於無相、無願解脫門。不應執著於空解脫門，不論是空還是不空；也不應執著於
無相解脫門、無願解脫門，不論是空還是不空；不應執著於空解脫門，無論是有相還是無相；亦不應執著
於無相、無願解脫門，無論是有相還是無相。不應住於空解脫門，不論有願或無願；亦不應住於無相、無願解脫門，不論有願或無願。為什麼？以有所得作為方便。
應該停留在無相或無願的解脫門，不論認為它是常還是無常。不管是快樂還是痛苦，都不應該執著於空解脫門，也不應該執著於無相或無願解脫門。不管是認為有我還是沒有我，都不應執著於空解脫門，也不應執著於無相或無願的解脫門。不管是清淨還是不清淨，都不應執著於空解脫門，也不應執著於無相或無願解脫門。不管是在安靜或不安靜的狀態，都不應該停留在空解脫門
；同樣地，也不應停留在無相或無願解脫門，無論是否寂靜。無論是否已經遠離，都不應執著於空解脫門，也不應執著於無相或無願解脫門。不應執著於空解脫門，不論是空還是不空；同樣也不應執
著於無相或無願的解脫門，不論是空還是不空。不管是有相還是無相，都不應執著於空解脫門；同樣地，
也不應執著於無相或無願解脫門，無論是有相還是無相。無論你心中有願望還是沒有，都不應該執著於空解脫門；
同樣地，也不應執著於無相或無願這兩種解脫門，不管有沒有願望。這是為什麼呢？因為把有所獲得當作修行的權巧方法。
本句為佛陀轉折語，表示將進一步開示法義，並直接稱呼弟子
憍尸迦，強調接下來內容的重要性。本句強調菩薩修般若波羅蜜多時，對於三解脫門（空、無相、
無願）皆不應執著於其性質為常或無常，顯示超越一切分別與執著，直入般若智慧的無住境界。本句強調修行者即使證得空、無相、無願三解脫門，也不可執著於其中的任何境界或感受（無論樂或苦
），應超越一切法執，避免落入偏空或偏無相、無願的執著，保持正見與中道。本句強調修行者不應執著於三解脫門（空、無相、無願），無論對「我」的看法為何，皆不可於此生起
執著。
此旨在破除對解脫境界的執取，避免落入法執或空執，保持修行的中道正見。本句強調修行者於三解脫門（空、無相、無願）皆不可執著，
不論境界現為清淨或不清淨，皆應超越對解脫門的依止與分別，體現不住於法的中道精神。本句強調修行者不應執著於三解脫門（空、無相、無願），無論身心處於寂靜或不寂靜的狀態，皆應超
越對這些解脫門的依止與執著，顯示修行須離於一切法相與境界的分別。本句強調修行者不應執著於三解脫門（空、無相、無願），無論是否已經遠離這些境界，都不可停留或
固著於其中，應超越一切法門的分別與執著，體現究竟解脫。本句強調修行者不應執著於三解脫門（空、無相、無願）任何一門，無論是『空』或『不空』的分別，
皆不可住著。
此旨在破除對解脫法門的執取，顯示究竟解脫超越一切法相與分別。本句強調修行者不應執著於三解脫門（空、無相、無願），無
論境界是有相或無相，皆不可安住於其中，避免落入偏執，保持超越一切法門的自在心態。本句強調修行者於三解脫門（空、無相、無願）皆不可執著，不論內心是否有願求，皆應超越對解脫門
的依止與分別，避免落入法執，體現超越一切相的解脫智慧。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
本句指出，將『有所獲得』視為修行過程中的權宜手段，而非
究竟目標，強調修行者應善用方便法門，最終超越對所得的執著。
- 若空若不空：指對『空』與『不空』兩種分別皆不可執著。
「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多 時，不應住空解脫門若常若無常，不應住無 相、無願解脫門若常若無常；不應住空解脫 門若樂若苦，不應住無相、無願解脫門若樂 若苦；不應住空解脫門若我若無我，不應住 無相、無願解脫門若我若無我；不應住空解 脫門若淨若不淨，不應住無相、無願解脫門 若淨若不淨；不應住空解脫門若寂靜若不 寂靜，不應住無相、無願解脫門若寂靜若不 寂靜；不應住空解脫門若遠離若不遠離，不 應住無相、無願解脫門若遠離若不遠離；不 應住空解脫門若空若不空，不應住無相、無 願解脫門若空若不空；不應住空解脫門若 有相若無相，不應住無相、無願解脫門若有 相若無相；不應住空解脫門若有願若無願， 不應住無相、無願解脫門若有願若無願。何 以故？以有所得為方便故。
無常，也不應安住於六神通是常或無常；不應安住於五眼的樂或苦，也不應安住於六神通的樂或苦；不應執著於五眼時有我或無我，也不應執著於六神通時有我或無我。不應住於五眼是清淨或不清淨，也不應住於六神通是清淨或不清淨。不應住於五眼，不論寂靜或不寂靜；不應住於六神通，不論寂靜或不寂靜；對於五眼，不論是遠離還是不遠離，都不應住著；對於六
神通也是如此，無論遠離與否，皆不應住著。不應住於五眼，不論是空還是不空；也不應住於六神通，不論是空還是不空；不應執著五眼，不論有相還是無相，也不應執著六神通，不論有相還是無相；不應住於五眼，不論有願或無願；也不應住於六神通，不論有願或無願。為什麼？以有所得作為方便的緣故。
恆還是無常，也不應該執著六種神通是永恆還是無常。不應該執著於五眼帶來的快樂或痛苦，也不應該執著於六種神通帶來的快樂或痛苦。不應執著於五眼或六種神通時，認為有一個『我』或沒有『我』。不應執著於五眼是清淨還是不清淨，也不應執著於六種神通是清淨還是不清淨。不管五眼或六神通處於寧靜還是不寧靜的狀態，都不應該執著停留在這些境界上。對於五眼，不管是已經捨離還是沒有捨離，都不應該有所
執著；對於六種神通也是一樣，無論是否遠離，都不應執著。不管五眼是空還是不是空，都不應該執著；同樣地，六種
神通無論是空還是不是空，也都不該執著。我們不應該執著於五眼，不管是有形象還是無形象，也不
應該執著於六種神通，不論有形還是無形。不管你有沒有願望，都不應該停留在五眼的境界，也不應該執著於六種神通。這是為什麼呢？因為要以『有所獲得』作為一種善巧方便。
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子憍尸迦，準備進入下一段教說，屬於經文常見的結構性語句。
本句強調菩薩於修學般若波羅蜜多時，對於五眼與六神通的本質，不應落入常或無常的分別執著，體現
超越二邊、如實觀照的智慧，避免於法相上生起執著，才能契入般若空義。本句強調修行者不應執著於五眼或六神通所帶來的樂受或苦受，無論是感官或神通境界，都應超越其分
別，保持平等心，避免落入貪著或排斥，才能契入更深的解脫之道。本句強調修行者即使證得五眼或六神通，也不可執著於『我』
或『無我』的見解，應超越一切分別，避免落入自性見或斷滅見，保持正見與中道。本句強調修行者不應執著於五眼或六神通的清淨與否，指出修
行重點不在於神通或感官的狀態，而在於超越分別、遠離執著，回歸本心。本句強調修行者不應執著於五眼或六神通的任何狀態，無論是
寂靜還是不寂靜，皆應超越這些境界，不以神通或感官境界為究竟目標，避免落入分別與執著。本句強調修行者對五眼與六神通皆不可生執著，無論是否具足
或已捨離，皆應超越分別，避免落入法執，體現出離心與無住之義。本句強調修行者對於五眼與六神通，無論其性質為空或不空，都不應生起執著。
此處意在破除對神通、
眼識等殊勝境界的依戀，提醒修行人應超越一切境界，不著於法。本句強調修行者不應執著於五眼與六神通的境界，無論這些境界是有形象還是無形象。
重點在於超越對
神通與見解的依賴，避免落入分別與執著，保持心的自在與清淨。本句強調修行者不應執著於五眼或六神通的境界，無論是否有
求願，皆應超越這些能力，不以神通為究竟目標，避免落入境界執著，專注於更高的解脫智慧。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的原因。本句說明，為了引導眾生，暫時設立『有所得』的觀念，作為
教化的權巧手段，並非究竟本意。
此處強調方便善巧，依眾生根機施設不同法門。
「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多 時，不應住五眼若常若無常，不應住六神通 若常若無常；不應住五眼若樂若苦，不應住 六神通若樂若苦；不應住五眼若我若無我， 不應住六神通若我若無我；不應住五眼若 淨若不淨，不應住六神通若淨若不淨；不應 住五眼若寂靜若不寂靜，不應住六神通若 寂靜若不寂靜；不應住五眼若遠離若不遠 離，不應住六神通若遠離若不遠離；不應住 五眼若空若不空，不應住六神通若空若不 空；不應住五眼若有相若無相，不應住六神 通若有相若無相；不應住五眼若有願若無 願，不應住六神通若有願若無願。何以故？以 有所得為方便故。
無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，無論是常還是無常；不應安住於佛的十力，不論是樂是苦；不應安住於四無所畏乃至十八佛不共法，不論是樂是苦；不應住於佛的十力，無論是有我還是無我；不應住於四無
所畏乃至十八佛不共法，無論是有我還是無我；不應執著於佛的十力，無論是清淨還是不清淨；不應執著
於四無所畏，乃至十八佛不共法，無論是清淨還是不清淨。不應安住於佛的十力，無論是寂靜或不寂靜；不應安住於
四無所畏乃至十八佛不共法，無論是寂靜或不寂靜；不應執著於佛的十力，無論遠離或親近；也不應執著於四
無所畏乃至十八佛不共法，無論遠離或親近。不應安住於佛的十力，不論是空或不空；也不應安住於四
無所畏乃至十八種佛不共法，不論是空或不空。不應安住於佛的十力，不論是有相還是無相；也不應安住
於四無所畏乃至十八種佛不共法，不論是有相還是無相；若有願或無願，不應住於佛的十力；若無願，不應住於四
無所畏，乃至十八佛不共法，無論有願或無願。為什麼？因為以『有所得』作為修行的善巧方便。
的十種力量，不論這些力量是恆常還是無常；同樣也不應執著於四無所畏、四無礙解，以及大慈、大悲、大喜
、大捨和十八種佛獨有的法，不論這些法是常還是無常。不應該停留在佛的十種力量上，不論是快樂還是痛苦；也
不應執著於四無所畏直到十八種佛獨有的法，無論是順境或逆境。不應執著於佛的十種力量，不論是認為有自我還是沒有自
我；也不應執著於四種無所畏，乃至十八種佛獨有的功德法門，不論有我或無我。對於佛的十力，不論是清淨還是不清淨，都不應該有所執
著；對於四無所畏乃至十八種佛獨有的功德，也都不應執著，無論其是否清淨。不應該執著於佛的十種力量，不管是在寂靜或不寂靜的狀
態；也不應執著於四無所畏到十八種佛獨有的功德，不論是寂靜還是不寂靜的情況。不管是接近還是遠離，都不應執著於佛的十力，也不應執
著於四無所畏直到十八種佛不共法，無論遠離或接近都一樣。我們不應該執著於佛的十種力量，不管它們是空還是不是
空；同樣也不應執著於四無所畏到十八種佛獨有的功德，不論它們是空還是不是空。我們不應該執著於佛的十種力量，不論這些力量是有形象
還是無形象；同樣，也不應執著於四無所畏直到十八種佛獨有的功德，不論它們是有相還是無相。不管你有沒有發願，都不應該執著於佛的十力；同樣地，
也不應執著於四無所畏，乃至十八種佛獨有的功德，不論有願或無願都是如此。這是為什麼呢？因為把有所獲得當作修行的手段。
本句為佛陀轉述教法時的起語，表示將進一步闡述法義，並直
接稱呼弟子憍尸迦，顯示教法針對其提問或修學階段而展開。本句強調菩薩在修行般若波羅蜜多時，應超越對佛的十力、四
無所畏、四無礙解、四無量心及十八不共法等殊勝功德的執著，不論這些功德被認為是常或無常。
此旨在破除
對聖者功德的實有執，顯示般若智慧應離一切法相，直證空性。本句強調修行者不應執著於佛的十力、四無所畏及十八不共法等殊勝功德，無論遇到樂受或苦受，皆應
超越功德相，避免生起分別與執著，進而契入更高的無住解脫境界。本句強調修行者不應執著於佛的十力、四無所畏及十八不共法等殊勝功德，無論是以有我或無我的見解
，都不應生起執著。
此旨在破除對聖者功德的依戀，進一步超越一切法相，契入無住之境。本句強調修行者即使面對佛的殊勝功德，如十力、四無所畏、十八不共法等，也不應生起執著心，無論
這些法是清淨或不清淨，皆應超越分別，體現不住於法的修行精神。本句強調修行者不應執著於佛的十力、四無所畏及十八不共法
等殊勝功德，無論這些功德處於寂靜或不寂靜的狀態，皆應超越分別與執著，體現不住法門的精神。本句強調修行者不應執著於佛的十力、四無所畏及十八佛不共法等殊勝功德，無論是遠離還是親近這些
法門，都要超越執著，保持心的自在與無住，體現不著法相的修行精神。本句強調修行者對於佛的十力、四無所畏及十八不共法等殊勝功德，無論其性質被觀為空或不空，都不
應生起執著。
此旨在破除對聖者功德的法執，導向超越一切法相的無住心，契合般若中道不住之義。本句強調修行者不應對佛的十力、四無所畏及十八不共法等殊勝功德生起執著，無論這些功德是具體可
見（有相）或抽象無形（無相），皆應超越分別，避免落入法執，體現出離心與無住之義。本句強調修行者無論是否發願，都不應執著於佛的十力、四無所畏及十八不共法等殊勝功德，意在破除
對聖者功德的執著，回歸無住、無著的修行態度，體現超越功德相的佛法精神。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果或道理。
本句指出修行時以『有所得』的心態作為修行的方便法門，強
調修行者在過程中暫時依賴對成果的追求來引導修行，但最終仍需超越『有所得』的執著。
- 佛十力：佛所具足的十種殊勝智慧力。
- 若我若無我：指對於有自我或無自我的見解。
「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多 時，不應住佛十力若常若無常，不應住四無 所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不 共法若常若無常；不應住佛十力若樂若苦， 不應住四無所畏乃至十八佛不共法若樂若 苦；不應住佛十力若我若無我，不應住四無所 畏乃至十八佛不共法若我若無我；不應住 佛十力若淨若不淨，不應住四無所畏乃至 十八佛不共法若淨若不淨；不應住佛十力若 寂靜若不寂靜，不應住四無所畏乃至十八 佛不共法若寂靜若不寂靜；不應住佛十力 若遠離若不遠離，不應住四無所畏乃至十 八佛不共法若遠離若不遠離；不應住佛十 力若空若不空，不應住四無所畏乃至十八 佛不共法若空若不空；不應住佛十力若有 相若無相，不應住四無所畏乃至十八佛不 共法若有相若無相；不應住佛十力若有願 若無願，不應住四無所畏乃至十八佛不共 法若有願若無願。何以故？以有所得為方 便故。