大般若波羅蜜多經(第1卷-第200卷)
大般若波羅蜜多經卷第八十
三藏法師玄奘奉 詔譯
初分天帝品第二十二之四
無論是常還是無常；也不應執著於恆常安住於捨離本性，無論是常還是無常。不應執著於對法的無忘失，無論是樂或苦；也不應執著於恆常處於捨離的性質，無論是樂或苦；不應停住於『無』，也不應停住於遺忘法，無論是我或無
我；亦不應停住於恆常安住於捨離本性，無論是我或無我。不應執著於無忘失法，無論是清淨或不清淨；也不應執著
於恆常捨離的性質，無論是清淨或不清淨；不應安住於無忘失法，無論是寂靜或不寂靜；也不應安住於恒住捨性，無論是寂靜或不寂靜。不應安住於無忘失法，無論是遠離還是不遠離；不應安住於恒常捨性，無論是遠離還是不遠離；不應住於無忘失之法，無論是空或不空；不應住於恆常捨離之性，無論是空或不空；不應住於無忘失之法，無論是有相或無相；亦不應住於恒常捨離之性，無論是有相或無相；不應執著於無忘失法，無論有願或無願；不應執著於恆常捨性，無論有願或無願。為什麼呢？因為以有所獲得為方便之故。
失法』，不論它是常還是無常，也不應該執著於『恒住捨性』，不論它是常還是無常。不管是快樂還是痛苦，都不應執著於沒有遺忘的法；同樣
地，也不應執著於一直保持捨離的狀態，不論是快樂還是痛苦。不應該停留在『無』或遺忘法的狀態，不論是有我還是無
我；也不應該執著於永遠安住於捨離本性，無論是有我還是無我。不應該執著於沒有遺忘的法，不管它是清淨還是不清淨；
也不應該執著於一直保持捨離的狀態，不論是清淨還是不清淨。不管是在安靜還是不安靜的狀態，都不應該執著於所謂『
不會遺忘的法』；同樣地，也不應該執著於『一直保持捨離的心態』，無論環境是否寂靜。不管是已經遠離還是沒有遠離，都不應該執著於『不會遺
忘的法』；同樣地，也不應該執著於『一直保持捨離的心態』，無論遠離與否。不應該執著於不會遺忘或失去的法，不管它是空還是不是
空；也不應該執著於永遠捨離的本性，不論是空還是不是空。不應該執著於不會遺忘或失去的法，不管是有形象還是無
形象的；也不應該執著於永遠捨離的本性，不論是有相還是無相的。不管有沒有願望，都不應該執著於不會遺忘的法；也不應
該執著於一直保持捨離的狀態，不論有願或無願。這是為什麼呢？因為把有所獲得當作修行的方便方法。
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子憍尸迦，準備進入下一段教說，顯示教法的次第展開。
本句強調菩薩修般若波羅蜜多時，對於一切法（如無忘失法、
恒住捨性）都不應執著其為常或無常，顯示超越對法性質的分別，體現般若智慧的無住與無執。本句強調修行者對於法的體驗，不應執著於任何狀態，包括對法的記憶（無忘失）或恆常的捨離（捨性
），無論這些狀態帶來的是樂受還是苦受，皆應超越執著，保持平等觀照。本句強調修行者不應執著於『無』或遺忘法的見解，也不可執著於恆常安住於捨離本性，無論是對『我
』或『無我』的立場都不應固著，顯示對法的超越與不住於兩邊的中道精神。本句強調修行者不應執著於任何法的記憶與不忘失，無論該法
屬於清淨或不清淨；同時也不應執著於恆常保持捨離的心態，無論對象是淨或不淨。
此處意在破除對法與捨的
分別與執著，導向超越二元對立的修行態度。本句強調修行者不應執著於任何一種法，包括『無忘失法』與
『恒住捨性』，即使是在寂靜或不寂靜的情境下，皆應遠離對法的執著，體現超越分別的修行態度。本句強調修行者對於『無忘失法』與『恒常捨性』皆不可執著，不論自身是否已遠離這些狀態。
此處意
在破除對法的執著，提醒修行應超越對特定境界或心態的依賴，保持不住於法的中道態度。本句強調修行者不應執著於任何法的本質，不論該法被認為是空或不空，也不應執著於恆常捨離的性質
。
此處意在破除對法性與捨性兩種極端的執著，導向超越分別的中道觀照。本句強調修行者不應執著於任何法的『無忘失』或『恒常捨性』，無論這些法是有形象還是無形象。
此
處意在破除對法的執著，提醒修行者超越一切相與性，避免落入法執或空執，保持心地自在無礙。本句強調修行者不應執著於『無忘失法』或『恆常捨性』，無論心中是否有願求。
此處意在破除對特定
修行狀態的執著，提醒修行應超越對法與捨的固定依賴，保持自在無住。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
本句說明修行時，將『有所獲得』視為一種善巧方便，並非究
竟目標，而是引導眾生漸次入道的權宜之計。
- 憍尸迦：佛陀弟子名，為重要聽法者。
- 菩薩摩訶薩：大菩薩，發大心行大乘道者。
- 般若波羅蜜多：智慧到彼岸，指究竟圓滿的智慧。
- 無忘失法：不遺忘、不失落的法，指對法的正念與持守。
- 恒住捨性：恆常安住於捨離、放下的本性。
- 樂、苦：指世間或修行中所經歷的快樂與痛苦。
- 無：此處指對『無』的執著，非單純否定一切，而是警惕對空無的偏執。
- 忘失法：指遺忘或忽略諸法實相。
- 我／無我：分別指對自我存在或否定自我的見解。
- 淨、不淨：分別指清淨與不清淨的法或境界。
- 寂靜：指內心或外在環境的安定、寧靜狀態。
- 若空若不空：無論是空性或非空性，皆不應執著。
- 有相／無相：有形象的法與無形象的法，分別指具體與抽象、現象與本體。
- 捨性：指捨離、放下的心性或狀態，為修行中重要的心理作用。
- 有所得：指修行過程中有所成就、獲得法益，與『無所得』相對，強調階段性方便。
- 方便：佛教術語，指善巧引導、適應眾生根機的教化方法。
「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多 時，不應住無忘失法若常若無常，不應住恒 住捨性若常若無常；不應住無忘失法若樂 若苦，不應住恒住捨性若樂若苦；不應住無 忘失法若我若無我，不應住恒住捨性若我 若無我；不應住無忘失法若淨若不淨，不應 住恒住捨性若淨若不淨；不應住無忘失法 若寂靜若不寂靜，不應住恒住捨性若寂靜 若不寂靜；不應住無忘失法若遠離若不 遠離，不應住恒住捨性若遠離若不遠離；不 應住無忘失法若空若不空，不應住恒住捨 性若空若不空；不應住無忘失法若有相若 無相，不應住恒住捨性若有相若無相；不 應住無忘失法若有願若無願，不應住恒住 捨性若有願若無願。何以故？以有所得為方 便故。
，不論是常還是無常，也不應住於一切三摩地門，不論是常還是無常；不應安住於一切陀羅尼門，不論是快樂還是痛苦；也不應
安住於一切三摩地門，不論是快樂還是痛苦。不應住於一切陀羅尼門，無論有我或無我；亦不應住於一切三摩地門，無論有我或無我。不應執著於一切陀羅尼門，不論是清淨還是不清淨，也不應執著於一切三摩地門，不論是清淨還是不清淨；不應安住於一切陀羅尼門，無論是寂靜或不寂靜；亦不應
安住於一切三摩地門，無論是寂靜或不寂靜。不應安住於一切陀羅尼門，無論遠離或不遠離；不應安住於一切三摩地門，無論遠離或不遠離；不應安住於一切陀羅尼門，無論是空或不空；不應安住於一切三摩地門，無論是空或不空；不應安住於一切陀羅尼門，無論是有相或無相；不應安住於一切三摩地門，無論是有相或無相；不應住著於一切陀羅尼門，無論有願或無願；不應住著於一切三摩地門，無論有願或無願。為什麼呢？因為以有所獲得作為善巧手段之故。
何陀羅尼門，不管它是常還是無常，也不應該執著於任何三摩地門，不論是常還是無常。對於所有的陀羅尼法門，不管是快樂還是痛苦，都不應該
執著；對於所有的三摩地法門，也一樣，不論快樂或痛苦，都不應執著。不管有沒有『我』的觀念，都不應該執著於任何陀羅尼法
門，也不應該執著於任何三摩地法門。不管是清淨還是不清淨的各種陀羅尼門，都不應該執著；
同樣地，對於各種三摩地門，也不論清淨與否，都不應執著。不管是安靜還是不安靜，都不應該執著於任何陀羅尼法門
；同樣地，也不應該執著於任何三摩地法門，無論它是安靜還是不安靜。對於所有的陀羅尼門，不論是遠離還是不遠離，都不應該
有所執著；對於所有的三摩地門，也同樣不應執著，不論遠離與否。不應該執著於任何陀羅尼法門，不管它是空還是不是空；
也不應該執著於任何三摩地法門，不論它是空還是不是空。不應該執著於任何陀羅尼法門，不管是有形象還是無形象
的；也不應該執著於任何三摩地法門，不論有相或無相。不論你有沒有願望，都不應該執著於任何陀羅尼法門；同
樣地，也不應執著於任何三摩地法門。這是為什麼呢？因為把有所獲得當作修行的方便方法。
本句為佛陀轉述教法時的起首語，表示將進一步闡述法義，並
直接稱呼弟子憍尸迦，顯示教說的針對性與次第性。本句強調菩薩在修學般若波羅蜜多時，應超越對各種法門（如陀羅尼、三摩地）的執著，無論這些法門
被認為是常或無常，皆不應安住於其中，體現般若智慧的無住與超越性。本句強調修行者於各種陀羅尼（總持）與三摩地（正定）法門中，無論經歷樂受或苦受，皆不應生起執
著，應保持平等心，超越對法門境界的分別與依戀，體現不住於法的修行態度。本句強調修行者於陀羅尼與三摩地等法門，無論是否有『我』
的分別，都不應生起執著，指出超越法門本身與主體觀念的自在無住，契合本經超越執著的教義。本句強調修行者對於各種陀羅尼門與三摩地門，無論其性質為
清淨或不清淨，皆不應生起執著，體現超越分別、平等觀照的修行態度。本句強調修行者不應執著於各種陀羅尼或三摩地法門，無論其
狀態為寂靜或不寂靜，皆應超越法門本身的分別，避免落入法執，體現不住於法的修行精神。本句強調修行者對於陀羅尼門與三摩地門，無論是選擇遠離還是不遠離，都不應生起執著心。
重點在於
超越對法門的分別與執取，保持平等無住的心態，契合佛法不著相、不住法的原則。本句強調修行者對於各種陀羅尼與三摩地法門，無論其性質為空或不空，都不應生起執著。
此處意在破
除對法門本身的依戀，提醒修行須超越法執，直達無住之境。本句強調修行者於陀羅尼與三摩地等法門，無論其展現為有相（具體形象）或無相（無形象），皆不應
生起執著。
此旨在破除對法門本身的依戀，提醒修行須超越一切法相，直指本質，不落於分別。本句強調修行者對於各種陀羅尼（總持法門）與三摩地（禪定法門），無論心中是否有願求，都不應生
起執著或停滯，應超越法門本身，避免落入法執，體現不住於法的修行精神。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句說明將『有所獲得』視為修行過程中的一種方便或手段，
強調修行者暫時依靠對成果的追求來引導修行，但最終須超越執著於所得。
- 陀羅尼門：總持法門，能攝持諸法、不忘失義。
- 三摩地門：正定法門，指各種禪定或等持。
- 常、無常：指法門性質為恆常或變異。
- 陀羅尼：意指總持，能攝持諸法、不令散失的法門。
- 三摩地：意為正定、等持，指心專注於一境的禪定狀態。
- 不寂靜：指心境未達安定，或有動亂之時。
- 空、不空：分別指法性本空與法相現起，為佛教重要義理。
- 有相：具體形象、可見可思之法。
- 無相：無形象、超越分別之法。
- 有願／無願：指修行時心中有無特定願求。
「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多 時，不應住一切陀羅尼門若常若無常，不應 住一切三摩地門若常若無常；不應住一切 陀羅尼門若樂若苦，不應住一切三摩地門 若樂若苦；不應住一切陀羅尼門若我若無 我，不應住一切三摩地門若我若無我；不應 住一切陀羅尼門若淨若不淨，不應住一切 三摩地門若淨若不淨；不應住一切陀羅尼 門若寂靜若不寂靜，不應住一切三摩地門 若寂靜若不寂靜；不應住一切陀羅尼門若 遠離若不遠離，不應住一切三摩地門若遠 離若不遠離；不應住一切陀羅尼門若空若 不空，不應住一切三摩地門若空若不空；不 應住一切陀羅尼門若有相若無相，不應住 一切三摩地門若有相若無相；不應住一切 陀羅尼門若有願若無願，不應住一切三摩 地門若有願若無願。何以故？以有所得為方 便故。
道相智、一切相智，無論是寂靜或不寂靜。不應住於一切智，無論遠離或不遠離；亦不應住於道相智與一切相智，無論遠離或不遠離。不應安住於一切智，無論是空或不空；亦不應安住於道相智與一切相智，無論是空或不空；不應安住於一切智，無論是有相或無相；亦不應安住於道相智與一切相智，無論有相或無相。不應住於一切智，無論有願或無願；亦不應住於道相智及一切相智，無論有願或無願。為什麼呢？因為以有所獲得為方便之故。
切智、道相智或一切相智是常還是無常。不應該執著於一切智，不論是快樂還是痛苦；同樣地，也
不應執著於道相智或一切相智，不論是快樂還是痛苦。不應該執著於一切智，不管是有我還是無我；同樣也不應
該執著於道相智或一切相智，不論有我或無我。不應執著於一切智、道相智或一切相智是清淨還是不清淨；我們不應該執著於一切智，不管它是寂靜還是不寂靜；同
樣，也不應執著於道相智或一切相智，不論它們是寂靜還是不寂靜。對於一切智，不論是已經遠離還是尚未遠離，都不應該有
所執著；對於道相智與一切相智，也同樣不應執著，無論遠離與否。不應該執著於一切智，不論是空還是不是空；也不應該執
著於道相智或一切相智，不論它們是空還是不是空。不應該執著於一切智，不論是有形象還是無形象；也不應
執著於道相智或一切相智，不論有相或無相。無論心中有沒有願望，都不應執著於一切智，也不應執著於道相智和一切相智。這是為什麼呢？因為是以有所獲得作為修行的權巧方法。
本句為佛陀轉折語，表示將進一步開示法義，並直接稱呼弟子
憍尸迦，強調教誨的針對性與親切感。本句強調菩薩於修行般若波羅蜜多時，對於智慧的本質不可執著於『常』或『無常』的分別，無論是一
切智、道相智或一切相智，皆應超越二邊見，體現般若中道無住的精神。本句強調修行者對於智慧的證得，無論是最高的一切智，或是道相智，都不應生起執著，亦不可因樂或
苦而有所住著。
此處指出智慧本身亦非究竟依止，應離於分別與取著，方能契入真實。本句強調修行者於智慧境界中，無論是認為有自我或無自我，
都不應執著於一切智、道相智或一切相智，指出超越對智慧本身的執著，才能契入究竟解脫。本句強調對於智慧的境界，不應分別執著其為清淨或不清淨，
亦即超越對智慧本身的二分對待，保持平等無住的心態，契合佛教中不住相、不執著的修行原則。本句強調對智慧的無住、無執，無論智慧顯現為寂靜或不寂靜，皆不應生起執著。
此處「住」指心有所
依，提醒修行者超越對智慧狀態的分別與執取，保持心地自在無礙。本句強調修行者對於智慧的證得與否，皆不可生起執著心。
無論是否已遠離煩惱、證得一切智或道相智
，都應保持無住、無著的態度，避免落入法執，才能契入究竟解脫。本句強調修行者對於智慧的證得，無論是「一切智」、「道相
智」或「一切相智」，都不可生起執著，亦不可於「空」或「不空」的分別中安住，顯示超越對智慧本身及其
性相的執著，回歸無住的修行原則。本句強調修行者於智慧境界中，無論是有相（具體、可分別）或無相（超越分別），皆不應生執著。
即
使是最高的一切智、道相智，也不可作為安住或依止的對象，避免落入法執，保持究竟離相的智慧。本句強調修行者於智慧成就時，無論是否有願求，都不應執著
於一切智、道相智與一切相智，避免落入法執，保持無住心，方能契入究竟解脫。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句說明修行時，將『有所獲得』作為一種善巧方便，並非究
竟目標，而是引導眾生漸次入道的手段。
此處強調『方便』的運用，並非執著於所得本身。
- 一切智：圓滿通達一切法的智慧。
- 道相智：證得聖道特有的智慧。
- 一切相智：通達一切法相的智慧。
- 我、無我：指對自我存在或不存在的分別。
- 遠離：指離開煩惱、障礙等。
- 住：執著、停留於某法。
- 空：諸法無自性，離一切執著之義。
- 不空：諸法緣起有用，非斷滅空義。
「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多 時，不應住一切智若常若無常，不應住道 相智、一切相智若常若無常；不應住一切智 若樂若苦，不應住道相智、一切相智若樂若 苦；不應住一切智若我若無我，不應住道相 智、一切相智若我若無我；不應住一切智若 淨若不淨，不應住道相智、一切相智若淨若不 淨；不應住一切智若寂靜若不寂靜，不應住 道相智、一切相智若寂靜若不寂靜；不應住 一切智若遠離若不遠離，不應住道相智、一 切相智若遠離若不遠離；不應住一切智若 空若不空，不應住道相智、一切相智若空若 不空；不應住一切智若有相若無相，不應住 道相智、一切相智若有相若無相；不應住一 切智若有願若無願，不應住道相智、一切相 智若有願若無願。何以故？以有所得為方便 故。
常或無常，也不應住於獨覺乘、無上乘，不論常或無常；不應住於聲聞乘，不論是樂還是苦；亦不應住於獨覺乘、無上乘，不論是樂還是苦。不應住於聲聞乘，不論有我或無我；也不應住於獨覺乘、無上乘，不論有我或無我。不應住於聲聞乘，不論其為清淨或不清淨；亦不應住於獨
覺乘、無上乘，不論其為清淨或不清淨。不應住於聲聞乘，不論寂靜或不寂靜；亦不應住於獨覺乘、無上乘，不論寂靜或不寂靜。不應住於聲聞乘，無論遠離或不遠離；不應住於獨覺乘、無上乘，無論遠離或不遠離；不應安住於聲聞乘，不論是空或不空；亦不應安住於獨覺乘、無上乘，不論是空或不空；不應住於聲聞乘，不論是有相或無相；亦不應住於獨覺乘、無上乘，不論有相或無相；不應停留於聲聞乘，無論有願或無願；不應停留於獨覺乘、無上乘，無論有願或無願。為什麼呢？因為將『有所得』作為善巧方便。
，不管認為它是常還是無常，也不應執著於獨覺乘或無上乘，無論認為它是常還是無常。不應該停留在聲聞乘，不論覺得快樂還是痛苦；同樣也不
應停留在獨覺乘或無上乘，不管是快樂還是痛苦。不應該執著於聲聞乘，不論是有我還是無我，也不應該執
著於獨覺乘或無上乘，無論有我或無我。不應停留在聲聞乘，不論認為它是清淨還是不清淨；同樣
也不應停留在獨覺乘或無上乘，不論覺得它們是清淨還是不清淨。不管聲聞乘是安靜還是不安靜，都不應該執著於此；同樣
地，也不應執著於獨覺乘或無上乘，不論它們是安靜還是不安靜。不管是不是已經遠離，都不應該執著於聲聞乘、獨覺乘或無上乘。不應停留在聲聞乘，不管是空還是不空；也不應停留在獨覺乘或無上乘，不論是空還是不空。不應該停留在聲聞乘，不管是有形象還是無形象；也不應
停留在獨覺乘或無上乘，不論有相或無相。不應停留在聲聞乘，不管是有願還是無願；也不應停留在獨覺乘或無上乘，不論有願或無願。這是為什麼呢？因為把『有所獲得』當作修行上的權巧方法。
本句為佛陀轉折語，表示將進一步開示法義，並直接稱呼弟子
憍尸迦，強調教誨的針對性與親切感。本句強調菩薩修般若波羅蜜多時，應超越對三乘（聲聞、獨覺
、無上乘）及其常、無常等分別的執著，體現般若智慧的無住、無分別精神，避免落入法執或見取。本句強調修行者不應執著於三乘（聲聞、獨覺、無上乘）任何
境界，不論是樂受或苦受，皆應超越分別，避免於法上生執，體現出離與無住的修行精神。本句強調修行者不應執著於三乘（聲聞、獨覺、無上乘）中「有我」或「無我」的見解，指出超越一切
乘相與我見、無我見的必要，避免落入法執或空執，契合大乘教法中離一切相、離執著的精神。本句強調修行者不應執著於任何乘法（聲聞、獨覺、無上乘）
及其清淨或不清淨的分別，指出超越一切法相與分別，才能契入究竟佛法。本句強調修行者不應執著於任何乘法（聲聞、獨覺、無上乘）
及其狀態（寂靜或不寂靜），指出超越一切法相與分別，避免於法上生執，契合大乘不住法相之義。本句強調修行者不應執著於任何一乘（聲聞、獨覺、無上乘）
，無論是否已經超越或遠離這些法門，皆應超越分別與執著，體現不住於法的精神。本句強調修行者不應執著於任何乘法（聲聞、獨覺、無上乘）
及其空或不空的見解，指出超越一切法執與分別，才能契入究竟佛法。本句強調修行者不應執著於任何一乘（聲聞、獨覺、無上乘）的境界，不論這些法門是具體可見（有相
）或超越形相（無相），皆應超越分別與執著，直趣究竟解脫。本句強調修行者不應執著於任何一乘（聲聞、獨覺、無上乘）
，無論是否發願，都不應以此為究竟安住處，顯示超越三乘分別、直指更高修行境界的意涵。本句為經文中常見的設問語，用於引出下文說明理由或法義，
提示聽者注意接下來的解釋或開示。本句指出，將『有所得』的觀念作為引導修行者入門或漸進修
行的權巧方便，並非究竟目標，而是為了適應眾生根機，暫時設立的修行方法。
- 聲聞乘：以聞佛聲教證四果為目標的修行者。
- 獨覺乘：緣覺，獨自觀緣起而證悟者。
- 無上乘：即佛乘，最究竟的大乘。
「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多 時，不應住聲聞乘若常若無常，不應住獨覺 乘、無上乘若常若無常；不應住聲聞乘若樂 若苦，不應住獨覺乘、無上乘若樂若苦；不應 住聲聞乘若我若無我，不應住獨覺乘、無上 乘若我若無我；不應住聲聞乘若淨若不淨， 不應住獨覺乘、無上乘若淨若不淨；不應住 聲聞乘若寂靜若不寂靜，不應住獨覺乘、無 上乘若寂靜若不寂靜；不應住聲聞乘若遠 離若不遠離，不應住獨覺乘、無上乘若遠離 若不遠離；不應住聲聞乘若空若不空，不應 住獨覺乘、無上乘若空若不空；不應住聲聞 乘若有相若無相，不應住獨覺乘、無上乘若 有相若無相；不應住聲聞乘若有願若無願， 不應住獨覺乘、無上乘若有願若無願。何以 故？以有所得為方便故。
或無常，也不應安住於一來、不還、阿羅漢果是常或無常。不應停住於預流果的樂或苦，也不應停住於一來、不還、阿羅漢果的樂或苦。不應安住於預流果是我或無我，也不應安住於一來、不還、阿羅漢果是我或無我。不應安住於預流，無論清淨或不清淨；亦不應安住於一來、不還、阿羅漢，無論清淨或不清淨。對於預流果，不論是寂靜或不寂靜，不應執著；對於一來
、不還、阿羅漢果，不論是寂靜或不寂靜，也都不應執著。不應住於預流果，若能遠離預流果；若不能遠離，則不應
住於一來果、不還果、阿羅漢果，若能遠離該果；若不能遠離。不應執著於預流果，不論認為是空或不空；也不應執著於
一來、不還、阿羅漢果，不論是空或不空。不應住於預流果，無論有相或無相；亦不應住於一來、不還、阿羅漢果，無論有相或無相。不應住於預流果，不論有願或無願；不應住於一來果，不
論有願或無願；不應住於不還果，不論有願或無願；不應住於阿羅漢果，不論有願或無願。這是為什麼呢？因為以有所獲得作為方便。
流果是一成不變或會變化，也不應執著一來果、不還果、阿羅漢果是恆常或無常的。對於預流果，不應執著它是快樂還是痛苦；同樣地，對於
一來果、不還果、阿羅漢果，也不應執著它們是快樂還是痛苦。不應該認為預流果、一來果、不還果或阿羅漢果是『我』
或『無我』，都不應執著這樣的見解。對於預流果，不論覺得清淨或不清淨，都不應執著；同樣
地，對於一來果、不還果、阿羅漢果，也不應執著於其清淨或不清淨。對於預流果，不論是寂靜還是不寂靜，都不應執著；同樣
地，對於一來果、不還果、阿羅漢果，不論是寂靜還是不寂靜，也都不應執著。不應執著於預流果，若能超越預流果，
若不能超越，
則不應執著於一來果、不還果、阿羅漢果，若能超越該果，
若不能超越。不應執著於預流果，不管你認為它是空還是不是空；同樣
地，也不應執著於一來果、不還果或阿羅漢果，不論你認為它們是空還是不空。不應執著於預流果，不論是有相還是無相；同樣也不應執
著於一來果、不還果、阿羅漢果，不管這些果位有沒有相狀，都不應停留其上。不應該執著於預流果，不論你有願望還是沒有願望；同樣
也不應執著於一來果、不還果或阿羅漢果，不管有沒有願望都一樣。那是什麼原因呢？因為把有所獲得當作修行的權巧方法。
本句為佛陀轉折語，表示將進一步開示法義，並直接稱呼弟子
憍尸迦，強調教誨的針對性與親切感。本句強調菩薩於修學般若波羅蜜多時，對於聲聞四果（預流、一來、不還、阿羅漢）及其常、無常等相
皆不應執著，體現超越一切法相分別的智慧，契合般若教義中破除一切執著、離於二邊的精神。本句強調修行者對於聖果（預流、一來、不還、阿羅漢）不應
生起樂或苦的分別與執著，指出超越對果位感受的分別心，才能契入更高的解脫境界。本句強調對於聖者果位（預流、一來、不還、阿羅漢）不可執著其為『我』或『無我』，指出修行人應
超越一切關於自我或非我的分別，避免於果位上生起我見或斷見，保持正見與中道。本句強調修行者不應執著於聖果（預流、一來、不還、阿羅漢）及其清淨與否，指出修行應超越對果位
及其性質的分別與執著，進一步體現無住、無分別的修行精神。本句強調對於聖者四果（預流、一來、不還、阿羅漢）及其寂靜與否，皆不應生起執著。
修行者應超越
對果位及其狀態的分別與依戀，避免落入法執，進一步契入無住、無著的解脫境界。本句強調修行者不應執著於任何聖果（預流、一來、不還、阿羅漢），即使證得，也應進一步遠離對果
位的依戀，持續精進，超越階位束縛，體現無住、無著的修行精神。本句強調修行者不應執著於四果的成就，無論以為這些果位是
空性還是實有，都屬於執著，應超越對果位及其性質的分別，進一步向究竟解脫邁進。本句強調修行者不應執著於聲聞四果（預流、一來、不還、阿
羅漢），無論這些果位表現為有相或無相，皆屬障礙究竟解脫。
此處意在破除對階位成就的執著，指出應超越
一切果位之分別，直趣無住、無著的解脫境界。本句強調修行者不應執著於四果的成就，不論是否懷有進一步度生或自利的願望，皆應超越果位的安住
，繼續精進修行，避免於階段性成果生起執著，方能契入更高法義。本句為經文常用提問語，表示將進一步說明前述法義或現象的原因，為引出下文鋪陳。
本句指出，將『有所得』視為修行過程中的權巧方便，並非究
竟目標，強調修行者暫時依賴『所得』來引導眾生或自我進步，最終仍需超越執著於所得。
- 預流、一來、不還、阿羅漢：聲聞乘四果，證得解脫的四個階段。
- 預流：證得初果，入聖者流，斷三結，七有天人往返必證阿羅漢。
- 一來：證得二果，僅於欲界人天再來一次即證阿羅漢。
- 不還：證得三果，不再來欲界，於色界或無色界證阿羅漢。
- 阿羅漢：證得四果，煩惱盡除，得究竟解脫。
- 何以故：佛經中常見的提問語，意為『為什麼』、『因何緣故』，用於引出法義解釋。
「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多 時，不應住預流若常若無常，不應住一來、不 還、阿羅漢若常若無常；不應住預流若樂若 苦，不應住一來、不還、阿羅漢若樂若苦；不應 住預流若我若無我，不應住一來、不還、阿羅 漢若我若無我；不應住預流若淨若不淨，不 應住一來、不還、阿羅漢若淨若不淨；不應住 預流若寂靜若不寂靜，不應住一來、不還、阿 羅漢若寂靜若不寂靜；不應住預流若遠離 若不遠離，不應住一來、不還、阿羅漢若遠離 若不遠離；不應住預流若空若不空，不應住 一來、不還、阿羅漢若空若不空；不應住預流 若有相若無相，不應住一來、不還、阿羅漢若 有相若無相；不應住預流若有願若無願，不 應住一來、不還、阿羅漢若有願若無願。何以 故？以有所得為方便故。
果是常或無常，不應住於一來向、一來果、不還向、不還果、阿羅漢向、阿羅漢果是常或無常；不應住於預流向、預流果的樂或苦，不應住於一來向、一
來果的樂或苦，乃至阿羅漢向、阿羅漢果的樂或苦。不應住於預流向、預流果，不論有我或無我；不應住於一
來向、一來果，乃至阿羅漢向、阿羅漢果，不論有我或無我。不應執著於預流向、預流果，不論其為淨或不淨；亦不應
執著於一來向、一來果，乃至阿羅漢向、阿羅漢果，無論淨或不淨。不應安住於預流向、預流果，無論是寂靜或不寂靜；不應
安住於一來向、一來果，乃至阿羅漢向、阿羅漢果，無論是寂靜或不寂靜。不應住於預流向或預流果，無論是否遠離；不應住於一來
向或一來果，乃至阿羅漢向或阿羅漢果，無論是否遠離。不應住著於預流向、預流果，不論是空或不空；不應住著
於一來向、一來果，乃至阿羅漢向、阿羅漢果，不論是空或不空；不應執著於預流向或預流果，無論是有相還是無相；不應
執著於一來向或一來果，乃至阿羅漢向或阿羅漢果，無論是有相還是無相；不應執著於預流向或預流果，無論有願或無願；不應執著
於一來向或一來果，乃至阿羅漢向或阿羅漢果，無論有願或無願。為什麼呢？因以有所得為方便之故。
預流果、一來向、一來果、不還向、不還果、阿羅漢向、阿羅漢果這些境界是常還是無常；不應執著於預流向、預流果、一來向、一來果，乃至阿羅漢向、阿羅漢果的快樂或痛苦。不應執著於預流向、預流果，不論有我或無我；同樣也不
應執著於一來向、一來果，乃至阿羅漢向、阿羅漢果，不論有我或無我。不應執著於預流向、預流果，不論是清淨還是不清淨；同
樣也不應執著於一來向、一來果，乃至阿羅漢向、阿羅漢果，無論清淨與否。那個時候，不應該執著於預流向、預流果，不論它們是寂
靜還是不寂靜；同樣也不應執著於一來向、一來果，乃至阿羅漢向、阿羅漢果，無論是否寂靜。不應執著於預流向或預流果，不論是否已經遠離；同樣也
不應執著於一來向、一來果，直到阿羅漢向、阿羅漢果，都不該有所停滯，不論是否遠離。不應執著於預流向、預流果，不論是屬於空還是不空；同
樣也不應執著於一來向、一來果，乃至阿羅漢向、阿羅漢果，不論是空還是不空。不應執著於預流向、預流果，不論是有形相還是無形相；
同樣也不應執著於一來向、一來果，乃至阿羅漢向、阿羅漢果，不論有相或無相。修行人不應執著於預流向、預流果，不論心中有願或無願
；同樣也不應執著於一來向、一來果，直到阿羅漢向、阿羅漢果，都不應有執著，無論有願或無願。這是為什麼呢？因為把『有所得』當作一種善巧方便。
本句為佛陀轉折語，表示將進一步開示法義，並直接稱呼弟子
憍尸迦，強調教誨的針對性與親切感。本句強調菩薩修行般若波羅蜜多時，對於聲聞四果及其向果的常、無常等分別，皆不應執著。
這體現般
若智慧超越一切法相分別，破除對解脫階位的執著，直指無住、無所得的修行精神。本句強調修行者於聖道各階段（預流、一來、阿羅漢）及其果
位時，不應執著於其中的樂受或苦受，應超越對境界的貪著與排斥，保持平等心，才能進一步解脫。本句強調修行者於聖道各階位（預流、一來、阿羅漢等）及其果位時，不應執著於『有我』或『無我』
的見解，亦不可停滯於任何階段，應超越一切分別與執著，直趣究竟解脫。本句強調修行者於聖道各階位及其果報，無論其性質為淨或不
淨，皆不應生起執著。
此旨在破除對階位與果報的依戀，進一步超越分別，直趣解脫。本句強調修行者不應執著於聖道各階段（預流、一來、阿羅漢）的證得狀態，無論該階段是否屬於寂靜
，皆應超越分別與安住，避免於果位或其性質上生起執著，體現出離與無住的修行精神。本句強調修行者於聖道各階段，皆不應執著於任何一個果位或
階段，不論是否已經超越或遠離該階段，皆應精進前行，避免生起停滯或自滿之心，直至究竟解脫。本句強調修行者不應執著於聖道各階段（預流、一來、阿羅漢）的證得或其性質（空或不空），指出修
行應超越對果位與法性的執著，避免落入分別與固著，進一步體證無住、無著的解脫境界。本句強調修行者於聖道各階段，皆不應執著於任何果位或其特徵（有相、無相），應超越一切階位與相
狀，直趣究竟解脫。
此處「有相、無相」指對於證果的種種分別與執著，皆應捨離。本句強調修行過程中，不應執著於聖道各階段（預流、一來、
阿羅漢）的證得或其果位，無論內心是否有願求，都應超越階位與果報的執著，直趣究竟解脫。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句說明，將『有所得』作為引導眾生的權巧手段，並非究竟
本意，而是為了適應眾生根機，暫時設立的教法方便。
- 預流向、預流果、一來向、一來果、不還向、不還果、阿羅漢向、阿羅漢果：聲聞乘修行階位及 其果位。
- 預流向：指證得預流果前，正向預流果修行的階段。
- 預流果：四果聖者之一，初入聖流者。
- 一來向：指證得一來果前，正向一來果修行的階段。
- 一來果：四果聖者之一，僅再來人間一次即得解脫者。
- 阿羅漢向：指證得阿羅漢果前，正向阿羅漢果修行的階段。
- 阿羅漢果：四果聖者最高果位，已斷盡煩惱，得究竟解脫者。
- 一來向、一來果：分別為將證二果與已證二果的階段。
- 阿羅漢向、阿羅漢果：分別為將證四果與已證四果的階段。
- 若我若無我：指對『有我』或『無我』兩種見解的執著。
- 有相、無相：指對果位或修證境界的分別執著。
「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多 時，不應住預流向預流果若常若無常，不應 住一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿 羅漢果若常若無常；不應住預流向預流果 若樂若苦，不應住一來向一來果乃至阿羅 漢向阿羅漢果若樂若苦；不應住預流向預 流果若我若無我，不應住一來向一來果乃 至阿羅漢向阿羅漢果若我若無我；不應住 預流向預流果若淨若不淨，不應住一來向 一來果乃至阿羅漢向阿羅漢果若淨若不 淨；不應住預流向預流果若寂靜若不寂靜， 不應住一來向一來果乃至阿羅漢向阿羅漢 果若寂靜若不寂靜；不應住預流向預流果 若遠離若不遠離，不應住一來向一來果乃 至阿羅漢向阿羅漢果若遠離若不遠離；不 應住預流向預流果若空若不空，不應住一 來向一來果乃至阿羅漢向阿羅漢果若空若 不空；不應住預流向預流果若有相若無相， 不應住一來向一來果乃至阿羅漢向阿羅漢 果若有相若無相；不應住預流向預流果若 有願若無願，不應住一來向一來果乃至阿 羅漢向阿羅漢果若有願若無願。何以故？以 有所得為方便故。
無常，也不應執著於獨覺趨向獨覺果時是常或無常。不應停留於獨覺的境界，不論是樂還是苦；不應停留於趨向獨覺果時的樂或苦。不應於獨覺或趨向獨覺果時，執著於我或無我。不應安住於獨覺是清淨或不清淨，不應安住於獨覺趨向獨覺果是清淨或不清淨；不應安住於獨覺，不論其為寂靜或不寂靜；亦不應安住於追求獨覺果，無論其為寂靜或不寂靜。不應安住於獨覺，無論是遠離還是不遠離；也不應安住於追求獨覺果，無論是遠離還是不遠離；不應安住於獨覺，無論是空還是不空；不應安住於追求獨覺果，無論是空還是不空；不應安住於獨覺，無論是有相或無相；不應趨向於獨覺果，無論是有相或無相；無論有願或無願，都不應停住於獨覺或追求獨覺果。為什麼呢？因為將『有所得』作為善巧方便的緣故。
是常還是無常，也不應執著於獨覺追求獨覺果時是常還是無常。不應停留在獨覺的境界，不論覺得快樂還是痛苦；也不應執著於追求獨覺果時的快樂或痛苦。不應該執著於獨覺本身是「我」或「無我」，也不應執著
於追求獨覺果時有「我」或「無我」的分別。不應停留在認為獨覺或其成果是清淨或不清淨的分別上；不應該執著於獨覺，不論它是寂靜還是不寂靜；也不應該
執著於追求獨覺果，無論那是寂靜還是不寂靜。不管是遠離還是不遠離，都不應該停留在獨覺的境界；也
不應該追求獨覺的果位，不論是否遠離。不應該停留在獨覺的境界，不論這境界是空還是不是空；
也不應該執著於追求獨覺的果位，不論這果位是空還是不是空。不應停留在獨覺的境界，不論是有形象還是無形象；也不
應執著於追求獨覺的果位，不管是有相或無相。無論有願還是沒願，都不應該停留在獨覺的境界或追求獨覺的果位。這是為什麼呢？因為把『有所獲得』當作修行上的權巧方法。
本句為佛陀轉折語，準備進入下一段教說，呼喚弟子憍尸迦，顯示教法的次第與對象明確。
本句強調菩薩修般若波羅蜜多時，對於獨覺及其果報，不應落
入常見或無常見的分別執著，顯示超越二邊、離於分別的智慧修行態度。本句強調修行者不應執著於獨覺（緣覺）的境界及其感受，無
論是樂受或苦受，亦不可執著於追求獨覺果時的種種感受，應超越分別，專注於更高的解脫目標。本句強調修行者於獨覺（緣覺）法門中，不應執著於「我」或「無我」的見解，亦不可於追求獨覺果位
時生起自我或否定自我的執著，應超越二邊，安住於如實知見。本句強調修行者不應對於獨覺及其所證果報產生清淨或不清淨
的分別執著，指出超越二元對立，避免於法上起分別心，契合佛法不住相、不執著的原則。本句強調修行者不應執著於獨覺（緣覺）的境界，無論該境界被認為是寂靜或不寂靜，也不應執著於追
求獨覺果報。
此處意在破除對修行階位與果報的分別與執著，回歸無住、無取的正見。本句強調修行者不應執著於獨覺（緣覺）的境界或果位，無論
是否遠離世間，皆不可安住於此，應超越個人解脫，追求更高的佛果或大乘精神。本句強調修行者不應執著於獨覺（緣覺）的境界或果位，無論這些境界被認為是空或不空，皆屬偏執，
應超越對境界與果報的分別與依止，進一步追求更高的佛果或圓滿智慧。本句強調修行者不應執著於獨覺（緣覺）的境界或果位，無論這些境界是有形象（有相）還是無形象（
無相），皆屬於分別執著，應超越此等分別，進一步追求更高的佛果或圓滿智慧。本句強調修行者不應執著於獨覺果位，不論內心是否有願望，
都不應以獨覺為究竟目標，應超越個人解脫的追求，契入更高的佛道或大乘精神。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的根本原因。本句指出，將『有所得』視為修行過程中的一種善巧方便，並
非究竟目標，而是引導眾生漸次入道的權宜之計。
強調修行初學者常以追求成果為動力，佛法則善用此心態作
為引導，最終超越『有所得』的執著。
- 獨覺：緣覺，依十二因緣自行覺悟者。
- 獨覺果：指證得獨覺（緣覺）所成就的果位。
「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多 時，不應住獨覺若常若無常，不應住獨覺向 獨覺果若常若無常；不應住獨覺若樂若苦， 不應住獨覺向獨覺果若樂若苦；不應住獨 覺若我若無我，不應住獨覺向獨覺果若我 若無我；不應住獨覺若淨若不淨，不應住獨 覺向獨覺果若淨若不淨；不應住獨覺若寂 靜若不寂靜，不應住獨覺向獨覺果若寂靜 若不寂靜；不應住獨覺若遠離若不遠離，不 應住獨覺向獨覺果若遠離若不遠離；不應 住獨覺若空若不空，不應住獨覺向獨覺果 若空若不空；不應住獨覺若有相若無相，不 應住獨覺向獨覺果若有相若無相；不應住 獨覺若有願若無願，不應住獨覺向獨覺果 若有願若無願。何以故？以有所得為方便故。
常或無常，不應住於菩薩或如來之法是常或無常；不應安住於菩薩或如來是樂或苦，不應安住於菩薩或如來之法是樂或苦；不應住於菩薩或如來是我或無我，也不應住於菩薩或如來之法是我或無我。不應住於菩薩或如來是清淨或不清淨，也不應住於菩薩或如來的法是清淨或不清淨。不應安住於菩薩或如來是寂靜或不寂靜，也不應安住於菩薩或如來的法是寂靜或不寂靜。不應安住於菩薩或如來是否遠離或不遠離，也不應安住於菩薩或如來的法是否遠離或不遠離；不應安住於菩薩或如來是空或不空，不應安住於菩薩或如來之法是空或不空；不應安住於菩薩、如來有相或無相，亦不應安住於菩薩、如來之法有相或無相。不應安住於菩薩或如來是否有願或無願，不應安住於菩薩或如來的法是否有願或無願。為什麼呢？因為以有所獲得作為方便的緣故。
或如來是永恆或非永恆，也不應執著菩薩或如來的法是永恆或非永恆。我們不應該執著於菩薩或如來是快樂還是痛苦，也不應執
著於菩薩或如來的法是快樂還是痛苦。不應該執著於菩薩或如來有我或無我，也不應執著於菩薩或如來的法有我或無我。我們不應該執著於菩薩或如來是清淨還是不清淨，也不應
執著於菩薩或如來的法是清淨還是不清淨。我們不應該執著於菩薩或如來是寂靜還是不寂靜，也不應
執著於菩薩或如來的法是寂靜還是不寂靜。我們不應該執著於菩薩或如來到底有沒有遠離，也不應執著於菩薩或如來的法有沒有遠離。我們不應該執著於菩薩或如來是空還是不是空，也不應執
著於菩薩或如來的法是空還是不是空。我們不應該執著於菩薩或如來到底有沒有形相，也不應執著於菩薩或如來的法有沒有形相。我們不應該執著於菩薩或如來到底有沒有發願，也不應執著於菩薩或如來的法有沒有願望。這是為什麼呢？因為把有所獲得當作修行的權巧方法。
本句為佛陀轉折語，準備進入下一段教說，呼喚弟子憍尸迦，顯示教法的次第與對象明確。
本句強調修行般若波羅蜜多時，應超越對『常』與『無常』的分別，不執著於菩薩、如來及其法的本質
為常或無常，體現般若智慧的無住、無分別，避免落入二邊見。本句強調修行者對於菩薩、如來及其所行之法，不應分別執著
於樂或苦，應超越二元對立，保持平等無住的心態，體現佛法中離戲論、離分別的精神。本句強調對於菩薩、如來及其所證之法，皆不可落入『有我』或『無我』的執著，指出修行者應超越一
切對自性或法性的分別與執取，體現不住於二邊的中道智慧。本句強調修行者不應對菩薩、如來及其所說之法產生清淨或不
清淨的分別執著，指出應超越對聖者及其法的二分對待，體現無住、無分別的正見。本句強調修行者不應對菩薩、如來及其所行之法產生執著，無
論其表現為寂靜或不寂靜，皆應超越分別，體會法性本無定相，避免落入對境界的執取。本句強調修行者不應對於菩薩、如來及其所行之法是否遠離（
煩惱、世間等）產生執著，指出應超越對遠離與不遠離的分別心，體現無住、無分別的實踐精神。本句強調修行者不應對於菩薩、如來及其法的『空』或『不空
』產生執著，指出超越二邊見，避免落入對法相的分別與執取，體現中道無住的智慧。本句強調修行者不應對於菩薩、如來及其所證法的有相或無相
產生執著，指出一切相皆為方便，應超越對相的分別，體會法性本空，避免落入分別執著之中。本句強調修行者不應對於菩薩、如來及其所行之法，產生有願
或無願的分別與執著，應超越對願的有無之見，體會法本無住、無分別的義理。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句說明修行時，將『有所得』視為一種善巧方便，並非究竟目標，而是引導眾生漸次入道的手段。
此
處強調方便法門的設立，為了契合眾生根機，暫時安立『所得』，實則最終須超越執著。
- 如來：佛的尊稱，具足如實知見者。
- 菩薩：發菩提心、行菩薩道者，追求自利利他之覺悟者。
- 法：此處指菩薩或如來所行、所證之佛法或修行內容。
- 淨／不淨：指清淨與不清淨，為世俗分別心所立，於此處強調不可執著。
- 願：發心所立之志願，常指菩薩為利益眾生所發的宏願。
「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多 時，不應住菩薩如來若常若無常，不應住菩 薩如來法若常若無常；不應住菩薩如來若 樂若苦，不應住菩薩如來法若樂若苦；不應 住菩薩如來若我若無我，不應住菩薩如來 法若我若無我；不應住菩薩如來若淨若不 淨，不應住菩薩如來法若淨若不淨；不應住 菩薩如來若寂靜若不寂靜，不應住菩薩如 來法若寂靜若不寂靜；不應住菩薩如來若 遠離若不遠離，不應住菩薩如來法若遠離 若不遠離；不應住菩薩如來若空若不空，不 應住菩薩如來法若空若不空；不應住菩薩 如來若有相若無相，不應住菩薩如來法若 有相若無相；不應住菩薩如來若有願若無 願，不應住菩薩如來法若有願若無願。何以 故？以有所得為方便故。
喜地法，不論是常或無常，也不應執著於離垢、發光、焰慧、極難勝、現前、遠行、不動、善慧、法雲地，乃
至離垢地到法雲地的法，不論是常或無常；不應住於極喜地及極喜地法，無論是樂是苦；亦不應住於
離垢地及離垢地法，乃至法雲地及法雲地法，無論是樂是苦；不應住於極喜地及極喜地法，無論有我或無我；亦不應住
於離垢地及離垢地法，乃至法雲地及法雲地法，無論有我或無我。不應住於極喜地及極喜地法，無論清淨或不清淨；亦不應
住於離垢地及離垢地法，乃至法雲地及法雲地法，無論清淨或不清淨；不應住於極喜地及極喜地法，無論寂靜或不寂靜；亦不應
住於離垢地及離垢地法，乃至法雲地及法雲地法，無論寂靜或不寂靜；不應停留於極喜地及極喜地法，無論遠離與否；亦不應停
留於離垢地及離垢地法，乃至法雲地及法雲地法，無論遠離與否。不應執著於極喜地及極喜地法，無論其為空或不空；亦不
應執著於離垢地及離垢地法，乃至法雲地及法雲地法，無論其為空或不空；不應住於極喜地及其法門，無論有相或無相；亦不應住於
離垢地及其法門，乃至法雲地及其法門，無論有相或無相。不應執著於極喜地及極喜地法，無論有願或無願；亦不應
執著於離垢地及離垢地法，乃至法雲地及法雲地法，無論有願或無願。為什麼呢？因為將『有所獲得』作為善巧方便的緣故。
其法，不管這些法是常還是無常，也不應執著於離垢、發光、焰慧、極難勝、現前、遠行、不動、善慧、法雲
地等諸地，乃至從離垢地到法雲地的所有法，不論這些法是常還是無常。不應停留在極喜地或其相關法上，不管是快樂還是痛苦；
同樣也不應停留在離垢地、法雲地及其相關法上，不論感受是樂或苦；不管是有我還是無我，都不應執著於極喜地及其法，離垢地及其法，直到法雲地及其法。對於極喜地、離垢地、一直到法雲地，以及這些地的法，
不管是清淨還是不清淨，都不應該執著停留在上面。不應該停留在極喜地或極喜地的修行法上，不管這些法是寧靜還是不寧靜；同樣也不應停留在離垢地、
法雲地及其相關修行法上，不論這些法是寧靜還是不寧靜。不應該執著於極喜地或極喜地的法，不論是已經遠離還是尚未遠離；同樣也不應執著於離垢地、離垢地
的法，直到法雲地及其法，無論是否遠離，都不應停留其上。不應執著於極喜地或極喜地的法，不論這些法是空還是不空；同樣也不應執著於離垢地、離垢地的法，
直到法雲地及其法，無論是空還是不空，都不應停留其上。不應執著在極喜地或極喜地的修行法門，不論是有形象還
是無形象；同樣也不應執著於離垢地、法雲地及其相關法門，不管有相或無相。不應執著於極喜地及其相關法門，不論有願或無願；同樣
也不應執著於離垢地、法雲地及其法門，不論有願或無願。這是為什麼呢？因為把『有所獲得』當作修行上的權巧方法。
本句為佛陀轉折語，表示將進一步開示法義，並直接稱呼弟子
憍尸迦，強調教誨的針對性與親切感。本句強調菩薩在修行般若波羅蜜多時，應超越對十地及其法的
執著，不論這些法被認為是常或無常，皆不應住著，顯示修行須離一切法相，才能契入般若智慧。本句強調修行者於諸地（極喜地、離垢地、法雲地）及其所涉
法，不應執著或停滯於其中的樂受或苦受，應超越一切階位與感受，持續精進，不生著相。本句強調修行者於菩薩各地（極喜地、離垢地、法雲地等）及其所證法上，皆不應生起執著，無論是以
有我或無我的觀點。
此旨在破除對階位與法的依戀，保持無住、自在的修行態度。本句強調修行者於菩薩各地及其所證法，無論其性質為清淨或
不清淨，皆不應生起執著或停滯，應持無住心，超越一切階位與法相，展現大乘不住著的修行精神。本句強調修行者不應執著於任何菩薩階位（如極喜地、離垢地、法雲地）及其所對應的法門，無論這些
法門表現為寂靜或不寂靜，皆應超越執著，持續向更高法義精進。本句強調修行者於菩薩十地的各階段及其所證法門，皆不應生住著心，無論對這些地與法是已經超越還
是尚未超越，皆應離於執著，展現出超越階位、法執的修行精神。本句強調修行者於菩薩十地的各階段，皆不應執著於所證的地位及其相關法義，不論這些法義被觀為空
性或非空性，皆應超越，避免於任何功德境界生起執著，持續向究竟菩提前進。本句強調修行者於菩薩各地（如極喜地、離垢地、法雲地）及
其所涉法門，無論有相（具體形象）或無相（超越形象），皆不應生住著，避免於階位與法執中生起執著，方
能進一步超越次第，契入無住涅槃。本句強調修行者於菩薩道進階各地時，不應執著於任何一地或
其所證法，無論是否懷有願求，皆應超越安住，持續精進，避免於階位或功德法上生起停滯與執著。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句說明，將『有所獲得』視為修行過程中的一種善巧手段，
而非究竟目標，強調修行者暫時依順眾生根機，設立『所得』作為引導，實則最終應超越執著。
- 極喜地、離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地：菩 薩十地，為大乘修行階位。
- 極喜地：菩薩十地中的第一地，證得大歡喜之境。
- 離垢地：菩薩十地中的第二地，離諸煩惱垢染。
- 法雲地：菩薩十地中的第十地，如大法雲覆蓋一切，將成佛之地。
- 地法：指各地所對應的修行法門或境界。
- 有我／無我：分別執著於自我存在或否定自我，皆為執著之相。
「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多 時，不應住極喜地及極喜地法若常若無常， 不應住離垢、發光、焰慧、極難勝、現前、遠行、不動、 善慧、法雲地及離垢乃至法雲地法若常若無 常；不應住極喜地及極喜地法若樂若苦，不 應住離垢地及離垢地法乃至法雲地及法雲 地法若樂若苦；不應住極喜地及極喜地法 若我若無我，不應住離垢地及離垢地法乃 至法雲地及法雲地法若我若無我；不應住 極喜地及極喜地法若淨若不淨，不應住離 垢地及離垢地法乃至法雲地及法雲地法若 淨若不淨；不應住極喜地及極喜地法若寂 靜若不寂靜，不應住離垢地及離垢地法乃 至法雲地及法雲地法若寂靜若不寂靜；不 應住極喜地及極喜地法若遠離若不遠離， 不應住離垢地及離垢地法乃至法雲地及 法雲地法若遠離若不遠離；不應住極喜地 及極喜地法若空若不空，不應住離垢地及 離垢地法乃至法雲地及法雲地法若空若不 空；不應住極喜地及極喜地法若有相若無 相，不應住離垢地及離垢地法乃至法雲地 及法雲地法若有相若無相；不應住極喜地 及極喜地法若有願若無願，不應住離垢地 及離垢地法乃至法雲地及法雲地法若有願 若無願。何以故？以有所得為方便故。
地法，不論這些法是常還是無常；亦不應住於種姓、第八、具見、薄、離欲、已辦、獨覺、菩薩、如來地及從
種姓至如來地的諸法，不論這些法是常還是無常。不應住於異生地及異生地法，無論是樂是苦；不應住於種
姓地及種姓地法，乃至如來地及如來地法，無論是樂是苦；不論認為有我或無我，都不應住於異生地及異生地法、種
姓地及種姓地法，乃至如來地及如來地法。不應住於異生地及異生地法，無論清淨或不清淨；不應住
於種姓地及種姓地法，乃至如來地及如來地法，無論清淨或不清淨；不應住於異生地及異生地法，無論寂靜或不寂靜；亦不應
住於種姓地及種姓地法，乃至如來地及如來地法，無論寂靜或不寂靜。不應安住於凡夫地及其法，無論是否遠離；亦不應安住於
種姓地及其法，乃至如來地及其法，無論是否遠離，皆不應安住。不應安住於異生地及異生地法，無論是空或不空；亦不應
安住於種姓地及種姓地法，乃至如來地及如來地法，無論是空或不空；不應住於異生地及異生地法，無論有相或無相；亦不應住
於種姓地及種姓地法，乃至如來地及如來地法，無論有相或無相；不應安住於凡夫地及凡夫地法，無論有願或無願；亦不應
安住於種姓地及種姓地法，乃至如來地及如來地法，無論有願或無願。為什麼呢？因為以有所得作為方便。
的境界或其相關法，不論這些法是常還是無常；同樣也不應執著於種姓、第八地、具見、薄、離欲、已辦、獨
覺、菩薩、如來等各種境界及其相關法，不論這些法是常還是無常。不應停留在凡夫的境界和法上，不論是快樂還是痛苦；也
不應停留在種姓或如來的境界和法上，不論是快樂還是痛苦。不論認為有我還是沒有我，都不應執著於凡夫的境界與法
，也不應執著於種姓的境界與法，甚至連如來的境界與法也不應執著。不應該執著在凡夫的境界和相關法上，不論它們是清淨還
是不清淨；也不應執著在種姓或如來的境界和法上，不管是清淨還是不清淨。不管是凡夫的境界或相關法門，不論是否寂靜，都不應執
著；同樣地，對於種姓地、如來地及其相關法門，也不論是否寂靜，都不應執著停留。不應該執著於凡夫的境界和法，即使已經遠離或還沒遠離，也都不應停留；同樣，也不應執著於種姓地
、甚至如來地及其法，不論是否遠離，都不應停留在這些境界上。不應該執著在凡夫的境界和法上，不論它們是空還是不是
空；同樣也不應執著在種姓、乃至如來的境界和法上，不論是空還是不是空。不應該停留在凡夫的境界和法上，不論是有形象還是無形
象；也不應執著於種姓的境界和法，乃至於如來的境界和法，不論有相或無相，都不應執著。不應該執著於凡夫的境界和法，不論心中有沒有願望；同
樣也不應執著於種姓地、如來地及其相關法門，不管有願或無願。這是為什麼呢？因為把『有所獲得』當作修行的權巧方法。
本句為佛陀轉折語，準備進入下一段教說，呼喚弟子憍尸迦，顯示教法的次第與對象明確。
本句強調菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，應超越一切階位與
法的執著，無論是凡夫、聖者、乃至如來的地位及其法，皆不可執為常或無常。
此旨在破除對階位、法相的分
別與執著，體現般若智慧的無住、無所得精神。本句強調修行者不應執著於任何階位（凡夫、種姓、如來）及
其相關法，不論這些境界帶來的是樂受還是苦受，皆應超越，顯示對一切法無住、無著的修行態度。本句強調修行者不應執著於任何階位或法，包括凡夫、種姓、乃至如來的境界與相關法門，無論是以有
我或無我的見解，都應超越一切執著，體現不住於法的精神。本句強調修行者不應執著於任何階位（凡夫、種姓、如來）及
其相關法，不論其性質為清淨或不清淨，皆應超越分別與執著，體現平等無住的智慧。本句強調修行者不應執著於任何階位（異生地、種姓地、如來地）及其所涉法門，無論這些法門表現為
寂靜或不寂靜，皆應超越分別與執著，體現不住於法的精神。本句強調修行者於各種境界——從凡夫、種姓，乃至如來地及其
所依之法——皆不應執著或安住，無論是否已經遠離這些境界。
此旨在破除對任何階位或法的執著，顯示修行應
超越一切分別與安立，直趣無住、無著之道。本句強調修行者不應執著於任何階位（凡夫、種姓、如來）及
其相關法，無論這些法被認為是空或不空，皆應超越分別與執著，體現超越一切相的修行精神。本句強調修行者於修證過程中，對於凡夫、種姓、如來等各種
境界及其法，無論有相或無相，皆不應執著停住，顯示超越一切分別與執著的修行精神。本句強調修行者不應執著於任何階位或法門，無論是凡夫、種姓、如來等不同層次，皆不可生起停滯或
依戀之心，亦不以有願或無願為分別，顯示超越一切分別與執著的修行態度。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句說明將『有所得』作為修行過程中的權宜手段，並非究竟目標。
此處強調修行者暫時依循『有所獲
得』的觀念，作為引導入門或漸進修學的方便法門，最終仍須超越執著於所得。
- 異生地：凡夫位，未證聖果者所處的境界。
- 種姓：指有成佛潛能的根性。
- 第八：指菩薩第八地（不動地），大乘修行階位之一。
- 具見、薄、離欲、已辦：分別指修行階段或證果特徵。
- 如來地：佛的究竟境界。
- 異生地法：屬於凡夫境界的諸法。
- 種姓地：指具備成佛種性的階位。
- 種姓地法：屬於種姓階位的諸法。
- 如來地法：屬於如來境界的諸法。
- 異生地法、種姓地法、如來地法：分別指各自階位所涉之法。
「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多 時，不應住異生地及異生地法若常若無常， 不應住種姓、第八、具見、薄、離欲、已辦、獨覺、菩 薩、如來地及種姓乃至如來地法若常若無 常；不應住異生地及異生地法若樂若苦，不 應住種姓地及種姓地法乃至如來地及如來 地法若樂若苦；不應住異生地及異生地法 若我若無我，不應住種姓地及種姓地法 乃至如來地及如來地法若我若無我；不 應住異生地及異生地法若淨若不淨，不應 住種姓地及種姓地法乃至如來地及如來地 法若淨若不淨；不應住異生地及異生地 法若寂靜若不寂靜，不應住種姓地及種 姓地法乃至如來地及如來地法若寂靜若 不寂靜；不應住異生地及異生地法若遠離 若不遠離，不應住種姓地及種姓地法乃至 如來地及如來地法若遠離若不遠離；不應 住異生地及異生地法若空若不空，不應住 種姓地及種姓地法乃至如來地及如來地法 若空若不空；不應住異生地及異生地法若 有相若無相，不應住種姓地及種姓地法乃 至如來地及如來地法若有相若無相；不應 住異生地及異生地法若有願若無願，不應 住種姓地及種姓地法乃至如來地及如來地 法若有願若無願。何以故？以有所得為方 便故。
相，不應住於一來果、不還果、阿羅漢果是無為相。為什麼呢？因為以有所獲得作為方便的緣故。
是一種無為的境界，也不應執著於一來果、不還果、阿羅漢果是無為的境界。這是為什麼呢？因為把有所獲得當作修行的權巧方法。
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子憍尸迦，準備進一步開示法義，屬於經文常見的結構性語句。
本句強調菩薩修般若波羅蜜多時，不應執著於聲聞四果（預流
、一來、不還、阿羅漢）為究竟的無為境界，應超越小乘果位的執著，直趣大乘智慧與無住心。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的原因。本句指出，將『有所得』視為修行過程中的一種善巧方便，強
調修行者暫時依憑『有所獲得』的觀念來引導修行，但最終並非執著於所得本身。
- 不還果：聲聞乘第三果，不再來欲界者。
- 無為相：不生不滅、超越造作的境界。
「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多 時，不應住預流果是無為相，不應住一來、不 還、阿羅漢果是無為相。何以故？以有所得為 方便故。
此句為佛陀或尊者呼喚弟子『憍尸迦』，引起其注意，準備開
示或問答。
單句僅為稱名，無進一步法義內容。本句強調菩薩修行般若波羅蜜多時，應超越對獨覺菩提（緣覺
果位）及其無為境界的執著，顯示菩薩道不以自證涅槃為究竟，而應發大心利益眾生，圓滿菩提。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的根本原因。本句說明修行時，雖然究竟應無所得，但在教化或引導眾生時
，暫時假立『有所得』作為方便善巧，引導眾生入道，非為執著於所得本身。
- 獨覺菩提：緣覺所證之覺悟，非大乘菩提。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜 多時，不應住獨覺菩提是無為相。何以故？以 有所得為方便故。
此句為佛陀呼喚弟子憍尸迦，準備開示法義，屬於經文中常見
的稱名起語，顯示教法傳遞的對象與語境。本句強調菩薩在修學般若波羅蜜多時，連對於無上正等正覺（阿耨多羅三藐三菩提）作為無為法的執著
都應超越，顯示般若智慧破除一切法執，連究竟果位亦不住著，體現空性與無住之義。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調因果或道理的闡述。
本句指出，將『有所獲得』的觀念視為修行過程中的權宜手段
，而非究竟目標，強調修行者應善用世俗成就作為引導，但不應執著於所得本身。
- 阿耨多羅三藐三菩提：無上正等正覺，佛果的圓滿覺悟。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般 若波羅蜜多時，不應住阿耨多羅三藐三菩 提是無為相。何以故？以有所得為方便故。
田，也不應安住於一來、不還、阿羅漢這些福田。為什麼呢？因為將有所獲得視為方便。
、不還、阿羅漢這些境界當作修福的目標或依止。這是為什麼呢？因為把『有所獲得』當作修行上的權巧方法。
本句為佛陀轉折語，表示將進一步開示法義，並直接稱呼弟子
憍尸迦，強調教誨的針對性與親切感。本句強調菩薩修般若波羅蜜多時，應超越聲聞四果（預流、一來、不還、阿羅漢）的成就，不以其為究
竟依止或修福的對象，顯示菩薩道志在無上菩提，超越小果安住。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句指出，將『有所獲得』的觀念作為修行過程中的一種善巧手段，並非究竟目的，而是為了引導眾生
漸次入道。
此處強調『方便』的運用，並非執著於所得，而是善用世俗目標作為引導。
- 福田：可生長福德之處或對象，佛教中常指值得供養、修福的對象。
「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多 時，不應住預流是福田，不應住一來、不還、阿 羅漢是福田。何以故？以有所得為方便故。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，為喚名開示之起首，未含進一步教義內容。
本句強調菩薩修般若波羅蜜多時，應超越對獨覺（緣覺）作為
福田的執著，顯示菩薩行重在無住、無所依止，超越一切有限善根的分別。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
強調接下來將闡述原因或根本義理。本句指出，將『有所得』作為修行過程中的一種善巧手段，並非究竟目標，而是為了引導眾生漸次入道
。
此處強調『方便』的運用，意指暫時假立『有所獲得』以契合眾生根機，最終仍須超越執著。
「憍 尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應 住獨覺是福田。何以故？以有所得為方便故。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，引起注意，準備
開示法義，屬於經典中常見的稱名呼語。本句強調修行般若波羅蜜多時，應超越對『菩薩』與『如來正等覺』作為福田的執著，體現般若智慧的
無住、無相精神，避免將功德福田視為實有對象，從而落入分別執著。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調因果或道理的闡述。
本句說明，為了引導眾生，暫時安立『有所得』的觀念，作為
教化的權巧手段，並非究竟義。
此處強調方便善巧，非執著於實有所得。
- 如來應正等覺：如來，已證無上正等正覺的佛陀。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不 應住菩薩、如來應正等覺是福田。何以故？以 有所得為方便故。
事，也不應停住於第二地乃至第十地的殊勝事。為什麼呢？因為以有所得作為修行的方便之故。
種種殊勝境界，也不應該執著於第二地到第十地的各種殊勝成就。這是為什麼呢？因為把『有所得』當作修行上的權宜方法。
本句為佛陀轉折語，準備進入下一段教說，呼喚弟子憍尸迦，顯示教法的次第與對象明確。
本句強調菩薩在修學般若波羅蜜多時，應超越對各地（初地至十地）殊勝境界的執著，避免因成就而生
自滿或停滯，持續以無住心精進修行，體現般若智慧的無住、無所得精神。此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強
調接下來將解釋前述教義或現象的根本原因。本句說明修行時，暫時依循『有所得』的觀念作為引導，屬於
善巧方便，並非究竟實義，強調修行過程中因應根機而設的次第教法。
- 初地、第二地至第十地：菩薩修行階位，代表修行過程中不同的證悟層次與功德境界。
「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩 行般若波羅蜜多時，不應住初地殊勝事，不 應住第二地乃至第十地殊勝事。何以故？以 有所得為方便故。
便生起『我要圓滿布施波羅蜜多』這樣的念頭。不應安住於初發心時便生此念：『我應當圓滿淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。』為什麼呢？這是以『有所得』作為善巧權宜的方法。
就想著：『我要完成布施波羅蜜多。』。剛發起菩提心的時候，不應該馬上就想著：『我要圓滿持
守清淨戒律、修習忍辱、精進、禪定和般若波羅蜜多。』。這是為什麼呢？這裡是把『有所獲得』當作修行上的一種權巧方法。
本句為佛陀轉折語，表示將進一步開示法義，並直接稱呼弟子
憍尸迦，強調教誨的針對性與連貫性。本句強調菩薩修般若波羅蜜多時，應超越執著於初發心及功德成就的念頭，不應以有限的起心動念來規
限無上的布施波羅蜜多，顯示修行應無住、無所得，契合般若智慧的核心精神。本句強調修行初發心時，應安住於初心，不宜急於求成或妄自
立下圓滿諸波羅蜜的目標，避免因心力未具而生退轉。
修行需隨順次第，逐步增上。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
提示聽者注意接下來的解釋或開示。本句指出，將『有所得』作為修行過程中的一種善巧手段，並非究竟目標，而是為了引導眾生漸次入道
。
此處強調『方便』的運用，體現教法因機施教、循序漸進的精神。
- 初發心：初次發起菩提心，立志成佛利益眾生之心。
- 布施波羅蜜多：布施到彼岸，六度之一，指無住相的布施行。
- 淨戒：清淨的戒律，波羅蜜之一。
- 安忍：即忍辱波羅蜜，修習忍耐不動心。
- 精進：不懈怠地努力修行，波羅蜜之一。
- 靜慮：即禪定波羅蜜，修習心的寂靜與專注。
「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩 行般若波羅蜜多時，不應住初發心已便作 是念：『我當圓滿布施波羅蜜多。』不應住初發 心已便作是念：『我當圓滿淨戒、安忍、精進、靜 慮、般若波羅蜜多。』何以故？以有所得為方便 故。
不應心住於：「我當圓滿四靜慮。」不應住著於：『我應當圓滿四無量心與四無色定。』為什麼？以有所得作為修行的方便。
不應該心裡想著：「我要成就四種禪定。」。不應該執著於：「我一定要成就四無量心和四無色定。」。為什麼會這樣呢？因為把『有所獲得』當作修行上的權巧方法。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，引起注意，準備開示或問答，無其他義理內容。
本句強調菩薩於修般若波羅蜜多時，不應執著於成就特定禪定
（四靜慮），而應超越對禪定成果的執著，專注於智慧的圓滿，體現般若無住、無所得的精神。本句強調修行者不應執著於成就特定禪定或功德（如四無量心
、四無色定），以免落入我執與法執，障礙解脫。
修行應離於執著，隨順正道。此句為提問語，用於引出下文說明理由或因由，常見於經典中
作為轉折或解釋之用，提示接下來將闡述法義或因緣。本句指出，將『有所獲得』的觀念視為修行過程中的一種善巧
手段，而非究竟目標，強調修行者應善用世俗成就作為引導，但不應執著於所得本身。
- 四靜慮：即四禪，為色界四種禪定的總稱。
- 四無量：慈、悲、喜、捨四種廣大心量，為大乘菩薩重要修持。
- 四無色定：空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處，屬於禪定的高階境界。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時， 不應住：『我當圓滿四靜慮。』不應住：『我當圓滿 四無量、四無色定。』何以故？以有所得為方便 故。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，引起注意，準備開示法義。
本句強調菩薩於修般若波羅蜜多時，應遠離對成就特定解脫境
界的執著，專注於無住、無所得的智慧實踐，體現般若法門超越一切相的精神。本句強調修行者不應執著於成就禪定的各種境界（八勝處、九次第定、十遍處），以免落入法執，障礙
解脫。
重點在於離於境界成就的執著心，保持無住、無著的修行態度。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將闡述因由或根本原因。本句指出『有所得』並非究竟，而是為了引導眾生、施設教法
時所用的善巧方便，強調教法設立的次第性與引導性，非為執著所得本身。
- 八解脫：佛教禪定中八種解脫境界，為修行者所證得的不同層次。
- 八勝處：八種勝妙禪定境界，依觀境差別而立。
- 九次第定：九種依次第而修的禪定層次。
- 十遍處：十種遍一切處的禪定對象。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時， 不應住：『我當圓滿八解脫。』不應住：『我當圓滿 八勝處、九次第定、十遍處。』何以故？以有所得 為方便故。
此句為佛陀或尊者呼喚弟子「憍尸迦」之語，作為開啟教示或
對話的起首，顯示對特定弟子的直接教誨。本句強調菩薩於修學般若波羅蜜多時，應遠離對修證功德的執
著，連『我應圓滿四念住』的念頭也不應固著，體現般若無住、無所得的精神。本句強調修行者不應執著於成就各種聖道法門的念頭，應超越
對修證成果的住著，保持無住心以契入更深的解脫境界。此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
本句指出，將『有所得』視為修行過程中的權巧方便，並非究竟目標。
此處強調修行者暫時依賴『有所
獲得』的觀念，以引導眾生入門，最終仍需超越執著於所得。
- 四念住：觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，為修行觀照的四種方法。
- 四正斷：斷惡修善的四種精進。
- 四神足：成就神通的四種根本。
- 五根：信、進、念、定、慧五種修行根本。
- 五力：與五根相應的五種力量。
- 七等覺支：證得覺悟的七種要素。
- 八聖道支：八正道，通向解脫的八項修行。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅 蜜多時，不應住：『我當圓滿四念住。』不應住：『我當 圓滿四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖 道支。』何以故？以有所得為方便故。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，用以引起注意或
作為開示的起始，未涉及具體法義內容。本句強調菩薩修行般若波羅蜜多時，應遠離對『圓滿空解脫門』的執著，體現不住於法、不取於空的智
慧，避免將『空』本身當作目標或成就來執著，才能真正契入般若實相。本句強調修行者不應執著於自己將圓滿無相、無願等解脫門，
提醒修行過程中連對證得法門的成就心也不可住著，避免落入法執，才能真正契入解脫。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
強調接下來將闡述因由或深層義理。本句指出，將『有所獲得』視為修行過程中的一種權宜手段，
並非究竟目標，強調修行者應善用方便法門，依眾生根機設立階段性目標，最終超越執著於所得。
- 空解脫門：三解脫門之一，通達一切法空性而得解脫。
- 無相解脫門：觀一切法無相，遠離一切相執的解脫法門。
- 無願解脫門：不作任何願求，心無所願的解脫法門。
- 解脫門：通向解脫的修行法門。
「憍尸迦！菩 薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『我當 圓滿空解脫門。』不應住：『我當圓滿無相、無願 解脫門。』何以故？以有所得為方便故。
既圓滿已，當入菩薩正性離生。』之見。不應安住於：『我已得入正性離生，當住菩薩不退轉地。』為什麼呢？因為以『有所得』作為善巧方便的緣故。
經把加行修完了，現在就要進入菩薩正性離生的境界』這種想法。不應該心生執著，認為：「我已經證得正性離生，將會安住在菩薩的不退轉境界。」。這是為什麼呢？因為把有所獲得當作修行的權巧方法。
此句為佛陀呼喚弟子憍尸迦，準備開示法義，屬於經文中常見
的稱名起語，顯示教法傳遞的對象與語境。本句強調菩薩修般若波羅蜜多時，應遠離對修行階段成就的執
著，尤其不可自認加行圓滿、即將證入正性離生。
此處意在破除修行過程中的自我成就感，保持無住、無所得
的智慧態度，契合般若教義中對空性與無住的強調。本句強調修行者即使證得正性離生、達到菩薩不退轉地，也不
可生起自滿或執著於所得境界，應持續精進，避免因自認成就而停滯修行。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句指出，修行時以『有所得』作為權宜之計，強調修行者暫
時依賴對成果的追求來引導修行，但最終目標並非執著於所得，而是超越所得心。
- 加行：修行過程中的準備階段，為證入更高境界所作的努力。
- 正性離生：菩薩證入不退轉、正確法性的境界，離於生死流轉。
- 菩薩不退轉地：菩薩修行至不退轉位，已不會退失菩提心與修行進程。
「憍尸迦！ 菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『我 修加行既圓滿已，當入菩薩正性離生。』不應 住：『我已得入正性離生，當住菩薩不退轉地。』 何以故？以有所得為方便故。
數世界，禮敬、瞻仰、供養、承事諸佛世尊，聽聞正法，如理思惟，廣為有情宣說開示。』為什麼呢？以『有所得』作為善巧方便。
的世界，禮拜、瞻仰、供養、侍奉諸佛世尊，聽聞正法，依理思考，並廣泛為眾生解說佛法。』。這是為什麼呢？因為把有所獲得當作修行上的權巧方法。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，引起注意，準備開示或問答，無其他義理內容。
本句強調修行般若波羅蜜多時，應遠離對神通成就的執著，專
注於智慧的圓滿，而非追求神通等殊勝境界，避免落入功德自滿或目標限定的心態。本句強調修行者即使圓滿五神通，也不可執著於神通成就，而應以此為助緣，遍歷諸佛世界，禮敬諸佛
，聽聞正法，依理思惟，並以慈悲心廣為眾生宣說佛法，利益有情，實踐菩薩行。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文的理由或法義說明
，提示聽者注意接下來的解釋或開示。本句指出，將『有所得』視為修行過程中的一種善巧手段，並
非究竟目標。
強調修行者暫時依靠『有所得』的觀念作為引導，最終仍需超越執著。
- 五神通：指天眼、天耳、他心、宿命、神足等五種超常能力。
- 無量無數世界：指無邊際的諸佛世界，顯示菩薩行願廣大。
- 禮敬瞻仰供養承事：對諸佛世尊的恭敬、觀察、供養與侍奉，為修行者應有之德行。
- 諸佛世尊：諸佛為世間所尊貴者。
- 正法：佛陀所說的正確法義。
- 如理思惟：依正理審慎思考佛法義理。
- 有情：指一切眾生。
- 宣說開示：為眾生解說佛法，啟發其智慧。
「憍尸迦！菩薩摩 訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『我當圓滿 菩薩五神通。』不應住：『我得圓滿五神通已，當 遊無量無數世界，禮敬瞻仰供養承事諸佛世 尊，聽聞正法、如理思惟、廣為有情宣說開示。』 何以故？以有所得為方便故。
的國土像十方佛所住的淨土一樣莊嚴清淨。』。不應執著於這樣的想法：『我要讓所有眾生成熟，讓他們
成就無上正等菩提、證得涅槃，或享有人天的快樂。』。這是為什麼呢？因為把『有所獲得』當作修行上的權巧方法。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，引起注意，準備
開示或提問，屬於經典中常見的稱名呼語。本句強調菩薩修般若波羅蜜多時，應遠離對莊嚴淨土的執著，
不以成就外在清淨國土為究竟目標，而應安住於無住、無相的智慧中，體現般若空義。本句強調修行者不應執著於自我成就眾生、令眾生得佛果、涅
槃或世間福樂的念頭，避免落入功德執著或自我中心，應以無住心行菩薩道，超越對成果的執取。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的原因。本句說明修行時，暫時以『有所獲得』的觀念作為引導，屬於
善巧方便，並非究竟實義。
此處強調『有所得』僅為引導初學者的權宜之計，最終仍須超越執著。
- 十方佛：十方世界諸佛。
- 淨土：佛所居住的清淨國土。
- 無上正等菩提：最圓滿無上的覺悟，即佛果。
- 般涅槃：究竟解脫、永離生死之境。
- 人天樂：人間與天界的福樂。
「憍尸迦！菩薩摩 訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『我當嚴淨 如十方佛所居淨土。』不應住：『我當成熟諸有 情類，令得無上正等菩提、或般涅槃、或人天 樂。』何以故？以有所得為方便故。
量無數諸佛國土，供養、恭敬、尊重、讚歎諸佛世尊，並以無邊花香、瓔珞、寶幢、幡蓋、衣服、臥具、飲食
、燈明，百千俱胝那庾多數天諸伎樂及無量種上妙珍財而為供養。』不應執著於：『我將安立無量無數無邊的有情，使其於無上正等菩提得不退轉。』為什麼呢？以設立『有所得』作為善巧方便。
去無量無數的佛國土，供養、恭敬、尊重並讚歎所有佛陀，還要用無盡的花香、瓔珞、寶幢、幡蓋、衣服、臥
具、飲食、燈明，以及數不清的天界音樂和無量種最珍貴的寶物來供養他們。』。不應該執著於這樣想：『我要讓無量無數無邊的眾生，都能在無上正等菩提上得到不退轉。』。這是為什麼呢？因為把『有所獲得』當作一種善巧的引導方法。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，引起注意，準備開示或問答，無其他義理內容。
本句強調菩薩修行般若波羅蜜多時，應超越對外在供養形式與
功德的執著，不以廣大供養為究竟目標，而應安住於無住、無相的智慧，體現般若的核心精神。本句強調修行者不應執著於自我成就或度化眾生的功德心態，
應超越「我能令眾生得不退轉」的自我中心想法，避免落入我執與法執，保持無住心行菩薩道。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
本句說明，為了引導眾生，暫時安立『有所得』的觀念，作為
教化的權巧手段，並非究竟義。
此處強調方便善巧，非執著於實有所得。
- 佛國土：諸佛所居住、教化的清淨世界。
- 供養：以物質或精神恭敬奉獻於佛、法、僧。
- 瓔珞：珠寶裝飾品。
- 寶幢、幡蓋：莊嚴佛前的法器與裝飾。
- 俱胝、那庾多：古印度數量單位，極大數。
- 天諸伎樂：天界的音樂與舞樂。
- 安立：安置、建立，使眾生安住於正道。
- 無量無數無邊有情：形容眾生數量極多，無法計量。
- 不退轉：指修行至此位後，決不退墮於凡夫或二乘，必定成佛。
「憍尸迦！菩 薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『我當 往詣無量無數諸佛國土，供養恭敬、尊重讚歎 諸佛世尊，復以無邊花香、瓔珞、寶幢、幡蓋、衣服、 臥具、飲食、燈明，百千俱胝那庾多數天諸伎樂 及無量種上妙珍財而為供養。』不應住：『我當 安立無量無數無邊有情，令於無上正等菩提 得不退轉。』何以故？以有所得為方便故。
此句為佛陀呼喚弟子憍尸迦，作為開示或對話的起始，顯示佛陀對弟子的直接教誨與關懷。
本句強調菩薩於修行般若波羅蜜多時，應遠離對成就特定功德（如清淨肉眼）的執著，體現無住、無所
得的智慧，避免落入自我與成果的分別心，契合般若教義中破除執著的核心精神。本句強調修行者不應執著於證得各種眼識（天眼、慧眼、法眼
、佛眼）的成就心，應離於成就之心，方能契入佛法真義。此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調因果或道理的探究。
本句說明，將『有所獲得』視為修行過程中的一種善巧方法，
而非究竟目標，強調修行者應以方便善巧引導眾生，並非執著於所得本身。
- 清淨肉眼：指未受煩惱染污的肉身之眼，為五眼之一。
- 天眼：超越凡夫肉眼，能見過去未來、遠近等的神通之眼。
- 慧眼：以智慧觀照諸法實相之眼。
- 法眼：能分別諸法、通達佛法之眼。
- 佛眼：佛陀圓滿無礙的智慧之眼，能徹見一切法界。
- 不應住：指不應執著於某種境界或成就。
「憍 尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應 住：『我當成辦清淨肉眼。』不應住：『我當成辦清 淨天眼、慧眼、法眼、究竟佛眼。』何以故？以有所 得為方便故。
此句為佛陀或尊者呼喚弟子『憍尸迦』，引起其注意，準備開
示法義或進行問答，屬於經典中常見的稱名呼語。本句強調菩薩修行般若波羅蜜多時，應遠離對神通與智慧圓滿
成就的執著，重在無住心、離相修行，體現般若法門不著於成就相的核心精神。本句強調修行者不應執著於追求神通或證得各種智通，否則會
障礙解脫正道。
佛法重在斷除煩惱、證得解脫，而非以神通為目標。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的原因。本句指出，將『有所得』——即修行中有所追求、獲得某種成果
——視為修行過程中的一種方便法門，並非究竟目的，而是暫時引導眾生的善巧方法。
- 神境智通：神通與智慧的圓滿成就。
- 天耳：能聞遠近一切聲音的神通。
- 他心：能知他人心念的神通。
- 宿住：能知自己及他人過去世的神通。
- 漏盡智：斷盡煩惱、證得解脫的智慧。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波 羅蜜多時，不應住：『我當成辦究竟圓滿神境 智通。』不應住：『我當成辦究竟圓滿天眼、天耳、 他心、宿住、漏盡智通。』何以故？以有所得為方 便故。
、大慈、大悲、大喜、大捨，以及十八種佛獨有的功德。』。這是為什麼呢？因為把有所獲得當作修行上的權巧方法。
此句為佛陀直接稱呼弟子憍尸迦，作為開示或提問的起始，顯示對話語境的莊重與專注。
本句強調菩薩修行般若波羅蜜多時，應遠離對成就佛十力等功德的執著，體現無住、無所得的智慧，避
免以成就為目標而生我執，契合般若教義中破除執著的核心精神。本句強調修行者不應執著於成就種種殊勝功德，即使是佛陀所具備的無畏、無礙解、四無量心與佛不共
法，也不可生起執著心。
修行應離於功德成就的我執，才能契入無住、無礙的境界。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
本句指出，將『有所得』視為修行過程中的一種善巧手段，並非究竟目標。
此處『方便』強調權宜、引
導之意，提醒修行者不應執著於所得，而應善用其作為進入更深佛法的階梯。
- 佛十力：佛所具備的十種殊勝智慧與能力。
- 四無所畏：佛陀具足的四種無畏，能於眾生前無所畏懼地說法。
- 四無礙解：佛陀對法義、義理、辭辯、樂說四方面皆能無礙通達。
- 大慈：給予眾生安樂之心。
- 大悲：拔除眾生苦惱之心。
- 大喜：見眾生得樂而隨喜之心。
- 大捨：平等無私、無親疏之心。
- 十八佛不共法：佛陀獨有的十八種殊勝功德，非聲聞、緣覺所能具足。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多 時，不應住：『我當成辦佛十力。』不應住：『我當成 辦四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十 八佛不共法。』何以故？以有所得為方便故。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，作為開示或對話
的起首，顯示教法針對特定對象展開。本句強調菩薩修行般若波羅蜜多時，應遠離對成就特定法門（
如無忘失法）的執著，體現般若智慧的無住、無所得精神，避免落入法執，才能真正契入般若空義。本句強調修行者不應執著於自我成就或恆常安住於『捨性』（
捨離一切執著的本性），即使是善法也不可生執著，應超越對修行成果的依戀，保持無住心。此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果或道理。
本句說明，將『有所得』視為修行過程中的一種善巧方便，並
非究竟目標，而是引導眾生漸次入道的權宜之計。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不 應住：『我當成辦無忘失法。』不應住：『我當成辦 恒住捨性。』何以故？以有所得為方便故。
此句為佛陀或尊者呼喚弟子憍尸迦，準備開示或提問，顯示對話開始或轉折。
本句強調菩薩在修般若波羅蜜多時，應遠離對成就一切智的執
著，體現無住、無所得的智慧精神，避免落入自我與目標的執著，才能真正契入般若空義。本句強調修行者不應執著於成就特定智慧（道相智、一切相智
）的念頭，避免落入對證悟成果的執著，保持無住心以順利修行。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
本句指出，將『有所獲得』的觀念視為修行過程中的權宜手段
，而非究竟目標，強調修行者應善用方便法門，最終超越執著於得失。
「憍 尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應 住：『我當成辦一切智。』不應住：『我當成辦道相 智、一切相智。』何以故？以有所得為方便故。
一切陀羅尼門，於無量無邊所作事業總持自在。』不應住：『我不應執著於要成就一切三摩地門，並於無量無邊等持差別中自在遊戲。』為什麼？因為這是以『有所得』作為善巧手段。
要成就所有陀羅尼法門，並在無量無邊的事業中都能自在掌握。』。不應執著於這樣想：『我要圓滿成就所有三摩地法門，並
能在無量無邊各種等持的差別中自在遊戲。』。為什麼會這樣呢？因為這是以『有所獲得』作為一種善巧手段。
此句為佛陀或尊者呼喚弟子憍尸迦，準備開示或提問，顯示對話的開始或轉折。
本句強調菩薩於修學般若波羅蜜多時，應遠離對成就種種陀羅尼法門及無量事業自在的執著，體現無住
、無所得的智慧，避免落入自我成就的執念，契合般若教義中空性與離相的核心精神。本句強調修行者不應執著於成就各種三摩地（禪定）法門及在無量等持境界中自在的想法，提醒修行須
離於成就心與自我計較，否則反而落於執著，違背修行本旨。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，
提示接下來將有法義解釋或因果說明。本句說明，採取『有所得』的立場，是作為引導眾生修行的方便法門，並非究竟實義。
此處強調善巧運
用世俗層面的得失觀念，協助眾生入門，最終仍須超越執著。
- 總持自在：對諸法門與事業能自在掌握、運用。
- 等持：與三摩地同義，指心平等安住於一境。
- 遊戲自在：指於各種禪定境界中能隨順自如、無礙運用。
「憍 尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應 住：『我當成辦一切陀羅尼門，於無量無邊所作 事業總持自在。』不應住：『我當成辦一切三摩 地門，於無量無邊等持差別遊戲自在。』何以 故？以有所得為方便故。
十二相所莊嚴之身，令諸有情見者歡喜。』不應執著於這樣的念頭：『我要成就八十隨好莊嚴之身，令一切有情觀之不厭。』為什麼呢？因為將『有所得』作為善巧引導的方便。
三十二相莊嚴的身體，讓眾生看到我而歡喜。』。不應該執著於這樣的想法：『我要成就具備八十種隨形好
莊嚴的身體，讓所有眾生看了都不會感到厭倦。』。這是為什麼呢？因為把『有所獲得』當作引導眾生的善巧方法。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，引起注意，準備
開示法義，屬於經文中常見的呼語用法。本句強調菩薩修般若波羅蜜多時，應遠離對成就殊勝外相與取
悅眾生的執著，專注於智慧的實踐，不以外在莊嚴為目的，體現般若無住、離相的精神。本句強調修行者不應執著於成就莊嚴相好的身體或希求以此吸
引眾生，應超越對色身莊嚴的執念，專注於正道修行。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
強調接下來將闡述因由或根本原因。本句說明，為了引導眾生，暫時假設有所得（即有所成就或獲
得）作為教化的權巧，實則最終導歸無所得的真義。
- 三十二相：佛或大菩薩所具的三十二種殊勝身相。
- 八十隨好：指佛身具備的八十種隨形好，是佛陀身相圓滿莊嚴的特徵。
- 莊嚴身：指以功德、相好所成就的殊勝身體。
「憍尸迦！菩薩摩訶 薩行般若波羅蜜多時，不應住：『我當成辦三 十二相所莊嚴身，令諸有情見者歡喜。』不應 住：『我當成辦八十隨好所莊嚴身，令諸有情觀 無厭惓。』何以故？以有所得為方便故。
行者，這是隨法行者，這是第八補特伽羅。』不應執著於：『這是預流果，這是最多七次來往生死的人。』不應執著於：『這是家家，這是一間。』不應住：『這是齊首補特伽羅，直到壽命終盡時煩惱才會斷盡。』不應住：『這是令預流果決定不墮落的法，這是中間階段的涅槃法。』不應執著：『這是一來向，這是一來果，一來於此間得盡苦際。』不應安住：『這是不還向，這是不還果，往彼方得般涅槃者。』不應執著於：『這是阿羅漢向，這是阿羅漢果，現在必定入無餘涅槃。』不應住：『此是獨覺向，此是獨覺果，現在必入無餘涅槃。』不應安住於此想：『這是超越聲聞、獨覺的境地，是安住於菩薩地者。』為什麼呢？因為將有所得作為修行的方便法門。
是隨信行的人，這是隨法行的人，這是第八種補特伽羅。』。不應執著於：『這是預流果，這是最多七次來往生死的人。』。不應該執著於：『這是我的家，這是一個房間。』。不應該認為：『這個人是齊首補特伽羅，只有等到壽命結束時煩惱才會斷除。』。不應執著於：『這是讓預流果人決定不會墮落的法，這是屬於中間涅槃的法。』。不應執著於：『這是趨向一來果，這是一來果，一來果在這裡能徹底斷除一切苦。』。不應該執著於：『這是證得不還向，這是證得不還果，這是往彼處證得究竟涅槃的人。』。不應該執著於：『這是阿羅漢的階段，這是阿羅漢的果位，現在一定會進入無餘涅槃。』。不應該執著於這種想法：『這是通往獨覺的修行，這是獨
覺的果位，現在一定會證入無餘涅槃。』。不應執著於這樣想：『這是超越聲聞、獨覺的境界，是屬於菩薩所安住的地位。』。這是為什麼呢？因為把有所獲得當作修行的權巧方法。
本句為佛陀轉折語，表示將進一步開示法義，並直接稱呼弟子
憍尸迦，強調教誨的針對性與親切感。本句強調菩薩於修學般若波羅蜜多時，應超越對行者類型的分別與執著，不落於對『隨信行者』『隨法
行者』及『第八補特伽羅』等分類的執持，體現般若智慧的無住與無分別。本句強調修行者不應執著於證得預流果或僅僅成為最多七次往
返生死的聖者，應超越階位分別，繼續精進修行。本句教導修行者不可對於『家』或『房間』等外在事物生起執
著與分別，應超越對空間與所有的執念，保持心無所住，進一步體會無住的解脫境界。本句指出，不應執著於『齊首補特伽羅必須等到壽命終結時煩惱才能斷盡』的見解，強調煩惱的斷除不
必依賴壽命終盡，應破除對人我與煩惱斷盡時機的錯誤執著。本句強調修行者不應執著於某些法門，認為其必然導致預流果不墮惡趣，或僅僅是中間階段的涅槃法。
意在破除對法的執著，指出修行應超越對階位與法門的分別。本句強調修行者不應執著於證得一來向或一來果的階位，因為一來果雖能於此世斷盡生死之苦，但執著
於果位會障礙更高的解脫。
此處提醒修行人應超越階位分別，直趣究竟解脫。本句強調修行者不應執著於證得不還向、不還果或將於他方證
得涅槃的成就，應超越階位分別，避免生起我慢與執著，持續精進修行。本句強調修行者不應執著於證得阿羅漢向、阿羅漢果及必入無餘涅槃的觀念，提醒修行過程中要超越對
階位與成果的執著，避免落入自我滿足或停滯，持續精進修行。本句強調修行者不應執著於對獨覺道與果的分別見解，也不應
預設必然證入無餘涅槃，提醒修行須超越分別與執著，避免落入自我限定的見地。本句強調修行者不應執著於自認已超越聲聞、獨覺而安住於菩
薩地，提醒應離於地位分別與自滿，持續精進菩薩道。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，
強調接下來將闡述法義或解釋前文所述內容。本句指出，將『有所得』視為修行過程中的一種善巧方便，並非究竟目標，而是引導眾生漸次進入佛法
的權宜手段。
此處強調方便法門的設立，是為了契合眾生根機，逐步引導其超越對『所得』的執著。
- 隨信行者：依信心修行者。
- 隨法行者：依法理修行者。
- 第八補特伽羅：指八種聖者中的第八類，具特定修證位階。
- 極七返有：指預流果聖者於人天間最多再來往七次即得解脫。
- 齊首補特伽羅：指已證得某一階段聖果的人，於此語境下為修行者的類型。
- 煩惱：指貪、瞋、癡等內心障礙，為生死輪迴之因。
- 中間般涅槃法：指介於生死與究竟涅槃之間的法門或修行階段。
- 苦際：生死輪迴之苦的盡頭、終極界限。
- 不還向：指修行者正趨向不還果的階段。
- 無餘涅槃：指身心五蘊完全滅盡後的究竟涅槃，無有餘留。
- 獨覺向：指趨向獨覺（緣覺）果位的修行階段。
- 聲聞：指依聞佛聲教而證四果的聲聞乘聖者。
- 菩薩地：指菩薩修行所證的階位或境界。
「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多 時，不應住：『此是隨信行者，此是隨法行者，此 是第八補特伽羅。』不應住：『此是預流果，此是 極七返有。』不應住：『此是家家，此是一間。』不應 住：『此是齊首補特伽羅，乃至壽盡煩惱方盡。』 不應住：『此是預流定不墮法，此是中間般涅槃 法。』不應住：『此是一來向，此是一來果，一來此 間得盡苦際。』不應住：『此是不還向，此是不還 果，往彼方得般涅槃者。』不應住：『此是阿羅漢 向，此是阿羅漢果，現在必入無餘涅槃。』不應 住：『此是獨覺向，此是獨覺果，現在必入無餘涅 槃。』不應住：『此是超聲聞、獨覺地，住菩薩地者。』 何以故？以有所得為方便故。
一切智、道相智、一切相智，覺了一切法一切相，永斷一切相續煩惱及諸習氣。』不應住於：『我應證得無上正等正覺，轉妙法輪，作諸佛
事，度脫無量無數有情，令得涅槃畢竟安樂。』為什麼呢？以『有所得』作為善巧方便。
知一切法與一切相，並且永遠斷除所有相續的煩惱和各種習氣。』。我們不應該執著於：『我要成就無上正等正覺，宣說微妙
佛法，做佛所做的事，救度無量無數眾生，讓他們最終得到涅槃的安樂。』。這是為什麼呢？因為要善巧引導眾生，所以暫時採取『有所得』這種教法。
本句為佛陀轉折語，表示將繼續對憍尸迦說明法義，屬於經文
中常見的提起語，預示下文將有進一步開示。本句強調菩薩修行般若波羅蜜多時，不應執著於成就種種智慧與斷盡煩惱的目標，否則即落於住相，違
背般若無住、無所得的根本精神。
修行應離於我執與法執，才能真正契入般若智慧。本句強調修行者不應執著於成佛、轉法輪、度眾生及令眾生得
涅槃等大願，應離於住相，超越對功德事業的執著，體現無住本懷。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
本句說明，為了度化眾生，佛陀權宜設立『有所得』的教法作
為方便，讓眾生能逐步進入佛法，並非究竟本意，而是引導的手段。
- 相續煩惱：連綿不斷的煩惱。
- 習氣：煩惱熏習所成的潛在習性。
- 妙法輪：佛陀所說的微妙正法，轉法輪即宣說佛法。
- 諸佛事：佛所成就的各種事業，如教化眾生等。
- 涅槃：解脫生死苦的究竟安樂境界。
「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多 時，不應住：『我當具足一切智、道相智、一切相 智，覺一切法一切相已，永斷一切相續煩惱及 諸習氣。』不應住：『我當證得阿耨多羅三藐三 菩提，轉妙法輪作諸佛事，度脫無量無數有情， 令得涅槃畢竟安樂。』何以故？以有所得為方 便故。
修四神足，安住於如此殊勝的等持，並以此等持的增上力量，令我的壽命如殑伽沙大劫般長久。』不應執著於：『我將獲得無邊的壽命。』為什麼呢？以『有所得』作為方便的緣故。
禪定中，並藉由這種禪定的強大力量，讓我的壽命像恆河沙數那麼多劫一樣長久。』。不應該執著於『我將會得到無窮無盡的壽命』這種想法。這是為什麼呢？因為把『有所獲得』當作修行上的權巧方法。
此句為佛陀或尊者呼喚弟子「憍尸迦」之語，作為開啟教誨或
對話的起首，顯示對特定弟子的直接開示。本句強調菩薩修般若波羅蜜多時，不應執著於禪定或神通所帶
來的長壽等世間成就，而應超越對壽命與禪定功德的依戀，專注於智慧的究竟解脫。本句強調修行者不應執著於追求無限壽命，提醒應超越對長壽
的貪著，專注於正道修行，避免落入自我與壽命的執取。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的原因。本句指出，將『有所得』的觀念作為修行過程中的權宜手段，並非究竟目標，而是為了引導眾生逐步進
入更深層的佛法理解。
此處強調『方便』的運用，體現佛法善巧教化的精神。
- 殑伽沙大劫：以恆河沙數比喻極長久的時間。
- 壽量無邊：指無量無盡的壽命，為佛教中對壽命長短的形容。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多 時，不應住：『我當善修四神足已，安住如是殊 勝等持，由此等持增上勢力，令我壽命如殑 伽沙大劫而住。』不應住：『我當獲得壽量無邊。』 何以故？以有所得為方便故。
勝圓滿三十二種大士夫相，是一一相百福莊嚴。』不應執著於：『我將成就最殊勝圓滿的八十隨好，每一隨好中又有無數稀有殊勝的莊嚴相。』為什麼呢？因為將『有所得』作為權巧方便。
『我將來要成就最圓滿殊勝的三十二種大丈夫相，每一相都是由無數福德所莊嚴。』。不應執著於這樣想：『我將成就最殊勝圓滿的八十種隨形
好，每一種好中又有無數稀有殊勝的莊嚴相。』。這是為什麼呢？因為把『有所獲得』當作修行上的權巧方法。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，引起注意，準備
開示或問答，屬於經典中常見的稱名起首語。本句強調菩薩摩訶薩於修學般若波羅蜜多時，應遠離對成就佛身三十二相及其福德莊嚴的執著，體現般
若智慧的無住、無所得精神，避免落入相狀與功德的執取，才能真正契入般若實相。本句強調修行者不應執著於成就佛身八十隨好及其無量莊嚴相
，提醒離相無住，避免將修行目標侷限於外在殊勝相好，應超越相狀執著，體會佛法本質。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的根本原因。本句指出，將『有所得』的觀念作為引導修行者進入佛法的權
宜手段，並非究竟目的，而是為了方便引導眾生逐步深入佛法義理。
- 三十二種大士夫相：佛陀具足的三十二種大丈夫相好。
- 百福莊嚴：每一相皆由無數福德所成就、莊嚴。
- 隨好：隨著三十二相而生的細微妙好。
- 希有勝事：極為稀有殊勝的莊嚴功德。
「憍尸迦！菩薩 摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『我當成 就最勝圓滿三十二種大士夫相，是一一相百 福莊嚴。』不應住：『我當成就最勝圓滿八十隨 好，一一好中有無數量希有勝事而為莊嚴。』 何以故？以有所得為方便故。
嚴淨土，其土寬廣於十方面如殑伽沙世界之量』。不應安住於此想法：『我應當安坐於一金剛座，其座廣大如三千大千佛土。』為什麼呢？以有所得作為善巧方便。
個莊嚴清淨、廣大無邊的佛土，像十方那麼寬廣，數量如恆河沙那樣多的世界』這種念頭。不應該執著於這種想法：『我要坐在一個金剛座上，這個
座位的廣大就像三千大千佛土一樣。』。這是為什麼呢？因為有所得，所以作為修行上的一種善巧方法。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，引起注意，準備
開示法義，屬於經典中常見的對話起首語。本句強調菩薩修學般若波羅蜜多時，應遠離對莊嚴清淨佛土的
執著，不以建立廣大佛土為究竟目標，而應安住於無住、無相的智慧，體現般若空義。本句強調修行者不應執著於自我或殊勝境界的想像，即使是如
金剛座般廣大無比的功德，也不可生起執著心。
修行應離於分別與妄想，超越對境界的追求。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
提示聽者注意接下來的解釋或開示。本句指出『有所得』僅是修行過程中的權宜善巧，並非究竟目
標。
強調修行者暫時依止『有所得』，以引導眾生入門，最終仍須超越執著。
- 嚴淨土：莊嚴清淨的佛國土。
- 十方面：東南西北、東南西南西北東北及上下，指無量世界。
- 殑伽沙世界：以恆河沙為喻，形容世界數量極多。
- 金剛座：佛陀成道之處，象徵堅固不壞的覺悟基座。
- 三千大千佛土：佛教宇宙觀中極為廣大的世界總稱，表示無量無邊的世界。
「憍尸迦！菩薩 摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『我當安 住一嚴淨土，其土寬廣於十方面如殑伽沙世 界之量。』不應住：『我當安坐一金剛座，其座廣 大量等三千大千佛土。』何以故？以有所得為 方便故。
妙香，眾生聞之，貪、瞋、癡等心疾皆除，無量無邊的身病亦得痊癒。』不應住於此想：『有情聞此菩提樹香，離諸聲聞、獨覺作意，必得無上正等菩提。』為什麼呢？以有所得作為方便。
想法：『我要依靠那棵高大、以各種寶物莊嚴的大菩提樹，這棵樹散發出美妙的香氣，眾生聞到後，貪、瞋、
癡等煩惱都能消除，無數的身體疾病也能痊癒。』。不應執著這種想法：『眾生聞到這菩提樹的香氣，只要遠
離聲聞、獨覺的思維方式，就一定能成就無上的正等正覺。』。這是為什麼呢？因為把『有所獲得』當作修行上的權巧方法。
此句為佛陀或尊者呼喚弟子『憍尸迦』，引起其注意，準備開
示法義，屬於經文中常見的稱名呼語。本句強調菩薩修行般若波羅蜜多時，不應執著於外在殊勝境界或功德果報，如依止大菩提樹、莊嚴寶物
、妙香能除煩惱與病苦等，應超越對境界與果報的執著，專注於智慧的實踐。本句強調不可執著於「聞菩提樹香即必得佛果」的想法，指出
修行不應僅依賴外在因緣或特殊境遇，而應超越對聲聞、獨覺等小乘作意的依止，直趣無上菩提。
此處提醒修
行者勿落於方便法門的執著，應以正見正行為本。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的根本原因。本句說明將『有所得』的觀念視為修行過程中的權宜手段，並非究竟目標。
強調修行者暫時依順眾生根
機，設立『有所獲得』的階段性目標，實則最終應超越執著於所得。
- 大菩提樹：佛成道時所依之樹，象徵覺悟與證道。
- 貪、瞋、癡：三毒，眾生煩惱根本。
- 菩提樹：佛陀成道之樹，象徵覺悟因緣。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜 多時，不應住：『我當依止大菩提樹，其樹高廣 眾寶莊嚴，所出妙香，有情聞者貪、瞋、癡等心疾 皆除，無量無邊身病亦愈。』不應住：『有情聞此 菩提樹香，離諸聲聞、獨覺作意，必得無上正等 菩提。』何以故？以有所得為方便故。
：『願我能得清淨佛土，其中沒有色、受、想、行、識這些名相。』為什麼？因為以有所得作為方便。
想法：『希望我能得到一個清淨佛土，裡面沒有色、受、想、行、識這些名稱或概念。』。這是為什麼呢？因為把有所獲得當作修行的權巧方法。
本句為佛陀轉折語，準備進入下一段教說，呼喚弟子憍尸迦注意聽受法義。
本句強調菩薩修般若波羅蜜多時，不應執著於對佛土的特定想像或分別，連『無色、無受、無想、無行
、無識』這些清淨的名相也不應成為執著對象，體現般若智慧超越一切分別與住著。此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調因果或道理的闡述。
本句指出，將『有所得』視為修行過程中的一種善巧手段，並
非究竟目標。
強調修行者暫時依於『有所獲得』的觀念，作為引導眾生入門或漸進修學的方便法門。
- 佛土：佛所成就的清淨國土，眾生得以修行成佛之處。
- 色、受、想、行、識：五蘊，構成眾生身心的五種要素。
「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多 時，不應住：『願我當得淨佛土中無色名聲，無受、 想、行、識名聲。』何以故？以有所得為方便故。
淨佛土中，因無眼、無耳、無鼻、無舌、無身、無意而得名聲。』為什麼？以『有所得』作為方便之故。
望我在清淨佛國裡，因為沒有眼、耳、鼻、舌、身、意而得到名聲。』。這是為什麼呢？這是因為把『有所獲得』當作一種善巧的手段。
此句為佛陀呼喚弟子憍尸迦，準備開示教法，顯示師徒間的直接對話與教誨情境。
本句強調菩薩修般若波羅蜜多時，應遠離對於在清淨佛土中因六根無有而獲得名聲的執著，體現般若智
慧的無住、無所得精神，避免將修行成果作為自我標榜或追求名聲的目標。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調因果或道理的探究。
本句說明以『有所得』的觀念作為引導眾生的方便法門，並非
究竟實義，而是為了契合眾生根機，暫時設立的教導方式。
- 淨佛土：清淨無染的佛國淨土。
- 六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）：感知世界的六種根本能力。
- 名聲：名譽、聲望，於此指因修行成就而獲得的稱譽。
「憍 尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應 住：『願我當得淨佛土中無眼處名聲，無耳、鼻、舌、 身、意處名聲。』何以故？以有所得為方便故。
淨佛土中獲得無色處的名聲，無聲、無香、無味、無觸、無法處的名聲。』為什麼？以有所得作為善巧方便。
法：『希望我能在清淨佛土中獲得與色、聲、香、味、觸、法等相關的名聲。』。這是為什麼呢？因為以有所獲得作為修行上的權巧方法。
此句為佛陀直接稱呼弟子憍尸迦，表示接下來將有教誨或問答，屬於經典中常見的對話開端。
本句強調菩薩修行般若波羅蜜多時，應遠離對於在清淨佛土中獲得與六塵（色、聲、香、味、觸、法）
相關名聲的執著，顯示修行重點在於超越分別與名相，不求感官境界或名聞利養。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的原因。本句指出，將『有所得』作為修行過程中的一種權宜手段，並非究竟目標，而是為了引導眾生漸次進入
佛法深義。
此處強調方便善巧的運用，並非執著於所得本身。
- 六塵（色、聲、香、味、觸、法）：指六種感官對境。
「憍 尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應 住：『願我當得淨佛土中無色處名聲，無聲、香、味、 觸、法處名聲。』何以故？以有所得為方便故。
得清淨佛土中無眼界等名相，無色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受等名相。』為什麼呢？以『有所得』作為善巧方便之故。
眼界的名聲，沒有色界、眼識界，以及眼觸、由眼觸為緣所生的各種感受的名聲。』。這是為什麼呢？因為把『有所獲得』當作修行上的一種善巧方法。
此句為佛陀或尊者呼喚弟子『憍尸迦』之語，為直接稱名，未
含其他教義內容，常見於經文對話開端或提問時。本句強調菩薩修般若波羅蜜多時，不應執著於對佛土清淨的特
定想像或分別，亦即不應追求佛國中沒有眼界、色界、眼識界等名相的聲聞。
此處意在破除對法相的執著，顯
示般若智慧超越一切分別與對境，體現空性義理。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或因緣，
強調接下來將闡述法義或解釋前文所述。本句說明將『有所獲得』的觀念作為修行過程中的一種權宜手
段，並非究竟目的，強調修行者應善用各種方法引導眾生，最終超越執著於得失。
- 眼界、色界、眼識界：五蘊、十二處、十八界中的相關法相，代表對境與認知作用。
- 眼觸、眼觸為緣所生諸受：指眼根與色塵接觸所生的感受。
「憍 尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應 住：『願我當得淨佛土中無眼界名聲，無色界、眼 識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受名聲。』何以 故？以有所得為方便故。
有聲界、耳識界，以及耳觸、因耳觸為緣所生的諸受名聲。』為什麼？因為以有所獲得作為方便。
耳界的聲音、沒有聲界、耳識界，也沒有耳觸和因耳觸而生的各種感受聲音。』。這是為什麼呢？因為是以追求獲得某些成果作為修行的手段。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，引起其注意，準
備開示或問答，屬於經典中常見的稱名起語。本句強調菩薩修般若波羅蜜多時，不應執著於對佛土清淨的特定想像，尤其是對於耳界、聲界等六界的
否定。
重點在於超越對境界的分別與執著，體現般若智慧的無住、無相精神。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調因果或道理的探究。
本句指出修行時若以追求某種成就或所得為手段，則屬於權巧
方便，並非究竟。
此處強調修行動機與方法的差異，提醒不可執著於所得。
- 耳界、聲界、耳識界、耳觸：屬於六界、六根、六識、六觸等佛教心理與認識分類。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩 行般若波羅蜜多時，不應住：『願我當得淨佛土 中無耳界名聲，無聲界、耳識界及耳觸、耳觸為 緣所生諸受名聲。』何以故？以有所得為方便 故。
稱，沒有香界、鼻識界及鼻觸，以及因鼻觸為緣所生諸受的名稱。』為什麼呢？以有所得作為方便的緣故。
鼻界的名稱，沒有香界、鼻識界、鼻觸，以及因鼻觸而生的各種感受的名稱。』。這是什麼原因呢？因為把有所獲得當作修行的權巧方法。
此句為佛陀或尊者直接稱呼『憍尸迦』，用以引起其注意，準
備開示或對話，無其他義理內容。本句強調菩薩修行般若波羅蜜多時，不應執著於對佛國淨土中五蘊、六根、六境等法的有無、名稱或性
質產生分別心。
此處以「鼻界」等為例，說明不應執著於色界、受界等法的存在或不存在，亦不應以此作為成
就佛土的願望。
重點在於超越一切法相分別，體證般若空性。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調教義的因由與合理性，促使聽者深入思考佛法的根本原因。本句指出，將『有所得』視為修行過程中的一種權巧或方便，並非究竟目標，而是暫時依止的手段。
強
調修行者不應執著於所得，而應善用其作為進入更深佛法的階梯。
- 鼻界：六根之一，指嗅覺器官及其作用範疇。
- 香界：六境之一，指氣味的對象。
- 鼻識界：六識之一，指嗅覺識。
- 鼻觸：鼻根與香塵接觸。
- 諸受：由根、境、識、觸等因緣所生的感受。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時， 不應住：『願我當得淨佛土中無鼻界名聲，無香 界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受名聲。』 何以故？以有所得為方便故。
聲，沒有味界、舌識界及舌觸，以及以舌觸為緣所生的諸受的名聲。』為什麼呢？因為以『有所得』作為善巧方便的緣故。
、舌識界、舌觸，還有因舌觸而生的各種感受的名聲。』。這是什麼原因呢？因為把『有所獲得』當作一種善巧的方便手段。
此句為佛陀或尊者呼喚弟子『憍尸迦』，作為開示或對話的起
始，顯示對特定弟子的直接教導。本句強調菩薩修行般若波羅蜜多時，應超越對佛土中各種感官界名聲的執著，連對於沒有舌界、味界等
的願求也不應執著，顯示般若智慧超越一切分別與取捨，直指無住、無所得的修行精神。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將闡述因由或根本原因。本句說明，將『有所得』的觀念作為引導眾生的善巧方法，並
非究竟義，而是為了契應眾生根機而設的方便法門。
- 舌界、味界、舌識界、舌觸：五蘊十八界中的感官界分，分別指舌根、味塵、舌識、舌根與境界 接觸。
「憍尸迦！菩薩摩 訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『願我當得 淨佛土中無舌界名聲，無味界、舌識界及舌觸、 舌觸為緣所生諸受名聲。』何以故？以有所得 為方便故。
觸界、身識界，以及身觸、以身觸為緣所生的各種受的名相。』為什麼呢？因為將『有所得』作為善巧方便。
體界線的名聲、沒有觸覺界、身識界，也沒有身觸，以及因身觸而生起的各種感受名聲。』。這是為什麼呢？因為把『有所獲得』當作修行上的權巧方法。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，引起注意，準備開示法義。
本句強調菩薩修般若波羅蜜多時，應遠離對佛土中各種身界、觸界、身識界及相關名聲與感受的分別與
執著，體現無住、無相的智慧，超越對身心界限與名相的執著，契入般若空義。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
本句說明，將『有所得』的觀念視為修行過程中的一種權宜手
段，而非究竟目標，強調修行者應善用世俗上的得失作為引導，最終超越執著。
- 身界：身體的界分、範疇。
- 觸界：觸覺的界分。
- 身識界：身根所生之識的界分。
- 身觸：身根與外境接觸。
- 諸受名聲：各種因身觸而生的感受及其名相。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅 蜜多時，不應住：『願我當得淨佛土中無身界 名聲，無觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸 受名聲。』何以故？以有所得為方便故。
淨佛土中，無意界名聲，無法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受名聲。』為什麼呢？因為以有所得作為方便的緣故。
，沒有法界、意識界，以及沒有意觸、由意觸為緣所生的各種受的名聲。』。這是為什麼呢？因為把『有所獲得』當作修行的權巧方法。
此句為佛陀或說法者呼喚弟子『憍尸迦』，引起其注意，準備
開示法義。
單句僅為稱名，無進一步教義內容。本句強調菩薩修般若波羅蜜多時，應遠離對佛土中各種界、觸、受等名相的執著與分別，體現無住、無
所得的智慧。
此處「不應住」即不應執著於任何境界或功德相，才能契入般若空義。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將闡述原因或根本義理。本句說明，將『有所得』的觀念作為引導眾生的權宜手段，並
非究竟目的，而是為了契機善巧設立的方便法門。
- 意界、法界、意識界：六界、十八界中的心識相關界分。
- 意觸：意根與境界接觸所生的認知作用。
「憍尸 迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住： 『願我當得淨佛土中無意界名聲，無法界、意識 界及意觸、意觸為緣所生諸受名聲。』何以故？ 以有所得為方便故。
『願我成就清淨佛土時，沒有地界的名稱，沒有水、火、風、空、識界的名稱。』為什麼呢？因為以有所得作為方便的緣故。
想法：『希望我將來成就清淨佛土時，裡面沒有地、水、火、風、空、識這些界的名稱。』。這是為什麼呢？因為把『有所獲得』當作修行上的權巧方法。
此句為佛陀呼喚弟子憍尸迦，準備開示法義，屬於經文中常見
的稱名起語，顯示教法傳遞的對象與語境。本句強調菩薩修般若波羅蜜多時，應超越對佛土性質的分別與執著，不應執著於佛土必須無有地、水、
火、風、空、識等界的名稱或分別，體現般若智慧的無住與空性精神。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，
強調接下來將闡述法義或解釋前文所述內容。本句指出，將『有所得』視為修行過程中的一種善巧手段，並非究竟目標。
此處強調修行者暫時依順眾
生根機，設立『有所獲得』的觀念，以引導入門，最終仍須超越執著。
- 地界、水界、火界、風界、空界、識界：六界，為構成世間的基本元素與識，佛教宇宙觀重要術 語。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行 般若波羅蜜多時，不應住：『願我當得淨佛土 中無地界名聲，無水、火、風、空、識界名聲。』何以 故？以有所得為方便故。
來成就的清淨佛土中，沒有苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦的名聲。』為什麼？以有所得作為權巧方便。
『希望我將來成就的清淨佛國裡，沒有苦、集、滅、道這四聖諦的名聲。』。這是為什麼呢？因為以有所獲得作為一種善巧的手段。
此句為佛陀呼喚弟子憍尸迦，準備開示法義，屬於經文中常見
的稱名起語，顯示教法傳遞的對象與語境。本句強調菩薩修般若波羅蜜多時，不應執著於追求一個沒有四
聖諦（苦、集、滅、道）名聲的清淨佛土。
這是提醒菩薩不應以遠離聖諦教法為理想，因為四聖諦是佛法根本
，即使在清淨佛土，聖諦法門仍具重要意義。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句指出，將『有所得』視為修行過程中的一種方便法門，並非究竟目標，而是為了引導眾生逐步進入
更深層的佛法理解。
此處強調『方便』的運用，體現佛法善巧度化的精神。
- 四聖諦：苦、集、滅、道，佛教根本教義。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩 行般若波羅蜜多時，不應住：『願我當得淨佛 土中無苦聖諦名聲，無集、滅、道聖諦名聲。』何 以故？以有所得為方便故。
觸、受、愛、取、有、生、老死、愁歎、苦、憂惱等法的名相。』為什麼呢？因為將『有所得』作為善巧方便。
：『希望我能成就一個清淨佛國，裡面沒有無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死、愁
歎、苦、憂惱等這些煩惱法的名聲。』。這是為什麼呢？因為把『有所獲得』當作修行上的權巧方法。
此句為佛陀呼喚弟子憍尸迦，準備開示法義，屬於經文中常見
的稱名起語，顯示對話即將展開。本句強調菩薩修般若波羅蜜多時，不應執著於追求一個完全沒有煩惱法名聲的清淨佛土。
重點在於超越
對佛土純淨與否的分別心，體現般若智慧的無住、無所得精神。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
本句說明修行時暫時依循『有所獲得』的觀念作為引導，屬於
善巧方便，並非究竟實義。
強調修行初學者可依此漸進，最終仍需超越『有所得』的執著。
- 無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死：十二因緣，說明眾生生死流轉的 根本因果。
「憍尸迦！菩薩摩 訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『願我當得 淨佛土中無無明名聲，無行、識、名色、六處、觸、 受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱名聲。』何以故？ 以有所得為方便故。
空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、
共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空等名稱。』為什麼呢？因為以有所得作為善巧方便的緣故。
內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、
自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空等這些名稱。』。這是為什麼呢？因為把『有所獲得』當作一種善巧的手段。
此句為佛陀或尊者呼喚弟子「憍尸迦」之語，為開啟教示或對
話的起首，顯示對特定弟子的直接開示。本句強調菩薩修學般若波羅蜜多時，不應執著於佛土必須遠離
各種『空』的名相或標籤。
此處『不應住』，即不應落入對佛土清淨的執著，認為必須排除一切空義名相，否
則即違般若中道、離相之旨。
般若教導不住於有亦不住於空，超越一切分別與執著。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將闡述因由或根本原因。本句說明，將『有所得』視為引導眾生的方便法門，並非究竟
目標，而是為了契機善巧設立的教化方法。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行 般若波羅蜜多時，不應住：『願我當得淨佛土 中無內空名聲，無外空、內外空、空空、大空、勝義 空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異 空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、 無性空、自性空、無性自性空名聲。』何以故？以 有所得為方便故。
：『願我將來成就的清淨佛土中，沒有真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法
住、實際、虛空界、不思議界這些名稱。』為什麼呢？因為以有所獲得作為方便。
：『希望我將來成就的清淨佛國裡，沒有真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、
法住、實際、虛空界、不思議界這些名稱。』。這是什麼原因呢？因為把有所獲得當作修行的權巧方法。
此句為佛陀或尊者呼喚弟子『憍尸迦』，引起其注意，準備開
示或問答，屬於經典中常見的稱名呼語，無特定教義內容。本句強調菩薩修般若波羅蜜多時，心不應執著於佛土是否具備
或缺少某些法性或名相，應超越對名相的分別與執著，體現般若智慧的無住、無相精神。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將闡述因由或根本原因。本句說明修行時以『有所得』的觀念作為引導眾生的方便手段
，並非究竟目的。
強調『方便』是為了契機引導，最終仍需超越執著於所得。
- 真如：諸法實相，絕對真理。
- 法界：一切法的本體或總體。
- 法性：法的本性，諸法如如不變的體性。
- 不虛妄性：真實不虛的本性。
- 不變異性：恆常不變的性質。
- 平等性：無差別、平等的本性。
- 離生性：超越生滅的本性。
- 法定：法的規律或定性。
- 法住：法的安住、恆常不壞。
- 實際：究竟真實的境界。
- 虛空界：如虛空般無礙的境界。
- 不思議界：超越思議的境界。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般 若波羅蜜多時，不應住：『願我當得淨佛土中 無真如名聲，無法界、法性、不虛妄性、不變異性、 平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議 界名聲。』何以故？以有所得為方便故。
羅蜜多的名聲，沒有清淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多的名聲。』為何如此？因為以有所獲得作為修行的方便之故。
有布施波羅蜜多、清淨戒、安忍、精進、禪定、般若波羅蜜多這些名聲。』。這是為什麼呢？因為把有所獲得當作修行上的權巧方便。
此句為佛陀或尊者呼喚弟子『憍尸迦』，引起其注意，準備開
示或問答，屬於經典中常見的稱名呼語。本句強調菩薩修般若波羅蜜多時，不應執著於追求佛土中沒有六度名聲的願望。
此處意在破除對名相、
功德的執著，顯示般若智慧超越一切分別與取著，修行應離於有無、名相之分別。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調因果或道理的探究。
本句說明，將『有所得』作為修行過程中的一種權宜手段，並
非究竟目標。
強調修行者暫時依靠對成果的追求來引導修行，但最終需超越執著於所得。
- 淨戒、安忍、精進、靜慮：分別為持戒、忍辱、精進、禪定，皆為六度之一。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不 應住：『願我當得淨佛土中無布施波羅蜜多名 聲，無淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多名 聲。』何以故？以有所得為方便故。
『願我將來能得清淨佛土中沒有四靜慮的名聲，沒有四無量、四無色定的名聲。』為什麼呢？以有所得作為方便的緣故。
法：『希望我將來能在清淨佛國裡，沒有四靜慮、四無量心、四無色定這些名聲。』。這是為什麼呢？因為把有所獲得當作修行的權巧方法。
此句為佛陀或尊者直接稱呼『憍尸迦』，用以引起其注意，準
備開示或對話，無其他義理內容。本句強調菩薩修般若波羅蜜多時，應超越對於佛土中是否有特定禪定或名聲的執著，不以有無四靜慮、
四無量、四無色定的名聲為願求，顯示般若智慧超越一切法相分別，專注於究竟智慧與無住心。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句指出，將『有所得』視為修行過程中的一種善巧方便，並
非究竟目標，而是暫時依止的手段，強調修行者應善用權巧以漸次引導眾生。
「憍尸迦！菩 薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『願我 當得淨佛土中無四靜慮名聲，無四無量、四無 色定名聲。』何以故？以有所得為方便故。
『願我將來成就的清淨佛土中，沒有八解脫、八勝處、九次第定、十遍處的名聲。』為什麼呢？以有所得作為善巧方便。
望我將來成就的清淨佛國裡，沒有八解脫、八勝處、九次第定、十遍處這些名聲。』。這是為什麼呢？因為有所得這種心態，只是作為一種善巧方便。
此句為佛陀或尊者呼喚弟子『憍尸迦』之語，為直接稱名，無其他義理內容。
本句強調菩薩於修般若波羅蜜多時，應遠離對佛土中是否具備
特定禪定或解脫名聲的執著，體現般若智慧的無住與超越分別，專注於究竟智慧而不落於法相分別。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句指出「有所得」並非究竟，而是為了引導眾生而設的善巧
方便，強調佛法中權實並用，方便引導眾生入道。
「憍 尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應 住：『願我當得淨佛土中無八解脫名聲，無八勝 處、九次第定、十遍處名聲。』何以故？以有所得 為方便故。
清淨佛土中獲得四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支等名聲。』為什麼呢？以有所得作為修行的方便。
望我在清淨佛國裡獲得沒有四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道支這些名聲。』。這是為什麼呢？因為把『有所獲得』當作修行上的權巧方法。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，引起注意，準備開示或問答，無其他義理內容。
本句強調菩薩修般若波羅蜜多時，應遠離對於佛土中各種聖道法門名聲的執著，不以獲得這些名聲為目
標，顯示般若行重在離相無住，超越對功德法門的名聞利養之心。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的根本原因。本句指出，將『有所得』的觀念作為修行過程中的一種權宜手
段，並非究竟目的，強調修行者暫時依順眾生執著，善巧引導其入道。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅 蜜多時，不應住：『願我當得淨佛土中無四念 住名聲，無四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、 八聖道支名聲。』何以故？以有所得為方便故。
清淨佛土中無空解脫門的名聲、無無相解脫門的名聲、無願解脫門的名聲。』為什麼呢？因為以『有所得』作為修行的方便之故。
在清淨佛土中獲得無空解脫門、無無相解脫門、無願解脫門的名聲。』。這是為什麼呢？因為把『有所獲得』當作一種修行上的權宜方法。
此句為佛陀或尊者呼喚弟子「憍尸迦」之語，作為開啟教示或
對話的起首，顯示對特定弟子的直接教誨。本句強調菩薩修般若波羅蜜多時，應遠離對於名聲與成就的執著，特別是對於在佛土中獲得各種解脫門
名聲的追求，應以無住心行菩薩道，體現般若智慧的無所得精神。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句說明，將『有所得』作為修行過程中的一種方便手段，並非究竟目標，而是為了引導眾生逐步進入
更深層的佛法理解。
此處強調『方便』的運用，並非執著於所得本身。
- 無空解脫門：三解脫門之一，觀一切法皆無自性空。
- 無無相解脫門：三解脫門之一，觀一切法無相，離諸分別。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不 應住：『願我當得淨佛土中無空解脫門名聲， 無無相、無願解脫門名聲。』何以故？以有所得 為方便故。
淨佛土中無五眼名聲，無六神通名聲。』為什麼？因為有所求是權巧方便。
想法：『希望我將來在清淨佛國中，沒有五眼的名聲，也沒有六神通的名聲。』。這是為什麼呢？因為有所得是作為一種善巧方便。
此句為佛陀直接稱呼弟子『憍尸迦』，引起其注意，準備開示
法義。
屬於經典中常見的呼喚語，無特殊義理內容，僅為對話開端。本句強調菩薩修般若波羅蜜多時，應遠離對名聲與神通的執著，無論是有名聲或無名聲，皆不應成為修
行的目的。
重點在於超越對功德相的分別與住著，專注於智慧的實踐。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調因果或道理的探究。
本句說明「有所得」的修行方式，僅是為了引導眾生而設的善
巧方便，並非究竟實義。
強調佛法中權巧設教，依眾生根機暫立有所得，實則最終須超越執著。
- 五眼：肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。
- 六神通：天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅 蜜多時，不應住：『願我當得淨佛土中無五眼 名聲，無六神通名聲。』何以故？以有所得為 方便故。
清淨佛土中無佛十力名聲，無四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法名聲。』為什麼呢？因為將『有所得』作為善巧方便的緣故。
十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八種佛獨有法的名聲。』。這是為什麼呢？因為把『有所獲得』當作修行上的一種善巧方法。
此句為佛陀呼喚弟子憍尸迦，準備開示法義，屬於經文中常見
的稱名起語，顯示教法傳遞的對象與語境。本句強調菩薩修行般若波羅蜜多時，應遠離對名聲與殊勝功德的執著，即使是佛土中佛的十力、四無所
畏等聖德，也不應作為追求目標，顯示般若智慧的無住與超越功德相之精神。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句說明，將『有所得』作為修行過程中的一種權宜善巧，並
非究竟目標，而是為了引導眾生漸次入道，方便其理解與實踐佛法。
- 大慈、大悲、大喜、大捨：四無量心，菩薩修行的四種廣大心量。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜 多時，不應住：『願我當得淨佛土中無佛十力 名聲，無四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大 捨、十八佛不共法名聲。』何以故？以有所得為 方便故。
在清淨佛土中獲得無遺忘法名聲，無恆常不捨本性名聲。』為什麼呢？以有所得作為方便的緣故。
想法：『希望我能在清淨佛國中獲得從不遺忘佛法名稱、從不捨離本性名稱的名聲。』。這是為什麼呢？因為以『有所獲得』作為一種善巧方便。
此句為佛陀呼喚弟子憍尸迦，作為開示或對話的起始語，顯示佛陀對弟子的直接教導與關懷。
本句強調菩薩修般若波羅蜜多時，應遠離對名聲與成就的執著
，尤其是不應追求在清淨佛土中獲得『不忘失法名』或『恆常不捨本性名』等名聲。
重點在於修行應無所住，
超越對功德與名譽的貪著，體現般若無住、無所得的精神。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的原因。本句說明，為了引導眾生，暫時安立『有所得』的觀念，作為教化的善巧方便，並非究竟義。
此處強調
方便法門的設立，是為了契應眾生根機，令其漸入佛法深義。
- 無忘失法名聲：不遺忘佛法名稱的名聲，象徵對法的記憶與弘揚。
- 無恒住捨性名聲：恆常不捨本性之名聲，指不離本性、不捨本願的美名。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜 多時，不應住：『願我當得淨佛土中無無忘失 法名聲，無恒住捨性名聲。』何以故？以有所得 為方便故。
：『願我將來在清淨佛土中沒有一切陀羅尼門的名聲，沒有一切三摩地門的名聲。』為什麼？因為將有所獲得作為善巧手段。
想法：『希望我將來在清淨佛土裡，沒有任何陀羅尼門或三摩地門的名聲。』。這是為什麼呢？因為把有所獲得當作一種善巧手段。
此句為佛陀呼喚弟子憍尸迦，作為開示或對話的起始語，顯示佛陀對弟子的直接教導與關懷。
本句強調菩薩修般若波羅蜜多時，應遠離對名聲的執著，無論是陀羅尼門或三摩地門的名聲，皆不應成
為修行的目標。
此處顯示菩薩行重在離相無住，專注於智慧與實踐，而非追求名聞利養。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果或道理。
本句說明，將『有所獲得』視為修行過程中的一種善巧方法，而非究竟目標。
此處強調修行者暫時依順
眾生根機，設立『所得』作為引導，實則最終應超越執著於所得。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅 蜜多時，不應住：『願我當得淨佛土中無一切 陀羅尼門名聲，無一切三摩地門名聲。』何以 故？以有所得為方便故。
土中無一切智名聲，無道相智、一切相智名聲。』為什麼呢？以有所得作為修行的方便之故。
想法：『希望我將來成就的清淨佛國裡，沒有一切智、道相智或一切相智的名聲。』。這是為什麼呢？因為把有所獲得當作修行上的權巧方便。
此句為佛陀或尊者呼喚弟子『憍尸迦』，引起其注意，準備開
示法義，屬於經典中常見的稱名呼語。本句強調菩薩修般若波羅蜜多時，應遠離對佛土成就內容的執著，尤其不應執著於佛土中是否有一切智
、道相智等名聲。
重點在於超越分別與取捨，體現般若智慧的無住與無所得。此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果或道理。
本句指出，將『有所得』視為修行過程中的一種權宜手段，並
非究竟目標。
此處強調修行者暫時依憑『有所獲得』的觀念作為引導，最終仍需超越執著。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩 行般若波羅蜜多時，不應住：『願我當得淨佛 土中無一切智名聲，無道相智、一切相智名 聲。』何以故？以有所得為方便故。
來能於清淨佛土中沒有聲聞乘的名聲，沒有獨覺乘、沒有無上乘的名聲。』為什麼呢？因為以有所獲得作為方便之故。
『希望我將來能在清淨佛國中沒有聲聞乘、沒有獨覺乘、也沒有無上乘的名聲。』。這是為什麼呢？因為把『有所獲得』當作一種善巧方便。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，引起注意，準備
開示或提問，屬於經典中常見的稱名呼語。本句強調菩薩修行般若波羅蜜多時，應遠離對佛土中各種乘別名聲的執著，無論是聲聞、獨覺或無上乘
，皆不應以有無名聲為目標，體現超越分別、平等無住的般若精神。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句說明，將『有所得』作為引導眾生的善巧手段，並非究竟
目的，而是為了契應眾生根機，暫時設立的教法方便。
「憍尸迦！菩 薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『願我 當得淨佛土中無聲聞乘名聲，無獨覺乘、無上 乘名聲。』何以故？以有所得為方便故。
流向果的名聲，沒有一來、不還、阿羅漢及一來、不還、阿羅漢向果的名聲。』為什麼？因為以有所獲得為方便。
流、預流向、一來、不還、阿羅漢及這些聖果的名聲。』。這是為什麼呢？因為把『有所獲得』當作修行的權巧方法。
此句為佛陀或尊者呼喚弟子『憍尸迦』，引起其注意，準備開
示或問答，屬於經典中常見的稱名呼語，無特定法義內容。本句強調菩薩修般若波羅蜜多時，應超越對聲聞、緣覺等小乘聖果名聲的執著，不以排除這些名聲為成
佛或淨土的目標，顯示菩薩行的無住與平等心，專注於大乘菩提而不落於分別。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調因果或道理的闡述。
本句說明以『有所得』作為引導眾生的善巧方便，並非究竟目
的，而是暫時設立的修行階段，幫助眾生漸次入道。
- 預流、預流向、一來、不還、阿羅漢：聲聞乘四果及其向，為小乘聖者證果次第。
「憍尸迦！ 菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『願 我當得淨佛土中無預流及預流向果名聲，無 一來、不還、阿羅漢及一來、不還、阿羅漢向果名 聲。』何以故？以有所得為方便故。
『願我於清淨佛土中，沒有獨覺及獨覺菩提的名聲，沒有菩薩、如來及菩薩、如來法的名聲。』為什麼呢？因為以有所獲得為方便的緣故。
『希望我所成就的清淨佛國裡，沒有獨覺及獨覺菩提的名聲，也沒有菩薩、如來及其法的名聲。』。這是為什麼呢？因為把有所獲得當作一種善巧手段。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，引起注意，準備
開示或提問，屬於經典中常見的稱名呼語，無特殊法義，僅為對話開端。本句強調菩薩在修般若波羅蜜多時，應遠離對於佛土中各種名聲與成就的執著，無論是獨覺、菩薩、如
來或其法的名聲，皆不應作為追求目標，體現般若智慧的無住與無所得精神。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文的解釋或理由，提示聽者注意接下來的法義說明。
本句說明，將『有所獲得』視為修行過程中的一種善巧方法，
而非究竟目標，強調修行者應善用方便法門，隨順眾生根機引導入道。
- 菩提：覺悟、覺道。
「憍尸迦！菩 薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『願我 當得淨佛土中無獨覺及獨覺菩提名聲，無菩 薩、如來及菩薩、如來法名聲。』何以故？以有所 得為方便故。
發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地及法名聲。』為什麼呢？因為以有所獲得作為修行的善巧方便。
無離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地和法名聲。』。這是什麼原因呢？因為把有所獲得當作修行上的權巧方法。
此句為佛陀或尊者呼喚弟子『憍尸迦』，引起其注意，準備開
示法義，屬於經典中常見的稱名呼語。本句強調菩薩修般若波羅蜜多時，應遠離對證得諸地與名聲等
功德的執著，專注於無住、無所得的智慧實踐，體現般若法門的核心精神。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調教義的因由與合理性，促使聽者深入思考佛法的根本依據。本句說明以『有所得』作為修行過程中的權宜手段，並非究竟
目標。
強調修行者暫時依靠對成果的追求來引導修行，但最終需超越執著於所得。
- 無極喜地、無離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地 ：十地，菩薩修行階位。
- 法名聲：法的美名與聲譽。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波 羅蜜多時，不應住：『願我當得淨佛土中無極 喜地及法名聲，無離垢地、發光地、焰慧地、極難 勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地及 法名聲。』何以故？以有所得為方便故。
、種姓地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地及法名聲。』為什麼？因為有所求是方便法。為什麼呢？一切如來、應供、正等覺證得阿耨多羅三藐三菩提時，覺
知一切法皆無自性、不可得，連名稱與聲音等分別相亦不可得。憍尸迦！這就是菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多中應當如理安住，不應安住於諸相。
、種姓地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地，以及法名聲。』。這是為什麼呢？因為有所得只是作為一種善巧方便。這是為什麼呢？當所有佛陀證得無上正等正覺時，體悟到一切法本來就不存在，連名稱和聲音也不可執著。憍尸迦！這就是菩薩摩訶薩在修學般若波羅蜜多時，應該安住的方法，不應該執著於各種相貌。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，引起其注意，準
備開示或問答，屬於經典中常見的稱名呼喚語。本句強調菩薩修般若波羅蜜多時，不應執著於獲得佛土中各種
殊勝地位或名聲，應超越對功德、地位、名相的分別與執著，體現般若空性無住的精神。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調因果或道理的闡述。
本句說明『有所得』並非究竟目標，而是作為引導眾生的善巧
方便，強調修行過程中應善用權巧，最終超越執著於所得。此句為經文常用的提問語，承上啟下，引出下文解釋或論證前述法義，強調因由或理由。
本句說明諸佛證得無上正等正覺時，徹底體悟一切法皆無自性
、無實體，連語言文字、聲音名稱等分別相也不可得，強調究竟空義與超越名相的智慧。此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，用以引起注意或
作為開示的起始，無其他義理內容。本句總結菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多修行時，應依正確方法安
住於智慧，不應執著於一切相，強調離相安住的實踐重點。
- 第八地：菩薩十地中的第八地，不動地。
- 具見地：具足正見之地，或指見道位。
- 薄地：煩惱微薄之地。
- 離欲地：已離五欲之地。
- 已辦地：所作已辦之地，修行圓滿階位。
- 獨覺地：緣覺、獨覺所證之地。
- 應（應供）：應受人天供養者，佛的十號之一。
- 正等覺：正等正覺，圓滿無偏的覺悟。
- 一切法：一切存在、現象及其本質。
- 無所有：無自性、無實體，空性義。
- 名字音聲：語言、名稱、聲音等分別相。
- 住、不住相：安住於法而不執著於一切相貌。
「憍尸 迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住： 『願我當得淨佛土中無異生地及法名聲，無種 姓地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺 地、菩薩地、如來地及法名聲。』何以故？以有所 得為方便故。所以者何？一切如來、應、正等 覺得阿耨多羅三藐三菩提時，覺一切法都 無所有，名字音聲皆不可得。憍尸迦！是為菩 薩摩訶薩於般若波羅蜜多如所應住不應 住相。
住的情形，以無所得的心態作為修行的方便，應當如此學習。
此句為佛陀或尊者呼喚弟子「憍尸迦」之語，為對話開端，未涉及具體法義內容。
本句強調菩薩於修學般若波羅蜜多時，應隨順一切應住或不應
住的相狀，並以無所得心作為修行的根本方便，體現般若智慧的無住、無執，進而圓滿菩薩道。
- 無所得：不執著於所得，體現空性智慧。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多 隨所應住不應住相，以無所得而為方便，應 如是學。」
應有所住，那麼又應當如何於般若波羅蜜多中安住呢？」
不應該執著，那又怎麼能安住在般若波羅蜜多呢？」
本句反映出對「不住一切法」與「安住般若波羅蜜多」間的疑
問，指出修行者在實踐般若智慧時，如何於無所住中仍能安住於究竟智慧，是般若教法的重要思辨。
- 舍利子：佛陀弟子，智慧第一。
時，舍利子作是念言：「若菩薩摩訶薩於一切 法不應住者，云何應住般若波羅蜜多？」
本句描述善現尊者（須菩提）能知悉舍利子的心念，主動發問
，展現佛弟子間以智慧觀照、互相啟發的教學互動，為後續法義討論鋪陳因緣。本句探問諸如來（諸佛）之心的安住處，意在尋求佛心究竟所
依、所住的法義根本，為後續闡明佛心本體或境界鋪墊基礎。
- 具壽：尊稱年高德劭的比丘，常用於經中稱呼資深弟子。
- 善現：須菩提尊者的異名，為佛陀弟子之一，以善於解空義著稱。
- 心：此處指佛的心性、覺性或本覺，不僅是情感意識。
具壽 善現知舍利子心之所念，即謂之曰：「於意云 何？諸如來心為何所住？」
本句強調諸佛的心境無所依止、不執著於一切法，體現究竟自
在與解脫的境界，無有分別與染著，為佛果圓滿心性的描述。本句為經文常見提問語，承上啟下，引出下文解釋理由或因緣，強調法義的因果或道理。
- 諸佛：指一切成就佛果的覺者。
- 無所住：無所依止、無執著，心不著於一切法。
舍利子言：「諸佛之心 都無所住。所以者何？
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，通常作為
開示或答覆前的稱呼語，顯示師徒間的尊重與法義傳遞的莊重氛圍。本句強調如來的心超越五蘊，不為色、受、想、行、識所繫縛
，顯示如來已離一切執著，心性自在無礙。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句指出色蘊等五蘊諸法，從究竟義來看，皆無自性、不可執
著，強調一切法空的觀點，破除對五蘊實有的執著。
- 色蘊：五蘊之一，指物質身體與外境色法。
- 等：指受、想、行、識等其餘四蘊。
- 不可得：無法真實獲得，表示無自性、無實體。
「善現！如來之心不住 色，不住受、想、行、識。何以故？以色蘊等不可 得故。
舌、身、意處。為什麼？因為眼處等本不可得。
此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼，表現親切與肯
定，常見於經典中作為開示或對話的起首語。本句強調如來的心超越六根（眼、耳、鼻、舌、身、意），不
被感官境界所繫縛，顯示如來心的自在與無住，體現超越分別、無所著的境界。此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強
調接下來將解釋前述教義或現象的根本原因。本句指出眼處等諸法，從究竟義來看，皆無自性、不可執著為
實有，強調諸法空性，破除對六處等的實體執著。
- 眼、耳、鼻、舌、身、意處：六根，指感知外境的六種感官與意識。
- 眼處：指六處之一，為眼根與色塵相對而生的認知處所，屬於佛教心理學中的分類。
「善現！如來之心不住眼處，不住耳、鼻、 舌、身、意處。何以故？以眼處等不可得故。
「善現」為佛陀對弟子的稱呼，表示對其善於現前、善於問法
的讚歎與肯定，常見於經典中作為開示或答覆的起首語。本句強調如來的心超越六塵（色、聲、香、味、觸、法），不
為外境所繫縛，顯示如來已離一切執著，心行自在，體現究竟解脫。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，
強調接下來將闡述法義或解釋前文所述內容。本句指出色處等諸法本性不可得，強調諸法無自性、無實體，
契合本經所屬語境下對法的空性觀照，說明一切法皆緣起無自性，無法執著為實有。
- 色、聲、香、味、觸、法：六塵，指六種感官對境，是眾生心識所緣的對象。
- 色處：指六處之一，為眼根所對色塵，亦泛指色法等諸法。
「善現！ 如來之心不住色處，不住聲、香、味、觸、法處。何 以故？以色處等不可得故。
亦不依止於由眼觸為緣所生的各種感受。為什麼呢？因為眼界等皆不可得。
，甚至不執著於因眼觸而生起的各種感受。這是為什麼呢？因為像眼界這些法，都是不可得的。
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現親切與重視，常見於經典
中作為開示前的稱呼語，無特定教義內容，僅為對弟子的直接稱呼。本句說明如來的心超越對於眼根、色塵、眼識、眼觸及由此緣
起的受的執著，顯示如來已離一切根、塵、識、觸、受的束縛，心無所住，體現究竟自在。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句指出眼界等諸法本性空寂，無有自性，故不可得，強調一
切法皆無實體、無自性，契合般若中空義。
- 眼界：指眼根，即感知色塵的器官。
- 色界：此處指色塵，為眼根所對之境。
- 眼識界：指眼識，能了別色塵的心識。
- 眼觸：眼根與色塵接觸所生之觸。
「善現！如來之心不 住眼界，不住色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣 所生諸受。何以故？以眼界等不可得故。
根接觸聲音，以及由這些接觸產生的各種感受。這是為什麼呢？因為像耳界這些法本來就無法真實獲得。
此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼，表現出親切與
肯定，常見於經典中作為開示或對話的起首語。本句強調如來的心超越對耳根、聲音、耳識、耳觸及由耳觸緣
起的諸受的執著，顯示如來已離一切根、境、識、觸、受的分別與依止，體現無住、自在的境界。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句指出耳界等諸法，從究竟義來看，皆無自性、不可執取，
強調一切法空的觀點，破除對諸界實有的執著。
- 耳界：指耳根，即感知聲音的器官。
- 聲界：指聲音的境界，即耳根所對之塵。
- 耳識界：指耳識，能了別聲音的心識。
- 耳觸：耳根與聲塵接觸之時的觸覺。
「善現！ 如來之心不住耳界，不住聲界、耳識界及耳 觸、耳觸為緣所生諸受。何以故？以耳界等不 可得故。
，以及因鼻觸為緣而生起的各種感受。這是為什麼呢？因為像鼻界這些法都是不可得的。
此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼，表現出親切與
肯定，常見於經典中作為開示或對話的起首語。本句強調如來的心超越對於六根（此處為鼻根）、六境（香界）、六識（鼻識界）及由根境觸發所生諸
受的執著，展現如來無住、無著的境界，體現對一切法不生執取的智慧。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句指出鼻界等諸法本性不可得，強調諸界皆無自性、不可執著，契合空義與諸法無我之理。
「善現！如來之心不住鼻界，不住香 界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受。何以 故？以鼻界等不可得故。
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經
典中作為開示或對話的起首語，顯示師徒間的尊重與法義傳遞的莊重氛圍。本句說明如來的心超越對舌根、味塵、舌識、舌觸及由舌觸緣
起的諸受的執著，強調如來已離一切根塵識觸受的繫縛，心無所住，顯示解脫自在的境界。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句指出舌界等諸法本性不可得，強調諸界皆無自性、不可執
著，契合本經空義與諸法無實體的教理。
- 舌界：六根之一，指舌根的自性界限。
- 味界：六塵之一，指味塵的境界。
- 舌識界：六識之一，指舌根對味塵所生的識。
- 舌觸：舌根與味塵接觸。
「善現！如來之心不住 舌界，不住味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所 生諸受。何以故？以舌界等不可得故。
和由身觸作為條件而生起的各種感受。這是為什麼呢？因為像身界這些法，本來就無法真實獲得。
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現親切與重視，為開啟教說
的語氣詞，無深層法義，僅為稱名招呼。本句說明如來的心已超越對身體、感官接觸、身識及由身觸引
發的感受等一切界的執著，顯示如來心的無住、自在，遠離一切依止與分別，體現究竟解脫。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
本句指出身界等諸法，從究竟義來看，皆無自性、不可執著為
實有，強調諸法空性，破除對身界等的實有執著。
「善現！如 來之心不住身界，不住觸界、身識界及身觸、 身觸為緣所生諸受。何以故？以身界等不可 得故。
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經
典中作為開示或對話的起首語，顯示師徒間的尊重與法義傳遞的莊重氛圍。本句強調如來的心超越一切心識活動與境界，不執著於意界、
法界、意識界、意觸及由意觸緣起的諸受，顯示如來心的無住、無著，體現究竟解脫的境界。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句指出意界等諸法本質上皆無自性、不可執取，強調一切法
皆空，無有真實可得，契合本經典所依的空性義理。
- 意界：六識之一，指意識活動的範疇。
- 意識界：意識的認知範圍。
「善現！如來之心不住意界，不住法界、 意識界及意觸、意觸為緣所生諸受。何以故？ 以意界等不可得故。
此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼，表現親切與肯
定，常見於經典中作為開示或對話的起首語。本句強調如來的心超越一切物質與精神界限，不執著於六界，
顯示如來心的無住、自在與超越性，體現佛果無礙、離一切分別的境界。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句說明地界等諸法本性空寂，無有自性，故不可得，強調一切法皆無實體、無自性可執。
- 地界：指地、水、火、風四大元素之一，為構成色法的基本要素。
「善現！如來之心不住地 界，不住水、火、風、空、識界。何以故？以地界等不 可得故。
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於經文
中常見的稱名起語，展現佛陀對弟子的慈悲與重視。本句強調如來的心超越四聖諦的分別，不執著於苦、集、滅、
道等教法層次，顯示如來已離一切法相，證得究竟自在無住之境。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句指出苦聖諦等諸法，於究竟觀照下，體性本空，無有自性
，故不可得。
此強調對聖諦的實相觀，破除執著，顯示一切法皆無自性、無所得。
- 苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦：四聖諦，佛教根本教義，分別為苦、集（苦因）、滅（苦滅 ）、道（滅苦之道）。
- 苦聖諦：四聖諦之一，指苦的真理，為佛教根本教義。
「善現！如來之心不住苦聖諦，不住集、 滅、道聖諦。何以故？以苦聖諦等不可得故。
六處、觸、受、愛、取、有、生、老死及其伴隨的愁、歎、苦、憂、惱。為什麼呢？因為
無明等法本來不可得。
六處、觸、受、愛、取、有、生、老死，以及各種憂愁、歎息、痛苦和煩惱。這是為什麼呢？因為像無明這類的法，從根本上就不存在。
此句為佛陀或尊者對『善現』的稱呼或呼喚，表現出親切與肯
定，常見於經典中作為對話開端或回應，無特定教義內容。本句強調如來已超越十二因緣的流轉，不為無明等煩惱所繫縛
，心不住於生死輪迴的各種階段與苦惱，顯示如來自在解脫的境界。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
本句指出無明等煩惱法性本空，於究竟觀照下，無明等法不可
執著為實有，顯示一切法皆無自性、不可得，強調對法的空性正見。
- 愁歎苦憂惱：生死流轉中眾苦的總稱。
- 無明：指對真理的無知，是煩惱的根本。
「善 現！如來之心不住無明，不住行、識、名色、六處、 觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱。何以故？以 無明等不可得故。
空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空。為什麼呢？因為內空等皆不可得。
義空、有為空、無為空、究竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空
、無性空、自性空，以及無性自性空等各種空性。這是為什麼呢？因為像內空這些法都無法真實獲得。
此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼，表現親切與肯
定，常見於經典中作為開示或對話的起首語。本句強調如來的心超越一切空性的執著，無論是各種分類的空
性或對空性的分別，都不作為安住或依止處，顯示如來心的自在與究竟離戲論。
此處列舉多種空義，意在破除
對空的執著，體現超越一切法相的究竟解脫。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
本句說明內空等諸空義，皆屬於不可執著、不可實得之法，強
調諸法本性空寂，無有自性可得，契合般若中空義的核心思想。
- 內空、外空、內外空：分別指對內在、外在及內外合和諸法的空性觀。
- 空空：對空性本身亦不執著。
- 大空：廣大無邊的空性。
- 勝義空：究竟義上的空性，非世俗空。
- 有為空、無為空：分別指有為法、無為法的空性。
- 畢竟空：徹底、究竟的空性。
- 無際空：無邊際的空性。
- 散空：分散、無聚合之空性。
- 無變異空：無變化異動之空性。
- 本性空：本來自性即空。
- 自相空、共相空：自性、共性皆空。
- 一切法空：一切法皆空。
- 不可得空：不可得之空性。
- 無性空、自性空、無性自性空：法無自性，無自性亦空。
- 內空：指對內在五蘊等法的空性觀照，認知其無自性。
「善現！如來之心不住內空， 不住外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無 為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自 相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性 空、無性自性空。何以故？以內空等不可得故。
變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界。為什麼呢？因為真如等法不可得。
性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界和不可思議界等任何一法上。這是為什麼呢？因為像真如這類法是無法執著獲得的。
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，為經文中
常見的稱名開示語，預示接下來將有重要法義宣說。本句強調如來的心無所住，不執著於任何法，包括最高的實相
與諸法本性，體現徹底的無住、無執，超越一切法相與境界，顯示究竟自在無礙的境界。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
本句指出真如等法本質上無法被執取或獲得，強調其超越一切
分別與執著的特性，顯示諸法實相不可得，應離於取著。
「善現！如來之心不住真如，不住法界、法性、不 虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實 際、虛空界、不思議界。何以故？以真如等不可 得故。