大般若波羅蜜多經(第1卷-第200卷)
大般若波羅蜜多經卷第八十一
三藏法師玄奘奉 詔譯
初分天帝品第二十二之五
「善現」為佛陀對弟子的稱呼，表示對其善於現前理解佛法的
讚歎與肯定，常見於經典中作為開示或答問的起首語。本句強調如來的心超越對六波羅蜜多的執著，指出究竟覺者不
落於修行功德的分別與執著，體現無住、無礙的智慧境界。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明前述法
義的理由，強調教義的因由與合理性。本句指出布施波羅蜜多等諸波羅蜜，於究竟義中皆無自性、不
可執著，強調修行者應離於得失之心，體會諸法本空。
- 善現：弟子名，為佛陀弟子之一，常見於經典問答中。
- 如來：佛陀的尊稱，指證得究竟覺悟者。
- 布施波羅蜜多：六波羅蜜多之一，指施捨、布施的圓滿修行。
- 淨戒：清淨持守戒律。
- 安忍：忍辱波羅蜜多，指安忍不動、忍受逆境。
- 精進：不懈怠地努力修行。
- 靜慮：禪定波羅蜜多，指心專注寂靜。
- 般若波羅蜜多：智慧的圓滿修行。
- 不可得：指諸法無自性，於實相中無可執著、無所得。
「善現！如來之心不住布施波羅蜜多，不住淨 戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。何以故？以 布施波羅蜜多等不可得故。
此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼，表現親切與肯
定，常見於經典中作為開示或對話的起首語。本句強調如來的心超越一切禪定與境界，不執著於四靜慮（四禪）、四無量心（慈悲喜捨）、四無色定
（空無邊處等），顯示如來自在無礙，超越一切定境束縛，體現究竟解脫。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
本句指出四靜慮等禪定法本質上無有實體、不可執取，強調對
禪定境界不可執著為實有，契合本經空性義理。
- 四靜慮：即四禪，為色界四種禪定。
- 四無量：慈、悲、喜、捨四種無量心。
- 四無色定：空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處，屬無色界禪定。
「善現！如來之心 不住四靜慮，不住四無量、四無色定。何以故？ 以四靜慮等不可得故。
此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼，表現親切與肯
定，常見於經典中作為開示或對話的起首語。本句強調如來（佛陀）已超越一切禪定與解脫境界，不為任何
禪定、解脫或觀行所束縛，顯示佛心自在無礙，超越一切修證階位。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，
提示聽者注意接下來的法義解釋。此句指出八解脫等法本質上無自性、不可執取，強調一切法皆
空，無有實體可得，契合般若中空義的觀照。
- 八解脫：八種解脫禪定，為修行者斷除煩惱、證得自在的八種禪定境界。
- 八勝處：八種殊勝禪定境界，觀色等對治心障之法。
- 九次第定：九種依次遞進的禪定階位，從初禪至非想非非想處定。
- 十遍處：十種遍滿觀行的禪定對象，如地、水、火、風等十種。
「善現！如來之心不住 八解脫，不住八勝處、九次第定、十遍處。何以 故？以八解脫等不可得故。
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，為經文中常見的稱名開示語。
本句強調如來的心已超越一切修行法門，不執著於任何聖道支
分，顯示如來自在無礙、離於一切法相的境界。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將闡述因由或根本原因。本句指出四念住等法本質上無自性、不可執取，強調修行者應觀察諸法空性，不著於法相，體會一切法
皆無實體、不可得，契合原始佛教對法無我、緣起空義的教導。
- 四念住：觀身、受、心、法四種正念安住之法門。
- 四正斷：斷惡修善的四種精進。
- 四神足：欲、勤、心、觀四種成就神通的根本。
- 五根：信、進、念、定、慧五種修行根本。
- 五力：信、進、念、定、慧五種修行力量。
- 七等覺支：七種助於覺悟的法門。
- 八聖道支：八正道，成佛之道的八個要素。
「善現！如來之心不 住四念住，不住四正斷、四神足、五根、五力、七 等覺支、八聖道支。何以故？以四念住等不可 得故。
此為佛陀對弟子善現（須菩提）的稱呼，表示親切呼喚，開啟接下來的教法內容。
本句強調如來的心超越三解脫門（空、無相、無願），不執著
於任何一種解脫方式，體現究竟自在、無所住的境界。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調因果或道理的闡述。
本句指出「空解脫門」等法門的本質是不可得，強調其無自性
、無實體，修行者應體會一切法門皆緣起性空，無有可執取之實法，從而遠離執著。
- 空解脫門：以觀一切法空而得解脫的法門。
- 無相解脫門：以觀一切法無相（無自性相）而得解脫的法門。
- 無願解脫門：以無所希求、無願望而得解脫的法門。
「善現！如來之心不住空解脫門，不住無 相、無願解脫門。何以故？以空解脫門等不可 得故。
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現親切與重視，為開示前的
稱呼語，無深層法義，僅為對話起首。本句強調如來的心超越一切感官與神通，不受限於任何知見或
能力，顯示佛心無所住、自在無礙，超越世間與出世間的分別。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
強調接下來將闡述因由或深層義理。本句指出五眼等（佛眼、法眼、慧眼、天眼、肉眼）在究竟義
上皆不可執著為實有，強調一切法本空，連聖者所證之眼亦無自性可得，契合般若中空義。
- 五眼：肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，分別代表不同層次的見解與智慧。
- 六神通：天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通，為修行所得的超常能力。
「善現！如來之心不住五眼，不住六神通。 何以故？以五眼等不可得故。
、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨，以及十八種佛獨有的法。為什麼呢？因為佛的十力等功德是不可得的。
、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨，還有十八種佛獨有的法。這是為什麼呢？因為佛的十力等功德是沒辦法被執取或獲得的。
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，為開啟教
說的起首語，未涉及具體法義內容。本句強調如來的心超越一切佛的殊勝功德與特有法，不執著於
任何境界或成就，體現究竟自在與無住之義，顯示如來心的無礙與圓滿。此句為提問語，用以引出下文說明理由或因由，常見於經典中
作為承上啟下之用，提示接下來將闡述法義或因緣。本句指出佛的十力等殊勝功德，非凡夫或外道所能執取、獲得
，強調佛果功德的超越性與不可思議性，顯示佛的境界非世間所能染著或取用。
- 十力：佛所具備的十種智慧力量。
- 四無所畏：佛對四種法無所畏懼。
- 四無礙解：佛對法、義、辭、辯無障礙理解。
- 大慈、大悲、大喜、大捨：四無量心，佛菩薩的無邊慈悲與平等心。
- 十八佛不共法：佛獨有的十八種特別功德。
- 佛十力：佛所具足的十種智慧力，能徹知一切法，為佛果圓滿智慧的標誌。
「善現！如來之心 不住佛十力，不住四無所畏、四無礙解、大慈、 大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。何以故？以佛 十力等不可得故。
此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼，表現親切與肯
定，常見於經典中作為開示或對話的起首語。本句說明如來的心超越對法的執著，既不固著於不遺忘法的狀
態，也不執著於恆常安住於捨離本性的境界，展現如來心的自在與無住。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，強調因果或道理的闡述。
本句指出『無忘失法』等法本質上不可得，強調一切法無自性
、不可執著於有某種恆常不失的法存在，契合本經義理中對法體空寂的闡述。
- 無忘失法：指對法（佛法、真理）不遺忘、不失念的狀態。
- 捨性：指捨離、放下的本性或傾向。
「善現！如來之心不住無忘 失法，不住恒住捨性。何以故？以無忘失法等 不可得故。
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，為開啟教
法或答問的起首語，顯示師徒間的尊重與法義傳遞的莊重氛圍。本句強調如來的心超越一切法門，不為各種陀羅尼或三摩地所
繫縛，展現究竟自在、無住的境界，體現佛果無所依止的特質。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句強調一切陀羅尼門等法門，從究竟義來看，皆無自性、不
可執著，顯示法門本空、不可得之義，契合般若中空性思想。
- 陀羅尼門：總持法門，指能攝持諸法、總持善法的修行門徑。
- 三摩地門：禪定法門，指各種入定、安住心念的修行方法。
「善現！如來之心不住一切陀羅尼 門，不住一切三摩地門。何以故？以一切陀 羅尼門等不可得故。
此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼或呼喚，表現出
親切與莊重，常見於經典中作為開示、答問或轉折的起首語。本句強調如來的心超越一切知見與智慧成就，不執著於任何層
次的智，包括一切智、道相智與一切相智，顯示如來自在無礙、離於分別的境界。此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強
調接下來將闡述因由或根本原因。本句指出一切智等究竟智慧，於本性上不可執著為實有所得，
強調智慧本空、不可得，契合般若中空義理，破除對智慧實體的執著。
- 一切智：圓滿通達一切法的智慧。
- 道相智：證得修道過程中各階段的智慧。
- 一切相智：通達一切現象差別的智慧。
「善現！如來之心不住一 切智，不住道相智、一切相智。何以故？以一 切智等不可得故。
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現親切與重視，為開示前的
稱呼語，無深層法義，僅為對話起首。本句強調如來的心超越一切乘法，不執著於聲聞、獨覺或無上
乘，顯示佛的智慧與境界無所依止，超越一切分別與執著。此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調因果或道理的探究。
本句指出聲聞乘等諸法，於究竟義中皆不可執著為實有，強調
諸乘本性空寂，無有自性可得，契合大乘空義與超越分別的教法。
- 聲聞乘：以聞佛聲教修四諦證阿羅漢果的修行法門。
- 獨覺乘：又稱緣覺乘，指不依佛教導，觀十二因緣自覺悟者。
- 無上乘：即佛乘，最究竟圓滿的成佛之道。
「善現！如來之心不住聲聞 乘，不住獨覺乘、無上乘。何以故？以聲聞乘等 不可得故。
、不還、阿羅漢，或是一來、不還、阿羅漢的修行階段上。這是為什麼呢？因為像預流這類的境界，其實是無法真實獲得的。
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，為開啟教
說的語氣詞，無特定法義，僅為稱名招呼。本句強調如來已超越聲聞四果及其向果的執著，證明如來的心
不受任何修行階位所繫縛，體現究竟解脫與無住之義。此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調因果或道理的探究。
本句指出預流等聖果，於究竟觀照下，皆無自性、不可執著為實有，強調法無所得的義理。
- 預流：聲聞乘四果之一，初入聖流者。
- 預流向果：指正向預流果修行的階段。
- 一來、不還、阿羅漢：聲聞乘四果的第二、第三、第四果位。
- 一來、不還、阿羅漢向果：分別指正向一來、不還、阿羅漢果修行的階段。
「善現！如來之心不住預流及預流 向果，不住一來、不還、阿羅漢及一來、不還、阿 羅漢向果。何以故？以預流等不可得故。
此句為佛陀或尊者對『善現』的呼喚或稱呼，表現出親切與重
視，常見於經典中作為對話開端或引起注意之用，無特定教義內容。本句強調如來的心超越一切分別與執著，不停留於獨覺、菩薩
、如來等身份或其所證法門，展現究竟無住、無所著的境界。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文的理由或法義說明，提示聽者注意接下來的解釋。
本句指出獨覺等（如緣覺、聲聞等）在究竟義上皆不可得，強
調一切法無自性、無實體，破除對聖者階位的執著，契合空義與無所得的教理。
- 獨覺：又稱緣覺，獨自覺悟十二因緣而成佛者。
- 獨覺菩提：獨覺所證得的覺悟。
- 菩薩：發菩提心、行菩薩道者。
- 如來法：如來所證悟、所說之法。
「善 現！如來之心不住獨覺及獨覺菩提，不住菩 薩、如來及菩薩、如來法。何以故？以獨覺等不 可得故。
焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地及法。為什麼？因為
極喜地等都不可得。
垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地或任何法上。這是為什麼呢？因為像極喜地這些階位，都是不可得的。
此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的呼喚或稱呼，表現出親切
與重視，常見於經典中作為開示或對話的起首語。本句強調如來的心超越一切菩薩修行階位（十地）及一切法，
不執著於任何境界或法門，體現究竟無住、自在無礙的境界，顯示如來智慧圓滿、離一切相。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，強調因果或道理的探究。
本句指出極喜地等諸地，於究竟觀照下皆無自性、不可執著，
強調諸法本空，修行者不應執著於任何階位成就。
- 十地：菩薩修行的十個階位，分別為極喜地、離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠 行地、不動地、善慧地、法雲地。
- 法：指一切法門、法義或現象。
- 極喜地：菩薩十地中的第一地，證得大歡喜，為菩薩修行的重要階段。
「善現！如來之心不住極喜地及法，不 住離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠 行地、不動地、善慧地、法雲地及法。何以故？以 極喜地等不可得故。
具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地及法。為什麼呢？因為異生地等都不可得。
、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地及一切法。這是為什麼呢？因為像異生地這類的境界，其實都是不可得的。
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現親切與重視，為開示前的
稱呼語，顯示師徒間的尊重與關懷。本句強調如來的心超越一切階位與法，不執著於凡夫、聲聞、
緣覺、菩薩乃至如來自身的任何境界或法門，體現究竟無住、無著的圓滿境界。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的原因。本句指出異生地等諸法本質上皆無自性、不可執著，強調一切
法皆空，無有真實可得，契合大乘空義的根本立場。
- 異生地：凡夫未證聖果之境界。
- 種姓地：具備成佛資質的根基階位。
- 第八地：菩薩十地中的第八階位。
- 具見地：見道位，證得真理之階段。
- 薄地：煩惱微薄之地，修行進階位。
- 離欲地：已斷除欲界煩惱之地。
- 已辦地：修行所應辦事已圓滿之地。
- 獨覺地：緣覺所證之境界。
- 菩薩地：菩薩修行所證諸地。
- 如來地：佛陀所證究竟地。
「善現！如來之心不住異 生地及法，不住種姓地、第八地、具見地、薄地、 離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地及法。 何以故？以異生地等不可得故。
本句為佛陀肯定善現（須菩提）所說，表示其所問或所說內容
契合佛意，屬於經典中常見的肯定語句。本句強調如來的心超越對一切法的執著與否定，既不執著於任
何法，也不落入完全斷滅或否定一切法的極端，體現超越二邊的中道智慧。
- 一切法：指世間與出世間一切現象、存在。
- 無所住：不執著、不依附於任何法。
「如是，善現！如 來之心於一切法都無所住亦非不住。」
安住於般若波羅蜜多，但如同如來，對一切法皆無所住，也不是全然無住。」為什麼呢？
，雖然安住在般若波羅蜜多中，但就像如來一樣，對一切法既不執著，也不是完全沒有依止。」。這是為什麼呢？
本句強調菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於一切法不執著、
不著相，與如來同等，體現無住亦非斷滅的中道智慧，顯示菩薩雖行於世間法，心卻自在無礙。此句為經文常用提問語，承上啟下，引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
- 具壽善現：指阿難尊者，具足壽命與善現德行。
- 舍利子：舍利弗，佛陀弟子中智慧第一。
- 菩薩摩訶薩：大菩薩，發大心行菩薩道者。
時，具壽善現謂舍利子言：「如是菩薩摩訶薩 雖住般若波羅蜜多，而同如來於一切法都 無所住亦非不住。所以者何？
此句為佛陀呼喚弟子舍利子，準備開示重要法義，顯示對話即
將展開，強調舍利子在教團中的智慧地位。本句說明菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，對五蘊（色、受、
想、行、識）不落於執著，也不執於斷滅，體現不住於有無二邊的中道智慧。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，強調教義的因果或道理。
本句指出色蘊等諸法本質上無有二相，強調諸法無自性、無分
別，破除對色蘊等法的實有分別，契合諸法平等、無二無別的義理。
- 色、受、想、行、識：五蘊，構成眾生身心的五種要素。
- 色蘊：五蘊之一，指物質形色，為構成眾生身心的基本要素。
- 二相：指對立、區分的兩種相貌，常用以說明諸法無自性、無分別。
「舍利子！菩薩摩 訶薩雖住般若波羅蜜多，而於色非住非不 住，於受、想、行、識亦非住非不住。何以故？以 色蘊等無二相故。
於耳、鼻、舌、身、意處亦非住非不住。為什麼呢？因為眼處等諸法，沒有二相的差別。
、舌、身、意這六處，既不是安住其中，也不是不安住其中。這是為什麼呢？因為像眼處這些法，彼此之間沒有二相的區別。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子，準備開示重要法義，常見於經文
開頭或段落轉折處，顯示對話對象與教法重點。本句強調菩薩雖已安住於般若波羅蜜多的智慧，但對於六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）並不執著於『
住』或『不住』，體現超越二邊、不落於有無的中道智慧，顯示般若實相不可執著於任何一法。此句為提問語，用以引出下文說明理由或因由，常見於經典中
作為承上啟下的語句，提示接下來將闡述法義或因緣。本句說明眼處等諸法，於本質上無有二相差別，強調諸法平等
、無自性差異，契合本經所述法義體系。
- 眼、耳、鼻、舌、身、意處：六根，感知世界的六種能力。
- 眼處：指六處之一，為認識對象的根本處所，屬於佛教心理學術語。
「舍利子！菩薩摩訶薩雖住 般若波羅蜜多，而於眼處非住非不住，於耳、 鼻、舌、身、意處亦非住非不住。何以故？以眼處 等無二相故。
不不住，對於聲、香、味、觸、法處亦復如是，皆非住非不住。為什麼？因為色處等本來就沒有二相。
、味、觸、法這六種境界，既不是執著，也不是完全不理會，保持不住不離的態度。這是為什麼呢？因為色處等法本來就沒有兩種不同的相貌。
「舍利子」為佛陀對弟子舍利弗的稱呼，常用於經文中作為開
示的起首，表示佛陀即將對舍利弗闡述重要法義。本句說明菩薩摩訶薩雖已安住於般若波羅蜜多的智慧，但面對六塵境界（色、聲、香、味、觸、法），
既不執著於其中，也不落於斷滅或否定，展現超越二邊、不住於相的中道智慧。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調因果或道理的闡述。
本句指出色處等諸法本質上無有二相，強調諸法無自性、無分
別，顯示一切法平等無二，契合本經義理。
- 色、聲、香、味、觸、法處：六塵境界，指外在的色、聲、香、味、觸及內在的法（心法、法塵 ）。
- 非住非不住：不執著於有，也不落於無，超越二邊。
- 色處：指六處之一，為眼、耳、鼻、舌、身、意等處，此處以色處為代表，泛指諸法。
「舍利子！菩薩摩訶薩雖住般若 波羅蜜多，而於色處非住非不住，於聲、香、味、 觸、法處亦非住非不住。何以故？以色處等 無二相故。
色界、眼識界及眼觸、以眼觸為緣所生諸受，亦非住非不住。為什麼呢？因為眼界等法沒有對立或分別的兩種相貌。
識界，以及眼觸和由眼觸生起的各種感受，都不是執著於安住，也不是完全不安住。這是為什麼呢？因為像眼界這些法，沒有彼此對立或區分的兩種相貌。
本句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示重要法義，
常見於經文開頭或段落轉折處，顯示對話主體的轉換與教法的展開。本句說明菩薩在修行般若波羅蜜多時，對於眼界、色界、眼識界、眼觸及由眼觸緣起的諸受，皆不執著
於有住或無住，體現不著相、不落兩邊的智慧，顯示般若中對諸法的超越與中道觀照。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句指出眼界等諸法本性上無有二相，強調諸界無自性分別，
顯示一切法平等無二，破除對法的分別執著。
- 眼界：眼根的認知範疇。
- 色界：色塵，眼所對之色境。
- 眼識界：眼識，眼根與色塵接觸所生之識。
- 眼觸：眼根與色塵接觸所生之觸覺。
- 諸受：由眼觸為緣所生的各種感受。
「舍利子！菩薩摩訶薩雖住般若波 羅蜜多，而於眼界非住非不住，於色界、眼識 界及眼觸、眼觸為緣所生諸受亦非住非不 住。何以故？以眼界等無二相故。
於聲界、耳識界及耳觸、以耳觸為緣所生諸受，亦非住非不住。為什麼呢？因為耳界等諸法，無有二相的分別。
識，以及耳根的接觸和由此產生的各種感受，也同樣既不執著也不完全放下。這是為什麼呢？因為耳的境界等同一體，沒有彼此區分的差別。
「舍利子」為佛陀對弟子舍利弗的稱呼，常用於開示法義前的呼喚，表示即將闡述重要教理。
本句說明菩薩摩訶薩雖已安住於般若智慧，對於耳根、聲音、
耳識、耳觸及由耳觸緣起的諸受，皆不落於執著或斷滅兩邊，體現不住相、不著法的中道智慧。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句說明耳界等諸法本質上無二無別，強調諸界平等、無分別
相，契合大乘教義中諸法平等、無自性之理。
- 耳界：耳根的認知範疇。
- 聲界：聲音的境界。
- 耳識界：耳識所緣的範圍。
- 耳觸：耳根與聲塵接觸。
- 無二相：指無有對立、分別之相，強調平等無差別。
「舍利子！菩 薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多，而於耳界非 住非不住，於聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣 所生諸受亦非住非不住。何以故？以耳界 等無二相故。
鼻識界、鼻觸，以及以鼻觸為緣所生的諸受，也同樣既不執著安住，也不執著不安住。為什麼呢？因為鼻界等法沒有對立分別的兩種相。
識界、鼻觸，以及由鼻觸緣起的各種感受，也同樣既不執著安住，也不執著不安住。這是為什麼呢？因為像鼻界這些法，沒有彼此對立的兩種相貌。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，顯示對其特別的教導與重視。
本句強調菩薩在修行般若波羅蜜多時，對於五蘊、六界等法不執著有無、住不住，展現超越二邊的中道
智慧。
於鼻界及相關諸法，既不落於執著存在，也不執著否定，體現般若無住、無所得的實踐。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將闡述原因或根本義理。本句說明鼻界等諸法本質上無有二相，強調諸界無自性分別，
顯示一切法平等無二，破除對法的分別執著。
- 鼻界：六根之一，指嗅覺器官所依之界。
- 香界：六境之一，指嗅覺對象。
- 鼻識界：六識之一，指嗅覺認知作用。
- 鼻觸：鼻根與香塵接觸。
「舍利子！菩薩摩訶薩雖住般若 波羅蜜多，而於鼻界非住非不住，於香界、鼻 識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受亦非住非 不住。何以故？以鼻界等無二相故。
不安住；於味界、舌識界及舌觸、以舌觸為緣所生諸受，亦復如是。為什麼呢？因為舌界等法本來沒有兩種對立的自性。
舌識界，以及舌觸和由舌觸緣起的各種感受，也同樣既不執著安住，也不執著不安住。這是為什麼呢？因為舌界等法本來就沒有兩種不同的自性。
本句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示重要法義，
常見於經文開頭或段落轉折處，顯示對話對象與教法重點的轉移。本句強調菩薩在修行般若波羅蜜多時，對於舌界、味界、舌識界及相關感受，皆不落於有住或無住的二
邊，體現不執著、不著相的智慧，展現超越分別的中道精神。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的根本原因。本句說明舌界等諸法，於本性上無有自他、能所等二分對立，
顯示諸法平等無二，破除分別執著。
- 舌界：六根之一，指舌根的自性界限。
- 味界：六境之一，指味塵的自性界限。
- 舌識界：六識之一，指舌根對味塵所生的識。
- 舌觸：舌根與味塵接觸。
「舍利子！菩 薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多，而於舌界非 住非不住，於味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣 所生諸受亦非住非不住。何以故？以舌界等 無二相故。
觸界、身識界及身觸、以身觸為緣所生諸受，亦非住非不住。為什麼呢？因為身界等並無二相。
身識界，以及身觸和由身觸為緣生起的各種感受，都不是執著於安住，也不是完全不安住。這是為什麼呢？因為身界等本來就沒有彼此區別的相貌。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，常見
於經文開頭或段落轉折處，顯示對話對象與教法重點的轉移。本句強調菩薩在修學般若波羅蜜多時，對於身體、感官接觸、
身識及由此產生的感受，皆不執著於有無安住，體現不著相、不落兩邊的智慧，符合般若中道義理。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句指出身界等法本質上無有二相，強調諸法平等、無自性差
別，破除對身界等分別執著，契合本經所述法義。
- 身界：身體所屬的界分。
- 觸界：感官接觸的界分。
- 身識界：身根所生之識。
- 身觸：身根與外境接觸。
「舍利子！菩薩摩訶薩雖住般若波 羅蜜多，而於身界非住非不住，於觸界、身識 界及身觸、身觸為緣所生諸受亦非住非不 住。何以故？以身界等無二相故。
法界、意識界及意觸、以意觸為緣所生諸受，亦非住非不住。為什麼呢？因為意界等法，沒有兩種對立或差別的相狀。
識界，以及意觸和由意觸緣起的各種感受，也同樣既不執著安住，也不執著不安住。這是為什麼呢？因為像意界這些法，沒有兩種不同的相狀。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子的語句，常見於經文開頭或段落轉
折，表示即將闡述重要法義或教誨。本句強調菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，對於意界、法界、意識界、意觸及由意觸緣起的諸受，皆不
落於有住或無住的二邊，體現不執著、不著相的智慧，契合般若中道義理。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的根本原因。本句說明意界等法體本無二相，強調其本質無分別、無對立，
顯示法界的平等性與無差別性，契合本經義理架構。
- 意界：六界之一，指心意識的領域。
- 法界：一切法的本體或總體。
- 意識界：意識的範疇。
- 意觸：意根與法塵接觸而生的認知作用。
「舍利子！菩薩 摩訶薩雖住般若波羅蜜多，而於意界非住 非不住，於法界、意識界及意觸、意觸為緣所 生諸受亦非住非不住。何以故？以意界等 無二相故。
執著於住，亦非執著於不住；對於水、火、風、空、識界，亦復如是。為什麼？因為地界等沒有二相。
、風、空、識這些界，同樣既不執著安住，也不執著不安住。這是為什麼呢？因為地、水等界本身沒有兩種對立的特徵。
本句為佛陀呼喚弟子舍利子，作為開示的起始語，顯示佛陀即
將針對舍利子提出教導或闡述法義。本句強調菩薩在修行般若波羅蜜多時，對於一切界（地、水、火、風、空、識）皆不執著於有住或無住
，體現超越二邊、不落於有無的智慧，顯示菩薩行的無住本質。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述現象或教義的原因。本句說明地界等諸法本質上無有二相，強調其無自性、無對立
，顯示諸界平等無分別，契合原始佛教對界的分析與無我觀。
- 地界、水界、火界、風界、空界、識界：六界，為構成存在的基本要素。
- 地界：指地、水、火、風四大界，為構成色法的基本元素。
「舍利子！菩薩摩訶薩雖住般若波 羅蜜多，而於地界非住非不住，於水、火、風、空、 識界亦非住非不住。何以故？以地界等無 二相故。
於集、滅、道聖諦亦復如是，非住非不住。為什麼？因為苦聖諦等本質上無有二種不同的相貌。
既不是安住也不是不安住，對於集、滅、道聖諦也是如此，既非安住也非不安住。這是為什麼呢？因為苦聖諦等本質上沒有區別的兩種相貌。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，常見
於經文開頭或段落轉折處，顯示對話主體的轉換與重點提示。本句說明菩薩摩訶薩雖已安住於般若波羅蜜多的智慧，但對於
四聖諦的苦、集、滅、道，並不執著於安住或不安住，體現超越二邊、不落於有無的中道智慧，顯示菩薩行持
般若時，對諸法不執著、不著相。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
本句指出苦聖諦等諸聖諦在本質上無有二相，強調其究竟平等
、無差別，破除對聖諦間分別執著，顯示聖諦法義的統一性。
- 苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦：四聖諦，佛教根本教義，分別為苦、集（苦因）、滅（苦滅 ）、道（滅苦之道）。
- 苦聖諦：四聖諦之一，指眾生所受的苦。
「舍利子！菩薩摩訶薩雖住般若波羅 蜜多，而於苦聖諦非住非不住，於集、滅、道聖 諦亦非住非不住。何以故？以苦聖諦等無二 相故。
受、愛、取、有、生、老死、愁、歎、苦、憂、惱，亦復非住非不住。為什麼呢？因為無明等法本來沒有二相。
不是執著於其中，也不是完全離開；對於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死、憂愁、痛苦
、煩惱等，也同樣既不執著也不排斥。這是為什麼呢？因為無明等法本來就沒有彼此對立的兩種相貌。
本句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義。
此處
點名，顯示對話對象與教法傳遞的莊重性。本句強調菩薩雖安住於般若智慧，對於十二因緣及相關煩惱，
既不執著於其中，也不落於斷滅或否定，展現超越二邊、不住於法的中道智慧。
這是般若教法中「非住非不住
」的核心義理，顯示菩薩以無住心行菩薩道。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將闡述因由或根本原因。本句指出無明等煩惱法性本無對立、分別之二相，強調諸法本
體無二無別，破除執著分別的錯誤見解，契合本經所論法性平等、無二的義理。
- 無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死：十二因緣，說明眾生生死流轉的 根本因果次第。
- 無明：指迷惑、不了解真理的根本煩惱。
「舍利子！菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜 多，而於無明非住非不住，於行、識、名色、六處、 觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱亦非住非 不住。何以故？以無明等無二相故。
大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、
不可得空、無性空、自性空、無性自性空，也都不是安住也不是不安住。為什麼呢？因為內空等法沒有對立的兩種相貌。
外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、究竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空
、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，也同樣既不執著安住，也不執著不安住。這是為什麼呢？因為內空等這些法沒有彼此對立的兩種相貌。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示重要法義，
常見於經文開頭或段落轉折處，顯示對話對象與教法重點。本句強調菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多時，對於各種空義皆不執著於『住』或『不住』，展現超越一切
空相的中道智慧，避免落入空有兩邊，體現不著相、不執著於任何法的實踐精神。此句為經文常見的提問語，用於引出下文說明理由或因緣，強
調接下來將闡述法義或解釋前文內容。本句說明內空等諸空義本質上無有對立、分別的二相，強調諸
法空性平等無二，無自他、內外等分別，契合空義的究竟無分別性。
- 內空、外空、內外空等：各種空義，分別指對內在、外在、內外、空性本身等諸法的空性觀照。
- 勝義空：究竟真實義上的空。
- 有為空、無為空：有為法、無為法皆空。
- 畢竟空：徹底究竟的空。
- 無性空、自性空、無性自性空：法無自性，無固定本質。
- 內空：指對自身五蘊等內在法的空性觀照。
「舍利子！菩 薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多，而於內空非 住非不住，於外空、內外空、空空、大空、勝義空、 有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、 本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無 性空、自性空、無性自性空亦非住非不住。何 以故？以內空等無二相故。
住也不是不安住，對於法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不
思議界，也同樣既不是安住也不是不安住。這是為什麼呢？因為真如等這些法本來就沒有二相的區別。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，常見
於經文開頭或段落轉折處，顯示對話對象與教法重點的轉移。本句強調菩薩摩訶薩雖修般若波羅蜜多，但於真如及諸法實相中，超越一切安住與不安住的分別，體現
不執著、不落兩邊的智慧，顯示菩薩行於無住處，契入法界平等無礙的境界。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將闡述因由或根本原因。本句指出真如等法體本質上無有二相，強調諸法平等、無差別
，顯示一切法皆歸於真如的平等性，無有對立分別。
- 真如：諸法實相，絕對真理。
- 法性：一切法的本性、實相。
- 不虛妄性：真實不虛的本性。
- 不變異性：恆常不變的本性。
- 平等性：無差別、平等的本性。
- 離生性：超越生滅的本性。
- 法定：法的規律、定則。
- 法住：法的常住不滅。
- 實際：究竟真實之境。
- 虛空界：如虛空般無礙的境界。
- 不思議界：超越思議的境界。
「舍利子！菩薩摩訶 薩雖住般若波羅蜜多，而於真如非住非不 住，於法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、 離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界亦 非住非不住。何以故？以真如等無二相故。
多既非安住亦非不安住，於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦復如是，皆非安住亦非不安住。為什麼呢？因為布施波羅蜜多等法，於本性上無有對立分別之相。
持戒、忍辱、精進、禪定、般若波羅蜜多等，同樣既不執著安住，也不執著不安住。這是為什麼呢？因為布施波羅蜜多等修行法門，從本質上來說沒有對立或二分的分別。
本句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義。
此處
點名，顯示接下來的教法針對舍利子而說，亦為經文常見起首語。本句強調菩薩在修行六波羅蜜時，雖以智慧為導，但對於各波
羅蜜的實踐不落於有無、住不住的二邊，體現不執著、離戲論的中道精神。
此為般若教義中「非住非不住」的
要義，顯示菩薩行持六度時，超越對法的執著與否定，圓融無礙。此句為經文常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
本句強調布施波羅蜜多等諸波羅蜜多法，於究竟義中無有對待
、分別、二元之相，顯示一切法性平等無二，修行時應超越分別心，直證無二法界。
「舍利子！菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多，而 於布施波羅蜜多非住非不住，於淨戒、安忍、 精進、靜慮、般若波羅蜜多亦非住非不住。何 以故？以布施波羅蜜多等無二相故。
於四無量心和四無色定也是如此，既不執著於安住，也不執著於不安住。這是為什麼呢？因為四種靜慮等法本身沒有二分對立的特徵。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子，準備開示法義，常見於經文開頭
或段落轉折處，顯示佛陀對舍利子的重視與教法傳遞的正式性。本句強調菩薩摩訶薩雖已安住於般若波羅蜜多的智慧中，對於禪定（四靜慮）、四無量心及四無色定，
皆不落於執著安住或不安住的兩邊，展現超越分別、圓融無礙的修行境界。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的原因。本句指出四靜慮等禪定法門，於本質上無有二分、對立或差別
之相，強調其平等、無分別的特性，契合禪定中超越分別的境界。
「舍利子！ 菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多，而於四靜 慮非住非不住，於四無量、四無色定亦非住 非不住。何以故？以四靜慮等無二相故。
八勝處、九次第定和十遍處，既不是安住其中，也不是不安住其中。這是什麼原因呢？因為八種解脫等法本來就沒有兩種不同的本質。
「舍利子」為佛陀對弟子舍利弗的稱呼，常用於經文中作為開
示的對象，表示佛陀即將針對舍利弗或以其為代表的聲聞弟子說法。本句強調菩薩雖已安住於般若波羅蜜多的智慧，但對於禪定中
所說的八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等境界，並不執著於安住或不安住，展現菩薩超越一切定境、自在
無礙的智慧與行持，體現不著於定、不落於相的中道精神。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調教義的因由與合理性。
本句指出八解脫等法的本性無有二相，強調其本質上無分別、
無對立，顯示諸法平等、無二無別的義理，契合佛教對解脫法門本體平等的見解。
「舍 利子！菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多，而於 八解脫非住非不住，於八勝處、九次第定、十 遍處亦非住非不住。何以故？以八解脫等無 二相故。
神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支也是如此，既非執著安住，亦非完全不安住。為什麼呢？因為四念住等法本無二相。
四正斷、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道分也是一樣，既不執著安住，也不完全不安住。這是為什麼呢？因為四念住等法本來就沒有兩種不同的相貌。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，常見
於經文開頭或段落轉折，顯示對話對象與教法重點。本句強調菩薩雖以般若波羅蜜多為根本，於諸聖道法門（四念
住等）不落於執著安住或否定安住，體現超越二邊、不住於法的智慧，展現菩薩行的自在無礙。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句指出四念住等法體性平等，無有差別二相，強調修行觀法時應見諸法一如，無分別對立。
「舍利子！菩薩摩訶薩雖住般若波羅 蜜多，而於四念住非住非不住，於四正斷、四 神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支亦非住非 不住。何以故？以四念住等無二相故。
，既不是安住也不是不安住，在無相和無願解脫門裡也是如此。這是為什麼呢？因為像空解脫門這些法門，彼此之間本來就沒有二分對立的差別。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，常見
於經文開頭或段落轉折處，顯示佛陀對弟子的直接教導。本句說明菩薩雖已安住於般若智慧，但對於空、無相、無願三解脫門，並不執著於『住』或『不住』，
體現超越二邊、不落於有無的中道智慧，顯示菩薩行的自在無礙。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句說明空解脫門等法門本質上無有對立、分別，皆歸於一味
平等，強調修行中應超越二元分別，體會法門無二無別的真義。
「舍利子！ 菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多，而於空解 脫門非住非不住，於無相、無願解脫門亦非 住非不住。何以故？以空解脫門等無二相故。
是執著於有或沒有，對於六種神通也是一樣，既不執著於有，也不執著於沒有。這是為什麼呢？因為五眼等法本來就沒有彼此差別的兩種相貌。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，顯示對其特別的教導或提問。
舍利子常為佛陀
重要弟子，代表智慧第一，經中常見佛陀以此開頭引入教法。本句強調菩薩雖已安住於般若智慧，但對於五眼與六神通並不
執著於有或無，展現超越分別、離於二邊的智慧，體現般若中不住於相、不著於境的修行精神。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
強調接下來將闡述原因或根本義理。本句指出五眼等諸法在本質上無有二相，強調其平等無別，無
自性差異，契合大乘教法中諸法平等、無二無別的義理。
「舍利子！菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多，而 於五眼非住非不住，於六神通亦非住非不 住。何以故？以五眼等無二相故。
畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨和十八種佛獨有的法，也是既不安住也不算不安住。這是為什麼呢？因為佛的十力等功德，都是無二無別的。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，常見
於經文開頭或段落轉折處，顯示佛陀對其特別教誨或提問。本句說明菩薩摩訶薩雖已安住於般若波羅蜜多的智慧，但對於
佛的十力、四無所畏、四無礙解、四無量心及十八佛不共法，並不執著於『住』或『不住』的分別，體現超越
二邊、無住的智慧與自在，顯示菩薩於諸法中不落於有無、得失等對立。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將闡述因由或根本原因。本句說明佛的十力等諸功德法性平等，無有差別相，顯示佛果圓滿無二，諸功德皆同一實相。
「舍利子！菩 薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多，而於佛十力 非住非不住，於四無所畏、四無礙解、大慈、大 悲、大喜、大捨、十八佛不共法亦非住非不住。 何以故？以佛十力等無二相故。
，既不是住也不是不住；對於一直安住於捨離本性的狀態，也同樣不是住也不是不住。這是為什麼呢？因為像無忘失這類法，都是沒有對立或二分的特徵。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子，準備開示重要法義，常見於經文
開頭或段落轉折，顯示對舍利子的重視與教法傳授的正式性。本句強調菩薩雖修般若波羅蜜多，對於『無忘失法』與『恆住
捨性』皆不執著於有無、住不住的二分對立，體現超越執著、如實觀照的智慧。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
本句強調無忘失等法本質上無有二相，顯示法性平等、無分別
，契合佛法中對法無二、無對待的見地。
- 恒住捨性：恆常安住於捨離、放下的本性。
「舍利子！菩 薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多，而於無忘失 法非住非不住，於恒住捨性亦非住非不住。 何以故？以無忘失法等無二相故。
住；對於一切三摩地法門也是如此，既不執著安住，也不執著不安住。這是為什麼呢？因為所有的陀羅尼法門等，都是沒有二相的。
本句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，常見
於經文開頭或段落轉折，顯示對話對象與教法重點的轉移。本句強調菩薩摩訶薩雖已安住於般若波羅蜜多的智慧，但對於陀羅尼與三摩地等諸法門，並不落於有住
或無住的二邊，展現超越執著、圓融無礙的修行態度，體現般若中道精神。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文的理由或法義說明，提示聽者注意接下來的解釋。
本句指出一切陀羅尼法門本質上無有二相，強調其究竟平等、
無分別的特性，體現法門圓融無礙、無二無別的義理。
「舍利子！ 菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多，而於一切 陀羅尼門非住非不住，於一切三摩地門亦 非住非不住。何以故？以一切陀羅尼門等 無二相故。
道相智和一切相智，既不是安住其中，也不是不安住其中。這是為什麼呢？因為一切智等本質上沒有兩種不同的相貌。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子，準備開示重要法義，常見於經文
開頭或段落轉折處，顯示對話主體的轉換與教法的重點即將展開。本句強調菩薩雖修行般若波羅蜜多，卻不執著於一切智、道相
智與一切相智，展現超越有無、住不住的中道智慧，體現般若不著相、不落兩邊的深義。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文的理由或法義說明
，提示聽者注意接下來的解釋或開示。本句指出一切智等（如佛智、菩薩智）在本質上無有差別，皆
同一真理，無二分別，強調智慧的平等與無二性。
「舍利子！菩薩摩訶薩雖住般若 波羅蜜多，而於一切智非住非不住，於 道相智、一切相智亦非住非不住。何以故？ 以一切智等無二相故。
獨覺乘和無上乘，既不是執著於安住，也不是完全不安住。這是為什麼呢？因為聲聞乘等法門本質上沒有區別的兩種相貌。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，常見
於經文開頭或段落轉折處，顯示對話對象與教法重點的轉移。本句強調菩薩摩訶薩雖已安住於般若波羅蜜多的智慧，但對於
三乘法門（聲聞、獨覺、無上乘）皆不執著於安住或不安住，展現超越分別、圓融無礙的智慧境界。此句為經文常見提問語，用以引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句指出聲聞乘等諸乘在究竟義上無有二相，強調諸法平等、
無差別，破除對法門間實有分別的執著，契合本經平等一味的教義。
「舍利子！菩薩摩訶 薩雖住般若波羅蜜多，而於聲聞乘非住非 不住，於獨覺乘、無上乘亦非住非不住。何 以故？以聲聞乘等無二相故。
既非住亦非不住；對於一來、不還、阿羅漢及其向果，亦復如是。為什麼呢？因為預流等沒有二相的緣故。
會；對於一來、不還、阿羅漢及其各自的向果，也是同樣既不執著也不排斥。這是為什麼呢？因為預流果等這些聖者，沒有彼此區分的兩種相貌。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，常見
於經文開頭或段落轉折處，顯示對話對象與教法重點的轉移。本句強調菩薩雖修行般若波羅蜜多，對於聲聞四果及其向果，
既不執著於證得，也不落於否定，展現超越二邊、不住於果位的中道智慧，體現菩薩行的無住本懷。此句為經文常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，強
調接下來將闡述因由或根本原因。本句說明預流果等聖者在某一義上無二相，強調其在特定法義
或證悟層面上的平等無別，並非世俗差異，而是指證果者於法性上無二無別。
「舍利子！菩 薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多，而於預流及 預流向果非住非不住，於一來、不還、阿羅漢 及一來、不還、阿羅漢向果亦非住非不住。何 以故？以預流等無二相故。
對於菩薩、如來以及他們的法，也是同樣既不執著安住，也不執著不安住。這是為什麼呢？因為獨覺等類之間沒有二種不同的相狀。
本句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），通常作為開示法義的
起始語，顯示佛陀即將針對重要法義進行說明。本句強調菩薩摩訶薩雖修般若波羅蜜多，於獨覺、獨覺菩提、菩薩、如來及其法，皆不落於『住』或『
不住』的二邊，體現超越分別、離於執著的智慧，契合般若中道義理。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句指出獨覺等（如緣覺、獨覺）在本質上無二無別，強調其
法性平等，無有差別相。
此處強調諸法平等，無分別之義。
「舍利子！菩薩摩 訶薩雖住般若波羅蜜多，而於獨覺及獨覺 菩提非住非不住，於菩薩、如來及菩薩、如來 法亦非住非不住。何以故？以獨覺等無二 相故。
地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地及法上，亦復如是。為什麼？因為極喜地等諸地本質上無有二相。
上，既不是執著於住，也不是完全不住；在離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、
善慧地、法雲地，以及法上，也同樣既非住也非不住。這是為什麼呢？因為極喜地等階位本質上沒有區別的相狀。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，常見
於經文開頭或段落轉折，顯示對話對象與教法重點的轉移。本句說明菩薩摩訶薩雖已安住於般若波羅蜜多的智慧，但於十地中的各地及法義上，皆不執著於『住』
或『不住』，展現超越二邊、離於分別的修行境界，體現般若智慧的無住精神。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調因果或道理的闡述。
本句說明極喜地等菩薩階位在本質上無有二相，強調諸地平等
、無分別的義理，顯示修行至此已超越對立分別，證入平等法界。
- 極喜地、離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地：菩 薩十地，修行階位。
「舍利子！菩薩摩訶薩雖住般若波羅 蜜多，而於極喜地及法非住非不住，於離 垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、 不動地、善慧地、法雲地及法亦非住非不住。 何以故？以極喜地等無二相故。
見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地及法，亦非安住亦非不安住。為什麼呢？因為異生地等沒有二相的緣故。
，既不是安住也不是不安住；在種姓地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地
以及法上，也同樣既非安住也非不安住。這是為什麼呢？因為像異生地這類的境界，沒有兩種不同的相貌。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，常見
於經文開頭或段落轉折處，顯示對話對象與教法重點的轉移。本句強調菩薩摩訶薩雖已安住於般若波羅蜜多的智慧，但對於各種修行階位與法，皆不執著於『住』或
『不住』，展現超越二邊、離於分別的智慧境界，體現般若中道不住於相的精神。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
本句說明異生地等（凡夫境界等）本質上不存在二相（即無有
二種分別或對立的性相），強調其本體無二無別，為論述法性或境界平等的重要依據。
「舍利子！菩薩 摩訶薩雖住般若波羅蜜多，而於異生地及 法非住非不住，於種姓地、第八地、具見地、薄 地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地及法 亦非住非不住。何以故？以異生地等無二相 故。
以無所得作為修行的方便，應該這樣來學習。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子，準備開示重要法義，常見於經文開頭，顯示對話即將展開。
本句強調菩薩於般若波羅蜜多的修行中，應超越對於『住』與『不住』的分別執著，並以『無所得』的
智慧作為修行的關鍵方法，體現不著相、不執著於任何境界的中道精神。
- 無所得：修行時不執著於有所得，體現空性智慧。
「舍利子！菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多隨 非住非不住，以無所得為方便，應如是學。」
初分諸天子品第二十三之一
雖然隱密，尚且可以理解；尊者善現在此處以種種言詞顯示般若波羅蜜多，我等卻終究無法領解。」
語雖然隱晦，還能懂；但尊者善現在這裡用各種語言說明般若波羅蜜多，我們卻完全聽不懂。」
本句表現天子們自覺對深奧佛法的理解有限，即使能明白外道或護法的密語，對於般若波羅蜜多的究竟
義理仍難以領會，突顯般若法門的深廣難思與超越世間語言的特質。
- 諸天子：指天界的眾生，具高福德智慧，然對深法仍有限。
- 藥叉：一類護法神祇，常見於佛教經典。
- 呪句：指咒語、密語，有護持或加持之用。
- 尊者善現：佛弟子名，為般若經典中重要聽法者。
爾時，會中有諸天子竊作是念：「諸藥叉等言 詞呪句，雖復隱密而尚可知，尊者善現於 此般若波羅蜜多雖以種種言詞顯示，而我 等輩竟不能解。」
本句描述善現（須菩提）具備知他心的能力，察覺天子們的疑
惑，主動詢問他們是否無法理解所說法義，展現大乘菩薩的悲智與教化眾生的主動精神。
- 天子：指諸天界的神祇，常為佛陀說法的聽眾。
善現知彼心之所念，便告 之言：「汝等天子於我所說不能解耶？」
本句表現諸天子對佛陀或聖者所說法義的認同與承諾，顯示聽法眾生的信受與隨順。
「如是」為佛教經典中常見的肯定語，表示對前述法義或問答
內容的確認與承認，具有莊重肯定之意。
- 如是：佛典中用以肯定、印可前述內容的語句，表現出對法義的認同。
諸天 子言：「如是！如是！」
這當中，說法的人、聽法的人和能夠理解的人都不可得。所有如來、應供、正等正覺所證得的無上正等菩提，它的本質也同樣非常深奧難測。
本句強調語言文字的局限，指出未曾有語言傳達，對方亦未曾
聽聞，意在啟發對佛法真義的體會不應執著於語言文字，而應超越文字直證實相。此句為經文中常見的設問語，用以引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句強調般若波羅蜜多的深義超越語言文字，無法以言說描述，因此在這種究竟智慧中，說法者、聽法
者與理解者的分別相皆不可得，顯示一切法空、無自性之義。本句說明一切佛陀所證悟的無上正等菩提，其內涵與特質極為
深奧，不易為凡夫所知，強調佛果境界的不可思議與究竟圓滿。
- 應：應供，佛陀的十號之一，指應受人天供養者。
- 正等覺：正等正覺，圓滿無偏的覺悟，佛陀的稱號。
- 無上正等菩提：最究竟圓滿的覺悟，佛果的境界。
具壽善現復告彼言：「我曾 於此不說一字，汝亦不聞，當何所解？何以 故？甚深般若波羅蜜多文字言說皆遠離故， 由此於中說者、聽者及能解者皆不可得。一 切如來、應、正等覺所證無上正等菩提其相 甚深亦復如是。
鄔波斯迦一同前來集會，並於此大眾中復化作一位能說法者，宣揚妙法。你怎麼想？在這當中，真的有能說、能聽、能理解的人嗎？
婆夷一起來集會，還能變出一位說法的人，在大家當中宣講微妙的佛法。你認為怎麼樣？在這裡，真的有誰能夠說法、聽法、並且理解法義嗎？
此句為佛陀或尊者對天子（天界之王）開示前的提點，強調接
下來所說法義的重要性，提醒聽者應生正念、專心聽受。本句描述佛以化身示現，能隨緣化現各種僧俗四眾，並於大眾
中示現說法者，宣揚佛法，顯示佛力自在、教化無礙，眾生因緣成熟皆得聞法。此句為佛陀常用的反問語，旨在引導聽者自省、思考法義，並
非單純徵詢意見，而是啟發對法義的深入理解。此句質疑於法會或法義中，是否真有具備說法、聽法與理解佛
法能力的眾生，強調『實』字，意指非僅表面形式，而是實質具備這三種能力者。
- 佛化身：佛以神通力所現的化現身，非本體佛身。
- 苾芻：比丘，受具足戒的男性出家人。
- 苾芻尼：比丘尼，受具足戒的女性出家人。
- 鄔波索迦：優婆塞，受持五戒的男性在家居士。
- 鄔波斯迦：優婆夷，受持五戒的女性在家居士。
- 說法人：能於大眾中宣說佛法者。
- 於意云何：佛經常見語，意為『你意下如何』，用於引導思辨。
- 能說：指能夠正確宣說佛法者。
- 能聽：指能夠聽受佛法者。
- 能解：指能夠理解佛法義理者。
「天子當知！如佛化身，化作 無量苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦俱來 集會，復化作一能說法人於此眾中宣揚妙 法。於意云何？是中有實能說、能聽、能解者不？」
本句為諸天子對佛或尊者所提問題的否定回應，表明他們對所
問內容持否定態度，顯示經文中問答互動的過程。此句為對僧團中德高望重者的尊稱，表達敬意與禮敬，常見於
佛教經典中弟子對長老、師長或具德比丘的稱呼。
- 大德：對僧團中德行高尚者的尊稱，表敬重之意。
諸天子言：「不也！大德！」
法者和能理解的人，其實都不可執著為真實存在。
本句為善現（須菩提）對天子的回應，肯定前述內容，展現經中問答的承接與尊重。
『如是』表明認可
對方所言，『天子』為對天界眾生的尊稱，顯示對話雙方的身份與禮儀。本句強調一切法皆如幻化，無有自性，於般若智慧觀照下，說
法、聽法及理解法的人皆不可執著為實有，顯示空性義理，破除主客對立與我法二執。
- 如化：如幻化，喻一切法無自性、非實有。
- 般若：智慧，特指觀照諸法空性的智慧。
- 說者、聽者、能解者：分別指說法者、聽法者及能理解法義者，於空性中皆不可得。
善現告言：「如是，天子！ 一切法皆如化故，般若中說者、聽者及能解 者都不可得。
此句為佛陀或尊者對天界主者（天子）開示前的提點，強調接
下來所說法義的重要性，提醒聽者專心領受。本句以夢中再夢的譬喻，說明佛陀教化菩薩與聲聞的情境，強
調現象如夢、不可執著，並引導思考佛陀教化的真實義與眾生心識的虛幻性。此句探問於眾生或法會中，是否真實存在具備說法、聽法、理
解佛法能力的個體，強調『實能』，意指非僅形式上參與，而是具備真實受用與理解佛法的能力。
- 佛：覺悟者，指佛陀。
- 聲聞：聞佛聲教而修四諦證阿羅漢果者。
- 說：指能夠宣說佛法。
- 聽：指能夠聽受佛法。
- 解：指能夠理解佛法義理。
「天子當知！如在夢中夢見有佛 教誡教授菩薩、聲聞，於意云何？是中有實能 說、能聽、能解者不？」
本句為諸天子對佛陀或長者所問的否定回應，表明他們不同意
或否認前述內容，展現經中問答互動的教學方式。本句為對僧團中德高望重者的尊稱，表達敬意與禮敬，常用於請問、請教或答話時。
諸天子言：「不也！大德！」
法的人和能夠理解的人，其實都不可執著、也找不到真實的自性。
本句為善現菩薩對天子（天界眾生）所作的肯定回應，表現出
對前述法義或問答的認同與承接，屬於經典中常見的應答語句，強調法義的連貫與尊重對話對象。本句強調一切法如夢幻不實，於般若智慧觀照下，說法者、聽
法者與能解者三者皆無自性、不可得，破除主客對立與能所執著，顯示空性義理。
- 如夢：比喻一切法無實體、如幻如化。
善現 告言：「如是，天子！一切法皆如夢故，般若中 說者、聽者及能解者都不可得。
佛、法、僧，兩人同時發出聲音，你覺得會怎樣？這兩個聲音彼此能聽到、能明白對方的意思嗎？
本句為佛陀或尊者對天界眾生（天子）開示前的提點，強調接
下來所說法義的重要性，提醒聽者專心領受。本句以譬喻方式，說明兩人同時在山谷兩側讚歎三寶，聲音會
互相呼應，意在引導思考善行與正法的共鳴與影響力，強調三寶功德的普遍與相應。本句探問兩種聲音是否具備互相感知與理解的能力，強調聲音本身無自性，僅為因緣和合之現象，無主
體意識，無法互相認知。
此處意在引導對法界現象的如實觀察，破除對聲音等法的實有執著。
- 僧：指修行僧團，和合眾，三寶之一。
- 響聲：指聲音，為六塵之一，屬於外境法。
- 聞：指感知、聽聞，非單指耳根作用，亦含認知層面。
「天子當知！如 有二人處一山谷，各住一面讚佛、法、僧，俱時 發響，於意云何？此二響聲能互相聞、互相解 不？」
本句表現諸天子對某問題或說法的否定回應，顯示他們對佛陀
或聖者所問內容有明確的判斷或理解，反映出經中對話的互動性與教義的釐清過程。此句為對僧團中德高望重者的尊稱，表達敬意與禮敬，常見於
佛教經典中弟子對師長或長老的稱呼。
諸天子言：「不也！大德！」
人、聽法的人和能夠理解的人，其實都不可得。
本句為善現尊者（須菩提）對天子的回應，表達對前述法義的
認同與承許，屬於經典中常見的應答語，顯示法義的確認與傳承。本句強調一切法如同回聲，無自性、無實體，皆因緣和合而生。
於般若智慧觀照下，說法者、聽法者及
能解者皆不可執著，皆屬緣起性空，無有真實可得，破除主客對立與能所分別。
- 如響：比喻法無自性，如回聲般因緣和合、無實體。
善現告言：「如是，天子！ 一切法皆如響故，般若中說者、聽者及能解 者都不可得。
四眾和一尊佛在中間說法，你覺得怎麼樣？在這當中，真的有能夠說法、聽法、理解法的人嗎？
此句為佛陀或尊者對天子（天界之王）開示前的提點，強調接
下來所說內容的重要性，提醒聽者應生正念、專心領受法義。本句以幻師譬喻，說明佛陀及四眾的現身與說法如幻術般，顯
示諸法無自性、緣起如幻，提醒眾生莫執實有，應觀一切法如幻化現象。本句探問於此境界或情境中，是否存在具備真實說法、聽法、
理解佛法能力的眾生，強調『實』字，意指非僅表面作用，而是具足真實功能者。
此問旨在檢驗法義的成立與
否，關聯到主客體的實有性問題。
- 巧幻師：擅長幻術的師父，譬喻佛陀或具大神通者。
- 四眾：比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，佛教四大弟子群體。
- 佛身：佛陀的身相，於此指幻化所現之佛。
- 說法：宣說佛法，教化眾生。
「天子當知！如巧幻師或彼弟子 於四衢道，幻作四眾及一佛身處中說法，於 意云何？是中有實能說、能聽、能解者不？」
本句為天界諸天子對某問題或判斷的否定回應，表現出天子們
的見解或立場，反映經中討論的主題或法義分歧。此句為對修行有德行者的尊稱，表達敬意，常用於佛教僧團中對長老或德高望重者的稱呼。
諸天 子言：「不也！大德！」
法的人和能夠理解的人，其實都不可得。
本句為善現（須菩提）對天子的回應，肯定前述內容，表現出
弟子對佛法問答的承接與尊重，維持經典問答體的莊重氛圍。本句強調一切法本質如幻，無有真實自性。
在般若智慧的觀照
下，說法者、聽法者與能解者皆無可得，顯示主客體皆空，破除執著，體現空性智慧。
- 如幻：比喻一切法無自性，猶如幻化，非實有。
善現告言：「如是，天子！一切 法皆如幻故，般若中說者、聽者及能解者都 不可得。」
其中的道理非常深奧，越來越深，細微又難以窮盡，實在難以完全明白。」
本句描述諸天子對尊者善現所說般若波羅蜜多的感受，指出雖經多種善巧方便解說，然其義理本質極為
深奧微細，非一般智慧所能徹底理解，強調般若法門的深廣難測。
- 方便：指善巧教化、引導眾生的方法。
- 意趣：指深層義理、宗旨。
時，諸天子復作是念：「尊者善現於此 般若波羅蜜多，雖復種種方便顯說欲令易 解，而其意趣甚深轉甚深、微細更微細，難 可測度。」
本句描述善現（菩薩）具備知他心念的能力，主動開示天子，
顯示菩薩智慧與悲心，並引導天子進一步聽聞法義。本句指出五蘊中的色、受、想、行、識，皆非屬於極深奧或極微細的法，強調其性質平常、可知，並非
難以理解或難以觀察，提示修行者應如實觀察五蘊本身，不需執著其為難解之法。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
本句指出五蘊中「色」及「受、想、行、識」的深細本性皆不
可得，強調一切法的究竟空性，無有自性可執，顯示對五蘊的徹底觀照與超越。
- 色：五蘊之一，指物質現象。
- 受、想、行、識：五蘊中的心法，分別指感受、想像、意志活動、識別作用。
- 深細性：指極為微細、難以分別的本質。
善現知彼心之所念，便告之曰：「天 子當知！色非甚深非微細，受、想、行、識亦非甚 深非微細。何以故？色深細性不可得故，受、 想、行、識深細性亦不可得故。
此句為佛陀或尊者對天界之主（天子）開示，強調接下來所說
內容的重要性，提醒其應當用心領會。
屬於經文中常見的提起語，具有教誡與引導作用。本句說明六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）本身的性質，既不屬於極深奧難測，也不是極其細微難以分
辨，強調其本質平常、可知，為後續論述六根作用或性空義鋪墊基礎。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的根本原因。本句說明六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）各自的深細本性皆
不可得，強調對於根本自性的不可執著，顯示諸法本無自性、不可執著於細微分別。
- 耳、鼻、舌、身、意處：分別指耳根、鼻根、舌根、身根、意根，合稱六根，為認識世界的六種 感官與心識。
「天子當知！眼處 非甚深非微細，耳、鼻、舌、身、意處亦非甚深非 微細。何以故？眼處深細性不可得故，耳、鼻、 舌、身、意處深細性亦不可得故。
這幾個處同樣都不算特別深奧或細微。這是為什麼呢？因為色處那極為微細的本性無法獲得，聲、香、味、觸、
法這些處的微細本性同樣也無法獲得。
本句為佛陀或尊者對天界之主（天子）開示前的提點，強調接
下來所說法義的重要性，提醒聽者應生正念、專心聽受。本句說明六處（色、聲、香、味、觸、法）在此處境下，皆非
屬於極深奧或極細微的法，強調其性質平常，無需以特別玄奧或微細的角度來觀察。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果或道理。
本句說明六處（色、聲、香、味、觸、法）皆無法執著其極微
細的本性，強調諸法本質不可得，破除對法的細微執著，契合原始佛教對諸法無我、無自性的教義。
- 聲、香、味、觸、法處：分別指耳、鼻、舌、身、意所對的五塵與法塵，合稱六處。
「天子當知！色 處非甚深非微細，聲、香、味、觸、法處亦非甚深 非微細。何以故？色處深細性不可得故，聲、香、 味、觸、法處深細性亦不可得故。
眼觸作為條件產生的各種感受，也都不是特別深奧或細微。這是為什麼呢？因為眼界本身的微細本質無法捉摸，從色界到由眼觸作為
條件所生起的各種感受，它們的微細本質同樣也無法獲得。
此句為佛陀或尊者對天界眾生（天子）開示前的提點，強調接
下來所說法義的重要性，提醒聽者應生正念、專心聽受。本句說明眼界、色界、眼識界、眼觸及由眼觸緣起的諸受，皆屬於顯現明顯、非深奧難測、非極細微的
法。
強調這些法的性質易於觀察與認識，並非難以理解的深法。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將闡述因由或根本原因。本句說明眼界及由眼觸緣起的諸受，其最深細的本質皆不可得
，強調法的無自性與不可執著，體現對現象界微細分析後的空性觀照。
- 深細性不可得：指其最微細的本質不可執著、不可實得。
「天子當知！眼 界非甚深非微細，色界、眼識界及眼觸、眼觸 為緣所生諸受亦非甚深非微細。何以故？眼 界深細性不可得故，色界乃至眼觸為緣所 生諸受深細性亦不可得故。
由耳觸作為條件而生起的各種感受，也都不是很深奧或細微的。這是為什麼呢？因為耳界本身的微細本質是不可執著、不可究竟獲得的，
從聲界到由耳觸為條件所生起的各種感受，它們的微細本質同樣也是不可得的。
此句為佛陀或尊者對天界主者（天子）開示，強調接下來所說
內容的重要性，提醒其應當用心領會。
屬於經文中常見的提起語，具有莊嚴與警策作用。本句說明耳界及相關的聲界、耳識界、耳觸，以及由耳觸為緣所生的諸受，皆屬於顯淺、粗顯的法，不
屬於甚深或微細的範疇，強調其性質易於認知與分別，並非難以理解的深奧法義。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句說明耳界及由耳觸緣起的諸受，其最深細的本質皆不可執
著、不可究竟獲得，強調法無自性、不可得的觀照，導向對五蘊、六界的如實觀察與離執。
「天子當知！耳界 非甚深非微細，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為 緣所生諸受亦非甚深非微細。何以故？耳界 深細性不可得故，聲界乃至耳觸為緣所生諸 受深細性亦不可得故。
鼻觸和由鼻觸作為條件所生起的各種感受，也都不是特別深奧或細微。這是為什麼呢？因為鼻的界限和細微本質其實是不可執著的，從香界到由
鼻觸引發的各種感受，它們的細微本質同樣也是不可得的。
此句為佛陀或尊者對天子（天界之王）開示前的提點，強調接
下來所說法義的重要性，提醒聽者專心領受。本句說明鼻界、香界、鼻識界及相關觸受，皆屬於可知可辨的
法，不具特別深奧或極微細的性質，強調其性相平常，便於修行者如實觀察、分析五蘊法界。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句強調鼻界及由鼻觸所生諸受的深細本性皆不可得，說明一
切法無自性、不可執著，體現對法界本質的深刻觀照。
- 緣：條件、因緣。
「天子當知！鼻界非甚 深非微細，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所 生諸受亦非甚深非微細。何以故？鼻界深細 性不可得故，香界乃至鼻觸為緣所生諸受 深細性亦不可得故。
觸，以及因舌觸而生的各種感受，也都不是很深奧或很細微。這是為什麼呢？因為舌界本身的深奧與細微本質無法真實獲得，從味界到
由舌觸為條件所生起的各種感受，其深奧與細微本質同樣也無法真實獲得。
此句為佛陀對天子（天界眾生領袖）直接開示，強調接下來所
說法義的重要性，提醒其應專心聽受、領會佛法要旨。本句說明舌界及相關的味界、舌識界、舌觸與由舌觸緣起的諸受，皆屬於可知可辨的法，不屬於極深奧
或極微細的範疇，強調其性質平常，易於認識，無需以為難以理解。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句說明舌界及由舌觸等緣所生諸受，其本質皆深奧微細，終
究不可執著、不可得，強調法界諸法皆無自性、不可實有，應觀察其空性。
「天子當知！舌界非甚 深非微細，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所 生諸受亦非甚深非微細。何以故？舌界深 細性不可得故，味界乃至舌觸為緣所生諸 受深細性亦不可得故。
身觸作為條件產生的各種感受，也都不是特別深奧或細微。這是為什麼呢？因為身界本身的微細本質無法真實獲得，所以觸界，乃至
由身觸作為條件而生起的各種感受，它們的微細本質也同樣不可得。
此句為佛陀或尊者對天界眾生（天子）開示前的提點，強調接
下來所說內容的重要性，提醒聽者應生正念、專心聽法。本句說明身界、觸界、身識界及由身觸為緣所生的諸受，皆非
屬於極深奧或極微細的法，強調這些界與受的性質較為顯現、可知，並非難以理解或難以觀察之法，提示修行
者於觀察五蘊、十二處、十八界時，應如實知其本質。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
本句說明身界及由身觸緣起的諸受，其微細、究竟的本性皆不
可執著、不可實得，強調一切法的無自性與不可得，導向對身與受的如實觀照與不執著。
「天子當知！身界非 甚深非微細，觸界、身識界及身觸、身觸為緣 所生諸受亦非甚深非微細。何以故？身界 深細性不可得故，觸界乃至身觸為緣所生 諸受深細性亦不可得故。
由意觸作為條件而生起的各種感受，也都不是什麼特別深奧或細微的東西。這是為什麼呢？因為意界那極為微細的本質是不可捉摸的，從法界到由意
觸緣起的各種感受，其細微本質同樣無法真正獲得。
此句為佛陀或尊者對天子（天界眾生領袖）開示前的提點，強
調接下來所說法義的重要性，提醒聽者專心領受。本句說明意界、法界、意識界、意觸及由意觸緣起的諸受，皆
非屬於極深奧或極微細的法，強調這些法的性質平常，無需執著其為難以理解或特別玄妙。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的原因。本句說明意界及由意觸緣起的諸受，其深細本性皆不可得，強
調一切法的微細性皆無自性、不可執著，體現法界本無實體、緣起性空的義理。
「天子當知！意界非 甚深非微細，法界、意識界及意觸、意觸為緣 所生諸受亦非甚深非微細。何以故？意界深 細性不可得故，法界乃至意觸為緣所生諸 受深細性亦不可得故。
、空界和識界也都不是特別深奧或微細。這是為什麼呢？因為地界那極為微細的本性是無法執著或獲得的，水、火
、風、空、識這些界的微細本性同樣也是無法執取的。
此句為佛陀或尊者對天界之主（天子）開示，強調接下來所說
內容的重要性，提醒其應當用心領會佛法義理。本句說明六界（地、水、火、風、空、識）本身並無極深奧或
極微細的性質，強調其性相平常，避免對界的本質產生過度執著或神秘化的誤解。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的根本原因。本句說明五蘊六界中各界的最深細本性皆不可得，強調一切法
的本質無法被執著或實有，顯示對界的究竟觀照，破除對五蘊六界實體的執著。
- 水界：流動、濕潤的元素。
- 火界：溫熱、成熟的元素。
- 風界：動力、流動的元素。
- 空界：空間、容納的元素。
- 識界：認知、分別的精神元素。
- 水、火、風、空界：分別代表流動、溫熱、動力、虛空等基本元素。
「天子當知！地界非甚 深非微細，水、火、風、空、識界亦非甚深非微細。 何以故？地界深細性不可得故，水、火、風、空、識 界深細性亦不可得故。
諦也同樣不是什麼深奧或細微難明的道理。這是為什麼呢？因為苦聖諦那極為微細的本性無法執取，集、滅、道三聖諦的微細本性同樣也無法執取。
此句為佛陀或尊者對天子（天界之王）開示前的提點，強調接
下來所說法義的重要性，提醒聽者應生正信與注意力，準備領受教法。本句強調四聖諦中的苦、集、滅、道，並非難以理解或極其微
細的法義，而是直接、明顯、可被如實知見的真理，強調佛法的根本教義平實易懂，人人皆可體會。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
本句強調四聖諦中各諦的深細本性皆不可得，意指其真實體性
不可執著、不可分別，顯示聖諦本質超越尋常分別心所能把握，應以無所得心觀照。
- 集聖諦：四聖諦之一，指苦的原因，即煩惱與業的集起。
- 滅聖諦：四聖諦之一，指苦與煩惱的止息、涅槃的境界。
- 道聖諦：四聖諦之一，指通向苦滅的修行方法與正道。
「天子當知！苦聖諦非 甚深非微細，集、滅、道聖諦亦非甚深非微細。 何以故？苦聖諦深細性不可得故，集、滅、道聖 諦深細性亦不可得故。
處、觸、受、愛、取、有、生、老死及愁歎苦憂惱，也都不是特別深奧或微細。為什麼呢？因為無明的深細本性不可得，從行乃至老死、愁、歎、苦、憂、惱等的深細本性也不可得。
憂愁、歎息、痛苦、煩惱這些，也都不是特別深奧或細微的。這是什麼原因呢？因為無明那極為微細的本性根本無法捉摸，從行到老死、
憂愁、歎息、痛苦、煩惱等一切的細微本性也同樣不可得。
此句為佛陀或尊者對天界主者（天子）開示前的呼語，強調接
下來所說內容的重要性，提醒聽者專心領受法義。本句強調十二因緣各支，包括無明、行、識、名色、六處、觸
、受、愛、取、有、生、老死及相關的苦惱，皆非極其深奧難解或極其微細難察，意在破除對因緣法過度神秘
化的誤解，指出其實皆可如實觀察、體會，修行者應以正見如實知見諸法因緣。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調教義的因由與合理性，促使聽者深入思考佛法的根本原因。本句強調無明及一切煩惱、苦蘊的最深層本性皆不可得，顯示
諸法無自性，煩惱與苦的根本亦無實體，契合空性義理。
- 行：造作、業力，無明所引發的心理活動。
- 識：識別、認知作用，業力所感的識蘊。
- 名色：精神與物質的結合，指五蘊中的名（心法）與色（色法）。
- 六處：眼、耳、鼻、舌、身、意六根。
- 觸：六根對六境的接觸。
- 受：接觸後產生的感受。
- 愛：對感受的貪著。
- 取：執取、執著。
- 有：業力成熟，導致未來生命的存在。
- 生：新生命的產生。
- 老死：生命的衰老與死亡。
- 愁歎苦憂惱：生命過程中各種苦惱、悲傷、憂愁、煩惱。
- 老死愁歎苦憂惱：十二因緣後段，指生命過程中的各種苦惱現象。
「天子當知！無明非甚 深非微細，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老 死愁歎苦憂惱亦非甚深非微細。何以故？無 明深細性不可得故，行乃至老死愁歎苦憂 惱深細性亦不可得故。
義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空
、無性空、自性空、無性自性空，也都不是甚深或微細。為什麼呢？因為內空的深細性不可得，外空、無性、自性空的深細性也不可得。
勝義空、有為空、無為空、究竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得
空、無性空、自性空、無性自性空，也都不是特別深奧或細微的空義。這是為什麼呢？因為內在空性的微細本質無法獲得，外在空乃至於無性、自性空的微細本質同樣也不可得。
本句為佛陀或尊者對天界主者（天子）直接開示，強調接下來
所說內容的重要性，提醒聽者應生正念、專心聽受。
此為經典常見的提起語，具有莊嚴與警策作用。本句列舉多種「空」的分類，強調這些空義並非極其深奧或難以理解，意在破除對空性的神秘化或過度
細分，回歸空義的平等與普遍性，避免執著於空的層次差別。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或因緣，
強調接下來將闡述法義或解釋前文所述內容。本句強調一切空性的微細本質皆不可執著、不可得，無論是內
空、外空，乃至於無性、自性空，皆無實體可得，顯示空義徹底、無所住的深義。
- 外空：指外在色法等的空性。
- 內外空：內外諸法皆空。
- 空空：空性本身亦空，破除對空的執著。
- 大空：廣大無礙之空。
- 有為空：有為法之空性。
- 無為空：無為法之空性。
- 無際空：無邊無際之空。
- 散空：分散諸法皆空。
- 無變異空：空性無變異。
- 本性空：法本來自性即空。
- 自相空：個別自性皆空。
- 共相空：共通性質皆空。
- 一切法空：一切諸法皆空。
- 不可得空：諸法不可得之空。
- 無性空：無自性之空。
- 自性空：自性本空。
- 無性自性空：自性本無，亦空。
- 無性：指一切法無自性，無固定本質。
「天子當知！內空非甚 深非微細，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有 為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本 性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性 空、自性空、無性自性空亦非甚深非微細。何 以故？內空深細性不可得故，外空乃至無性 自性空深細性亦不可得故。
、法的常住、真實境界、虛空界、不思議界，這些也都不是什麼極深或極細的東西。這是為什麼呢？因為真如那極為微細的本性是無法執取的，從法界到不可思議界的微細本性同樣也無法執取。
本句為佛陀或尊者對天子（天界之主）開示前的提點，強調接
下來所說內容的重要性，提醒聽者應生正念、專心聽受。本句說明真如及相關法性本質，並非難以理解的深奧或細微之
法，而是本來如是、平等不變、超越分別的實相。
強調這些法性本質不屬於難以接近或微妙難察之境，而是普
遍、平等、真實存在於一切法中。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將闡述原因或根本義理。本句強調真如及一切法界、乃至不可思議界的深細本性，皆不
可被執著或分別，顯示諸法本質超越分別、不可得，體現空性與無自性義。
「天子當知！真如 非甚深非微細，法界、法性、不虛妄性、不變異 性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思 議界亦非甚深非微細。何以故？真如深細性 不可得故，法界乃至不思議界深細性亦不 可得故。
進、禪定、般若波羅蜜多也都不是甚深也不是微細。為什麼呢？因為布施波羅蜜多的深細本性不可得，所以從淨戒乃至般若波羅蜜多的深細本性也同樣不可得。
精進、禪定、般若波羅蜜多也都不是特別深奧或細微的法門。這是為什麼呢？因為布施波羅蜜多的微細本性是不可執著、不可得的，所
以從清淨持戒到般若波羅蜜多的微細本性也同樣不可得。
此句為佛陀或尊者對天子（天界眾生領袖）開示前的提點，強
調接下來所說法義的重要性，提醒聽者專心領受。本句指出六波羅蜜多（布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若
）本身並非最深奧或最細微的佛法，強調其雖為修行基礎，但尚有更深層的義理待證悟。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
本句強調六波羅蜜多的深層本性皆不可執著、不可實有，指出
修行者應體會一切功德法門的空性，避免對善法生起執著，契入無所得的智慧。
「天子當知！布施波羅蜜多非甚深非微細，淨 戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦非甚深非 微細。何以故？布施波羅蜜多深細性不可得 故，淨戒乃至般若波羅蜜多深細性亦不可 得故。
的，同樣，四無量心和四無色定的微細本性也都是不可執著、不可得的。
此句為佛陀或尊者對天界主者（天子）開示前的提點，強調接
下來所說內容的重要性，提醒聽者應生正念、專心領受法義。本句指出四靜慮、四無量心與四無色定這三類禪定，雖為禪修
重要階段，但在本經脈絡下，並不屬於最深奧或最細微的定境，暗示還有更高或更微妙的禪定境界。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將闡述因由或根本原因。本句指出，無論是四靜慮、四無量心還是四無色定，其最深細的本性皆不可執著、不可實有，強調禪定
境界雖殊勝，然於究竟觀照下皆無自性、不可得，應離於執著。
「天子當知！四靜慮非甚深非微細，四 無量、四無色定亦非甚深非微細。何以故？四 靜慮深細性不可得故，四無量、四無色定深 細性亦不可得故。
十遍處同樣不是極深奧，也不是極微細。為什麼呢？因為八解脫的深細本性不可得，八勝處、九次第定、十遍處的深細本性也不可得。
、十遍處這些禪定方法也都不是很難懂或很細微。這是為什麼呢？因為八種解脫的微細本質不可執著，同樣地，八勝處、九
次第定、十遍處的微細本質也都不可執著。
本句為佛陀或尊者對天子（天界眾生）開示前的提點，強調接
下來所說內容的重要性，提醒聽者專心領受法義。本句指出八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等禪修法門，雖
為重要修行內容，但其義理並不屬於極深奧或極微細難解之法，屬於較為明顯、可依次第修習的禪定境界，強
調其可學可證，非屬難以領會之深法。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的根本原因。本句指出，無論是八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等禪定境界，其最深細的本性皆不可得、不可執
著，強調修行者不應於禪定境界生起實有之見，應體會其空無自性。
「天子當知！八解脫非甚深 非微細，八勝處、九次第定、十遍處亦非甚深 非微細。何以故？八解脫深細性不可得故，八 勝處、九次第定、十遍處深細性亦不可得故。
根、五力、七覺支、八聖道分也都不是特別深奧或細微的法門。這是為什麼呢？因為四念住的微細本質無法執著，四正斷直到八聖道分的微細本質同樣也無法執著。
此句為佛陀或尊者對天子（天界眾生領袖）開示前的提點，強
調接下來所說法義的重要性，提醒聽者應生正念、專心聽受。本句強調四念住等基礎修行法門，雖為解脫之要道，但其內容
並非難以理解或極為細微，意在鼓勵修學者不應畏懼入門，應以平常心修習這些基礎法門。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句指出，無論是四念住、四正斷，乃至八聖道支，其最深細
的本性皆不可得，意指這些修行法門的本質終究無自性、不可執著，強調對法的空性觀照。
「天子當知！四念住非甚深非微細，四正斷、四 神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支亦非甚深 非微細。何以故？四念住深細性不可得故， 四正斷乃至八聖道支深細性亦不可得故。
此句為佛陀或尊者對天界眾生（天子）開示前的提點，強調接
下來所說法義的重要性，提醒聽者專心領受。本句指出五眼與六神通雖為殊勝法門，但其本質並非最深奧或
最細微的佛法內涵，強調修行者不應執著於神通或感官境界，而應進一步追求更深層的智慧與解脫。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將闡述因由或根本原因。本句強調五眼與六神通雖為修行所證，但其深細本性不可執著
為實有，皆屬緣起無自性，無法以分別心真實獲得，顯示對境界的超越與不可得義。
「天子當知！五眼非甚深非微細，六神通亦非 甚深非微細。何以故？五眼深細性不可得故， 六神通深細性亦不可得故。
、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨，以及十八種佛不共法，也都不是特別深奧或微細難明。為什麼呢？因為佛的十力深細本性不可得，四無所畏乃至十八佛不共法的深細本性亦不可得。
捨，還有十八種佛獨有的法，也都不是特別深奧或微細難明。這是什麼原因呢？因為佛的十種力量本質非常深奧細微，無法窮盡了解，四
無所畏直到十八種佛獨有的法也是如此，這些深細本性都不可得知。
本句為佛陀或尊者對天界主者（天子）直接開示，強調接下來
所說內容的重要性，提醒聽者應生正念、專心聽受。本句指出佛的十力、四無所畏、四無礙解、四無量心及十八不共法，雖為佛獨有，但其義理既非極深難
測，也非細微難知，強調這些法門皆可為眾生所理解與修學，並非遙不可及。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將闡述因由或根本原因。本句強調佛的十力、四無所畏及十八不共法等聖者特質，其深
細本性超越凡夫與二乘智慧，無法以分別心窮盡認知，顯示佛果境界的不可思議與超越性。
「天子當知！佛十 力非甚深非微細，四無所畏、四無礙解、大慈、 大悲、大喜、大捨、十八佛不共法亦非甚深非微 細。何以故？佛十力深細性不可得故，四無 所畏乃至十八佛不共法深細性亦不可得 故。
此句為佛陀或尊者對天子（天界眾生領袖）開示前的提點，強
調接下來所說法義的重要性，提醒聽者應生正念、專心聽受。本句說明「無忘失法」與「恒住捨性」皆屬於平常、明顯的法
義，並非難以理解或極為細微的境界，強調其易於體會與實踐。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明前述法
義的理由，強調教義的因由與合理性。本句說明「無忘失法」與「常住捨性」的最深層本質皆不可執
著、不可得，強調一切法的微細性本無自性，無法以分別心執取，體現空性義理。
- 當知：佛教經典常用語，表示應當明瞭、領受法義。
「天子當知！無忘失法非甚深非微細，恒 住捨性亦非甚深非微細。何以故？無忘失法 深細性不可得故，恒住捨性深細性亦不可 得故。
摩地法門也同樣不是特別深奧或難以理解。這是為什麼呢？因為所有陀羅尼法門的微細本質都不可執著，所有三摩地法門的微細本質同樣也不可執著。
此句為佛陀或尊者對天子（天界之主）直接開示，強調接下來
所說內容的重要性，提醒其應當用心領受與理解。本句強調陀羅尼與三摩地等法門，並非遙不可及或難以領會，
意在破除對法門神秘化的執著，指出修行法門本質上平等、可親近，人人皆可修學。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句指出，無論是陀羅尼還是三摩地，其最深細的本性皆不可
得，強調一切法門的究竟空性，修行者不應執著於法門本身，應體會其無自性、不可得的真義。
「天子當知！一切陀羅尼門非甚深非微 細，一切三摩地門亦非甚深非微細。何以故？ 一切陀羅尼門深細性不可得故，一切三摩 地門深細性亦不可得故。
相智的深奧微細本性同樣也是無法執取的。
本句為佛陀或尊者對天界主者（天子）直接開示，強調接下來
所說內容的重要性，提醒聽者應生正念、專心聽受。本句指出「一切智」、「道相智」與「一切相智」這三種智慧
，並非屬於極其深奧或難以理解的層次，強調其性質平實，易於領會，與某些極深微法義有所區別。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的根本原因。本句強調一切智、道相智與一切相智的本性極其深細，非凡夫
所能得，顯示智慧的究竟境界超越分別與執取，應以無所得心觀照智慧本體。
「天子當知！一切智 非甚深非微細，道相智、一切相智亦非甚深 非微細。何以故？一切智深細性不可得故， 道相智、一切相智深細性亦不可得故。
應當明白！聲聞乘不是極深奧也不是極微細，獨覺乘、無上乘也不是極深奧也不是極微細。為什麼呢？因為聲聞乘深細的本性不可得，獨覺乘、無上乘深細的本性也不可得。
上乘那極為微細的本性同樣也是不可執著的。
此句為佛陀或尊者對天子（天界之王）直接開示，強調接下來
所說內容的重要性，提醒聽者應專心領受法義。本句指出聲聞乘、獨覺乘與無上乘這三種法門，皆不屬於極為
深奧或極其微細的教法，強調其法義層次未達最深微之境，提示修行者應知各乘法門之深淺差異。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句指出三乘（聲聞、獨覺、無上乘）雖有差別，但其最深細
的本性皆不可得，強調一切法無自性，破除對三乘法性的執著，顯示究竟皆歸於空性。
「天子 當知！聲聞乘非甚深非微細，獨覺乘、無上乘 亦非甚深非微細。何以故？聲聞乘深細性不 可得故，獨覺乘、無上乘深細性亦不可得故。
不還果、阿羅漢果的微細本性同樣也是不可得的。
此句為佛陀或尊者對天界眾生（天子）開示前的提點，強調接
下來所說法義的重要性，提醒聽者應生正念、專心領受。本句指出聲聞四果中的預流、一來、不還、阿羅漢，皆非屬於極深奧或極微細的境界，強調其修證層次
雖高，然尚未達到最深妙的法義或境界，提示修行者應知四果仍有更深層的佛法可求。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
本句強調聖者四果（預流、一來、不還、阿羅漢）雖有差別，但其微細本性皆不可執著、不可實有，顯
示一切法皆無自性、不可得，契合原始佛教對於聖果無我、無常的根本見地。
- 一來：聲聞四果之二，僅於人天再來一次即得解脫。
- 不還：聲聞四果之三，不再來欲界，於色界證果。
- 阿羅漢：聲聞四果之四，究竟解脫者。
「天子當知！預流非甚深非微細，一來、不還、阿 羅漢亦非甚深非微細。何以故？預流深細性 不可得故，一來、不還、阿羅漢深細性亦不可 得故。
乃至阿羅漢向、阿羅漢果的深細性也同樣不可得。
漢向、阿羅漢果也都不是什麼極其深奧或細微難懂的境界。這是什麼原因呢？因為預流向、預流果等這些境界的微細本質都是不可執著
、不可得的，一來向、一來果，直到阿羅漢向、阿羅漢果的微細本質也同樣不可得。
此句為佛陀或尊者對天界之主（天子）直接開示，強調接下來
所說內容的重要性，提醒其應當用心領受與理解。本句指出聲聞四果及其各階段（向、果）並非極難理解或極微
細的法義，強調這些修行階位雖有次第，但其義理並不晦澀難明，修行者可依次第漸進證得。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調教義的因由與合理性。
本句強調聖者四果及其向的深細本性皆不可執著，說明即使證得預流、一來、阿羅漢等階位，其最微細
的自性亦無法實際獲得，體現一切法無自性、不可得的教義，導向對聖果不生執著。
- 預流向：證得預流果前的修行階段，為聲聞四果之初。
- 預流果：聲聞四果的第一果，證入聖者流。
- 一來向、一來果、不還向、不還果、阿羅漢向、阿羅漢果：聲聞四果及其各階段，分別代表修行 進程中的不同證位。
- 一來向、一來果：分別為將證一來果的階段及已證一來果的聖者。
- 阿羅漢向、阿羅漢果：分別為將證阿羅漢果的階段及已證阿羅漢果的聖者。
「天子當知！預流向預流果非甚深非微 細，一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向 阿羅漢果亦非甚深非微細。何以故？預流向 預流果深細性不可得故，一來向一來果乃 至阿羅漢向阿羅漢果深細性亦不可得故。
果的過程也不是什麼極深或極細的境界。這是為什麼呢？因為獨覺那極為微細的本性是無法執著的，連獨覺修行趨
向證得獨覺果時那種微細本性，也同樣不可得。
此句為佛陀或尊者對天子（天界之王）開示前的提點，強調接
下來所說內容的重要性，提醒聽者應生正念、專心聽法。本句強調獨覺及其所證的果位，並非屬於最深奧或最微細的法
門，顯示其在佛法修證次第中的定位，與更高深的佛果或更細微的法義有所區隔。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
本句強調獨覺（緣覺）之本性極為微細，無法被執著或實有地獲得，連其修行過程中趨向果位的細微本
性亦不可得，顯示一切法皆無自性、不可執著，契合深細空義。
- 獨覺果：指獨覺所證得的果位，屬於聲聞、緣覺二乘之一。
「天子當知！獨覺非甚深非微細，獨覺向獨覺 果亦非甚深非微細。何以故？獨覺深細性不 可得故，獨覺向獨覺果深細性亦不可得故。
三藐三佛陀的本性同樣也是如此，無法被把握。
此句為佛陀或尊者對天子（天界眾生領袖）直接開示，強調接
下來所說法義的重要性，提醒聽者應生正念、專心聽受。本句指出，無論是菩薩摩訶薩還是三藐三佛陀，其本質皆不以『甚深』或『微細』來界定，強調佛與菩
薩的境界超越一般對深奧或細微的分別，顯示其法性平等、不可執著於分別心。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
本句強調菩薩摩訶薩與三藐三佛陀的本性皆極其深細、不可執
著，顯示聖者之性超越分別與概念，無法以尋常心智得取，體現不可得義。
- 三藐三佛陀：即三藐三菩提，意為無上正等正覺，佛之別名。
「天子當知！菩薩摩訶薩非甚深非微細，三藐 三佛陀亦非甚深非微細。何以故？菩薩摩訶 薩深細性不可得故，三藐三佛陀深細性亦 不可得故。
或獲得的，無上正等菩提的深細本質同樣也是不可得的。
此句為佛陀或尊者對天界之主（天子）開示，強調接下來所說
內容的重要性，提醒其應當用心領受與理解法義。本句強調菩薩摩訶薩所行之法及無上正等菩提，並非遙不可及
或極度難解，意在破除對佛法過度神秘化的執著，指出正覺之道本質上平實可行，人人皆可修學。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，
強調接下來將闡述法義或解釋前文所述內容。本句強調菩薩摩訶薩所行之法及無上正等菩提，皆具有深奧細
微且不可執著、不可得的性質，顯示一切法本空、不可執著於實體，契合深細法性不可得的教義。
- 法深細性：指法的深奧與微細本質，難以分別、不可執著。
「天子當知！菩薩摩訶薩法非甚深 非微細，無上正等菩提亦非甚深非微細。何 以故？菩薩摩訶薩法深細性不可得故，無上 正等菩提深細性亦不可得故。
極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地也都不是甚深、不是微細。為什麼呢？因為極喜地的微細本性不可得，離垢地乃至法雲地的微細本性也不可得。
慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地也都不是很深奧或細微的境界。這是為什麼呢？因為極喜地的微細本性是無法執著的，從離垢地到法雲地
的微細本性同樣也不可執著、不可得。
此句為佛陀或尊者對天子（天界之王）開示前的提點，強調接
下來所說內容的重要性，提醒聽者應專心領受法義。本句指出十地菩薩中的極喜地及其後各地，皆非屬於極為深奧或極其微細的境界，強調這些地位的法義
雖殊勝，然於本經語境下並未標舉其為最深或最細之法門，顯示對十地次第的平實描述。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將闡述因由或根本原因。本句強調菩薩修行各地（極喜地、離垢地至法雲地）雖有層次差別，但其最深細的本性皆不可執著、不
可實有，顯示一切法本空、無自性，修行者應離於分別與執著。
- 離垢地：第二地，斷除煩惱垢染。
- 發光地：第三地，智慧光明顯現。
- 焰慧地：第四地，智慧如火焰般熾盛。
- 極難勝地：第五地，難以超越的境界。
- 現前地：第六地，真理現前。
- 遠行地：第七地，深入諸法實相，行遠無礙。
- 不動地：第八地，心地安住不動。
- 善慧地：第九地，善巧智慧圓滿。
- 法雲地：第十地，法雨普潤眾生。
「天子當知！極 喜地非甚深非微細，離垢地、發光地、焰慧地、 極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲 地亦非甚深非微細。何以故？極喜地深細性 不可得故，離垢地乃至法雲地深細性亦不 可得故。
、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地的法門也都不是特別深奧或細微。這是什麼原因呢？因為極喜地的微細法性是不可得的，從離垢地一直到法雲地的微細法性也同樣不可得。
此句為佛陀或尊者對天界之主（天子）開示，強調接下來所說
內容的重要性，提醒其應當用心領會。
屬於經文中常見的提起語，具有教誡與引導作用。本句指出十地菩薩的各地法門，雖為菩薩修行的重要階段，但其本身並非極為深奧或難以理解，強調這
些地法的性質屬於可被認知、非隱微難測，與更深層次的法義有所區別。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調教義的因由與合理性，促使聽者深入思考佛法的根本原因。本句說明菩薩修行十地時，無論是極喜地還是離垢地乃至法雲地，其所證悟的深細法性皆不可執著為實
有，皆是緣起性空、不可得，強調菩薩於修證過程中對法無所住、無所得的智慧。
「天子當知！極喜地法非甚深非微細， 離垢地法、發光地法、焰慧地法、極難勝地法、現 前地法、遠行地法、不動地法、善慧地法、法雲地 法亦非甚深非微細。何以故？極喜地法深細 性不可得故，離垢地法乃至法雲地法深細 性亦不可得故。
地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地也都不是很深奧或很微細的境界。這是為什麼呢？因為凡夫位的微細本性不可執著，從種姓地直到如來地的微細本性也同樣不可執著。
此句為佛陀或尊者對天界主者（天子）開示，強調接下來所說
法義的重要性，提醒其應專心聽受、領會佛法要義。本句說明從凡夫地到如來地等諸地，皆不屬於極為深奧或極為微細的境界，強調這些地位的性質與層次
，並未進入難以理解或極細微的範疇，提示修行階位的明確分野。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的根本原因。本句強調一切階位（從凡夫、種姓地至如來地）之深細本性皆
不可執著、不可實有，顯示諸法無自性，破除對修行階位的實體執著，契合深細觀行的空義。
「天子當知！異生地非甚深非 微細，種姓地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已 辦地、獨覺地、菩薩地、如來地亦非甚深非微 細。何以故？異生地深細性不可得故，種姓 地乃至如來地深細性亦不可得故。
、薄地法、離欲地法、已辦地法、獨覺地法、菩薩地法、如來地法亦非甚深非微細。為什麼呢？因為異生地法的深細本性不可得，種姓地法直到如來地法的深細本性也不可得。
地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地的法也都不是特別深奧或細微。這是為什麼呢？因為凡夫階段的法的微細本性無法獲得，從種姓地法一直
到如來地法的微細本性也同樣無法獲得。
此句為佛陀對天子（天界眾生）直接開示，強調應當領會接下
來所說法義，具有提醒與教誨之意。本句指出，從凡夫地到如來地等各種地法，皆不屬於極為深奧或細微的法，強調這些地法在本經語境下
的性質，並未進入最深細的層次，顯示對法分類的特定標準。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
本句指出，無論是凡夫、種姓，乃至如來等各階段的法，其最
深細的本性皆不可執著、不可得，強調一切法本質上皆無自性，無法以分別心把握。
- 異生地法：指凡夫所處的修行階段及其所涉法。
- 種姓地法：指具備成佛種性的階段及其法。
- 第八地法：指菩薩修行第八地的法。
- 具見地法：指具足正見的修行階段及其法。
- 薄地法：指煩惱薄弱的修行階段及其法。
- 離欲地法：指已離欲的修行階段及其法。
- 已辦地法：指已完成特定修行成果的階段及其法。
- 獨覺地法：指獨覺（緣覺）所證的法。
- 菩薩地法：指菩薩修行各地的法。
- 如來地法：指佛陀（如來）所證的法。
「天子當 知！異生地法非甚深非微細，種姓地法、第 八地法、具見地法、薄地法、離欲地法、已辦地法、 獨覺地法、菩薩地法、如來地法亦非甚深非微 細。何以故？異生地法深細性不可得故，種 姓地法乃至如來地法深細性亦不可得 故。」
立色，也沒有安立受、想、行、識。」。這是什麼原因呢？因為色蘊的本質是平等的，所以沒辦法用語言來描述。
本句指出善現尊者所說之法，超越五蘊（色、受、想、行、識
）的安立，強調法義不依於五蘊分別，顯示對諸法無自性的體認。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調教義的因由與合理性，促使聽者深入思考佛法的根本原因。本句指出色蘊的本性是平等無差別，超越語言文字所能表達，
強調色蘊的實相不可分別、不可言說，須以智慧體證。
- 施設：安立、假立，指對法的分別與界定。
- 性：本性、實相。
- 不可說：超越語言文字，無法以言語描述。
時，諸天子復作是念：「尊者善現所說法中，不 施設色，不施設受、想、行、識。何以故？色蘊性 等不可說故。
本句指出善現尊者所說的法義中，並未建立六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）作為認知或修行的根本，
強調超越對六處的執著，顯示法義著重於離相、無著的境界。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將闡述因由或根本原因。本句指出眼處（眼根）等諸處的本性，超越分別、平等無差，
非語言所能界定，強調諸法實相不可言詮之義。
- 眼處、耳處、鼻處、舌處、身處、意處：合稱六處，為認知世界的六根，佛教基本名相。
- 性等：本性平等，無有差別。
「尊者善現所說法中，不施設眼 處，不施設耳、鼻、舌、身、意處。何以故？眼處性 等不可說故。
不建立聲、香、味、觸、法處。為什麼？因為色處等的本性，皆不可說。
本句指出善現尊者所說的法，並未安立六處（色、聲、香、味、觸、法），強調對於六塵境界不作分別
、執著，顯示法義超越對境的執著與分別，回歸本質的清淨無相。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
本句指出色處等諸法的自性，超越語言文字的描述，無法以分
別心加以界定，強調法性不可說、不可思議的特質。
- 色處、聲、香、味、觸、法處：六處，指六種對境（色、聲、香、味、觸、法），為認識世界的 六種對象。
「尊者善現所說法中，不施設色 處，不施設聲、香、味、觸、法處。何以故？色處性 等不可說故。
也沒有安立眼觸，以及由眼觸為緣所生的各種感受。為什麼呢？因為眼界等的本性不可說。
界，也沒有設立眼觸，以及由眼觸作為條件而生起的各種感受。這是為什麼呢？因為像眼界這類的本性是無法用語言描述的。
本句指出，在尊者善現所說的法義中，對於眼界、色界、眼識界、眼觸及由眼觸緣起的諸受，皆不作安
立，強調超越對諸界與受的執著，顯示法義中對諸法無自性的見解。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將闡述因由或根本原因。本句指出眼界等諸法的自性超越語言文字，無法以言語加以界
定或說明，強調法性不可說的義理，顯示諸法本質的不可思議與超越分別。
「尊者善現所說法中，不施設眼 界，不施設色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所 生諸受。何以故？眼界性等不可說故。
界及耳觸，亦不施設由耳觸為緣所生的諸受。為什麼呢？因為耳界的本性等是不可說的。
也沒有設立耳觸，以及由耳觸作為條件而生起的各種感受。這是為什麼呢？因為耳界的本質等是無法用語言描述的。
本句指出，在善現尊者所說的法義中，對於耳界、聲界、耳識界、耳觸及由耳觸緣起的諸受，皆不作安
立或分別，強調對法界的無分別、無設立，體現超越六界分別的見地。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句指出耳界（耳根、耳識所依之界）的本性及相關性質，超
越語言文字所能界定，屬於不可說、不可思議的範疇，強調法界本體的不可言說性。
「尊者 善現所說法中，不施設耳界，不施設聲界、耳 識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受。何以故？耳 界性等不可說故。
、鼻觸，以及由鼻觸作為條件而生起的各種感受。這是為什麼呢？因為像鼻界這類的本性是無法用語言描述的。
本句指出，在尊者善現所說的教法中，並未安立關於鼻根、香塵、鼻識、鼻觸及由鼻觸緣起的受等諸法
，強調對法的分析不執著於五蘊、十二處、十八界等分別，顯示對法的無自性、無安立之見。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調因果或道理的闡述。
本句指出鼻界等諸法的自性超越語言與分別，無法以言語加以
界定或說明，強調法界本質的不可說性，契合大乘經典中對諸法實相的描述。
「尊者善現所說法中，不施 設鼻界，不施設香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為 緣所生諸受。何以故？鼻界性等不可說故。
也沒有安立舌觸，以及以舌觸為緣所生的諸受。為什麼呢？因為舌界等的本性不可說。
，也沒有舌觸和由舌觸作為條件產生的各種感受。這是為什麼呢？因為像舌界這類的本性，是無法用語言來描述的。
本句指出，在尊者善現所闡述的教法中，並未安立與舌相關的諸界與由舌觸生起的感受，強調某種教義
架構下對於感官界的否定或不成立，反映該法義對界的分析與分類方式。此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
本句指出舌界等諸法的自性超越語言文字，無法以言語加以界
定或說明，強調法性本不可說，須以智慧體證。
「尊 者善現所說法中，不施設舌界，不施設味界、 舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受。何以故？ 舌界性等不可說故。
，也沒有設立身觸，以及由身觸作為條件而生起的各種感受。這是為什麼呢？因為身體界的本質等是無法用語言描述的。
本句指出，在尊者善現所說的法義中，對於身界、觸界、身識界、身觸及由身觸緣起的諸受，皆不作安
立或分別，強調對法的無執著與超越界限的見地，體現對諸法無自性的理解。此句為提問語，用以引出下文說明理由或因由，常見於經典中
作為承上啟下的語句，提示接下來將闡述法義或因緣。本句指出身界及其本性等，超越語言與分別，無法以言語明確
界定，強調法性不可說的特質，契合大乘經典中對諸法實相的描述。
「尊者善現所說法中，不 施設身界，不施設觸界、身識界及身觸、身觸 為緣所生諸受。何以故？身界性等不可說故。
，也沒有設立意觸，以及由意觸作為條件而生起的各種感受。這是為什麼呢？因為意界的本質等是說不清楚、無法用語言表達的。
本句指出，在尊者善現所說的教法中，對於意界、法界、意識界、意觸及由意觸緣起的諸受，皆不作安
立或實有的設置，強調對法的無自性與不執著，體現原始佛教對諸法緣起無我的見解。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句指出意界及其本性等屬於超越語言範疇，無法以言語完全
描述，強調法界中某些層面的不可思議與不可言說性，提醒修行者勿執著於語言文字的分別。
「尊者善現所說法中，不施設意界，不施設法 界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受。何以 故？意界性等不可說故。
沒有安立地界，也沒有安立水、火、風、空、識界。為什麼呢？因為地界等的本性不可說。
沒有設立地、水、火、風、空、識這些界限。這是為什麼呢？因為像地界這類的本性是無法用語言描述的。
本句指出善現尊者所說的法，超越了對六界（地、水、火、風
、空、識）的分別與安立，強調法義不執著於界限或分別，體現一種超越界相的教法。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將闡述因由或根本原因。本句指出地界等諸法的自性超越語言文字，無法以言語加以界
定或說明，強調法性不可思議、不可言說的特質，提醒修行者勿執著於語言分別。
「尊者善現所說法中， 不施設地界，不施設水、火、風、空、識界。何以故？ 地界性等不可說故。
本句指出，善現尊者所說的法並未設立四聖諦的教義，特別是
苦、集、滅、道四諦未被安立，顯示其教法與四聖諦體系有所區別。此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調因果或道理的闡述。
本句指出苦聖諦等諸法的真實本性超越語言文字，無法以言語
完全表達，強調聖諦的不可說性，提醒修行者應超越語言分別，直觀法性。
「尊者善現所說法中，不 施設苦聖諦，不施設集、滅、道聖諦。何以故？苦 聖諦性等不可說故。
六處、觸、受、愛、取、有、生、老死及愁歎苦憂惱。為什麼呢？因為無明的本性等是無法描述的。
六處、觸、受、愛、取、有、生、老死和各種憂愁苦惱這些法。這是為什麼呢？因為像無明這類的本性，是說不清楚、無法用語言表達的。
本句指出，在尊者善現（須菩提）所闡述的法義中，並未建立十二因緣的各個支分，強調法的本質超越
一切因緣法的安立，顯示對法無自性的深刻見解，契合般若中空義的語境。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句指出無明等法的本性超越語言與概念，無法以言語加以界
定或描述，強調其不可說、不可思議的特質，呼應佛教對諸法實相不可言詮的觀點。
「尊者善現所說法中，不 施設無明，不施設行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、 有、生、老死愁歎苦憂惱。何以故？無明性等不 可說故。
、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、不變異空、本性空、自相空、共相空、一
切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空。為什麼呢？因為內空性等（法）是不可言說的。
、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、究竟空、無際空、散空、不變異空、本性空、自相空、共相空、一
切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空這些分類。這是為什麼呢？因為像內空性這類的法，實在是無法用語言來說清楚。
本句指出，尊者善現所說的法不依各種『空』的分類來建立法義，強調超越對空性的分別與執著，顯示
其教法不落於空義的種種分別相，亦即不執著於空的多種相狀或層次，直指法本無分別、無所安立。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句指出「內空性」等深奧法義，超越語言文字所能表達，強
調佛法中某些境界只能親證，難以言說。
- 本性空、自性空：指一切法本來空無自性。
- 內空性：指對內在諸法（如五蘊、心識等）本質空無自性之理，屬於空性觀的重要內容。
「尊者善現所說法中，不施設內空，不 施設外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無 為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自 相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性 空、無性自性空。何以故？內空性等不可說故。
性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界。為什麼呢？因為真如
性等無法說明。
虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界和不可思議界這些概念。這是為什麼呢？因為真如的本性等，都是無法用言語來說明的。
本句指出，尊者善現所說的法並未安立或建立一切究竟實相、法界本體及其相關性質，強調對諸法實相
不作分別安立，顯示其教法不執著於任何本體或性相的設置，體現超越一切法相的立場。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的根本原因。本句指出真如及其性質等，超越語言文字的範疇，無法以言語
分別加以描述，強調真如的不可思議與超越性。
「尊者善現所說法中，不施設真如，不施設法 界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法 定、法住、實際、虛空界、不思議界。何以故？真如 性等不可說故。
淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。為什麼呢？因為布施波羅蜜多的本性是不可說的。
設立淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多這些修行方法。這是為什麼呢？因為布施波羅蜜多的本質是無法用語言描述的。
本句指出，在尊者善現所闡述的法義中，並未建立六波羅蜜多的修行次第，強調此法門不以布施、持戒
、忍辱、精進、禪定、般若等為修行重點，顯示其教法特色與他處不同。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果或道理。
本句指出布施波羅蜜多的真實本性超越語言與分別，無法以言
語界定，強調其不可思議與超越性，呼應般若教義中對諸法實相的不可說之義。
「尊者善現所說法中，不施設布施波羅蜜多， 不施設淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。 何以故？布施波羅蜜多性等不可說故。
本句指出，在善現（須菩提）所闡述的法義中，並未特別建立四靜慮（四禪）、四無量心及四無色定等
禪定修持的次第，強調該法門不以這些禪定為修行重點，可能側重於其他法義或解脫途徑。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文的理由或法義說明，提示聽者注意接下來的解釋。
本句指出四靜慮（四禪）的本性超越分別與語言，無法以言說
界定其平等性，強調修行至此境界時，已離諸分別，證得不可說的平等法性。
「尊者 善現所說法中，不施設四靜慮，不施設四無 量、四無色定。何以故？四靜慮性等不可說故。
本句指出，尊者善現所傳授的法門中，並未包含八解脫、八勝
處、九次第定、十遍處等禪修分類，顯示其教法重點不在於這些禪定分位的修習，而可能另有側重。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調因果或道理的探討。
本句指出八解脫的本性是平等無差別，超越語言文字所能表達
，強調解脫境界的不可思議與不可言說性，契合佛教對究竟解脫的描述。
「尊者善現所說法中，不施設八解脫，不施設 八勝處、九次第定、十遍處。何以故？八解脫性 等不可說故。
足、五根、五力、七覺支和八聖道分這些修行法門。這是為什麼呢？因為四念住等的本質是無法用語言說明的。
本句指出，尊者善現所弘說的法門，並未包含佛教修行中常見的三十七道品（即四念住、四正斷、四神
足、五根、五力、七覺支、八聖道支），顯示其教法內容與一般修證次第有所不同，或另有重點。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將闡述原因或根本義理。本句指出四念住等法的本性超越語言與分別，無法以言語完全
描述，強調其不可思議與超越性，須以修證體悟。
「尊者善現所說法中，不施設四 念住，不施設四正斷、四神足、五根、五力、七等 覺支、八聖道支。何以故？四念住性等不可說 故。
本句指出，尊者善現所說的法門，並未建立「空」、「無相」
、「無願」這三種解脫門，顯示其教法另有重點，未以三解脫門為修行核心。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或法理。
本句指出『空解脫門』的本性是平等無差別，超越語言文字所
能表達，強調空性的究竟不可說，修行者應體會其超越分別的真義。
「尊者善現所說法中，不施設空解脫門，不 施設無相、無願解脫門。何以故？空解脫門性 等不可說故。
本句指出，尊者善現所宣說的教法中，並未設立或強調五眼與
六神通的修證或教義，顯示其教法重點不在於神通或特殊感官能力，而可能更著重於其他修行內容。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的根本原因。本句指出五眼（肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼）雖有差別，
但其本性平等，超越語言分別，無法以言語完全表達其究竟義。
「尊者善現所說法中，不施設五 眼，不施設六神通。何以故？五眼性等不可 說故。
無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨，以及十八種佛的不共法。為什麼呢？因為佛的十力本性平等，不可言說。
設立四種無所畏懼、四種無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨，還有佛獨有的十八種特別功德。這是為什麼呢？因為佛的十種力量本質是平等的，無法用語言來描述。
本句指出，尊者善現所說的法教，並未包含佛陀特有的十力、四無所畏、四無礙解、四無量心（大慈、
大悲、大喜、大捨）及十八不共法，顯示其教法屬於聲聞、緣覺等二乘法，未及佛地圓滿功德。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的原因。本句指出佛陀所具備的十種力量，其本質皆平等無差，超越語
言與分別，無法以言語完全表達，顯示佛智不可思議。
「尊者善現所說法中，不施設佛十力，不 施設四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、 十八佛不共法。何以故？佛十力性等不可說 故。
不施設恒住捨性。為什麼呢？因為無忘失的法性等是無法言說的。
本句指出，尊者善現所說的法義中，並未強調有一種永遠不會
遺忘的法，也沒有主張有恆常不變的捨離本性，顯示對法與心性的無常與非執著觀點。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調教義的因由與合理性。
本句指出法性等本質超越語言文字，無法以言語完全表達，強
調法性本自不失、不忘，屬於不可說的範疇，須以證悟體會。
「尊者善現所說法中，不施設無忘失法， 不施設恒住捨性。何以故？無忘失法性等不 可說故。
本句指出，尊者善現所傳授的法門中，並未包含陀羅尼門與三
摩地門，強調其教法內容不涉此二類修持或法門，顯示其法義重點另有所指。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
本句指出一切陀羅尼法門的本性皆平等，超越分別，無法以語
言文字加以界定，強調法性不可思議與言語道斷。
- 陀羅尼：意為總持，指能總攝諸法、持無量義的法門或咒語。
- 門性：指各種法門的本質、性相。
「尊者善現所說法中，不施設一切陀 羅尼門，不施設一切三摩地門。何以故？一 切陀羅尼門性等不可說故。
本句指出，在尊者善現所闡述的法義中，並未安立或強調「一切智」、「道相智」及「一切相智」等智
慧，顯示此法門不以追求全知或分別諸智為核心，而是另有其修學重點。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
本句指出一切智的本性及相關諸法，超越語言文字範疇，無法
以言語描述，強調佛智的不可思議與超越性。
「尊者善現所說 法中，不施設一切智，不施設道相智、一切相 智。何以故？一切智性等不可說故。
本句指出，尊者善現所說的法教，並未區分或建立聲聞乘、獨覺乘與無上乘等三乘體系，強調法義超越
傳統乘別分類，或顯示法本身不依賴於乘的分判，體現法的平等與無分別性。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句指出聲聞乘的本性等屬於超越語言文字的範疇，無法以言
語明確表達，強調法性不可思議、不可言說的特質。
「尊者善現 所說法中，不施設聲聞乘，不施設獨覺乘、無 上乘。何以故？聲聞乘性等不可說故。
本句指出，在尊者善現所說的法義中，並未建立預流、一來、
不還、阿羅漢等聖者階位的分類，強調法義超越傳統四果次第的安立，或不以階位作為修行目標。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文的理由或法義說明
，提示聽者注意接下來的解釋或開示。本句指出預流果等聖者的性質，超越語言文字的範疇，無法以
世俗語言精確描述，強調聖果境界的不可思議與超越性。
- 預流、一來、不還、阿羅漢：為聲聞乘修行證果的四向四果，分別代表不同的聖者階位。
「尊者 善現所說法中，不施設預流，不施設一來、不 還、阿羅漢。何以故？預流性等不可說故。
向、一來果，不還向、不還果，或阿羅漢向、阿羅漢果這些階位。這是為什麼呢？因為預流向和預流果的本質等，是無法用語言說明的。
本句指出，善現尊者所說的法教中，並未設立聲聞四果及其向
果的分位，強調修行不依階段性證果來分別，可能體現此經典特有的教法或修行觀點。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
本句指出預流向與預流果等聖道階位的本性，超越語言文字，
無法以言語界定或描述，強調聖者境界的不可思議與超越分別。
- 預流向、預流果、一來向、一來果、不還向、不還果、阿羅漢向、阿羅漢果：為聲聞乘修行證果 的八種階位，分別代表修行過程中不同的證悟階段。
「尊 者善現所說法中，不施設預流向預流果，不 施設一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向 阿羅漢果。何以故？預流向預流果性等不可 說故。
本句指出，在尊者善現所闡述的教法中，並未建立獨覺（緣覺
）這一修行者類型，也未規劃其修行次第與證果之路，顯示其法義不以獨覺為修行目標或分類。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將闡述原因或根本義理。本句指出獨覺（緣覺）的本性是平等且超越語言文字所能表達
，強調其證悟境界非凡情所及，無法以言語分別說明。
「尊者善現所說法中，不施設獨覺，不 施設獨覺向獨覺果。何以故？獨覺性等不可 說故。
薩性等不可說故。
本句指出，在尊者善現所闡述的法義中，並未建立菩薩摩訶薩與三藐三佛陀這兩類聖者的概念或地位，
強調該法義的內容不依此二種名相作分類或安立，顯示其教法的特殊立場。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句指出菩薩摩訶薩的性質等超越語言文字，無法以世俗語言
加以界定，強調其不可思議與超越分別的特質。
「尊者善現所說法中，不施設菩薩摩訶 薩，不施設三藐三佛陀。何以故？菩薩摩訶 薩性等不可說故。
本句指出，尊者善現所弘揚的教法，並未包含菩薩摩訶薩的修行法門，也未談及成就無上正等菩提的內
容，顯示其法義範圍僅限於特定層次，未涉大乘菩薩道與佛果究竟教法。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
本句指出菩薩摩訶薩所證的法性等，超越語言文字範疇，無法
以言語加以界定或說明，強調法性之不可思議與不可說性，體現佛法深奧難以言詮的特質。
「尊者善現所說法中，不施 設菩薩摩訶薩法，不施設無上正等菩提。何 以故？菩薩摩訶薩法性等不可說故。
地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地這些階位。為什麼呢？因為極喜地等的本性不可說。
地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地和法雲地這些階位。這是為什麼呢？因為像極喜地這類境界的本質是無法用言語表達的。
本句指出，在尊者善現所說的法義中，並未設立十地菩薩的各
個階位，顯示其教法不以菩薩地次第為修行架構，強調不同於以十地為修證進程的教學體系。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或道理。
本句指出極喜地等高階菩薩修證的境界，其本質超越語言文字
，無法以言語描述，強調證悟境界的不可思議與超越性。
「尊者善 現所說法中，不施設極喜地，不施設離垢地、 發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動 地、善慧地、法雲地。何以故？極喜地性等不可 說故。
、發光地法、焰慧地法、極難勝地法、現前地法、遠行地法、不動地法、善慧地法、法雲地法。為什麼呢？因為極喜地的法性等，皆不可說。
地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地這些地法。這是為什麼呢？因為極喜地的法性等，是無法用言語描述的。
本句指出，尊者善現所說的法門中，並未建立或安立十地（極
喜地等）相關的修行階位或法義，顯示其教法體系與十地次第無關，或另有不同的修證架構。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將闡述因由或根本原因。本句指出極喜地（菩薩修行階位之一）的法性等，超越語言文
字所能表達，屬於不可說、不可思議的境界，強調法性本體的不可言說性。
「尊者善現所說法中，不施設極喜地法， 不施設離垢地法、發光地法、焰慧地法、極難勝 地法、現前地法、遠行地法、不動地法、善慧地法、 法雲地法。何以故？極喜地法性等不可說故。
地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地或如來地。這是為什麼呢？因為凡夫境界的本性等，是沒辦法用語言來描述的。
本句指出，善現尊者所說的法不分別設立各種修行階位或聖者
地位，強調法義的平等與無分別，超越對修行層次的執著。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
本句指出凡夫（異生）所處的境界及其本性，超越語言文字所
能表達，強調此類法性不可用分別心或語言加以界定，須以證悟體會。
- 異生：指未證聖果的凡夫，尚未離煩惱者。
- 地性：指某一境界或位階的本性、法性。
「尊者善現所說法中，不施設異生地，不施設 種姓地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、 獨覺地、菩薩地、如來地。何以故？異生地性等 不可說故。
第八地法、具見地法、薄地法、離欲地法、已辦地法、獨覺地法、菩薩地法、如來地法。為什麼？因為異生地法等的本性不可說。
地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地或如來地這些分別的修行階位。這是為什麼呢？因為凡夫境界的法性等，是無法用語言來描述的。
本句指出，善現尊者所說的法門中，並未區分或建立各種修行
階位，強調法義的平等與無分別，超越對修行層次的執著，體現一種不立階次、直指本質的教法。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將解釋原因。
本句指出凡夫（異生）所處境界的法性，超越語言文字所能表
達，強調法性本不可說，須以證悟體會，僅以語言無法窮盡其義。
「尊者善現所說法中，不施設異生 地法，不施設種姓地法、第八地法、具見地法、 薄地法、離欲地法、已辦地法、獨覺地法、菩薩地 法、如來地法。何以故？異生地法性等不可說 故。
本句強調善現尊者所說之法，超越語言文字的層次，直指法義
本體，顯示佛法不依賴語言文字而存在，須以智慧體證。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將闡述因由或根本原因。本句指出文字與語言的本性本身即超越語言描述，強調語言文
字無法究竟表達真理，須體會其不可說性。
- 文字語言：指語言文字，為表達法義的工具。
「尊者善現所說法中，亦不施設文字語言。 何以故？文字語言性等不可說故。」
多無說、無聽、亦無解者，是故汝等於諸法中，應隨所說修堅固忍。凡欲安住或證得預流果、一來果、不還果、阿羅漢果者，亦皆依此忍而得究竟。凡欲安住或證得獨覺菩提者，亦皆依此忍而得究竟。諸有欲，住於欲界，欲證無上正等菩提者，皆須依此忍而得究竟。就是這樣，諸位天子！所有菩薩摩訶薩，從最初發心直到究竟，應當安住於無言
說、無聽聞、無分別理解的甚深般若波羅蜜多，常常精進修學，不應捨離。
、也沒有能完全理解的人。所以你們在各種法中，應該依教導去修習堅定的忍耐。所有想要安住或證得預流果、一來果、不還果、阿羅漢果
的人，也都是依靠這種忍而最終成就的。所有想要安住或證得獨覺菩提的人，也都是依靠這種忍辱而達到圓滿究竟。所有想要在欲界安住，並在欲界中證得無上正等菩提的人
，都必須依靠這種忍辱才能圓滿成就。事情就是如此，各位天界的天子！所有大菩薩，從剛開始發心到最後成就，都應該安住在無
言說、無聽聞、無分別理解的深奧般若智慧中，時時努力學習，不可放棄。
本句描述善現（須菩提）具備觀察他人心念的智慧，能知諸天
子所思所求，並予以肯定回應，展現菩薩應機說法、隨順眾生根機的德行。本句為肯定語氣，表達對前述法義或事實的確認與承認，常見
於經典中作為佛陀或弟子對法義的認可。本句為佛陀或尊者回應弟子，肯定其心中所思與現實相符，強
調心念與法義的呼應，亦顯示教法的契機與應機。本句強調諸法與無上菩提的真實義理超越語言文字，般若波羅
蜜多的境界無法以言語傳達，也無法單靠聽聞或思惟完全理解，因此修行者應於一切法中，依教奉行，培養堅
固的忍辱與定力，直至證入般若實相。本句說明四果聖者的修行人，無論是希望安住於果位或證得果
位，皆需依靠『忍』的修行，才能圓滿究竟。
強調忍辱為證得聲聞四果的必要條件。本句說明，無論是追求獨覺菩提者，皆需依靠此種忍辱功德，
才能圓滿成就最終的覺悟。
強調忍辱為修證菩提不可或缺的基礎。本句指出，若有人希望在欲界中安住並證得無上正等菩提，則必須依靠此種忍辱（忍耐、堪忍）作為修
行基礎，才能達到究竟圓滿。
強調忍辱在修行過程中的必要性與決定性作用。本句為佛陀或主說者對天子眾的總結語，強調前述法義確實如
此，具有肯定與結語作用，並喚起聽眾注意。本句強調菩薩從初發心到究竟成佛，皆應安住於超越語言、聽
聞與分別理解的甚深般若波羅蜜多，持續精進修學，不可中斷。
此處「無說、無聽、無解」顯示般若智慧超越
一切語言與概念，須以實修體證為本。
- 汝：古漢語第二人稱，指聽法者或弟子。
- 念：指心中所思、所想，常見於佛典語境，強調心意。
- 諸法：一切存在、現象。
- 無上菩提：最圓滿的覺悟，佛果。
- 堅固忍：堅定不動的忍辱、耐心。
- 阿羅漢果：聲聞四果之四，究竟解脫者。
- 忍：此處指堪忍、忍辱，為修行中重要的德目。
- 菩提：覺悟、正等正覺的境界。
- 欲界：三界之一，指眾生有種種欲望的世界。
- 初發心：初次發起菩提心，立志成佛利益眾生。
- 究竟：圓滿成就，達到最終目標。
- 無說、無聽、無解：超越語言表達、聽聞學習與分別理解的境界。
爾時，善現知諸天子心所念法，便告之言：「如 是！如是！如汝所念。諸法乃至無上菩提，文 字語言皆所不及，故於般若波羅蜜多無說、 無聽亦無解者，是故汝等於諸法中，應隨所 說修堅固忍。諸有欲住欲證預流、一來、不還、 阿羅漢果，亦依此忍而得究竟；諸有欲住欲 證獨覺所得菩提，亦依此忍而得究竟；諸有欲 住欲證無上正等菩提，要依此忍而得究竟。 如是，諸天子！諸菩薩摩訶薩從初發心乃至 究竟，應住無說、無聽、無解甚深般若波羅蜜 多，常勤修學不應捨離。」
本句描述諸天子對尊者善現將要教化對象及所說法門的關注，
顯示聽法者對法義內容與對象的重視，反映出法會現場的期待與尊重。
- 有情：指一切有情識的眾生。
時，諸天子心復念言：「尊者善現於今欲為何 等有情說何等法？」
本句描述善現菩薩具足知他心智，能了知諸天子內心所思，並
即時開示，顯示菩薩智慧與度眾生的方便。本句表達說法者自覺眾生本質如幻、如化、如夢，所說法義亦
同，強調世間與法皆無實性，應以無執著心來聽受佛法，體會諸法如幻的真實義。本句為經文常見提問語，用於引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
此句說明若聽法者心不專注，則於佛法所說內容，既無法真正
聽聞、也無法理解其義，更無從實踐證得法益，強調聞法態度的重要性。
- 知他心智：能知他人心念的神通。
- 如幻、如化、如夢之法：指佛法所說諸法，皆無自性、如幻如夢。
- 何以故：佛經中常用的提問語，意為『為什麼』、『因何緣故』，用以引導法義說明。
- 證：指依教奉行而有所體證。
善現爾時知諸天子心所 念事，便告之曰：「天子當知！我今欲為如幻、 如化、如夢有情說如幻、如化、如夢之法。何以 故？如是聽者於所說中，無聞、無解、無所證故。」
說的法，這些都像幻影、變化、夢境一樣嗎？」
本句諸天子發問，探討說法者、聽法者及所說之法，是否皆如
幻化、夢境般無實自性，顯示對法界本質虛幻不實的深層思考，呼應佛教對諸法如幻如夢的觀照。
- 所說法：指被說的佛法內容。
- 如幻如化如夢：比喻一切法無實體，猶如幻術、變化、夢境。
時，諸天子即復問言：「能說、能聽及所說法皆 如幻如化如夢事耶？」
說如變化的法；像夢境一樣的眾生，佛就為這些如夢的眾生說如夢的法。
本句為善現尊者對佛陀所說法義的肯定與承諾，表現出弟子對
佛語的信受與順從，體現佛弟子應有的恭敬與信心。「如是」為佛教經典常用語，表示對前述法義的肯定與印證，
強調所說內容真實無誤，具有承認、認可之意。本句為對話中確認對方所言無誤，表示認可或同意對方的陳述
，常見於經典問答或開示場合，無特殊深義，屬於語氣承接。本句強調佛陀依眾生根器與境界，善巧施教，所說法門皆隨眾生的認知與存在狀態而異，並以『如幻』
『如化』『如夢』等譬喻，顯示一切法本無自性、如幻如夢，教導眾生不執著於法相。
善現答言：「如是！如是！ 如汝所說。如幻有情為如幻者說如幻法，如 化有情為如化者說如化法，如夢有情為如 夢者說如夢法。
士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者，皆如幻、如化、如夢所見。為什麼呢？因為我們的自性本來是空的。
儒童、造作者、承受者、知者、見者，也都如同幻影、變化、夢境中所見的一般。這是為什麼呢？因為我們的本性本來就是空無自性的。
本句為佛陀對天界眾生（天子）開示前的提點，強調接下來所
說法義的重要性，提醒聽者應生正念、專心聽受。本句強調「我」及一切眾生皆如幻、如化、如夢，顯示一切法
無實自性，所見眾生與自我皆為因緣和合、虛妄不實，應破除執著，體會諸法如幻的真相。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文的理由或法義說明，提示聽者注意接下來的解釋。
本句指出眾生的自性本質上是空，無固定不變的自體，強調一
切法無自性，契合空義教理，破除對自我的執著。
- 如幻、如化、如夢：比喻一切法無自性，猶如幻術、變化、夢境，非真實存在。
- 命者：有生命者。
- 生者：出生、誕生之人。
- 養者：養育、維持生命者。
- 士夫：有德行或修行之人。
- 補特伽羅：個體、眾生的梵語音譯，指假立的「人我」。
- 意生：由意念所生之身。
- 儒童：年輕的修行者或童子。
- 作者：造作行為者。
- 受者：承受果報者。
- 知者：具有知覺、認知能力者。
- 見者：能見、觀察者。
- 自性：指事物或眾生本有的本質、體性，於本經語境中強調其空無自性。
- 空：指一切法無自性、無固定本體，非斷滅，乃緣起性空。
「天子當知！我如幻、如化、如夢， 所見有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意 生、儒童、作者、受者、知者、見者如幻、如化、如夢所 見。何以故？以我等自性空故。
此句為佛陀或尊者對天界主者（天子）開示，強調接下來所說
法義的重要性，提醒其應專心聽受、領會佛法要旨。本句強調五蘊（色、受、想、行、識）皆無自性，猶如幻化、
夢境般虛妄不實，提醒修行者觀照一切法皆如幻，勿執著其為真實。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句指出色蘊等（五蘊）本質上並無固定自性，強調一切法皆
空，無有自性可得，契合空義教理。
- 如幻、如化、如夢所見：比喻五蘊如幻化、變化、夢境般不實。
「天子當知！色 如幻、如化、如夢所見，受、想、行、識如幻、如化、如 夢所見。何以故？以色蘊等自性空故。
你要知道！眼處如幻、如幻化、如夢所見，耳、鼻、舌、身、意處亦如幻、如幻化、如夢所見。為什麼呢？因為眼處等本性空。
身、意這五處也都像幻影、變化、夢境中所見一樣。這是為什麼呢？因為像眼處這些法本來就是空性的。
本句為佛陀對天子（天界眾生領袖）直接開示，提醒其應當領
會接下來所說法義，具有提起正念、專注聽法的作用。本句強調六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）所對的境界皆如幻化、夢境般不實，提醒修行者觀察一切法
無自性、不可執著，體會諸法如幻的本質，進而遠離分別與執著。此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
本句指出眼處等諸法的自性本來就是空，強調一切法無自性、無固定本質，契合空義教理。
此處「自性
空」為說明諸法因緣所生，無獨立自體，破除對法的實有執著。
- 如幻、如化：比喻一切現象如幻術、變化，無真實自性。
- 如夢所見：比喻一切境界如夢境般虛妄不實。
「天子 當知！眼處如幻、如化、如夢所見，耳、鼻、舌、身、意 處如幻、如化、如夢所見。何以故？以眼處等自 性空故。
、觸、法等處也都如幻影、變化、夢境所見一般。這是什麼原因呢？因為像色處這些法，它們的本質本來就是空無自性的。
此句為佛陀或尊者對天界之主（天子）開示，強調接下來所說
內容的重要性，提醒其應當用心領會。
屬於經文中常見的提起語，具有教誡與導入作用。本句強調六處（色、聲、香、味、觸、法）皆無自性，猶如幻
化、夢境，顯示諸法虛妄不實，應觀一切境界皆如幻夢，勿執為實有，契合般若中空義。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調教義的因由與合理性。
本句指出色處等諸法的自性本空，強調一切法無固定自性，顯
示諸法緣起性空的根本義理，破除對法實有的執著。
「天子當知！色處如幻、如化、如夢所見， 聲、香、味、觸、法處如幻、如化、如夢所見。何以故？ 以色處等自性空故。
以眼觸為緣所生的諸受，皆如幻、如化、如夢中所見。為什麼呢？因為眼界等的自性是空的。
眼識界，以及眼觸和由眼觸為條件而生起的各種感受，也都像幻影、變化、夢境一般。這是為什麼呢？因為像眼界這些法的本性本來就是空無自性的。
此句為佛陀或尊者對天界主者（天子）開示，強調接下來所說
內容的重要性，提醒其應當用心領會。本句說明眼界、色界、眼識界、眼觸及由眼觸為緣所生的諸受，皆如幻、如化、如夢所見，強調一切法
無實性，皆為因緣和合、虛妄不實，應觀察其本質不可執著。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將闡述因由或根本原因。本句指出眼界等諸法的本性本來空無自性，強調一切法無固定自體，契合般若空義。
此處「自性空」是
說諸法無獨立、恆常、真實的自性，顯示緣起性空的根本教理。
「天子當知！眼界如幻、如 化、如夢所見，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣 所生諸受如幻、如化、如夢所見。何以故？以眼 界等自性空故。
條件生起的各種感受，也都如幻、如變化、如夢境一般。這是什麼原因呢？因為像耳界這些法的本性本來就是空無自性的。
此句為佛陀或尊者對天子（天界之主）開示前的提點，強調接
下來所說內容的重要性，提醒聽者應生正念、專心聽受。本句說明耳根所對的境界、聲音、耳識、耳觸及由耳觸緣起的諸受，皆如幻化、夢境般虛妄不實，強調
一切法無自性、不可執著，應觀察其如幻如夢的本質以離於執著。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調教義的因由與合理性，促使聽者深入思考佛法的根本原因。本句指出耳界等諸法的本性本來空無自性，強調一切法無固定
自體，顯示諸法緣起性空的道理，破除對法的實有執著。
「天子當知！耳界如幻、如化、如 夢所見，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生 諸受如幻、如化、如夢所見。何以故？以耳界等 自性空故。
生起的各種感受，都像幻影、變化、夢境一樣虛妄不實。這是為什麼呢？因為像鼻界這類的本質本來就是空的。
此句為佛陀或尊者對天界之主（天子）開示，強調接下來所說
內容的重要性，提醒其應當用心領會。
屬於經文中常見的提起語，具有教誡與引導作用。本句說明鼻根、香塵、鼻識、鼻觸及由此緣起的諸受，皆無自
性，猶如幻化、夢境，強調一切法皆因緣所生、無實體，應觀其虛妄不執著。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
本句說明鼻界等諸法的自性本質皆為空，強調一切法無自性、
無固定實體，契合空義教理，破除對五蘊、六界等法的執著。
「天子當知！鼻界如幻、如化、如夢所 見，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受 如幻、如化、如夢所見。何以故？以鼻界等自性 空故。
、由舌觸為緣所生的諸受，皆如幻、如幻化、如夢所見。為什麼呢？因為舌界等本性是空。
舌識、舌的接觸，以及由舌觸引發的各種感受，也都如幻影、變化、夢境般虛妄不實。這是為什麼呢？因為像舌界這些法的本質本來就是空的。
此句為佛陀或尊者對天子（天界之主）開示前的提點，強調接
下來所說法義的重要性，提醒聽者應專心領受。本句說明舌界及相關的味覺、識別、觸覺與由此生起的感受，
皆如幻化、夢境般，無實體、不可執著，強調一切法的虛妄不實，應觀察其如幻性以離執著。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的根本原因。本句指出舌界等諸法的自性本空，強調一切法無自性，無固定
實體，契合大乘空義。
此處「自性空」說明諸界皆無獨立、恆常之本質，乃緣起性空之理。
「天子當知！舌界如幻、如化、如夢所見，味 界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受如幻、如 化、如夢所見。何以故？以舌界等自性空故。
由身觸為緣所生的諸受，也如幻、如化、如夢所見。為什麼呢？因為身界等本性是空的。
體的識，以及身體的接觸和由此產生的各種感受，也都像幻影、變化、夢境一般。這是為什麼呢？因為身體、界等的本質本來就是空無自性的。
本句為佛陀對天子（天界眾生領袖）直接開示，強調接下來所
說法義的重要性，提醒聽者應生正信與注意。本句說明身界及相關的觸界、身識界、身觸，以及由身觸緣起
的諸受，皆無實體，如幻如夢，強調一切身心現象皆為因緣所生、虛妄不實，應觀其本質不可執著。此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果或道理。
本句指出身體及諸界等一切法，從其自性來看，皆無固定不變的本質，體現空性原理。
此為破除對身界
等實有的執著，強調一切法皆因緣所生、無自性，契合空義教理。
「天 子當知！身界如幻、如化、如夢所見，觸界、身識 界及身觸、身觸為緣所生諸受如幻、如化、如夢 所見。何以故？以身界等自性空故。
及意觸和由意觸為條件生起的各種感受，也都如同幻影、變化、夢境一般。這是什麼原因呢？因為像意界這些法的本質本來就是空無自性的。
此句為佛陀對天子（天界眾生領袖）直接開示，強調接下來所
說法義的重要性，提醒其應生正知正見，專心聽受。本句強調意界、法界、意識界、意觸及由意觸緣起的諸受，皆無自性、如幻如夢，提醒眾生對諸法不可
執著，應觀一切法皆為因緣所生、虛妄不實，從而生起出離心與智慧。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將闡述因由或根本原因。本句指出意界等諸法的自性本來就是空，強調一切法無固定自
性，顯示諸法緣起、無自性空的根本義理。
「天子當 知！意界如幻、如化、如夢所見，法界、意識界及 意觸、意觸為緣所生諸受如幻、如化、如夢所 見。何以故？以意界等自性空故。
識這些界也都像幻影、變化、夢境般被看見。這是為什麼呢？因為像地界這類元素的本性本來就是空無自性的。
此句為佛陀或尊者對天子（天界之主）直接開示，強調接下來
所說內容的重要性，提醒聽者應生正念、專心聽受。本句強調六界（地、水、火、風、空、識）皆無自性，猶如幻
化、夢境，顯示一切法皆是因緣所生、虛妄不實，應破除執著。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將闡述因由或根本原因。本句指出地界等諸法的本性本來空無自性，強調一切法無固定
、獨立的本質，契合空義教理，破除對諸法實有的執著。
「天子當知！ 地界如幻、如化、如夢所見，水、火、風、空、識界如 幻、如化、如夢所見。何以故？以地界等自性空 故。
諦也同樣如幻、如變化、如夢境所見。這是為什麼呢？因為像苦聖諦這些法的本質都是空的。
此句為佛陀或尊者對天子（天界之王）開示前的提點，強調接
下來所說法義的重要性，提醒聽者應生正念、專心聽受。本句強調四聖諦的本質皆如幻化、夢境般不實，提醒修行者對
苦、集、滅、道的認知不可執著為實有，應觀其如幻如夢，從而生起出離與智慧。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句指出苦聖諦等諸法的自性本來就是空，強調一切法無自性
，破除對聖諦實有的執著，契合空義的根本教理。
「天子當知！苦聖諦如幻、如化、如夢所見，集、 滅、道聖諦如幻、如化、如夢所見。何以故？以苦 聖諦等自性空故。
觸、受、愛、取、有、生、老死，以及愁、歎、苦、憂、惱，也都如同幻覺、變化或夢中所見。這是為什麼呢？因為無明等煩惱的本質本來就是空無的。
此句為佛陀或尊者對天子（天界之主）開示前的提點，強調接
下來所說法義的重要性，提醒聽者應生正念、專心聽受。本句強調十二因緣及相關苦惱皆如幻、如化、如夢，並非實有
，提醒眾生對煩惱與生死苦不應執著，應觀其本性空寂，從而生起出離心。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
本句指出無明等煩惱的自性本來就是空，強調煩惱並無真實自
體，乃依緣而生、無自性可得，契合大乘空義。
修行者應觀照煩惱本空，從而不被其所繫縛。
- 行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死：十二因緣，說明眾生生死流轉的因果次 第。
「天子當知！無明如幻、如化、 如夢所見，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老 死愁歎苦憂惱如幻、如化、如夢所見。何以故？ 以無明等自性空故。
、勝義空、有為法空、無為法空、畢竟空、無際空、散法空、無變異法空、本性空、自相空、共相空、一切法
空、不可得法空、無性法空、自性法空、無性自性法空，皆如幻、如化、如夢所見。為什麼呢？因為內空等同於自性空。
外的空性、空與空、大空、勝義空、有為的空性、無為的空性、究竟的空性、無邊際的空性、散亂的空性、不
變異的空性、本性的空性、自相的空性、共相的空性、一切法的空性、不可得的空性、無性的空性、自性的空
性，以及無性自性的空性，都如幻影、變化、夢境一般。這是為什麼呢？因為內在的空性就是自性的空性。
此句為佛陀或尊者對天界主者（天子）開示，強調接下來所說
內容的重要性，提醒其應當用心領會。
屬於經文中常見的提起語，具有莊嚴與警策作用。本句總攝各種空義，強調無論內在、外在、諸法自性或共相，
皆無實體、如幻如夢。
此處列舉多種空的分類，顯示空性無所不包，破除對一切法的執著，導向徹底的無自性
見。
經文語境下，重在觀照一切法皆不可得，無有自性，應如幻如夢般觀待。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句說明內空（對內法的空性觀）與自性空（諸法本無自性）
的同一性，強調一切法皆無自性，無論內在外在，皆歸於空。
「天子當知！內空如幻、如 化、如夢所見，外空、內外空、空空、大空、勝義空、 有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、 本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無 性空、自性空、無性自性空如幻、如化、如夢所 見。何以故？以內空等自性空故。
變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，皆如幻、如化、如夢所見。為什麼呢？因為真如等自性本來空。
的存在、真實狀態、虛空界、不可思議界，也都像幻影、變化、夢境一樣被看見。這是為什麼呢？因為真如等法的本性本來就是空的。
此句為佛陀或尊者對天子（天界眾生領袖）開示前的提點，強
調接下來所說法義的重要性，提醒聽者應專心領受。本句強調真如及諸法的本性，皆如幻、如化、如夢，顯示一切
法雖有其自性與法則，實則無實體、無自性，猶如幻現，體現佛教對諸法空性的深刻見解。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句指出真如等諸法的自性本質上是空，強調一切法無自性、
無固定實體，契合大乘空義核心，說明諸法本來如此，非因造作而空。
「天子當知！ 真如如幻、如化、如夢所見，法界、法性、不虛妄 性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛 空界、不思議界如幻、如化、如夢所見。何以故？ 以真如等自性空故。