白話佛經｜大正新脩大藏經 白話譯文整理

精確匹配 每部一條 顯示全部

電腦版 手機版

本句為佛陀或尊者對天子（天界之王）開示前的提點，強調接
下來所說內容的重要性，提醒聽者專心領受法義。

本句強調六波羅蜜多的實踐皆如幻、如化、如夢，意指雖然修
行六度，但應觀其本質無自性、非實有，避免執著功德為實體，體現般若智慧中對諸法空性的正見。

本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。

本句指出布施波羅蜜多等諸波羅蜜多法，從究竟義來看，其自
性本空，無有實體，強調修行時不應執著於法的實有，契合般若中空義。

此句為佛陀或尊者對天子（天界之主）直接開示，強調接下來
所說內容的重要性，提醒聽者應生正念、專心聽受。

本句強調四靜慮、四無量心、四無色定等禪定境界，皆如幻化、夢境般不實，提醒修行者不應執著於禪
定所得，應觀其本質如幻如夢，進一步體會諸法無常、無我之理。

此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。

本句指出四靜慮等禪定法門，其本質上並無固定自性，強調一
切法皆空，無有真實自體，契合大乘空義觀照。
修行者應知即使是禪定境界，也不可執著為實有。

此句為佛陀對天子（天界眾生領袖）開示前的提點，強調接下
來所說法義的重要性，提醒聽者專心領受。

本句強調八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等禪定境界，皆如幻、如化、如夢，顯示其本質非實有，
修行者應觀其無自性，避免執著於禪定境界，進一步體會諸法如幻的智慧。

此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調教義的因由與合理性。

本句指出八解脫等法的本質即是空，強調這些修行法門並無自
性，契合空義，提醒修行者不應執著於法相，應體會一切法皆無自性、無實體。

此句為佛陀或尊者對天子（天界眾生領袖）開示前的提點，強
調接下來所說法義的重要性，提醒聽者專心領受。

本句強調佛法修行的各種基礎與進階法門，皆如幻化、夢境般
無實自性，提醒修行者不執著於法，體會諸法空性，進而超越對修行成就的執著。

本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的原因。

本句指出四念住等修行法門，其自性本來空寂，無有自性，強
調一切法皆無自性空，修行者應如實觀照，不執著於法體。

本句為佛陀或尊者對天界眾生（天子）開示前的提點，強調接
下來所說法義的重要性，提醒聽者應生正念、專心領受教法。

本句說明三種解脫門（空、無相、無願）皆如幻化、夢境般不可執著，強調一切法本無自性，修行者應
以無執著心觀照，體會諸法如幻、如夢的本質，從而得解脫。

本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。

本句說明空解脫門等法門，其本質即是自性空，強調一切法門
皆無自性、無自體可得，契合空義核心。

本句為佛陀或尊者對天界眾生（天子）開示前的提點，強調接
下來所說內容的重要性，提醒聽者專心領受法義。

本句強調五眼與六神通的境界皆如幻化、夢境，並非真實常住
，提醒修行者不應執著於神通或異相，應見其本質皆空、無自性。

此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。

本句指出五眼（佛教中指肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼）等
諸法，從其自性來看，皆無固定不變的本體，體現空的教義。
此處強調一切法無自性，破除對五眼等殊勝境界
的執著，回歸諸法平等、無自性的根本義理。

此句為佛陀或尊者對天界之主（天子）開示前的提點，強調接
下來所說法義的重要性，提醒聽者專心領受。

本句強調佛的十力、四無所畏、四無礙解、四無量心及十八不共法，雖為佛獨有的殊勝功德，但其本質
皆如幻、如化、如夢，提醒修行者不可執著於功德相，應體會諸法空性，超越分別執著。

本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。

本句指出佛的十力等諸種功德，其自性本質皆為空，強調一切
法無自性，連佛的殊勝功德亦不例外，體現空性智慧。

此句為佛陀或尊者對天子（天界之主）開示前的提點，強調接
下來所說內容的重要性，提醒聽者應生正念、專心聽法。

本句強調對諸法本質的正確認知——一切法皆如幻、如化、如夢
，無實自性，行者應不執著於法，常住於捨離執著的心，體會法無常、無我、空寂之義。

此句為經文中常見的提問語，用以引出下文的理由或法義說明，提示聽者注意接下來的解釋。

本句指出，無忘失等諸法的本性本來空寂，無自性可得，強調
一切法皆無固定自性，契合空義教理。

此句為佛陀或尊者對天界眾生（天子）開示前的提點，強調接
下來所說法義的重要性，提醒聽者應生正念、專心聽受。

本句強調陀羅尼與三摩地等法門，皆如幻化、夢境般無實自性
，提醒修行者不應執著於法門本身，應體會其緣起性空的本質，進而超越一切相。

此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將闡述因由或根本原因。

本句指出，所有陀羅尼門等法門，其自性本來就是空，強調一
切法無自性、無固定實體，契合空義教理。

此句為佛陀或尊者對天子（天界眾生領袖）開示前的提點，強
調接下來所說法義的重要性，提醒聽者專心領受。

本句強調一切智、道相智與一切相智皆無自性，猶如幻化、夢
境般不可執著，顯示智慧的究竟本質是緣起無實、超越分別，應以平等無住心觀照諸法。

本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。

本句指出一切智等（如佛智、菩薩智等）其自性本來空寂，無
自性可得，強調智慧與法的究竟本質皆無固定自性，契合空義核心。

此句為佛陀或尊者對天子（天界眾生）開示前的提點，強調接
下來所說法義的重要性，提醒聽者專心領受。

本句強調三乘（聲聞、獨覺、無上乘）皆如幻、如化、如夢所
見，顯示一切法無自性、皆為因緣所生，無實體可得，應離執著。
此為大乘經典常見之空性觀，提醒修行者不
應執著於三乘差別，皆應觀其如幻如夢。

本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。

本句指出聲聞乘等諸法，其本質皆無固定自性，強調一切法皆
空的教義，破除對聲聞乘等法的執著，顯示佛法中諸乘平等、無自性之理。

此句為佛陀或尊者對天子（天界眾生領袖）開示前的提點，強
調接下來所說法義的重要性，提醒聽者應生正念、專心聽受。

本句強調聖者四果（預流、一來、不還、阿羅漢）皆如幻、如化、如夢，顯示即使證得聖果，仍不可執
著其實有，應觀一切法皆無自性、如幻如夢，體現空性智慧。

本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。

本句指出預流等聖果的自性本來空寂，強調即使證得聖果，其
本質仍無自性、不可執著，契合空義教理。

此句為佛陀或尊者對天子（天界之王）開示前的提點，強調接
下來所說內容的重要性，提醒聽者應生正念、專心聽法。

本句強調聖者四果及其修行階段，皆如幻化夢境，無實自性，
提醒修行者不應執著於證果或修道的成就，應觀一切法皆空，遠離我見與法執。

此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。

本句指出，預流向與預流果等聖道階位，其本質皆無固定自性
，強調一切法皆空，無有實體可得，契合大乘空義。

此句為佛陀或尊者對天界之主（天子）開示前的提點，強調接
下來所說內容的重要性，提醒聽者應生正念、專心聽受。

本句強調獨覺（緣覺）及其證果的境界，皆如幻化夢境，無實
自性，顯示一切法皆空、不可執著。
修行與證果皆無常無我，應以平等觀照之。

此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將闡述原因或根本義理。

本句指出獨覺等眾生的自性本質上是空，強調一切法無自性，
無固定不變的本體，契合空義教理。

此句為佛陀或尊者對天子（天界眾生領袖）開示前的提點，強
調接下來所說法義的重要性，提醒聽者專心領受。

本句強調菩薩、大菩薩與三藐三佛陀的存在皆如幻、如化、如夢，顯示一切法無自性、如幻如化，提醒
修行者不應執著於實有，應觀一切法如夢幻泡影，契合般若空義。

本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。

本句指出菩薩摩訶薩等的自性本來空寂，強調一切法無自性，
契合般若空義，顯示菩薩行持時不執著於自我與法的實體性。

此句為佛陀或尊者對天子（天界眾生）開示前的提點，強調接
下來所說法義的重要性，提醒聽者專心領受。

本句強調菩薩摩訶薩所修行的法與證得的無上正等菩提，皆如幻、如化、如夢，顯示一切法本無自性，
應以無執著心觀照諸法，體會諸法如幻的真實義，進而不生取著。

此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的根本原因。

本句強調菩薩摩訶薩所依止、修學的諸法，其自性本來就是空
，無固定自體，顯示一切法皆無自性，契合空義核心。

此句為佛陀或尊者對天子（天界之王）直接開示，強調接下來所說內容的重要性，提醒聽者應生正念、
專心聽受。
屬於經文中常見的提起語，具有教誡與導入作用。

此句說明十地菩薩的各階位，皆如幻化、夢境般不可執著，強調菩薩修行過程中對諸法無自性的體認，
破除對功德與境界的實有執著，契合般若空義但依本經語境僅強調現象如幻。

此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將闡述因由或根本原因。

本句指出極喜地等菩薩修行階位，其自性本質皆為空，強調一
切法無自性，無有固定實體，契合大乘空義核心。

此句為佛陀或尊者對天子（天界眾生領袖）開示前的提點，強
調接下來所說法義的重要性，提醒聽者專心領受。

此句強調十地菩薩各地的功德法皆如幻、如化、如夢，顯示諸
法無自性、不可執著，雖有種種殊勝功德，然皆如幻現，應以無住心修行，不生執著。

此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的根本原因。

本句指出極喜地等諸法的自性本來就是空，強調一切法無自性，無固定實體，契合大乘空義。
此處以「
自性空」為核心，說明菩薩所證諸地皆無自性可得，破除對法的執著。

此句為佛陀對天界眾生中的天子開示，提醒其應當領會接下來
所說法義，具有提起正念、專注聽法的作用。

本句強調從凡夫到如來的各種修行階位，皆如幻、如化、如夢
，顯示一切法無自性、不可執著，修行者應觀諸地皆空，超越分別執著。

此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。

本句指出，異生地（即凡夫位）等諸法，其自性本來就是空無
自體，強調一切法無自性，無有固定不變的本質，契合本經自性空義理。

此句為佛陀或尊者對天子（天界眾生領袖）直接開示，強調接
下來所說內容的重要性，提醒其應生正知正見，專心聽受法義。

本句強調從凡夫到如來各階位的法，皆如幻、如化、如夢，顯
示一切法本質皆無自性、不可執著，無論修行階位高低，所證皆非實有，應以平等無住心觀待諸法。

本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將解釋原因或道理。

本句指出，凡夫所處的境界及其一切法，從本質上來說皆無固
定自性，強調一切法皆空的教義，破除對法實有的執著。

此句為佛陀對天子（天界眾生領袖）開示前的提點，強調接下
來所說法義的重要性，提醒聽者專心領受。

本句指出一切有為法（因緣所生）與無為法（超越生滅）皆如幻化、夢境般不可執著，強調諸法本質皆
無自性，無論是有為還是無為，皆應以平等觀照，不生執著。

此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將解釋原因。

本句指出有為界等諸法的自性本空，強調一切現象雖有差別相
，但其本質皆無自性、無實體，契合空義教理。

本句為佛陀對天界王者（天子）開示前的提點，強調接下來所
說法義的重要性，提醒聽者專心領受。

本句強調法與眾生皆如幻、如化、如夢，說明佛陀依眾生根器
與境界，隨其幻化、夢境般的存在而施說相應的法，顯示法無自性、應機而說，並非實有固定不變。

本句諸天子詢問善現尊者，是否僅將一切法（包括眾生、色法、乃至佛果）視為如幻如夢，或連究竟涅
槃也同樣如此，探問佛法中對於現象界與涅槃本質的看法，關涉對究竟實相的理解。

本句為善現菩薩（即須菩提）開口對眾多天子發言，標誌法會
中菩薩與天界眾生的對話展開，顯示佛法普及諸天，眾生皆可聞法。

本句強調一切法，包括眾生、色法乃至最高的佛果與究竟涅槃
，皆如幻、如化、如夢所見，顯示諸法無自性、不可執著，體現空性與超越分別的智慧。

此句為佛陀或尊者對天界諸天子（天界眾生）開示，提醒他們
應當領會接下來所說的法義，具有警策與導入作用。

本句強調即使有超越涅槃的法，也無非是如幻、如化、如夢，
皆非實有，顯示一切法皆空、不可執著，連涅槃或更勝之法亦然，體現徹底的無自性觀。

本句為經文常見提問語，承上啟下，引出下文解釋理由或因緣，強調法義的因果或道理。

本句強調一切現象，包括幻、化、夢及所有法，乃至究竟的涅
槃，皆無二無別，沒有實質分界，顯示諸法平等、無自性，破除對現象與涅槃的對立執著。

本段描述諸大聲聞與無量菩薩齊問善現，指出般若波羅蜜多法門極其深奧，超越尋思，唯有證悟聖者能
於內自證，非凡夫智力所能測度，強調般若法門的難信難受與殊勝無上。

本句說明大菩薩已證得不退轉地，能對極深奧、超越尋常思維的第一般若波羅蜜多生起深信與受持，強
調般若法門的微妙、寂靜與無上殊勝，並非凡夫思慮所能及。

本句指出，即使是已證聖諦、斷盡煩惱的阿羅漢，為了圓滿自
身所求，也能對般若波羅蜜多生起信心並接受其教法，顯示般若法門的普遍性與殊勝性。

本句說明，過去曾親近無量諸佛、發大願、積集善根、具足智慧並受善知識攝受的人，能信受這極深難
解、超越尋常思維、最為微妙寂靜的般若波羅蜜多，顯示信受般若需深厚因緣與智慧資糧。

本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。

本句強調修行者已超越對『空』與『不空』的執著，不再以這
些概念來分別色法，也不以色法來分別空或不空，顯示對法的平等無分別智，遠離二邊對立。

本句強調對於五蘊（受、想、行、識）不可執著於『空』或『不空』的分別，亦不可反過來以五蘊作為
判斷空或不空的依據，旨在破除對法相的執著，顯示超越二邊分別的正見。

本句強調色法與有相、無相的分別並非彼此依據，指出色法的
本質超越對有相與無相的執著，意在破除對色法與相狀的分別心，導向對法性平等的體認。

本句強調對於五蘊（受、想、行、識）與『有相、無相』的分別心皆應超越，不執著於任何相狀或法相
的分別，體現超越分別的智慧，契合本經對於不著相、不執法的教義。

本句強調色法與有願、無願之間並無本質上的分別，指出不應
以願望的有無來判斷色法，也不應以色法來判斷願望的有無，體現法無自性的觀點。

本句強調「願」與「受、想、行、識」之間並無相互限定或依賴的分別，指出在此義理下，五蘊中的心
所法（受、想、行、識）與願的有無並不互為條件，體現法界中諸法無自性、無固定分界的觀點。

本句強調對於色法（色身、物質現象）不可執著於『生』與『不生』的分別，亦不可反過來以色法作為
判斷生滅的依據，旨在破除對法的二分對立與執著，顯示超越生滅分別的見地。

本句強調對五蘊（受、想、行、識）及其生滅現象不執著分別
，指出不應以生滅觀點來界定五蘊，也不應以五蘊來判斷生滅，體現超越分別、如實觀照的教義。

本句強調色法（物質現象）與『滅』『不滅』這類概念不可互為依據來分別，指出色法本身超越生滅二
邊的分別，應以超越對立的智慧觀照色法，不執著於有無、滅不滅的分別心。

本句強調不可執著於『滅』與『不滅』的分別，亦不可將五蘊
（受、想、行、識）作為判斷滅與不滅的依據，指出超越二元對立的觀照，避免於法相上起分別心。

本句強調色法與寂靜（心境）之間不可互為判斷依據，指出色法本身不因心境的寂靜或不寂靜而有差別
，亦不可用色法來界定心境的寂靜與否，顯示色與心的分際與不可混淆。

本句強調寂靜與否並非分別五蘊（受、想、行、識）的標準，同時五蘊本身也不能作為判斷寂靜與否的
依據，顯示法義上超越對立、不可執著於分別，體現原始佛教對五蘊無自性的觀照。

本句強調色法與遠離（或不遠離）之間，並無以彼此為依據來分別的關係，指出色法本身不應以是否遠
離為判準，亦不應以色法來判斷遠離與否，體現對法相分別的超越。

本句強調對於五蘊（此處指受、想、行、識）不可執著於『遠離』或『不遠離』的分別，亦不可以五蘊
為依據來判斷遠離與否，顯示超越分別心的修行觀，避免落入對立與執著。

本句強調修行者已超越對「空」與「不空」的分別，不再以這
些概念來觀察或執著於眼處，亦不以眼處為依據來判斷空或不空，顯示對法的如實知見與無分別智。

本句強調對於耳、鼻、舌、身、意等處，不應執著於『空』或『不空』的分別，亦不可反過來以這些處
作為判斷空或不空的依據，旨在破除對法相的分別執著，顯示超越二元對立的見地。

本句強調對於『眼處』的認知，不應執著於『有相』或『無相』的分別，也不應以『眼處』為基礎去分
別『有相』或『無相』，意在破除對法相的執著，顯示超越分別的智慧。

本句強調對於耳、鼻、舌、身、意等處，不應執著於有相或無
相的分別，亦即超越對境界的分別心，體現不著相、不落於分別的修行原則。

本句強調法義上的非分別，指出「眼處」與「有願、無願」兩
者之間不應互為分別依據，體現超越執著、平等觀照的教理。
此處「願」指修行者的意願或發心，強調不落於
分別心，契合原始佛教對諸法無自性的觀點。

本句強調「有願」與「無願」並非分別五根（耳、鼻、舌、身、意處）的依據，五根本身也不是判斷有
願或無願的標準，顯示法義超越主觀願求與感官分別，指向一種不執著於分別的修行態度。

本句強調對於『眼處』的認知，不應執著於其是否生起或不生起，也不應以眼處為依據來分別生與不生
，旨在破除對法的分別執著，顯示一切法超越生滅二邊的見解。

本句強調對於耳、鼻、舌、身、意等處，不應執著於『生』或
『不生』的分別，亦即超越對五根與其生滅狀態的分別心，體現不著相、不執著於法的平等觀。

本句強調對於『眼處』的認知，不應執著於『滅』或『不滅』的分別，亦即超越對法的生滅二分，直觀
其本質，避免落入分別心，契合原始佛教對緣起無自性的觀照。

本句強調對於耳、鼻、舌、身、意等處，不能以『滅』或『不滅』這種二分法來分別，也不能反過來以
這些處來界定滅與不滅，顯示對法的觀察應超越對立分別，避免執著於有無、斷常等見。

本句強調法義不可執著於現象的寂靜或不寂靜，亦不可將眼處（眼根、眼識所依）作為判斷寂靜與否的
依據，指出二者無自性、不可互為標準，避免於法上起分別執著。

本句強調五根（耳、鼻、舌、身、意）與寂靜（內心安定）之
間，並無絕對對應或依據，修行者不應執著於以感官分別內外的寂靜與否，應超越對境界的分別心。

本句強調法義不可執著於『遠離』或『不遠離』等分別心，亦不可將『眼處』作為判斷遠離與否的依據
，指出一切法無自性、不可執著分別，契合般若中道不住二邊的思想。

本句強調對於六處（耳、鼻、舌、身、意）不可執著於『遠離
』或『不遠離』的分別，指出修行時應超越對境界的分別心，不以有無遠離作為判斷六處的標準，亦不以六處
作為判斷遠離與否的依據，顯示離於分別、超越對待的修行觀。

本句強調修行者已超越對『空』與『不空』的分別，不再執著
於色處與空性的對立，體現了不落於二邊、遠離分別的境界。

本句強調對於聲、香、味、觸、法處等境界，不應執著於『空
』或『不空』的分別，也不應以這些境界來判斷空或不空，顯示超越對立、遠離分別的修行態度，契合本經典
重視不著相、不執著於法相的義理。

本句強調對於色處（色法的領域）不應執著於『有相』或『無
相』的分別，亦即超越一切相對分別，直觀法性本然，避免落入對立見解。

本句強調對於五塵（聲、香、味、觸、法處）不應執著於『有相』或『無相』的分別，亦即不以概念分
別來界定法境，顯示超越對境界的執著與分別，回歸法性平等。

本句強調「有願」與「無願」並非區分色處（色界諸法）的標準，同樣地，色處也不是判斷有願或無願
的依據，顯示法界諸法的無自性與不可執著於分別，符合原始佛教對法無我、緣起無自性的教義。

本句強調於聲、香、味、觸、法處等境界中，不應以有願或無願的心態作分別，亦即不執著於內心願望
與外境法塵的對應，顯示修行者應超越主觀願求與客觀境界的分別心，保持平等無分別的觀照。

本句強調對於『色處』不可執著於生或不生的分別，亦不可以
色處為依據來判斷生或不生，旨在破除對法的自性分別，顯示色處與生滅無自性，應離於二邊分別。

本句強調對於聲、香、味、觸、法處等境界，不應以『生』或『不生』這種分別心來執著，也不應以這
些境界來判斷生或不生，意在破除對法的分別與執著，顯示諸法本無自性、超越有無生滅的分別。

本句強調色處（色界、色法的領域）與『滅、不滅』這類概念不可互為依據來分別，指出色處本身超越
常見的生滅二分，應以超越分別的智慧觀照，不執著於有無、滅不滅等對立。

本句強調對於聲、香、味、觸、法處等境界，不應執著於『滅』或『不滅』的分別，亦即超越對法塵的
生滅見解，避免落入二分對立，體現不著相、不執著於法的修行原則。

本句強調色處（色法）與寂靜（心境）之間不可互為判斷標準，指出色法與心境的分際，避免將外在現
象與內在狀態混為一談，體現佛法對於法相分別的精細觀察。

本句強調對於聲、香、味、觸、法等境界，不應以寂靜或不寂靜的標準去分別，也不應反過來以這些境
界來判斷寂靜與否，顯示超越對境與心境的二分對待，直指不執著於分別的修行態度。

本句強調色處（色法的境界）與遠離（離欲、離染）之間，並無以彼判此、以此判彼的對待分別，指出
修行中應超越對色法與離染的執著分別，直觀法性本無二相。

本句強調對於聲、香、味、觸、法處等境界，不應以是否遠離作為分別的標準，也不應以這些境界來判
斷遠離與否，顯示對境無取無捨的平等觀，避免執著於分別心。

本句強調修行者已超越對『空』與『不空』的分別，不再執著於以概念分析六根（此處為眼界），亦不
以六根作為判斷空性的依據，體現超越二邊、直證實相的境界。

本句強調對於色界、眼識界、眼觸及由眼觸所生諸受，不應執
著於『空』或『不空』的分別，亦即超越對法的二分對立見，直觀諸法如實性，不落於空有二邊。

此句強調對於眼界（眼根、眼識所緣）不執著於『有相』或『無相』的分別，亦不以眼界作為判斷『有
相』或『無相』的依據，顯示超越對境與分別的執著，回歸本然平等的觀照。

本句強調對於由色界至眼觸等緣起所生的諸受，不應執著於『有相』或『無相』的分別，亦即超越對現
象（有相）與空性（無相）的對立分別，直觀諸法如實，避免落入二元對立的見解。

本句強調不應以有願或無願的心態來分別眼界（感官對境），
也不應以眼界來分別是否有願，顯示法界本無分別，超越主客對立，強調平等無二的觀照。

本句說明在觀察由色界至眼觸等因緣所生的諸受時，不應以有願或無願來作分別，同時也不應以這些感
受來分別有願或無願，強調超越主觀意願與感受的分別，直觀諸法如實。

本句強調對於眼界（眼根所對境界）不執著於『生』或『不生
』的分別，亦不以眼界為依據去分別事物的生滅，體現超越二元對立、遠離執著的觀照態度。

本句強調對於由色界乃至眼觸等因緣所生的諸受，不應執著於『生』或『不生』的分別，亦即超越對現
象生滅的分別心，直觀諸法如實，避免落入二元對立的見解。

本句強調不可執著於『滅』與『不滅』的分別來觀察眼界，亦
不可將眼界作為判斷『滅』與『不滅』的依據，指出一切法超越二分對立，應離分別心而觀。

本句強調對於由色界乃至眼觸等緣起所生的諸受，不應執著於『滅』或『不滅』的分別，亦即超越對現
象生滅的執著，體會諸法緣起無自性，避免落入常見或斷見。

本句強調對於眼界（眼根所對境界）不應執著於其是否寂靜或不寂靜，也不應以眼界為標準來判斷寂靜
與否，顯示超越對境與狀態的分別心，回歸平等無分別的觀照。

本句強調對於由色界乃至眼觸等因緣所生的諸受，不應執著於
寂靜或不寂靜的分別，亦即超越對感受性質的分別心，直觀諸法如實，避免落入二分對立。

本句強調對於『眼界』的認知，不應執著於遠離或不遠離等分
別心，也不應以眼界為基準去判斷遠離與否，體現超越對立、離於分別的觀照態度。

本句強調對於色界乃至眼觸所生諸受，不應以『遠離』或『不遠離』這種分別心來看待，也不應以這些
感受作為判斷遠離與否的依據，意在破除執著分別，直觀諸法如實。

本句強調修行者已超越對『空』與『不空』的分別，不再以這些概念來執著或分析耳界，顯示對法界本
質的平等無分別觀，符合大乘經典中超越二邊、離戲論的教義。

本句強調對於聲界、耳識界、耳觸及由耳觸所生諸受，不應執著於『空』或『不空』的分別。
此處意在
破除對法的二分對立見，指出修行者應超越空與不空的分別心，直觀諸法如實，避免落入執著。

此句強調對於耳界（耳根、耳識）及其所緣的有相、無相，不
應執著分別，顯示超越對境與根的二分對待，回歸本來平等無分別的境界。

本句強調對於聲界至耳觸及其所生諸受，不應執著於『有相』
或『無相』的分別，亦即超越對境界與感受的二分對待，體現不著相、不分別的修行態度。

本句強調耳界與有願、無願之間並無本質上的分別，指出法界
中各法互不障礙、無自性分別，體現諸法平等、無自性之義。

本句強調於聲界至耳觸等緣起的諸受，不應以有願或無願（有意願或無意願）作為分別的標準，亦即於
感受的生起與分類上，超越主觀意願的執著，體現對緣起法的如實觀照。

本句強調對於耳界（耳根、聽覺作用）不可執著於『生』或『不生』（存在或不存在）的分別，亦不可
反過來以耳界為基礎去分別生與不生，旨在破除對法的二元分別，顯示一切法超越有無對立。

本句強調對於由聲界到耳觸等緣起所生的諸受，不應執著於其是否生起或未生起，亦即超越對『生』與
『不生』的分別心，體現對緣起法的如實觀照，避免落入有無二邊的執著。

本句強調對於耳界（感官領域）不可執著於『滅』或『不滅』
等二分法，也不可用耳界去判斷法的生滅，意在破除對法相的分別執著，顯示超越二元對立的觀照。

本句強調對於由聲界乃至耳觸等緣起所生的諸受，不應執著於『滅』或『不滅』的分別，也不應以這些
感受為基礎再去分別其是否滅或不滅，意在破除對受的實有與斷常二見，回歸緣起無自性的正見。

本句強調對於耳界（耳根、聽覺作用）與寂靜、不寂靜（聲音的有無或動靜）之間，不應執著於分別，
指出修行者應超越對境界與現象的分別心，體會法界本無自性分別。

本句強調對於由聲界乃至耳觸等緣起所生的諸受，不應執著於『寂靜』或『不寂靜』的分別，亦即修行
者應超越對感受性質的分別心，保持平等觀照，避免落入二元對立。

本句強調耳界（感官作用）與遠離（出離、離染）之間，並無
以彼此為依據的分別，指出修行中不應執著於以某一法來判斷另一法，體現超越分別的觀照。

本句說明對於聲界及耳觸所生諸受，修行者不以『遠離』或『不遠離』這種分別心來看待，也不以這些
感受為依據來分別遠離與否，強調超越分別、如實觀照諸法的態度。

本句強調修行者已超越對『空』與『不空』的分別，不再以這
些概念來執著或分析鼻界，顯示對法界本質的無分別智，遠離一切戲論與對立。

本句強調對於香界、鼻識界、鼻觸及由此緣起的諸受，不應執著於『空』或『不空』的分別。
這種超越
二分對待的觀照，體現了對法界本質的如實知見，避免落入有無、空不空的執著，契合中道義理。

本句強調對於『鼻界』的認知，應超越有相（具體形象）與無相（無形無象）的分別，不執著於任何一
種相狀，也不以鼻界作為判斷有相或無相的依據，體現超越分別、平等觀照的教義。

本句強調對於由香界至鼻觸等因緣所生的諸受，不應執著於『
有相』或『無相』的分別，亦即超越對境界與感受的二分對待，體現不著相、不執受的修行態度。

本句強調「有願」與「無願」這兩種心態，並非用來界定鼻界（感官領域），同時鼻界也不是判斷有願
或無願的依據，顯示法界中各法無自性、不可互為標準，避免執著於分別。

本句說明在觀察由香界至鼻觸等因緣所生的諸受時，不應以有
願或無願（有意願或無意願）作為分別的標準，亦不應反過來以這些感受來分別有願或無願，強調超越主觀意
願與感受的分別，直觀諸法如實。

本句強調對於『鼻界』這一法，不應執著於其有無、生滅等分別，亦即超越對法的二元分別，體現不著
相、不執著於法的本質，符合原始佛教對諸法如實觀的精神。

本句強調對於由香界乃至鼻觸等因緣所生的諸受，不應執著於其是否『生』或『不生』，亦即不以存在
或不存在的分別心來觀察諸受，避免落入二元對立，體現超越分別的觀行。

本句強調對於『鼻界』這一法，不應執著於『滅』或『不滅』
的分別，亦即超越對法的生滅二分，體現不著相、不執著於有無的正見。

本句強調對於由香界乃至鼻觸等因緣所生的諸受，不應執著於其是否滅或不滅，也不應以這些受來判斷
滅與不滅，意在破除對受的實有分別，顯示諸法緣起無自性，超越常斷二見。

本句強調鼻界（鼻根、嗅覺）與寂靜或不寂靜的狀態無本質關聯，不能以一者作為判斷另一者的標準，
顯示法界諸法各自安立、不可互為依據分別，避免執著於分別相。

本句強調對於由香界乃至鼻觸等因緣所生的諸受，不應執著於寂靜或不寂靜的分別，指出修行者應超越
對感受性質的分別心，保持平等觀照，避免落入對境界的執著。

本句強調對於『鼻界』的認知，不應執著於遠離或不遠離等分別心，亦不可將鼻界作為判斷遠離與否的
依據，旨在破除對法的分別執著，顯示一切法無自性、不可執著於相對分別。

本句強調對於由香界乃至鼻觸為緣所生的諸受，不應以遠離或
不遠離的觀點來分別，亦即不執著於感受的有無、遠近，保持平等觀照，超越分別心。

本句強調修行者已超越對『空』與『不空』的分別心，不再以
這些概念來執著或分析舌界，亦不以舌界為依據來判斷空或不空，顯示對法界本質的無分別智。

本句強調對於味界、舌識界、舌觸及由此緣起的諸受，不應執著於『空』或『不空』的分別，指出修行
者應超越對法的二分對立見，直觀緣起性空的本質，避免落入執著或否定的偏見。

本句強調對於舌界（感官領域）不可執著於『有相』或『無相』的分別，亦不可反過來以舌界作為判斷
『有相』或『無相』的依據，旨在破除對法相的執著，顯示超越分別的觀照態度。

本句強調對於由味界至舌觸等緣起的諸受，不應執著於『有相』或『無相』的分別，亦即修行者應超越
對現象（有相）與空性（無相）的分別心，直觀諸法如實，避免落入二邊見。

本句強調「舌界」與「有願、無願」之間並無本質上的分別，
指出法界諸法不應以主觀願望或界限來分割，體現諸法平等、無自性之義。

本句說明，對於由味界到舌觸等因緣所生的諸受，不應以是否有願（有意願或無意願）來作分別，反之
亦然。
強調受的生起與願的有無並非互為分別的依據，指出修行中應超越對受與願的執著與分別。

本句強調對於『舌界』的認知，不應執著於其是否生起或不生起，也不應以舌界為依據來分別事物的生
或不生，旨在破除對法的分別執著，體現超越二元對立的觀照。

本句強調對於由味界乃至舌觸等緣起所生的諸受，不應執著於
『生』或『不生』的分別，亦即超越對感受生滅的分別心，體現對緣起法的如實觀照。

本句強調對於舌界（感官領域）不可執著於『滅』或『不滅』
的分別，亦不可將舌界作為判斷滅與不滅的依據，旨在破除對法的二分對立與執著，回歸如實觀察。

本句強調對於由味界、舌觸等因緣所生的諸受，不應執著於其是否滅或不滅，也不應以這些受來分別滅
與不滅，意在破除對受的實有與常住的分別，顯示諸法緣起無自性，超越有無、滅不滅的二分對立。

本句強調舌界（舌根）與寂靜、不寂靜這類性質無直接對應關
係，指出法界中各界互不以彼此為分別依據，體現諸法自性不雜、不可錯亂的義理。

本句強調對於味界及舌觸所生諸受，不應以『寂靜』或『不寂
靜』作為分別判斷的標準，亦即修行者應超越對感受性質的執著，保持平等觀照，避免落入分別心。

本句強調舌界（感官領域）與遠離（出離、離染）之間，並無
以彼判此、互為依據的分別關係，指出修行中應超越對境界與出離的執著分別，直觀本質。

本句強調對於由味界到舌觸等緣起所生的諸受，不應以遠離或不遠離的立場來分別，也不應以這些感受
來作為遠離或不遠離的依據，顯示對受的超越分別與不執著態度。

本句強調修行者已超越對『空』與『不空』的分別，不再以這
些概念來界定身界，亦不以身界來界定空或不空，顯示對法義的無住與超越分別心。

本句強調對於觸界、身識界、身觸及由身觸緣起的諸受，不應執著於『空』或『不空』的分別。
此處意
在破除對法的二分對立見，指出修行者應超越空與不空的分別心，直觀諸法如實性。

本句強調對於『身界』的認知，不應執著於有相或無相的分別
，也不應以身界為基礎去分別有相與無相，指出超越對立、離於分別的觀照態度。

本句強調對於由觸界乃至身觸為緣所生的諸受，不應執著於『
有相』或『無相』的分別，亦即於感受生起時，不落入對境有無的分別見，保持平等觀照，超越相對分別，契
合佛法中離相、離分別的修行要義。

本句強調『有願』與『無願』並非區分身界（身體或存在界限）的標準，同時身界也不是判斷有願或無
願的依據，顯示兩者無必然對應關係，旨在破除執著於分別法相。

本句強調於修行觀察時，不應以是否有願望（有願、無願）來
分別由觸界乃至身觸為緣所生的諸受，也不應以這些感受來分別有願或無願。
此處意在破除執著於願望與感受
之間的分別，指出兩者不應互為分別依據，強調修行中對緣起法的平等觀照。

本句強調對於『身界』的認知，不應執著於『生』或『不生』
的分別，亦即超越對存在與不存在的二分對立，體現不著於有無的中道觀，避免落入分別執著。

本句強調對於觸界及由身觸等緣起的諸受，不應執著於其是否
生起或未生起，不以生滅分別作為判斷依據，體現超越分別、如實觀察諸法的修行態度。

本句強調『滅』與『不滅』並非用來界定身界的標準，反之亦
然，身界也不能作為判斷『滅』或『不滅』的依據，顯示法界本無自性分別，超越二元對立。

本句強調對於由觸界乃至身觸為緣所生的諸受，不應執著於『滅』或『不滅』的分別。
這裡指出對緣起
法的感受，不應以常見或斷見來分別，應超越二邊，體會諸法如實相。

本句強調對於『身界』與『寂靜／不寂靜』兩者不可互為分別依據，指出修行者應超越對身體與境界的
執著與分別，不落於對靜與動、身與境的對立判斷，體現超越分別的智慧。

本句強調對於觸界及由身觸等緣起的諸受，不應執著於『寂靜』或『不寂靜』的分別，指出修行者應超
越對感受性質的分別心，直觀諸法如實，避免落入二分對立。

本句強調身界與遠離（或不遠離）之間，並無以彼判此、以此
判彼的分別關係，指出修行中應超越對身界與遠離的執著與分別，體現不二法門。

本句強調對於觸界及由身觸等緣起的諸受，不應執著於『遠離』或『不遠離』的分別心，指出修行者應
超越對境界的二分對待，直觀諸法如實，避免落入分別執著。

本句強調修行者已超越對『空』與『不空』的分別，不再以主觀判斷去界定意界或以意界界定空與不空
，體現對諸法本性不可執著的理解，符合本經典強調的超越分別、直觀實相的教義。

本句強調對於法界、意識界、意觸及由意觸所生諸受，不應執著於『空』或『不空』的分別。
修行者應
超越對法與受的二分對立，體會法界本無自性，遠離分別心，從而契入無分別智。

本句強調不可執著於『有相』與『無相』的分別，亦不可將意
界作為分別有相、無相的依據，指出超越對立、離於分別的觀行原則。

本句強調對於由法界至意觸等緣起所生的諸受，不應執著於有相或無相的分別，亦不應再以這些感受為
基礎起分別心，顯示超越相對分別、直觀緣起本質的修行態度。

本句強調於修行觀照時，不應以「有願」或「無願」這類分別心來界定意界（心識活動），同時也不應
以意界來分別有願或無願，意在破除執著與分別，體現超越對立的觀照態度。

本句強調對於由法界乃至意觸為緣所生的諸受，不應以有願或
無願的分別心來看待，亦即超越對受的執著與分別，體現法界平等、無分別的義理。

本句強調對於『意界』與『生、不生』兩者，不應執著於彼此
的分別與判斷，指出法界本無自性分別，超越有無生滅的對立。

本句強調對於由法界至意觸等緣起所生的諸受，不應執著於『生』或『不生』的分別，亦即超越對現象
生滅的分別心，體會諸法緣起無自性，避免落入有無二邊的執著。

本句強調不可執著於『滅』與『不滅』的分別，亦不可將意界
作為判斷『滅』或『不滅』的依據，顯示對法界本質的超越二分對立之見，避免落入分別執著。

本句強調對於由法界、意觸等緣起所生的諸受，不應執著於『
滅』或『不滅』的分別，指出一切受皆依緣而生，超越常斷二見，應如實觀察其本質而不落於分別。

本句強調不可執著於『寂靜』或『不寂靜』等分別心，亦不可將意界（心識活動）作為判斷寂靜與否的
依據，指出超越對境與心的二分對待，回歸本然無分別的境界。

本句強調法界及由意觸等緣生的諸受，皆不可執著於寂靜或不
寂靜的分別。
修行者應超越對寂靜與不寂靜的分別心，體會法界本無二相，避免落入對境界的執著。

本句強調對於『意界』的認知，不應執著於遠離或不遠離等分
別，亦即超越對法境的二分對待，直觀其本質，避免落入分別心。

本句強調對於由法界乃至意觸為緣所生的諸受，不應執著於『遠離』或『不遠離』的分別，亦不可反過
來以這些受來判斷遠離與否，顯示超越二分對待、直觀法界本然的立場。

本句強調修行者已超越對『空』與『不空』的分別，不再以這
些概念來界定或執著於地界，顯示對法界本質的無分別智，遠離一切對立與執著。

本句強調不可執著於『空』或『不空』的分別，亦不可將五界
（五蘊中的水、火、風、空、識）作為判斷空性的依據，指出一切法超越分別心，應離於對立見。

本句強調對於地界（地元素）的認知，不應執著於有相或無相
的分別，也不應以地界為基準去分別現象的有相或無相，意在破除對法的分別執著，回歸如實觀察。

本句強調對五界（五大）及其性質的觀照，超越對『有相』與『無相』的分別，不執著於現象或空性，
體現不落兩邊的中道觀。
修行者應離於分別，直觀法界本質。

此句強調「有願」與「無願」並非區分地界（境界、層次）的
標準，同時地界也不是判斷有願或無願的依據，顯示法界本體超越分別、無有對立。

本句強調「有願」與「無願」並非用以區分五界（水、火、風、空、識），五界本身也不是區分有願或
無願的依據，顯示法界諸法無自性、不可執著於分別，體現超越對立的教義。

本句強調不可執著於『生』與『不生』的分別，亦不可將地界（地大）作為判斷生滅的依據，指出對法
界現象應超越二分對立的分別心，體會諸法本無自性、無生無滅的真實義。

本句強調對五界（即水、火、風、空、識）不可執著於『生』
或『不生』的分別，亦即不可以生滅觀念來界定五界，也不可反過來以五界來界定生滅。
此旨在破除對法的自
性見，顯示諸法無自性、無固定生滅，應離分別執著。

本句強調地界（地元素）不可被『滅』或『不滅』這類概念所限定，也不可反過來用地界去界定『滅』
或『不滅』。
這是在破除對法的實體分別，指出諸法本無自性，超越二分對立。

本句強調對五界（即水、火、風、空、識）不可執著於『滅』與『不滅』的分別，亦不可以五界為標準
來判斷滅與不滅。
此處意在破除對法的二分對立見，顯示諸法本無自性，超越生滅分別。

本句強調地界（地元素）本身不應以寂靜或不寂靜來作為分別的標準，亦即地界的本質超越了這類對立
的判斷，提示修行者應超越對法的分別執著，直觀法界的如實性。

本句強調不可將『寂靜』或『不寂靜』作為分別五界（五蘊中之色法與識法）之標準，亦不可反以五界
作為判斷寂靜與否的依據，顯示法界本無自性分別，超越對立。

此句強調對於『地界』的認知，不應執著於遠離或不遠離等分
別心，也不應以地界為依據來判斷遠離與否，旨在破除對法的分別執著，回歸如實觀察。

本句強調對於五界（即水、火、風、空、識）不可執著於『遠離』或『不遠離』的分別，亦不可以五界
為依據來判斷遠離與否，顯示法界本無分別，超越對立，應離分別心。

本句強調修行者對於苦聖諦的認知，不執著於『空』或『不空
』的分別，亦不將苦聖諦作為判斷空性的依據，顯示對法義的超越分別與不落二邊。

本句強調對於集、滅、道三聖諦的認知，不應執著於『空』或『不空』的分別，也不應以三聖諦作為判
斷空或不空的標準，指出超越二邊分別的正見，避免落入執著。

本句強調苦聖諦的認知不應執著於『有相』或『無相』的分別，亦即對於苦的真理，無需以現象（有相
）或超越現象（無相）來作判斷，避免落入對立分別，直指聖諦本身超越相對概念。

本句強調聖諦的體悟超越對「有相」與「無相」的分別，不應以現象或非現象的標準來界定集、滅、道
聖諦，也不應反過來用聖諦去界定有相或無相，顯示聖諦的真義不落於分別執著。

本句強調「有願」與「無願」並非判斷苦聖諦的依據，苦聖諦
的成立不依於個人是否有願求或無願求，兩者之間無相互決定關係，顯示聖諦的客觀性與超越性。

本句強調「有願」與「無願」並非判斷集、滅、道聖諦的標準，同時集、滅、道聖諦也不是用來區分有
願或無願的依據，顯示法義之間不可互為分別，避免執著於分別心。

本句強調苦聖諦的認知不應依賴於『生』或『不生』的分別，亦即苦聖諦的成立與否，並非取決於現象
的生滅。
這裡指出苦聖諦的真理性超越對生滅的執著，避免以世俗分別心來衡量聖諦。

本句強調聖諦的認知不應執著於『生』或『不生』的分別，亦
即對於集、滅、道三聖諦的理解，不能以有無生滅的觀點來界定；同時，也不能反過來以三聖諦來判斷事物是
否有生或無生。
此處顯示對聖諦的體悟應超越二元對立，直觀其本質。

本句強調苦聖諦的認知不應執著於『滅』或『不滅』的分別，亦即對於苦的真理，不能以是否滅除來作
為判準；同時，也不能以苦聖諦為依據去分別一切法的滅與不滅，顯示對聖諦的體悟超越二元對立。

本句強調聖諦的認知不可執著於『滅』與『不滅』的對立，也
不可用三聖諦來界定滅或不滅，顯示聖諦超越二元分別，應以如實智慧觀察諸法。

本句強調苦聖諦的認知不應依據外在的寂靜或不寂靜狀態，亦
即苦聖諦的本質超越於寂靜與否的分別，應以正見如實觀察苦的真相。

本句強調聖諦的分別不應依據寂靜或不寂靜等狀態來判斷，亦
即聖諦的本質超越了寂靜與否的對立，應以正見如實知見聖諦，不落於概念分別。

本句強調苦聖諦的認知不應依賴於『遠離』或『不遠離』這種
分別心，亦即對苦聖諦的理解超越單純的取捨或對立，應直觀其本質，不落於概念分別。

本句強調聖諦的認知不應依賴於『遠離』或『不遠離』這種二
分法，也不應將聖諦作為判斷遠離與否的依據，顯示聖諦的體悟超越對立分別，須直觀其本質。

本句強調修行者已超越對『空』與『不空』的執著，不再以這
些分別心來看待無明，也不以無明作為判斷空或不空的依據，顯示對法義的圓融無礙。

本句強調對於十二緣起支及相關苦惱，不應執著於『空』或『
不空』的分別見解，亦即超越對法的二分對立，直觀緣起法性，避免落入空有兩邊的執著。

本句強調於修行或觀照時，應超越對『有相』與『無相』的執著，亦不可將無明與有相、無相互為分別
對待，指出一切分別皆屬妄見，應離於二邊分別，直觀本性。

本句強調於修行過程中，對於『有相』與『無相』不執著分別，無論是五蘊流轉（行至老死）或各種苦
惱現象，皆不以此作為分別的依據，顯示超越對現象與空性的執著，直指不二法門。

本句強調「願」與「無明」並非互為依據，修行者不應以是否有願來界定無明，也不應以無明來界定有
無願，顯示二者各自成立，避免執著於分別心，體現超越對待的智慧。

本句強調於修行過程中，對於『有願』與『無願』不應執著分別，亦不應以五蘊流轉至老死及其苦惱來
作為區分有願或無願的依據，顯示超越分別、平等觀照的法義。

本句強調對於『生』與『不生』及『無明』之間的關係不可執著分別，指出無明並非由生或不生而來，
也不應以無明為由去分別生與不生，體現超越二元對立的見地。

此句強調對於生與不生、行至老死及諸苦惱，不應執著分別，
亦即不以生滅或苦惱為分別的依據，體現超越二邊、遠離執著的觀行。

本句強調對於『無明』與『滅、不滅』的認知，不應執著於分別判斷，指出超越二元對立的觀照方式，
避免落入概念分別，契合原始佛教對無明與解脫的根本見地。

本句強調對於行、老死及相關苦惱，不應執著於『滅』或『不
滅』的分別見解，亦不可反過來以這些苦惱現象來分別滅與不滅。
此處意在破除對生滅二邊的執著，顯示超越
分別的智慧，契合原始佛教對因緣法無自性的觀照。

本句強調不可執著於『寂靜』與『不寂靜』的對立來認識無明，也不可反過來以無明作為判斷寂靜與否
的標準，指出法義超越二元分別，應離於分別心而觀照本質。

本句強調寂靜與不寂靜，及行、老死、愁歎、苦、憂、惱等法，彼此不可互為分別依據，顯示諸法無自
性、不可執著分別，符合原始佛教對緣起法的平等觀與非二分法義。

本句強調無明與遠離（或不遠離）之間，並無以彼分別此、以此分別彼的對待關係，指出法義上不可執
著於分別心，亦不可將無明與遠離視為互為標準或依據，體現超越對待、離於分別的見地。

本句強調對於行、老死及相關的苦惱，不應以是否遠離作為分
別的標準，同時也不應以這些苦惱來分別遠離與否，顯示超越二元對立的觀照，避免執著於分別心。

本句強調修行者已超越對『空』與『不空』的分別，不再執著
於內空、空、不空等概念的對立，體現了對法義的無分別智，避免落入語言與觀念的執著。

本句強調對於各種『空』的分類與名相，不應執著於『空』或『不空』的分別，亦即超越一切空義的分
別心，直觀法性本然，避免落入名相執著。
此為破除對空義的執著，顯示究竟離戲論的見地。

本句強調於觀察內空時，不應執著於『有相』或『無相』的分別，亦不可反過來以『內空』作為判斷有
相、無相的依據，旨在破除對法相的執著，顯示超越二元分別的正見。

本句強調於諸法空義的理解上，不應以『有相』『無相』等分
別心去界定外空、無性、自性空等深義，亦不可反過來以這些空義去分別『有相』『無相』。
此處意在破除執
著分別，顯示諸法本無自性，超越一切對立與分別。

本句強調「內空」的義理超越有願與無願的分別，指出修行者
不應執著於願與不願的對立，也不應以內空為依據來分別願與無願，體現超越二元對立的空性觀。

本句強調「有願」與「無願」以及「外空」至「無性自性空」這些法義之間，並無以一分別另一的對待
關係，顯示諸法本無自性、不可執著於分別，體現空義的圓融無礙。

本句強調「內空」的義理不可被「生」或「不生」這類現象所限定，也不可反過來用「內空」去界定事
物的生滅。
此處指出法性超越對立分別，避免執著於概念上的分界，體現空義的無分別性。

本句強調不可執著於『生』與『不生』的分別來理解空性，也
不可反過來以空性的不同層次來分別『生』與『不生』。
此處指出法義的超越性，破除對生滅與空性的對待分
別，顯示空性本身不落於生滅二邊。

本句強調不可執著於『滅』與『不滅』的二分，來認識或界定『內空』，同時也不可反過來以『內空』
作為判斷『滅』或『不滅』的標準。
此處意在破除對法相的分別執著，顯示空義超越二邊對立。

本句強調對於外空、無性自性空等深義，不應以『滅』或『不
滅』這類二分法來分別，也不可反過來用這些空義去界定滅與不滅。
此處指出一切法的空性超越有無、斷常等
對立，避免執著於語言分別，體現中道不著二邊的思想。

本句強調不可執著於『寂靜』或『不寂靜』等對立概念來認識『內空』，同時也不可反過來以『內空』
作為判斷寂靜與否的標準，顯示法義超越二元分別，直指本質的空性。

本句強調不可將『寂靜／不寂靜』作為判斷外空、無性、自性空等法義的標準，亦不可反過來以這些空
義來界定寂靜與否，顯示諸法本無自性、不可執著分別，體現空義的超越性。

本句強調內空的義理不可依據『遠離』或『不遠離』這類對待分別來認知，同時也不可反過來以『內空
』作為判斷遠離與否的標準，顯示法義超越二元對立，直指本質空寂。

本句強調對於外空、無性自性空等深義，不應以『遠離』或『不遠離』這種二分法來分別，亦即不可執
著於有無、離合等對立觀念，指出空義超越一切分別與對待。

本句強調修行者已超越對『空』與『不空』的分別，不以這些概念來界定真如，也不以真如來界定空或
不空，顯示對真如本體的無分別智，避免執著於語言與對立概念。

本句強調對於諸法的究竟本性，不能以『空』或『不空』這種二分法來分別判斷，包括法界等諸法性相
，皆超越空與不空的分別，顯示法界本體的不可思議與超越對待。

本句強調真如超越一切有相與無相的分別，既不可用現象或非現象來界定真如，真如本身也不作任何分
別。
此處指出真如的絕對性與不可分別性，提醒修行者勿執著於對立的概念。

本句強調於法界乃至不思議界中，不應執著於有相或無相的分別，亦不可反過來以法界等來界定有相、
無相，顯示一切法超越對待分別，體現法界平等無礙的義理。

本句強調真如的本質超越一切分別，包括有願與無願。
真如不因眾生是否有願而有所不同，也不會以真
如來判斷眾生有無願望，顯示真如超越對待、無分別的特性。

本句強調法界與有願、無願之間無可分別的界線，顯示一切法本無自性，超越分別心，無論是有願還是
無願，或是法界到不思議界，皆不可執著分別，體現法界平等無二的義理。

本句強調真如超越生滅對立，無法以『生』或『不生』等概念
來分別、界定真如，同時真如本身也不作為分別生滅的依據，顯示真如的絕對性與不可思議性。

本句強調法界及不可思議界超越『生』與『不生』等二分對立
，無法以世俗分別心加以界定，顯示法界本體的平等無礙與不可思議性。

本句強調真如超越『滅』與『不滅』等對立概念，無法以生滅
二相來認識或界定真如，亦不可將真如作為判斷生滅的標準，顯示真如的絕對性與不可分別性。

本句強調法界及不可思議界超越了滅與不滅等二分對立的分別
，指出一切法的究竟實相不可落於有無、滅不滅等概念分別，顯示法界本體的不可思議與超越性。

本句強調真如超越一切對待分別，無論是寂靜或不寂靜，都不能作為認識真如的標準；同時，真如也不
會作為區分寂靜與否的依據，顯示真如本體離於一切相對概念。

本句強調法界與不可思議界的本質超越寂靜與不寂靜等對待分
別，亦即不可以相對概念來界定法界，顯示法界的無分別性與超越性。

本句強調真如的本質超越一切分別，不應以『遠離』或『不遠離』等對待概念來界定真如，也不能以真
如作為判斷遠離與否的標準。
真如本身不落於分別，超越一切相對、對立的思維。

本句強調法界及不可思議界的本質超越對立分別，無法以遠離
或不遠離等二元概念來界定，顯示法界的無分別性與不可思議性。