白話佛經｜大正新脩大藏經 白話譯文整理

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本句強調修行人於布施波羅蜜多時，不執著於『空』或『不空』等分別見解，也不以布施波羅蜜多作為
分別空與不空的依據，顯示超越二邊分別的實踐態度，回歸無分別智的布施。

本句強調修行者於修習六波羅蜜時，不應執著於『空』或『不
空』的分別心，也不應以修行內容反過來分別空義，顯示超越對立、離於分別的智慧修行態度。

此句強調修行布施波羅蜜多時，不應執著於『有相』或『無相
』的分別，也不應以布施波羅蜜多作為判斷有相、無相的標準，顯示超越一切分別的實踐精神。

本句強調修行者於五波羅蜜多的實踐中，不執著於『有相』或『無相』的分別，亦不以五波羅蜜多作為
分別相狀的依據，顯示超越對法相的執著，直指修行的無分別智慧。

本句強調布施波羅蜜多的實踐不應執著於有願或無願的分別，亦即修行布施時，不應以是否有發願作為
判斷標準，也不應將布施波羅蜜多作為區分有願或無願的依據，顯示超越分別心的修行態度。

本句強調修行六波羅蜜時，不應以是否有願望（有願、無願）來作為分別的標準，也不應以六波羅蜜來
區分有願或無願，顯示修行應超越執著於分別心，直指法性平等。

本句強調修行布施波羅蜜多時，應超越對『生』與『不生』的分別心，不執著於有無、成敗等二元對立
，才能契入布施的究竟義。
此處意在破除對法相的執著，顯示布施波羅蜜多的無分別智慧。

本句強調修行六度時，不應執著於『生』或『不生』的分別，也不可用六度來界定生滅。
此處意在破除
對法的分別執著，顯示修行應超越有無、分別心，契入無分別智。

本句強調修行布施波羅蜜多時，應超越對『滅』與『不滅』的
分別執著，不以二元對立的見解來衡量布施的究竟義，也不將布施波羅蜜多作為判斷法界『滅』或『不滅』的
標準，顯示超越分別、直證實相的修行態度。

本句強調修行六波羅蜜時，不應執著於『滅』或『不滅』等分
別心，也不應以波羅蜜多為標準去判斷法的生滅，顯示超越二元對立的智慧，契合般若中道思想。

本句強調修行布施波羅蜜多時，應超越對『寂靜』與『不寂靜』的分別心，不執著於外在環境或內心狀
態的差異，亦不以布施的實踐作為判斷寂靜與否的標準，體現超越對立、平等無分別的智慧。

本句強調修行六度時，不應執著於『寂靜』或『不寂靜』的分別，也不應以六度的實踐作為判斷寂靜與
否的標準，顯示修行應超越對境界的分別心，直指法性平等。

本句強調布施波羅蜜多的實踐不應執著於『遠離』或『不遠離
』等分別心，亦即修行布施時，不應以是否超脫、是否離世間為判準，也不應反過來以布施的行為來衡量自己
是否遠離煩惱，旨在破除對修行狀態的執著與分別。

本句強調修行六度時，不應執著於『遠離』或『不遠離』的分
別心，也不應以六度本身作為判斷遠離與否的標準，顯示超越對立、離於分別的修行觀。

本句強調修行者已超越對『空』與『不空』的分別，不再以這種二分法來看待四靜慮，也不以四靜慮作
為判斷空或不空的標準，顯示對禪定與法義的超越與不執著。

本句強調修行者不應以『空』或『不空』的觀念來界定四無量
心與四無色定，亦不可反過來以四無量心、四無色定來判斷空或不空。
此處意在破除對法的執著，指出這些禪
定與心量法門超越二分對立，應以超越分別心來觀照。

本句強調修行者於四靜慮的修證過程中，不應執著於『有相』或『無相』的分別，亦不應將四靜慮作為
判斷『有相』或『無相』的依據，顯示超越對境與禪定之分別，直指離相平等的修行態度。

本句強調修行者在觀修四無量心與四無色定時，不應執著於『有相』或『無相』的分別，亦即不以這兩
種定境來界定現象的有無相狀態，避免落入分別執著，保持平等觀照。

本句強調四靜慮的修持不應以『有願』或『無願』這種心態作
為分別的標準，亦即四靜慮的境界超越了有願與無願的對立，修行者應離於分別心，直觀其本質。

本句強調四無量心與四無色定的修持，並非依據有願或無願來
加以區分，兩者之間不可互為分別標準，顯示修行法門的獨立性與不可混淆性。

本句強調四靜慮的體證超越『生』與『不生』的分別，不應以世俗的有無生滅來界定禪定境界，亦不可
將禪定作為判斷生滅的標準，顯示修行中應離於二邊分別，直觀法性。

本句強調四無量心與四無色定的修持，超越對『生』與『不生』的分別執著，指出修行者不應以這些境
界作為判斷生滅的依據，亦不以生滅來界定這些境界，顯示修行應離於分別心。

本句強調四靜慮的境界，並非以『滅』或『不滅』這種二分法
來界定，也不能反過來用四靜慮來判斷法的滅與不滅，顯示修行中應超越對立分別，直觀法性。

本句強調四無量心與四無色定的本質，超越了滅與不滅的分別，不應以生滅觀點來界定這些禪定或心量
，也不可反過來用這些禪定來界定滅與不滅，顯示修行中應離於二邊分別。

本句強調四靜慮的本質不應以『寂靜』或『不寂靜』這種對立概念來界定，同時也不應將四靜慮作為判
斷寂靜與否的標準，顯示修行中應超越二元分別，直觀法性。

本句強調四無量心與四無色定的修持，並非以『寂靜』或『不寂靜』這種對立標準來判斷或區分，指出
修行的境界超越單純的靜與不靜之分，應以正觀如實知見為要。

本句強調四靜慮的成立與否，並不依賴於遠離或不遠離等外在
條件，也不以四靜慮作為判斷遠離與否的標準，顯示修行中應超越對靜慮與遠離的執著與分別。

本句強調四無量心與四無色定的修持，並非以『遠離』或『不遠離』這種二分法來加以區分或判斷，亦
即這些禪定法門的本質不在於執著於遠離或不遠離的分別心，而是超越此類對立的分別。

本句強調修行人於八解脫的實踐中，不執著於『空』與『不空』的分別，也不將八解脫作為判斷空或不
空的標準，顯示超越對法相的執著，直指修行的本質在於離分別心。

本句強調修行者於八勝處、九次第定、十遍處等禪定境界時，不應執著於『空』或『不空』的分別，也
不應將這些禪定境界作為判斷空或不空的標準，顯示對境界與法義的超越與不執著。

本句強調八解脫的修行不應執著於『有相』或『無相』的分別，亦即修行者不應以現象或非現象來界定
解脫的內容，避免落入對法相的執著，體現超越分別的正見。

本句強調修行時，八勝處、九次第定、十遍處這些禪定法門，並不以『有相』或『無相』這種分別心來
界定，也不應將這些禪定作為判斷有相或無相的標準，顯示修行重點在於超越對境界的執著與分別。

本句強調八解脫的修證不應執著於有願或無願的分別，亦即修行者不應以是否有願望作為判斷八解脫的
標準，反之亦然，顯示修行重點在於超越分別心，直證解脫本質。

本句強調修習八勝處、九次第定、十遍處時，無須以是否有願望（有願、無願）作為區分標準，兩者之
間不應互為分別依據，顯示修定法門的平等性與超越分別心的原則。

本句強調修行八解脫時，應超越對『生』與『不生』的分別心
，不執著於現象的有無或解脫的形式，直指離分別、超越對立的實相境界。

本句強調八勝處、九次第定、十遍處等禪定境界，並非以『生』或『不生』這類有無的分別來界定，也
不是以這些禪定境界來判斷生或不生，顯示修行中應超越對境界的執著與分別，直觀法性。

本句強調八解脫的境界超越對於『滅』與『不滅』的分別，指出修行者不應執著於這兩種概念，也不應
以八解脫作為判斷滅或不滅的標準，顯示出超越二元對立的教義精神。

本句強調八勝處、九次第定、十遍處這三類禪定境界，並非以
『滅』或『不滅』這種二分法來判斷，也不能反過來用這些禪定境界去界定『滅』或『不滅』。
此處指出修行
者應超越對禪定與滅、不滅的執著與分別，體會法義的本質。

本句強調八解脫的本質不應以『寂靜』或『不寂靜』這類對立
概念來界定，亦即八解脫超越了這些分別心，修行者應離於分別，直觀解脫本身。

本句強調修行中八勝處、九次第定、十遍處這三類禪定境界，
並非以『寂靜』或『不寂靜』作為判斷標準，亦即這些定境的分別不依賴於是否寂靜，反映出對禪定內涵的精
細分辨，避免以單一標準簡化複雜的修證層次。

本句強調八解脫的成立與否，並非單純依據是否遠離煩惱或執
著來判斷，兩者之間不可互為標準，顯示八解脫有其自立的定義與修證次第。

本句指出，八勝處、九次第定、十遍處這些禪定分類，與『遠
離』或『不遠離』的判準無直接對應關係，修行者不應以是否遠離來界定這些禪定，也不應以這些禪定來界定
遠離與否，強調禪定分類與遠離煩惱的判斷標準是不同層次。

本句強調修行者已超越對『空』與『不空』的執著，不再以這
兩種分別心來觀察四念住，也不以四念住作為判斷空或不空的工具，顯示對法義的圓融無礙。

本句強調修行者於四正斷等聖道支分中，不應執著於『空』或『不空』的分別，亦不以這些法門作為判
斷空或不空的依據，顯示修行應超越對法的分別執著，直趣實相。

本句強調修行四念住時，不應執著於『有相』或『無相』的分
別，也不應將四念住作為判斷有相或無相的標準，意在破除對法相的執著，直觀實相。

本句強調修行時不應執著於『有相』或『無相』的分別，亦不
應以修行的各種法門作為分別相狀的依據，顯示修行重在超越對法相的執著，直指法本無分別。

本句強調四念住的修行不應執著於有願或無願的分別，亦即修行時不以願望的有無作為判斷四念住的標
準，反之亦然，顯示修行應超越對法的分別執著，直觀其本質。

本句強調修行的各種道品（四正斷等）本身不應以是否有願望來作區分，亦即修行的重點在於法的實踐
，不在於執著於有願或無願的分別，顯示修行法門的普遍性與超越性。

本句強調修行四念住時，應超越對『生』與『不生』的分別，不執著於現象的有無或存在與否，亦不將
四念住作為判斷生滅的工具，顯示觀法應離於二邊分別，直觀法性。

本句強調修行者於四正斷等諸道品時，不應執著於『生』與『
不生』的分別，亦即超越對法門產生與否的執見，直觀法性平等，避免落入分別心，體現無分別智。

本句強調四念住的修行不應執著於『滅』或『不滅』等分別見
解，亦即修行時不以這些概念作為判斷標準，避免落入對法的分別執著，保持如實觀照。

本句強調修行諸道品（四正斷等）不應以『滅』或『不滅』這種二分法來分別，亦即這些法門本身超越
單純的有無、斷常等概念，應以正見觀察其本質與作用，而非執著於對立的分別。

本句強調四念住的修行不應執著於『寂靜』或『不寂靜』的分
別，亦即修行者不應以外在或內在的靜與動作為判斷四念住的標準，也不應將四念住當作評價寂靜與否的工具
，顯示修行重點在於如實觀照而非執著於狀態。

本句強調修行的各種道品（四正斷等）本身不應以『寂靜』或『不寂靜』來作為分別的標準，亦即這些
法門的價值與作用不在於外在的靜或動，而在於其本質與修行意義。
反之，也不應以這些道品來界定什麼是寂
靜或不寂靜，顯示修行重點在於正確理解與實踐法義，而非執著於形式或狀態。

本句強調四念住的修行不應執著於『遠離』或『不遠離』的分別，亦即修行四念住時，不以是否遠離煩
惱為判準，也不將四念住當作判斷遠離與否的依據，顯示修行重在如實觀照而非落入對立分別。

本句強調修行的各種道品（四正斷等）與遠離煩惱的狀態並非互為判準，修行者不應執著於以遠離或不
遠離來分別道品，也不應以道品來分別遠離與否，顯示修行法門與解脫狀態的超越性與不可執著。

本句強調修行者對於『空』與『不空』不應執著分別，亦不應
以分別心來理解或運用空解脫門，顯示超越二元對立的正見與解脫態度。

本句強調修行者於解脫門的觀照中，不執著於『空』或『不空』的分別，也不以『無相』、『無願』等
解脫門作為判斷空或不空的依據，顯示超越對立、遠離分別的修行態度。

本句強調空解脫門超越一切有相與無相的分別，不應以現象或否定現象的立場來界定空解脫門，亦不可
反過來用空解脫門去分別現象的有無。
此處指出修行者應離於分別，直證空性本質。

本句強調於修行解脫門時，不應執著於有相、無相等分別，亦
不可以解脫門的名相再生分別，顯示超越對立、遠離執著的修行原則。

本句強調「空解脫門」的超越性，不應以是否有願（有修行目
標）或無願（無特定目標）來界定空解脫門，也不應反過來用空解脫門來界定有願或無願。
此處指出修行者應
超越對「願」與「空」的分別執著，體現空解脫門的無分別智慧。

本句強調三解脫門（空、無相、無願）各自獨立，不能以有願
或無願的心態來界定無相、無願解脫門，也不能反過來用無相、無願的修行門徑來界定有願或無願。
此處指出
修行者應超越分別，直入解脫本質，不執著於名相或修證次第的對立。

本句強調空解脫門超越對『生』與『不生』的分別，不應以有無生滅的觀點來界定空解脫門，也不應以
空解脫門來執著於生或不生，顯示解脫法門不落於二邊分別。

本句強調修行者於無相、無願解脫門時，不應以『生』或『不生』等分別心來執著或判斷，亦不可反過
來以解脫門的名相去分別現象的生滅，顯示超越對立、遠離分別的解脫智慧。

本句強調空解脫門超越對『滅』與『不滅』的分別，不應以有
無、斷常等二邊見來理解空性，指出修行者應離於分別，直證空義。

本句強調無相、無願解脫門超越『滅』與『不滅』的分別，修行者不應執著於這些對立概念，亦不可將
解脫門與滅、不滅相互限定，顯示解脫法門的無分別性與超越性。

本句強調「空解脫門」的體悟超越對寂靜與否的分別，指出修行者不應執著於現象的寂靜或不寂靜，也
不應以空解脫門作為衡量寂靜與否的標準，顯示解脫門的超越性與不落二邊。

本句強調無相、無願解脫門超越對寂靜與不寂靜的分別，修行者不應執著於現象的靜或動，也不應以解
脫門作為判斷現象寂靜與否的標準，顯示解脫門的無分別性與超越性。

本句強調空解脫門的體悟超越對『遠離』與『不遠離』的分別，不應以世俗的對立觀念來界定空解脫門
，也不應以空解脫門反過來界定遠離與否，顯示修行中應離於二邊分別，直證空性。

本句強調無相、無願解脫門的境界超越了『遠離』與『不遠離』的分別，修行者不應以世俗的對待心來
衡量解脫門的本質，亦不可將解脫門作為判斷遠離與否的標準，顯示解脫門的超越性與不可執著。

本句強調修行者已超越對『空』與『不空』的分別，不再以這
種分別心來看待五眼，也不以五眼的功能去執著於空或不空，顯示對法義的圓融無礙。

本句強調『空』與『六神通』各有其法義，不應互為判準。
修行者不應執著於用空性來衡量神通，也不
應以神通作為判斷空性的依據，顯示法義的超越性與不可混淆性。

本句強調「有相」與「無相」並非用來界定五眼的標準，同時
五眼的觀照也不執著於有相或無相，顯示超越分別、圓融無礙的見地。

本句強調六神通的本質超越有相與無相的分別，修行者不應執著於現象（有相）或空性（無相）來判斷
神通，也不應以神通來界定現象或空性，顯示對法的平等無分別觀。

本句強調五眼的本質與有願、無願的狀態無關，兩者不可互為
判準，顯示五眼的證得超越願望的分別，亦即修行中不應執著於願與無願的對立。

本句強調六神通的實踐與有無願望無關，修行者不應以是否有願望來判斷六神通的成就，也不應以六神
通的有無來判斷是否有願。
此處顯示出超越分別心的修行觀，強調平等與無執著。

本句強調五眼的本質超越生滅分別，既不以生滅現象來界定五
眼，也不以五眼來分別生滅，顯示五眼與生滅法無自性關聯，體現超越對待的智慧。

本句強調對六神通與生不生（有無生滅）之間不作分別，顯示
修行者已超越對現象（神通）與本體（生滅）的執著，達到不落兩邊的智慧。

本句強調五眼的本質超越『滅』與『不滅』的分別，說明五眼
的觀照不落於生滅對立，亦不以五眼作為判斷生滅的工具，顯示佛法觀照的超越性。

本句強調六神通的本質超越『滅』與『不滅』的分別，指出修行者不應執著於現象的生滅來衡量神通，
也不應以神通作為判斷法性是否滅或不滅的依據，顯示法義上的超越二邊、離於分別。

本句強調五眼的本質與寂靜（涅槃、解脫境界）或不寂靜（煩惱、動亂）無直接對應關係，修行者不應
執著於用外在現象或能力來衡量究竟的寂靜或分別五眼的層次，提示超越分別心的見地。

本句強調寂靜（內心安定）與六神通（超常能力）是不同層面
的修行成果，兩者不可互為標準。
修行者不應以外在神通判斷內在寂靜，也不應以內在寂靜作為神通的依據，
提醒修行重點在於正確分辨修證層次。

此句強調五眼的本質與遠離（超脫）或不遠離（未超脫）無關
，兩者不可互為判準，顯示五眼的作用超越世俗分別，應以如實知見為本。

本句強調六神通的獲得與否，並不以修行者是否遠離（煩惱、世間）為判準，同時六神通的有無也不能
作為判斷遠離與否的依據，顯示神通與解脫、遠離的關係並非絕對對應，需分辨其本質與修證次第。

本句強調修行者對於佛的十力與空、不空的理解，應超越分別心，不以二元對立的見解來衡量佛的智慧
與力量，也不以佛的十力去執著於空或不空的分別，顯示對法義的圓融無礙。

本句強調佛陀的無畏、無礙、四無量心及十八不共法等聖者功德，超越『空』與『不空』的分別，不以
世俗二分法來界定佛的殊勝法義，顯示佛法圓融無礙，功德本自超越對待。

本句強調佛的十力超越一切相對分別，既不以現象（有相、無
相）來界定佛的智慧與能力，也不以佛的十力去分別現象的有無。
顯示佛智圓融無礙，超越對立。

本句強調佛陀的無分別智慧，於四無所畏、四無礙解、大慈、
大悲、大喜、大捨及十八佛不共法等殊勝功德，皆不執著於『有相』或『無相』的分別，亦不以這些功德作為
分別有相無相的依據，顯示超越對立、圓融無礙的境界。

本句強調佛的十力超越有願與無願的分別，顯示佛智圓滿，無
執著於願與否，亦不以願或無願作為衡量佛力的標準，體現佛智的無分別性。

本句強調佛陀的無上智慧與功德，超越有願與無願的分別，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、
大捨及十八佛不共法，皆不以有願或無願為界限，顯示佛法圓融無礙，超越一切對待分別。

本句強調佛的十力超越生與不生的分別，說明佛智不受世間有
無生滅的對待法所限，十力本身亦非依生滅而建立，顯示佛智圓融無礙。

本句強調佛陀的無畏、無礙、大悲等殊勝功德，並非依據『生』或『不生』這種分別心來建立，也不以
這些功德去分別『生』或『不生』，顯示佛法超越二元對立，直指法性本然。

本句強調佛的十力超越世間『滅』與『不滅』的分別，說明佛
智不落於二邊對立，亦不以有限概念衡量佛的智慧與境界。

本句強調對佛的殊勝功德（如四無所畏、四無礙解等）不可執著於『滅』或『不滅』的分別，顯示佛法
超越二元對立，應以無分別智觀照諸法，避免落入常斷二見。

本句強調佛的十力超越寂靜與不寂靜等對待分別，兩者不可互
為判準，顯示佛智圓融無礙，非世俗二分法所能衡量。

本句強調佛陀的四無所畏、四無礙解、四無量心及十八不共法等殊勝功德，超越寂靜與不寂靜的分別，
這些功德不因是否寂靜而有所不同，也不能用這些功德來判斷寂靜與否，顯示佛德圓滿無礙。

本句強調佛的十力超越世俗分別，不應以『遠離』或『不遠離』這類對待概念來衡量佛的智慧與能力，
亦不可反過來以佛的十力作為判斷遠離與否的標準，顯示佛法超越二元分別的深義。

本句強調，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨及
十八佛不共法，皆非以『遠離』或『不遠離』這種二分法來加以區別，顯示這些佛法特質超越世俗對離合、分
別的執著，應以本質觀察其功德與作用。

本句強調修行者已超越對『空』與『非空』的分別，不以這些概念來衡量或界定無忘失法，也不以無忘
失法來界定空或非空，顯示對法義的圓融無礙與不執著於對立分別。

本句強調於修行中，對於『空』與『不空』的分別心，或對於『恆住捨性』的執著，皆非究竟。
修行者
不應以分別心來界定法性，也不應以安住於捨的狀態來判斷空或不空，顯示超越二元分別的中道觀。

本句強調於修行或觀法時，不應執著於『有相』或『無相』的
分別，亦不應以無忘失法作為判斷有相、無相的依據，顯示超越對立、平等觀照的法義。

本句強調修行者於捨（平等、離執）的本性中，不執著於現象（有相）或空性（無相）的分別，也不以
安住於捨性為由再起分別。
意在說明超越一切對立、平等無分別的修行境界。

本句強調修行中對於『無忘失法』與『有願、無願』之間不應
執著分別，指出二者不可互為分判，顯示法義上的平等與無分別心，避免落入對立或執著。

本句強調修行者於捨（平等、離執）的本性中，無論是否有願求，皆不應執著分別，亦不以安住於捨性
作為判斷有願或無願的依據，顯示超越分別、平等無礙的境界。

此句強調不可執著於『生』與『不生』的分別，亦不可將『無
忘失法』作為判斷生不生的依據，顯示法義超越二元對立，應離於分別心，直觀法性。

本句強調修行者於『捨性』（即超越執著、平等離分別的本性
）中，不應以『生』或『不生』等對立概念作為分別依據，亦不應反過來以『恆住捨性』作為判斷生或不生的
標準，顯示超越二元分別、安住於本性之義。

本句強調對『無忘失法』不可執著於『滅』與『不滅』的分別，亦不可反過來以『無忘失法』作為判斷
『滅』與『不滅』的標準，顯示法義超越二元對立，應離於分別心。

本句強調『恆住捨性』超越對『滅』與『不滅』的分別，不應以世間的生滅觀念來衡量或界定法性，亦
不可反過來以法性去分別生滅，顯示法性本自離於二邊分別。

本句強調法義不可互為標準，修行中不應以是否寂靜來衡量無忘失法，也不應以無忘失法來衡量寂靜與
否，顯示法法不雜、各有自性，避免執著於相互依存的分別心。

本句強調『恆住捨性』超越對寂靜與不寂靜的分別，不應以現象的寂靜或動亂來界定內在的平等捨心，
也不應以捨心的狀態反推外在的寂靜與否，顯示修行中應離於對立分別，安住於平等無取捨的本性。

本句強調修行者於法中不執著於『遠離』或『不遠離』的分別心，亦不因有無『忘失法』而起分別。
此
處顯示對法的平等觀照，超越對境界的執著與分別，體現無分別智的修行要義。

本句強調修行者的捨心（平等心）不應依賴於是否遠離或不遠離某事物，也不應以恆常安住於捨心作為
分別遠離與否的依據，指出真正的捨心超越對境的分別與執著，體現平等無分別的心性。

本句強調修行者已超越對『空』與『不空』的分別，不以二元對立的見解來理解或界定陀羅尼門，亦不
將陀羅尼門作為判斷『空』與『不空』的依據，顯示對法義的圓融無礙。

本句強調修行者於三摩地（禪定）法門中，不應執著於『空』或『不空』的分別，亦不應以各種禪定門
來界定『空』或『不空』，顯示超越對立、離於分別的修行態度。

本句強調於陀羅尼門中，不執著於『有相』與『無相』的分別
，亦不以陀羅尼門作為分判『有相』『無相』的依據，顯示超越對立、平等無分別的法義。

本句強調修行者於三摩地（禪定）門中，不執著於『有相』或『無相』的分別，亦不以三摩地門作為判
斷『有相』或『無相』的依據，顯示超越對立、平等觀照的禪修態度。

本句強調於修持陀羅尼門時，不應執著於有願或無願的分別，亦即修行者不以願望的有無作為判斷陀羅
尼門的標準，亦不以陀羅尼門來區分願望的有無，顯示超越分別、平等觀照的修行態度。

本句強調三摩地（禪定）之分類，並非依據是否有願（發願或無發願）來劃分，反之亦然。
此處指出三
摩地的本質超越有願與無願的分別，強調修行中不應執著於分類或對立。

本句強調於陀羅尼法門中，不應執著於『生』或『不生』的分
別，亦即超越對法門本身及其作用的二元對立分別，體現法界無礙、離戲論的義理。

本句強調修行三摩地（禪定）時，不應執著於『生』或『不生』等分別心，也不應以各種禪定法門來執
著於有無生滅的分別，意在破除對法門與現象的執著，直指超越分別的實相。

本句強調於陀羅尼門中，不應執著於『滅』與『不滅』的分別，亦不可將陀羅尼門作為判斷『滅』或『
不滅』的依據，顯示超越二元對立的法義，體現法界無分別的深義。

本句強調於三摩地（禪定）修行中，不應執著於『滅』或『不滅』等二分對立，也不應以禪定門作為判
斷『滅』與『不滅』的標準，顯示超越分別、平等觀照的修行態度。

本句強調陀羅尼門的本質超越寂靜與不寂靜等對待分別，指出
修行者不應執著於現象的分別，而應體會法門的平等無二，超越對立。

本句強調於修習三摩地（禪定）時，不應執著於『寂靜』或『
不寂靜』的分別，也不應以各種三摩地門來界定寂靜與否，指出超越對立、平等觀照的修行態度。

本句強調對於陀羅尼門（總持法門）的理解，不能以『遠離』或『不遠離』這種二分法來分別，也不能
反過來用陀羅尼門來判斷遠離與否，顯示法門超越對立、不可執著於分別。

本句強調三摩地（禪定）門的本質，超越對『遠離』與『不遠離』的分別，不應以這種二分法來界定禪
定的門徑，亦即修行者應超越執著於有無、離合等對立概念，直觀三摩地的真實義。

本句強調證悟者已超越對『空』與『非空』的分別心，不以二元對立的見解來認知究竟智慧，也不以究
竟智慧再去執著於空或非空，顯示智慧圓融無礙，離於分別。

本句強調於修行智慧的層次上，不應執著於『空』或『不空』
的分別，亦不可將道相智與一切相智視為分別空或不空的工具，顯示超越二元對立的智慧觀照。

本句強調一切智超越對有相與無相的分別，指出究竟智慧不執著於現象（有相）或空性（無相）的對立
，也不以智慧本身作為分別的工具，體現超越二元對立的智慧境界。

本句強調智慧的圓融無礙，於證得道相智與一切相智時，不執著於『有相』或『無相』的分別，亦不以
智慧本身作為分別相狀的依據，顯示超越對立、無分別的智慧境界。

本句強調超越分別心，於究竟智慧中，不執著於有願或無願等
對立概念，亦不以智慧作為分別的工具，顯示智慧的無分別性與圓融性。

本句強調「有願」與「無願」並非判別道相智或一切相智的依
據，反之亦然，顯示諸法無自性、智慧不執著於分別，體現超越對立的智慧觀照。

本句強調一切智超越對『生』與『不生』的分別，指出究竟智
慧不執著於有無生滅的對立，也不以智慧本身作為分別生滅的工具，顯示智慧的無分別性。

本句強調智慧的究竟性，指出道相智與一切相智超越對『生』
與『不生』的分別，不落於二元對立，顯示智慧本身不依賴世間有無生滅的判斷，也不以智慧本身作為區分生
滅的標準，體現超越分別的見地。

本句強調一切智超越對『滅』與『不滅』的分別執著，亦即究竟智慧不落於二元對立，亦不以智慧本身
去執著於法的生滅相。
此處顯示智慧的圓融無礙，超越概念分別。

本句強調智慧的究竟境界超越『滅』與『不滅』等二分對立，
無論是修道過程的分別智（道相智），還是圓滿無礙的一切相智，都不應執著於滅與不滅的分別。
此處顯示智
慧觀照的超越性，破除對法相的執著。

本句強調一切智的圓融無礙，超越對『寂靜』與『不寂靜』的
分別，不落於二元對立，顯示智慧本身不依賴於現象的分別而成立。

本句強調道相智與一切相智的本質，超越寂靜與不寂靜等對待
分別，顯示智慧的圓融無礙，非以現象或狀態作為判準。

本句強調一切智的獲得與遠離（煩惱或世間）並無直接對待關
係，指出智慧的圓滿超越了對遠離與否的執著，體現了超越分別的智慧觀。

本句強調道相智與一切相智的成立，並不依賴於『遠離』或『
不遠離』這種分別，亦即智慧的本質超越了對遠離與否的執著，顯示智慧的無分別性。

本句強調修行者已超越對『空』與『不空』的執著，不以這些
概念來界定聲聞乘，也不以聲聞乘來界定空或不空，顯示對法義的圓融無礙，遠離分別心。

本句強調於法義上不應執著於『空』或『不空』的分別，亦不應以乘別（獨覺乘、無上乘）作為判斷空
或不空的依據，顯示超越對立、離於分別的見地，契合大乘圓融無礙的思想。

本句強調於聲聞乘的修行或教法中，不應執著於『有相』或『無相』的分別，亦即不以這兩種概念作為
判斷聲聞乘的標準，反之亦然，顯示對法相的超越與不執著。

本句強調於修行或法門上，不應以『有相』與『無相』這類概念來界定獨覺乘與無上乘，亦不可反過來
以乘別來界定法相。
此處意在破除執著於法門或乘別的分別心，顯示法性本無分別，超越一切對立。

本句強調於修行或教法上，不應以是否有願（發願或無發願）
作為判斷聲聞乘的標準，同時也不應以聲聞乘的身份來區分是否有願。
此處顯示對於修行階位與發願心態的超
越分別，強調平等與不執著於形式上的分類。

本句強調於修行或法門的分類上，不應以是否有願（發願、無
願）來界定獨覺乘或無上乘，也不應以乘別（獨覺乘、無上乘）來界定有願或無願，顯示法義超越二分對立，
強調法界平等、不可執著於分別。

本句強調對聲聞乘的理解不應執著於『生』或『不生』等分別，亦即超越對存在與不存在的二分法，不
以這些概念來界定聲聞乘的義理，顯示對法義的超越性與不執著。

本句強調於獨覺乘與無上乘的修行或證悟，不應執著於『生』
或『不生』的分別，也不應以乘別來判斷生滅現象，顯示超越對立、離於分別的正見。

本句強調對於聲聞乘與『滅、不滅』的法義不應執著分別，指
出法義的超越性，避免落入二分對立的見解，體現佛法不執著於名相分別。

本句強調法義不可執著於『滅』與『不滅』的分別，亦不可執著於乘的高下。
無論是獨覺乘或無上乘，
皆不應以有無滅、不滅的觀念來分判，顯示超越二元對立的見地。

本句強調聲聞乘與寂靜（或不寂靜）之間，並無絕對對應關係，修行者不應以外在寂靜或動亂作為判斷
聲聞乘的標準，亦不可將聲聞乘作為衡量寂靜與否的依據，顯示法義超越形式分別。

本句強調修行的層次（如獨覺乘、無上乘）與境界的寂靜或不寂靜，彼此不可互為判準。
即，不能以外
在或內在的寂靜狀態來界定乘別，也不能以乘別來界定是否寂靜，顯示法義超越對立分別。

本句強調「遠離」與「聲聞乘」兩者之間並無絕對對應關係，
修行者不應執著於以某一標準來界定另一法門，顯示法義上的不二與超越分別心。

本句強調修行的遠離（斷除煩惱）與否，並非判斷獨覺乘或無
上乘（佛乘）的標準，兩者不可互為依據，顯示法義超越單一分別，避免執著於形式上的差異。

本句強調修行者已超越對『空』與『不空』的分別執著，不以
這些概念來界定聖者的證果，也不以證果來界定空義，顯示對法義的超越與不著相。

本句強調於聖者境界中，對於『空』與『不空』及聖者階位（如一來、不還、阿羅漢）不再執著分別，
顯示超越名相、離於分別的智慧，亦即不以法相分別來界定聖者或空義，體現無分別智。

此句強調預流果的證得超越對『有相』與『無相』的執著與分
別，修行者不應以這兩種概念來界定聖者或法義，顯示佛法中對於名相的超越與不執著。

本句強調修行或證果時，不應執著於『有相』與『無相』的分
別，也不應以聖者階位來界定法相，顯示超越分別、平等觀照的教義。

本句強調「有願」與「無願」並非判斷預流果（初果聖者）之標準，同時預流果的證得也不以是否有願
作為區分。
此處意在破除執著於分類與分別，強調證果與願心之間並無絕對對應關係。

本句強調證得一來、不還、阿羅漢等果位時，不能以是否有願來作為區分的標準，反之亦然，顯示果位
與願心並非互為判斷依據，強調修行層次與發願動機的獨立性。

本句強調預流果的證得，超越對『生』與『不生』的分別執著，說明預流果的境界不應以世俗的生滅觀
念來衡量，也不可反過來以預流果作為判斷生滅的標準，顯示修行須離於二邊分別。

本句強調聖者（如一來、不還、阿羅漢）之證境，超越對『生
』與『不生』的分別，不應以世俗的生滅觀念來界定聖者的境界，也不可反過來以聖者名相去分別生滅。
此處
顯示出對於聖果與生死的超越性理解，避免執著於名相與分別。

本句強調預流（初果聖者）並非以『滅』或『不滅』這類二分法來判斷，也不可將預流與滅、不滅相互
限定。
此處意在破除對法的執著與分別，顯示聖者境界超越世俗對存在與不存在的對立認知。

本句強調聖者（如一來、不還、阿羅漢）之證悟境界，超越了『滅』與『不滅』等二分對立的分別，亦
即不可執著於名相或現象來判斷聖者或法的本質，顯示佛法中對究竟解脫的超越性理解。

本句強調預流果的證得，並非以外在或內心的寂靜與否作為判
斷標準，亦即預流果的境界超越單純的寂靜或不寂靜之分別，應以正見與修證為依據。

本句強調修行階位（如一來、不還、阿羅漢）與『寂靜』或『
不寂靜』的狀態並非互為判準，兩者不可互相作為分別依據，顯示修證境界與現象狀態的超越性。

本句強調預流果的證得，並非單純以行為上的遠離或未遠離煩惱來判斷，亦不可將預流果作為衡量遠離
與否的標準，指出證果與行相之間不可執著於表面分別，須依正見與內證判斷。

本句強調修行階位（如一來、不還、阿羅漢）與『遠離』煩惱
的狀態不可互為判準，指出證果與煩惱遠離的關係非單一對應，避免執著於名相或階位的分別。

本句強調修行者不應執著於『空』或『不空』的分別，也不應
以聖道階位（預流向、預流果）作為判斷空性的標準，指出超越分別、遠離執著的正見。

本句強調修行階位（如一來、不還、阿羅漢）及其果位，並非以『空』或『不空』這種分別心來界定，
也不應以階位來分別空與不空，顯示對於聖道進展的認知應超越二元對立，直指修行本質。

本句強調修行者於證得預流向與預流果時，不應執著於『有相
』或『無相』等分別心，亦不應以證果階位來分別法相，顯示超越對立、離於分別的正見。

本句強調於聖道階位的證得過程中，不應執著於『有相』或『無相』的分別，也不應以證果次第來界定
法相。
此處意在破除對修行階位與法相的執著，顯示證道過程超越形式分別。

本句強調『有願』與『無願』這兩種修行特質，並非用來界定預流向與預流果的標準，反之亦然。
此處
指出修證階位與願心狀態並非互為判準，避免執著於名相分別，強調修行次第的本質超越表面分類。

本句說明在聖者修行階位的分判上，不以『有願』或『無願』
來區分一來向與一來果、不還向與不還果、阿羅漢向與阿羅漢果，反之亦然。
強調聖位的進展與願心的有無並
非互為分別的標準，顯示修證次第與願心屬於不同層面的分類。

此句強調於修證預流向與預流果時，不應執著於『生』或『不
生』等分別見，也不應以階位來判斷有無生滅，顯示超越二元分別的正見。

本句強調聖者修證的階位（如一來、不還、阿羅漢）及其果位，不能單純以『生』或『不生』這種現象
來作為區分標準，亦即證果的判準不在於是否再受生死輪迴，而在於內證的智慧與解脫程度。

本句強調預流向與預流果的證得，並非以『滅』或『不滅』這類二分法來判斷，也不可將預流向、預流
果視為滅或不滅的標誌，顯示修證過程超越對立分別，應以正見觀察法義本質。

本句強調聖道修證過程中，對於一來、不還、阿羅漢等階位的
『向』與『果』，不可執著於『滅』或『不滅』的分別。
這反映出修行重點在於超越對法相的分別，不落於有
無、滅不滅的二元對立，契合原始佛教對解脫的無住、無分別義。

本句強調預流向與預流果的證得，並非以『寂靜』或『不寂靜
』這類狀態作為判斷標準，兩者之間不可互為分別依據，顯示修證階位與心境狀態並非絕對對應。

本句強調聖者修行階位（如一來向、果等）與『寂靜』或『不寂靜』的狀態並非互為判準，修行的證位
與心境的寂靜與否不可互相作為分別依據，顯示證果與內心狀態有其獨立性。

本句強調預流向與預流果的分別，並非依據『遠離』或『不遠離』這一標準來判定，反之亦然。
此處指
出修行階位的判斷標準需依正法次第，而非單一行為或狀態。

本句強調聖道階位（如一來向與一來果等）之間，不能單純以
『遠離』或『不遠離』煩惱作為區分標準，亦即證得各果位的條件與『遠離』煩惱的狀態並非絕對對應，須依
正法次第與因緣觀察，不可執著於形式上的分別。

本句強調修行者已超越對『空』與『不空』的分別心，不以這
些概念來界定獨覺，亦不以獨覺來界定空或不空，顯示對法義的無住與自在。

本句強調修行獨覺道時，不應執著於『空』或『不空』的分別
，也不可將修行過程與果位絕對化為空或不空，避免落入對法義的執著與分別心。

本句強調不可執著於『有相』與『無相』的分別來認知獨覺，
亦不可將獨覺作為判斷有相或無相的標準，顯示超越對立、離於分別的正見。

本句強調於獨覺修行及證果過程中，不應執著於『有相』或『
無相』的分別，亦不可將修行過程與果位對應於有相或無相的判斷，顯示超越相對分別的修行觀。

本句強調不可執著於『有願』與『無願』的分別，亦不可將『
獨覺』作為區分有願或無願的標準，顯示法義上超越對立、破除分別心，回歸本質平等。

本句強調在獨覺修行與證得獨覺果的過程中，是否發願並非判
斷或區分的標準，顯示修行重點不在於有無願心，而在於實踐與證果本身。

本句強調不可執著於『生』或『不生』來界定獨覺的本質，也
不可以獨覺作為判斷生或不生的標準，顯示法性超越分別對待，破除對獨覺與生滅的執著。

本句強調於修證獨覺果時，不應執著於『生』或『不生』的分
別心，亦即修行與證果的過程中，超越對於現象生滅的執著，體現無分別智。

本句強調不可執著於『滅』與『不滅』這兩種對立概念來認識獨覺，也不可反過來以獨覺作為判斷『滅
』與『不滅』的標準，顯示法義超越二元分別，直指本體不落於對待。

本句強調於獨覺修行與證果過程中，不應執著於『滅』與『不滅』的分別，亦即超越對生滅、常住等二
邊的執著，直指修行與證果皆不落於對立分別，體現佛法中超越二元對立的智慧。

本句強調不可執著於『寂靜』或『不寂靜』等對立概念來認定獨覺的本質，也不可反過來以獨覺作為判
斷寂靜與否的標準，顯示法義超越二元分別，直指本質不落於分別心。

本句強調修行獨覺（緣覺）及證得獨覺果的過程，並非以『寂靜』或『不寂靜』這類對立概念來加以分
別，亦即修行與證果超越了這種二分法，顯示佛法中對於修證境界的超越性與不可執著於對立分別。

本句強調「遠離」與「獨覺」兩者之間並無絕對的分別依據，
修行者不應執著於以某種狀態（如遠離或不遠離）來界定覺悟的型態，也不應以覺悟的型態來界定是否遠離，
顯示法義上的非二分、超越對待。

本句強調修行中『遠離』與『不遠離』並非判斷獨覺是否趨向獨覺果的標準，同樣，是否趨向獨覺果也
不能作為判斷遠離與否的依據，顯示兩者之間並無絕對的因果或對應關係，須以正見觀察修行次第。

本句強調修行者已超越對『空』與『不空』的分別心，不以這些概念來界定菩薩摩訶薩，也不以菩薩摩
訶薩來界定空或不空，顯示對法義的平等無分別觀，符合本經典重視超越對立、直觀實相的教義。

本句強調三藐三佛陀（無上正等正覺）超越一切『空』與『不
空』的分別，說明佛的境界不落於對立二元，亦不可用概念分別來界定佛與法性。

本句強調不可執著於『有相』或『無相』來判斷菩薩摩訶薩的本質，也不可以菩薩摩訶薩的名義去分別
法相。
意在破除對相的執著，顯示菩薩摩訶薩超越一切分別的境界。

本句強調三藐三佛陀（佛的圓滿覺悟）超越一切有相與無相的
分別，不能以現象或非現象來界定佛的境界，顯示佛智不落於對立分別之中。

本句強調菩薩摩訶薩的判斷標準，並非依據其是否發願或未發
願，也不是以其身份來區分願與無願，顯示菩薩行超越形式上的分別，重在本質與實踐。

本句強調三藐三佛陀（佛陀的圓滿覺悟）超越有願與無願的分別，說明佛果不依願有無而立，亦非以佛
果來界定願的有無，顯示佛法中超越對待、離於分別的義理。

本句強調不可執著於『生』或『不生』的分別來判定菩薩摩訶
薩的本質，也不可以菩薩摩訶薩的名義去分別諸法的生滅，顯示超越二元分別的智慧。

本句強調三藐三佛陀（佛的圓滿覺悟）超越生與不生的分別，指出佛的境界不落於有無、生成等對立概
念，亦不可用佛的覺悟來界定世間的生滅，顯示佛法超越二元分別的深義。

本句強調菩薩摩訶薩超越對『滅』與『不滅』的分別，不執著
於現象的生滅，亦不以菩薩身份作為判斷生滅的依據，體現超越二元對立的智慧。

本句強調三藐三佛陀（佛的圓滿覺悟）超越生滅的分別，不能以「有滅、無滅」這種對待法來衡量佛的
境界，也不能以佛的境界來作為判斷生滅的標準，顯示佛法超越二元對立。

本句強調菩薩摩訶薩的境界超越對寂靜與不寂靜的分別，不執
著於外在現象或內在狀態的對立，體現平等無分別的智慧。

本句強調佛的境界超越寂靜與不寂靜等對待分別，佛陀的實相
不受這類世俗標準所限定，亦不可用佛陀作為衡量寂靜與否的依據，顯示佛法超越二元對立的義理。

本句強調菩薩摩訶薩的判斷標準，不應執著於『遠離』或『不
遠離』這類分別心，亦即超越對境界的分別，體現菩薩行的無住與平等。

本句強調三藐三佛陀（正等正覺）的境界，超越對『遠離』與
『不遠離』的分別，不以這些概念作為判斷或界定佛果的依據，顯示佛智不落於對立分別。

本句強調修行者不應以『空』或『不空』的分別心來衡量菩薩
摩訶薩所行之法，也不應以菩薩摩訶薩法作為判斷空或不空的標準，顯示超越對立、離於分別的修行態度，契
合大乘不住於相、不執著法相的精神。

本句強調無上正等菩提超越對『空』與『不空』的分別，說明菩提的境界不應以二元對立的觀念來衡量
，亦即菩提本身不依賴於空或不空的分別而成立，體現超越分別的智慧。

本句強調於修學菩薩摩訶薩法時，不應執著於『有相』或『無
相』的分別，亦不可將法門本身作為判斷有相、無相的標準，顯示超越對立、離於分別的修行精神。

本句強調無上正等菩提超越一切『有相』與『無相』的分別，不應以現象或空無來界定覺悟的本質，亦
不可反過來以覺悟去分別現象或空無，顯示菩提的超越性與不可執著。

本句強調菩薩摩訶薩的法超越『有願』與『無願』的分別，修行者不應執著於是否有願，亦不應以菩薩
法作為區分有願或無願的標準，顯示法義上的不二與超越對待。

本句強調「有願」與「無願」並非判斷無上正等菩提的標準，無上正等菩提也不會成為區分有願或無願
的依據，顯示菩提超越一切分別對待，強調其不可分割與無分別性。

本句強調對於菩薩摩訶薩所修之法，不應執著於『生』或『不
生』的分別，亦即超越對法的有無、起滅等二分對立，體現不著相、不執著於法相的修行精神。

本句強調無上正等菩提超越『生』與『不生』等二分對立，不
能以世間的有無、起滅等概念來衡量或界定菩提的本質，亦即菩提不落於分別心所執的生滅相。

本句強調菩薩摩訶薩所行之法，超越『滅』與『不滅』的分別，不執著於法的生滅相，體現超越二邊的
智慧。
此處意在破除對法相的執著，顯示菩薩行持不落於有無、常斷等分別。

本句強調無上正等菩提超越『滅』與『不滅』等二分對立，不
能以生滅概念來衡量菩提，也不能以菩提作為判斷生滅的標準，顯示菩提的絕對性與不可分別性。

本句強調菩薩摩訶薩所行之法，超越寂靜與不寂靜的分別，不
應以這種對立來界定菩薩法義，顯示法的不可執著與超越性。

本句強調無上正等菩提超越一切對待分別，既不以寂靜或不寂
靜為標準來認識菩提，也不以菩提來界定寂靜與否，顯示菩提的無分別性與超越性。

本句強調菩薩摩訶薩的法超越對『遠離』與『不遠離』的分別
，不應以這種二分法來界定菩薩法義，顯示其法義不落於對立分別之中。

本句強調無上正等菩提超越一切分別，不應以『遠離』或『不遠離』等對待概念來衡量菩提，亦不可反
過來以菩提作為判斷遠離與否的標準，顯示菩提的無分別性與超越性。

本句強調修行者已超越對『空』與『不空』的分別執著，不以
概念分別來界定菩薩修行階位（極喜地），也不以階位來界定空義，顯示對法義的圓融無礙。

本句強調修行各地（菩薩十地）不可執著於『空』或『不空』的分別，亦不可以地位來判斷空性與否，
顯示超越二元對立的見地，避免落入法執或空執，契合大乘中道思想。

本句強調極喜地的境界超越對「有相」與「無相」的分別，不執著於現象或空性，亦不以證得極喜地作
為判斷現象或空性的標準，顯示修行者於此地已離分別心，安住於無分別智。

本句強調修行菩薩在證得諸地時，不執著於『有相』或『無相
』的分別，亦不以地位來界定法相，顯示超越對立、平等觀照的智慧，避免落入分別執著。

本句強調極喜地的境界超越了有願與無願的分別，修行者在此
地不再執著於發願或不發願的對立，顯示出超越分別心的修證境界。

本句強調菩薩修行各地時，對於『有願』與『無願』並不執著
分別，也不以證得某地來判斷是否有願，顯示修行超越分別心，重在平等無礙的智慧。

此句強調極喜地的境界超越『生』與『不生』的分別，不以世
俗的有無、起滅來界定菩薩所證的法位，顯示此地已離對立分別，直指超越二元的實相。

此句強調修行菩薩地時，不應以『生』或『不生』這種分別心來界定各地的境界，也不應以各地的名稱
或次第來執著於生滅分別，顯示超越對立、平等觀照的修行態度。

此句強調於極喜地的境界中，已超越對『滅』與『不滅』的分別執著，亦不以極喜地本身作為判斷『滅
』或『不滅』的依據，顯示修行者於此地已離二邊分別，安住於無分別智。

本句強調諸菩薩地的證悟境界，超越了『滅』與『不滅』的二分對立，無法以世俗的生滅觀念來分別各
地的差異，顯示修行進程中對法性的平等與無分別智的體現。

本句強調極喜地的境界超越了對『寂靜』與『不寂靜』的分別
，不應以世俗二分法來衡量菩薩修證的境界，亦即極喜地本身不依賴於這種對立概念來界定。

本句強調菩薩修行各地（離垢地至法雲地）不可執著於『寂靜
』或『不寂靜』等分別心，亦不可以地位來界定寂靜與否，顯示修行超越對立、圓融無礙的境界。

此句強調於修行極喜地時，行者不執著於『遠離』或『未遠離』的分別心，也不以極喜地本身作為判斷
遠離與否的標準，顯示超越對境界的執著與分別，直指修行中應離於二邊分別。

此句強調修行菩薩地的進展，不能以『遠離』或『未遠離』這種二分法來判斷各地的差別，也不能以地
位高低來決定是否已遠離煩惱，顯示菩薩道的圓融與不可執著於分別。