大般若波羅蜜多經(第1卷-第200卷)
大般若波羅蜜多經卷第八十四
三藏法師玄奘奉 詔譯
初分受教品第二十四之三
地法、乃至善慧地法、法雲地法來分別『空』或『不空』。不以有相無相來分別極喜地法，亦不以極喜地法來分別有相無相。不以有相或無相來分別離垢地法、發光地法乃至善慧地法
、法雲地法，亦不以離垢地法、發光地法乃至善慧地法、法雲地法來分別有相或無相。不以有願或無願來區分極喜地的法門，也不以極喜地的法門來區分有願或無願。不以有願或無願來分別離垢地法、發光地法乃至善慧地法
、法雲地法，也不以離垢地法、發光地法乃至善慧地法、法雲地法來分別有願或無願。不以生或不生來分別極喜地的法，也不以極喜地的法來分別生或不生。不以生或不生來分別離垢地法、發光地法，乃至善慧地法
、法雲地法，也不以離垢地法、發光地法，乃至善慧地法、法雲地法來分別生或不生。不以滅或不滅來分別極喜地的法，也不以極喜地的法來分別滅或不滅；不以滅或不滅來分別離垢地、發光地，乃至善慧地、法雲
地的法，也不以離垢地、發光地，乃至善慧地、法雲地的法來分別滅或不滅。不以寂靜或不寂靜來分別極喜地的法，也不以極喜地的法
來分別寂靜或不寂靜，於此皆不執著分別。不以寂靜或不寂靜來區分離垢地法、發光地法、乃至善慧
地法、法雲地法，也不以離垢地法、發光地法、乃至善慧地法、法雲地法來區分寂靜或不寂靜。不以遠離或不遠離來分別極喜地的法，亦不以極喜地的法來分別遠離或不遠離；不以遠離或不遠離來分別離垢地法、發光地法乃至善慧地法、法雲地法，亦不以離垢地法、發光地法乃至善慧地法、法雲地法來分別遠離或不遠離。
法，也不會用極喜地的法來區分『空』或『不空』；不能用『空』或『不空』來區分離垢地、發光地直到善慧
地、法雲地這些階位，也不能用這些階位來判斷什麼是空或不空。不是用有相或無相來區分極喜地的法，也不是用極喜地的法來區分有相或無相。對於離垢地、發光地、一直到善慧地、法雲地這些地法，
不是用有相或無相來區分它們，也不是用這些地法來區分有相或無相。修行極喜地的法門時，不會因為有願或無願來加以區分，
也不會用極喜地的法門去區分有願或無願。不會用有願或無願來區分離垢地、發光地、一直到善慧地
、法雲地這些地法，也不會用這些地法來區分有願或無願。不是用『有生或無生』來區分極喜地的法，也不是用極喜
地的法來判斷什麼是生、什麼是不生。不會用『有生或無生』來區分離垢地、發光地、一直到善
慧地、法雲地這些階位的法，也不會用這些階位的法來判斷什麼是生、什麼是不生。不會用『滅』或『不滅』來區分極喜地的法，也不會用極喜地的法來判斷什麼是滅或不滅。對於離垢地、發光地一直到善慧地、法雲地這些階位的法
，不用『滅』或『不滅』來分別它們；同樣，也不以這些地的法來判斷什麼是滅、什麼是不滅。不會用『寂靜』或『不寂靜』來區分極喜地的法，也不會
用極喜地的法來判斷什麼是寂靜或不寂靜。不能用『寂靜』或『不寂靜』來區分離垢地、發光地、一
直到善慧地、法雲地這些階位的法，同樣也不能用這些階位的法來判斷什麼是寂靜或不寂靜。不是用『遠離』或『不遠離』來區分極喜地的法，也不是
用極喜地的法來區分什麼是遠離或不遠離；不是用是否遠離來區分離垢地法、發光地法直到善慧地法
、法雲地法，也不是用這些地法來區分是否遠離。
本句強調修行者已超越對『空』與『不空』的分別，不以這些
概念來界定或執著於極喜地的法義，顯示對法義的圓融無礙與不執著於二邊。本句強調在菩薩修行的各地（離垢地至法雲地）中，不應以『空』或『不空』這種二分法來分別諸法，
亦即超越對空性的執著與否定，體現更高層次的無分別智慧。此句強調極喜地的法超越有相與無相的分別，說明在此地修行
時，已不執著於現象（有相）或空性（無相）的對立，體現法的平等無分別性。本句強調諸地法（離垢地至法雲地）不可執著於有相或無相的分別，亦不可以地法本身作為分別有相無
相的依據，顯示修行中應超越對法相的執著，直觀法性平等無分別。此句強調極喜地的修行法門超越了對『有願』與『無願』的分別，不執著於發願與否，亦不以極喜地的
修行來界定是否有願，顯示修行者應超越二元對立，直入法性。本句強調在諸地法（離垢地至法雲地）修行中，不應以是否有
願來作為分別的標準，亦即地法的修證超越有願與無願的對立，顯示菩薩道修行的平等與無分別性。本句強調極喜地的法超越『生』與『不生』的分別，修行者不
應執著於法的生滅相，也不應以極喜地的境界來界定生滅，顯示此地法性本自平等、離於對待。本句強調於諸地（離垢地至法雲地）之法，不應執著於『生』
或『不生』的分別，亦即超越對法的生滅分別，體現菩薩修行中對諸法平等、無分別的智慧。本句強調對於極喜地的法，不應執著於『滅』與『不滅』的分
別，亦即超越二元對立，直觀法性本然，避免以概念分別障蔽真實義。此句強調於諸地（離垢地至法雲地）之法，不應執著於『滅』
或『不滅』的分別，超越二邊對立，體現法性平等、無分別智的修行要義。本句強調於極喜地修行時，行者不執著於『寂靜』或『不寂靜
』等分別心，也不以極喜地的法作為判斷寂靜與否的標準，顯示超越對立、平等觀照的修行態度。本句強調諸地法（離垢地至法雲地）不可執著於『寂靜』或『不寂靜』等分別，亦不可以諸地法為標準
來界定寂靜與否，顯示修行中應超越對法相的分別執著，直觀法性平等無二。本句強調極喜地的法超越對『遠離』與『不遠離』的分別，不
執著於二元對立，顯示修行至此地時，已不以分別心來衡量法義，體現超越分別的境界。此句強調於諸地法中，不應執著於遠離或不遠離的分別，亦不
應以地法本身作為判斷遠離與否的依據，顯示修行中超越分別、平等觀照的義理。
- 空：指一切法無自性，無固定實體。
- 不空：指法有其現象作用，非全然否定存在。
- 極喜地法：極喜地為菩薩十地中的第一地，代表初入菩薩地時的殊勝法門。
- 離垢地、發光地、善慧地、法雲地：皆為菩薩十地中的階位，代表修行次第的不同層次。
- 有相：指一切具備形相、特徵、可分別的法。
- 無相：指超越形相、不可分別、無執著的法性。
- 極喜地：菩薩十地中的第一地，修行者證得無量歡喜，開始進入菩薩道的深層修證階段。
- 有願：指修行時有所發願、立志求證的心態。
- 無願：指修行時無所求、無特定願望的心態。
- 離垢地法：菩薩十地中的第二地，重在離除煩惱垢染。
- 發光地法：菩薩十地中的第三地，智慧光明顯現。
- 善慧地法：菩薩十地中的第七地，善巧智慧圓滿。
- 法雲地法：菩薩十地中的第十地，如法雲覆蓋，法益眾生。
- 生、不生：指法的生起與不生起，為世間分別心所執。
- 離垢地：菩薩十地中的第二地，證得離煩惱垢染。
- 發光地：菩薩十地中的第三地，智慧光明顯現。
- 善慧地：菩薩十地中的第九地，圓滿善巧智慧。
- 法雲地：菩薩十地中的第十地，法雨普潤眾生。
- 生不生：指法的生起與不生起，為分別心所執之相。
- 滅／不滅：指法的生滅與常住，為佛教中對現象界無常與常見的二分法。
- 寂靜：指內心安定、遠離煩惱的狀態，亦為佛教修行的重要境界。
- 遠離：指遠離煩惱、染著等障礙。
- 分別：分別心，對事物作二元判斷。
「如是人等，終不以空不空分別極喜地法，亦 不以極喜地法分別空不空；不以空不空分 別離垢地法、發光地法乃至善慧地法、法雲地 法，亦不以離垢地法、發光地法乃至善慧地 法、法雲地法分別空不空。不以有相無相分 別極喜地法，亦不以極喜地法分別有相無 相；不以有相無相分別離垢地法、發光地法乃 至善慧地法、法雲地法，亦不以離垢地法、發 光地法乃至善慧地法、法雲地法分別有相無 相。不以有願無願分別極喜地法，亦不以極 喜地法分別有願無願；不以有願無願分別 離垢地法、發光地法乃至善慧地法、法雲地 法，亦不以離垢地法、發光地法乃至善慧 地法、法雲地法分別有願無願。不以生不生 分別極喜地法，亦不以極喜地法分別生 不生；不以生不生分別離垢地法、發光地 法乃至善慧地法、法雲地法，亦不以離垢地 法、發光地法乃至善慧地法、法雲地法分別 生不生。不以滅不滅分別極喜地法，亦不以 極喜地法分別滅不滅；不以滅不滅分別離 垢地法、發光地法乃至善慧地法、法雲地法， 亦不以離垢地法、發光地法乃至善慧地法、法 雲地法分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別 極喜地法，亦不以極喜地法分別寂靜不寂 靜；不以寂靜不寂靜分別離垢地法、發光 地法乃至善慧地法、法雲地法，亦不以離垢 地法、發光地法乃至善慧地法、法雲地法分別 寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別極喜地 法，亦不以極喜地法分別遠離不遠離；不以 遠離不遠離分別離垢地法、發光地法乃至善 慧地法、法雲地法，亦不以離垢地法、發光地 法乃至善慧地法、法雲地法分別遠離不遠離。
不以凡夫境界來分別『空』或『不空』；不以空或不空來分別種姓地、第八地、具見地、薄地、離
欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地，也不以這些地位來分別空或不空。不以有相或無相來分別異生地，也不以異生地來分別有相或無相。不以有相或無相來分別種姓地、第八地乃至菩薩地、如來地，也不以種姓地、第八地乃至菩薩地、如來地來分別有相或無相；不以有願或無願來分別異生地，也不以異生地來分別有願或無願；不可用有願或無願來區分種姓地、第八地、菩薩地、如來
地，也不可用種姓地、第八地、菩薩地、如來地來區分有願或無願。不以生不生來分別異生地，也不以異生地來分別生不生；不以生不生來分別種姓地、第八地、乃至菩薩地、如來地
，亦不以種姓地、第八地、乃至菩薩地、如來地來分別生不生。不以滅或不滅來分別異生地，也不以異生地來分別滅或不滅；不以滅或不滅來分別種姓地、第八地乃至菩薩地、如來地
，也不以種姓地、第八地乃至菩薩地、如來地來分別滅或不滅。不以是否寂靜來分別異生地，也不以異生地來分別是否寂靜；不以寂靜或不寂靜來區分種姓地、第八地、菩薩地、如來
地，也不以種姓地、第八地、菩薩地、如來地來區分寂靜或不寂靜。不以遠離或不遠離來分別異生地，也不以異生地來分別遠離或不遠離；不以遠離或不遠離來分別種姓地、第八地乃至菩薩地、如來地，也不以種姓地、第八地乃至菩薩地、如來地來分別遠離或不遠離。
界，也不會用凡夫的境界來區分『空』或『不空』；對於種姓地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地，不能用『空』或『
不空』來分別它們；同樣，也不能用這些地位來分別什麼是空、什麼是不是空。不是用有相或無相來區分異生地，也不是用異生地來區分有相或無相。不會用有相或無相來區分種姓地、第八地、菩薩地、如來
地，也不會用這些地位來區分有相或無相。不能用有願或無願來區分異生地，也不能用異生地來區分有願或無願；不能用有願或無願來區分種姓地、第八地、菩薩地、如來
地，也不能用這些地位來區分是否有願或無願。不是用有生或無生來判斷異生地，也不是用異生地來判斷有生或無生；不能用有沒有生起來區分種姓地、第八地、菩薩地、如來
地，也不能用這些地位來判斷有沒有生起。不能用有滅或無滅來判斷異生地，也不能用異生地來判斷有滅或無滅。不能用有沒有滅來區分種姓地、第八地、菩薩地、如來地
，也不能用這些地位來判斷有沒有滅。不能用是否寂靜來判斷異生地，也不能用異生地來判斷是否寂靜；不能用是否寂靜來判斷種姓地、第八地、菩薩地或如來地
，也不能用這些地位來判斷是否寂靜。不是用是否遠離來判斷異生地，也不是用異生地來判斷是否遠離。不能用是否遠離來區分種姓地、第八地直到菩薩地、如來
地，也不能用這些地位來判斷是否遠離。
本句強調修行者已超越對『空』與『不空』的分別，不再以這
些概念來界定凡夫（異生地）或由凡夫立場來界定空義，顯示對法義的超越與不執著。本句強調修行各階位（從種姓地至如來地）不可執著於『空』或『不空』的分別，亦不可以地位來界定
空或不空，顯示超越二邊分別、直指法界平等無差別的義理。本句強調不可執著於『有相』或『無相』來判斷異生地（凡夫
位），同時也不可反過來以異生地來界定有相或無相，顯示法義上超越對立、不可執著分別的精神。本句強調修行階位（如種姓地、第八地、菩薩地、如來地）與「有相、無相」這兩種分類方式，彼此之
間不應互為分別依據，顯示修行境界的超越性與不可執著於形式或無形式的分別。本句強調「有願」與「無願」並非判斷異生地（凡夫位）之依據，異生地也不是區分有願或無願的標準
，顯示兩者之間沒有絕對的對應關係，避免執著於名相分別。本句強調修行階位（如種姓地、第八地、菩薩地、如來地）與「有願」或「無願」的狀態並非互為判準
，兩者不可互相作為區分依據，顯示修行層次與發願狀態各有其自性，不應混淆。本句強調不可執著於『生』與『不生』的分別，亦不可將異生地（凡夫位）與生不生的概念互為依據。
此處意在破除對法的分別執著，顯示法界本無自性分別，超越二元對立。本句強調修行階位（種姓地至如來地）不可用「生」或「不生」這種二分法來分別，亦不可反過來以階
位來判斷生或不生，顯示修行境界超越對立分別，強調不可執著於階位或現象的分別心。本句強調異生地（凡夫位）與滅、不滅（涅槃或生死）之間，
並非以彼此為依據來分別判定，指出兩者的界線並非以對方為標準，避免執著於分別法相。本句強調於修行階位（種姓地至如來地）上，不應以『滅』或『不滅』這種二分法來分別或執著，指出
諸地本質超越有無滅的分別，顯示修行過程中應離於對滅與不滅的執著。本句強調寂靜與否並非判斷異生地（凡夫位）的標準，同樣地，異生地的存在也不能作為判斷寂靜與否
的依據，顯示兩者之間無必然對應關係，避免執著於表相或單一標準來分別修行階位。本句強調修行階位（如種姓地至如來地）與『寂靜』或『不寂靜』的狀態並非互為判準，修行者不應執
著以某種境界或狀態來界定修行階段，顯示修證的超越性與不可執著於分別。本句強調異生地（凡夫位）與遠離（煩惱斷除）之間，並非以
彼此為判斷標準，指出兩者不可互為依據，避免執著於分別判斷，體現超越對待的觀點。本句強調修行階位（如種姓地、第八地、菩薩地、如來地）與
『遠離』或『不遠離』的狀態並非互為判準，修行者不應執著於以階位來衡量解脫或煩惱的有無，也不應以遠
離與否來界定修行階位，顯示法義上的超越性與平等觀。
- 異生地：指未證聖果的凡夫所處之境界。
- 種姓地：修行初發心者所依之地。
- 第八地：菩薩十地中的第八地，已離諸障。
- 具見地、薄地、離欲地、已辦地：依本經脈絡，為修行階次名，具體義項需依本經上下文判讀。
- 獨覺地：獨覺（緣覺）所證之地。
- 菩薩地：菩薩修行所證之地。
- 如來地：佛果圓滿之地。
- 滅：指煩惱滅盡、證得涅槃。
- 不滅：指煩惱未滅，仍在生死流轉。
- 滅不滅：指現象或法的消失與否，為佛教中對於生滅、常住的分別。
「如是人等，終不以空不空分別異生地，亦不 以異生地分別空不空；不以空不空分別種 姓地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨 覺地、菩薩地、如來地，亦不以種姓地、第八地 乃至菩薩地、如來地分別空不空。不以有相 無相分別異生地，亦不以異生地分別有相 無相；不以有相無相分別種姓地、第八地乃 至菩薩地、如來地，亦不以種姓地、第八地乃 至菩薩地、如來地分別有相無相。不以有願無 願分別異生地，亦不以異生地分別有願無 願；不以有願無願分別種姓地、第八地乃至 菩薩地、如來地，亦不以種姓地、第八地乃至 菩薩地、如來地分別有願無願。不以生不生 分別異生地，亦不以異生地分別生不生；不 以生不生分別種姓地、第八地乃至菩薩地、 如來地，亦不以種姓地、第八地乃至菩薩地、 如來地分別生不生。不以滅不滅分別異生 地，亦不以異生地分別滅不滅；不以滅不滅 分別種姓地、第八地乃至菩薩地、如來地，亦 不以種姓地、第八地乃至菩薩地、如來地分 別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別異生地，亦 不以異生地分別寂靜不寂靜；不以寂靜不 寂靜分別種姓地、第八地乃至菩薩地、如來 地，亦不以種姓地、第八地乃至菩薩地、如來 地分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別 異生地，亦不以異生地分別遠離不遠離；不 以遠離不遠離分別種姓地、第八地乃至菩 薩地、如來地，亦不以種姓地、第八地乃至菩 薩地、如來地分別遠離不遠離。
來地法，也不以種姓地法、第八地法、菩薩地法、如來地法來分別空或不空。不以有相、無相來分別異生地法，亦不以異生地法來分別有相、無相；不以有相或無相來分別種姓地法、第八地法、菩薩地法、
如來地法，也不以種姓地法、第八地法、菩薩地法、如來地法來分別有相或無相。不以有願或無願來區分異生地法，也不以異生地法來區分有願或無願。不以有願或無願來分別種姓地法、第八地法、菩薩地法、
如來地法，也不以種姓地法、第八地法、菩薩地法、如來地法來分別有願或無願。不以『生』或『不生』來分別異生地法，也不以異生地法來分別什麼是生或不生；不以生或不生來分別種姓地法、第八地法、菩薩地法、如
來地法，亦不以種姓地法、第八地法、菩薩地法、如來地法來分別生或不生。不以滅或不滅來分別異生地法，也不以異生地法來分別滅或不滅；不以滅或不滅來分別種姓地法、第八地法、菩薩地法、如
來地法，也不以這些地法來分別什麼是滅、什麼是不滅。不以寂靜或不寂靜作為分別異生地法的標準，也不以異生地法作為分別寂靜或不寂靜的標準；不以寂靜或不寂靜來分別種姓地法、第八地法、菩薩地法
、如來地法，也不以種姓地法、第八地法、菩薩地法、如來地法來分別寂靜或不寂靜。不以遠離或不遠離來分別異生地法，也不以異生地法來分別遠離或不遠離。不以是否遠離來分別種姓地法、第八地法、菩薩地法、如
來地法，也不以種姓地法、第八地法、菩薩地法、如來地法來分別是否遠離。
，也不會用異生地法來區分『空』或『不空』；不會用『空』或『不空』來區分種姓地法、第八地法、菩
薩地法、如來地法，也不會用這些地法來判斷什麼是空或不空。既不是用『有相』或『無相』來區分異生地法，也不是用異生地法來區分什麼是有相或無相。不會用有相或無相來區分種姓地法、第八地法、菩薩地法
或如來地法，也不會用這些地法來區分有相或無相。不會因為有願或沒有願望來區分異生地的法，也不會用異生地的法來區分有願或無願。不能用有願或無願來區分種姓地法、第八地法、菩薩地法
、如來地法，也不能用這些地法來區分是否有願或無願。不會用『生』或『不生』來區分異生地法，也不會用異生地法來判斷什麼是生或不生。不能用『有生或無生』來區分種姓地、第八地、菩薩地、
如來地等法，同樣也不能用這些地法來判斷什麼是生、什麼是不生。不以是否滅或不滅來區分異生地法，也不以異生地法來判斷什麼是滅或不滅。對於種姓地法、第八地法、菩薩地法、如來地法，不能用
『滅』或『不滅』來加以區分，也不能用這些地法來判斷什麼是滅、什麼是不滅。不能用是否寂靜來判斷異生地法，也不能用異生地法來判斷是否寂靜。不能用是否寂靜來區分種姓地法、第八地法、菩薩地法、
如來地法，也不能用這些地法來判斷是否寂靜。不會用是否遠離來判斷異生地的法，也不會用異生地的法來判斷是否遠離。不能用是否遠離來區分種姓地法、第八地法、菩薩地法、
如來地法，也不能用這些地法來判斷是否遠離或不遠離。
本句強調修行者對於『空』與『不空』的分別已超越，不再以這些概念來判斷異生地法（凡夫境界的法
），也不以異生地法來界定空或不空，顯示對法的平等無分別觀。本句強調對於種姓地法至如來地法，不能以『空』或『不空』
這種二分法來分別，也不能以這些地法來界定空或不空，顯示法義超越對立、不可執著於分別。本句強調不可執著於『有相』與『無相』這兩種分別，亦不可將異生地法（凡夫境界的法）作為判斷『
有相』或『無相』的依據，指出一切法不可落於對立分別，應超越二元對待。本句強調於修行各階位（種姓地至如來地）時，不應執著於『
有相』或『無相』的分別，亦不可將地法本身作為分別相狀的依據，顯示超越一切相對分別的見地。本句強調「有願」與「無願」並非判斷異生地法（凡夫境界諸
法）之依據，反之亦然，兩者不可互為分別標準，顯示法義上超越執著分別的立場。本句強調「有願」與「無願」並非判斷種姓地法、第八地法、
菩薩地法、如來地法的依據，反之亦然。
修行階位與發願狀態互不作為分別標準，顯示法義超越執著於願與地
的對立，強調平等無分別的見地。本句強調對於『異生地法』，不可執著於『生』或『不生』的
分別，亦不可反過來以異生地法作為判斷生不生的標準，顯示法義上超越二分對立的觀照態度。本句強調對於修行階位（種姓地至如來地）及其法義，不應以『生』或『不生』這種二分法來分別，也
不可反過來用這些地法去界定生與不生，顯示超越對立、不可執著於分別的修行觀。本句強調異生地法（凡夫境界的諸法）不可用「滅」與「不滅」這種二分法來分別，亦不可反過來用異
生地法去界定什麼是滅或不滅，顯示對法的觀察應超越對立分別，避免執著於概念上的對立。本句強調於諸地法（從種姓地至如來地）不可執著於『滅』與『不滅』的分別，指出修行者應超越對法
的生滅二分見，體會諸法本無自性、離於分別，契入無分別智。本句強調異生地法與寂靜（或不寂靜）之間，並無以一判斷一的關係，指出兩者不可互為標準，避免執
著於法相的對立或分類，體現出法義上的非二分、非對待觀。本句強調修行階位（種姓地法至如來地法）與寂靜或不寂靜的狀態，彼此不可互為判準。
即，不能以是
否寂靜來界定地法，也不能以地法來界定是否寂靜，顯示法義超越二分對立。本句強調對於異生地（凡夫境界）的法，不應以是否遠離（煩惱、染著）作為分別的標準，也不應以異
生地的法來判斷遠離與否，顯示超越對立、破除執著的觀點。本句強調對於種姓地法、第八地法、菩薩地法、如來地法等，不應以『遠離』或『不遠離』這種二分法
來作分別，亦即這些地法的本質超越了單純的遠離與否，顯示修行階位的法義不應執著於對立分別。
- 異生地法：指凡夫所處的境界或法，與聖者所證不同。
- 種姓地法：指初發心菩薩所證的地法。
- 第八地法：指菩薩修行至第八地所證之法。
- 菩薩地法：泛指菩薩各階位所證之法。
- 如來地法：指佛地所證之法。
- 法：此處指一切現象或存在的法則、事物。
- 不遠離：指未斷除煩惱或仍與障礙相應。
「如是人等，終不以空不空分別異生地法，亦 不以異生地法分別空不空；不以空不空分 別種姓地法、第八地法乃至菩薩地法、如來 地法，亦不以種姓地法、第八地法乃至菩薩 地法、如來地法分別空不空。不以有相無相 分別異生地法，亦不以異生地法分別有相 無相；不以有相無相分別種姓地法、第八地 法乃至菩薩地法、如來地法，亦不以種姓 地法、第八地法乃至菩薩地法、如來地法分 別有相無相。不以有願無願分別異生地法， 亦不以異生地法分別有願無願；不以有 願無願分別種姓地法、第八地法乃至菩薩 地法、如來地法，亦不以種姓地法、第八地法 乃至菩薩地法、如來地法分別有願無願。不 以生不生分別異生地法，亦不以異生地法 分別生不生；不以生不生分別種姓地法、第 八地法乃至菩薩地法、如來地法，亦不以種 姓地法、第八地法乃至菩薩地法、如來地法分 別生不生。不以滅不滅分別異生地法，亦不 以異生地法分別滅不滅；不以滅不滅分別 種姓地法、第八地法乃至菩薩地法、如來地 法，亦不以種姓地法、第八地法乃至菩薩地 法、如來地法分別滅不滅。不以寂靜不寂靜 分別異生地法，亦不以異生地法分別寂靜不 寂靜；不以寂靜不寂靜分別種姓地法、第八 地法乃至菩薩地法、如來地法，亦不以種姓 地法、第八地法乃至菩薩地法、如來地法分別 寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別異生地 法，亦不以異生地法分別遠離不遠離；不以 遠離不遠離分別種姓地法、第八地法乃至 菩薩地法、如來地法，亦不以種姓地法、第八 地法乃至菩薩地法、如來地法分別遠離不 遠離。
據，也不以有為界作為分別『空』或『不空』的依據；不以『空』或『不空』來界定無為界，也不以無為界來界定『空』或『不空』。不以有相或無相來分別有為界，也不以有為界來分別有相或無相。不以有相或無相來區分無為界，也不以無為界來區分有相或無相。不以有願或無願作為分別有為界的依據，也不以有為界作為分別有願或無願的依據；不以有願或無願來分別無為界，也不以無為界來分別有願或無願。不以生或不生來分別有為界，也不以有為界來分別生或不生；不以生或不生來分別無為界，也不以無為界來分別生或不生。不以滅或不滅來分別有為界，也不以有為界來分別滅或不滅；不以滅或不滅來分別無為界，也不以無為界來分別滅或不滅。不以寂靜或不寂靜來分別有為界，也不以有為界來分別寂靜或不寂靜。不以寂靜或不寂靜來分別無為界，也不以無為界來分別寂靜或不寂靜。不以遠離或不遠離來分別有為界，亦不以有為界來分別遠離或不遠離；不以遠離或不遠離來分別無為界，亦不以無為界來分別遠離或不遠離。
疇，也不會用有為的範疇來區分『空』或『不空』；不以『空』或『不空』來區分無為的境界，也不以無為的境界來區分『空』或『不空』。不是用有相或無相來區分有為界，也不是用有為界來區分有相或無相。不能用有相或無相來區分無為的境界，也不能用無為的境界來區分有相或無相。不會用有願或沒願來區分有為的範疇，也不會用有為的範疇來區分有願或沒願。不能用有願或無願來區分無為的境界，也不能用無為的境界來區分有願或無願。不以是否生起來區分有為法的範圍，也不以有為法的範圍來區分是否生起；不能用『有生』或『無生』來區分無為的境界，也不能用無為的境界來判斷有沒有生滅。不是用『滅』或『不滅』來區分有為界，也不是用有為界來判斷什麼是『滅』或『不滅』；不能用『滅』或『不滅』來區分無為的境界，也不能用無
為的境界來區分什麼是滅、什麼是不滅。不能用是否寂靜來區分有為法的範圍，也不能用有為法的範圍來區分是否寂靜。不是用寂靜或不寂靜來區分無為界，也不是用無為界來區分什麼是寂靜或不寂靜。不是用是否遠離來區分有為的範疇，也不是用有為的範疇來判斷是否遠離。不能用是否遠離來區分無為界，也不能用無為界來區分是否遠離。
本句強調修行者已超越對『空』與『不空』的執著，不再以這些概念來界定或分別現象界（有為界），
也不以現象界來界定『空』與『不空』，顯示對法界本質的無分別智。本句強調不可執著於『空』或『不空』的分別來界定無為法，同時也不可反過來以無為法來界定『空』
或『不空』，指出一切法超越二邊分別，顯示法界本無對立。本句強調不可執著於『有相』與『無相』的分別，亦不可將『有為界』作為判斷『有相』或『無相』的
依據，指出一切法不可落於對立分別，應超越相對二元的見解。本句強調無為界超越一切有相與無相的分別，指出無為界不可被任何現象或非現象所界定，亦不可反過
來用無為界去界定有相或無相，顯示法界本體超越對待、不可執著於分別。本句強調「有願」、「無願」與「有為界」三者不可互為分別標準，指出修行或法界觀照時，應超越對
願望與造作界限的執著，避免落入分別心，體現法界本無自性分別的義理。本句強調「無為界」超越有願與無願的分別，指出修行者不應執著於有願或無願，也不應以無為的境界
作為判斷有願或無願的標準，顯示一種超越對立、直指本質的教法。本句強調不可執著於『生』與『不生』的分別來界定有為法，亦不可反過來以有為法來界定生或不生，
旨在破除對法相的分別執著，顯示諸法本無自性、超越二邊分別。本句強調無為界超越生與不生的分別，指出無為法不應以有無
生滅來界定，亦不可反過來以無為界來判斷生滅的存在，顯示法界本質超越對立分別。本句強調對『有為界』的認知不應執著於『滅』與『不滅』的分別，亦即超越二元對立，直觀法界本質
，避免落入概念分別。
這種觀點有助於修行者破除對現象界的執著，體會法界的如實性。本句強調無為界超越『滅』與『不滅』的二分對立，無為法不
應以有無、斷常等概念來分別，顯示其超越世間對立的本質。本句強調寂靜與不寂靜並非判斷有為界的標準，同時有為界也
不是判斷寂靜與否的依據，顯示法界本無自性分別，破除執著於對立的分界。本句強調無為界的本質超越寂靜與不寂靜等對立概念，無為界
不可被這些分別心所界定，顯示其超越性與不可執著於二分法。本句強調對於『有為界』的認知，不應執著於遠離或不遠離的
分別，亦即超越對有為法的二分對待，避免以概念分別來界定修行或法界的本質。本句強調無為界超越一切分別，不應以有無遠離等對待概念來認識無為界，亦不可反過來以無為界作為
判斷遠離與否的標準，顯示無為界本質超越分別、不可執著。
- 有為界：指一切因緣所生、變化無常的現象界。
- 無為界：指超越生滅、無造作的境界，常指涅槃或真如。
- 滅、不滅：分別指現象的消失與存在，為世俗分別心所執。
「如是人等，終不以空不空分別有為界，亦不 以有為界分別空不空；不以空不空分別無為 界，亦不以無為界分別空不空。不以有相無 相分別有為界，亦不以有為界分別有相無 相；不以有相無相分別無為界，亦不以無為 界分別有相無相。不以有願無願分別有為 界，亦不以有為界分別有願無願；不以有願 無願分別無為界，亦不以無為界分別有願 無願。不以生不生分別有為界，亦不以有為 界分別生不生；不以生不生分別無為界，亦 不以無為界分別生不生。不以滅不滅分別 有為界，亦不以有為界分別滅不滅；不以滅 不滅分別無為界，亦不以無為界分別滅不 滅。不以寂靜不寂靜分別有為界，亦不以有 為界分別寂靜不寂靜；不以寂靜不寂靜分 別無為界，亦不以無為界分別寂靜不寂靜。 不以遠離不遠離分別有為界，亦不以有為 界分別遠離不遠離；不以遠離不遠離分別 無為界，亦不以無為界分別遠離不遠離。」
極聖者自內所證，世間聰慧人所不能測，所說般若波羅蜜多，其中實無能信受者。」為什麼呢？因為這其中沒有任何法可以顯現或指示，正因為沒有法可
顯示，所以真正能信受此法的人也不可得。
解的，超越一切思維範圍，極其微妙寂靜，是最殊勝的法門，只有最頂尖的聖者能在內心親自證得，世間再聰
明的人也無法測度，所說的般若波羅蜜多，實際上沒有人能真正信受。」。這是為什麼呢？在這裡沒有任何法可以被顯現或指出，正因為沒有法可顯
示，所以真正能信受的人也找不到。」
本句強調般若波羅蜜多的深奧與不可思議，非凡夫思維所能窮盡，唯有證得最高聖果者能於自心親證。
即使世間最聰慧的人，也無法以世智辯聰測度其義，顯示般若法門超越世間知見，信受者極為稀有。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句強調法本無自性，無有實體可顯現或指示，故連能信受此
法的人亦不可得，顯示一切法皆空，連主體與客體的分別也不可執著。
- 具壽善現：指須菩提尊者，梵名Subhūti，常以『善現』為譯名。
- 天子：指諸天界的王子或天眾。
- 般若波羅蜜多：意為『智慧到彼岸』，佛教中證悟空性、超越生死的究竟智慧。
- 聖者：指已證聖果的修行人，非凡夫。
- 信受：指信解並接受奉行佛法。
- 顯、示：分別指顯現與指示，皆指對法的呈現或說明。
- 實信受者：真正能信受、接受此義理的人，於此亦不可得，顯示主客雙泯。
時，具壽善現告諸天子言：「如是甚深難見難 覺，非所尋思超尋思境，微妙寂靜最勝第一， 唯極聖者自內所證，世聰慧人所不能測，所 說般若波羅蜜多，其中實無能信受者。所以 者何？此中無法可顯可示，由無有法可顯示 故，實信受者亦不可得。」
所謂布施波羅蜜多、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，以及內空、外空、內外空、空空、大空、勝義
空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、
無性空、自性空、無性自性空，還有真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住
、實際、虛空界、不思議界，苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦，四靜慮、四無量、四無色定，八解脫、八勝
處、九次第定、十遍處，四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，空解脫門、無相解脫
門、無願解脫門，五眼、六神通，佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，
無忘失法、恆住捨性，一切智、道相智、一切相智，一切陀羅尼門、一切三摩地門等。廣泛說明攝受大菩薩的殊勝功德，即大菩薩因於此般若波
羅蜜多中勤修行故，無論生於何處，常以化生方式出生，於不退轉的神通中能自在遊戲，從一佛土前往另一佛
土，供養、恭敬、尊重、讚歎諸佛世尊，隨所願樂修習種種善根皆能速得圓滿，於諸佛所聽聞並受持正法，乃
至無上正等菩提，皆能不忘失亦無懈廢，常安住於殊勝禪定，遠離散亂之心，由此因緣，得無礙辯、無斷盡辯
、無踈謬辯、迅辯、應辯，凡所演說皆具豐富義味辯，為一切世間最殊勝的辯才。
法，難道沒有詳細說明聲聞、獨覺和無上乘這三種修行道路嗎？」。這裡詳細說明了菩薩摩訶薩從剛開始發心到成就十地，所要修學的各種菩薩道，包括布施、持戒、忍辱
、精進、禪定、智慧等六度，以及各種空性的觀照，如內空、外空、勝義空等，還有真如、法界、法性等諸法
實相，以及四聖諦、四禪、四無量心、八解脫、九次第定、十遍處等修行法門，並包含佛的十力、四無所畏、
十八不共法、大慈大悲等佛果功德，以及一切智、陀羅尼、三摩地等無量法門。這裡詳細說明了大菩薩的種種殊勝功德。因為他們在這部般若波羅蜜多中精進修行，所以無論投生到哪
裡，都能以化生方式出生，並且在不退轉的神通中自在遊戲，能從一個佛土到另一個佛土，供養、恭敬、尊重
並讚歎諸佛世尊。隨著自己的願力和喜好，能修習各種善根並迅速圓滿；在諸佛前聽聞並受持正法，直到成就
無上正等菩提，都不會忘失或懈怠，常常安住於最殊勝的禪定，遠離散亂。由於這些因緣，能獲得無礙辯才、
無窮盡辯才、無錯誤辯才、迅速辯才、應機辯才，所說法義都能豐富有味，是世間最殊勝的辯才嗎？
本句指出舍利子對善現提出疑問，關於般若波羅蜜多教法是否廣泛闡述三乘（聲聞、獨覺、無上乘）之
義，反映出對教法內容與修行層次的關注，並為後文深入探討三乘法義鋪墊基礎。本句總攝菩薩摩訶薩從初發心至十地圓滿所修諸道，涵蓋六度
、諸種空性觀、諸法實相、四聖諦、禪定、解脫門、佛果功德與無量法門，顯示菩薩道修學內容極為廣大圓滿
，並強調一切法皆攝於菩薩修行之中。本句總攝菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多中精進修行所成就的諸多
功德，包括自在神通、隨願化生、供養諸佛、速圓善根、聽持正法、安住禪定、獲得無礙辯才等，顯示菩薩因
修般若而具足無量勝德，並以辯才利益眾生，究竟趣向無上菩提。
- 舍利子：佛陀弟子，智慧第一。
- 善現：即須菩提，般若經典中常見問答者。
- 三乘法：聲聞乘、獨覺乘、無上乘（菩薩乘），分別對應不同根器與修行目標。
- 菩薩摩訶薩：大菩薩，發大心行大行者。
- 十地：菩薩修行圓滿的十個階位。
- 六波羅蜜多：布施、持戒、忍辱、精進、禪定（靜慮）、智慧（般若）。
- 空性：諸如內空、外空等，指一切法無自性。
- 真如、法界、法性：諸法實相、究竟本體。
- 四聖諦：苦、集、滅、道，佛教根本教義。
- 四靜慮、四無量、四無色定：禪定修持次第。
- 八解脫、八勝處、九次第定、十遍處：禪定與解脫的不同層次與境界。
- 四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道支：三十七道品，修行助道法門。
- 空解脫門、無相解脫門、無願解脫門：三解脫門，證入涅槃之要道。
- 五眼：肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。
- 六神通：神足、天眼、天耳、他心、宿命、漏盡。
- 佛十力、四無所畏、十八不共法：佛果圓滿功德。
- 陀羅尼門：總持法門，能持善法不忘失。
- 三摩地門：禪定法門。
- 化生：不經胎生等，直接由願力或福德力而生。
- 不退神通：已證得不退轉位，神通自在不退失。
- 佛土：佛所成就的清淨國土。
- 供養恭敬、尊重讚歎：對佛的禮敬與讚美。
- 善根：善業、善法之因。
- 正法：佛所說的正確法義。
- 無上正等菩提：最圓滿的佛果，無上正等正覺。
- 勝定：殊勝的禪定。
- 無礙辯、無斷盡辯、無踈謬辯、迅辯、應辯：五種辯才，分別指無障礙、無窮盡、無錯誤、迅速 、應機的說法能力。
- 豐義味辯：所說法義豐富有味。
- 世尊：對佛的尊稱。
時，舍利子問善現言：「豈不於此般若波羅蜜 多甚深教中廣說三乘法，所謂聲聞、獨覺、無 上乘法？廣說攝受菩薩摩訶薩從初發心乃 至十地諸菩薩道，所謂布施波羅蜜多、淨戒、 安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，若內空、外空、 內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟 空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相 空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自 性空，若真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、 平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議 界，若苦聖諦、集、滅、道聖諦，若四靜慮、四無量、 四無色定，若八解脫、八勝處、九次第定、十遍 處，若四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等 覺支、八聖道支，若空解脫門、無相、無願解脫 門，若五眼、六神通，若佛十力、四無所畏、四無 礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，若 無忘失法、恒住捨性，若一切智、道相智、一切 相智，若一切陀羅尼門、一切三摩地門？廣說 攝受菩薩摩訶薩功德勝事，所謂菩薩摩訶 薩於此般若波羅蜜多勤修行故，隨所生處 常受化生，於不退神通能自在遊戲，從一佛 土趣一佛土，供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊， 隨所願樂種種善根皆能修習速得圓滿，於 諸佛所聞持正法乃至無上正等菩提，能不 忘失亦無懈廢，恒居勝定離散亂心，由此為 緣得無礙辯、無斷盡辯、無踈謬辯、迅辯、應辯、 凡所演說豐義味辯、一切世間最妙勝辯？」
修行道路，也就是聲聞、獨覺和無上乘法。詳細說明大菩薩們從剛發心到成就十地的修行過程，包括
布施波羅蜜多等，直到各種禪定法門。詳細說明攝受大菩薩的殊勝功德，就是說大菩薩因為勤於
修習這般若波羅蜜多，無論生到哪裡都能以化身出現，甚至能得到世間最卓越的辯才，對於這些深奧教法的種
種說明，都是以『無所得』作為修行的方便。
本句為善現尊者（須菩提）對佛陀所說法義的肯定與承諾，表
現出弟子對佛語的信受奉行，亦是經典中常見的應答格式，顯示恭敬與信心。本句為佛教經典常見的肯定語，表示對前述法義或事實的確認
與承認，具有強調真實不虛之意。此句為對前述法義或論述的肯定回應，表示完全認同前文所陳
述的內容，強調法義的正確與真實。本句指出，在般若波羅蜜多這部深奧的教法中，廣泛闡述了三乘法門，分別為聲聞乘、獨覺乘與無上乘
（即佛乘），顯示此經典涵蓋不同根器眾生的修行階次與究竟目標。本句總攝菩薩摩訶薩修行的全程，從初發菩提心到圓滿十地，涵蓋六度萬行與各種禪定（定門），顯示
菩薩道的廣大與次第圓滿。
強調修行內容不僅止於布施，還包括所有三摩地（禪定）等無量法門。本句強調菩薩摩訶薩因精勤修習般若波羅蜜多，能於各處隨緣化現，並成就無上的辯才，善於宣說深奧
佛法。
其修行關鍵在於以『無所得』為根本方便，體現般若智慧的無住、無執精神，進而利益眾生。
- 如是：表示完全同意、信受奉行佛陀所說。
- 聲聞：依佛說法修行，證得阿羅漢果者。
- 獨覺：不依佛現世教導，觀緣起自行覺悟者，又稱緣覺。
- 無上乘法：即佛乘，成就無上正等正覺的修行法門。
- 初發心：初次發起菩提心，立志成佛利益眾生。
- 布施波羅蜜多：六度之一，施捨財物、法、無畏以度眾生。
- 攝受：攝取、護持、引導眾生之意。
- 最妙勝辯：最殊勝的辯才，能善巧說法。
- 無所得：不執著於所得，體現空性智慧。
- 方便：善巧方法，引導眾生入佛道。
善 現答言：「如是！如是！誠如所說。於此般若波羅 蜜多甚深教中廣說三乘法，所謂聲聞、獨覺、 無上乘法；廣說攝受菩薩摩訶薩從初發心 乃至十地諸菩薩道，所謂布施波羅蜜多乃 至一切三摩地門；廣說攝受菩薩摩訶薩功 德勝事，所謂菩薩摩訶薩於此般若波羅蜜 多勤修行故，隨所生處常受化生，乃至得一 切世間最妙勝辯，如是深教諸有所說，以無 所得而為方便。」
本句為舍利子請問，探討修行時以『無所得』為修行方法的依
據或所依之法，強調修行不執著於所得，直指修行的核心在於無所執著。
舍利子言：「此於何法以無 所得為方便耶？」
儒童、作者、受者、知者、見者，皆以無所得作為方便。
、知者、見者，都是以『無所得』作為修行的善巧方法。
本句為善現尊者（須菩提）向舍利子尊者發言，開啟對話，屬
於經文中常見的問答起首，顯示尊者間的討論或請法。本句強調修行時應以『無所得』的心態作為善巧方便，意指不執著於所得、證得或成果，才能契入佛法
的真實義理。
此處『無所得』並非消極無為，而是超越執著，善用此心態作為修行的助緣。本句強調對各類眾生皆以『無所得』為修行的根本方便，指出修行時不執著於所得，才能契入佛法的真
義。
『無所得』為此處修行的核心要義，強調不著相、不執著於自我與法。
- 有情：具備情識的眾生。
- 命者、生者、養者：指不同生命狀態或功能的眾生。
- 士夫：有德行或修行者。
- 補特伽羅：個體、人格、眾生的梵語音譯。
- 意生：由意識力所生之身。
- 儒童：年輕的修行者或童子。
善現言：「舍利子！此於我，以 無所得而為方便；此於有情、命者、生者、養者、 士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見 者，以無所得而為方便。
本句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示重要法義。
此處點名，顯示接下來內容的重要性與針對性，常見於佛經開示段落。本句說明在對待色法（色蘊）時，應以『無所得』的心態作為
修行的方便法門，強調不執著於色法，從而契入佛法的解脫之道。本句說明在面對受、想、行、識這四蘊時，應以『無所得』的
態度作為修行的方便法門，強調不執著於任何法，從而契入無所得的智慧。
- 色：五蘊之一，指物質現象或身體。
- 受：五蘊之一，指感受。
- 想：五蘊之一，指想像、認知。
- 行：五蘊之一，指意志、造作。
- 識：五蘊之一，指分別、識知。
「舍利子！此於色，以 無所得而為方便；此於受、想、行、識，以無所得 而為方便。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子，準備開示重要法義，顯示對話的
開始或轉折，強調舍利子在經中作為聽法代表的地位。本句說明於眼根修行時，應以『無所得』的心態作為修行的方
便，強調不執著於所得或境界，契合佛法中離執、無著的修行原則。本句說明修行時，對於耳、鼻、舌、身、意等五處，皆應以『
無所得』的心態作為修行的方便，強調不執著於感官境界，體現空性與超越分別的修行原則。
- 眼處：指六根之一的眼根，感知色塵的根本。
- 耳、鼻、舌、身、意處：指五根（感官）對應的認知作用領域。
「舍利子！此於眼處，以無所得而 為方便；此於耳、鼻、舌、身、意處，以無所得而為 方便。
「舍利子」為佛陀對弟子舍利弗的稱呼，常用於經文中作為開
示的起首，表示佛陀即將對舍利弗說法，亦象徵對眾弟子的教誨。本句強調於色法（色處）修行時，應以『無所得』為修行的關
鍵，即不執著於色法，不起貪著與分別，將無所得作為修行的方便法門，體現超越對色法的執取。本句強調於五塵（聲、香、味、觸、法）境界中，修行者應以
『無所得』的心態作為修行的方便，意指不執著於任何境界，從而契入解脫之道。
- 色處：指六處之一，為眼根所對的色境，泛指一切色法。
- 聲、香、味、觸、法：五塵，指感官所對的五種境界。
「舍利子！此於色處，以無所得而為方 便；此於聲、香、味、觸、法處，以無所得而為方 便。
的各種感受中，以『無所得』作為修行的方法。
本句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），通常作為開示法義的
起始語，顯示對弟子的重視與即將闡述重要教法。本句說明於眼界（眼根所對的境界）修行時，應以『無所得』
的態度作為修行的要訣，強調不執著於見聞所得，契合般若中『無所得』的修行精神。本句說明於色界的層次，對於眼識界、眼觸及由眼觸緣起的各
種受，應以『無所得』的觀行作為修行的方便法門，強調不執著於感受，體現空性智慧。
- 眼界：指眼根與色塵相對所生的認知範疇。
- 色界：三界之一，指色身存在但無欲的境界。
- 眼識界：六識之一，指眼根對色塵所生之識。
- 眼觸：眼根與色塵接觸所生之觸覺。
「舍利子！此於眼界，以無所得而為方便； 此於色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸 受，以無所得而為方便。
以什麼都不執著作為修行的方法；對於聲音的範疇、耳識的範疇，以及耳根接觸聲音、由此
接觸而生起的各種感受，都以『無所得』作為修行的善巧方法。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，顯示對其教導的重視與親切。
本句說明在耳界（耳根、聽覺）修行時，應以『無所得』的心
態作為修行的要訣，強調不執著於聲音等境界，從而契入解脫之道。本句說明在面對聲音、耳識及由耳根接觸聲音所生的各種感受
時，應以『無所得』的觀照作為修行的方便，強調不執著於感受，從而超越對境界的執取。
- 耳界：指耳根、聽覺的認知範疇。
- 聲界：指聲音的範疇或對象。
- 耳識界：指耳根所生的識，即耳識。
- 耳觸：耳根與聲塵接觸。
「舍利子！此於耳界， 以無所得而為方便；此於聲界、耳識界及耳 觸、耳觸為緣所生諸受，以無所得而為方便。
也是以無所得作為修行方法。
香氣、由此產生的各種感受，
都應該用「無所得」的態度來作為修行的方便法門。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子，準備開示重要法義，顯示對話的
開始或轉折，強調舍利子在經中作為聽法、問答的代表性弟子。本句說明於鼻根（感知嗅覺）修行時，應以『無所得』的心態
作為修行的關鍵方法，強調不執著於任何境界或成果，體現佛法中超越執著的修行原則。本句強調在面對香界、鼻識及由鼻觸所生諸受時，應以「無所得」的心態作為修行的方便，意指不執著
於感官經驗與感受，從而超越對境界的分別與執取，契入無所得的智慧。
- 鼻界：指六根之一的鼻根，感知嗅覺的根本。
- 香界：指嗅覺所對的香氣境界。
- 鼻識界：指鼻根與香塵接觸時所生的認知作用。
- 鼻觸：鼻根與香塵接觸的過程。
- 諸受：由鼻觸為緣所生的各種感受（苦、樂、不苦不樂等）。
「舍利子！此於鼻界，以無所得而為方便；此 於香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受， 以無所得而為方便。
的各種感受中，以無所得作為修行的方法。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子，準備開示重要法義，顯示對話的
開始或轉折，強調舍利子在經中作為提問或領受教法的代表。本句說明在舌界（感官領域之一）修行時，應以『無所得』的
態度作為修行的方便法門，強調不執著於得失，順應法界本然，進而契入佛法的真實義。本句說明於味界、舌識界及舌觸等相關法中，對由舌觸緣起的
諸受，應以「無所得」的觀行作為修行方便，強調不執著於感受，體現空性與離取的修持態度。
- 舌界：指六根之一，感知味覺的根本。
- 味界：指味塵所成的境界，即味覺對象。
- 舌識界：指舌根與味塵接觸時生起的識，即舌識。
- 舌觸：舌根與味塵接觸的作用。
「舍利子！此於舌界，以 無所得而為方便；此於味界、舌識界及舌觸、 舌觸為緣所生諸受，以無所得而為方便。
種感受，都以『無所得』作為修行的方法。
本句為佛陀呼喚弟子舍利子，準備開示法義。
舍利子為佛陀重
要弟子，常於經中擔任問答角色，象徵智慧第一。本句說明於身界（身體相關的觀照領域）修行時，應以『無所
得』的心態作為修行的要訣，強調不執著於任何所得或成就，才能契入佛法的真義。本句說明對於觸界、身識界及由身觸緣起的諸受，皆應以『無所得』的觀行作為修行要訣，強調不執著
於感受與界的實有，透過無所得心，超越對身體感受的執著，契入解脫之道。
- 身界：指身體或與身體相關的觀察範疇，為四界之一。
- 觸界：六界之一，指身體與外境接觸所形成的界分。
- 身識界：指身根所依的識，即感知身體觸覺的心識。
- 身觸：身根與外境接觸所生的觸覺。
「舍 利子！此於身界，以無所得而為方便；此於 觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受，以 無所得而為方便。
感受中，都是以『無所得』作為修行的善巧方法。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示重要法義，顯示對其智慧的肯定與重視。
本句說明於意界修行時，應以『無所得』的心態作為修行的方
便法門，強調不執著於所得，才能契入佛法的真義。本句說明於法界、意識界及由意觸緣起的諸受，皆應以『無所
得』的觀行作為修行的方便，強調不執著於任何法、受，體現空性智慧，進而超越分別與執著。
- 意界：指心識活動的範疇，六界之一。
- 法界：一切法的本體、真如實相。
- 意識界：六識之一，指意識的認知範疇。
- 意觸：意根、意境、意識三者和合而生的觸。
「舍利子！此於意界，以無 所得而為方便；此於法界、意識界及意觸、意 觸為緣所生諸受，以無所得而為方便。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子，準備開示法義，常見於經文起首
，顯示對話對象與教法傳遞的莊重氛圍。本句說明於地界（地大）修行時，應以『無所得』的心態作為
修行的善巧方法，強調不執著於所得或成就，契合佛法中離執、無住的修行原則。本句強調於五界（除地界外）修行時，皆應以「無所得」的心
態作為修行的方便法門，體現不執著於任何法的精神，契合本經「無所得」的修行核心。
- 地界：指四大之一的地大，代表堅固、支持的元素。
- 水、火、風、空、識界：五界，為構成世間的五種基本元素或存在層面。
「舍利 子！此於地界，以無所得而為方便；此於水、 火、風、空、識界，以無所得而為方便。
本句為佛陀呼喚弟子舍利子，準備開示重要法義，顯示對其智慧的肯定與重視。
本句指出在苦聖諦的修學上，應以『無所得』的心態作為修行
的方便法門，強調不執著於得失，才能正確體悟苦諦的真義。本句說明於集諦、滅諦、道諦三種聖諦的修行與觀照中，皆應
以『無所得』的心態作為修行的方便，強調不執著於所得或證得，才能契入聖諦的真義。
- 苦聖諦：四聖諦之一，指眾生所受的苦及其本質。
- 集諦：四聖諦之一，指苦因，即煩惱與業力的集聚。
- 滅諦：四聖諦之一，指苦的止息、涅槃的境界。
- 道諦：四聖諦之一，指通向滅苦的修行方法。
- 聖諦：指聖者所證的真理，通常指四聖諦。
「舍利子！此 於苦聖諦，以無所得而為方便；此於集、滅、道 聖諦，以無所得而為方便。
、老死、愁、歎、苦、憂、惱等，以無所得作為修行的善巧方便。
、老死、愁、歎、苦、憂、惱等，皆以『無所得』作為修行的善巧方法。
本句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示重要法義。
此處僅為稱名，顯示對話即將展開，強調舍利子的智慧與地位。本句說明對治無明時，應以『無所得』的觀念作為修行的方便
法門，強調不執著於所得，才能破除無明障礙。本句總攝十二緣起支及相關苦蘊，強調對一切法皆以『無所得
』為觀行，作為解脫的善巧方便，顯示不執著於諸法，從而超越生死苦惱。
- 無明：指對真理的無知與迷惑，是煩惱的根本。
- 名色：緣起支之一，指精神與物質。
- 六處：眼、耳、鼻、舌、身、意六根。
- 觸：六根對六境所生之接觸。
- 愛：對境界生起的貪愛。
- 取：執取、執著。
- 有：業力成熟，導致未來生。
- 生：生命的產生。
- 老死愁歎苦憂惱：生老病死及其伴隨的各種苦惱。
「舍利子！此於無 明，以無所得而為方便；此於行、識、名色、六處、 觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱，以無所得 而為方便。
、無為空、究竟空、無邊空、散空、不變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自
性空、無性自性空，都是以『無所得』作為修行的方便法門。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子，準備開示重要法義，顯示對話即將展開，具有莊嚴與親切之意。
本句強調修行時應觀照內在諸法皆空，並以無所得心態作為修
行的善巧方便，避免執著於任何境界或成果，體現空性智慧。本句總攝諸種『空』義，強調一切空相皆以『無所得』為修行
要旨，顯示對諸法空性的多重觀照，最終皆歸於無所得的實踐，體現空義的圓融與究竟。
- 內空：指對內在身心諸法的空性觀照，認知其無自性。
- 外空：指外在事物的空性。
- 內外空：指內心與外境皆空。
- 空空：空性本身亦不可執著。
- 大空：廣大無邊的空性。
- 勝義空：究竟真實的空義。
- 有為空：有為法的空性。
- 無為空：無為法的空性。
- 畢竟空：徹底究竟的空性。
- 無際空：無邊無際的空性。
- 散空：分散、無聚合之空性。
- 無變異空：不變異的空性。
- 本性空：本來自性即空。
- 自相空：個別自性皆空。
- 共相空：共通性質皆空。
- 一切法空：一切法皆空。
- 不可得空：一切法不可得之空性。
- 無性空：無自性之空。
- 自性空：自性本空。
- 無性自性空：自性本無，無自性之空。
「舍利子！此於內空，以無所得而為 方便；此於外空、內外空、空空、大空、勝義空、有 為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本 性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性 空、自性空、無性自性空，以無所得而為方便。
、不可思議界中，以無所執著、無所得作為修行的善巧方法。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子，準備開示重要法義，顯示對話的
開始或轉折，強調舍利子在經中作為提問或領受教法的代表性角色。本句說明於真如實相中，修行者應以無所得心為修行的善巧方便，強調不執著於任何所得，才能契入真
如。
此處『無所得』並非消極無為，而是超越一切執著與分別，作為通向真如的修行方法。本句說明一切法皆安立於法界等諸法實相，皆無虛妄、變異，平等無差，超越生滅，依法的規律與真實
安住，廣及虛空與不可思議境界。
修行時應以『無所得』為方便，破除執著，契入法界實相。
- 真如：指一切法的真實本性，超越分別、無有虛妄。
- 法性：諸法本有的性質。
- 不虛妄性：真實不虛的本性。
- 不變異性：恆常不變的性質。
- 平等性：一切法平等無差別之性。
- 離生性：超越生滅之性。
- 法定：法的規律、定則。
- 法住：法的安住、恆常不動。
- 實際：真實的境界。
- 虛空界：如虛空般無礙無盡的境界。
- 不思議界：超越思議、不可思議的境界。
「舍利子！此於真如，以無所得而為方便；此 於法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生 性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，以無所 得而為方便。
「舍利子」為佛陀對弟子的稱呼，常見於經文開示前，表示即
將針對舍利子或大眾說法，具有莊重與親切的語氣。本句強調修行布施波羅蜜多時，應以『無所得』的心態為根本
，不執著於布施的對象、內容或果報，將無執著作為修行的方便法門，體現般若智慧的精神。本句強調修行六波羅蜜時，應以『無所得』的心態為修行的根
本方法，指出不執著於修行成果，才能契入波羅蜜多的究竟義。
- 淨戒：清淨持守的戒律。
- 安忍：忍辱波羅蜜，於逆境中安然忍受。
- 精進：不懈怠地努力修行。
- 靜慮：禪定，心專注寂靜。
「舍利子！此於布施波羅蜜多，以無所得而為 方便；此於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜 多，以無所得而為方便。
以無所得而為方便；此於四無量、四無色定，
以無所得而為方便。
是以無所執著的心作為修行的方便法門。
本句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，常見
於經文開頭或段落轉折，顯示對話對象與教法重點的轉移。本句說明修習四靜慮（四種禪定）時，應以『無所得』的態度
作為修行的關鍵方法，強調不執著於禪定所得，才能契入更深層的解脫智慧。本句說明修行四無量心（慈、悲、喜、捨）及四無色定（空無
邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處）時，應以「無所得」的心態為修行的關鍵，即不執著於任何境界
或成果，將「無所得」作為進入與安住禪定的方便法門，體現超越執著的修行精神。
- 四靜慮：指色界四禪，為禪定修行的四個層次，依次為初禪、二禪、三禪、四禪。
- 四無量：指慈、悲、喜、捨四種廣大無邊的心行。
- 四無色定：指空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處四種無色界禪定。
「舍利子！此於四靜慮， 以無所得而為方便；此於四無量、四無色定， 以無所得而為方便。
本句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示教法，顯示
其為重要聽法對象，常見於經文開頭或段落轉折處。本句說明八解脫的修行核心在於『無所得』，即不執著於任何
境界或成果，將此作為修行的方便法門，強調修行過程中應遠離執著，才能真正達到解脫。本句說明於八勝處、九次第定、十遍處等禪修境界中，皆以『無所得』的心態作為修行的關鍵，即不執
著於任何境界或成就，強調修行應超越對境界的執著，才能契入更深的禪定與智慧。
- 八解脫：佛教禪修中八種超越煩惱、證得解脫的修行方法。
- 八勝處：指八種超越尋常境界的禪定對境。
- 九次第定：指九種依次遞進的禪定階位。
- 十遍處：指十種遍一切處的禪修對境。
「舍利子！此於八解脫，以 無所得而為方便；此於八勝處、九次第定、十 遍處，以無所得而為方便。
時，都是以『無所得』作為修行的依據和方法。
本句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示重要法義，
常見於經文開頭，表示教法即將展開。本句說明修習四念住時，應以『無所得』的心態作為修行的關
鍵方法，強調不執著於所得，才能契入正觀。
『無所得』並非否定修行成果，而是指不執著於修行過程中的任
何境界或成就，保持平等無住的心，才能真正體證四念住的深義。本句強調於各種修行法門（四正斷等）中，皆應以『無所得』
的心態作為修行的根本方便，意指不執著於所得、證得，才能契入佛法的真實義理。
- 四念住：觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，為佛教基礎觀修法門。
- 四正斷：斷惡修善的四種精進方法。
- 四神足：成就神通的四種根本修習。
- 五根：信、進、念、定、慧五種修行根本。
- 五力：五根增強後成為五力。
- 七等覺支：證悟所需的七種覺分。
- 八聖道支：通向解脫的八正道。
「舍利子！此於四 念住，以無所得而為方便；此於四正斷、四神 足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，以無所得 而為方便。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，常見
於經文開頭或段落轉折處，顯示對話對象與教法重點的轉移。本句說明修行『空解脫門』時，應以『無所得』的心態作為進
入與實踐的要訣，強調不執著於任何所得，才能契入空性，達到解脫。本句說明修行無相、無願兩種解脫門時，應以『無所得』的心
態作為修行的助緣與方法，強調不執著於任何境界或成果，才能真正契入解脫之道。
- 空解脫門：三解脫門之一，指觀一切法皆空，無自性，從而得解脫。
- 無相解脫門：不執著一切相，超越對現象的分別，達到解脫的法門。
- 無願解脫門：不生希求、願望，超越一切欲求的解脫法門。
「舍利子！此於空解脫門，以無所得 而為方便；此於無相、無願解脫門，以無所得 而為方便。
本句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示重要法義。
此處點名，顯示接下來內容的重要性與針對性。本句說明於五眼（肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼）之中，修
行者應以『無所得』的心態作為修行的善巧方便，強調不執著於所得，才能契入佛法的真實義。本句強調修習六神通時，應以『無所得』的心態為修行的根本
方法，避免執著於神通本身或其成就，體現佛法中超越得失的智慧。
「舍利子！此於五眼，以無所得而 為方便；此於六神通，以無所得而為方便。
捨，以及十八種佛獨有的法中，以無所得的心作為修行的方便。
本句為佛陀呼喚弟子舍利子，準備開示重要法義，常見於經文
開頭或段落轉折處，顯示對話對象與教法重點的轉移。本句說明佛陀的十種大力，是以『無所得』的智慧為根本，作為度化眾生的善巧方便。
強調佛力的運用
並非執著於所得，而是以空性、無執的心態，靈活應化眾生。本句說明修行者於四無所畏、四無礙解、四無量心及十八佛不共法等諸佛功德時，皆以『無所得』的智
慧作為修行的善巧方便，強調不執著於功德相，體現空性與無住之義。
- 佛十力：佛陀具足的十種殊勝智慧與能力，能徹知一切法、善巧度眾。
- 四無所畏：佛具足的四種無畏，能於眾生前無懼說法。
- 四無礙解：對法義、義理、辭辯、樂說四種無障礙的智慧。
- 大慈：給予眾生安樂之心。
- 大悲：拔除眾生苦惱之心。
- 大喜：見眾生得樂而隨喜之心。
- 大捨：平等無私、無親疏之心。
- 十八佛不共法：佛獨有的十八種殊勝功德。
「舍 利子！此於佛十力，以無所得而為方便；此 於四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十 八佛不共法，以無所得而為方便。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子，準備開示重要法義，顯示對話即將展開，具有莊嚴與親切之意。
本句強調修行時應不忘失正法，並以『無所得』的態度作為修
行的方便法門，意指不執著於所得，才能真正契入法義。本句強調修行者應長時安住於捨離執著的心態，並以無所得、
無所執著作為修行的善巧方便，體現佛法中超越得失、放下執著的精神。
- 無忘失法：指不遺忘、常憶念正法，持續正念。
- 恒住捨性：恆常安住於捨離、無執著的心性。
「舍利子！此 於無忘失法，以無所得而為方便；此於恒住 捨性，以無所得而為方便。
「舍利子」為佛陀對弟子舍利弗的稱呼，常用於開示法義時的
呼喚語，表示接下來將有重要教法宣說。本句強調修行陀羅尼（總持）法門時，應以「無所得」的心態作為修行的根本方便，意指不執著於所得
、證得或功德，才能真正契入法門的本質。
這種態度符合大乘佛法強調空性與離執的修行原則。本句強調於一切三摩地（禪定）法門中，應以『無所得』的心態作為修行的關鍵。
『無所得』即不執著
於任何境界或成果，作為進入禪定的善巧方便，體現空性與超越執著的修行原則。
- 三摩地：音譯自梵語 samādhi，意為正定、禪定，指心專注於一境的修行狀態。
「舍利子！此於一 切陀羅尼門，以無所得而為方便；此於一切 三摩地門，以無所得而為方便。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子，準備開示重要法義，常見於經文
開頭或段落轉折處，顯示對話即將展開。本句說明修行者在追求一切智（圓滿智慧）時，應以『無所得
』的心態作為修行的要訣，強調不執著於所得，才能契入究竟智慧。本句指出，無論是證得道相智（證悟修道過程的智慧）或一切相智（圓滿通達一切法的智慧），其修行
關鍵在於『無所得』，即不執著於所得、無所住心，作為通達智慧的根本方便法門。
- 一切智：指圓滿無礙的智慧，能知一切法的真實相。
- 道相智：指修行過程中，對於道的性相所生的智慧。
- 一切相智：圓滿通達一切法相的究竟智慧。
「舍利子！此於 一切智，以無所得而為方便；此於道相智、一 切相智，以無所得而為方便。
此句為佛陀呼喚弟子舍利弗（舍利子），準備開示重要法義，顯示對其的重視與信任。
本句說明在聲聞乘的修行中，強調『無所得』的觀念，作為修
行進入解脫的關鍵方法，意指不執著於所得、證果等，才能真正契入佛法。本句指出，不論是獨覺乘還是無上乘，皆以『無所得』的觀念
作為修行的核心方法，強調修行時不執著於所得，才能契入更高的法門。
- 聲聞乘：佛教三乘之一，指以聞佛聲教而修四諦、證阿羅漢果的修行者。
- 獨覺乘：指緣覺，依十二因緣自行覺悟的修行者。
- 無上乘：指最究竟圓滿的佛乘，超越一切乘法。
「舍利子！此於 聲聞乘，以無所得而為方便；此於獨覺乘、無 上乘，以無所得而為方便。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子，準備開示重要法義，常見於經文開頭，顯示對話即將展開。
本句說明預流果修行時，應以『無所得』的心態作為修行的方
便，強調不執著於所得，才能契入聖果。本句指出，無論是一來、不還或阿羅漢等聖果，皆以『無所得
』的心態作為修行的關鍵方法，強調修行不應執著於所得，才能契入解脫之道。
- 預流：四向四果中初果，證入聖者之流。
- 一來：證初果須陀洹後，第二果，僅再來人間一次即得解脫。
- 不還：第三果阿那含，不再來欲界，於色界得涅槃。
- 阿羅漢：四果最高，已斷盡煩惱，證得究竟解脫。
「舍利子！此於預 流，以無所得而為方便；此於一來、不還、阿羅 漢，以無所得而為方便。
羅漢果的修行階段，都是以『無所得』作為修行的方法。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子，準備開示重要法義，顯示對話即將展開，具有莊嚴與尊重之意。
本句說明在預流及預流果的修行過程中，應以『無所得』的心
態作為修行的方便法門，強調不執著於所得，才能契入聖果。本句說明聖者修行過程中，從一來向至阿羅漢果等各階位，皆
以『無所得』的心態作為修行的關鍵方法，強調不執著於證果或所得，才能順利進入更高的聖果。
- 預流果：預流所證得的果位，為聖者初果。
- 一來向：指證得預流果後，進一步修行即將證得一來果的階段。
- 一來果：四果聖者之一，僅於人間再來一次即得解脫。
- 不還向：即將證得不還果的修行階段。
- 不還果：四果聖者之一，不再來欲界，於色界或無色界證得涅槃。
- 阿羅漢向：即將證得阿羅漢果的修行階段。
- 阿羅漢果：四果聖者之最高果位，已斷盡煩惱，得究竟解脫。
「舍利子！此於預流 向預流果，以無所得而為方便；此於一來向 一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果， 以無所得而為方便。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子，準備開示重要法義，顯示對話的
開始或轉折，強調舍利子在聽法中的代表性地位。本句說明獨覺（緣覺）修行時，將『無所得』作為修行的核心
方法，強調不執著於任何所得或成果，藉此契入真理。本句說明獨覺在追求證得獨覺果的過程中，仍以『無所得』的
心態作為修行的根本方法，強調修行不應執著於成果或所得，與大乘『無所得』的修行原則相通。
- 獨覺果：指獨覺所證得的最終果位。
「舍利子！此於獨覺，以 無所得而為方便；此於獨覺向獨覺果，以無 所得而為方便。
他們是以「無所得」作為修行的方法和手段。這在三藐三佛陀的境界中，是以『無所得』作為修行的善巧方法。
「舍利子」為佛陀對弟子舍利弗的稱呼，常用於引起注意或作
為開示的起首語，顯示佛陀即將闡述重要法義。本句強調菩薩摩訶薩修行時，將「無所得」作為修行的根本方法，意指不執著於任何所得或成果，將此
心態作為進入菩薩道的方便法門，體現超越執著的修行精神。本句強調三藐三佛陀（佛陀的圓滿覺悟）之所以能成就，乃因其修行時以『無所得』為根本態度，將不
執著於任何所得作為修行的善巧方便，體現佛法中超越執著、直證實相的核心精神。
- 三藐三佛陀：梵語音譯，意為『正等正覺』，即佛陀圓滿無上的覺悟。
「舍利子！此於菩薩摩訶薩， 以無所得而為方便；此於三藐三佛陀，以無 所得而為方便。
以無所得作為善巧方便。於無上正等菩提之法，以無所得為修行方便。
他們以『無所執著、無所得』作為修行的善巧手段。在追求無上正等菩提的法門中，是以『無所得』作為修行的方法。
「舍利子」為佛陀對弟子的稱呼，常用於開示重要法義前，表
示接下來的內容具有指導性與權威性。本句說明菩薩摩訶薩修行時，將『無所得』作為修行的核心態度與方法，強調不執著於修行成果，並以
此作為進入菩薩法門的善巧方便，體現超越得失心的修行精神。本句強調修行無上正等菩提時，應以『無所得』的心態作為修
行的根本方法，指出不執著於所得，才能契入究竟覺悟之道。
「舍利子！此於菩薩摩訶薩法， 以無所得而為方便；此於無上正等菩提法， 以無所得而為方便。
、不動地、善慧地、法雲地這幾個階位中，都是以『無所得』作為修行的方便法門。
此句為佛陀呼喚弟子舍利弗（舍利子），準備開示重要法義，
常見於經文開頭，顯示對話即將展開。本句說明於極喜地（菩薩修行的第七地）時，修行者以『無所
得』的心態作為修行的主要方法，強調不執著於所得，作為進一步修行的方便門徑。本句指出菩薩於十地中的各個階位，皆以『無所得』的智慧作
為修行與進步的根本方法，強調修行過程中不執著於所得，才能契入菩薩道的深義。
- 焰慧地：第四地，智慧如火焰般熾盛。
- 極難勝地：第五地，難以超越的境界。
- 現前地：第六地，真理現前。
- 遠行地：第七地，深入廣大修行。
- 不動地：第八地，心無動搖。
「舍利子！此於極喜地，以 無所得而為方便；此於離垢地、發光地、焰慧 地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法 雲地，以無所得而為方便。
法、遠行地法、不動地法、善慧地法、法雲地法，皆以無所得作為修行的方法與依據。
、不動地、善慧地、法雲地這九個階位中，都是以『無所得』作為修行的方法和依據。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，常見
於經文開頭或段落轉折處，顯示佛陀對弟子的直接教導與重視。本句說明在極喜地（菩薩修行階位之一）修行時，應以『無所
得』的心態作為修行的方便法門，強調不執著於所得，才能契入菩薩道的深義。本句說明菩薩於九地修行時，皆以『無所得』為修行的根本方
便，強調修行過程中不執著於所得，契合大乘菩薩道的空性與無住精神。
「舍利子！此於極 喜地法，以無所得而為方便；此於離垢地法、 發光地法、焰慧地法、極難勝地法、現前地法、遠 行地法、不動地法、善慧地法、法雲地法，以無 所得而為方便。
覺地、菩薩地、如來地，皆以無所得為方便。
覺地、菩薩地、如來地這些階位中，都是以『無所得』作為修行的方法和助緣。
本句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示重要法義。
舍利子為佛陀智慧第一弟子，常於經中擔任問答、領受法義之角色。本句說明在異生（凡夫）階段，修行時應以『無所得』的心態
作為修行的助緣與方法，強調不執著於修行成果，才能契入佛法要義。本句說明於諸修行階位中，皆以『無所得』的心態作為修行的
方便法門，強調修行不執著於所得，才能契入究竟解脫。
- 具見地：具足正見之地，見道位。
- 薄地：煩惱微薄之地，煩惱已大幅減少的階段。
- 離欲地：已斷除欲界煩惱之地。
- 已辦地：所應修行已圓滿完成之地。
「舍利子！此於異生地，以無 所得而為方便；此於種姓地、第八地、具見地、 薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地， 以無所得而為方便。
以無所得作為方便；這是種姓地的法、第八地的法、
具見地的法、薄地的法、離欲地的法、已辦地的法、
獨覺地的法、菩薩地的法、如來地的法，
以無所得作為方便。
以無所執著作為修行的善巧方法；這是屬於種姓地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦
地、獨覺地、菩薩地、如來地等各種修行階位的法門，都是以『無所得』作為修行的善巧方法。
本句為佛陀呼喚弟子舍利子，準備開示重要法義。
舍利子為佛
陀智慧第一弟子，常於經中擔任問答、領受法義之角色。本句說明在異生地（即未證聖果的凡夫位）修行時，應以『無
所得』的心態作為修行的善巧方便，強調不執著於所得或成就，才能契入佛法的真義。本句總攝諸地修行法門，強調無論處於哪一修行階位，皆應以
『無所得』的智慧作為修行的根本方便，體現超越執著、契入法性之要義。
「舍利子！此於異生地法， 以無所得而為方便；此於種姓地法、第八地 法、具見地法、薄地法、離欲地法、已辦地法、獨覺 地法、菩薩地法、如來地法，以無所得而為方 便。
「舍利子」為佛陀對弟子的稱呼，常見於經典開示時，表示即
將闡述重要法義，具有莊重與親切之意。本句強調於有為法界（即一切因緣所生、變化無常的現象界）修行時，應以『無所得』的心態作為修行
的方便，意指不執著於修行所得或成果，才能契入佛法的真義。本句說明於無為法界中，修行者應以『無所得』為修行的善巧
方便，強調不執著於任何境界或成果，契合無為法的本質。
「舍利子！此於有為界，以無所得而為方 便；此於無為界，以無所得而為方便。」
從初發心直到十地的諸菩薩道，也就是從布施波羅蜜多直到一切三摩地門的修行？何以因緣，在這般若波羅蜜多甚深教法中，以無所得為方便，廣說攝受菩薩摩訶薩的殊勝功德？所謂菩
薩摩訶薩於此般若波羅蜜多勤修行故，隨所生處常受化生，乃至得一切世間最妙勝辯。
要詳細講解三乘法，也就是聲聞、獨覺和無上乘法呢？」。為什麼在這部深奧的般若波羅蜜多教法中，要以「無所得」作為修行的方便，詳細說明如何引導菩薩摩
訶薩從剛發心一直到十地的修行過程，包括布施波羅蜜多到各種三摩地的修習呢？為什麼在這部深奧的般若波羅蜜多教法中，要以『無所得
』作為修行的方便，詳細說明菩薩摩訶薩所成就的種種殊勝功德？也就是說，菩薩摩訶薩因為在這般若波羅蜜
多中努力修行，不論投生到哪裡，都能常常以化身出生，直到成就世間最圓滿的辯才？
本句指出舍利子對於般若波羅蜜多教法中，以『無所得』為修行關鍵，卻又廣說三乘（聲聞、獨覺、無
上乘）之因緣提出疑問，反映出對深奧教義與方便善巧的探討。本句探問，為何在般若波羅蜜多的深奧教法中，以「無所得」
為修行的根本方便，廣泛闡述菩薩摩訶薩從初發心到十地的修行道次第，涵蓋布施波羅蜜多等六度乃至各種三
摩地門，強調修行過程中「無所得」的核心精神。本句探問為何在深奧的般若波羅蜜多教法中，以『無所得』為
修行方便，並廣說菩薩摩訶薩因修此法門所成就的殊勝功德。
強調菩薩於般若波羅蜜多中精進修行，能隨處化
生，最終圓滿無礙辯才，顯示般若修行與菩薩果德的密切關聯。
時，舍利子問善現言：「何因緣故，於此般若波 羅蜜多甚深教中，以無所得而為方便，廣說 三乘法，所謂聲聞、獨覺、無上乘法？何因緣故， 於此般若波羅蜜多甚深教中，以無所得而 為方便，廣說攝受菩薩摩訶薩從初發心乃 至十地諸菩薩道，所謂布施波羅蜜多乃至 一切三摩地門？何因緣故，於此般若波羅 蜜多甚深教中，以無所得而為方便，廣說 攝受菩薩摩訶薩功德勝事，所謂菩薩摩訶 薩於此般若波羅蜜多勤修行故，隨所生處 常受化生，乃至得一切世間最妙勝辯？」
無所得作為修行的方便法門，廣泛闡述三乘法，即聲聞、獨覺、無上乘法。舍利子！因為外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性
空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空的緣故，在這般若波羅蜜多甚深教
法中，以無所得為方便，廣泛宣說三乘法，即聲聞、獨覺、無上乘法。
說明了三種成佛的道路，也就是聲聞、獨覺和無上乘法。舍利弗！因為有外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無
為空、究竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空
、無性自性空這些空義，所以在這部般若波羅蜜多的深奧教法中，以無所得作為修行的方便，詳細說明了三種
修行法門，也就是聲聞、獨覺和無上乘法。
本句為善現菩薩對舍利子尊者的直接回應，標誌著問答的開始
，體現經中常見的問答教學方式。本句說明般若波羅蜜多教法以『內空』為根本，強調一切法本無自性，修行時以『無所得』為方便，開
展聲聞、獨覺、無上乘三種法門，體現般若教義的深廣與圓融。此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，顯示
對其智慧的重視與即將展開教說的語境。本句總攝諸種空義，強調一切法皆空，並以此為基礎，在般若
波羅蜜多的深奧教法中，運用無所得的智慧作為修行方便，廣泛開示聲聞、獨覺與無上乘三種法門，顯示般若
教法涵攝一切乘，並以空性為核心。
善 現答言：「舍利子！由內空故，於此般若波羅 蜜多甚深教中，以無所得而為方便，廣說三 乘法，所謂聲聞、獨覺、無上乘法。舍利子！由 外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、 畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、 共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、 無性自性空故，於此般若波羅蜜多甚深教 中，以無所得而為方便，廣說三乘法，所謂 聲聞、獨覺、無上乘法。
在這般若波羅蜜多的甚深教法中，
以無所得為方便，廣泛宣說並攝受菩薩摩訶薩，
從初發心直到十地的諸菩薩道，
所謂布施波羅蜜多、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，
若內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、
無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、
無性空、自性空、無性自性空，
若真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，
若苦聖諦、集、滅、道聖諦，
若四靜慮、四無量、四無色定，
若八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，
若四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，
若空解脫門、無相、無願解脫門，
若五眼、六神通，
若佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，
若無忘失法、恒住捨性，
若一切智、道相智、一切相智，
若一切陀羅尼門、一切三摩地門。舍利子！由於外空乃至無性自性空，在此般若波羅蜜多甚深教法中，以無所得為方便，廣為教化攝受菩薩摩訶薩
，從初發心至十地諸菩薩道，所謂布施波羅蜜多，乃至一切三摩地法門。
，以無所得作為修行的方便，廣泛地開示並攝受所有菩薩摩訶薩，從剛發心到十地的修行過程，包括布施、持
戒、忍辱、精進、禪定、般若等六波羅蜜，以及各種空性的觀法（如內空、外空、勝義空等）、真如、法界、
法性等諸法實相，還有四聖諦、四禪、四無量心、四無色定、八解脫、八勝處、九次第定、十遍處、三十七道
品、三解脫門、五眼、六神通、佛的十力、四無所畏、四無礙解、大慈大悲大喜大捨、十八佛不共法、無忘失
法、恒住捨性、一切智、道相智、一切相智，以及一切陀羅尼門和三摩地門等。舍利弗！因為從外在的空性到無自性的自性空，這部般若波羅蜜多
深奧的教法，以無所得作為修行的方便，廣泛地教導並攝受所有菩薩摩訶薩，從剛發心到十地的各種菩薩修行
道，包括布施波羅蜜多，直到一切三摩地的法門。
「舍利子」為佛陀對弟子舍利弗的稱呼，常用於經文中作為開
示的起首，表示接下來將有重要法義宣說。本句總攝般若波羅蜜多教法的核心精神，強調一切法皆以空性
為本，修行者應以無所得為方便，廣學菩薩道諸法門，涵蓋六波羅蜜、多種空義、諸法實相、聖諦、禪定、解
脫門、佛智等，顯示菩薩道修學的廣大與圓融，最終皆歸於般若智慧的實踐。此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義。
舍利
子為佛陀智慧第一弟子，常於經中擔任問答、領受教法的重要角色。本句闡明般若波羅蜜多教法的核心在於空性，從外空到自性空
皆為修行基礎。
以無所得為修行方便，廣泛攝受菩薩摩訶薩，涵蓋從初發心到十地的菩薩道，並總攝六度萬行
及各種三摩地法門，顯示修學次第與圓融。
- 各種空義：如內空、外空、勝義空等，顯示空性的多重層面。
- 四禪、四無量、四無色定：禪定與心量修持的不同層次。
- 三十七道品：四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道支等修行要素。
- 三解脫門：空、無相、無願三種解脫法門。
- 佛十力、四無所畏、四無礙解、十八佛不共法：佛獨有的智慧與功德。
「舍利子！由內空故，於 此般若波羅蜜多甚深教中，以無所得而為 方便，廣說攝受菩薩摩訶薩從初發心乃至十 地諸菩薩道，所謂布施波羅蜜多、淨戒、安忍、 精進、靜慮、般若波羅蜜多，若內空、外空、內外 空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、 無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、 一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性 空，若真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平 等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議 界，若苦聖諦、集、滅、道聖諦，若四靜慮、四無量、 四無色定，若八解脫、八勝處、九次第定、十遍 處，若四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等 覺支、八聖道支，若空解脫門、無相、無願解脫 門，若五眼、六神通，若佛十力、四無所畏、四無 礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，若 無忘失法、恒住捨性，若一切智、道相智、一切 相智，若一切陀羅尼門、一切三摩地門。舍利 子！由外空乃至無性自性空故，於此般若波 羅蜜多甚深教中，以無所得而為方便，廣說 攝受菩薩摩訶薩從初發心乃至十地諸菩薩 道，所謂布施波羅蜜多，乃至一切三摩地門。
所得作為方便，廣泛宣說攝受菩薩摩訶薩的殊勝功德。所謂菩薩摩訶薩因勤修般若波羅蜜多，無論生於何處，
常以化生之身受生，在不退轉的神通中能自在遊戲，從一佛土前往另一佛土，供養、恭敬、尊重、讚歎諸佛世
尊，隨所願樂修習種種善根，皆能迅速圓滿；於諸佛處聽聞並受持正法，乃至無上正等菩提，能不忘失亦無懈
怠，常住於殊勝禪定，遠離散亂之心。由此因緣，獲得無礙辯、無斷盡辯、無謬亂辯、迅辯、應辯，所說義理
豐富、味道殊勝，是一切世間最妙最勝的辯才。
，以無所得作為修行的方便，廣泛說明菩薩摩訶薩所成就的種種殊勝功德。也就是說，菩薩摩訶薩因為精勤修
習般若波羅蜜多，無論生在哪裡，總是以化身出生，並且在不退轉的神通中能夠自在遊歷，能從一個佛國到另
一個佛國，供養、恭敬、尊重、讚歎諸佛世尊，隨著自己的願望修習各種善根，都能很快圓滿；在諸佛處聽聞
並受持正法，直到成就無上正等菩提，能夠不忘失也不懈怠，常常安住於殊勝的禪定，遠離散亂。因為這些因
緣，能得到無礙的辯才、無窮盡的辯才、沒有錯誤混亂的辯才、迅速的辯才、隨機應對的辯才，所說的法義豐
富、味道殊勝，是世間最殊勝的辯才。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子，準備開示重要法義，常見於經文開頭，顯示對話即將展開。
本句闡明菩薩摩訶薩因證內空，於般若波羅蜜多深法中，以無
所得為修行方便，能成就廣大功德。
菩薩因勤修般若，無論生處皆能化生，具不退轉神通，遊歷諸佛國，供養
諸佛，隨願修善，速得圓滿。
於諸佛所聽聞正法，乃至成就無上菩提，皆能不忘不懈，常住禪定，遠離散亂，
因而獲得種種無礙辯才，所說法義最為圓滿殊勝，利益一切世間。
- 無礙辯等：指菩薩成就的各種無障礙辯才。
「舍利子！由內空故，於此般若波羅蜜多甚深 教中，以無所得而為方便，廣說攝受菩薩摩 訶薩功德勝事，所謂菩薩摩訶薩於此般若 波羅蜜多勤修行故，隨所生處常受化生，於 不退神通能自在遊戲，從一佛土趣一佛土， 供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊，隨所願樂種 種善根皆能修習速得圓滿，於諸佛所聞持 正法乃至無上正等菩提，能不忘失亦無懈 廢，恒居勝定離散亂心，由此為緣得無礙辯、 無斷盡辯、無謬亂辯、迅辯、應辯、凡所演說 豐義味辯、一切世間最妙勝辯。
深教法中，以無所得作為方便，廣泛宣說並攝受菩薩摩訶薩的殊勝功德。所謂菩薩摩訶薩因於此般若波羅蜜多
中勤修行，隨其所生之處，常得化生，直到成就一切世間最殊勝的辯才。
蜜多教法中，以無所得作為修行的方便，廣泛說明並攝受菩薩摩訶薩的殊勝功德。也就是說，菩薩摩訶薩因為
在般若波羅蜜多中精進修行，無論生在哪裡，都會以化生之身出現，最終成就世間最卓越的辯才。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子，準備開示重要法義，顯示對話即將展開，具有莊嚴與親切之意。
本句闡明般若波羅蜜多教法的深義，強調一切法皆空，從外空到自性空，修行應以無所得為方便。
菩薩
摩訶薩依此法門精進修行，能隨緣化現，並成就無上的辯才，顯示般若智慧與菩薩行的殊勝果德。
「舍利子！由 外空乃至無性自性空故，於此般若波羅蜜 多甚深教中，以無所得而為方便，廣說攝受 菩薩摩訶薩功德勝事，所謂菩薩摩訶薩於 此般若波羅蜜多勤修行故，隨所生處常受 化生，乃至得一切世間最妙勝辯。」
初分散花品第二十五
三十三天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天，以及各層梵天等諸天眾，都心想：「現在尊者善現承受佛
的神力，為一切眾生降下廣大的法雨，我們現在為了供養，應當各自變化出天界的妙花，供養釋迦如來、菩薩
摩訶薩、比丘僧和尊者善現，也將這所說的甚深般若波羅蜜多灑花供養。」
本句描述諸天在佛神力加持下，發心以天花供養佛、菩薩、僧及尊者善現，並以花供養甚深般若波羅蜜
多法門，展現諸天對佛法的恭敬與護持，並以供養作為修福積德的實踐。
- 天帝釋：三十三天之主，印度神話中的帝釋天，佛教中為護法天王。
- 三千大千世界：佛教宇宙觀中最大單位的世界系統。
- 四大王眾天：四大天王所居之天，守護四方。
- 三十三天：忉利天，位於須彌山頂，有三十三位天主。
- 夜摩天、覩史多天、樂變化天、他化自在天：欲界六天中的高層天界。
- 梵眾天、梵輔天、梵會天、大梵天：色界初禪諸天。
- 光天、少光天、無量光天、極光淨天等：色界二禪、三禪、四禪諸天。
- 善現天、善見天、色究竟天：色界頂層諸天。
- 尊者善現：指文殊師利菩薩，梵名曼殊室利，意譯為善現。
- 釋迦如來：釋迦牟尼佛。
- 苾芻僧：比丘僧團。
爾時，天帝釋及此三千大千世界所有四大 王眾天、三十三天、夜摩天、覩史多天、樂變 化天、他化自在天、梵眾天、梵輔天、梵會天、 大梵天、光天、少光天、無量光天、極光淨天、 淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天、廣天、少 廣天、無量廣天、廣果天、無繁天、無熱天、 善現天、善見天、色究竟天，咸作是念：「今尊 者善現承佛神力，為一切有情雨大法雨，我 等今者為供養故，宜各化作天諸妙華，奉散 釋迦如來及菩薩摩訶薩并苾芻僧、尊者善 現，亦散所說甚深般若波羅蜜多，而為供養。」
的香花，恭敬地散向如來和諸菩薩等人。那個時候，這三千大千佛世界裡到處都充滿了花朵，因為
佛的神力，這些花在虛空中聚合成為莊嚴美妙的花臺，覆蓋了整個三千大千世界。
本句描述諸天眾於內心生起恭敬供養之念後，運用神通變化出種種微妙香花，作為供養，散布於如來與
諸菩薩之前，展現對佛與菩薩的尊敬與供養之心，體現天人供佛的殊勝因緣。本句描述佛以神力令三千大千世界充滿花朵，並於虛空中聚合
成莊嚴殊妙的花臺，象徵佛力不可思議及法界莊嚴圓滿，顯現佛土清淨與莊嚴境界。
- 諸天眾：指諸天界的眾生，常於佛前供養。
- 如來：佛陀的尊稱，意為真理所來者。
- 菩薩：發菩提心、行菩薩道者，未成佛的覺有情。
- 化：指以神通變化出物品。
- 奉散：恭敬地散布、供養。
- 佛神力：指佛陀不可思議的神通力與加持力。
- 花臺：以花聚合而成的臺座，常為佛菩薩示現神變、莊嚴法會之象徵。
時，諸天眾作是念已，各化種種微妙香花，奉 散如來、諸菩薩等。是時，於此三千大千佛之 世界花悉充滿，以佛神力，於虛空中合成花 臺，莊嚴殊妙，遍覆三千大千世界。
曾見有如此殊妙者，決非草木水陸所生，應是諸天為供養故，依心意化現而出。」
草木或水裡、陸地上長出來的，應該是諸天為了供養佛而用心變化出來的。」
本句描述具壽善現觀察到異常殊勝的花，推測這些花非凡間草木水陸所生，而是諸天為供養佛陀等聖眾
，依心意化現。
此處強調供養的殊勝與天界不可思議的功德力，顯示供養行為的清淨與殊勝因緣。
- 諸天：指天界眾生，具大神通與福德。
- 供養：以恭敬心奉獻物品於佛、法、僧等，積聚福德。
- 從心化出：依心意變現，顯示天界不可思議的神通力。
具壽善 現覩斯事已，作是念言：「今所散花於諸天 處，未曾見有是花殊妙，定非草木水陸所 生，應是諸天為供養故從心化出。」
之花，實非草木水陸所生，亦非由心真實化生，但僅是變現罷了！」
「這些撒下的花，其實不是草木或水陸所生，也不是心真的能變出來，只是幻化顯現而已！」
本句說明天帝釋以智慧觀照，指出現前的花並非由自然界或心
力真實生起，而是因緣和合、幻化顯現，強調現象的虛妄不實，提醒修行者勿執著於表相。
- 散華：供養佛菩薩時所撒之花，象徵恭敬與供養。
- 草木水陸：指一切自然界的植物與水生陸生之物。
- 變現：指事物因緣和合、幻化顯現，非真實自性生。
時，天帝 釋，既知善現心之所念，謂善現言：「此所散 華，實非草木水陸所生，亦不從心實能化生， 但變現耳！」
本句指出「花」之所以為花，必須具備生起的條件，強調事物的本質需依因緣而有，若無生起則失去其
本質。
此語反映佛教對法的因緣生滅觀，並非單憑名稱即可成立其性。
- 帝釋：即帝釋天，天界主神，常出現在佛經中與佛及弟子對話。
具壽善現語帝釋言：「是花不生，則 非花也！」
本句描述天帝釋向善現提出疑問，探討不生的現象是否僅限於
花，或是其他一切法也同樣不生，反映對諸法本性之探究。
時，天帝釋問善現言：「為但是花不生， 為餘法亦爾？」
本句指出，不僅僅是花這一法不會生起，所有其他法也同樣不
生，強調諸法無生的道理，契合本經典所述法義。本句為提問語，用於請求進一步解釋前述義理或教法，常見於經文中作為引導說明的過渡語。
善現答言：「非但是花不生，諸 餘法亦爾。何謂也？
起，那就不是真正的受、想、行、識了。這是為什麼呢？因為那個不生的法已經超越一切分別與推論，所以不能被說成是色等各種法。
此句為佛陀或尊者呼喚弟子『憍尸迦』，引起其注意，準備開
示法義，屬於經典中常見的稱名呼語。本句強調色法（物質現象）本質上無自性生起，若無生起則不成立為色，指出對色法的執著是錯誤的。
此處語境重在破除對色法實有的認知，契合原始佛教對五蘊無我、無常的教義。本句強調受、想、行、識等心法本性不生，既然不生，則無法
執著其為實有自性，顯示諸法無自性、無我，破除對五蘊的執著。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句說明『不生法』本質上超越一切分別與概念（戲論），因此無法被界定或安立為色、受、想等具體
法相。
強調不生法的超越性與不可執著性，指出其不落於世間法的分類與分別。
- 憍尸迦：佛弟子名，為佛陀弟子之一，常見於佛教經典。
- 不生：無自性生起，非真實存在。
- 不生法：指本性不生、不起的法，超越一切因緣生滅的現象。
- 戲論：指妄想分別、推論、執著等虛妄分別心。
- 色等：色、受、想、行、識等諸法，泛指一切法。
「憍尸迦！色亦不生，此既 不生則非色；受、想、行、識亦不生，此既不生則 非受、想、行、識。何以故？以不生法離諸戲論，不 可施設為色等故。
然沒有生起，就不是真正的耳、鼻、舌、身、意處。這是為什麼呢？因為本來不生的法，已經遠離一切分別妄想，所以不能被當作眼處等來安立。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，用以引起注意或
作為開示的起始，未涉及具體法義內容。本句說明眼處（眼根與色塵相對應而生起的認知處）本質上並
不生起，既然不生起，則不能稱為真正的眼處，強調對法的實相觀察，破除對眼處實有的執著。本句強調五根處（耳、鼻、舌、身、意處）本性不生，既然本
性不生，則無實體可得，破除對五根處實有的執著，顯示諸法無自性、無生的義理。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的根本原因。本句說明「不生法」超越一切分別與概念（戲論），因此無法被分類或安立為六處（如眼處）等世俗法
。
強調此法本質上不可用世間語言與分類來界定，顯示其超越性與不可思議性。
- 耳處：感知聲音的根本功能處。
- 鼻處：感知氣味的根本功能處。
- 舌處：感知味道的根本功能處。
- 身處：感知觸覺的根本功能處。
- 意處：心識活動的根本功能處。
「憍尸迦！眼處亦不生，此既 不生則非眼處；耳、鼻、舌、身、意處亦不生，此既 不生則非耳、鼻、舌、身、意處。何以故？以不生法 離諸戲論，不可施設為眼處等故。
，就不是聲、香、味、觸、法的處所。這是為什麼呢？因為不生的法本來就超越一切分別妄想，所以不能被當作色處等來安立。
此句為佛陀或尊者呼喚弟子『憍尸迦』，引起其注意，準備開示或對話，無其他深層法義。
本句說明色處（色界的感官境界）本質上並不生起，既然不生
起，就不能稱為真正的色處，強調對於色界法的無自性與非實有。本句說明五塵（聲、香、味、觸、法）之處，若無生起，則無
法成立為五處。
強調「處」的成立依於緣起，若緣不具足則「處」亦不可得，體現緣起性空的義理。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
本句說明『不生法』超越一切分別與概念（戲論），因此無法
被歸類或安立為色處等有為法。
強調法性本空，超越語言與分別，無法以世俗分類加以界定。
- 處：指十二處之一，為根與境相對而生之處。
「憍尸迦！色 處亦不生，此既不生則非色處；聲、香、味、觸、法 處亦不生，此既不生則非聲、香、味、觸、法處。何 以故？以不生法離諸戲論，不可施設為色處 等故。
生，既然這些都不生，則並非色界，乃至並非以眼觸為緣所生的諸受。為什麼呢？因為不生的法遠離一切戲論，不能安立為眼界等。
各種感受都不會生起，既然這些都不生起，那就不是色界，也不是由眼觸作為條件而生的各種感受。這是為什麼呢？因為不生的法本來就超越一切分別妄想，所以不能被當作眼界等來安立。
此句為佛陀或尊者呼喚弟子「憍尸迦」之語，為開啟教示或對
話的起首，顯示對特定弟子的直接教誨。本句強調「眼界」本質上無自性，不會真實生起，若無生起則
不可執為實有的『眼界』，體現對法的無生、無自性的觀照。本句說明在特定條件下，色界、眼識界、眼觸及由眼觸為緣所
生的諸受皆不生起，強調緣起法則下，若因緣不具足，相關法亦不現起，否定了自性生的觀念。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果或道理。
本句說明『不生法』超越一切分別與概念（戲論），因此無法
被界定或安立為眼界等諸法。
強調不生法的超越性與不可執著性，指出其本質不落於世俗分別。
「憍尸迦！眼界亦不生，此既不生則非 眼界；色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸 受亦不生，此既不生則非色界乃至眼觸為 緣所生諸受。何以故？以不生法離諸戲論，不 可施設為眼界等故。
然這些不生，就不是由聲界乃至耳觸為緣所生的諸受。為什麼呢？因為不生之法遠離諸戲論，無法安立為耳界等。
不生，那就不是由聲界乃至耳觸作為條件所生的感受了。這是為什麼呢？因為不生的法本身超越一切戲論，所以不能被安立為像耳界這類的法。
此句為佛陀或尊者呼喚弟子『憍尸迦』，引起其注意，準備開
示或對話，屬於經文中常見的稱名呼語，無特殊法義，僅為對話開端。本句強調耳界（耳根的界限）本質上無自性，不會真實生起，
進一步說明對法界的觀照應超越對六根六境的執著，體會一切法皆無自性、無生。本句說明聲界、耳識界與耳觸等作為緣時，相關的諸受（苦、
樂、捨等感受）亦不會生起。
若這些感受不生，則不能說是由聲界乃至耳觸為緣所生的諸受，強調緣起條件不
具足時，果報（受）不現起，顯示法界因緣生滅的道理。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句說明『不生法』超越一切分別與假設，無法被界定或分類
為耳界等諸法，強調其離戲論、不可設立的特性，體現佛法中對於究竟實相的描述。
「憍尸迦！耳界亦不生，此 既不生則非耳界；聲界、耳識界及耳觸、耳觸 為緣所生諸受亦不生，此既不生則非聲界 乃至耳觸為緣所生諸受。何以故？以不生法 離諸戲論，不可施設為耳界等故。
，既然這些都不生，則無香界，乃至無以鼻觸為緣所生的諸受。為什麼呢？因為不生的法遠離一切戲論，不能安立為鼻界等。
都不生起，就不會有香界，也不會有因鼻觸而生的各種感受。這是為什麼呢？因為不生的法本來就超越一切分別與妄想，所以不能被說成是鼻界等這些法。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，引起注意或準備開示，無其他義理內容。
本句強調「鼻界」本質上無自性，既然不生起，則無法成立為一個實體的『鼻界』。
此處意在破除對五
蘊、六界等法的實有執著，顯示一切法皆因緣所生、無自性。本句說明在特定因緣下，香界、鼻識界、鼻觸及由鼻觸為緣所
生的諸受皆不生起，強調諸法依緣而生，緣滅則法不現起，體現緣起性空的教義。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句說明『不生法』超越一切戲論分別，無法被安立為具體的
法界（如鼻界等），強調其本質不可分別、不可執著，遠離一切語言概念的設置。
「憍尸迦！鼻 界亦不生，此既不生則非鼻界；香界、鼻識界 及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受亦不生，此既不 生則非香界乃至鼻觸為緣所生諸受。何以 故？以不生法離諸戲論，不可施設為鼻界等 故。
此既不生，則非味界乃至舌觸為緣所生諸受。為什麼呢？因為不生的法遠離一切戲論，不能安立為舌界等。
感受都不會生起。既然這些都不生起，那麼就不會有味界到由舌觸為緣所生的各種感受。這是為什麼呢？因為不生的法本來就超越一切分別與妄想，所以不能被說成是舌界等這些分類。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，用以引起注意或
作為開示的起始，未涉及具體法義內容。本句強調舌界（感官領域）本質上無自性，若無生起則無所謂
舌界，旨在破除對五根、六界實有的執著，顯示一切法皆因緣所生、無自性。本句說明味界、舌識界、舌觸及以舌觸為緣所生的諸受，皆因
緣不具足而不生起。
強調諸法依緣而生，緣滅則法不生，體現緣起性空的教義。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將闡述原因或根本義理。本句說明「不生法」超越一切分別與概念（戲論），因此無法被安立或歸類為色、聲、香、味、觸等具
體界分（如舌界）。
強調法性本空，超越語言與分別，無法以世俗名相加以限定。
「憍尸迦！舌界亦不生，此既不生則非舌 界；味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受 亦不生，此既不生則非味界乃至舌觸為緣 所生諸受。何以故？以不生法離諸戲論，不 可施設為舌界等故。
不生。既然這些都不生，則既不是觸界，也不是以身觸為緣所生的諸受。為什麼呢？因為不生的法遠離一切戲論，不能被安立為身界等。
感受都不會生起。既然這些都不生起，那就不是觸界，乃至不是由身觸作為條件而生的各種感受。這是為什麼呢？因為本來不生的法超越一切分別執著，無法被界定為身體、界等各種分類。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，引起注意或準備開示，無其他義理內容。
本句強調身界（身的範疇或界限）本質上並不生起，既然沒有
生起，就不能稱為身界，指出對身界的執著是虛妄的，破除對身體實有的錯誤認知。本句說明若觸界、身識界、身觸及以身觸為緣所生的諸受皆不
生，則一切相關的受也無從生起，強調緣起法中各界、識與受的相依性，若因緣不具足則法不生。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
本句說明「不生」的法性本質超越一切分別與概念，無法以身
、界等世俗分類來加以安立，強調法性本空、離戲論的特質。
- 法離諸戲論：法性遠離一切分別、推論、妄想等戲論。
「憍尸迦！身界亦不生， 此既不生則非身界；觸界、身識界及身觸、身 觸為緣所生諸受亦不生，此既不生則非觸 界乃至身觸為緣所生諸受。何以故？以不生 法離諸戲論，不可施設為身界等故。
生，既然都不生，則既不是法界，也不是以意觸為緣所生的諸受。為什麼？因為不生的法遠離一切戲論，不能安立為意界等。
生起，既然都不生起，那就既不是法界，也不是因意觸而生的那些感受。這是為什麼呢？因為不生的法本來就超越一切分別與戲論，所以不能被當作意界等來安立。
此句為佛陀或尊者呼喚弟子『憍尸迦』，引起其注意，準備開
示法義，屬於經典中常見的稱名呼語。本句強調意界（心識的範疇）本質上無自性，不會真實生起，
若無生起則不可執為意界，顯示對法界本體的空性觀照。本句說明在特定觀照下，法界、意識界、意觸及由意觸緣起的
諸受皆無自性生起，強調一切法皆無自性、無實體，破除對法界及諸受的執著，契合本經空性義理。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
本句說明『不生法』本質上超越一切分別與概念（戲論），因此無法被歸類或安立為意界等法界分類。
強調不生法的超越性與不可設立性，指出其不落於世俗分別。
「憍尸迦！ 意界亦不生，此既不生則非意界；法界、意識 界及意觸、意觸為緣所生諸受亦不生，此既 不生則非法界乃至意觸為緣所生諸受。何 以故？以不生法離諸戲論，不可施設為意界 等故。
有生起，就不能稱為水、火、風、空、識界。這是為什麼呢？因為本來不生的法超越一切分別妄想，所以不能被規定為地界等各種存在。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，引起注意或準備開示，無其他義理內容。
本句強調地界（地元素）本質上無生起，若無生起則不可執著
為實有的地界，旨在破除對地界實體的執著，顯示諸法無自性、無生之義。本句強調五界（除地界外）皆無自性生起，既然無生，則不可執著為實有的水、火、風、空、識界，顯
示一切法皆無自性、無實體，契合原始佛教對五蘊、六界無常無我的教義。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的根本原因。本句說明「不生法」本質上超越一切分別與概念（戲論），因此無法將其安立為地、水、火、風等界的
具體存在。
強調法性本空，超越一切語言與分別，無法以世俗名相加以限定。
- 水界：構成物質的水分要素，代表流動、濕潤性。
- 火界：構成物質的熱能要素，代表溫度、成熟性。
- 風界：構成物質的動力要素，代表流動、運動性。
- 空界：指空間、間隔，使諸法得以存在與分別。
- 識界：指心識、認知作用，為六界之一。
「憍尸迦！地界亦不生，此既不生則非 地界；水、火、風、空、識界亦不生，此既不生則非 水、火、風、空、識界。何以故？以不生法離諸戲論， 不可施設為地界等故。
此句為佛陀呼喚弟子憍尸迦，表示即將對其開示法義，屬於經文中常見的稱名起語。
本句指出，若某法並未生起，則不能稱為苦聖諦。
強調苦聖諦
必須是實際存在、可被認知的苦，若未生起則不成立。本句強調集、滅、道三聖諦在特定條件下皆不生起，若不生則
不成立為聖諦，顯示聖諦的成立需依因緣條件，並非恆常自有，體現本經對聖諦緣起性的強調。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句說明『不生法』本質上超越語言分別與概念戲論，因此無
法被歸類或安立為四聖諦等有為法的範疇，強調其絕對超越性與不可思議性。
- 集聖諦：四聖諦之一，指苦因的真理。
- 滅聖諦：四聖諦之一，指苦滅的真理。
- 道聖諦：四聖諦之一，指導向苦滅之道的真理。
「憍尸迦！苦聖諦亦不 生，此既不生則非苦聖諦；集、滅、道聖諦亦不 生，此既不生則非集、滅、道聖諦。何以故？以 不生法離諸戲論，不可施設為苦聖諦等故。
從行到老死、愁歎、苦、憂、惱的一切現象也都不會生起。為什麼呢？因為不生法遠離一切戲論，故不能將其安立為無明等法。
都不生起，就沒有從行到老死、愁歎、苦、憂、惱的現象。這是為什麼呢？因為不生的法本來就超越一切分別和推論，所以不能把它當作無明等來安立。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，引起注意或準備開示，無其他義理內容。
本句強調無明本性不可得，既然無明本身不生起，則其自性亦
不可執著，顯示對無明的究竟觀照與超越，符合原始佛教對煩惱本質的分析。本句說明十二因緣的各支若不生起，則苦的流轉也不會發生，
強調因緣法的相依性，若無前因則後果不生，從行至老死等一切苦惱皆因此而止息。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文的理由或法義說明
，提示聽者注意接下來的解釋或開示。本句說明『不生法』本質上超越一切分別、戲論，無法被歸類
為無明等煩惱法。
強調不生法的超越性，指出其不可被世俗或煩惱法所設立或界定。
「憍尸迦！無明亦不生，此既不生則非無明；行、 識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱 亦不生，此既不生則非行乃至老死愁歎苦 憂惱。何以故？以不生法離諸戲論，不可施 設為無明等故。
究竟空、無邊空、散空、不變空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自
性空亦皆不生。既然皆不生，則非外空乃至無性自性空。為什麼呢？因為不生的法遠離一切戲論，不能安立為內空等。
究竟空、無邊空、散空、不變空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自
性空這些都不會生起。既然都不生起，那麼就不是外空到無性自性空這些概念了。這是什麼原因呢？因為本來不生的法超越一切分別執著，所以不能被說成是內空等各種分類。
此句為佛陀或尊者呼喚弟子『憍尸迦』，作為開示或對話的起
始，顯示經文進入針對憍尸迦的教導或問答。本句強調「內空」的概念並非實有生起，若有所生則違背空義，因此說既然不生，就不能執著為內空本
身。
此處意在破除對『空』的實體化執著，指出空性本無自性生起。本句列舉多種「空」的分類，強調這些空性皆不可執著，因為它們本身也不生起，進一步否定對空性的
執著與分別，顯示空性超越一切概念與分別，連「空」本身也不可執為實有。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
強調接下來將闡述因由或根本原因。本句說明「不生」的法性超越一切語言分別與概念戲論，無法
被安立為內空等任何一種空義分類，強調法性本自清淨、不可分別。
「憍尸迦！內空亦不生，此既不 生則非內空；外空、內外空、空空、大空、勝義空、 有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、 本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無 性空、自性空、無性自性空亦不生，此既不生 則非外空乃至無性自性空。何以故？以不生 法離諸戲論，不可施設為內空等故。
定、法住、實際、虛空界、不思議界皆不生，既然不生，則非法界乃至非不思議界。為什麼呢？因為不生法遠離一切戲論，故不能以真如等名相加以安立。
議界這些都不會生起，既然都不生起，那就不是法界到不思議界了。這是為什麼呢？因為不生的法本來就超越一切分別妄想，所以不能被安立為真如等名稱。
此句為佛陀呼喚弟子憍尸迦，準備開示法義，屬於經文中常見
的稱名起語，顯示對話即將展開。本句指出真如的本質是不生不滅，若有所謂『不生』的法，卻執著於其為真如，則已落於對真如的錯誤
理解。
真如超越生滅對待，不能以『生』或『不生』來界定。本句強調諸法的本性及其究竟狀態皆無生起，無論是法界、法性等諸種性相，乃至虛空界、不思議界，
皆離於生滅分別，顯示一切法本無自性，超越有無、變異、虛妄等分別，契合究竟實相。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
本句指出「不生法」本質上超越一切語言分別與概念戲論，無
法以真如等名相加以安立或限定，強調其不可思議、不可設立的特性。
「憍尸迦！ 真如亦不生，此既不生則非真如；法界、法性、 不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、 實際、虛空界、不思議界亦不生，此既不生則 非法界乃至不思議界。何以故？以不生法離 諸戲論，不可施設為真如等故。
生，則非（世俗分別之）淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。為什麼呢？因為不生之法遠離一切戲論，無法安立為布施波羅蜜多等的緣故。
不會生起，既然不生起，就不是真正的淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。這是為什麼呢？因為不生之法超越一切分別與戲論，所以不能被當作布施波羅蜜多等來安立。
此句為佛陀直接稱呼弟子憍尸迦，作為開示或問答的起始，顯示對話語境。
本句強調布施波羅蜜多本性無生，指出若執著於布施波羅蜜多的生起，反而違背其究竟義。
此處意在破
除對布施波羅蜜多實有的執著，顯示其空性，契合般若教義中「諸法不生」的思想。本句強調五種波羅蜜多的本性皆不生起，顯示其超越有為法的
空性，指出若執著於波羅蜜多的生起，即非真實波羅蜜多，契合般若教義中對一切法空的見解。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將闡述因由或根本原因。本句說明「不生法」超越一切分別與概念（戲論），因此無法
被界定或設立為布施波羅蜜多等具體修行法門，強調其超越性與不可執著之義。
- 般若：智慧，洞察諸法實相。
- 波羅蜜多：到彼岸，圓滿修行的六種德目。
「憍尸迦！布施波羅蜜多亦不生，此既不生則 非布施波羅蜜多；淨戒、安忍、精進、靜慮、般若 波羅蜜多亦不生，此既不生則非淨戒、安忍、 精進、靜慮、般若波羅蜜多。何以故？以不生法 離諸戲論，不可施設為布施波羅蜜多等故。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，引起注意或作為
開示的起首，未涉及具體教義內容。本句說明四靜慮（禪定的四個層次）在此境界中並未生起，因
此不能稱為四靜慮，強調超越一般禪定狀態的特殊性。本句說明在某種境界或修行狀態下，四無量心與四無色定皆不
生起，既然不生起，自然不名為四無量心或四無色定，強調法的成立需依於因緣生起。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
強調接下來將闡述因由或根本原因。本句說明『不生法』本質上超越一切分別與戲論，無法被納入
四靜慮等有為禪定的分類，強調其超越性與不可設立性。
「憍尸迦！四靜慮亦不生，此既不生則非四靜 慮；四無量、四無色定亦不生，此既不生則非 四無量、四無色定。何以故？以不生法離諸戲 論，不可施設為四靜慮等故。
有現起，就稱不上是八勝處、九次第定、十遍處。這是為什麼呢？因為『不生法』超越一切戲論，所以不能被規定為八解脫等這類法門。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，引起注意，準備開示或問答，無其他義理內容。
本句指出八解脫的境界並未現起，既然未生起，則不能稱為八
解脫，強調解脫法門需實際現證，僅名義上或未現起者皆不成立。本句指出，當八勝處、九次第定、十遍處這三類禪定境界未生起時，便不能稱為這些定境。
強調定境的
成立需依於實際的現起，未現起則名不副實，屬於禪修次第的辨析。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句指出『不生法』本質上超越一切分別與假設，無法被納入
如八解脫等具體修行分類，強調其不可設立、不可分別的特性。
「憍尸迦！八解 脫亦不生，此既不生則非八解脫；八勝處、九 次第定、十遍處亦不生，此既不生則非八勝 處、九次第定、十遍處。何以故？以不生法離諸 戲論，不可施設為八解脫等故。
，既然不生，則非四正斷乃至八聖道分。為什麼呢？因為不生之法遠離一切戲論，無法安立為四念住等。
也都沒有生起，既然沒有生起，就稱不上是四正斷直到八聖道分。這是為什麼呢？因為不生的法本來就超越一切分別妄想，所以不能被規定為四念住等修行法門。
此句為佛陀或尊者呼喚弟子「憍尸迦」之語，作為開啟教說或
對話的起首，顯示對特定弟子的直接開示。本句指出四念住本身亦無生起，強調對於法的觀照中，連四念
住這一修行法門也不可執著為實有，若無生起則不可稱為四念住，顯示對法的無住與超越。本句指出，若四正斷等諸聖道支法未生起，則於此狀態下，這
些法並不存在，也無從稱為四正斷等聖道支，強調修行中法的現起與否決定其名義。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句說明「不生法」本質上超越一切分別與概念（戲論），因
此無法被安立或歸類為如四念住等具體修行法門，強調其超越性與不可執著於法門形式。
「憍尸迦！四念 住亦不生，此既不生則非四念住；四正斷、四神 足、五根、五力、七等覺支、八聖道支亦不生，此 既不生則非四正斷乃至八聖道支。何以故？ 以不生法離諸戲論，不可施設為四念住等 故。
就稱不上是真正的無相、無願解脫門。這是為什麼呢？因為不生的法本來就超越一切分別與戲論，所以不能被規定為像空解脫門這類的法門。
此句為佛陀或尊者呼喚弟子「憍尸迦」之語，為開啟教示或對
話的起首，顯示對特定弟子的直接教誨。本句指出，若『空解脫門』本身也不生起，則已失去其作為『空解脫門』的意義，強調「空」的成立需
依於法的緣起與否定，若連否定都不存在，則「空」亦不可得，顯示對空義的深層反思。本句強調「無相」與「無願」這兩種解脫門本身亦無生起，若執著於其生起，則已違背其本義。
此處指
出，真正的無相、無願解脫門，應超越一切有無、起滅的分別。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調因果或道理的闡述。
本句說明「不生」的法性超越一切語言分別與概念戲論，無法
被安立或歸類為特定的解脫門（如空解脫門等），強調法性本自離戲論、不可設立。
「憍尸迦！空解脫門亦不生，此既不生則 非空解脫門；無相、無願解脫門亦不生，此既 不生則非無相、無願解脫門。何以故？以不生 法離諸戲論，不可施設為空解脫門等故。
此句為佛陀或尊者呼喚弟子『憍尸迦』之語，表明接下來將有
教誨或問答，屬於經典中常見的稱名起語，無特殊法義，僅為對話開端。本句強調五眼（肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼）皆無生起，
進一步指出既然無生，則五眼的分別與執著亦不可得，體現超越一切分別的深義。本句強調六神通的本性並非實有生起，指出六神通在究竟義上
無自性生，破除對神通實有的執著，契合本經對法性無生的闡述。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句說明『不生法』超越一切分別與概念（戲論），因此不能
將其歸類或安立為五眼等具體法門。
強調不生法的超越性與不可執著於名相分類。
「憍 尸迦！五眼亦不生，此既不生則非五眼；六 神通亦不生，此既不生則非六神通。何以故？ 以不生法離諸戲論，不可施設為五眼等故。
不共法亦不生，既然不生，則非四無所畏乃至十八佛不共法。為什麼呢？因為不生法遠離一切戲論，所以不能將其安立為佛的十力等功德。
八種佛獨有的功德都不會生起，既然這些都不生起，那就不是四無所畏到十八佛不共法這些境界。這是為什麼呢？因為『不生法』超越一切分別與戲論，所以不能把它當作佛的十力等功德來安立。
此句為佛陀或尊者呼喚弟子「憍尸迦」之語，作為開啟教說或
對話的起首，顯示對特定弟子的直接開示。本句指出佛的十力若未生起，則無法稱為佛的十力，強調佛十
力的成立必須依於其現起與作用，否則僅有名稱而無實義。本句指出，若四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨及十八佛不共法等功德皆未生起，則無法
稱為具足這些佛陀特有的無畏與功德，強調佛果圓滿的條件與差別。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句說明『不生法』本質上超越一切分別與概念（戲論），因此無法將其歸類或安立為佛的十力等具體
功德。
強調『不生法』的超越性與不可設立性，指出其不屬於任何可分別的法相。
「憍尸迦！佛十力亦不生，此既不生則非佛十 力；四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、 十八佛不共法亦不生，此既不生則非四無 所畏乃至十八佛不共法。何以故？以不生法 離諸戲論，不可施設為佛十力等故。
此句為佛陀或尊者呼喚弟子「憍尸迦」之語，作為開啟教誨或
對話的稱呼，顯示對特定弟子的直接指示或提問，無其他義理延伸。本句說明「無忘失法」本身並非實有，若其不生起，則無法成
立為一種法。
強調法的本質在於緣起性空，無自性可得，避免執著於法的實體存在。本句指出「恆住捨性」本身並非自性生起，若其性質不生，則不能稱為真正的恆住捨性，強調一切法無
自性、不自生的原理，契合原始佛教對法性無常、無我的觀點。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將闡述因由或根本原因。本句說明『不生法』超越一切分別與戲論，既非有、亦非無，
不能以『無』或『忘失』等概念來加以安立或界定，強調其超越語言分別的本質。
- 施設：安立、假立、設定名相或概念。
「憍尸迦！ 無忘失法亦不生，此既不生則非無忘失法； 恒住捨性亦不生，此既不生則非恒住捨性。 何以故？以不生法離諸戲論，不可施設為無 忘失法等故。
有生起，那就稱不上是真正的道相智或一切相智。這是為什麼呢？因為不生的法本來就超越一切分別與推論，所以不能被說成是什麼一切智等。
此句為佛陀或尊者呼喚弟子『憍尸迦』，作為開啟教說或引起
注意之用，未涉及具體法義內容。本句指出「一切智」本性不生，若執著於一切智的生起，反而
違背其本質。
強調智慧的無生性，破除對智慧實體的執著，契合般若中空義理。本句強調「道相智」與「一切相智」皆無自性生起，顯示智慧
本無自體，破除對智慧實有的執著，契合般若中空義。
若智慧本不生，則無所謂真實的道相智或一切相智，旨
在引導修行者超越對智慧的執著。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
本句說明「不生法」本質上超越一切語言分別與概念戲論，因
此無法將其安立為一切智等任何法相或智慧。
強調真理的不可言說性，避免執著於名相與分別。
「憍尸迦！一切智亦不生，此既 不生則非一切智；道相智、一切相智亦不生， 此既不生則非道相智、一切相智。何以故？以 不生法離諸戲論，不可施設為一切智等故。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，用以引起注意或
作為開示的起始，未涉及具體法義內容。本句強調「不生」的義理，指出一切陀羅尼門（總持法門）本
質上無有生起，若無生起則不具備陀羅尼門的功能，顯示對法門本體空寂的體認。本句強調一切三摩地（禪定）之門皆不生起，進一步指出既然不生，則無法稱為三摩地門，顯示對於法
門本質的否定或超越，符合本經典對法義的空性或非執著立場。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
本句說明「不生法」本質上超越一切分別與戲論，無法被歸納
或安立於各種法門（如陀羅尼門）之中，強調其不可思議與超越性。
「憍尸迦！一切陀羅尼門亦不生，此既不生則 非一切陀羅尼門；一切三摩地門亦不生，此 既不生則非一切三摩地門。何以故？以不生 法離諸戲論，不可施設為一切陀羅尼門等 故。
生起，那就不是一來、不還或阿羅漢了。為什麼會這樣呢？因為『不生法』遠離一切戲論，所以不能將它安立為預流果等階位。
此句為佛陀或尊者呼喚弟子憍尸迦，作為開啟教說或引起注意之用，未涉及具體法義內容。
本句強調「預流」的生起條件，若預流果不生，則不能稱為預
流，說明聖果的成立需具備特定因緣，否則名不副實。本句強調一來、不還、阿羅漢等聖果皆不生起，說明此處所論
之境界超越三果與阿羅漢，已非聲聞乘所證，暗示更高層次的解脫或證悟。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文解釋原因或義理，
提示聽者注意接下來的法義說明。本句說明『不生法』本質上超越一切分別與戲論，無法被歸類
或安立於預流果等聖者階位之中，強調其絕對超越性與不可分別性。
「憍尸迦！預流亦不生，此既不生則非預 流；一來、不還、阿羅漢亦不生，此既不生則 非一來、不還、阿羅漢。何以故？以不生法離 諸戲論，不可施設為預流等故。
不是一來向到一來果、不還向到不還果、阿羅漢向到阿羅漢果了。為什麼會這樣呢？因為不生法遠離一切戲論，所以不能安立預流向、預流果等階位。
此句為佛陀或尊者呼喚弟子『憍尸迦』，引起其注意，準備開
示或對話，屬於經典中常見的稱名呼語。本句說明預流向預流果的生起亦不可得，既然不生，則不能稱
為預流向預流果，強調法的無生性與非執著於階位之見。本句說明三果、四果及其向位的證得狀態皆不生起，強調超越
聖者階位的現象，否定一切有為法的生起，顯示出離於階位分別的境界。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明理由，強調接下來將闡述法義或因緣。
本句指出「不生法」超越一切分別與戲論，無法以世俗或修行
階位（如預流向、預流果等）來加以安立或界定，強調究竟法性不可分段設置，超越一切名相分別。
- 預流向：修行者證得預流果前的階段，尚未證果。
- 預流向、預流果：佛教修行階位，分別指證得預流果的傾向與已證預流果的聖者。
「憍尸迦！預 流向預流果亦不生，此既不生則非預流向 預流果；一來向一來果、不還向不還果、阿羅 漢向阿羅漢果亦不生，此既不生則非一來 向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢 果。何以故？以不生法離諸戲論，不可施設 為預流向預流果等故。
自然就不是獨覺修行邁向獨覺果的現象。這是為什麼呢？因為不生的法本來就超越一切分別與推論，所以不能把它界定為獨覺等各種名稱。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，引起注意，準備
開示法義，屬於經典中常見的稱名呼語，無特定教義內容。本句指出「獨覺」在此情境下無法生起，既然沒有生起的因緣
，自然也就稱不上是獨覺。
強調因緣不具足則法不現起，符合原始佛教對法生滅的因緣觀。本句強調「獨覺向果」的過程本身亦無自性生起，進一步否定
一切法的自性生，契合本經所論諸法不生的義理，指出連聖者修證的歷程亦無實體可得。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文的理由或法義說明
，提示聽者注意接下來的解釋或開示。本句說明「不生法」超越一切分別與概念，無法以世俗名相如
『獨覺』等來加以安立或限定，強調其離戲論、不可設立的本質。
「憍尸迦！獨覺亦不生， 此既不生則非獨覺；獨覺向獨覺果亦不 生，此既不生則非獨覺向獨覺果。何以故？ 以不生法離諸戲論，不可施設為獨覺等故。
菩薩摩訶薩；三藐三佛陀亦不生，此既不生，則非三藐三佛陀。為什麼呢？因為不生之法遠離一切戲論，無法安立為菩薩摩訶薩等。
此句為佛陀或尊者呼喚弟子「憍尸迦」之語，為開啟教誨或對
話的起首，顯示對特定弟子的直接開示。本句強調菩薩摩訶薩於法無生，無有執著，若無生起菩薩心行
，則不名為菩薩摩訶薩，顯示菩薩行的根本在於無住無生。本句強調『三藐三佛陀』（即無上正等正覺）本性不生，超越
一切生滅分別，若有所生即非真實的三藐三佛陀，顯示佛果本自清淨、非因緣所生。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
本句指出「不生法」超越一切語言分別與概念戲論，無法以世
俗名相或身份（如菩薩摩訶薩）來加以安立或界定，強調其絕對超越性與不可執著性。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩亦不生，此既不生則非 菩薩摩訶薩；三藐三佛陀亦不生，此既不生 則非三藐三佛陀。何以故？以不生法離諸戲 論，不可施設為菩薩摩訶薩等故。
薩摩訶薩法亦不生，此既不生則非菩薩摩訶
薩法；無上正等菩提也不會生起，既然不生，則不名為無上正等菩提。為什麼呢？因為不生法遠離一切戲論，故不能被安立或規定為菩薩摩訶薩等的法門。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，用以引起注意或
作為開示的起始語，無其他義理內容。本句強調菩薩摩訶薩所行之法本質上無生，若無生則無法執著
於『菩薩摩訶薩法』這一概念，體現法無自性、超越分別的義理。本句強調無上正等菩提（最圓滿的覺悟）本質上非因緣所生，
若有所生起，即非究竟菩提，顯示其超越生滅、不可得的特性。此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強
調接下來將解釋前述教義或現象的根本原因。本句說明「不生法」本質上超越一切語言分別與概念戲論，無法被界定或歸類為特定的修行法門或屬於
某一類菩薩的法。
強調「不生法」的超越性與不可設立性，避免執著於法相或名相。
「憍尸迦！菩 薩摩訶薩法亦不生，此既不生則非菩薩摩訶 薩法；無上正等菩提亦不生，此既不生則非 無上正等菩提。何以故？以不生法離諸戲論， 不可施設為菩薩摩訶薩法等故。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，用以引起注意或
作為開示的起始語，無其他義理內容。本句強調聲聞乘（追求個人解脫的修行法門）在此境界中並不
成立，既然聲聞乘不生起，自然也就不存在聲聞乘的分別與執著，顯示超越二乘的法義。本句強調「乘」的本質並非真實自性存在，無論是緣覺乘還是無上乘，皆無自性生起，故不可執著於任
何法門或修行階位為究竟實有，體現空性與超越分別的義理。本句為經中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果或道理。
本句強調『不生法』本質上超越一切語言分別與概念戲論，無
法被限定於聲聞乘等任何特定法門或修行階位，顯示其究竟圓滿、不可分別的特性。
「憍尸迦！聲 聞乘亦不生，此既不生則非聲聞乘；獨覺乘、 無上乘亦不生，此既不生則非獨覺乘、無上 乘。何以故？以不生法離諸戲論，不可施設為 聲聞乘等故。」