大般若波羅蜜多經(第1卷-第200卷)
大般若波羅蜜多經卷第八十五
三藏法師玄奘奉 詔譯
初分學般若品第二十六之一
其深奧，他不破壞假名，卻能於其中說明法性。」
他在說明法性時，既不否定世間的假名，也能闡明真實的法性。」
本句描述天帝釋對尊者善現（須菩提）智慧的讚歎，指出其能
於說法時，既不執著於語言假名，也不離開假名而直說法性，展現對世俗與勝義二諦的圓融理解。
- 天帝釋：即帝釋天，印度神話中的天主，佛教中常作護法天王。
- 尊者善現：即須菩提，佛弟子，以善於解空著稱。
- 假名：指世間一切事物的名相、語言符號，非究竟實有。
- 法性：指一切法的真實本性，超越語言分別。
時，天帝釋心生是念：「尊者善現智慧甚深，不 壞假名而說法性。」
想的那樣，具壽善現的智慧非常深奧，能在不破壞世俗假名的情況下，闡明法的本性。」
本句描述佛陀洞悉弟子的心意，並印可其見解。
強調具壽善現
（尊者）智慧深廣，能在不否定世俗假名（語言、名相）的前提下，正確說明法性（諸法實相）。
此處展現佛
教對語言假名與法性實相並存的認知，肯定善巧說法的重要性。
- 印彼言：佛陀認可、印證弟子所說。
- 憍尸迦：弟子名，為佛弟子之一。
- 具壽善現：尊者名，意為壽命具足、善於現身說法。
佛知其意，便印彼言：「如憍 尸迦心之所念，具壽善現智慧甚深，不壞假 名而說法性。」
本句描述天帝釋向佛請問，哪些法能在不否定世俗假名的前提下，闡述諸法的真實本性。
強調法性與假
名並存，指出佛法說法時既不執著於名相，也不離開名相而談本性，體現中道思想。
時，天帝釋即白佛言：「尊者善現 於何等法不壞假名而說法性？」
假名，這些假名並不離法性，具壽善現也是依這些色等假名來說色等法性。」為什麼呢？色等諸法的法性，既非壞滅，亦非不壞滅，因此善現所說的義理也同樣既非壞滅，亦非不壞滅。
具壽善現，你要知道，正是依這些色等的名字，才說明色等的法性。」。這是為什麼呢？色等一切法的本性，既不會壞滅，也不是永遠不壞；因此
，善現所說的內容同樣既非壞滅，也非不壞滅。
本句強調五蘊（色、受、想、行、識）僅是約定俗成的名稱，
並非實有自性；這些名稱與法性（諸法本質）不相離。
佛陀指出，對法的認識不可執著於名相，應體會一切法
皆依法性而立名，避免執名為實。此句為經文常用提問語，承上啟下，引出下文說明理由或法義
，強調接下來將解釋前述內容的因由。本句強調諸法（如色等）的法性超越壞與不壞的二分，既不執著於壞滅，也不執著於常住，顯示法性本
來如如不動。
善現（須菩提）所說的義理亦同此理，皆不落於壞與不壞的對立。
- 色：指物質現象，五蘊之一。
- 受、想、行、識：心的作用，與色合稱五蘊。
- 善現：即須菩提，佛弟子，以善於解空義著稱。
佛告憍尸迦： 「色但假名，受、想、行、識但假名，如是假名不離 法性，具壽善現不壞如是色等假名而說色 等法性。所以者何？色等法性無壞無不壞，是 故善現所說亦無壞無不壞。
名稱並不離開法性。具壽善現並未破壞這些名稱，而是依這些名稱來說明眼處等的法性。為什麼呢？眼處等法性無壞無不壞，因此善現所說的也無壞無不壞。
這些名稱並不脫離法性。具壽善現並沒有破壞這些名稱，而是依這些名稱來說明眼處等的法性。這是為什麼呢？眼根等諸法的本性，既不是壞滅也不是不壞，所以善現所說的內容同樣沒有壞與不壞的分別。
此句為佛陀呼喚弟子憍尸迦，準備開示法義，屬於經文中常見
的稱名呼語，用以引起注意或強調接下來的教導內容。本句強調六處（眼、耳、鼻、舌、身、意）僅是約定俗成的名
稱，實際上這些假名並不離開法性本體。
具壽善現（尊者）並未否定這些名稱的存在，而是藉由這些名稱來闡
述六處的法性，顯示名相與法性不二、假名不礙真理。此句為經文常用提問語，表示將進一步說明前述法義或現象的原因，導入下文解釋。
本句強調諸法（如眼處等）的自性超越壞與不壞二邊，說明一
切法本無生滅對立，善現（須菩提）所說亦契合此理，顯示法性平等無二。
- 眼處、耳處、鼻處、舌處、身處、意處：指六根（感官）所依之處，為佛教心理學重要術語。
- 眼處：指眼根，為六根之一。
「憍尸迦！眼處但 假名，耳、鼻、舌、身、意處但假名，如是假名不離 法性，具壽善現不壞如是眼處等假名而說 眼處等法性。所以者何？眼處等法性無壞無 不壞，是故善現所說亦無壞無不壞。
的修行者能善巧依這些色處等的假名來說明色處等的法性。為什麼呢？色處等法的本性，既非壞滅亦非不壞滅，因此善現所說亦是既非壞滅亦非不壞滅。
修行者不會破壞這些色處等的假名，而是依這些假名來說明色處等的法性。這是為什麼呢？色處等的法性，既不是會壞滅，也不是不會壞滅，所以善
現所說的內容同樣既非壞滅也非不壞滅。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，引起注意，準備開示或問答，無其他義理內容。
本句強調六處（色、聲、香、味、觸、法）僅是依世俗假名安
立，實際上不離法性。
具足智慧者能善巧安立假名，並不執著於假名本身，而能由假名顯示諸法的真實性（法
性）。
此處體現了假有與法性不二的教義，指出假名安立並不妨礙法性的顯現。此句為經文常用提問語，表示將進一步說明前述道理或現象的
原因，承上啟下，引出後文解釋。本句指出色處等諸法的本性，超越壞與不壞的二分，說明一切
法性本無生滅對立，善現（須菩提）所說亦契合此理，顯示法性不可執著於有無、壞不壞的分別。
- 色處：指眼根所對的色境，為六處之一。
- 聲、香、味、觸、法處：分別為耳、鼻、舌、身、意所對之境，合稱六處。
「憍尸迦！ 色處但假名，聲、香、味、觸、法處但假名，如是假 名不離法性，具壽善現不壞如是色處等假 名而說色處等法性。所以者何？色處等法性 無壞無不壞，是故善現所說亦無壞無不壞。
、由眼觸為緣所生的諸受，也都只是名稱而已。這些假名並不離開法性，有智慧的人能善巧安立這些假名，卻
不損壞法性，因此以眼界等假名來說明法性。為什麼呢？眼界等法的法性，既非破壞，亦非不破壞，因此善現所說的，也同樣既非破壞，亦非不破壞。
感受，其實都只是約定俗成的名稱，這些名稱並不脫離法性。有智慧的人能如實觀察，明白這些假名並不損壞
法性，因此能以眼界等假名來說明法性。這是為什麼呢？像眼界這類法的本性，既不會被破壞，也不存在完全不會
被破壞的狀態，所以善現所說的內容同樣既不會被破壞，也不存在完全不會被破壞的情形。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，引起注意，準備開示法義。
本句強調眼界、色界、眼識界、眼觸及相關感受，皆為假名安立，並非實有自性，但這些假名並不離法
性（諸法實相）。
具足智慧者能善巧安立假名，卻不執著於名相，從而如實體會法性不壞。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句強調諸法（如眼界等）的自性超越破壞與不破壞的二分，顯示法性本無增減、無壞無不壞，超越對
立。
善現（須菩提）所說之法義亦同此理，皆不落於有無、壞不壞的分別。
- 眼界：指眼根的認知範疇。
- 色界：此處指色塵，即眼所對之色境，非三界之色界。
- 眼識界：指眼識的認知範疇。
- 眼觸：眼根、色塵、眼識三者和合所生之觸。
「憍尸迦！眼界但假名，色界、眼識界及眼觸、眼 觸為緣所生諸受但假名，如是假名不離法 性，具壽善現不壞如是眼界等假名而說眼 界等法性。所以者何？眼界等法性無壞無不 壞，是故善現所說亦無壞無不壞。
離法性，有智慧者善於觀察，能如實明見耳界等假名，實際上是在顯示耳界等的法性。為什麼呢？耳界等的法性沒有壞滅也沒有不壞，所以善現所說的也沒有壞滅也沒有不壞。
實都不離法性，有智慧的人能善於觀察，明白耳界等名稱，其實就是在說耳界等的法性。這是為什麼呢？像耳界這些法的本性，既不是會壞滅，也不是永遠不壞；
因此，善現所說的內容同樣既不是壞滅，也不是不壞。
此句為佛陀直接稱呼弟子憍尸迦，作為開示或問答的起始，顯
示對話對象與語境的莊重與專注。本句說明耳界、聲界、耳識界、耳觸及由耳觸緣起的諸受，皆為假名安立，並非實有自性，其本質不離
法性。
具足智慧者能如實觀察，了解一切法雖有名稱，實則顯示其法性本體，名稱與法性不相違。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋原因或義理，
強調接下來將說明前述內容的理由。本句強調諸法（如耳界）的法性超越壞與不壞的二分，說明一切法本無自性，非有常住不變，亦非必然
壞滅，體現中道義理。
善現（須菩提）所說之法，亦契合此理，超越對壞與不壞的執著。
- 耳界：指耳根的功能範圍。
- 聲界：指聲音的對象範圍。
- 耳識界：指耳識的認知作用範圍。
- 耳觸：耳根與聲塵接觸。
「憍尸迦！耳 界但假名，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所 生諸受但假名，如是假名不離法性，具壽善 現不壞如是耳界等假名而說耳界等法性。 所以者何？耳界等法性無壞無不壞，是故善 現所說亦無壞無不壞。
有智慧者如實安立這些鼻界等名稱，其實就是在顯示鼻界等的法性。為什麼呢？鼻界等的法性，沒有壞滅也沒有不壞，所以善現所說的，也沒有壞滅也沒有不壞。
都不離法性，有智慧的人如實地說這些鼻界等的名字，其實就是在說鼻界等的法性。這是為什麼呢？像鼻界這類法的本性，既不是會壞滅，也不是永遠不壞，
所以善現所說的內容，也同樣既不是壞滅，也不是不壞。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，引起注意，準備
開示或問答，屬於經典中常見的稱名呼語。本句強調鼻界、香界、鼻識界、鼻觸及相關感受皆為假名安立，並非實有自性，這些假名本質上不離法
性。
具足智慧者能如實觀察，明白一切法雖假名立，實則顯現法性，無有壞失。本句為經文常見提問語，表示接下來將說明前述法義或現象的
原因，屬於引出解釋的過渡語句。本句強調諸法（如鼻界等）的法性超越壞與不壞的二分，說明
一切法的本性不落於常斷二邊，善現所說亦依此理，顯示佛法對法性之中道見。
- 鼻界：指感官的鼻根。
- 香界：指嗅覺對境，即氣味。
- 鼻識界：指認知氣味的意識作用。
- 鼻觸：鼻根與香境接觸。
「憍尸迦！鼻界但假名， 香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受但假 名，如是假名不離法性，具壽善現不壞如是 鼻界等假名而說鼻界等法性。所以者何？鼻 界等法性無壞無不壞，是故善現所說亦無 壞無不壞。
假名不離法性，於法性中具足壽命、善現、不壞地安立這些舌界等假名，並說明舌界等的法性。為什麼呢？舌界等的法性既非壞滅，亦非不壞滅，因此善現所說的也同樣既非壞滅，亦非不壞滅。
些名稱並不脫離法性，具足壽命、善現、不壞地安立這些舌界等名稱，來說明舌界等的法性。這是為什麼呢？舌界等的本質既不是壞滅，也不是不壞滅，所以善現所說
的內容同樣既不是壞滅，也不是不壞滅。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，引起注意，準備開示或問答，無其他義理內容。
本句說明舌界、味界、舌識界、舌觸及由舌觸緣起的諸受，皆
為假名安立，並非實有自性。
這些假名雖然是約定而立，卻不離諸法的真實法性，於法性中安立而不壞。
強調
一切法的假名安立與法性不二，顯示名相雖假，法性常住。本句為經文常用提問語，表示將進一步說明前述法義或現象的
原因，承上啟下，引出後文解釋。本句指出舌界等諸法的法性超越壞與不壞的二分，說明一切法
的本質不落於常斷二邊。
善現（須菩提）所說的見解，亦同樣不執著於壞或不壞，體現中道義理。
- 舌界：指六根之一的舌根，感知味覺的根本。
- 味界：指六境之一的味塵，為舌根所緣對象。
- 舌識界：指六識之一的舌識，能了別味塵。
- 舌觸：舌根與味塵接觸之作用。
- 諸受：指由舌觸為緣所生的各種感受。
「憍尸迦！舌界但假名，味界、舌識 界及舌觸、舌觸為緣所生諸受但假名，如是 假名不離法性，具壽善現不壞如是舌界等 假名而說舌界等法性。所以者何？舌界等 法性無壞無不壞，是故善現所說亦無壞無 不壞。
的諸受也只是名稱，這些假名不離法性，具壽善現如實安立這些身界等假名，並說明身界等的法性。為什麼呢？身界等諸法的法性，既無壞滅，亦無不壞；因此善現所說的義理，也同樣既無壞滅，亦無不壞。
不離法性，具壽善現能如實展現這些身界等的名稱，同時也說明身界等的法性。這是為什麼呢？身界等的本性既不是會壞滅，也不是永遠不壞，因此善現所說的內容同樣既無壞滅也無不壞。
此句為佛陀直接稱呼弟子憍尸迦，作為開示或提問的起始，顯示對話語境的莊重與專注。
本句強調身界、觸界、身識界、身觸及由身觸緣起的諸受，皆
為假名安立，並非實有自性。
這些假名雖立，實不離法性，顯示諸法本空、唯依緣假立，具壽善現能如實觀照
諸法假名與法性無礙。
此處重在說明名相與法性之不二，破除執著於名相實有。本句為經文常用提問語，表示將進一步說明前述法義或現象的原因，為引出下文鋪墊。
本句強調身界等諸法的本性超越壞與不壞的二分，顯示法性本來如如不動，非有壞滅、非有常住。
善現
（須菩提）所說之義，亦契合法性無二相，破除對壞與不壞的執著。
- 身界：指身根，六根之一，為感受身觸之根本。
- 觸界：指身根與境界接觸所成之界。
- 身識界：指與身根相應之識，六識之一。
- 身觸：身根與外境接觸所生之觸覺。
- 所以者何：佛經中常見的提問語，意為『其所以然的原因是什麼？』
「憍尸迦！身界但假名，觸界、身識界及 身觸、身觸為緣所生諸受但假名，如是假名 不離法性，具壽善現不壞如是身界等假名 而說身界等法性。所以者何？身界等法性無 壞無不壞，是故善現所說亦無壞無不壞。
壽善現如是說明意界等假名，實際上是在說明意界等的法性。為什麼呢？意界等的法性沒有壞滅也沒有不壞滅，所以善現所說的也沒有壞滅也沒有不壞滅。
這些名稱都不離法性，具壽善現如實說明這些意界等的名稱，其實就是在說明意界等的法性。這是為什麼呢？意界等的本質既不會壞滅，也不是永遠不壞；因此，善現
所說的內容同樣既非壞滅，也非不壞滅。
此句為佛陀直接稱呼弟子憍尸迦，準備開示教法，顯示對話的開始。
本句強調意界、法界、意識界、意觸及由意觸緣起的諸受，皆
為假名安立，並非實有自性，其本質不離法性。
具壽善現如實宣說這些假名，正是闡明其背後的法性，顯示一
切法皆依法性而立，無自性可得。本句為經文常用提問語，表示接下來將說明前述法義或現象的
原因，屬於承上啟下的過渡語句。本句強調意界等諸法的法性超越壞與不壞的二分，顯示其本質
不落於常斷二邊。
善現（須菩提）所說的法義亦同樣超越這種對立，體現佛法中對法性如實的觀照。
- 意界：六界之一，指心意活動的範疇。
- 法界：一切法的本體或總體，非僅指現象界。
- 意識界：六識之一，專指意識的活動範疇。
- 意觸：意根、法塵、意識三者和合所生之觸。
「憍 尸迦！意界但假名，法界、意識界及意觸、意觸 為緣所生諸受但假名，如是假名不離法性， 具壽善現不壞如是意界等假名而說意界 等法性。所以者何？意界等法性無壞無不壞， 是故善現所說亦無壞無不壞。
名稱並不離開法性。有情眾生善於觀察，不執著於地界等名稱，因而能說明地界等的法性。為什麼呢？地界等法性既無破壞，亦無不破壞，是故善現所說亦無破壞，亦無不破壞。
察，並不執著這些地界等名稱，因而能說明地界等的法性。這是為什麼呢？地界等的法性既不會被破壞，也不存在不被破壞，所以善
現所說的內容同樣既無破壞，也無不破壞。
此句為佛陀或尊者呼喚弟子『憍尸迦』，引起其注意，準備開
示法義，屬於經典中常見的稱名呼語。本句強調地、水、火、風、空、識等六界僅是約定俗成的名稱，實際上這些假名並不脫離法性本體。
具
足智慧的眾生能善巧分辨，不執著於假名，從而體悟諸法的真實性（法性）。此句為經文常用提問語，表示接下來將說明前述道理或現象的原因，導入法義解釋。
本句強調地界等諸法的本性超越破壞與不破壞的二分，顯示法
性本來如如不動，無有增減。
善現（須菩提）所說亦契合法性，超越一切對待分別。
- 地界：指構成物質世界的地元素，為六界之一。
- 水、火、風、空、識界：分別指六界中的其他五界，合稱六界。
「憍尸迦！地界 但假名，水、火、風、空、識界但假名，如是假名不 離法性，具壽善現不壞如是地界等假名而 說地界等法性。所以者何？地界等法性無壞 無不壞，是故善現所說亦無壞無不壞。
不離法性，具壽善現所說的苦聖諦等名字，而是說明苦聖諦等法性。為什麼呢？苦聖諦等的法性，既非壞滅，亦非不壞；故善現所說，亦復如是，既非壞滅，亦非不壞。
所說的苦聖諦等名稱，其實就是在說明苦聖諦等的法性。這是為什麼呢？苦聖諦等的法性，既不是會壞滅，也不是永遠不壞；因此
，善現所說的內容同樣既不會壞滅，也不是永遠不壞。
此句為佛陀或尊者呼喚弟子『憍尸迦』，引起其注意，準備開
示或問答。
憍尸迦為佛教經典中常見弟子名，具特定教義背景。本句強調四聖諦的名稱僅為假名安立，實際上不離諸法的本性
（法性）。
聖諦的名相只是為了方便說明真理，並非有自性可得，應觀其本質而不執著於名相。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句強調苦聖諦等諸法的本性，超越壞滅與不壞的二分，顯示
法性本無生滅對立。
善現（須菩提）所說的法義，亦同樣超越這種二元分別，契合法性真實。
- 苦聖諦：四聖諦之一，指生命中不可避免的苦。
- 集聖諦：四聖諦之一，指苦的成因。
- 滅聖諦：四聖諦之一，指苦的止息。
- 道聖諦：四聖諦之一，指通向苦滅的方法。
「憍尸 迦！苦聖諦但假名，集、滅、道聖諦但假名，如是 假名不離法性，具壽善現不壞如是苦聖諦 等假名而說苦聖諦等法性。所以者何？苦 聖諦等法性無壞無不壞，是故善現所說亦 無壞無不壞。
。這些名稱本來不離法性，具壽善現說這些名稱不壞，如是以無明等假名而說無明等的法性。為什麼呢？無明等的法性，既不是壞，也不是不壞，所以善現所說的，也不是壞，也不是不壞。
而已。這些名稱本來就不離法性，具壽善現說這些名稱不會壞滅，就是在說無明等的法性。這是為什麼呢？無明等的本性，既不會壞滅，也不是不會壞滅，因此善現
所說的，也同樣既不是壞，也不是不壞。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，引起注意，準備
開示法義，屬於經典中常見的呼語用法。本句強調十二因緣等諸法僅是假名安立，並非實有自性，這些假名本質上不離法性。
具壽善現指出，雖
然名相是假，但其所依的法性不壞，顯示諸法空性與法性不二。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句指出無明等煩惱的法性超越壞與不壞的二分，說明一切法性本無自性，無有壞滅或不壞滅之分別，
善現（須菩提）所說亦契合此義，強調法性平等、不可執著二邊。
- 無明：十二因緣的第一支，指根本無知。
- 行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死：十二因緣各支，描述眾生生死流轉的因 果次第。
「憍尸迦！無明但假名，行、識、名 色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱但假 名，如是假名不離法性，具壽善現不壞如是 無明等假名而說無明等法性。所以者何？無 明等法性無壞無不壞，是故善現所說亦無 壞無不壞。
為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空
、無性自性空，皆只是因緣假立的名稱，這些假名本質上不離法性。具壽善現，這些假名並不損壞法性，因此
說內空等假名，實際上是說明內空等的法性。為什麼呢？內空等法性的本質，既無破壞亦無不破壞，因此善現所說的內容同樣離於破壞與不破壞。
、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自
性空、無性自性空，這些名稱都只是方便假立的稱呼，實際上都不離法性。具壽善現，這些假名並不會損壞法
性，因此說內空等假名，實際上是說明內空等的法性。這是為什麼呢？像內空等這些法性的本質，既不會被破壞，也不存在不被
破壞，所以善現所說的內容同樣既無破壞也無不破壞。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，引起注意，準備開示或問答，無其他義理內容。
本句強調各種『空』的分類與名稱，皆為假名安立，並非實有
，這些假名本質上不離法性。
無論如何分別空義，最終皆指向法性本體，名稱的設立不會損壞法性。
此處展現
佛法對名相與實相的區辨，提醒修行者不執著於名相，應體會法性。本句為經文常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句強調法性（如內空等）超越破壞與不破壞的二分，顯示其
本質不受世間對立所限。
善現所說的法義亦同此理，皆離於對待，顯示法性之真實不變。
- 內空：指內在五蘊等法的空性。
- 外空：指外在器世間等法的空性。
- 勝義空：究竟真實的空性。
- 有為空：有為法的空性。
- 無為空：無為法的空性。
「憍尸迦！內空但假名，外空、內外 空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無 際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一 切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空 但假名，如是假名不離法性，具壽善現不壞 如是內空等假名而說內空等法性。所以者 何？內空等法性無壞無不壞，是故善現所說 亦無壞無不壞。
性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界也只是假名，這些假名皆不離法性，具壽善現所說不壞的
真如等，也只是以這些假名來顯示真如等的法性。為什麼呢？真如等法的本性，既非壞滅，亦非不壞滅，因此善現所說
的法義，也同樣既非壞滅，亦非不壞滅。
平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界這些，也都只是名稱而已。這些名稱都離不開法性，
具壽善現所說的不壞真如等，也只是用這些名稱來說明真如等的法性。這是為什麼呢？真如等法的本性既不會壞滅，也不是不會壞滅，因此善現
所說的內容同樣既不會壞滅，也不是不會壞滅。
此句為佛陀或尊者呼喚弟子「憍尸迦」之語，作為開示或對話
的起始，顯示教法傳遞的直接性與尊重。本句強調一切法如真如、法界等，皆為假立之名，實際上皆不離法性本體。
名稱只是方便指涉，法性才
是究竟實相。
具壽善現所說的真如等，亦僅以名稱顯示法性，並非有自性可得。本句為經文常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句強調真如等諸法的本性超越壞與不壞的二分，無有生滅對
待，因此善現（須菩提）所說的法義也同樣超越壞與不壞的分別，顯示諸法實相不落二邊。
- 真如：諸法實相，無生無滅、離一切分別之本體。
- 不虛妄性：不虛假、不顛倒之性。
- 不變異性：恆常不變之性。
- 平等性：無差別、無高下之性。
- 離生性：超越生滅之性。
- 法定：法之規範、定則。
- 法住：法之安住、恆常不動。
- 實際：究竟真實之境。
- 虛空界：如虛空般無礙之境界。
- 不思議界：超越思議之境界。
「憍尸迦！真如但假名，法界、 法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、 法住、實際、虛空界、不思議界但假名，如是假 名不離法性，具壽善現不壞如是真如等假 名而說真如等法性。所以者何？真如等法 性無壞無不壞，是故善現所說亦無壞無不 壞。
些名稱都不離法性，善現長者不壞這些佛十力等名稱而說佛十力等法性。為什麼呢？佛的十力等法性，既非壞滅，亦非不壞滅；故善現所說，亦復如是，無壞無不壞。
慈、大悲、大喜、大捨，以及十八種佛獨有的法，也都只是名稱而已。這些名稱都不離開法性，善現長者所說
的佛十力等名稱，也是根據法性來說佛十力等法的本質。這是為什麼呢？佛的十力等法的本性，既不會壞滅，也不是永遠不壞；因
此，善現所說的內容同樣既不壞滅，也不是絕對不壞。
此句為佛陀呼喚弟子憍尸迦，準備開示法義，屬於經文中常見
的稱名呼語，顯示師徒間的尊重與莊重。本句強調佛的十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜
、大捨、十八不共法等，皆為假名安立，實際上不離法性。
法性為一切法的本體，諸法雖有名相，然本質皆依
法性而立，無自性可得。
善現長者所說的佛十力等，亦是依法性而說，顯示名相與實相不二。此句為經文常用提問語，表示將進一步說明前述法義或現象的
原因，承上啟下，引出後文解釋。本句強調佛的十力等法性超越壞與不壞的二分，屬於不落於常
斷兩邊的中道見。
善現（須菩提）所說之法，亦同樣具備這種超越性，顯示法性本無生滅對立。
- 佛十力：佛所具備的十種殊勝智慧與能力。
- 四無所畏：佛對四種法無所畏懼，能自在宣說。
- 四無礙解：佛對義、法、辭、樂說四種無礙通達。
- 大慈、大悲、大喜、大捨：四無量心，菩薩修行的四種廣大心量。
- 十八佛不共法：佛獨有的十八種殊勝功德。
- 十力：佛具足的十種智慧力量，能徹知諸法實相。
「憍尸 迦！佛十力但假名，四無所畏、四無礙解、大慈、 大悲、大喜、大捨、十八佛不共法但假名，如是 假名不離法性，具壽善現不壞如是佛十力 等假名而說佛十力等法性。所以者何？佛 十力等法性無壞無不壞，是故善現所說亦 無壞無不壞。
法性。具壽善現並未破壞這些無忘失法等名稱，而是說明無忘失法等的法性。為什麼呢？無忘失等法的法性不壞，亦無所謂不壞，因此善現所說也同樣無壞無不壞之分。
未破壞這些『無忘失法』等名稱，而是說明這些法的本性。這是為什麼呢？像無忘失這類法的本性是不會壞滅的，也沒有什麼是不壞
的，所以善現所說的也同樣沒有壞與不壞的分別。
此句為佛陀或尊者呼喚弟子『憍尸迦』，引起其注意，準備開
示法義，屬於經典中常見的稱名呼語。本句強調『無忘失法』與『恆住捨性』等，皆為假名安立，實
際上不離法性。
即使有這些名稱，法的本性並未因此改變，顯示名與實不二，法性恆常不壞。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句強調一切法的本性（法性）本來不會壞滅，無論是所謂的
『無忘失法』或其他法，皆無壞滅與不壞滅的對立，顯示法性超越壞與不壞的分別。
善現（須菩提）所說的見
解亦同此理，皆無壞無不壞之分。
- 無忘失法：指不會遺忘、不失壞的法，為假名安立。
- 捨性：指超越執著、安住於捨離的本性。
「憍尸迦！無忘失法但假名，恒 住捨性但假名，如是假名不離法性，具壽善 現不壞如是無忘失法等假名，而說無忘失 法等法性。所以者何？無忘失法等法性無壞 無不壞，是故善現所說亦無壞無不壞。
稱並不離開法性。具壽善現並未破壞這些名稱，而是依這些名稱來說明一切智等的法性。為什麼呢？一切智等的法性既非壞，亦非不壞，因此善現所說的也同樣既非壞，亦非不壞。
並不脫離法性。具壽善現並未破壞這些名稱，而是依這些名稱來說明一切智等的法性。這是為什麼呢？一切智等的法性，既不是會壞，也不是不會壞，因此善現所說的內容同樣既非壞也非不壞。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，用以引起注意或
作為開示的起始語，無其他義理內容。本句強調一切智、道相智等皆為假名，並非實有，這些名稱本身不離法性。
具壽善現尊者並未否定這些
名稱的存在，而是依此說明其所指涉的法性，顯示名與法性不二，避免執著於名相。此句為經文常用提問語，表示接下來將說明前述道理或現象的原因，導入法義解釋。
本句指出一切智等的法性超越壞與不壞的二分，屬於不可分別
的真實性，因此善現所說的法義也同樣超越這種對立，顯示法性本無生滅、無對待。
- 一切智：指圓滿通達一切法的智慧。
- 道相智：指通達修行道上各種相狀的智慧。
「憍尸 迦！一切智但假名，道相智、一切相智但假名， 如是假名不離法性，具壽善現不壞如是一 切智等假名而說一切智等法性。所以者何？ 一切智等法性無壞無不壞，是故善現所說 亦無壞無不壞。
稱並不離開法性，具壽善現尊者不破壞這些假名，而是藉由這些假名來說明一切陀羅尼門等的法性。為什麼呢？一切陀羅尼門等的法性，既非壞滅，亦非不壞滅；是故善
現所說亦復如是，既非壞滅，亦非不壞滅。
不脫離法性，具壽善現尊者並未破壞這些名稱，而是藉由這些名稱來說明一切陀羅尼門等的法性。這是為什麼呢？所有陀羅尼門等的法性，既不會壞滅，也不是永遠不壞；
因此，善現所說的內容同樣既不壞滅，也不是永遠不壞。
此句為佛陀直接稱呼弟子憍尸迦，作為開示或問答的起始語，顯示對話對象與語境。
本句強調一切陀羅尼門與三摩地門等，皆為假名安立，並非實有，但這些假名並不離法性。
具壽善現尊
者以不壞假名的方式，闡述其背後的法性，顯示名與法性不二，名雖假立，義理不失。此句為經文常用提問語，表示將進一步說明前述法義或現象的原因，導入下文解釋。
本句強調一切陀羅尼門等的法性超越壞與不壞的二分，顯示法
性本質不受生滅對待所限。
善現所說的法義亦同樣超越壞與不壞，體現法性如實不二的特質。
- 陀羅尼門：指總持法門，能攝持諸法不失。
- 三摩地門：指禪定法門，入於正定之道。
「憍尸迦！一切陀羅尼門但假 名，一切三摩地門但假名，如是假名不離法 性，具壽善現不壞如是一切陀羅尼門等假 名而說一切陀羅尼門等法性。所以者何？一 切陀羅尼門等法性無壞無不壞，是故善現 所說亦無壞無不壞。
這些名稱並不離開法性。具壽善現並未破壞這些預流等的名稱，而是依這些名稱來說明預流等的法性。為什麼呢？預流等的法性既不壞，亦無不壞，因此善現所說的也同樣既不壞，亦無不壞。
些預流等的名稱，而是依這些名稱來說明預流等的法性。這是為什麼呢？像預流這類聖者的法性，既不會被破壞，也不存在所謂的
不被破壞，所以善現所說的內容同樣既不會被破壞，也沒有不被破壞這回事。
此句為佛陀或尊者呼喚弟子「憍尸迦」之語，為開啟教示、問
答或闡述法義的起首，顯示對話對象與語境。本句強調聖者四果（預流、一來、不還、阿羅漢）僅是約名安
立，實際上這些名稱不離法性本體。
具壽善現（尊者）並未否定這些名稱的存在，而是依名稱闡述其所依的法
性，顯示名與法性不二，破除執著於名相。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句強調預流等聖者所證的法性超越壞與不壞的二分，超越世間對存在與毀壞的執著，善現（須菩提）
所說的義理同樣如此，顯示法性本自如如，不受破壞與不破壞的分別所限。
- 預流：四果初果，證入聖流者。
- 一來：四果二果，僅再來人間一次即證涅槃者。
- 不還：四果三果，不再來欲界者。
- 阿羅漢：四果最高果，斷盡煩惱，證得解脫者。
「憍尸迦！預流但假名，一 來、不還、阿羅漢但假名，如是假名不離法性， 具壽善現不壞如是預流等假名而說預流 等法性。所以者何？預流等法性無壞無不壞， 是故善現所說亦無壞無不壞。
些假名皆不離法性。具壽善現所說的預流向、預流果等假名，實際上是在說預流向、預流果等的法性。為什麼呢？預流、預流果等的法性，既非壞滅，亦非不壞滅；因此，善現所說的義理同樣超越壞與不壞。
一來向、一來果、不還向、不還果、阿羅漢向、阿羅漢果也一樣，這些名稱都沒有離開法性。具壽善現所說的
預流、預流果等名稱，其實就是在說這些階位的法性本質。這是為什麼呢？預流、預流果等的法性，既不會壞滅，也不是永遠不壞；
因此，善現所說的內容同樣既非壞滅，也非不壞滅。
此句為佛陀或尊者呼喚弟子『憍尸迦』，引起其注意，準備開
示法義，屬於經典中常見的稱名呼語。本段強調聖者階位如預流、一來、不還、阿羅漢及其果位，皆為假名安立，實際上不離法性。
名稱僅為
指涉，究竟義在於諸法實相，無有自性可得。
修行者應超越名相執著，體會諸法平等法性。此句為經文常用的提問語，承上啟下，引出下文說明理由或法
義，提示聽者注意接下來的解釋。本句強調預流、預流果等聖者所證的法性，超越壞滅與不壞滅的二分，顯示法性本自如如、不受生滅對
待。
善現（須菩提）所說之義，亦同樣超越壞與不壞的分別，契合法性無二的真實義。
- 一來、不還、阿羅漢：聖者階位，分別為二果、三果、四果。
- 預流果：預流所證得的果位。
「憍尸迦！預流 向預流果但假名，一來向一來果、不還向不 還果、阿羅漢向阿羅漢果但假名，如是假名 不離法性，具壽善現不壞如是預流向預流 果等假名而說預流向預流果等法性。所以 者何？預流向預流果等法性無壞無不壞，是 故善現所說亦無壞無不壞。
名稱皆不離法性。具壽善現所說的這些獨覺等名稱，其實是在說獨覺等的法性。為什麼呢？獨覺等的法性既無壞亦無不壞，因此善現所說的義理同樣超越壞與不壞。
法性的本質，具壽善現所說的這些獨覺等名稱，其實就是在說獨覺等的法性。這是為什麼呢？獨覺等的法性既不會壞滅，也不存在所謂的不壞，因此善
現所說的內容同樣沒有壞滅或不壞的分別。
此句為佛陀或尊者呼喚弟子『憍尸迦』，引起其注意，準備開
示或問答，屬於經典中常見的稱名呼語。本句強調『獨覺』及其修證過程僅為假名安立，實際上皆不離
法性。
即使說明獨覺等名相，最終所指仍是法性本體，顯示名相與實相不二，避免執著於語言文字。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明前述法
義的原因，強調教義的合理性與因由。本句強調獨覺等眾生的法性超越壞與不壞的對立，顯示法性本
自平等、無有增減。
善現所說的義理亦同樣超越這種二分法，體現法性無相、無分別的本質。
- 獨覺：又稱緣覺，指不依佛教導，觀十二因緣自行覺悟之聖者。
「憍尸迦！獨覺但 假名，獨覺向獨覺果但假名，如是假名不離 法性，具壽善現不壞如是獨覺等假名而說 獨覺等法性。所以者何？獨覺等法性無壞無 不壞，是故善現所說亦無壞無不壞。
未離開法性，具壽善現也是依這些名稱來說明菩薩摩訶薩等的法性。為什麼呢？菩薩摩訶薩等的法性既非壞，亦非不壞，因此善現所說的也同樣既非壞，亦非不壞。
些名稱並沒有離開法性。具壽善現也是依這些名稱來說明菩薩摩訶薩等的法性，並未違背其本質。這是為什麼呢？菩薩摩訶薩們的法性既不會毀壞，也不是不毀壞，所以善現所說的也同樣既不壞也不不壞。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，引起注意，準備開示法義。
本句強調一切名相如『菩薩摩訶薩』、『三藐三佛陀』等，皆為假名安立，並未離開法性本體。
即使以
這些名稱來說明菩薩的法性，實際上仍不離法性本質，顯示名與實不二、假名不礙法性之義。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句強調菩薩摩訶薩的法性超越壞與不壞的二分，體現法性本
來如如不動，無有增減。
善現所說之法亦同此理，顯示一切法性皆離於對待，無有壞滅或不壞之執。
- 菩薩摩訶薩：大菩薩，意指發大心行大行的覺有情。
- 三藐三佛陀：梵語音譯，意為正等正覺，即佛陀。
「憍尸迦！ 菩薩摩訶薩但假名，三藐三佛陀但假名，如 是假名不離法性，具壽善現不壞如是菩薩 摩訶薩等假名而說菩薩摩訶薩等法性。所 以者何？菩薩摩訶薩等法性無壞無不壞，是 故善現所說亦無壞無不壞。
的菩薩摩訶薩法等假名，實際上是在說明菩薩摩訶薩法等的法性。為什麼呢？菩薩摩訶薩等諸法的法性，既非壞滅，亦非不壞滅；故善
現所說，亦復如是，既非壞滅，亦非不壞滅。
個名稱，這些名稱都不離法性。具壽善現所說的菩薩摩訶薩法等名稱，其實就是在說這些法的本性。這是為什麼呢？菩薩摩訶薩等諸法的本性，既不會壞滅，也不是不會壞滅
，因此善現所說的內容同樣既不壞滅，也不是不壞滅。
此句為佛陀直接稱呼弟子「憍尸迦」，引起其注意，準備開示
法義，屬於經典中常見的呼語用法。本句強調一切法名僅為假名安立，無論是菩薩摩訶薩法或無上正等菩提，皆不離法性。
名稱只是指涉，
實相為法性，具壽善現所說的諸法名稱，實際上皆在顯示法性本體。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句強調諸法的法性超越壞與不壞的二分，顯示法性本自如如
，不受生滅對待所限。
善現（須菩提）所說之法，亦同樣超越壞與不壞，契合法性平等無二的義理。
- 無上正等菩提：最圓滿無上的正覺。
「憍尸迦！菩薩摩 訶薩法但假名，無上正等菩提但假名，如是 假名不離法性，具壽善現不壞如是菩薩摩 訶薩法等假名而說菩薩摩訶薩法等法性。 所以者何？菩薩摩訶薩法等法性無壞無不 壞，是故善現所說亦無壞無不壞。
並不離開法性。具壽善現不破壞這些名稱，能如實安立聲聞乘等名稱，並說明聲聞乘等的法性。為什麼呢？聲聞乘等的法性，既非壞滅，亦非不壞；因此善現所說的，也同樣既非壞滅，亦非不壞。
稱本身並不脫離法性。具壽善現並未破壞這些名稱，同時也闡述聲聞乘等的法性。這是為什麼呢？聲聞乘等的法性，既不會壞滅，也不是永遠不壞，因此善
現所說的內容同樣既非壞滅，也非不壞。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，作為開示或對話
的起始，顯示教法針對特定對象而說。本句強調三乘（聲聞、獨覺、無上乘）皆為假名安立，實際上不離法性。
即使分別立名，究竟皆歸於法
性平等，名稱不妨礙其本質。
具壽善現能如實安立名稱，並不損壞其法性，顯示名與實不二。此句為經文常用提問語，表示將進一步說明前述法義或現象的原因，導入下文解釋。
本句強調聲聞乘等諸法的法性超越壞與不壞的二分，說明一切
法性本無生滅分別，善現所說亦依此理，顯示法性平等、超越對待。
- 聲聞乘：依聞佛聲教而修四諦證阿羅漢果之乘。
- 獨覺乘：又稱緣覺乘，依十二因緣自行覺悟之乘。
- 無上乘：即佛乘，最究竟圓滿之乘。
- 聲聞：指修習四聖諦、證得涅槃的聲聞乘行者。
- 乘：佛教修行的不同法門或道路，此處指聲聞乘等。
「憍尸迦！聲 聞乘但假名，獨覺乘、無上乘但假名，如是假 名不離法性，具壽善現不壞如是聲聞乘等 假名而說聲聞乘等法性。所以者何？聲聞 乘等法性無壞無不壞，是故善現所說亦無 壞無不壞。
此句為佛陀呼喚弟子憍尸迦，準備開示法義，顯示對話即將展開。
本句強調修行者於諸法中不執著於語言假名，能如實體會並說
明法的本性，顯示對法義的透徹理解與超越名相的智慧。
- 法：此處指佛法、真理或現象的本質。
「憍尸迦！具壽善現於如是法不壞 假名而說法性。」
本句為善現尊者（須菩提）向帝釋天（即釋提桓因）開示或對
話的起首，顯示尊者與天界主的對談場景，體現佛教經典中人天共論法義的特色。本句為佛陀或聖者對前述法義的肯定，表達對所說內容的認可與印可，強調法義的真實無誤。
本句為佛陀或尊者對前述法義的肯定，表達對所說內容的認可
與印可，強調法義無誤、真實不虛。本句強調一切法的本質僅是依約而立的名稱，並無自性實體，
提醒修行者勿執著於名相，應觀諸法空性。此句為佛陀或尊者直接稱呼憍尸迦，作為對話開端或強調對象，無其他義理內容。
本句指出大菩薩已通達一切法皆為假名安立，無有真實自性，
故應進一步修學般若波羅蜜多，以證入空性智慧。
- 具壽：意指長壽、具足壽命，為對尊者的尊稱。
- 帝釋：即釋提桓因，天界主神，常出現在佛教經典中。
- 如是：佛教經典中常用以表示肯定、印可前述法義的語句。
- 諸所有法：指一切存在、現象。
- 一切法：世間與出世間一切現象與法則。
- 般若波羅蜜多：智慧到彼岸，通達空性之究竟智慧。
具壽善現語帝釋言：「憍尸迦！如是！如是！如 佛所說，諸所有法無非假名。憍尸迦！菩薩 摩訶薩知一切法但假名已，應學般若波羅 蜜多。
此句為佛陀呼喚弟子憍尸迦，準備開示法義，屬於經文中常見
的稱名起語，顯示教法傳遞的對象與語境。本句強調菩薩摩訶薩於修學時，超越對五蘊（色、受、想、行
、識）的執著，不以五蘊為修學的依據，顯示修行重點在於離蘊見、超越有為法。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，用以引起注意或
作為開示的起始，顯示對話或教誡的語境。本句強調菩薩摩訶薩已超越對五蘊（色、受、想、行、識）的執著，認知到五蘊本質無可學習、無實法
可得，體現出對五蘊空性的深刻理解，進一步顯示菩薩修行已不再於蘊中求法。
- 色、受、想、行、識：五蘊，構成眾生身心的五種要素。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩如是學時，不於 色學，不於受、想、行、識學。何以故？憍尸迦！是 菩薩摩訶薩，不見色可於中學，不見受、想、行、 識可於中學故。
為耳、鼻、舌、身、意處可以作為修學之處。
此句為佛陀直接稱呼弟子憍尸迦，作為開示或問答的起始，顯
示對話對象與語境的莊重與明確。本句強調菩薩摩訶薩修學時，並不執著於六根（眼、耳、鼻、
舌、身、意）作為修學的依據，顯示修行超越對六根境界的分別與執著，直指更高層次的修學方法。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將闡述因由或根本原因。此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，屬於對話開端或
喚名，無特定教義內容，僅表現出經文中師徒間的尊重與莊重語氣。本句強調菩薩摩訶薩於修學時，已超越對六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）作為修行依止處的執著，顯
示其修行不依賴於感官或心識的分別，體現超越六根的修學境界。
- 六處：指眼、耳、鼻、舌、身、意六根。
- 眼、耳、鼻、舌、身、意處：指六根，即感知外境與內心的六種根本能力。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩如是學 時，不於眼處學，不於耳、鼻、舌、身、意處學。何 以故？憍尸迦！是菩薩摩訶薩，不見眼處可 於中學，不見耳、鼻、舌、身、意處可於中學故。
此句為佛陀或尊者呼喚弟子『憍尸迦』之語，為直接稱名，未含其他教義內容。
本句強調菩薩摩訶薩修學佛法時，不應執著於六塵（色、聲、
香、味、觸、法）作為修學的依據，顯示修行應超越對境界的依賴，直指離相修行的精神。此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果或道理。
此句為佛陀或尊者直接稱呼『憍尸迦』，用以引起其注意，準
備開示或對話，無其他深層法義，僅為稱名呼喚。本句強調菩薩摩訶薩已超越對六塵（色、聲、香、味、觸、法
）的執著，不再於這些境界中尋求修學或增益，顯示其修行已達不著境界、無所依止的境界。
- 色、聲、香、味、觸、法：六塵，指六種外境對象，為眾生心識所緣。
- 學：此指修學、修行佛法。
- 色、聲、香、味、觸、法處：六塵境界，指外在六種對象，為眾生心識所緣。
「憍 尸迦！菩薩摩訶薩如是學時，不於色處學，不 於聲、香、味、觸、法處學。何以故？憍尸迦！是菩 薩摩訶薩，不見色處可於中學，不見聲、香、味、 觸、法處可於中學故。
識界、眼觸及以眼觸為緣所生諸受修學。為什麼呢？憍尸迦！這位菩薩摩訶薩，於眼界中不見有可學之處，於色界亦復
如是，乃至於由眼觸為緣所生的諸受中，亦不見有可學之處。
眼識的範圍、眼觸，或因眼觸而生的各種感受中修學。這是為什麼呢？憍尸迦！這位大菩薩，認為在眼界、色界，甚至由眼觸因緣生起的
各種感受中，都沒有什麼值得學習或追求的。
此句為佛陀或尊者呼喚弟子『憍尸迦』，引起其注意，準備開
示法義，屬於經典中常見的稱名呼語。本句強調菩薩摩訶薩修學時，並不執著於眼根、色塵、眼識、眼觸及由眼觸緣起的諸受等諸法，顯示修
行應超越對六根六境六識及相關受的依賴，直指不著境界的修學態度。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的根本原因。此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，用以引起注意或
作為開示的起始，無其他義理內容。本句強調菩薩摩訶薩於修行過程中，對於眼界、色界及由眼觸所生諸受，皆不執著於其中尋求學習或增
益，顯示其超越對境界的分別與執取，體現出對諸法無所得的智慧。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩如 是學時，不於眼界學，不於色界、眼識界及眼 觸、眼觸為緣所生諸受學。何以故？憍尸迦！是 菩薩摩訶薩，不見眼界可於中學，不見色界 乃至眼觸為緣所生諸受可於中學故。
聲界乃至由耳觸為緣所生的諸受可以於其中修學。
界，甚至是由耳觸為條件所生的各種感受，能在這裡修學。
此句為佛陀呼喚弟子憍尸迦，作為開示或提問的起首語，顯示對話對象與語境的莊重。
本句強調菩薩摩訶薩修學時，超越對耳根、聲塵、耳識、耳觸及由耳觸緣起的諸受的執著，不以這些作
為修學的依據，顯示修行應離於六根六境六識等分別，直趣本質。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調因果或義理的探討。
此句為佛陀或尊者直接稱呼『憍尸迦』，用以引起其注意，準
備開示或對話，無其他義理內容。本句說明菩薩摩訶薩於特定修學境界中，並不執著於耳界、聲界及由耳觸緣起的諸受作為修行對象，強
調超越對六根六境的分別執著，直指修學不應局限於感官與感受的層面。
- 耳觸為緣所生諸受：指以耳根接觸聲境為條件所生起的各種感受。
「憍尸 迦！菩薩摩訶薩如是學時，不於耳界學，不 於聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受 學。何以故？憍尸迦！是菩薩摩訶薩，不見耳 界可於中學，不見聲界乃至耳觸為緣所生 諸受可於中學故。
識界、鼻觸及以鼻觸為緣所生諸受中修學。為什麼？憍尸迦！這位菩薩摩訶薩，不見鼻界可作修學處，不見香界乃至由鼻觸為緣所生諸受可作修學處。
界、鼻觸，或是由鼻觸作為條件而生起的各種感受中修學。這是為什麼呢？憍尸迦！這位大菩薩不認為可以在鼻界、香界，甚至是由鼻觸因緣生起的各種感受中修學佛法。
此句為佛陀呼喚弟子憍尸迦，作為開示或對話的起始語，顯示佛陀對弟子的直接教導與關懷。
本句說明菩薩摩訶薩於修學時，超越對於五蘊、十二處、十八
界中『鼻界』相關的執著，不以感官（鼻）、對象（香）、識別（鼻識）、接觸（鼻觸）及由此產生的感受為
修學依止，強調修行應離於對境界的分別與執著。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，強調因果或教義的根據。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，屬於對話開端或
喚名，無特定教義內容，僅表現出師徒間的直接交流。本句強調菩薩摩訶薩於修學時，已超越對於鼻界、香界及由鼻
觸所生諸受的執著，不以這些境界為修學處，顯示修行者應離於五蘊六界的分別，直觀本性。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩如是 學時，不於鼻界學，不於香界、鼻識界及鼻觸、 鼻觸為緣所生諸受學。何以故？憍尸迦！是 菩薩摩訶薩，不見鼻界可於中學，不見香界 乃至鼻觸為緣所生諸受可於中學故。
舌觸，或因舌觸而生起的各種感受上修學。這是為什麼呢？憍尸迦！這位大菩薩，認為在舌界、味界，甚至由舌觸引發的各種感受中，都沒有值得修學的地方。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，引起注意或準備開示，無其他義理內容。
本句說明菩薩摩訶薩於修學時，並不執著於舌根、味塵、舌識
、舌觸及由舌觸緣起的諸受，強調修行應超越對感官境界的依賴與分別，專注於更高層次的法義。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，用以引起注意或
作為開示的起始，無其他義理內容。本句強調菩薩摩訶薩已超越對舌界、味界及由舌觸所生諸受的執著，認知這些境界皆非究竟法門，於其
中不見有可作為修行依止之處，顯示菩薩對五蘊、六根境界的超越與不著。
「憍尸 迦！菩薩摩訶薩如是學時，不於舌界學，不 於味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受 學。何以故？憍尸迦！是菩薩摩訶薩，不見舌 界可於中學，不見味界乃至舌觸為緣所生 諸受可於中學故。
識界，以及身觸、以身觸為緣所生的諸受中修學。為什麼？憍尸迦！這位菩薩摩訶薩，不見身界中有可修學之處，不見觸界，
乃至不見由身觸為緣所生諸受中有可修學之處。
或是身觸及由身觸作為條件而生起的各種感受中修學。這是為什麼呢？憍尸迦！這位大菩薩不認為身體的範疇可以作為修學的對象，也不
認為觸覺，甚至連由身體接觸引發的各種感受，都不是他所修學的內容。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，引起注意，準備開示或問答，無其他義理內容。
本句說明菩薩摩訶薩於修學時，超越對身體、感官接觸、身識及由身觸引發的感受等層面的執著，不以
這些為修學的對象，顯示修行重點在於超越五蘊界限，直指更深層的智慧與解脫。此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果或道理。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，用以引起注意或
作為開示的起始，無其他義理內容。本句強調菩薩摩訶薩於修行時，已超越對身界、觸界及由身觸緣起諸受的執著，不以這些作為修學的依
止，顯示其修行重點在於超越五蘊界限，直觀本質，不落於境界分別。
- 身觸為緣所生諸受：由身根與外境接觸而生起的各種感受。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩如是 學時，不於身界學，不於觸界、身識界及身觸、 身觸為緣所生諸受學。何以故？憍尸迦！是 菩薩摩訶薩，不見身界可於中學，不見觸界 乃至身觸為緣所生諸受可於中學故。
意觸，或是依意觸而生起的各種感受中修學。這是為什麼呢？憍尸迦！這位大菩薩認為，在意界裡沒有什麼可以學習的，在法界
乃至由意觸因緣生起的各種感受中，也沒有什麼值得修學的地方。
此句為佛陀或尊者呼喚弟子『憍尸迦』，引起其注意，準備開
示或問答，屬於經典中常見的稱名呼語。本句強調菩薩摩訶薩修學時，並不執著於意界、法界、意識界
、意觸及由意觸緣起的諸受，顯示修行超越六界與緣起諸受的執著，直指修學不應落入分別境界。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。此句為佛陀或尊者直接稱呼『憍尸迦』，用以引起其注意，準
備開示或對話，無其他義理內容。本句強調菩薩摩訶薩已超越對意界、法界及由意觸緣生諸受的
執著，認知這些法無自性、不可執著於其中尋求修學之處，體現出對諸法空性的深刻理解。
「憍尸 迦！菩薩摩訶薩如是學時，不於意界學，不 於法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受 學。何以故？憍尸迦！是菩薩摩訶薩，不見意 界可於中學，不見法界乃至意觸為緣所生 諸受可於中學故。
中，沒有什麼是值得學習或可以學習的。
此句為佛陀呼喚弟子憍尸迦，準備開示教法，顯示師徒間的直接對話與教誨情境。
本句指出菩薩摩訶薩修學時，不執著於六界（地、水、火、風、空、識）作為修學的對象或依止，強調
超越對色法與心識的分別執著，體現菩薩修行不落於界限分別的精神。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
此句為佛陀呼喚弟子憍尸迦，作為開示或提問的起始語，顯示對話對象與語境的莊重與親切。
本句強調菩薩摩訶薩已超越對六界（地、水、火、風、空、識
）的執著，於諸界中不見有可學之法，顯示其對諸法無所得、無所住的智慧境界。
- 地界、水界、火界、風界、空界、識界：六界，為構成世間諸法的基本元素，分別代表物質與精 神層面。
- 中學：於其中修學、學習之意。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩如是 學時，不於地界學，不於水、火、風、空、識界學。何 以故？憍尸迦！是菩薩摩訶薩，不見地界可於 中學，不見水、火、風、空、識界可於中學故。
此句為佛陀直接稱呼弟子憍尸迦，表示接下來將有教誨或問答，屬於經典中常見的對話開端。
本句指出菩薩摩訶薩於此修學階段，所依學處並非四聖諦，顯
示其修行重點已超越聲聞、緣覺所依的苦、集、滅、道等聖諦，轉而趣向更高廣的菩薩道境界。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，強調因果或道理的探究。
此句為佛陀或尊者直接稱呼憍尸迦，作為對話開端或喚起注意
，無其他深層法義，僅為人名呼喚。本句指出菩薩摩訶薩已超越四聖諦的學習階段，於四聖諦中不
再有需修學之法，顯示其修行已達更高層次，超越聲聞、緣覺所依的聖諦教法，轉而行菩薩道。
- 四聖諦：苦、集、滅、道，佛教根本教義，為聲聞、緣覺修學所依。
- 苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦：即四聖諦，佛教根本教義，分別為苦、集（苦因）、滅（苦 滅）、道（滅苦之道）。
「憍尸 迦！菩薩摩訶薩如是學時，不於苦聖諦學，不 於集、滅、道聖諦學。何以故？憍尸迦！是菩薩 摩訶薩，不見苦聖諦可於中學，不見集、滅、道 聖諦可於中學故。
、觸、受、愛、取、有、生、老死、愁歎、苦、憂、惱中修學。為什麼呢？憍尸迦！這位菩薩摩訶薩，不見無明、行，乃至老死、愁歎、苦、憂、惱中有可修學之處。
色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死、愁歎、苦、憂、惱這些法中修學。這是為什麼呢？憍尸迦！這位大菩薩，認為在無明、行，直到老死、愁歎、痛苦、
憂愁、煩惱中，都沒有什麼值得學習或修行的地方。
此句為佛陀呼喚弟子憍尸迦，作為開示或對話的起始語，顯示佛陀對弟子的直接教導與關懷。
本句強調菩薩摩訶薩修學時，並不依止十二因緣及其相關的煩
惱法門作為修學對象，顯示菩薩超越生死流轉的根本因緣，直趣菩提之道。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。此句為稱呼『憍尸迦』，即直接呼喚弟子名，常見於佛陀對弟
子的開示起首，表明接下來將有針對該弟子的教誨或問答。本句強調菩薩摩訶薩已超越對十二因緣中無明、行、老死等煩惱法的執著，了知這些煩惱法本無自性，
於其中不再尋求修學之處，顯示菩薩對煩惱法的透徹觀照與超越。
- 無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死：十二因緣，說明眾生生死流轉的 根本因果次第。
- 愁歎苦憂惱：生死中各種身心苦惱的總稱。
- 行：造作、業力，十二因緣第二支。
- 老死：生命終結與衰老，十二因緣末二支。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩如是 學時，不於無明學，不於行、識、名色、六處、觸、受、 愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱學。何以故？憍尸 迦！是菩薩摩訶薩，不見無明可於中學，不 見行乃至老死愁歎苦憂惱可於中學故。
、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一
切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空修學。為什麼？憍尸迦！這位菩薩摩訶薩，不認為內空可以作為修學的對象，也不
認為外空乃至無性空、自性空可以作為修學的對象。
外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、究竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空
、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空這些空義中修學。為什麼會這樣呢？憍尸迦！這位菩薩摩訶薩，認為內空、外空，乃至無性空、自性空，都不是可以在其中修學的對象。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，屬於經文中常見
的點名開示語，表示接下來將針對憍尸迦說法或提問。本句強調菩薩摩訶薩於修學時，不執著於各種空義分類，不以任何一種空性作為修學的依止或究竟目標
，顯示對空義的超越與不著邊取，避免落入空義的執著或分別。此句為提問語，用於引出下文說明理由或因緣，常見於經典中
師徒問答或佛陀開示時，強調法義的因果、道理或修行依據。此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，用以引起注意或
作為開示的起始語，無其他深層法義，僅為人名呼喚。本句強調菩薩摩訶薩對於各種空義（內空、外空、無性空、自
性空）皆不執著為修學的所依，顯示其超越對空性的分別與執著，體現不住於任何法相的修行態度。
- 內空、外空、內外空等：各種空義分類，為大乘論書中對空性的細分，強調不執著於任何一種空 的見解。
- 有為空、無為空：分別指緣起法與不生滅法的空性。
- 本性空、自性空：指一切法本來無自性，無固定本質。
- 無性自性空：強調無自性亦無可執著之自性。
- 無性空：一切法無自性之空義。
- 自性空：法本無自性，無固定本質之義。
「憍 尸迦！菩薩摩訶薩如是學時，不於內空學，不 於外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為 空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相 空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、 無性自性空學。何以故？憍尸迦！是菩薩摩 訶薩，不見內空可於中學，不見外空乃至無 性自性空可於中學故。
性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不可思議界中修學。為什麼？憍尸迦！這位菩薩摩訶薩，不認為在真如中有可修學之處，也不認
為在法界乃至不可思議界中有可修學之處。
、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不可思議界這些法中修學。這是為什麼呢？憍尸迦！這位大菩薩不認為在真如、法界，甚至不可思議界裡有什麼可以修學的。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，引起注意，準備
開示或提問，屬於經典中常見的稱名呼語。本句強調菩薩摩訶薩於修學時，並不執著於真如、法界等諸法實相或本體性質，不以這些作為修學的對
象或依止，顯示超越一切法相、法性的修行態度，體現不住於法、不著於相的精神。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，屬於對話開端或
強調語氣，無其他深層法義，僅為人名呼喚。本句強調菩薩摩訶薩已證入真如、法界等究竟境界，於此無有
可修可學之法，顯示修學與證悟的究竟圓滿，超越一切分別與對待。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩 如是學時，不於真如學，不於法界、法性、不虛 妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、 虛空界、不思議界學。何以故？憍尸迦！是菩 薩摩訶薩，不見真如可於中學，不見法界乃 至不思議界可於中學故。
戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多可於其中學。
多，也不是專門學淨戒、安忍、精進、禪定、或般若波羅蜜多。這是為什麼呢？憍尸迦！這位大菩薩，並不認為布施波羅蜜多可以在其中學習，也
不認為淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多可以在其中學習。
此句為佛陀或尊者呼喚弟子『憍尸迦』，作為開示或對話的起
始，顯示對特定弟子的直接教導。本句強調菩薩摩訶薩於修學時，並不執著於單一波羅蜜多的修
習，而是超越分別，圓融修持六度，不落於片面或偏執，體現菩薩道的無住與圓滿精神。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的原因。此句為佛陀或尊者直接稱呼憍尸迦，作為對話開端或喚起注意
，無其他深層法義，僅為人名呼喚。本句強調菩薩摩訶薩於修行六波羅蜜時，已超越分別學習的執
著，體會到諸波羅蜜本無可學、無可得，顯示菩薩行的無所得精神。
- 布施波羅蜜多：六度之一，施捨財物、法、無畏以度眾生。
- 淨戒：清淨持戒，六度之一。
- 安忍：忍辱波羅蜜多，安受諸苦不生瞋恚。
- 精進：不懈怠，勇猛修善。
- 靜慮：禪定波羅蜜多，心一境性。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩如是學時，不於布施波 羅蜜多學，不於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波 羅蜜多學。何以故？憍尸迦！是菩薩摩訶薩，不 見布施波羅蜜多可於中學，不見淨戒、安忍、 精進、靜慮、般若波羅蜜多可於中學故。
此句為佛陀呼喚弟子憍尸迦，準備開示法義，屬於經文中常見
的稱名起語，顯示師徒間的尊重與教導關係。本句指出菩薩摩訶薩於特定修學階段，並非依止四靜慮、四無量心或四無色定等禪定法門進行修學，強
調菩薩道有其獨特修行次第與內容，與一般禪定修習有所區隔。本句為經中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
此句為佛陀或尊者呼喚弟子憍尸迦，作為開示或對話的起始語
，顯示對特定弟子的直接教導或提問。本句指出，菩薩摩訶薩於此境界中，並不認為可以修習四靜慮
、四無量心及四無色定，顯示此處所談修行層次超越一般禪定法門，強調菩薩道的特殊修學內容。
- 四靜慮：色界四禪，為禪定的四個層次。
- 四無量：慈、悲、喜、捨四無量心。
- 四無色定：無色界四定，包括空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處。
「憍尸 迦！菩薩摩訶薩如是學時，不於四靜慮學，不 於四無量、四無色定學。何以故？憍尸迦！是 菩薩摩訶薩，不見四靜慮可於中學，不見四 無量、四無色定可於中學故。
此句為佛陀呼喚弟子憍尸迦，準備開示法義，屬於經文中常見
的稱名起語，顯示教法傳遞的對象與語境。本句指出菩薩摩訶薩在修學過程中，並不以聲聞、緣覺所重的八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等禪
定為主要修學內容，強調菩薩道有其獨特修行重點，與一般禪定法門有所區別。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文的理由或法義說明
，提示聽者注意接下來的解釋或開示。此句為佛陀直接稱呼弟子憍尸迦，作為開示或提問的起首，顯示對話的對象與語境的莊重。
本句指出菩薩摩訶薩於修學過程中，已超越聲聞、緣覺所修的八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等禪
定法門，認為這些並非其修行重點，顯示菩薩道的修學方向與一般定學不同。
- 八解脫：八種解脫禪定，為聲聞乘禪修次第。
- 八勝處：八種超越尋常境界的禪定。
- 九次第定：九種漸次修習的禪定階位。
- 十遍處：十種以遍滿為特徵的禪定對境。
「憍尸迦！菩薩摩 訶薩如是學時，不於八解脫學，不於八勝處、 九次第定、十遍處學。何以故？憍尸迦！是菩 薩摩訶薩，不見八解脫可於中學，不見八勝 處、九次第定、十遍處可於中學故。
神足、五根、五力、七覺支、八聖道支這些法門上修學。為什麼？憍尸迦！這位菩薩摩訶薩，不見四念住可以在其中學習，也不見四
正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支可以在其中學習。
、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道分這些法門上修學。這是為什麼呢？憍尸迦！這位大菩薩認為，在這裡無法修學四念住，也無法修學四
正斷、四神足、五根、五力、七覺支和八正道分。
此句為佛陀呼喚弟子憍尸迦，準備開示法義，屬於經文中常見
的稱名起語，顯示師徒間的尊重與教導關係。本句指出菩薩摩訶薩於此特定修學階段，所修並非聲聞、緣覺
所依的七覺支等三十七道品，而是另有更深廣的菩薩行門，顯示菩薩道與二乘法門的差異與超越。此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調因果或道理的闡述。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，屬於對話開端或
強調語氣，無額外法義，僅為人名呼喚。本句指出，菩薩摩訶薩於此境界中，已超越一般聲聞、緣覺所修的基礎聖道法門（四念住等），不再於
此中修學，顯示菩薩修行已進入更高階位，法門運用與初學不同。
- 四念住：觀身、受、心、法四種念住。
- 四正斷：斷惡修善的四種精進。
- 四神足：欲、勤、心、觀四種成就神通之根本。
- 五根：信、進、念、定、慧五種修行根本。
- 五力：五根增強為五力。
- 七等覺支：七覺支，證覺之七種要素。
- 八聖道支：八正道，趣向解脫的八種正道。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩如是學時，不於四念住 學，不於四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、 八聖道支學。何以故？憍尸迦！是菩薩摩訶 薩，不見四念住可於中學，不見四正斷、四神 足、五根、五力、七等覺支、八聖道支可於中學 故。
此句為佛陀或尊者呼喚弟子「憍尸迦」之語，為開啟教誨或對
話的起首，顯示對特定弟子的直接開示。本句強調菩薩摩訶薩於特定修學階段，並非依止三解脫門（空、無相、無願）來修行，顯示菩薩道有別
於聲聞、緣覺等以三解脫門為主的修證路徑，強調菩薩自有其獨特的修學法門與目標。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文的理由或法義說明
，提示聽者注意接下來的解釋或開示。此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，用以引起注意或
作為開示的起始語，無其他深層法義，僅為人名呼喚。本句說明菩薩摩訶薩於此境界中，觀察不到空、無相、無願三
解脫門可作為修學對象，強調菩薩修行時對於三解脫門的超越或不執著，體現菩薩行的特殊境界。
- 空解脫門：觀一切法空，離執著而得解脫之門。
- 無相解脫門：觀一切法無相，超越一切相狀之門。
- 無願解脫門：無所希求，離一切願望而得解脫之門。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩如是學時，不於空 解脫門學，不於無相、無願解脫門學。何以故？ 憍尸迦！是菩薩摩訶薩，不見空解脫門可於 中學，不見無相、無願解脫門可於中學故。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，屬於點名或引起
注意的語句，常見於經典對話開端，無特殊法義，僅為稱名。本句強調菩薩摩訶薩修學時，重點不在於追求五眼或六神通等
超常能力，而在於更深層的法義或修行目標，顯示修行的核心不在神通感應。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的因由。此句為佛陀或尊者直接稱呼『憍尸迦』，用以引起其注意，準
備開示或對話，無其他義理內容。本句強調菩薩摩訶薩已超越對五眼與六神通的執著，認知這些
雖為殊勝能力，卻非究竟修學之所依，顯示菩薩行重在智慧與大悲，而非神通異能。
- 五眼：肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。
- 六神通：天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通。
「憍 尸迦！菩薩摩訶薩如是學時，不於五眼學，不 於六神通學。何以故？憍尸迦！是菩薩摩訶 薩，不見五眼可於中學，不見六神通可於中 學故。
是在四無所畏、四無礙解、四無量心（大慈、大悲、大喜、大捨）、十八種佛不共法中修學。為什麼？憍尸迦！這位菩薩摩訶薩，未見佛的十力可於此中修學，亦未見四
無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法可於此中修學。
不是學習四種無所畏、四種無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨，以及佛獨有的十八種特別法門。這是為什麼呢？憍尸迦！這位大菩薩，認為佛的十種力量、四種無所畏懼、四種無
礙解、大慈、大悲、大喜、大捨，以及十八種佛獨有的法，都不是在這裡可以學習的。
此句為佛陀呼喚弟子憍尸迦，作為開示或對話的起始語，顯示
佛陀即將針對憍尸迦提出教導或問答。本句指出菩薩摩訶薩於此修學階段，所學內容並非佛的十力、四無所畏、四無礙解、四無量心及十八不
共法，強調菩薩修行有其獨特次第與內容，與佛果圓滿功德有所區隔。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調因果或道理的闡述。
此句為稱呼『憍尸迦』，即佛弟子之一，屬於直接呼喚其名，無其他義理內容。
本句指出，菩薩摩訶薩自知此處並非修學佛十力、四無所畏、
四無礙解、四無量心及十八佛不共法的時機或處所，強調菩薩對修學次第與法門的分別知見。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩如是學時，不於 佛十力學，不於四無所畏、四無礙解、大慈、大 悲、大喜、大捨、十八佛不共法學。何以故？憍尸 迦！是菩薩摩訶薩，不見佛十力可於中學，不 見四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十 八佛不共法可於中學故。
中修學，也不於恆常安住於捨離本性的法中修學。為什麼呢？憍尸迦！這位菩薩摩訶薩，因為不見有『無忘失法』可於其中修學
，也不見有『恆住捨性』可於其中修學。
法上學習，也不會在永遠保持捨離本性的狀態下學習。這是為什麼呢？憍尸迦！這位大菩薩，因為沒有看到有什麼『不會遺忘的法』可以
在這裡學習，也沒有看到有什麼『永遠保持捨離的性質』可以在這裡學習。
此句為佛陀呼喚弟子憍尸迦，準備開示法義，屬於經文中常見
的稱名呼語，顯示教法傳遞的對象與語境。本句指出菩薩摩訶薩修學時，所依止的法並非無有遺忘失落、也非恆常處於捨離一切的本性。
強調菩薩
修行需超越對法的執著與對恆常捨離的偏執，展現中道與靈活應緣的修學態度。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，用以引起注意或
作為開示的起始，無其他義理內容。本句強調菩薩摩訶薩於修學過程中，體會到一切法無有固定不變的『無忘失法』與『恆常捨性』，顯示
修行不執著於法的恆常性或絕對性，契合大乘菩薩對法無自性的理解。
- 恒住捨性：恆常安住於捨離本性，指對一切皆捨的偏執。
「憍尸迦！菩薩摩訶 薩如是學時，不於無忘失法學，不於恒住捨 性學。何以故？憍尸迦！是菩薩摩訶薩，不見 無忘失法可於中學，不見恒住捨性可於中 學故。
此句為佛陀呼喚弟子憍尸迦，作為開示或對話的起始，顯示佛陀對弟子的直接教導與關懷。
本句強調菩薩摩訶薩於特定修學階段，並不以追求一切智、道
相智或一切相智為學習目標，顯示修行有其次第與重點，非一味追求究竟智慧。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，用以引起注意或
作為開示的起始語，顯示對話的對象與語境的莊重。本句強調菩薩摩訶薩於特定境界或修學中，體認到究竟智慧（如一切智、道相智等）並非僅靠外在學習
或特定法門即可獲得，暗示智慧需由自證或更深層次的修行體悟而來。
- 一切相智：圓滿知曉一切法相的智慧，亦指佛的無礙智。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩如是學時，不於 一切智學，不於道相智、一切相智學。何以故？ 憍尸迦！是菩薩摩訶薩，不見一切智可於中 學，不見道相智、一切相智可於中學故。
此句為佛陀呼喚弟子憍尸迦，作為開示或提問的起始語，顯示佛陀對弟子的直接教導與關懷。
本句強調菩薩摩訶薩於特定修學階段，並不依止於一切陀羅尼
或三摩地等法門，顯示其修行重點在於超越特定法門的執著，直指更高層次的修學內容。本句為提問語，用於引出下文說明理由或因緣，常見於經典中
作為轉折或解釋之用，提示將有法義或事理的說明。此句為稱呼『憍尸迦』，即佛陀對弟子憍尸迦的直接呼喚，常
見於經典中作為開示或對話的起首。本句強調菩薩摩訶薩已超越對於各種陀羅尼與三摩地法門的執
著，認知到無有特定法門可於其中學習，顯示其修行已達無所住、無所依的境界。
- 陀羅尼：總持，能持善法不失、攝持諸法的法門。
- 三摩地：正定，禪定的專業術語，指心一境性。
「憍尸 迦！菩薩摩訶薩如是學時，不於一切陀羅尼 門學，不於一切三摩地門學。何以故？憍尸 迦！是菩薩摩訶薩，不見一切陀羅尼門可於 中學，不見一切三摩地門可於中學故。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，引起注意或準備開示，無其他義理內容。
本句強調菩薩摩訶薩修學時，所追求的目標並非聲聞乘的四果（預流、一來、不還、阿羅漢），而是以
大乘菩薩道為志向，超越個人解脫，專注於成佛與利益眾生。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，用以引起注意或
作為開示的起始，無其他義理內容。本句強調菩薩摩訶薩的修行目標超越聲聞四果，不以預流、一
來、不還、阿羅漢等為其修學所依，顯示菩薩道與聲聞道的不同取向。
「憍尸 迦！菩薩摩訶薩如是學時，不於預流學，不於 一來、不還、阿羅漢學。何以故？憍尸迦！是菩 薩摩訶薩，不見預流可於中學，不見一來、不 還、阿羅漢可於中學故。
不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果作為學習目標。為什麼？憍尸迦！這位菩薩摩訶薩，不認為預流向預流果、一來向一來果、
不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果能於此中修學成就。
一來果、不還到不還果、阿羅漢到阿羅漢果這些階段作為學習目標。這是為什麼呢？憍尸迦！這位大菩薩，認為預流向預流果、乃至阿羅漢向阿羅漢果，都不是在這當中可以學習得到的。
此句為佛陀呼喚弟子憍尸迦，準備開示法義，屬於經文中常見
的稱名呼語，顯示師徒間的直接對話。本句強調菩薩摩訶薩的修學目標超越聲聞四果，不以證得預流、一來、不還、阿羅漢等階段為所求，而
是志在更高的菩薩道，體現大乘菩薩不求自利解脫、專志利他與究竟佛果的精神。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調因果或道理的探究。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，屬於對話開端或
喚名，無特定教義內容，僅表現出經文中師徒間的尊稱與對話情境。本句指出菩薩摩訶薩觀察聲聞四果的修證過程，認為這些階位
的成就並非在此法門或修學中可以獲得，強調菩薩道與聲聞道的不同修學次第與目標。
- 預流、預流果：聲聞乘初果，入聖流者及其果位。
- 一來、一來果：聲聞乘二果，僅再來人間一次者及其果位。
- 不還、不還果：聲聞乘三果，不再來欲界者及其果位。
- 阿羅漢、阿羅漢果：聲聞乘最高果位，已斷盡煩惱、得解脫者及其果位。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩 如是學時，不於預流向預流果學，不於一來 向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果 學。何以故？憍尸迦！是菩薩摩訶薩，不見預 流向預流果可於中學，不見一來向一來果、 不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果可於中學 故。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，引起注意，準備開示或問答，無其他義理內容。
本句強調菩薩摩訶薩修學時，所依止的法門與目標並非獨覺（
緣覺）之道，而是以大乘菩薩道為本，志在成佛利益眾生，不求自了的解脫果位。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。此句為稱呼『憍尸迦』，即佛弟子之一，常見於經典中作為對
話對象或弟子代表，無需另作解釋。本句強調菩薩摩訶薩的修行目標並非獨覺或其果位，顯示菩薩
道重在利他與大乘精神，不以個人證悟為終極追求。
- 獨覺果：指證得獨覺（緣覺）之果位，為個人解脫。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩如是學時，不於獨 覺學，不於獨覺向獨覺果學。何以故？憍尸 迦！是菩薩摩訶薩，不見獨覺可於中學，不 見獨覺向獨覺果可於中學故。
此句為佛陀呼喚弟子憍尸迦，作為開示或對話的起始語，顯示佛陀對弟子的直接教導與關懷。
本句強調菩薩摩訶薩於此修學階段，所依止的法門或修行方式
，並非依賴於其他菩薩摩訶薩或三藐三佛陀，而是自證自悟，體現獨立修學的精神。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。此句為佛陀或尊者呼喚弟子「憍尸迦」之語，屬於直接稱名，
常見於經典中作為開啟教示或提問的語氣。本句強調菩薩摩訶薩已超越對於『學習對象』的分別，無論是
菩薩摩訶薩或三藐三佛陀，皆不執著於『於中學』的概念，顯示其修行已達無所住、無所依的境界。
「憍尸迦！菩薩 摩訶薩如是學時，不於菩薩摩訶薩學，不於 三藐三佛陀學。何以故？憍尸迦！是菩薩摩訶 薩，不見菩薩摩訶薩可於中學，不見三藐三 佛陀可於中學故。
習的，無上正等菩提裡也沒有什麼是可以學習的。
此句為佛陀或尊者呼喚弟子「憍尸迦」之語，作為開啟教示或
對話的起首，顯示對特定弟子的直接開示。本句強調菩薩摩訶薩於特定修學階段，超越對法門與菩提的執
著，不落於法相分別，體現無所得的修行精神，顯示修學過程中須離於法執，方能契入究竟智慧。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文的理由或法義說明，強調因果或道理的探討。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，用以引起注意或
作為開示的起始語，無其他義理內容。本句強調菩薩摩訶薩已超越對法門與菩提的學習執著，體證一
切法本無可得、無可學，顯示究竟智慧與無所得的境界。
- 菩薩摩訶薩法：菩薩所修學的法門、行持。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩如是 學時，不於菩薩摩訶薩法學，不於無上正等 菩提學。何以故？憍尸迦！是菩薩摩訶薩，不 見菩薩摩訶薩法可於中學，不見無上正等 菩提可於中學故。
此句為佛陀呼喚弟子憍尸迦，作為開示或對話的起始，顯示佛陀對弟子的直接教導與關懷。
本句強調菩薩摩訶薩於特定修學階段，對三乘法門皆不執著學
習，顯示其修行超越三乘分別，專注於菩薩道自有的修學次第與目標。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
此句為佛陀直接稱呼弟子憍尸迦，作為開示或提問的起首，顯
示對話進行中佛陀的關注與教誨對象。本句說明菩薩摩訶薩已超越聲聞、獨覺及無上乘的學習範疇，
顯示其修行境界已無需依止這些乘法，強調菩薩道的圓滿與獨特。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩如是 學時，不於聲聞乘學，不於獨覺乘、無上乘學。 何以故？憍尸迦！是菩薩摩訶薩，不見聲聞 乘可於中學，不見獨覺乘、無上乘可於中學 故。」
不見色，也不見受、想、行、識？
本句描述天帝釋（帝釋天）向善現（須菩提）發問，展現尊重
與請法的態度，體現佛教中請法問道的傳統與禮儀。本句探問菩薩摩訶薩為何於修行中不執著、亦不現見五蘊（色
、受、想、行、識），強調菩薩超越對五蘊的分別與執著，顯示其智慧觀照已離蘊相。
- 大德：對德行高尚者的尊稱，常用於尊重比丘或長者。
時，天帝釋問善現言：「大德！何緣菩薩摩訶薩 不見色，不見受、想、行、識？
「大德」為對僧團中德行高尚者的尊稱，表達敬意與禮敬，常
用於請問、請益或請法時的稱呼。本句探問菩薩摩訶薩為何無法見到六根（眼、耳、鼻、舌、身
、意）的本處，意在引出對六根本性或其空性、不可得的法義思考，強調對諸法實相的觀照。
「大德！何緣菩薩摩 訶薩不見眼處，不見耳、鼻、舌、身、意處？
「大德」為對僧團中德行高尚者的尊稱，表達敬意與禮敬，常用於請問、請益或對話開端。
本句探問菩薩摩訶薩為何不見六處（色、聲、香、味、觸、法
），意在闡明菩薩已超越對六境的執著，證入無分別智，對境界不生分別見。
- 色處、聲、香、味、觸、法處：六處，指六塵境界，為眾生認識世界的對象。
「大德！ 何緣菩薩摩訶薩不見色處，不見聲、香、味、觸、 法處？
和由眼觸作為條件所生起的各種感受？
「大德」為對僧團中德行高尚者的尊稱，表達敬意與禮敬，常用於請問、請益或對話開端。
本句探問菩薩摩訶薩為何不執著於眼根、色塵、眼識、眼觸及由眼觸緣起的諸受，強調菩薩對於五蘊、
十二處、十八界等法的無住、無取，顯示其超越分別、遠離執著的智慧修行。
「大德！何緣菩薩摩訶薩不見眼界，不 見色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受？
，以及耳根接觸和由此產生的各種感受呢？
「大德」為對僧團中德行高尚者的尊稱，表達敬意與禮敬，常
用於請問、請益或發問時的開場語。本句探問菩薩摩訶薩於修行中，為何不執著於耳根、聲塵、耳
識、耳觸及由耳觸緣起的諸受，強調菩薩超越對六界的分別與執著，體現不著相的智慧。
「大德！何緣菩薩摩訶薩不見耳界，不見聲 界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受？
識界，以及鼻觸、以鼻觸為緣所生的諸受？
界，還有鼻觸，以及因鼻觸而產生的各種感受呢？
「大德」為對僧團中德行高尚者的尊稱，表達敬意與禮敬，常用於請問、請教或呼喚時。
本句探問菩薩摩訶薩為何不執著於鼻根、香塵、鼻識、鼻觸及由鼻觸緣起的諸受，強調菩薩對五蘊、十
二處、十八界等法的超越與不著，體現菩薩觀法無我、無自性之智慧。
「大德！ 何緣菩薩摩訶薩不見鼻界，不見香界、鼻識 界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受？
由舌觸作為條件所生起的各種感受呢？
「大德」為對僧團中德行高尚者的尊稱，表達敬意與禮敬，常
用於請法、問訊或對話開端，顯示佛教僧團重視德行與長幼有序。本句探問菩薩摩訶薩於修行觀照時，為何不執著於舌界（舌根
）、味界（味塵）、舌識界（舌識）、舌觸（舌根與味塵接觸）及由舌觸緣起的諸受（苦樂等感受）。
此處強
調菩薩超越對六根六境六識及其所生諸受的分別與執著，體現不著相、不執法的修行境界。
「大德！何緣菩 薩摩訶薩不見舌界，不見味界、舌識界及舌 觸、舌觸為緣所生諸受？
，以及由身觸作為條件而生起的各種感受呢？
「大德」為對僧團中德行高尚者的尊稱，表達敬意與禮敬，常用於請問、請益或對話開端。
本句探問菩薩摩訶薩為何不執著於身界、觸界、身識界，以及由身觸緣起的諸受，顯示菩薩已超越對五
蘊、十二處、十八界等法的分別與執著，體現無住、無著的智慧。
「大德！何緣菩薩摩訶 薩不見身界，不見觸界、身識界及身觸、身觸 為緣所生諸受？
「大德」為對僧團中德行高尚者的尊稱，表達敬意與禮敬，常用於請問、請益或對話開端。
本句探問菩薩摩訶薩為何不執著於意界、法界、意識界、意觸
及由意觸所生的諸受，強調菩薩對諸法的無住、無取，體現超越分別的智慧與修行境界。
「大德！何緣菩薩摩訶薩不 見意界，不見法界、意識界及意觸、意觸為緣 所生諸受？
看不到水、火、風、空、識界？
「大德」為對僧團中德行高尚者的尊稱，表達敬意與禮敬，常
用於請問、請益或發問時的開場語。本句探問菩薩摩訶薩於修行或證悟過程中，為何不見六界（地、水、火、風、空、識），意指菩薩已超
越對色法與心識的分別執著，體證諸法無自性，故不執著於六界的分別相。
「大德！何緣菩薩摩訶薩不見地 界，不見水、火、風、空、識界？
「大德」為對僧團中德行高尚者的尊稱，表達敬意與禮敬，常用於請問、請益或對話開端。
本句探問菩薩摩訶薩為何無法見到四聖諦，顯示菩薩於修行過程中，與聲聞、緣覺不同，對四聖諦的體
證有其特殊因緣與立場，反映菩薩道與四聖諦之間的法義關聯。
「大德！何緣菩薩摩訶 薩不見苦聖諦，不見集、滅、道聖諦？
、受、愛、取、有、生，以及老死、憂愁、歎息、痛苦和煩惱呢？
「大德」為對僧團中德行高尚者的尊稱，表達敬意與禮敬，常用於請問、請益或對話開端。
本句探問菩薩摩訶薩為何不見十二因緣的各個環節與相關的苦
惱，意在指出菩薩已超越對煩惱與生死流轉的執著，證得無生法忍，故不再被無明等所現所繫。
「大德！何 緣菩薩摩訶薩不見無明，不見行、識、名色、六 處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱？
大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、
不可得空、無性空、自性空、無性自性空？
大空、勝義空、有為空、無為空、究竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、
不可得空、無性空、自性空，以及無性自性空呢？
「大德」為對僧團中德行高尚者的尊稱，表達敬意與禮敬，常
用於請問、請益或對話開端，顯示對對方修行或德行的尊重。本句詢問菩薩摩訶薩為何未能見到諸種空義，涵蓋從內外諸法到一切法的各種空性分類，顯示對空義的
多重層面與深廣探討。
此處強調菩薩對空性的觀照未及，為後文鋪陳空義的次第或因緣。
- 內外空：內外諸法皆空。
- 空空：空性本身亦不可執著，空亦空。
- 大空：廣大無邊之空義。
- 畢竟空：徹底、究竟之空。
- 無際空：無邊際之空性。
- 散空：分散、無聚合之空義。
- 無變異空：無變化異動之空性。
- 本性空：法之本性即空。
- 自相空：個別自性之空。
- 共相空：共通性質之空。
- 一切法空：一切法皆空。
- 不可得空：一切法不可得之空義。
「大德！何 緣菩薩摩訶薩不見內空，不見外空、內外空、 空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際 空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一 切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性 空？
、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界及不思議界？
的存在、真實的境界、虛空界，以及不可思議的境界呢？
「大德」為對僧團中德行高尚者的尊稱，表達敬意與禮敬，常用於請問、請教或呼喚時。
本句探問菩薩摩訶薩為何無法親見諸法的真實本性與究竟境界
，涵蓋真如、法界等多重法性，強調修行者對法實相的體證障礙，為後文解釋障礙因緣鋪墊。
「大德！何緣菩薩摩訶薩不見真如，不見法 界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、 法定、法住、實際、虛空界、不思議界？
、安忍、精進、禪定、般若波羅蜜多呢？
「大德」為對僧團中德行高尚者的尊稱，表達敬意與禮敬，常用於請問、請益或對話開端。
本句探問菩薩摩訶薩為何無法見到六波羅蜜多，意在引發對菩
薩修行中波羅蜜多本質與現觀方式的思考，強調修行者對法義的深刻體悟超越表相。
「大德！何緣 菩薩摩訶薩不見布施波羅蜜多，不見淨戒、 安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？
「大德」為對僧團中德行高尚者的尊稱，表達敬意與禮敬，常用於請問、啟白或對話開端。
本句探問菩薩摩訶薩為何無法見到（或證得、現觀）四靜慮、四無量心與四無色定，反映出對菩薩修行
階段與禪定境界之間關係的討論，強調菩薩道與聲聞、緣覺修禪的不同。
「大德！何緣菩 薩摩訶薩不見四靜慮，不見四無量、四無色 定？
「大德」為對僧團中德行高尚者的尊稱，表達敬意與禮敬，常
用於請問、請益或發問時的開場。本句探問菩薩摩訶薩為何未證得或未現觀聲聞、緣覺所修的八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等禪定
境界，反映出菩薩道與聲聞乘修行內容的差異，強調菩薩修行的目標與境界超越於此。
「大德！何緣菩薩摩訶薩不見八解脫，不 見八勝處、九次第定、十遍處？
「大德」為對僧團中德行高尚者的尊稱，表達敬意與禮敬，常用於請問、請法或對話開端。
本句探問菩薩摩訶薩為何無法見到佛法修行的基本三十七道品
，意在引出其背後的因緣或深義，強調菩薩修行與聲聞、緣覺不同的境界與見地。
「大德！何緣菩薩 摩訶薩不見四念住，不見四正斷、四神足、五 根、五力、七等覺支、八聖道支？
「大德」為對僧團中德行高尚者的尊稱，表達敬意與禮敬，常用於請問、請益或對話開端。
本句探問菩薩摩訶薩為何未能現見三解脫門（空、無相、無願
），此三門為通向究竟解脫的要徑，強調修行者對於解脫法門的現證與體悟。
「大德！何緣菩薩 摩訶薩不見空解脫門，不見無相、無願解脫 門？
「大德」為對僧團中德行高尚者的尊稱，表達敬意與禮敬，常
用於請問、請益或發問時的開場。本句為疑問，探問菩薩摩訶薩未能現見五眼與六神通的原因，
意在引出後文對於修行階位、證得神通與智慧的條件或障礙的說明。
「大德！何緣菩薩摩訶薩不見五眼，不見 六神通？
看不到四無所畏、
四無礙解、四無量心（大慈、大悲、大喜、大捨）、
以及十八佛不共法？
也看不到佛的四種無所畏懼、四種無礙智慧、
以及佛的
大慈、大悲、大喜、大捨，還有十八種只有佛才有的特別功德呢？
「大德」為對僧團中德行高尚者的尊稱，表達敬意與禮敬，常
用於請問、請教或啟白時的稱呼。本句探問菩薩摩訶薩為何無法親見佛所具備的十力、四無所畏
、四無礙解、四無量心（大慈、大悲、大喜、大捨）及十八種佛獨有的功德，強調佛果圓滿功德的殊勝與菩薩
階位的差異，並隱含修行次第與證悟境界的不同。
「大德！何緣菩薩摩訶薩不見佛十力， 不見四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、 十八佛不共法？
無忘失法，看不到恆常安住於捨的本性？
「大德」為對僧團中德行高尚者的尊稱，表達敬意與禮敬，常
用於請問、請益或發問時的開場語。本句探問菩薩摩訶薩為何無法見到『無忘失法』與『恆住捨性』，意指對於究竟不失、常住於捨離執著
的法性尚未親證，反映修行過程中對法義體悟的層次與障礙。
「大德！何緣菩薩摩訶薩不見 無忘失法，不見恒住捨性？
「大德」為對僧團中德行高尚者的尊稱，表達敬意與禮敬，常用於請問、請益或對話開端。
本句探問菩薩摩訶薩未能現見究竟智慧（如一切智、道相智、一切相智）的原因，強調修行過程中對究
竟智慧的追求與障礙，反映菩薩道上智慧圓滿的次第與條件。
「大德！何緣菩薩 摩訶薩不見一切智，不見道相智、一切相智？
看不見一切三摩地門？
「大德」為對僧團中德行高尚者的尊稱，表達敬意與禮敬，常用於請問、請益或對話開端。
本句探問菩薩摩訶薩為何不能現見一切陀羅尼門與三摩地門，
意指對於總持法門與禪定境界的圓滿通達尚有障礙，反映修行過程中智慧與定力未臻究竟的疑問。
「大德！何緣菩薩摩訶薩不見一切陀羅尼門， 不見一切三摩地門？
看不到預流，看不到一來、不還、阿羅漢？
「大德」為對僧團中德行高尚者的尊稱，表達敬意與禮敬，常用於請問、請益或對話開端。
本句探問菩薩摩訶薩為何無法見到聲聞四果（預流、一來、不還、阿羅漢），反映菩薩與聲聞乘修行境
界、所證果位的差異，強調菩薩道與聲聞道的不同修證次第。
「大德！何緣菩薩摩訶薩 不見預流，不見一來、不還、阿羅漢？
果，不還向、不還果，以及阿羅漢向、阿羅漢果？
，不還向、不還果，以及阿羅漢向和阿羅漢果呢？
「大德」為對僧團中德行高尚者的尊稱，表達敬意與禮敬，常用於請問、請法或對話開端。
本句詢問菩薩摩訶薩為何無法見到聲聞四果及其各自的修行階
段，反映出菩薩道與聲聞道在修證目標與境界上的差異，強調菩薩所觀察與追求的並非聲聞果位。
- 預流向、預流果：聲聞四果中的初果及其修行階段。
- 一來向、一來果：聲聞四果中的第二果及其修行階段。
- 不還向、不還果：聲聞四果中的第三果及其修行階段。
- 阿羅漢向、阿羅漢果：聲聞四果中的第四果及其修行階段。
「大德！何緣 菩薩摩訶薩不見預流向預流果，不見一來 向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢 果？
本句為對僧團中德行高尚者的尊稱，表達敬意與請問之意，常
見於佛教經典中弟子對師長或長老的稱呼。本句探問菩薩摩訶薩為何無法見到獨覺及其證得獨覺果的修行歷程，反映菩薩與獨覺於修行目標與境界
上的差異，亦顯示菩薩行重在利他與大乘道，不以獨善其身為究竟。
「大德！何緣菩薩摩訶薩不見獨覺，不見 獨覺向獨覺果？
「大德」為對僧團中德行高尚者的尊稱，表達敬意與禮敬，常用於請問、請益或對話開端。
本句探問菩薩摩訶薩（大菩薩）為何無法見到同類菩薩及佛陀，反映修行過程中對於證悟者與佛的見與
不見之因緣問題，暗示見與不見並非單純外在現象，而與內在因緣、智慧、境界相關。
「大德！何緣菩薩摩訶薩不見 菩薩摩訶薩，不見三藐三佛陀？
「大德」為對僧團中德行高尚者的尊稱，表達敬意與禮敬，常用於請問、請益或對話開端。
本句探問大菩薩為何無法見到自身所修的菩薩法與究竟的佛果
（無上正等菩提），意在引出對「見與不見」的深層義理，或顯示法性本空、不可執著於法相。
「大德！何緣菩 薩摩訶薩不見菩薩摩訶薩法，不見無上正 等菩提？
不見獨覺乘、無上乘？
「大德」為對僧團中德行高尚者的尊稱，表達敬意與禮敬，常用於請問、請益或對話開端。
本句探問菩薩摩訶薩（大菩薩）為何無法見到三種乘法：聲聞乘、獨覺乘與無上乘，反映出對不同修行
階位或法門的認知差異，亦可能涉及菩薩視野超越分別、直觀法界一體的義理。
「大德！何緣菩薩摩訶薩不見聲聞乘， 不見獨覺乘、無上乘？」
、想、行、識也不可執著為空，因為受、想、行、識本身並非空。憍尸迦！不可於色與空的空性中學習色與空，不可於受、想、行、
識的空性中學習受、想、行、識的空性。
薩摩訶薩不會執著於受、想、行、識。憍尸迦！菩薩摩訶薩因為不執著於色相，所以不在色法上追求學習。因為沒有見到受、想、行、識，所以就不在受、想、行、識上修學。為什麼會這樣呢？憍尸迦！不能把色和空當作同一回事，也不能把受、想、行、識當
作本質就是空，因為它們本身並不是空。憍尸迦！不能在色與空的層面上去學習色與空，也不能在受、想、
行、識的空性上去學習受、想、行、識的空性。
本句為善現尊者（須菩提）對憍尸迦的直接回應，展現經中問答體裁，為後續法義開展鋪陳。
本句指出「色」的本性是空，菩薩摩訶薩已證悟色無自性，故
不執著於色相，也不以凡夫之見分別色法，體現了對諸法空性的深刻理解。本句強調受、想、行、識四蘊的本性為空，菩薩摩訶薩因了知
其性空，不再執著於這些法，體現出超越蘊相的智慧與無住心。此句為佛陀或尊者直接稱呼憍尸迦，作為對話開端或喚起注意，未涉及具體法義內容。
本句強調菩薩摩訶薩已超越對色法（物質現象）的執著，故不
以色法為修學對象，顯示其修行已離於色相分別，專注於更深層的法義。本句強調對於五蘊中的受、想、行、識，若已無執著與分別，
則於這些法上不再作為修學的對象，顯示修行者已超越對蘊的依止與學習，趨向更高層次的解脫。本句為經中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調因果或道理的探討。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，用以引起注意或
作為開示的起始語，無其他義理內容。本句強調色與空、以及受、想、行、識與空之間不可混為一談
，指出五蘊各有自性，不能執著於一切皆空或將空性誤解為五蘊的本質，避免落入錯誤見解。此句為直接稱呼『憍尸迦』，即對特定弟子或聽眾的呼喚，無其他義理內容，僅為人名呼語。
本句強調對於五蘊及其空性的認知，不應執著於蘊體或空性本
身作為修學對象，否則容易落入法執，無法真正體證空義。
- 空：無自性，諸法因緣所生，無固定實體。
- 受：五蘊之一，指感受。
- 想：五蘊之一，指想像、認知。
- 識：五蘊之一，指分別、識知。
- 性空：指一切法無自性，皆因緣所生，無固定實體。
善現答言：「憍尸迦！色，色性空故，菩薩摩訶 薩不見色；受、想、行、識，受、想、行、識性空故，菩薩 摩訶薩不見受、想、行、識。憍尸迦！菩薩摩訶薩 不見色故，不於色學；不見受、想、行、識故，不於 受、想、行、識學。何以故？憍尸迦！不可色空見 色空，不可受、想、行、識空見受、想、行、識空故。憍 尸迦！不可色空於色空學，不可受、想、行、識空 於受、想、行、識空學故。
空，所以菩薩摩訶薩不見耳、鼻、舌、身、意處。憍尸迦！菩薩摩訶薩因不執著於眼處，故不於眼處修學；因為未見耳、鼻、舌、身、意這五處的真實性，所以不在耳、鼻、舌、身、意這五處上修學。何故如此？憍尸迦！不可於眼處認為見到空就是空，不可於耳、鼻、舌、身、
意處認為見到空就是空，因為耳、鼻、舌、身、意處本來就是空的。憍尸迦！不可於眼處執著空性之學，不可於耳、鼻、舌、身、意處執著空性之學，因為這些處本自空故。
，所以菩薩摩訶薩不會執著於耳、鼻、舌、身、意這五處的存在。憍尸迦！菩薩摩訶薩因為不執著於眼處，所以不在眼處上修學。因為看不到耳、鼻、舌、身、意這五處，所以就不在這五處上學習。為什麼會這樣呢？憍尸迦！不能在眼處認為見到空就是空，也不能在耳、鼻、舌、身
、意這些處認為見到空就是空，因為這些處本來就是空的。憍尸迦！不能只在眼處上學習空性，也不能只在耳、鼻、舌、身、
意這些處上學習空性，因為這些處本來就是空的。
此句為佛陀呼喚弟子憍尸迦，準備開示法義，屬於經文中常見
的稱名起語，顯示教法傳遞的對象與語境。本句強調「眼處」的本質是空，並非實有，因此菩薩摩訶薩於
觀行中不執著眼根為實體，體證諸法性空，超越對六根的執著。本句強調五根（耳、鼻、舌、身、意）本性空寂，菩薩摩訶薩
已證得諸法性空，故不執著五根為實有，亦不於五根上起分別見。此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，屬於對話開端或
喚名，無特定教義內容，僅表現出師徒間的直接交流。本句強調菩薩摩訶薩已超越對「眼處」的執著與分別，故不以
眼處為修學對象，顯示其修行已不受六根境界所限，直指超越分別的境界。本句說明由於未見到耳、鼻、舌、身、意等五處的真實性，因此不在這些處所上修學，強調對五根（感
官）境界的超越與不執著，指向修行者應超越對感官對境的學習與執著。此句為提問原因，常見於經典中用以引出下文的解釋或論證，強調探究事理的精神。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，用以引起注意或
作為開示的起始語，無其他義理內容。本句強調六處（眼、耳、鼻、舌、身、意）本自空性，不能執
著於在這些處上見到空就以為那就是空的本質，應超越對空的執著，體會諸法本自空寂。此句為佛陀或尊者直接稱呼『憍尸迦』，表明接下來將對其說
法或提問，屬於經文中常見的稱名呼語，無特殊義理內容。本句強調六處（眼、耳、鼻、舌、身、意）本自空寂，不應執
著於在個別處上分別修學空性，否則落於分別執著，違背空義的本旨。
- 耳、鼻、舌、身、意處：指五根對應的認知處所，為六處之一。
- 空學：指修學空性、體悟諸法本空。
「憍尸迦！眼處，眼處性空 故，菩薩摩訶薩不見眼處；耳、鼻、舌、身、意處，耳、 鼻、舌、身、意處性空故，菩薩摩訶薩不見耳、鼻、 舌、身、意處。憍尸迦！菩薩摩訶薩不見眼處故， 不於眼處學；不見耳、鼻、舌、身、意處故，不於耳、 鼻、舌、身、意處學。何以故？憍尸迦！不可眼處 空見眼處空，不可耳、鼻、舌、身、意處空見耳、鼻、 舌、身、意處空故。憍尸迦！不可眼處空於眼處 空學，不可耳、鼻、舌、身、意處空於耳、鼻、舌、身、意 處空學故。
性是空，菩薩摩訶薩不執著於聲、香、味、觸、法處。憍尸迦！菩薩摩訶薩因不見色處，故不於色處學。因不見聲、香、味、觸、法處，所以不於聲、香、味、觸、法處學。何故如此？憍尸迦！不可於色處空中見色，不可於聲、香、味、觸、法處空中見聲、香、味、觸、法。憍尸迦！不可於色處空性中再於色處空性修學，不可於聲、香、味
、觸、法處空性中再於聲、香、味、觸、法處空性修學。
的，所以菩薩摩訶薩不會執著於這些境界。憍尸迦！菩薩摩訶薩因為不見到色處，所以不會在色處修學。因為看不到聲音、香氣、味道、觸覺和法處，所以就不會在這些境界上修學。為什麼會這樣呢？憍尸迦！在色的空性中，不能再見到色的空性；同樣，在聲、香、
味、觸、法的空性中，也不能再見到聲、香、味、觸、法的空性。憍尸迦！不能在色處空的境界中，針對色處空再進行修學；同樣地
，也不能在聲、香、味、觸、法這些處空的境界中，針對它們各自的處空再修學。
此句為佛陀或尊者呼喚弟子『憍尸迦』，引起其注意，準備開
示或問答。
單句僅為稱名，無進一步法義內容。本句說明色處的本質是空，菩薩摩訶薩因通達此理，不執著於
色處的實有，故不見色處的自性存在，體現對諸法空性的深刻理解。本句強調五塵（聲、香、味、觸、法處）皆性空，菩薩摩訶薩
已證悟諸法空性，故不執著、不分別這些境界，體現超越對境的智慧與自在。此句為佛陀直接稱呼弟子憍尸迦，作為開示或提問的起首，顯
示對話進行中佛陀對特定弟子的關注與教導。本句說明菩薩摩訶薩已超越對色處（色界六塵之一）的執著與
分別，故不以色處為修學對象，顯示其修行已離於色法，不再於色境中求法。本句說明由於未見到聲、香、味、觸、法處的真實性或本質，
故不會在這五種對境上進行修學。
強調修行者應超越對五塵（聲、香、味、觸、法處）的執著，不以此為修學
對象，顯示出離於境界、專注於內證的修行態度。本句為提問語，用於引出下文說明理由或因緣，常見於經典中
師徒問答或佛陀開示時，強調接下來將闡述法義根據。此句為佛陀直接稱呼弟子憍尸迦，通常用於引起注意或作為教
法開示的起始語，顯示師徒間的尊重與莊重。本句強調六塵（色、聲、香、味、觸、法）皆本空，於其空性
中不可再執著有另一層空性，破除對空性的重複執著，顯示空性不可再分別、不可再立第二義。此句為佛陀或尊者直接稱呼『憍尸迦』，用以引起其注意，準
備開示或對話，無其他深層法義。本句強調對於六處（色、聲、香、味、觸、法）之空性的修學，應各自於其本處修學，不可於已證得該
處空性時，仍執著於該空性再行修學，避免落入空性執著或重複無益的修行方式。
- 法處：意識所緣的法塵，泛指一切心法、法境。
- 聲、香、味、觸、法：六塵其餘五項，分別代表聲音、氣味、味道、觸覺、法塵（心法、心所等 ）。
「憍尸迦！色處，色處性空故，菩薩 摩訶薩不見色處；聲、香、味、觸、法處，聲、香、味、觸、 法處性空故，菩薩摩訶薩不見聲、香、味、觸、法 處。憍尸迦！菩薩摩訶薩不見色處故，不於色 處學；不見聲、香、味、觸、法處故，不於聲、香、味、觸、 法處學。何以故？憍尸迦！不可色處空見色 處空，不可聲、香、味、觸、法處空見聲、香、味、觸、法 處空故；憍尸迦！不可色處空於色處空學，不 可聲、香、味、觸、法處空於聲、香、味、觸、法處空學 故。
這些諸受本性空故，菩薩摩訶薩不見色界乃至眼觸為緣所生的諸受。憍尸迦！菩薩摩訶薩因為不執著於眼界，所以不以眼界為修學對象；因不見色界、眼識界以及眼觸、眼觸為緣所生的諸受，所以不於色界乃至眼觸為緣所生的諸受學。為什麼？憍尸迦！不可用眼界的空性來觀察眼界的空性，也不可用色界、眼
識界、眼觸及由眼觸所生諸受的空性來觀察色界，乃至觀察由眼觸所生諸受的空性。憍尸迦！不可於眼界空中修學眼界空，不可於色界、眼識界、眼觸
及由眼觸所生諸受之空中修學色界乃至眼觸為緣所生諸受之空。
為這些感受本性是空的，所以菩薩摩訶薩不會執著於這些由色界到眼觸所生起的感受。憍尸迦！菩薩摩訶薩因為不執著於眼界，所以也不在眼界上學習或追求。因為看不到色界、眼識界和眼觸，以及由眼觸作為條件所
生起的各種感受，所以就不會在色界到眼觸這些因緣所生的感受上學習或修習。這是為什麼呢？憍尸迦！不能用眼界的空性來觀察眼界的空性，也不能用色界、眼識界、眼觸，以及由眼觸所生的各種感受的空
性來觀察色界，乃至觀察由眼觸所生的各種感受的空性。憍尸迦！不能在眼界空的層次上再去學習眼界空，也不能在色界、
眼識界、眼觸及由眼觸生起的各種感受的空性上，再去學習這些法的空性。
此句為佛陀呼喚弟子憍尸迦，準備開示法義，屬於經文中常見
的稱名起語，顯示師徒間的直接對話。本句指出「眼界」本質上是空，沒有自性，因此大菩薩不執著
於眼界的實有，也不會以分別心見到眼界的存在，體現性空的智慧。本句說明色界、眼識界、眼觸及其所緣生的諸受，皆因緣所生
而本性空寂。
菩薩摩訶薩了知諸受性空，故不執著、不見有實體的諸受，體現般若智慧的觀照。此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，屬於對話開端或
強調語氣，無其他深層法義，僅為人名呼喚。本句強調菩薩摩訶薩已超越對眼界（色、見等感官範疇）的執著，因此不以眼界為修學對象，顯示其修
行已離於分別、超越對境界的依賴，契合大乘菩薩不著相、不住法的精神。本句說明由於未能見到色界、眼識界及眼觸，以及由眼觸為緣
所生的諸受，因此不會在這些境界及其所生感受上進行修學。
強調修行者對於五蘊、十二處、十八界等法的觀
察與超越，避免執著於感官經驗及其所生受。此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調因果或道理的探討。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，用以引起注意或
作為開示的起始，顯示對話語境中的尊稱與教誨對象。本句強調不可執著於『空』的觀念，不能以一種法的空性去觀
察同一法或相關法的空性，否則落入對空的執著，違背了空的本義。
此處指出，眼界、色界、眼識界、眼觸及
由眼觸所生諸受，皆不可用其空性再去觀察其自身或彼此的空性，避免空上再立空的錯誤。此句為佛陀或尊者直接稱呼『憍尸迦』，用以引起其注意，準
備開示或對話，無其他深層法義，僅為稱名呼喚。本句強調空性的修學不可執著於某一法界或層次的空性，亦即不應在已證得某法空性後，於同一層次反
覆執著修學，應知空性本無自性、無重複可得，避免落入法執或空執。
「憍尸迦！眼界，眼界性空故，菩薩摩訶薩 不見眼界；色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所 生諸受，色界乃至眼觸為緣所生諸受性空 故，菩薩摩訶薩不見色界乃至眼觸為緣所 生諸受。憍尸迦！菩薩摩訶薩不見眼界故，不 於眼界學；不見色界、眼識界及眼觸、眼觸為 緣所生諸受故，不於色界乃至眼觸為緣所生 諸受學。何以故？憍尸迦！不可眼界空見眼 界空，不可色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所 生諸受空見色界乃至眼觸為緣所生諸受空 故。憍尸迦！不可眼界空於眼界空學，不可 色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受空於 色界乃至眼觸為緣所生諸受空學故。
這些諸受本性空，菩薩摩訶薩不執著於聲界乃至耳觸為緣所生的諸受。憍尸迦！菩薩摩訶薩因不見耳界，故不於耳界學。因為未見聲界、耳識界及耳觸，以及以耳觸為緣所生的諸
受，所以不於聲界乃至耳觸為緣所生的諸受中學。為什麼呢？憍尸迦！不可於耳界執著耳界為空，不可於聲界、耳識界、耳觸及由耳觸為緣所生的諸受執著其為空。憍尸迦！不可於耳界的空性上學習耳界的空性，不可於聲界、耳識
界、耳觸及以耳觸為緣所生諸受的空性上學習，乃至聲界或耳觸為緣所生諸受的空性上學習。
，所以菩薩摩訶薩並不執著於聲界到耳觸所生的各種感受。憍尸迦！菩薩摩訶薩因為不見到耳界，所以不會在耳界上修學。因為沒有見到聲界、耳識界、耳觸，以及由耳觸作為條件
所生起的各種感受，所以不會在這些聲界到耳觸所生的感受中修學。這是為什麼呢？憍尸迦！不能在耳界上認為耳界本身是空的，也不能在聲界、耳識
界、耳觸，以及由耳觸為條件生起的各種感受上，認為聲界乃至這些感受都是空的。憍尸迦！不能在耳界的空性上學習耳界的空性，也不能在聲界、耳識界、耳觸，以及以耳觸為條件生起的各種受
的空性上學習，乃至不能在聲界或耳觸為緣所生的受的空性上學習。
此句為佛陀或尊者呼喚弟子「憍尸迦」之語，為對話開端，無深層法義，僅表明對象。
本句說明耳界的本性是空，無自性，故菩薩摩訶薩於觀察時不
執著於耳界的實體存在，體現空性智慧。本句說明聲界、耳識界、耳觸及由耳觸為緣所生的諸受，皆因性空而不可得，菩薩摩訶薩觀察這一切法
皆無自性，故不執著於聲界乃至耳觸所生的諸受，體現般若智慧的空觀。此處為稱呼憍尸迦，為佛弟子之一，屬於人名呼喚，無特定法義內容。
本句說明菩薩摩訶薩已超越對耳界的執著，故不以耳界為修學
對象，顯示其修行已不受六根境界所限。本句說明由於未見到聲界、耳識界、耳觸及以耳觸為緣所生的
諸受，故不於此等法中修學。
強調修行者對於五蘊、十二處、十八界等法的觀察，若未見其本質，則不應於此
執著修學，體現對緣起法的正確認知。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，用以引起注意或
作為開示的起始，無其他義理內容。本句強調不可執著於將『空』直接安立於耳界、聲界、耳識界
、耳觸及由耳觸緣起的諸受上。
此處『空』非指斷滅或否定法的存在，而是破除對法體實有的錯誤見解，避免
將空性誤解為一種實體或將空性直接投射於諸法之上。此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，用以引起注意或
作為開示的起始，無其他義理內容。本句強調修學空觀時，不應執著於耳界、聲界、耳識界、耳觸及由耳觸為緣所生諸受的空性本身作為修
學對象，避免將空性當作實體來學習，防止落入對法的執著，保持對緣起性空的正確理解。
「憍尸 迦！耳界，耳界性空故，菩薩摩訶薩不見耳界； 聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受，聲界 乃至耳觸為緣所生諸受性空故，菩薩摩訶 薩不見聲界乃至耳觸為緣所生諸受。憍尸 迦！菩薩摩訶薩不見耳界故，不於耳界學；不 見聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受故， 不於聲界乃至耳觸為緣所生諸受學。何以 故？憍尸迦！不可耳界空見耳界空，不可聲 界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受空見聲 界乃至耳觸為緣所生諸受空故。憍尸迦！不 可耳界空於耳界空學，不可聲界、耳識界及 耳觸、耳觸為緣所生諸受空於聲界乃至耳觸 為緣所生諸受空學故。
本性皆空，因此菩薩摩訶薩不執著於香界乃至以鼻觸為緣所生的諸受。憍尸迦！菩薩摩訶薩因為不見鼻界，所以不於鼻界學。因為不見香界、鼻識界，以及鼻觸、由鼻觸為緣所生的諸
受，所以不於香界乃至由鼻觸為緣所生的諸受學。為什麼呢？憍尸迦！不可於鼻界的空性上執著空見鼻界空，也不可於香界、鼻
識界、鼻觸及以鼻觸為緣所生的諸受的空性上執著空見香界乃至鼻觸為緣所生諸受空。憍尸迦！不可於鼻界的空性學習鼻界的空性，不可於香界、鼻識界
、鼻觸及由鼻觸為緣所生的諸受的空性，學習香界乃至由鼻觸為緣所生諸受的空性。
受，這些本質上都是空的，因此菩薩摩訶薩不會執著於香界、鼻觸或由鼻觸而生的感受。憍尸迦！那個時候，大菩薩因為觀察不到鼻界，所以不會在鼻界上修學。因為看不到香界、鼻識界、鼻觸，以及由鼻觸作為條件所
生起的各種感受，所以就不會在香界到由鼻觸所生的感受這些範圍內修學。這是為什麼呢？憍尸迦！不能因為鼻界是空，就把鼻界當作空來看；也不能把香界
、鼻識界、鼻觸，以及由鼻觸為條件生起的各種感受，都當作空來看待。憍尸迦！不能以鼻界的空性來學習鼻界的空性，也不能以香界、鼻識界、鼻觸，以及由鼻觸為緣所生的各種感受
的空性，來學習香界直到由鼻觸為緣所生的各種感受的空性。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，引起注意，準備開示或問答，無其他義理內容。
本句說明「鼻界」的本質是空，並非實有，因此大菩薩在觀察
時，不執著於鼻界的存在，體證一切法皆空的智慧。本句說明香界、鼻識界、鼻觸及由鼻觸為緣所生的諸受，皆因緣所生、性空無自性。
菩薩摩訶薩了知此
理，不執著於這些境界與感受，體現對諸法空性的正見與無住心。此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，用以引起注意或
作為開示的起始語，無其他義理內容。本句強調菩薩摩訶薩已超越對「鼻界」的執著與分別，故不以
鼻界為修學對象，顯示其修行已不受六根境界所限，直指超越分別的境界。本句說明由於未能見到香界、鼻識界、鼻觸及其所緣生的諸受
，因此對於這些境界與感受不作修學。
強調修行者對於五蘊、六界等現象的觀察與超越，指出若未見諸法實相
，則不應執著於相關境界進行修學。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明前述法
義的原因，強調教理的因由與合理性。此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，用以引起注意或
作為開示的起始，無其他義理內容。本句強調對於鼻界、香界、鼻識界、鼻觸及由鼻觸緣起的諸受，不能僅以『空』的見解來執著或認定其
本質為空，否則落入對空的執著，違背正觀緣起無自性的原則。此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，屬於點名或引起
注意，為經典中常見的對話開端，無特殊法義，僅表現出師徒間的直接交流。本句強調不可將某一界的空性當作學習該界空性的對象，也不
可將相關界、識、觸及由觸為緣所生的受的空性，當作學習其他界或受的空性之依據。
此處指出修學空義時，
應各別觀察，不可混淆不同法界、識界、觸界及由觸生受的空性，避免錯誤理解空義的次第與對象。
「憍尸迦！鼻界，鼻界性 空故，菩薩摩訶薩不見鼻界；香界、鼻識界及 鼻觸、鼻觸為緣所生諸受，香界乃至鼻觸為緣 所生諸受性空故，菩薩摩訶薩不見香界乃 至鼻觸為緣所生諸受。憍尸迦！菩薩摩訶薩 不見鼻界故，不於鼻界學；不見香界、鼻識界 及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受故，不於香界乃 至鼻觸為緣所生諸受學。何以故？憍尸迦！不 可鼻界空見鼻界空，不可香界、鼻識界及鼻 觸、鼻觸為緣所生諸受空見香界乃至鼻觸 為緣所生諸受空故。憍尸迦！不可鼻界空於 鼻界空學，不可香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為 緣所生諸受空於香界乃至鼻觸為緣所生 諸受空學故。
從味界到舌觸所生的諸受本性皆空，故菩薩摩訶薩不執著於味界乃至舌觸為緣所生的諸受。憍尸迦！菩薩摩訶薩因不見於舌界，故不於舌界修學；因為不見味界、舌識界及舌觸，以及以舌觸為緣所生的諸
受，所以不於味界乃至舌觸為緣所生的諸受中修學。何故如此？憍尸迦！不可以舌界的空性來觀舌界的空性，不可以味界、舌識界
及舌觸，乃至以舌觸為緣所生諸受的空性來觀味界，直到以舌觸為緣所生諸受的空性亦不可如此。憍尸迦！不可於舌界的空性上學習舌界的空性，也不可於味界、舌識界、舌觸及以舌觸為緣所生諸受的空性上學
習味界的空性，乃至以舌觸為緣所生諸受的空性上學習空性。
空的，因此菩薩摩訶薩不會執著於這些由味界到舌觸所生的感受。憍尸迦！因為菩薩摩訶薩看不到舌界，所以不會在舌界上修學。因為看不到味界、舌識界和舌觸，以及由舌觸作為條件產
生的各種感受，所以就不會在味界到舌觸這些由緣起的感受上進行修學。為什麼會這樣呢？憍尸迦！不能以舌界的空性來觀舌界的空性，也不能以味界、舌識界或舌觸，以及由舌觸為條件所生的各種受，
來觀味界的空性，乃至由舌觸為緣所生的諸受的空性也是如此。憍尸迦！不可以用舌界的空來學舌界的空，也不可以用味界、舌識界、舌觸，或以舌觸為條件生起的各種感受的
空來學味界的空，乃至以舌觸為緣生起的諸受的空來學習空的道理。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，引起注意，準備
開示法義，屬於經典中常見的呼語用法。本句說明舌界的本性是空，並非實有，因此證悟的菩薩摩訶薩
不執著於舌界的存在，體會一切法皆空的真理。本句說明味界、舌識界及舌觸等，乃至由舌觸為緣所生的諸受
，其本性皆為空，無自性。
菩薩摩訶薩因了知諸法性空，故不執著、不分別這些由味界至舌觸所生的諸受，體
現出超越分別、遠離執著的智慧。此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，屬於點名或引起
注意的語氣，常見於經典中師徒問答或開示前的呼喚。本句強調菩薩摩訶薩已超越對舌界（感官分界）的執著，故不
以舌界為修學對象，顯示其修行已不受感官境界所限。本句說明由於未能如實觀見味界、舌識界、舌觸及由舌觸緣起的諸受，因此對這些境界及其所生感受不
作修學。
強調修行須以正見為基礎，若未見諸法實相，則無從於此境界中修習。此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明原因或法義，強調探究事理的精神。
此句為佛陀或尊者直接稱呼『憍尸迦』，表明接下來將對其說
法或提問，屬於經文中常見的稱名呼語，無特殊義理內容。本句強調不可執著於舌界、味界、舌識界、舌觸及由舌觸為緣
所生諸受的空性，來作為觀空的對象。
意在破除對法界分別的執著，指出空性不可被局限於某一界或由緣生的
受上，應超越一切界限，體會諸法本空。此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，引起其注意，準
備開示或問答，無其他義理延伸。本句強調對於舌界、味界、舌識界、舌觸及由舌觸為緣所生諸
受的『空』，不可互相以一界的空性作為學習另一界空性的依據。
每一界的空性應各自觀察，不可混淆或錯置
，避免執著於空性的概念而失去正確的觀行次第。
- 舌觸為緣所生諸受：由舌根、味境接觸而生起的各種感受（受）。
「憍尸迦！舌界，舌界性空故，菩 薩摩訶薩不見舌界；味界、舌識界及舌觸、舌 觸為緣所生諸受，味界乃至舌觸為緣所生諸 受性空故，菩薩摩訶薩不見味界乃至舌觸 為緣所生諸受。憍尸迦！菩薩摩訶薩不見舌 界故，不於舌界學；不見味界、舌識界及舌觸、 舌觸為緣所生諸受故，不於味界乃至舌觸 為緣所生諸受學。何以故？憍尸迦！不可舌 界空見舌界空，不可味界、舌識界及舌觸、舌 觸為緣所生諸受空見味界乃至舌觸為緣所 生諸受空故。憍尸迦！不可舌界空於舌界空學， 不可味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受 空於味界乃至舌觸為緣所生諸受空學故。
些由觸界乃至身觸為緣所生的諸受本性空寂，故菩薩摩訶薩不執著於觸界乃至身觸為緣所生的諸受。憍尸迦！菩薩摩訶薩因為不見身界，所以不於身界修學。因為未能如實觀察觸界、身識界及身觸，以及由身觸為緣
所生的諸受，所以不以觸界乃至身觸為緣所生的諸受作為修學的對象。為什麼？憍尸迦！不可用身界的空性來觀察身界的空性，不可用觸界、身識
界、身觸及由身觸為緣所生諸受的空性來觀察觸界，乃至由身觸為緣所生諸受的空性。憍尸迦！不可於身界空中修學身界空，不可於觸界、身識界、身觸及由身觸為緣所生諸受之空中修學。
感受，因為這些感受本質上是空的，所以菩薩摩訶薩不會執著於這些由觸界到身觸所生的感受。憍尸迦！菩薩摩訶薩因為不執著於身界，所以不會在身界上修學。因為不了解觸界、身識界和身觸，以及由身觸作為條件所
產生的各種感受，所以不會在這些由觸界到身觸所生的感受上修學。為什麼會這樣呢？憍尸迦！不能用身界的空性來看待身界的空性，也不能用觸界、身識界、身觸，以及由身觸作為條件生起的各種
感受的空性來看待觸界，乃至不能用由身觸生起的各種感受的空性來看待這些感受。憍尸迦！不能在身界空的狀態下修學身界空，也不能在觸界、身識
界、身觸，以及由身觸為緣生起的各種感受的空性中，於觸界乃至這些感受的空性中修學。
此句為佛陀呼喚弟子憍尸迦，表示即將對其開示法義，屬於經文中常見的稱名起語。
本句說明身界的本性是空，無自性，菩薩摩訶薩因通達此理而
不執著於身界的實有，亦不於身界上起分別見。本句說明觸界、身識界、身觸及由身觸緣起的諸受，皆因緣所生，性本空寂。
菩薩摩訶薩了知諸法性空
，故不執著於這些由觸界乃至身觸所生的感受，體現無住、無取的智慧。此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，用以引起注意或
作為開示的起始，顯示對話語境中的尊重與莊重。本句說明菩薩摩訶薩已超越對身界（身體界限或身體的執著）
的分別與執著，因此不以身界為修學對象，顯示菩薩修行已離身見，直趣更高法門。本句說明由於未能如實觀察觸界、身識界及身觸，以及以身觸為緣所生的諸受，因此對這些境界所生的
感受無法作為修學的對象，強調修行須先正確認知五蘊、十二處、十八界等法的緣起關係。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明理由，強調接下來將闡述法義或因緣。
此句為佛陀或尊者直接稱呼『憍尸迦』，表現出對特定弟子的
呼喚或開示的開始，具有莊嚴與親切的語氣，未涉及具體教義內容。本句強調不可執著於『空』的觀念，不能以某一界的空性再去
觀察同一界或相關界的空性，否則落入空相的執著，違背了空的本義。
此處指出對於身界、觸界、身識界、身
觸及由身觸緣生諸受等，皆不可再以空性為對象執著觀察，應超越對空的再執著。此句為佛陀或尊者直接稱呼『憍尸迦』，表明接下來將對其說
法或提問，屬於經典中常見的稱名起語，無特殊法義，僅為對話開端。本句強調修學空性的時候，不應執著於某一界或某一法的空性本身作為修學的對象，否則會落入對空性
的執著，違背空義本旨。
修學空性應超越對『空』的執著，不可於『空』中再起分別修學。
「憍尸迦！身界，身界性空故，菩薩摩訶薩不見 身界；觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生 諸受，觸界乃至身觸為緣所生諸受性空故， 菩薩摩訶薩不見觸界乃至身觸為緣所生 諸受。憍尸迦！菩薩摩訶薩不見身界故，不於 身界學；不見觸界、身識界及身觸、身觸為緣 所生諸受故，不於觸界乃至身觸為緣所生諸 受學。何以故？憍尸迦！不可身界空見身界 空，不可觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生 諸受空見觸界乃至身觸為緣所生諸受空 故。憍尸迦！不可身界空於身界空學，不可 觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受空於 觸界乃至身觸為緣所生諸受空學故。
界乃至意觸為緣所生的諸受皆性空無自性，故菩薩摩訶薩不執著於法界乃至意觸為緣所生的諸受。憍尸迦！菩薩摩訶薩因為不見意界，所以不於意界學。因為不見法界、意識界及意觸，以及由意觸為緣所生的諸
受，所以不於法界乃至意觸為緣所生的諸受中修學。為什麼
呢？憍尸迦！不可用意界的空性來觀察意界的空性，也不可用法界、意
識界、意觸及由意觸所生諸受的空性，來觀察法界乃至由意觸所生諸受的空性。憍尸迦！不可於意界空中修學意界空，不可於法界、意識界、意觸
及意觸為緣所生諸受之空中修學法界乃至意觸為緣所生諸受之空。
所以菩薩摩訶薩不會執著於這些法界到意觸緣起的感受。憍尸迦！菩薩摩訶薩因為看不到意界，所以不會在意界裡學習。因為看不到法界、意識界和意觸，以及由意觸作為條件所
生起的各種感受，所以不會在這些法界或由意觸所生的感受中修學。這是為什麼呢？憍尸迦！不能用意界的空性來看待意界的空性，也不能用法界、意
識界、意觸和因意觸而生的各種感受的空性，來看待法界到因意觸而生的各種感受的空性。憍尸迦！不能在意界空的觀念裡學習意界空，也不能在法界、意識界、意觸，以及由意觸所生的各種受都是空的
見解中，於法界乃至由意觸所生的各種受是空的範疇裡修學。
此句為佛陀呼喚弟子憍尸迦，作為開示或問答的起始語，顯示佛陀對弟子的直接教導與關懷。
本句說明意界的本性是空無自性，菩薩摩訶薩已證悟空性，故
不執著於意界的實有，亦不見意界的自性存在，體現對法空的深刻理解。本句說明一切法界、意識界、意觸及由意觸緣起的諸受，其本性皆為空，無自性。
菩薩摩訶薩正因了知
此義，對於這些法與感受不生執著，體現般若智慧的無住無取。此句為佛陀或尊者呼喚弟子『憍尸迦』之語，屬於直接稱名，
常見於經典中作為開示、問答或指示的起首，顯示對話對象的明確性與尊重。本句說明菩薩摩訶薩已超越對意界（心識活動範疇）的執著，
故不以意界為修學對象，顯示其修行已不受六界所限，進一步體現無住、無著的境界。本句說明由於未能如實觀見法界、意識界、意觸及由意觸緣起
的諸受，因此對於這些境界及其所生的感受，無法作為修學的對象。
強調修行須以正見為基礎，若未見諸法實
相，則無從於此境界中修學佛法。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或因緣，
強調接下來將闡述法義或解釋前文所述。此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，屬於點名或引起
注意的語句，常見於經典中作為開示、問答的起始。本句強調空性的觀照不可自我循環或重複套用，意界、法界、
意識界、意觸及由意觸所生諸受，各自的空性應獨立觀察，不可以某一界的空性作為觀察同一界或其他界空性
的依據，避免執著於空性本身，保持正確的觀照次第。此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，屬於對話開端或
強調語氣，無額外法義，僅為人名呼喚。本句強調修學空義時，不應執著於『空』本身或將『空』作為對象來修學。
意界、法界、意識界、意觸
及由意觸所生諸受，皆不可於其『空』的概念中再執著修學，否則落入對法執著，違背空義本旨。
「憍尸 迦！意界，意界性空故，菩薩摩訶薩不見意界； 法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受，法界 乃至意觸為緣所生諸受性空故，菩薩摩訶 薩不見法界乃至意觸為緣所生諸受。憍尸 迦！菩薩摩訶薩不見意界故，不於意界學；不 見法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受故， 不於法界乃至意觸為緣所生諸受學。何以 故？憍尸迦！不可意界空見意界空，不可法 界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受空見法 界乃至意觸為緣所生諸受空故。憍尸迦！不 可意界空於意界空學，不可法界、意識界及 意觸、意觸為緣所生諸受空於法界乃至意觸 為緣所生諸受空學故。
空故，菩薩摩訶薩不見地界；水、火、風、空、識界，因為水、火、風、空、識界性空
，所以菩薩摩訶薩不見水、火、風、空、識界。憍尸迦！菩薩摩訶薩不見地界
故，不於地界學；因為不見水、火、風、空、識界，所以不於水、火、風、空、識界學。為什麼呢？憍尸迦！不可以地界的空性觀見地界的空性，也不可以水、火、風
、空、識界的空性觀見水、火、風、空、識界的空性。憍尸迦！不能僅於地界的空性中學習地界的空性，也不能僅於水、
火、風、空、識界的空性中學習水、火、風、空、識界的空性。
空性，所以菩薩摩訶薩不會執著於水、火、風、空、識界這些法。憍尸迦！菩薩摩訶薩因為看不到地界，所以不會在地界上修學。因為沒有執著於水、火、風、空、識這五界，所以也不會在這五界中修學。這是什麼原因呢？憍尸迦！不能用地界的空性來觀察地界的空性，也不能用水、火、
風、空、識界的空性來觀察水、火、風、空、識界的空性。憍尸迦！不能在地界的空性裡學習地界的空性，也不能在水、火、
風、空、識界的空性裡學習這些界的空性。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，引起注意，準備開示法義。
本句指出地界及其性質，於空性觀照下，菩薩摩訶薩不執著於
地界的實有，體會一切法皆空，超越對地界的分別與執著。本句說明五界（五大）皆無自性，體性本空，菩薩摩訶薩以智
慧觀照，了知一切法皆空，故不執著於水、火、風、空、識界等現象，超越對五界的分別與執著。此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，屬於點名或引起
注意，為經文常見的對話開端，無特殊法義，僅表現出師徒間的直接交流。本句強調菩薩摩訶薩已超越對地界（地元素）的執著與分別，
因此不以地界為修學對象，顯示其修行已離於對五大元素的分別心。本句說明修行者已超越對五界（地、水、火、風、空、識）的
分別與執著，因此不再於這些界中尋求或修學法義，強調離於界相、超越分別的修行境界。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調教義的因由與合理性。
此句為佛陀或尊者直接稱呼憍尸迦，屬於對話開端或喚名，無
特定教義內容，僅表現出尊稱與對話對象的明確性。本句強調五蘊界的空性不可互為觀照，意指各界的空性本自成
立，不能以某一界的空性作為觀察同一界或他界空性的依據，顯示空性無自性、無所依止的義理。此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，用以引起注意或
作為開示的起始，無其他義理內容。本句強調對於五大界（地、水、火、風、空）及識界的空性，
不能僅在其自身的空性中反覆觀察或學習，須超越單一界的空性執著，才能真正體悟諸法空義。
- 地界性：地界的本質或特性，即堅實、支持。
- 水界：六界之一，指構成身心的水分。
- 火界：六界之一，指身心中的熱能。
- 風界：六界之一，指身心的氣息流動。
- 空界：六界之一，指空間性質。
- 識界：六界之一，指心識作用。
- 空性：一切法無自性、無實體的本質。
- 水、火、風、空界：五大元素，分別代表流動、溫熱、動力、虛空。
「憍尸迦！地界，地界性 空故，菩薩摩訶薩不見地界；水、火、風、空、識界， 水、火、風、空、識界性空故，菩薩摩訶薩不見水、 火、風、空、識界。憍尸迦！菩薩摩訶薩不見地界 故，不於地界學；不見水、火、風、空、識界故，不於 水、火、風、空、識界學。何以故？憍尸迦！不可地界 空見地界空，不可水、火、風、空、識界空見水、火、風、 空、識界空故。憍尸迦！不可地界空於地界空 學，不可水、火、風、空、識界空於水、火、風、空、識界 空學故。