大般若波羅蜜多經(第1卷-第200卷)
大般若波羅蜜多經卷第八十八
三藏法師玄奘奉 詔譯
初分學般若品第二十六之四
不是為了受、想、行、識的攝受或壞滅而學。
本句為善現尊者對佛陀或長者的肯定回應，表現出弟子對教法
或問答內容的認同與承諾，屬於經典中常見的應答格式。「如是」為佛教經典常用語，表示肯定、印可前述法義或事實
，具有莊重承認之意，非單純口語的「是的」。此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，顯示
其為重要聽法對象，常見於經文開頭。本句強調菩薩摩訶薩修學佛法，並非以五蘊（色、受、想、行、識）的攝受或壞滅為目的，而是超越對
五蘊生滅的執著，體現菩薩行的根本動機不在於追求蘊的消滅。
- 善現：即須菩提，佛弟子之一，常於經中擔任問答角色。
- 如是：佛經中用以肯定、印可法義或事實的莊重語句。
- 舍利子：佛陀十大弟子之一，梵名Śāriputra，智慧第一。
- 菩薩摩訶薩：大菩薩，發大心行菩薩道者。
- 色、受、想、行、識：五蘊，構成眾生身心的五種要素。
- 攝受：執取、受持、攝取之意。
- 壞滅：敗壞消滅，指法的消亡。
善現答言：「如是！如是！舍利子！菩薩摩訶薩如 是學時，不為色攝受壞滅故學，不為受、想、行、 識攝受壞滅故學。
「如是」為佛經常用語，表示所說法義真實無誤，強調教法的
真實性與權威性，亦為經文承接或肯定前文的重要語句。本句為佛陀或聖者對前述法義的肯定，表達對所說內容的認可與印可，強調法義的真實無誤。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示重要法義。
舍利子為佛陀智慧第一弟子，常於經中擔任問答、領受法義之角色。本句強調菩薩摩訶薩修學佛法，並非為了單純斷除六處（眼、
耳、鼻、舌、身、意）對境界的執取或滅除感受，而是有更深層的修行目標。
此處顯示菩薩道的修學超越對感
官執取的單純否定，重在圓滿智慧與慈悲。
- 眼處、耳處、鼻處、舌處、身處、意處：六根，感知外境的六種根本能力。
「如是！如是！舍利子！菩薩摩 訶薩如是學時，不為眼處攝受壞滅故學，不 為耳、鼻、舌、身、意處攝受壞滅故學。
不被聲、香、味、觸、法處攝受而致心壞滅，故能如是修學。
法這六處所吸引而導致心念敗壞消滅，所以能夠持續修學。
此句為佛陀或聖者對前述法義的肯定，強調所說內容真實無誤，具有印可與承認之意。
本句為肯定語氣，表示對前述法義或問答的確認與承認，強調
所說內容確實無誤，常見於經典中作為佛陀或弟子對法義的認可。本句為佛陀呼喚弟子舍利子的語句，常見於經文開示前，表示
即將針對舍利子說法，亦有引導大眾注意法義之意。本句強調菩薩摩訶薩修學時，能不被六處（色、聲、香、味、
觸、法）所攝受，心不隨境轉，故不會因外境而退失菩薩道心，能堅持修行。
- 色處、聲、香、味、觸、法處：六處，指六根對應六塵的境界。
「如是！如是！ 舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不為色處攝 受壞滅故學，不為聲、香、味、觸、法處攝受壞滅 故學。
而學，也不是為了對色界、眼識界、眼觸，以及以眼觸為緣所生諸受的執取或壞滅而學。
、眼觸，或因眼觸而生的各種感受消失才去學習的。
「如是」為佛經常用語，表示所說法義真實不虛，強調教法的確立與肯定。
「如是」為佛經常用語，表示肯定、印可前述法義或事實，具有莊嚴承認之意。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子，準備開示法義，顯示對其特別囑
咐或提問，常見於經文開頭或段落轉折處。本句強調菩薩摩訶薩修學佛法，並非為了追求感官界、色界、
識界及相關感受的消滅，而是超越對這些法的執著，體現菩薩行的無住著精神。
- 眼界：指眼根及其認知範疇。
- 色界：指色塵，即眼所對之色境。
- 眼識界：眼根與色塵接觸所生之識。
- 眼觸：眼根與色塵接觸而生的觸覺。
- 諸受：由眼觸等緣起的各種感受。
- 攝受壞滅：指對諸法的執取、消滅。
「如是！如是！舍利子！菩薩摩訶薩如是 學時，不為眼界攝受壞滅故學，不為色界、眼 識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受攝受壞滅 故學。
也非因聲界、耳識界、耳觸及以耳觸為緣所生諸受的攝受壞滅而修學。
了才去學習，也不是因為聲音、耳識、耳根的接觸，或由耳觸引發的各種感受消失了才去修學。
「如是」為佛經常用語，表示所說法義真實無妄，強調教法的
確定性與權威性，亦有承接前文、肯定所述之意。本句為佛陀或聖者對前述法義的肯定，表達對所說內容的認可
與印可，具有強調真實不虛之意。此句為佛陀呼喚弟子舍利弗（舍利子），通常作為開示法義的
起始語，顯示佛陀即將針對舍利子或大眾說法，具有莊嚴與尊重的意味。本句強調菩薩摩訶薩修學佛法時，並非因為感官（耳界）、對
象（聲界）、識別（耳識界）、接觸（耳觸）或由此產生的感受消失才修學，而是超越對這些現象的執著，依
正知見而行，顯示修行不依賴感官境界的有無。
- 耳界：指耳根，即感知聲音的器官。
- 聲界：聲音的境界，耳根所對之境。
- 耳識界：耳根對聲境所生之識，即耳識。
- 耳觸：耳根與聲境接觸所生之觸覺。
「如是！如是！舍利子！菩薩摩訶薩如是 學時，不為耳界攝受壞滅故學，不為聲界、耳 識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受攝受壞滅故 學。
因香界、鼻識界、鼻觸及由鼻觸為緣所生諸受的執取而生壞滅心而修學。
及由鼻觸為緣所生的各種感受的執取而導致壞滅來修學。
「如是」為佛經常用語，表示所說法義真實無妄，強調教法的
確定性與權威性，亦有承接前文、肯定所述之意。本句為佛陀或尊者對前述法義的肯定，表明所說內容真實無誤，具有結論性與強調作用。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義。
舍利
子為佛陀智慧第一弟子，常於經中被佛陀點名提問或闡述教法，象徵智慧的代表。本句強調菩薩摩訶薩修學時，對於與鼻根相關的諸法（如鼻界
、香界、鼻識界、鼻觸及由此生起的諸受），不因執取或依賴這些法而產生壞滅的心態，顯示菩薩修行超越對
五蘊六根的執著，安住於無住處的智慧中。
- 鼻界：六根之一，指嗅覺器官及其功能。
- 香界：六境之一，指嗅覺對象。
- 鼻識界：六識之一，指嗅覺認知。
- 鼻觸：鼻根與香塵接觸所生之觸覺。
「如是！如是！舍利子！菩薩摩訶薩如是學 時，不為鼻界攝受壞滅故學，不為香界、鼻識 界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受攝受壞滅故 學。
而修學，也不是因為味界、舌識界、舌觸，以及以舌觸為緣所生的諸受的攝受會壞滅而修學。
修學，也不是因為味界、舌識界、舌觸，或因舌觸而生的各種感受會壞滅才修學。
本句為佛陀或聖者對前述法義的肯定，表達對所說內容的認可
與印可，常見於經典中作為承接或結語。此句為佛陀或聽眾對前述法義的肯定，表達對教法或事實的認
可與承諾，常見於經典中作為結語或呼應。此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，顯示
對其特別的教導或提問。
經典中常見佛陀以弟子名作為開場，表示接下來的重要法語。本句說明菩薩摩訶薩修學時，並非因為五蘊中與舌相關的界、識、觸及由觸生起的受會壞滅而修學，強
調修學動機不應建立在對感官境界壞滅的執著或厭離上，而是超越對境界生滅的分別。
- 舌界：六根之一，指舌根的自性。
- 味界：六境之一，指味塵。
- 舌識界：六識之一，指舌根對味塵所生之識。
- 舌觸：舌根與味塵接觸。
「如是！如是！舍利子！菩薩摩訶薩如是學 時，不為舌界攝受壞滅故學，不為味界、舌識 界及舌觸、舌觸為緣所生諸受攝受壞滅故 學。
學，也不是為了觸界、身識界，以及身觸、以身觸為緣所生諸受的攝受壞滅而修學。
是為了讓觸界、身識界，以及身觸和由身觸作為條件所生的各種感受消滅才修行。
「如是」為佛經常用語，表示所說法義真實無誤，強調教法的確定性與權威性。
本句為佛陀或弟子對前述法義的肯定，表達對所說內容的認可
與印可，常見於經典中作為承接或結語。此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，顯示
對其特別的教導或提問。
經典中常見佛陀以弟子名作為開場，表示即將進入重點教說。本句強調菩薩修學的動機並非為了追求身界、觸界、身識界及相關諸受的壞滅，而是超越對五蘊、十二
處、十八界等法的執著，體現菩薩行的無住著精神，修行不以滅除現象界為目的。
- 身界：十八界之一，指身根所對之界。
- 觸界：指身根與境界接觸所成之界。
- 身識界：十八界之一，指身根對境所生之識。
- 身觸：身根與境界接觸之作用。
「如是！如是！舍利子！菩薩摩訶薩如是學 時，不為身界攝受壞滅故學，不為觸界、身 識界及身觸、身觸為緣所生諸受攝受壞滅故 學。
修學，也不是為了法界、意識界、意觸及以意觸為緣所生諸受的執取壞滅而修學。
、意觸，以及由意觸為條件所生的各種受的執取壞滅才修學。
「如是」為佛教經典常用語，表示對前述法義的肯定與印證，
強調所說內容真實無誤，具有承接與認可之意。本句為佛陀或聖者對前述法義的肯定，表達對所說內容的認可
與印可，常見於經典中作為結語或強調語氣。此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，顯示
其為重要聽法對象，常見於經文開頭或段落轉折處。本句說明菩薩摩訶薩修學時，並非因為意界、法界、意識界、意觸及由意觸所生諸受的執取或壞滅而起
修學心，強調修學動機超越對諸界與諸受的執取與壞滅，不落於有無二邊。
- 意界：六識之一，指意識所依的界。
- 法界：一切法的總體，或指心所緣境。
- 意識界：意識的活動範疇。
- 意觸：意識與境界接觸時的作用。
「如是！如是！舍利子！菩薩摩訶薩如是學 時，不為意界攝受壞滅故學，不為法界、意 識界及意觸、意觸為緣所生諸受攝受壞滅故 學。
學，也不是為了執取或破壞水、火、風、空、識界而修學。
也不是為了執取或破壞水、火、風、空、識這些界而修學。
本句為佛陀或聖者對前述法義的肯定，表示所說內容完全正確，具有強調與印可之意。
「如是」為佛教經典常用語，表示對前述法義的肯定與印證，
強調所說內容真實無誤，具有承認、印可之意。此句為佛陀呼喚弟子舍利弗（舍利子），通常作為開示法義的
起始語，顯示佛陀即將針對舍利子或大眾說法，具有莊嚴與尊重之意。本句強調菩薩摩訶薩修學時，並非著眼於對六界（地、水、火、風、空、識）的執取或其壞滅，顯示修
行重點不在於對色法與心法的執著或否定，而在於超越對界的分別與執取。
- 地界、水界、火界、風界、空界、識界：六界，為構成身心世界的基本要素。
「如是！如是！舍利子！菩薩摩訶薩如是學 時，不為地界攝受壞滅故學，不為水、火、風、空、 識界攝受壞滅故學。
「如是」為佛教經典常用語，表示對前述法義的肯定與印證，
強調所說內容真實無誤，具有承認、印可之意。本句為佛陀或聽眾對前述法義的肯定，表達對教法或事實的認
同與承認，常見於經典中作為結語或呼應。此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示重要法義，
常見於經文開頭或段落轉折處，顯示對聽法者的重視。本句強調菩薩摩訶薩修學時，其目標並非僅止於四聖諦（苦、集、滅、道）所攝受的壞滅，顯示菩薩道
的修學超越聲聞、緣覺所追求的解脫境界，著重於更廣大的菩薩行與利益眾生。
- 苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦：四聖諦，佛教根本教義，分別指苦、苦因、苦滅、滅苦之道 。
「如是！如是！舍利子！菩 薩摩訶薩如是學時，不為苦聖諦攝受壞滅 故學，不為集、滅、道聖諦攝受壞滅故學。
處、觸、受、愛、取、有、生、老死、愁、歎、苦、憂、惱等諸法的攝受壞滅而修學。
色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死、憂愁、痛苦、煩惱等消滅才修學。
「如是」為佛經常用語，表示肯定、印可前述法義或事實，具有強調真實不虛之意。
本句為佛陀或聖者對前述法義的肯定，表達對所說內容的認可與印可，強調法義的真實無誤。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示教法，顯示
其為重要聽法對象，常見於經文開頭或段落轉折處。本句強調菩薩修學的動機並非為了單純滅除無明及十二緣起等諸法的苦惱現象，而是超越對壞滅的執著
，體現菩薩行的無住著精神。
菩薩修學不以自我解脫為目的，而是以大悲願力行菩薩道。
- 無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死：十二緣起支，說明眾生生死流轉 之因緣。
「如是！ 如是！舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不為 無明攝受壞滅故學，不為行、識、名色、六處、觸、 受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱攝受壞滅故 學。
，也不是為了外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本
性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空而執取或壞滅而學。
勝義空、有為空、無為空、究竟空、無際空、散空、不變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得
空、無性空、自性空、無性自性空而執取或導致壞滅來修學。
「如是」為佛經常用語，表示肯定、印可前述法義或事實，具
有莊嚴承認之意，強調所說內容真實不虛。「如是」為佛教經典中常見的肯定語，表示對前述法義或事實
的確認與承認，強調所說內容真實無誤，具有莊嚴肯定之意。此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，顯示
其為重要聽法對象，常見於經文起首或轉折處。本句強調菩薩摩訶薩修學空義時，並非執著於各種空的分類或因執取空而導致法的壞滅。
菩薩應超越對
空性的執取，避免將空義誤解為否定一切或導致修行退失，顯示對空義的正確理解與實踐態度。
- 內空：對自身五蘊等內在法的空性觀察。
- 外空：對外在諸法的空性觀察。
- 內外空：內外諸法皆空。
- 空空：空性本身亦不可執取。
- 大空：廣大無邊的空性。
- 勝義空：究竟真實義上的空性。
- 有為空：有為法的空性。
- 無為空：無為法的空性。
- 畢竟空：徹底究竟的空性。
- 無際空：無邊際的空性。
- 散空：分散、無聚合之空性。
- 無變異空：無變化異動之空性。
- 本性空：本來自性即空。
- 自相空：個別自性皆空。
- 共相空：共通性質皆空。
- 一切法空：一切諸法皆空。
- 不可得空：諸法不可得之空性。
- 無性空：無自性之空。
- 自性空：自性本空。
- 無性自性空：無自性且自性亦空。
「如是！如是！舍利子！菩薩摩訶薩如是學 時，不為內空攝受壞滅故學，不為外空、內外 空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無 際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一 切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空 攝受壞滅故學。
性被改變、消失或受影響才去學習的。
「如是」為佛經常用語，表示所說內容真實不虛，強調教法的確立與信受。
「如是」為佛教經典常用語，表示肯定、印可前述法義或事實，具有強調真實不虛之意。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子，準備開示法義，顯示對其特別囑
咐或提問。
舍利子常為佛陀重要弟子，代表智慧第一，經中多以其為對機者。本句強調菩薩摩訶薩修學佛法，並非為了改變或消滅真如、法界等諸法的本性。
這些法性本自清淨、不
可壞滅，修學的目的在於自證與利益眾生，而非對法性有所增減或變動。
- 真如：諸法實相，究竟真實不變之理。
- 法性：諸法本有的性質。
- 不虛妄性：真實不虛之性。
- 不變異性：恆常不變之性。
- 平等性：無差別、平等之性。
- 離生性：超越生滅之性。
- 法定：法的規律、定則。
- 法住：法的常住不壞。
- 實際：究竟真實之境。
- 虛空界：無障礙、無邊際之境。
- 不思議界：超越思議、不可思議之境。
「如是！如是！舍利子！菩薩摩 訶薩如是學時，不為真如攝受壞滅故學，不 為法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生 性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界攝受壞滅 故學。
會壞滅才去學習，也不是因為淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多的攝受會壞滅才去學習。
進、禪定、般若這些波羅蜜多的攝受會壞滅才去學習的。
「如是」為佛經常用語，表示肯定、印可前述法義或事實，具
有強調真實不虛之意，常見於經文結語或應答。本句為佛陀或聖者對前述法義的肯定，表明所說內容真實無誤，具有強調與印可之意。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，顯示對其教導的重視與親切。
本句強調菩薩修學六波羅蜜時，並非因為這些波羅蜜多的攝受會壞滅才去學習，而是出於正確的發心與
智慧，超越對功德壞滅的執著，體現菩薩行的無住與無所得。
- 布施波羅蜜多：六度之一，施捨財物、法、無畏以度眾生。
- 淨戒：持守清淨戒律。
- 安忍：忍辱波羅蜜多，安受一切苦難。
- 精進：不懈怠地修行善法。
- 靜慮：禪定波羅蜜多，修習定力。
- 般若波羅蜜多：智慧波羅蜜多，通達諸法實相。
「如是！如是！舍利子！菩薩摩訶薩如是 學時，不為布施波羅蜜多攝受壞滅故學，不 為淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多攝受壞 滅故學。
滅而修學，也不是因為四無量心或四無色定的攝受會壞滅而修學。
壞滅才修學，也不是因為四無量心或四無色定的攝受會導致壞滅才修學。
本句為佛陀或聖者對前述法義的肯定，表達對所說內容的認可
與印可，常見於經典中作為承接或結語。此句為肯定前文所述，表達完全認同或確認所說內容，常見於
經典中作為佛陀或弟子對法義的認可。此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，顯示
對其智慧的重視與即將展開的教法傳授。本句強調菩薩摩訶薩修學時，並非為了避免四靜慮、四無量心
、四無色定等禪定境界的攝受而導致壞滅才進行修學，顯示菩薩修行的動機超越對禪定境界的執著與壞滅的恐
懼，重在大乘菩薩道的發心與目標。
- 四靜慮：即四禪，色界四種禪定。
- 四無量：慈、悲、喜、捨四無量心。
- 四無色定：無色界四種禪定，包括空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處。
「如是！如是！舍利子！菩薩摩訶薩如是 學時，不為四靜慮攝受壞滅故學，不為四無 量、四無色定攝受壞滅故學。
，也不是為了八勝處、九次第定、十遍處的獲得或消失而修學。
九次第定、十遍處這些境界的獲得或消失而學習。
「如是」為佛經常用語，表示所說法義真實無誤，強調教法的確定性與權威性。
本句為佛陀或聖者對前述法義的肯定，表達對所說內容的認可與印可，強調法義的真實不虛。
本句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），常見於經文開示前，
表示即將對其說法。
舍利子為佛陀智慧第一弟子，經常作為佛陀教法的聽受者與提問者。本句強調菩薩摩訶薩修學佛法，並非以追求或執著於八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等禪定境界的
得失為目的，而是超越這些定境，志在更高的菩薩道行與利益眾生。
- 八解脫：八種解脫禪定境界，為聲聞乘禪修次第。
- 八勝處：八種殊勝禪定境界。
- 九次第定：九種漸次禪定境界。
- 十遍處：十種遍滿禪定境界。
「如是！如是！舍利 子！菩薩摩訶薩如是學時，不為八解脫攝受 壞滅故學，不為八勝處、九次第定、十遍處攝 受壞滅故學。
、五根、五力、七覺支、八聖道支等法門的攝持作用壞滅才去學習。
足、五根、五力、七覺支、八聖道支等法門的攝持消失才去學習。
「如是」為佛教經典常用語，表示所說法義真實無誤，強調教
法的確定性與權威性，具有承認、印可前述內容的作用。本句為佛陀或聖者對前述法義的肯定，表達對所說內容的認可與印可，強調法義真實無誤。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，顯示
其為重要聽法對象，常見於經文開頭或段落轉折處。本句強調菩薩摩訶薩修學佛法時，並非因為基礎聖道法門（如
四念住等）失去作用或壞滅才進行學習，而是超越這些法門的執著，依自身大乘菩薩道的發心與智慧而學，顯
示菩薩修行的動機與層次不同於聲聞、緣覺。
- 四念住：觀身、受、心、法四種念住。
- 四正斷：斷惡修善的四種精進。
- 四神足：欲、勤、心、觀四種成就神通之因。
- 五根：信、進、念、定、慧五種修行根本。
- 五力：與五根相應的五種力量。
- 七等覺支：七種助於覺悟的法門。
- 八聖道支：八正道，成就聖果之八種修行支分。
「如是！如是！舍利子！菩薩摩訶 薩如是學時，不為四念住攝受壞滅故學，不 為四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道 支攝受壞滅故學。
種解脫門而讓自己的修行消失或退失，所以才這樣修學。
「如是」為佛經常用語，表示對前述法義的肯定與印可，強調
所說內容真實無誤，具有結語或強調之意。本句為佛陀或聖者對前述法義的肯定，表達對所說內容的認可
與印可，強調法義無誤、真實不虛。此句為佛陀呼喚弟子舍利子，準備開示教法，顯示對其特別囑
咐或提問。
舍利子為佛陀重要弟子，常於經中擔任問答角色。本句強調菩薩摩訶薩修學時，雖證入空、無相、無願三解脫門，卻不會因此被這些境界攝受而導致修行
心退失或功德壞滅，顯示菩薩行超越單純解脫，持續以大悲心利益眾生。
- 空解脫門：觀一切法皆空，離執著之解脫法門。
- 無相解脫門：觀一切法無自性相，離諸相之解脫法門。
- 無願解脫門：無所希求，離一切願求之解脫法門。
「如是！如是！舍利子！菩薩 摩訶薩如是學時，不為空解脫門攝受壞滅 故學，不為無相、無願解脫門攝受壞滅故學。
，也不是為了獲得或失去六神通而修學。
眼，也不是為了得到或失去六種神通而修學。
本句為佛陀或聖者對前述法義的肯定，表示所說內容完全正確，具有強調與印可之意。
此句為肯定前文所述，表達完全認同或確認，常見於經典中佛陀或弟子對法義的認可。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，顯示
對其特別的教導或提問。
經典中常見佛陀以弟子名作為開場，表示接下來的重要法語。本句強調菩薩摩訶薩修學佛法的動機，並非追求五眼或六神通
的獲得與消失，而是超越對神通、感官能力的執著，專注於更高的菩薩道目標。
- 五眼：肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，分別代表不同層次的見解與智慧。
- 六神通：天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通，為修行所得的六種超常能力。
「如是！如是！舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不 為五眼攝受壞滅故學，不為六神通攝受壞 滅故學。
四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法等功德的攝持消失或壞滅，才去學習。
畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨，以及十八種佛獨有法的攝持而導致壞滅，才去學習的。
此句為佛陀或聖者對前述法義的肯定，表示所說內容完全正確，具有強調與印可之意。
此句為肯定前文所述，表達完全認同或確認，常見於佛經中作為佛陀或弟子對法義的認可。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，顯示
對其特別的教導或提問。
舍利子常為佛陀重要弟子，代表智慧第一，經中多以其為對機者。本句強調菩薩摩訶薩修學佛法時，並非因為佛的十力等殊勝功德的攝持消失或失效才去學習，而是自發
、主動地修行，不依賴這些佛的特有功德是否存在作為學習的動機。
- 十力：佛的十種智慧力，能知一切法。
- 四無所畏：佛無所畏懼的四種境界。
- 四無礙解：佛對法、義、辭、辯的四種無礙理解。
- 大慈、大悲、大喜、大捨：四無量心，菩薩修行的四種廣大心量。
- 十八佛不共法：佛獨有的十八種殊勝功德。
「如是！如是！舍利子！菩薩摩訶薩如 是學時，不為佛十力攝受壞滅故學，不為四 無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛 不共法攝受壞滅故學。
的壞滅才去學，也不是因為恆常安住於捨離性而導致法的壞滅才去學。
失才去學，也不是因為一直保持捨離的性質而導致法的消失才去學。
「如是」為佛教經典常用語，表示對前述法義的肯定與印可，
強調所說內容真實無誤，具有承接與結論作用。此句為佛陀或聖者對前述法義的肯定，表達對所說內容的認可與印可，強調法義的真實無誤。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示教法，顯示
對其特別的教導或提問。
經典中常見佛陀以弟子名作為開場，標誌重要法義即將展開。本句強調菩薩摩訶薩修學佛法時，並非出於對法會消失或壞滅的恐懼而學習，也不是因為執著於恆常捨
離的性質而學習。
菩薩的學習動機超越對法壞滅的憂慮，重在正知正見與大悲願力。
- 無忘失法：指不遺忘、失落佛法。
- 恒住捨性：恆常安住於捨離、放下的性質。
「如是！如是！舍利子！菩 薩摩訶薩如是學時，不為無忘失法攝受壞 滅故學，不為恒住捨性攝受壞滅故學。
壞滅而修學，也不是為了道相智、一切相智會被攝受或壞滅而修學。
消失而修學，也不是為了道相智或一切相智會被掌握或消失而修學。
本句為佛陀或聖者對前述法義的肯定，表達所說內容真實無誤，具有結論或印可之意。
本句為佛陀或聖者對前述法義的肯定，表達對所說內容的認可
與印可，具有強調真理、確立教義的作用。此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義。
舍利
子為佛陀智慧第一弟子，常於經中被佛陀點名提問或闡述要義。本句強調菩薩摩訶薩修學佛法時，並非著眼於智慧（如一切智
、道相智、一切相智）是否被攝受或壞滅，而是超越對智慧得失的執著，專注於正確修行的本質。
- 一切智：圓滿通達一切法的智慧。
- 道相智：證得聖道特有的智慧。
- 一切相智：圓滿知曉一切諸法差別的智慧。
「如是！ 如是！舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不為 一切智攝受壞滅故學，不為道相智、一切相 智攝受壞滅故學。
受而導致修行壞滅才學，也不是因為被一切三摩地門攝受而導致修行壞滅才學。
影響而導致修行退失，也不是因為受到所有三摩地門的影響而導致修行退失才去學習。
「如是」為佛經常用語，表示所說法義真實無誤，強調前述內
容的正確與確定性，具有肯定與印可之意。本句為佛陀或尊者對前述法義的肯定，表明所說內容真實無誤
，具有強調與印可之意，常見於經典中作為結語或呼應。此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，顯示對其的重視與即將展開教說。
本句強調菩薩摩訶薩修學時，並非因為被各種陀羅尼或三摩地法門所攝受而導致修行退失、壞滅，才去
學習對治。
意在說明菩薩學法的動機純正，並非為了避免法門的負面影響，而是自發精進修學。
- 陀羅尼門：總持法門，能攝持諸法、不令散失的修行法門。
- 三摩地門：禪定法門，專注一境的修行方法。
「如是！如是！舍利子！菩薩 摩訶薩如是學時，不為一切陀羅尼門攝受 壞滅故學，不為一切三摩地門攝受壞滅故 學。
而修學，也不是為了一來果、不還果、阿羅漢果的獲得與消失而修學。
，也不是為了一來果、不還果、阿羅漢果的獲得或消失而修行。
「如是」為佛教經典常用語，表示對前述法義的肯定與印證，
強調所說內容真實無誤，具有結語或強調之意。本句為佛陀或聖者對前述法義的肯定，表達對所說內容的認可
與印可，具有強調真實不虛之意。此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，顯示
對其特別的教導或提問。
經典中常見佛陀以弟子名作為開場，標誌教法的重點即將展開。本句強調菩薩摩訶薩修學的目標並非追求聲聞四果的成就或其消滅，而是超越小乘果位，志在更高的菩
薩道。
菩薩的修行動機不在於個人解脫，而在於利益一切眾生，成就無上菩提。
- 預流：聲聞四果之一，初果，入聖流者。
- 一來：聲聞四果之二，僅再來人間一次者。
- 不還：聲聞四果之三，不再來欲界者。
- 阿羅漢：聲聞四果之四，已斷盡煩惱，得究竟解脫者。
「如是！如是！舍利子！菩薩摩訶薩如是學 時，不為預流攝受壞滅故學，不為一來、不還、 阿羅漢攝受壞滅故學。
與壞滅而學，也不是為了一來向、一來果、不還向、不還果、阿羅漢向、阿羅漢果的攝受與壞滅而學。
、阿羅漢等果位，或為了這些果位的獲得與消失而修行。
「如是」為佛經常用語，表示所說法義真實無誤，強調教法的確立與肯定。
本句為肯定語氣，表達對前述法義或事實的確認與承認，常見
於經典中作為佛陀或弟子對法義的認可。此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，顯示其在聽法或問答中的重要地位。
本句強調菩薩摩訶薩修學佛法，並非以聲聞四果（預流、一來
、不還、阿羅漢）及其果報的得失為目標，而是超越這些解脫果位，志在更高的菩薩道。
此顯示菩薩行的殊勝
與其發心的廣大，與聲聞乘追求個人解脫不同。
- 預流向、預流果：聲聞乘初果及其修道位。
- 一來向、一來果：聲聞乘第二果及其修道位。
- 不還向、不還果：聲聞乘第三果及其修道位。
- 阿羅漢向、阿羅漢果：聲聞乘第四果及其修道位。
「如是！如是！舍利子！菩 薩摩訶薩如是學時，不為預流向預流果攝 受壞滅故學，不為一來向一來果、不還向不 還果、阿羅漢向阿羅漢果攝受壞滅故學。
學，也不是為了趨向獨覺果、證得壞滅而修學。
滅盡境界，也不是為了得到獨覺果報、走向那種滅盡的目標而修學。
此句為弟子或聽眾對佛陀所說法義的確認與承認，表達完全同
意佛陀所說內容，屬於經典中常見的應答語。本句為佛陀或聖者對前述法義的肯定，表達對所說內容的認可與印可，強調法義的真實無誤。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，顯示
對其特別的教導或提問，常見於經文開頭或段落轉折處。本句強調菩薩修學的動機並非為了追求獨覺（緣覺）所證的滅盡涅槃，也不是為了獲得獨覺果位或其所
證的壞滅境界。
菩薩行重在利益眾生、圓滿菩提，而非僅求自利的解脫。
- 獨覺：又稱緣覺，依十二因緣觀修而證得解脫者，屬二乘之一。
- 獨覺果：指獨覺所證得的果位，即緣覺涅槃。
「如 是！如是！舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不 為獨覺攝受壞滅故學，不為獨覺向獨覺果 攝受壞滅故學。
此句為佛陀或聖者對前述法義的肯定，表達對所說內容的認可與印可，強調法義的真實無誤。
此句為肯定前文所述，表達對法義或事實的確認與承認，常見
於經典中作為佛陀或弟子對教義的認可。此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，顯示
對其特別的教導或提問。
經典中常見佛陀以弟子名作為開場，表示法義即將展開。本句強調菩薩修學的動機純粹，並非因為擔心因菩薩或佛的攝
受而導致法義或修行壞滅才學習，而是自發依正法而行，顯示修行的自主與正見。
- 三藐三佛陀：即三藐三菩提佛陀，意為正等正覺的佛。
「如是！如是！舍利子！菩薩摩 訶薩如是學時，不為菩薩摩訶薩攝受壞滅 故學，不為三藐三佛陀攝受壞滅故學。
壞消滅而修學，也不是因為無上正等菩提會被破壞消滅而修學。
消失才學，也不是因為怕無上正等菩提會被破壞才修學。
「如是」為佛教經典常用語，表示對前述法義的肯定與印證，
強調所說內容真實無誤，具有承認、認可之意。「如是」為佛教經典常用語，表示對前述法義的肯定與印證，
強調所說內容真實無妄，具有權威性與決定性。此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，顯示對其教導的重視與親切。
本句強調菩薩摩訶薩修學佛法，並非出於對法或菩提會壞滅的
恐懼或執著，而是依正知見而行，超越對法體壞滅的憂慮，體現菩薩行的無住與無畏。
- 菩薩摩訶薩法：指菩薩所修學的法門與行持。
- 無上正等菩提：最圓滿無上的正覺，即佛果。
「如是！ 如是！舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不為 菩薩摩訶薩法攝受壞滅故學，不為無上正 等菩提攝受壞滅故學。
「如是」為佛教經典常用語，表示所說法義真實無妄，強調前
述內容的確立與肯定，具有結語或印可之意。本句為佛陀或聖者對前述法義的肯定，表達教義的真實無誤，
強調所說內容的正確性與權威性。此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，顯示對其教導的重視與親切。
本句強調菩薩摩訶薩修學佛法時，並非因為其他乘（聲聞乘、獨覺乘、無上乘）會因攝受而壞滅才學習
，而是依自身菩薩道的發心與目標而修學，顯示菩薩道的獨立與超越性。
- 聲聞乘：以聞佛聲教證四果為目標的修行者。
- 獨覺乘：緣覺，依觀十二因緣自覺悟者。
- 無上乘：即佛乘，成佛之道。
「如是！如是！舍利子！菩 薩摩訶薩如是學時，不為聲聞乘攝受壞滅 故學，不為獨覺乘、無上乘攝受壞滅故學。」
學時，並不是因為色、受、想、行、識會被攝受、壞滅才修學呢？」
本句指出菩薩摩訶薩修學佛法的動機，並非為了避免五蘊（色
、受、想、行、識）因攝受而壞滅，而是超越對五蘊生滅的執著，體現菩薩修行的無住、無取之心。
時，舍利子問善現言：「何緣菩薩摩訶薩如是 學時，不為色攝受壞滅故學，不為受、想、行、識 攝受壞滅故學？
滅而修學，也不是因為耳、鼻、舌、身、意處所攝受的境界壞滅而修學？
身、意這六處的感受會壞滅才去修學呢？
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於經文
中常見的稱名起語，具有尊重與召喚之意。本句探問菩薩修學時，並非因為六處（眼、耳、鼻、舌、身、意）所攝受的境界會壞滅、消失，才發心
修學。
強調菩薩修行的動機超越對感官境界生滅的執著，著重於更高的智慧與悲願。
- 六處：指眼、耳、鼻、舌、身、意六根，為認識世界的六種感官根本。
「善現！何緣菩薩摩訶薩如是 學時，不為眼處攝受壞滅故學，不為耳、鼻、舌、 身、意處攝受壞滅故學？
修行壞滅，不因對聲、香、味、觸、法處的執取而導致修行壞滅？
味、觸、法等六處的執取而導致修行退失或毀壞呢？
此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼或呼喚，表現親
切與重視，常見於經典中作為開示、答問或轉折語氣的起首。本句探問菩薩摩訶薩於修學過程中，為何不會因對六處（色、聲、香、味、觸、法）的執取與受用而導
致修行退轉或毀壞，強調菩薩修行超越對境界的執著，能安住於正道，不為外境所動搖。
「善現！何緣菩薩摩訶 薩如是學時，不為色處攝受壞滅故學，不為 聲、香、味、觸、法處攝受壞滅故學？
滅而修學，不因色界、眼識界、眼觸，以及由眼觸為緣生起的諸受的執取而導致壞滅而修學？
導致壞滅，也不會因為色界、眼識界、眼觸，以及由眼觸為緣生起的各種感受的執取而導致壞滅呢？
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經典中作為開示前的稱呼語。
本句探問菩薩摩訶薩修學時，為何不會因對眼界、色界、眼識
界、眼觸及由眼觸生起的諸受的執取而產生壞滅。
強調菩薩修行超越對六根六境六識及相關受的執著，修學過
程不為這些法的生滅所動搖，顯示修行的無住與自在。
「善現！何緣菩 薩摩訶薩如是學時，不為眼界攝受壞滅故 學，不為色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生 諸受攝受壞滅故學？
，亦非因聲界、耳識界及耳觸，以及由耳觸為緣所生的諸受攝受壞滅而修學？
修學，也不是因為聲界、耳識界、耳觸，以及由耳觸為緣所生的各種感受消失才修學呢？
此為佛陀對弟子『善現』的直接稱呼或呼喚，常見於經典中作
為開示、答覆或引導語，顯示佛陀與弟子之間的親切互動與教導氛圍。本句探問菩薩摩訶薩修學時，並非因為耳界、聲界、耳識界、
耳觸及由耳觸緣起的諸受等法的壞滅而修學，強調修行動機不在於五蘊、六界等法的消滅，而是超越對境界壞
滅的執著，體現菩薩修學的根本動因與正見。
「善現！何緣菩薩摩訶薩 如是學時，不為耳界攝受壞滅故學，不為聲 界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受攝受壞 滅故學？
滅而修學，也不是為了香界、鼻識界，以及鼻觸、以鼻觸為緣所生諸受的執取與壞滅而修學？
香界、鼻識界，或因鼻觸及由鼻觸產生的各種感受的消失或滅除而學習？
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於經文
中常見的稱名起語，具有莊重與親切之意。本句指出菩薩摩訶薩修學時，並非為了五蘊中與鼻相關的諸界及其感受的執取或壞滅而修行，強調修行
的動機超越對感官境界的執著與追求解脫於感官生滅的目的。
「善現！何緣菩薩摩訶薩如是學時，不 為鼻界攝受壞滅故學，不為香界、鼻識界及 鼻觸、鼻觸為緣所生諸受攝受壞滅故學？
壞滅而修學，也不是為了味界、舌識界，以及舌觸、因舌觸為緣所生的諸受的執取與壞滅而修學？
滅，也不是為了味界、舌識界、舌觸，或因舌觸而生的各種感受的執取或壞滅而修學呢？
此句為佛陀或尊者對弟子善現（須菩提）的稱呼或呼喚，表現
親切與肯定，常見於經文對話開端或轉折，具有尊重與鼓勵之意。本句指出菩薩摩訶薩修學時，並非為了追求或避免舌界、味界
、舌識界、舌觸及由舌觸所生諸受的執取與壞滅。
強調修行的動機超越對五蘊、六界等身心現象的執著與對立
，顯示菩薩修學的出離心與無住著精神。
「善 現！何緣菩薩摩訶薩如是學時，不為舌界攝 受壞滅故學，不為味界、舌識界及舌觸、舌觸 為緣所生諸受攝受壞滅故學？
取而修學，也不是為了滅除對觸界、身識界、身觸及由身觸為緣所生諸受的執取而修學？
滅才修學，也不是因為觸界、身識界、身觸，以及由身觸為緣所生的各種感受的執取壞滅才修學呢？
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經
典中作為開示前的稱呼語，顯示師徒間的尊重與法義傳遞的莊重氛圍。本句探問菩薩摩訶薩修學時，並非為了斷除或滅除對身界、觸
界、身識界、身觸及由身觸緣起的諸受的執取而修學，強調修學動機超越對五蘊、十二處、十八界等法的執取
與壞滅，顯示菩薩修行的根本並非為自我解脫而是為大悲利他。
「善現！何緣菩 薩摩訶薩如是學時，不為身界攝受壞滅故 學，不為觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生 諸受攝受壞滅故學？
滅而修學，也不是因為法界、意識界、意觸，以及由意觸為緣所生諸受所攝持的法會壞滅而修學？
才去學，也不是因為法界、意識界、意觸，以及由意觸為緣所生的各種受會壞滅才去學？
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，通常作為
開示或提問的起首語，顯示師徒間的尊重與法義傳遞的莊重氛圍。本句探問菩薩摩訶薩修學佛法的動機，強調其學習並非因為五
蘊中意界、法界、意識界、意觸及由意觸所生諸受的無常壞滅而起，而是超越對這些法的執著與壞滅的恐懼，
顯示菩薩學行的出發點在於大悲與智慧，而非對蘊界處壞滅的反應。
「善現！何緣菩薩摩訶薩 如是學時，不為意界攝受壞滅故學，不為法 界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受攝受壞 滅故學？
界而修學，也不是為了執取或壞滅水、火、風、空、識界而修學？
水、火、風、空、識這六界而學習呢？
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，語氣莊重
親切，常見於經典中佛陀與弟子對話的開頭。本句指出菩薩摩訶薩修學佛法，並非為了執取或破壞六界（地、水、火、風、空、識），而是超越對這
些界的執著，顯示菩薩修行的目標在於離於一切法的執取與壞滅，體現無住、無著的智慧。
「善現！何緣菩薩摩訶薩如是學時，不 為地界攝受壞滅故學，不為水、火、風、空、識界 攝受壞滅故學？
此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼，表現親切與肯
定，常見於經典中作為開示或對話的起首語。本句探問菩薩修學的動機，指出菩薩修行並非為了讓四聖諦（
苦、集、滅、道）被攝受或壞滅，而是有更深層的發心與目標，超越單純對聖諦的執取或滅除。
「善現！何緣菩薩摩訶薩如是 學時，不為苦聖諦攝受壞滅故學，不為集、滅、 道聖諦攝受壞滅故學？
名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死及其所帶來的愁歎、苦、憂、惱等攝受與壞滅而修學？
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，通常作為
開示或答覆的起首語，顯示對善現的肯定與關注。本句問及菩薩修學時，並非因為無明或十二緣起各支的攝受與壞滅而起修學之心，強調菩薩的修行動機
超越對生死流轉的單純厭離，乃是以大悲與智慧為本，不被煩惱所驅使。
「善現！何緣菩薩摩訶 薩如是學時，不為無明攝受壞滅故學，不為 行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂 惱攝受壞滅故學？
空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、
共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空等各種空義，導致法義壞滅而修學？
無為空、究竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性
空、無性自性空等各種空的觀念，導致法義壞滅而修學呢？
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於經文
中常見的稱名起語，具有莊重與親切之意。本句指出菩薩摩訶薩修學時，並非因執著於各種『空』的觀念
而導致法義壞滅。
強調菩薩修學空義，並非落入對空的執取或否定一切法的極端，而是超越對空的執著，正確
理解空性，避免因錯誤見解而破壞修行根本。
- 內空、外空等：各種空義分類，分別指對內在、外在、內外、諸法等不同層面的空性觀照。
「善現！何緣菩薩摩訶薩如 是學時，不為內空攝受壞滅故學，不為外空、 內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟 空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相 空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自 性空攝受壞滅故學？
妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界被攝受而壞滅才修學？
、法性等這些法被攝受或壞滅了才去修學？
此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼，表現親切與肯
定，常見於經典中作為開示或對話的起首語。本句指出菩薩修學的動機，並非因為真如、法界等諸法本體會被攝受或壞滅才修學，而是這些法本來就
不會壞滅，菩薩的修學超越對法體變異的執著，體現法性常住、無壞滅的正見。
「善現！何緣菩薩摩訶薩 如是學時，不為真如攝受壞滅故學，不為 法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、 法定、法住、實際、虛空界、不思議界攝受壞滅 故學？
的攝受壞滅而修學，也不是因為淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多的攝受壞滅而修學？
、精進、禪定、般若這些波羅蜜多會失去或壞滅才去修學呢？
此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼，表現出親切與
肯定，常見於經典中作為開示或對話的起首語。本句指出，菩薩摩訶薩修學六波羅蜜多，並非因為這些功德會
消失或壞滅才去修行，而是出於更深的菩提心與正見，超越對功德得失的執著。
「善現！何緣菩薩摩訶薩如是學時，不為布施 波羅蜜多攝受壞滅故學，不為淨戒、安忍、精 進、靜慮、般若波羅蜜多攝受壞滅故學？
修行壞滅，也不會因四無量心、四無色定的攝受而使修行壞滅？
量心或四無色定的攝受而導致修行壞滅呢？
此為佛陀呼喚弟子『善現』，表現親切與重視，準備開示法義
。
『善現』為人名，常見於佛經中，代表特定弟子。本句探問菩薩摩訶薩修學時，為何不會因為證得四靜慮、四無量心、四無色定等禪定境界而使修行退失
或壞滅，強調菩薩修學超越禪定境界的執著，持續精進於菩提道。
「善現！ 何緣菩薩摩訶薩如是學時，不為四靜慮攝 受壞滅故學，不為四無量、四無色定攝受壞 滅故學？
解脫、八勝處、九次第定、十遍處這些境界而修學？
八解脫、八勝處、九次第定、十遍處這些境界而修行呢？
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，為經文中
常見的稱名開場，預示接下來將有重要法義開示。本句指出菩薩摩訶薩修學的目的，並非追求或執著於八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等禪定境界的
獲得或消失，而是超越這些定境，追求更高的菩薩道目標，顯示菩薩修行不以禪定境界為究竟依止。
「善現！何緣菩薩摩訶薩如是學時，不 為八解脫攝受壞滅故學，不為八勝處、九次 第定、十遍處攝受壞滅故學？
、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道支會被攝受或壞滅才修學？
斷、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道分等會被攝受或壞滅才去修學呢？
此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼，表現親切與肯
定，常見於經典中作為開示或對話的起首語。本句指出，菩薩摩訶薩修學時，並非因為擔心四念住等聖道法
門會被攝受或壞滅才修學，而是有更深層的發心與目標，超越單純對法門存亡的執著。
「善現！何緣菩薩 摩訶薩如是學時，不為四念住攝受壞滅故 學，不為四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、 八聖道支攝受壞滅故學？
持而趨向於一切法壞滅而修學，也不是因為被無相、無願解脫門攝持而趨向於一切法壞滅而修學？
這三種解脫門而走向一切都消滅、壞滅的狀態呢？
此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼或呼喚，表現親
切與重視，常見於經典中作為開示、答問或轉折語氣的起首。本句探問菩薩修學三解脫門（空、無相、無願）時，為何不會如聲聞、緣覺般執著於解脫而趨向於一切
法壞滅。
強調菩薩雖修三解脫門，卻不落於涅槃寂滅，仍以大悲心利益眾生，圓融不住於空寂。
「善現！何緣菩薩摩 訶薩如是學時，不為空解脫門攝受壞滅故 學，不為無相、無願解脫門攝受壞滅故學？
學壞滅，也不會因六神通的攝受而致修學壞滅？
讓修學毀壞，也不會因為六種神通的攝受而讓修學毀壞呢？
此句為佛陀或尊者對『善現』的呼喚或稱呼，表現出親切與重
視，常見於經典中作為對話開端或引起注意之用。本句探問菩薩摩訶薩修學時，為何不會因獲得五眼或六神通而使修行退失或毀壞，強調菩薩修學的堅固
與不為神通所動搖，顯示修行重點在於智慧與菩提心，而非神通異能。
「善 現！何緣菩薩摩訶薩如是學時，不為五眼攝 受壞滅故學，不為六神通攝受壞滅故學？
無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法等功德的攝受壞滅，才去修學？
捨、十八種佛獨有的法這些功德的攝受而導致壞滅，才去修學呢？
此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的稱呼或呼喚，表現出親切
與肯定，常見於經典中作為對話開端或強調對象。本句探問菩薩摩訶薩修學時，並非因為佛的十力等諸功德的攝受消失或壞滅才修學，強調菩薩修行的動
機並非因為這些功德的有無，而是自發為眾生修學，不依賴外在功德的存亡。
- 佛十力：佛所具足的十種殊勝智慧力。
「善 現！何緣菩薩摩訶薩如是學時，不為佛十力 攝受壞滅故學，不為四無所畏、四無礙解、大 慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法攝受壞滅故 學？
法的恆常存在、或捨棄本性、因攝受而導致法的壞滅而修學？
法或防止法的攝受會消失，也不是為了讓法永遠存在、或捨棄本性、避免法的攝受會消失而修學呢？
「善現」為尊者名，佛陀呼喚其名以引起注意，準備開示法義，顯示師徒間的尊重與親切。
本句指出菩薩摩訶薩修學佛法的動機，並非執著於法的保存或永恆存在，也非為了避免法的消失或捨棄
本性，而是超越對法壞滅與常住的分別，體現菩薩修學的無住、無執精神。
- 法：此指佛法、正法。
- 恒住：恆常存在，不變異。
- 捨性：本性捨離，指本有性質的捨棄。
「善現！何緣菩薩摩訶薩如是學時，不為 無忘失法攝受壞滅故學，不為恒住捨性攝 受壞滅故學？
道相智或一切相智被掌握或消失而修學呢？
此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的呼喚或稱呼，表現親切與
重視，常見於經典中作為開示或對話的起首語。本句探問菩薩摩訶薩修學的真正動機，強調其修行並非為了獲
得或失去一切智、道相智等智慧，而是超越對智慧本身的執著，體現菩薩行的無所得精神。
「善現！何緣菩薩摩訶薩如是學 時，不為一切智攝受壞滅故學，不為道相智、 一切相智攝受壞滅故學？
的攝持而讓修學毀壞，也不會因為所有三摩地門的攝持而讓修學毀壞呢？
此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼或呼喚，表現出
親切與肯定，常見於經典中作為開示、對話的起首語。本句探問菩薩摩訶薩於修學過程中，為何不會因為深入各種陀
羅尼（總持法門）或三摩地（禪定門）而導致修學退失或毀壞，強調菩薩修行的堅固與不退轉。
「善現！何緣菩薩摩 訶薩如是學時，不為一切陀羅尼門攝受壞 滅故學，不為一切三摩地門攝受壞滅故學？
與消失而修學，也不是為了一來果、不還果、阿羅漢果的獲得與消失而修學？
來、不還、阿羅漢這些果位，或是為了這些果位的獲得與消失而修學呢？
此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼，表現親切與肯
定，常見於經典中作為開示或對話的起首語。本句指出菩薩摩訶薩修學佛法的動機，並非為了追求聲聞四果（預流、一來、不還、阿羅漢）及其生滅
，而是超越這些階位，志在更高的菩薩道目標，顯示菩薩行的殊勝與不同於聲聞乘的修學取向。
- 預流、一來、不還、阿羅漢：聲聞乘四果，為解脫生死的階位。
「善現！何緣菩薩摩訶薩如是學時，不為預流 攝受壞滅故學，不為一來、不還、阿羅漢攝受 壞滅故學？
、一來果、不還向、不還果、阿羅漢向、阿羅漢果的證得與滅失而修學？
羅漢向或阿羅漢果，或是為了這些果位的獲得與消失而修學呢？
此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼，表現親切與肯
定，常見於經典中作為開示或對話的起首語。本句指出菩薩摩訶薩修學的動機並非為了聲聞乘的四果（預流
、一來、不還、阿羅漢）及其相關的證得與滅失。
菩薩的修行超越個人解脫果位，著重於大乘菩提與利益一切
眾生，顯示其發心與目標的殊勝。
- 預流向、預流果、一來向、一來果、不還向、不還果、阿羅漢向、阿羅漢果：聲聞乘修行次第的 八種階位，分別為證得與趨向四果的階段。
「善現！何緣菩薩摩訶薩如是學時， 不為預流向預流果攝受壞滅故學，不為一 來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢 果攝受壞滅故學？
失去菩薩志向，也不是為了趨向獨覺果位而讓自己被吸收消滅而修學？
也不是為了追求獨覺的果位而讓自己被吸收消滅呢？
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經
典中作為開示或提問的起首語，顯示師徒間的尊重與法義傳遞的莊重氛圍。本句強調菩薩修學的動機並非為了成就獨覺或被獨覺果所攝受
、壞滅，顯示菩薩道的目標超越個人解脫，重在利益眾生與成就佛果。
「善現！何緣菩薩摩訶薩如 是學時，不為獨覺攝受壞滅故學，不為獨覺 向獨覺果攝受壞滅故學？
受會導致壞滅而修學，也不是因為三藐三佛陀的攝受會導致壞滅而修學？
致壞滅才修學，也不是因為佛的攝受會導致壞滅才修學呢？
此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼，表現出親切與
肯定，常見於經典中作為開示或對話的起首語。本句探問菩薩摩訶薩修學時，並非因為自身或佛的攝受會導致法的壞滅才修學，強調修學動機不應建立
於對攝受導致壞滅的恐懼或避免，而是基於正知正見與菩提心。
「善現！何緣菩薩摩 訶薩如是學時，不為菩薩摩訶薩攝受壞滅 故學，不為三藐三佛陀攝受壞滅故學？
被攝受或壞滅而學，也不是為了使無上正等菩提被攝受或壞滅而學？
薩法或無上正等菩提被攝受或壞滅而學習呢？
此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼，表現出親切與
肯定，常見於經典中作為開示或對話的起首語。本句探問菩薩摩訶薩修學的動機，強調其修學並非為了讓菩薩法或無上正等菩提被攝受（納入）或壞滅
（消失），而是超越這些分別心，顯示菩薩修行的無住著與無所得精神。
「善現！ 何緣菩薩摩訶薩如是學時，不為菩薩摩訶 薩法攝受壞滅故學，不為無上正等菩提攝 受壞滅故學？
受或壞滅而修學，也不是因為獨覺乘或無上乘被攝受或壞滅而修學？
攝受或壞滅才學，也不是因為獨覺乘或無上乘會被攝受或壞滅才學呢？
此為佛陀對弟子『善現』的直接稱呼，表現出親切與肯定，常
見於經典中作為開示或答問的起首語。本句探問菩薩摩訶薩修學的動機，強調其修學並非因為其他乘（聲聞、獨覺、無上乘）會被攝受或壞滅
，而是有更高遠的發心與目標，顯示菩薩道的超越性與獨立性。
「善現！何緣菩薩摩訶薩如是學 時，不為聲聞乘攝受壞滅故學，不為獨覺乘、 無上乘攝受壞滅故學？」
時，不見有色是可被攝受或會壞滅的，也不見有能攝受色或壞滅色法的主體；也不見有受、想、行、識是可被攝受或會壞滅的，亦不見
有能攝受或壞滅受、想、行、識的主體。為什麼？因為色蘊等法，無論是能取還是所取，內外皆空，皆不可得。
修行時，不會認為色法是可以被掌控或會消滅的，也不會認為有誰能掌控色法或讓它消滅；」。看不到受、想、行、識這些法是可以被掌控或會被毀壞的
，也看不到有誰能掌控或毀壞受、想、行、識。這是為什麼呢？因為像色蘊這些法，無論是主體還是對象，內在外在全都是空性，根本無法執取。
本句強調菩薩摩訶薩於修學時，對於色法（物質現象）不執著其可被攝受（掌控、獲取）或會壞滅，也
不執著有能攝受或壞滅色法的主體，顯示對色法無我、無主宰的正見，破除對色法的實有執著。本句強調五蘊中的受、想、行、識，並無實體自性，既無法被
真正掌控，也無有主體能使其壞滅，顯示一切法皆無我、無主宰，破除對蘊體的執著。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
本句說明色蘊等諸法，無論是能取還是所取，內外皆無自性，
皆屬空性，故不可執取、不可得，強調諸法本空的義理。
- 具壽善現：指阿難尊者，具足壽命與福德，常作佛侍。
- 色：五蘊之一，指物質現象。
- 受：五蘊之一，指感受。
- 想：五蘊之一，指認知與想像。
- 行：五蘊之一，指意志、造作。
- 識：五蘊之一，指分別、了別心。
- 色蘊：五蘊之一，指物質形色，是構成眾生身心的基本要素之一。
- 能所：指主體（能取）與客體（所取），佛教用語，強調主客二分皆不可得。
- 內外：指內在與外在，於此表諸法無自性，無論內外皆空。
時，具壽善現答舍利子言：「菩薩摩訶薩如是 學時，不見有色是可攝受及所壞滅，亦不見 有能攝受色及壞滅者；不見有受、想、行、識是 可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受受、想、行、 識及壞滅者。何以故？以色蘊等若能若所內 外俱空不可得故。
不見有能攝受耳、鼻、舌、身、意處及使其壞滅者。為什麼呢？因為眼處等若能若所，內外皆空，不可得故。
受或會壞滅的，也看不到有誰能攝受眼處或讓它壞滅。看不到耳、鼻、舌、身、意這些處所是能被掌控或會消失
的，也看不到有誰能掌控或讓這些處所消失。這是為什麼呢？因為像眼處這些，不論是見的主體還是對象，內外都沒有真實可得。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示重要法義，
常見於經文開頭或段落轉折，顯示對話主體的轉移或強調。本句說明菩薩摩訶薩於修學時，觀察眼處時不執著於眼處本身
的實體性，亦不執著有能攝受或令其壞滅的主體，強調對法無自性、無主宰的正見。本句說明五根（耳、鼻、舌、身、意）及其處，並無實體可被執取或壞滅，也無有主體能執取或令其壞
滅，強調諸法無我、無主宰，破除對五根及其作用的實有執著。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的原因。本句說明眼處等諸法，無論主體（能）或客體（所），內外皆
無自性，皆是空性，無法執著為實有，強調諸法本空、不可得的義理。
- 眼處：指六根之一的眼根，為認識對境的根本依據。
- 耳、鼻、舌、身、意處：指五根及其認知作用的處所，為認識世界的根本依據。
- 能、所：分別指主體（能見）與客體（所見）。
- 空：無自性、無實體之義，非斷滅。
- 不可得：無法執著、無實體可得。
「舍利子！菩薩摩訶薩如是 學時，不見有眼處是可攝受及所壞滅，亦不 見有能攝受眼處及壞滅者；不見有耳、鼻、舌、 身、意處是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝 受耳、鼻、舌、身、意處及壞滅者。何以故？以眼處 等若能若所內外俱空不可得故。
壞滅，亦不見有能攝受色處及能壞滅色處者。不見有聲、香、味、觸、法處是可攝受及所壞滅，亦不見
有能攝受聲、香、味、觸、法處及壞滅者。為什麼？因為色處等，不論能執取或所執取，內外本來皆空，無法獲得。
壞滅的，也看不到有誰能執取色處或讓色處壞滅。看不到聲音、香氣、味道、觸覺、法處這些法是可以被執
取或會壞滅的，也看不到有誰能去執取或讓聲音、香氣、味道、觸覺、法處壞滅。這是為什麼呢？因為像色處這些法，無論是能取還是所取，內外其實都是空的，根本無法真實獲得。
「舍利子」為佛陀對弟子舍利弗的稱呼，常用於開示重要法義
前的呼喚，表示接下來將有關鍵教法傳授。本句強調菩薩摩訶薩於修學時，對於色處不執著其可被攝受（執取）或會壞滅，也不認為有能執取或令
其壞滅的主體，顯示對色處的無我、無主宰與無常性之正見，遠離對色法的執著與分別。本句強調五塵（聲、香、味、觸）及法處，皆無自性，不可執
取，亦無實體可壞滅，亦無能執取或能令其壞滅之主體，顯示諸法空性，破除對法的實有執著。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句說明色處等諸法，無論主體（能取）或客體（所取），內
外皆無自性，皆是空性，故不可執取、不可得，強調諸法本空的義理。
- 色處：指六處之一的色處，為色法之根據。
- 聲、香、味、觸、法處：五塵與法處，為六塵中的後五，代表感官對境及心法對境。
「舍利子！菩 薩摩訶薩如是學時，不見有色處是可攝受 及所壞滅，亦不見有能攝受色處及壞滅者； 不見有聲、香、味、觸、法處是可攝受及所壞滅， 亦不見有能攝受聲、香、味、觸、法處及壞滅者。 何以故？以色處等若能若所內外俱空不可 得故。
及所壞滅，亦不見有能攝受色界乃至眼觸為緣所生諸受及壞滅者。為什麼？因為眼界等，不論能或所，內外都空，無法獲得。
消滅的，也看不到有誰能掌控眼界或讓它消滅；看不到有色界、眼識界和眼觸，也看不到因眼觸而生的各
種感受是可以被掌控或會消滅的，同時也沒有誰能掌控色界乃至因眼觸而生的感受或讓它們消滅。這是為什麼呢？因為像眼界這些，不管是主體還是對象，內外本來都是空的，根本無法執著或得到。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，常見
於經文開頭或段落轉折，顯示對話對象與教法重點的轉移。本句強調菩薩摩訶薩於修學時，觀察一切法皆無自性，眼界既非實有可被攝受、壞滅，亦無實有能攝受
或壞滅者，顯示對法無我、無主宰的深刻體悟，契合般若中空義。本句說明於觀察五蘊、十二處、十八界時，並無實有的『色界
』、『眼識界』、『眼觸』及由眼觸為緣所生的諸受，這些法無有自性，不可執取為實體，亦無有能攝受或令
其壞滅的主體，強調一切法皆空、無我。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
本句說明眼界等諸法，無論是能見的主體還是所見的對象，內
外皆無自性，皆空無可得，強調諸法本空、不可執著的義理。
「舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不見有 眼界是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受 眼界及壞滅者；不見有色界、眼識界及眼觸、 眼觸為緣所生諸受是可攝受及所壞滅，亦 不見有能攝受色界乃至眼觸為緣所生諸受 及壞滅者。何以故？以眼界等若能若所內外 俱空不可得故。
，這些是可被攝受且會壞滅的，也不見有能攝受聲界乃至以耳觸為緣所生諸受及其壞滅者。為什麼呢？因為耳界等，不論是能（主體）還是所（客體），內外皆是空性，無法執著或獲得。
壞滅盡，也看不到有誰能執取耳界或使其壞滅的人；看不到有聲音的境界、耳識的境界和耳根的接觸，以及因耳根接觸而生起的各種感受，這些都會被執取
也會消失。同樣也看不到有能夠執取聲音境界，乃至因耳根接觸而生的感受及其消滅的人或事物。這是為什麼呢？因為像耳界這類，不管是能認知的還是被認知的，內外本來都是空，根本無法執著或獲得。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子，準備開示法義，常見於經文開頭
或段落轉折，顯示佛陀對舍利子的重視與教誨。本句說明菩薩摩訶薩於修學時，觀察耳界（耳根、耳識所依）時，了知其本性不可執取、不可壞滅，亦
無實有能執取或能壞滅耳界的主體，顯示對法無我、法空的深刻體悟。本句說明於觀察五蘊、十二處時，無論聲音的境界、耳識、耳觸，或由耳觸為緣所生的諸受，皆無實體
可得，亦無能攝受者與所攝受法，皆屬緣起無自性，終歸壞滅，無有常住主體。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的原因。本句說明耳界等諸法，無論主體（能）或客體（所），內外皆
無自性，皆是空性，無法真實獲得，強調諸法本空、不可執著。
「舍利子！菩薩摩訶薩如是學 時，不見有耳界是可攝受及所壞滅，亦不見 有能攝受耳界及壞滅者；不見有聲界、耳識 界及耳觸、耳觸為緣所生諸受是可攝受及所 壞滅，亦不見有能攝受聲界乃至耳觸為緣 所生諸受及壞滅者。何以故？以耳界等若能 若所內外俱空不可得故。
滅的，也不見有能攝受鼻界及令其壞滅的主體或作用；不見有香界、鼻識界，以及鼻觸、以鼻觸為緣所生的諸受
，是可被攝受或會壞滅的，也不見有能攝受香界乃至以鼻觸為緣所生諸受及壞滅者。為什麼？因為鼻界等無論能、所，內外都本空，不可得。
或會消失，也不認為有誰能掌控鼻界或讓它消失；看不到有什麼香界、鼻識界，還有鼻觸和因鼻觸而生的各種感受，是可以被執取或會壞滅的，也看不到
有誰能執取這些香界乃至因鼻觸而生的感受，或讓它們壞滅。這是為什麼呢？因為像鼻界這些，不論是主體還是對象，內外其實都是空的，根本無法執著。
「舍利子」為佛陀對弟子舍利弗的稱呼，常用於經文中作為開
示的起首，表示接下來將有重要法義宣說。本句強調菩薩摩訶薩於修學時，觀察鼻界（感官與境界）時，了知其本無自性，無有實體可得，既無能
攝受者，亦無所攝受及壞滅之法，顯示對法無我、空性的深刻體悟。本句說明於觀察香界、鼻識界、鼻觸及由鼻觸緣起的諸受時，
並無實體可被執取或壞滅，也無有能執取或令其壞滅的主體，強調法無自性、無我、無主宰，契合原始佛教對
五蘊、十二處、十八界的無我觀照。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
本句說明鼻界等諸法，無論是能認知的主體還是所認知的對象
，內外皆無自性，皆是空性，無法執著為實有，強調諸法本空、不可得的義理。
「舍利子！菩薩摩訶 薩如是學時，不見有鼻界是可攝受及所壞 滅，亦不見有能攝受鼻界及壞滅者；不見有 香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受是可 攝受及所壞滅，亦不見有能攝受香界乃至 鼻觸為緣所生諸受及壞滅者。何以故？以鼻 界等若能若所內外俱空不可得故。
的，也不見有能攝受舌界或令舌界壞滅者；不見有味界、舌識界，以及舌觸、以舌觸為緣所生的諸受
，是可被攝受或壞滅的，也不見有能攝受味界乃至以舌觸為緣所生諸受及壞滅的主體。為什麼呢？因為舌界等，無論能、所，內外皆空，無法得著。
滅的，也不認為有誰能掌控舌界或讓舌界消滅；看不到味界、舌識界，還有舌觸和因舌觸而生的各種感受
，這些都不是能被掌控或會壞滅的，也看不到有誰能掌控味界到因舌觸而生的感受，或讓它們壞滅。這是為什麼呢？因為像舌界這類的法，無論是作用者還是對象，內外本質上都是空，根本無法執取。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示重要法義，
常見於經文開頭或段落轉折處，顯示對話主體與教法傳遞對象。本句強調菩薩摩訶薩於修學時，觀察舌界（感官）時，了知其本無實體，不執著於舌界可被攝受、壞滅
，亦不執著有能攝受或壞滅舌界的主體，顯示對法無我、無主宰的深刻體悟。本句說明於觀察中，並無法見到味界、舌識界、舌觸及由舌觸為緣所生的諸受，這些法不是能被攝持或
壞滅的對象，也無有能攝受或令其壞滅的主體，強調法無主宰、無實我之義。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文的理由或法義說明
，提示接下來將解釋前述教義或現象的原因。本句說明舌界等諸法，無論主體（能）或客體（所），內外皆
無自性，皆是空，故不可執著、不可得，強調諸法本空的義理。
- 內外俱空：主客兩分皆無自性，皆空。
「舍利子！ 菩薩摩訶薩如是學時，不見有舌界是可攝 受及所壞滅，亦不見有能攝受舌界及壞滅 者；不見有味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所 生諸受是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝 受味界乃至舌觸為緣所生諸受及壞滅者。 何以故？以舌界等若能若所內外俱空不可 得故。
滅的，也不見有能攝受身界或能壞滅身界的主體；不見有觸界、身識界及身觸，身觸為緣所生諸受是可攝受
及所壞滅，亦不見有能攝受觸界乃至身觸為緣所生諸受及壞滅者。為什麼？因為身界等，不論能或所，內外都空，無法得見。
消滅的，也看不到有誰能掌控身界或讓它消滅；看不到有一個觸界、身識界或身觸，也看不到因身觸而生的各種感受是可以被掌控或會消失的，同樣也
看不到有誰能掌控這些觸界或讓因身觸而生的感受消滅。這是為什麼呢？因為像身界這些，不管是主體還是對象，內外本來都是空的，根本無法執著或獲得。
本句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示重要法義，
常見於經文開頭或段落轉折處，顯示對話主體與教法傳遞對象。本句強調菩薩摩訶薩於修學時，觀察身界時不執著於身界為可得、可壞之法，亦不執有能攝受或能壞滅
身界的主體，顯示對身界無自性、無主宰的正見，契合空性與無我義理。本句說明於觀察五蘊、十二處、十八界時，並無實有的『觸界』、『身識界』、『身觸』，以及由身觸
緣起的諸受，這些法無自性、不可得，亦無能攝受或令其壞滅的主體，強調一切法皆空、無我。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句說明身界等一切法，無論主體（能）或客體（所），內外
皆無自性，皆是空性，無法真實獲得或執著，強調諸法皆空的義理。
「舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不見有 身界是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受 身界及壞滅者；不見有觸界、身識界及身觸、 身觸為緣所生諸受是可攝受及所壞滅，亦 不見有能攝受觸界乃至身觸為緣所生諸受 及壞滅者。何以故？以身界等若能若所內外 俱空不可得故。
的，也不見有能攝受意界及壞滅的主體；不見有法界、意識界，以及意觸、由意觸為緣所生的諸受
，是可被攝受或會壞滅的，也不見有能攝受法界，乃至由意觸為緣所生的諸受及其壞滅者。為什麼？因為意界等，不論能攝受或所攝受，內外本來皆空，無法得著。
以被掌控或會消滅的，也不會認為有誰能掌控意界或讓它消滅；看不到有什麼法界、意識界，還有意觸和因意觸而生的各種感受，是可以被掌控或會消失的，也看不到
有誰能掌控法界，乃至能掌控因意觸而生的感受或讓它們消失的人。這是為什麼呢？因為像意界這些，不管是能作用的還是所作用的，內外其實都是空，根本無法執取。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，顯示
對其特別的教導或提問。
舍利子常為佛陀重要弟子，代表智慧第一，經中多以其為對機者。本句強調菩薩摩訶薩於修學時，觀察意界（心識範疇）時，不執著有一個實體的意界可被攝受或壞滅，
也不執著有能攝受或壞滅意界的主體，顯示對法無我、心無自性的深刻體悟。本句強調一切法界、意識界、意觸及由意觸所生的諸受，皆無實體可得，無有自性，既不可被攝受，也
無能攝受者，亦無壞滅的實體，顯示諸法空性，破除對法與能取、所取的執著。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調因果或道理的闡述。
本句說明意界等法，無論主體（能）或客體（所），其內外皆
無自性，皆是空性，無法真實執著。
強調一切法皆不可得，破除對內外諸法的實有執。
「舍利子！菩薩摩訶薩如是學 時，不見有意界是可攝受及所壞滅，亦不見 有能攝受意界及壞滅者；不見有法界、意識 界及意觸、意觸為緣所生諸受是可攝受及所 壞滅，亦不見有能攝受法界乃至意觸為緣 所生諸受及壞滅者。何以故？以意界等若能 若所內外俱空不可得故。
不見有能攝受水、火、風、空、識界及壞滅者。為什麼呢？因為地界等無論能攝受或所攝受，內外皆空，不可得故。
受或被壞滅的，也看不到有誰能攝受地界或使地界壞滅；看不到水、火、風、空、識界這些能被掌控或會消失的東
西，也看不到有誰能掌控或讓水、火、風、空、識界消失。這是為什麼呢？因為像地界這些元素，不論是作用者還是被作用者，內外都本質空無，根本無法執著獲得。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子，準備開示法義，常見於經文開頭
或段落轉折，顯示佛陀對舍利子的重視與教誨。本句說明菩薩摩訶薩於修學時，觀察地界（地元素）時，了知一切法無自性，無有實體可得，故不執著
有地界可被攝受或壞滅，也不執著有能攝受或壞滅地界的主體，體現空性智慧。本句指出五界（五大）本身並無實體可被執取或毀壞，也無有
主體能執取或毀壞五界，強調一切法無自性、無主宰，破除對五界實有與能作主者的執著。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
本句說明地界等諸法，無論主體（能）或客體（所），內外皆
無自性，皆是空性，無法真實獲得或執取，強調諸法皆空、不可得的義理。
- 地界：四大之一，指構成物質世界的地元素。
- 水、火、風、空、識界：五界（五大），為構成世間現象的基本元素，識界即心識。
「舍利子！菩薩摩訶 薩如是學時，不見有地界是可攝受及所壞 滅，亦不見有能攝受地界及壞滅者；不見有 水、火、風、空、識界是可攝受及所壞滅，亦不見有 能攝受水、火、風、空、識界及壞滅者。何以故？以 地界等若能若所內外俱空不可得故。
被毀壞消失的，也不認為有誰能去執取或毀壞苦聖諦。看不到集、滅、道這些聖諦是可以被掌握或被毀壞的，也
看不到有誰能掌握或毀壞集、滅、道聖諦。這是為什麼呢？因為像苦聖諦這些法，無論是能認知的主體還是被認知的
對象，內外本質都是空，根本無法執著或獲得。
此句為佛陀呼喚弟子舍利弗，準備開示重要法義。
舍利弗為佛
陀智慧第一弟子，常於經中擔任提問或領受教法的角色。本句強調菩薩在修學時，對於苦聖諦不執著為可得、可壞之法
，亦不認為有主體能執取或毀壞苦聖諦，顯示對法無我、法空的正見。本句強調聖諦（集、滅、道）本身超越主客二分，既非可被執取、破壞的對象，也無有能執取、能破壞
的主體，顯示聖諦的無自性與不可得，契合大乘空義但須依本經語境理解為聖諦本質的超越性。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調因果或道理的闡述。
本句說明苦聖諦等諸法，無論主體（能取）或客體（所取），
內外皆無自性，皆是空性，無法真實獲得，強調一切法皆不可得的空義。
- 苦聖諦：四聖諦之一，指世間苦的真理。
- 集聖諦：四聖諦之一，指苦因。
- 滅聖諦：四聖諦之一，指苦的止息。
- 道聖諦：四聖諦之一，指通向滅苦的修行之道。
- 能取：認知、執取的主體。
- 所取：被認知、被執取的對象。
「舍利 子！菩薩摩訶薩如是學時，不見有苦聖諦是 可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受苦聖諦 及壞滅者；不見有集、滅、道聖諦是可攝受及 所壞滅，亦不見有能攝受集、滅、道聖諦及壞 滅者。何以故？以苦聖諦等若能若所內外俱 空不可得故。
壞滅的法，亦不見有能攝受行乃至老死、愁、歎、苦、憂、惱及壞滅者。為什麼呢？因為無明等，不論是能（作用者）還是所（所作用），內外皆空，不可得。
不認為有一個『無明』
可以被攝受或被消滅，也不認為有誰能攝受或消滅無明。看不到行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、
老死、悲傷、歎息、痛苦、憂愁、煩惱這些能被執取或會消失的法，也看不到有誰能去執取這些從行到老死、
悲傷、歎息、痛苦、憂愁、煩惱及其消滅的東西。這是為什麼呢？因為像無明這些，不論是作用者還是所作用的，內外都本來空無，根本不可得。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子，準備開示法義，顯示對話即將展
開，常見於經文開頭或段落轉折處。本句強調菩薩摩訶薩於修學時，觀察無明本性不可得，既無實
體可攝受，亦無實體可壞滅，亦無能攝受或能壞滅之主體，顯示對法無自性、無我之深刻體悟。本句說明於究竟觀照中，十二緣起各支及相關苦惱，皆無實體
可得，既無可被執取與壞滅的法，亦無能執取與壞滅的主體，顯示法無我、我所皆空之義。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
本句指出無明等煩惱，無論作為能起作用者或所被作用者，從
內外觀察皆無自性，皆不可執著為實有，強調一切法空的義理。
- 無明：煩惱根本，指對真理的無知。
- 名色：指心法與色法的結合，緣起中的名色支。
- 觸：六根對六境所生之觸覺。
- 愛：渴愛，對境界的貪著。
- 取：執取，進一步的執著。
- 有：存在、後有，導致未來生。
- 生：出生，生命的開始。
- 老死愁歎苦憂惱：老、死及其伴隨的各種苦惱。
「舍利子！菩薩摩訶薩如是學時， 不見有無明是可攝受及所壞滅，亦不見有 能攝受無明及壞滅者；不見有行、識、名色、六 處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱是可攝受 及所壞滅，亦不見有能攝受行乃至老死愁 歎苦憂惱及壞滅者。何以故？以無明等若能 若所內外俱空不可得故。
無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性
空、無性自性空這些可以被攝受或被壞滅的，也看不到有能攝受外空乃至無性自性空及壞滅者。為什麼呢？因為如內空等，無論能觀還是所觀，內外皆空，皆不可得。
被攝受或被破壞滅除的，也看不到有誰能攝受內空或能破壞滅除內空。看不到有任何像外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、究竟空、無邊空、散空、不變
異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空這些空性的法，可以被
掌握或被消滅，也看不到有誰能掌握這些空性，或能讓它們消滅。這是為什麼呢？因為像內空這類，無論是能觀還是所觀，內外都完全空無、都不可得。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示重要法義，
常見於經文開頭或段落轉折處，顯示對話主體的轉換與教法的重點即將展開。本句強調菩薩摩訶薩於修學『內空』時，體證一切法本無自性，無有實體可得，故無所攝受、無所壞滅
，亦無能攝受或能壞滅之人我。
此為破除對『內空』實有的執著，顯示空性智慧的深刻無住。本句強調一切空性名相皆不可執取，無論是外空、內外空等諸種空性，皆無實體可得，亦無能攝受或能
壞滅之主體。
此顯示空性本無自性，超越一切分別與執取，破除對空性的實有見。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
提示聽者注意接下來的解釋或開示。本句說明「空」的徹底性，不僅內在（主體）、外在（客體）
皆空，連能觀察與所觀察的分別也不可得，強調一切法皆無自性、無所執著。
- 若能若所：指能觀察者與所觀察對象。
「舍利子！菩薩摩訶 薩如是學時，不見有內空是可攝受及所壞 滅，亦不見有能攝受內空及壞滅者；不見有 外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、 畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、 共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無 性自性空是可攝受及所壞滅，亦不見有能 攝受外空乃至無性自性空及壞滅者。何以 故？以內空等若能若所內外俱空不可得故。
滅的，也不見有能攝受真如或能壞滅真如的主體；不見有法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界是
可被攝受或壞滅的，亦不見有能攝受及壞滅法界乃至不思議界者。為什麼？因為真如等法，無論能、所，內外皆空，皆不可得。
壞的，也看不到有誰能掌控或毀壞真如；看不到法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法的規律、法的存在、真實狀態、虛空界
、不思議界這些法是可以被掌控或毀滅的，也看不到有誰能掌控或毀滅法界乃至不思議界。為什麼會這樣呢？因為像真如這類法，無論是能觀還是所觀，內外都徹底空無，根本無法執取。
「舍利子」為佛陀弟子，常於經中被佛陀直接稱名以引發教誨
，顯示其在法義討論中的重要地位。本句強調菩薩在修學時，體證真如本性不可被攝受（掌控、納
入）或壞滅，亦無有能攝受或壞滅真如的主體，顯示真如超越一切對待與作用，無生無滅、不可得。本句強調諸法的真實本性不可被攝受或毀滅，無有能掌控或破壞法界等諸法的主體，顯示法界等法性本
自如如、不受造作與壞滅，體現佛法中對法性無自性、無主宰的深義。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
本句說明真如等法體性本空，無論主體（能）或客體（所），
內外皆不可得，顯示一切法皆無自性、不可執著，強調徹底的空義。
- 俱空：同時皆空，無自性。
「舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不見有真如 是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受真如 及壞滅者；不見有法界、法性、不虛妄性、不變 異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不 思議界是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝 受法界乃至不思議界及壞滅者。何以故？以 真如等若能若所內外俱空不可得故。
受或毀滅的，也不見有能攝受或毀滅布施波羅蜜多的人。不見有淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多這些法是
可被攝受或被壞滅的，也不見有能攝受或能壞滅這些法的人。為什麼呢？因為布施波羅蜜多等，無論能行者或所行法，內外皆無自性，皆不可得。
掌握或毀壞的，也看不到有誰能掌握或毀壞布施波羅蜜多。看不到清淨戒、安忍、精進、禪定、般若波羅蜜多這些法
是可以被掌控、被毀壞或消失的，也看不到有誰能掌控、毀壞或消滅這些法。這是為什麼呢？因為像布施波羅蜜多這些法門，無論是行者還是所修的對
象，內外本來都是空的，根本無法執取。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示重要法義，
常見於經文開頭或段落轉折處，顯示對話主體的轉換與教法的重點即將展開。本句強調菩薩在修學布施波羅蜜多時，體證其本性不可得，無
有實體可執取或毀滅，亦無能執取或毀滅之人，顯示般若空義下的無所得修行觀。此句強調五波羅蜜多本性不可得，無有實體可被攝受、破壞或
滅盡，也無有能攝受或破壞這些法的人，顯示諸法空性，破除對功德法實有的執著。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的原因。本句強調布施波羅蜜多等諸法，無論主體（能行）或客體（所
行），其本質皆空，無有自性，無法執取，體現般若空義與超越對待的智慧。
「舍利 子！菩薩摩訶薩如是學時，不見有布施波羅 蜜多是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受 布施波羅蜜多及壞滅者；不見有淨戒、安忍、 精進、靜慮、般若波羅蜜多是可攝受及所壞 滅，亦不見有能攝受淨戒、安忍、精進、靜慮、般 若波羅蜜多及壞滅者。何以故？以布施波羅 蜜多等若能若所內外俱空不可得故。
被壞滅的，也不見有能攝受或壞滅四靜慮的人。不見有四無量、四無色定是可被攝受或壞滅的，也不見有能攝受或壞滅四無量、四無色定的人。為什麼？因為四靜慮等，不論能或所，內外都空，無法得著。
會消失的，也不認為有誰能掌控四靜慮或讓它壞滅。看不到四無量心和四無色定是可以被掌控或毀壞的，也看
不到有誰能掌控或毀壞四無量心和四無色定。這是為什麼呢？因為像四靜慮這類的境界，不管是修行的人還是所修的對
象，內外本來都是空的，沒有什麼可以執著或獲得。
此句為佛陀呼喚弟子舍利弗，準備開示重要法義，常見於經文
開頭或段落轉折處，顯示對舍利弗的重視與教法傳遞的正式性。本句說明菩薩在修學時，對四靜慮（禪定）不執著於其可得、
可失，亦不執著有能得或能壞靜慮的主體，體現超越取捨、無我無法的觀照。本句指出四無量心與四無色定這兩類禪定法門，並非能被外在力量所攝受或毀滅，也不存在能夠掌控、
毀壞這些禪定的主體，強調其超越性與不可侵犯性，顯示禪定境界的自在與不受制約。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調因果或道理的闡述。
本句說明四靜慮等禪定境界，無論主體（能修）或客體（所修
），其內外本質皆空，無有實體可得，強調修行中不可執著於境界或成果，契合空性義理。
- 能：指修行的主體，即修行者自身。
- 所：指修行的對象或所緣境。
「舍利 子！菩薩摩訶薩如是學時，不見有四靜慮是 可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受四靜慮 及壞滅者；不見有四無量、四無色定是可攝 受及所壞滅，亦不見有能攝受四無量、四無 色定及壞滅者。何以故？以四靜慮等若能若 所內外俱空不可得故。
之法，亦不見有能攝受八解脫及能壞滅者。不見有八勝處、九次第定、十遍處是可被攝受或會壞滅的
，也不見有能攝受八勝處、九次第定、十遍處及令其壞滅的主體。為什麼？因為八解脫等，無論能修還是所修，內外皆空，皆不可得。
或會消失的，也不認為有誰能掌控八解脫或讓它們消失；看不到八勝處、九次第定、十遍處這些法是可以被掌控或
會消失的，也看不到有誰能掌控或讓這些法消失。這是為什麼呢？因為像八解脫這些法門，無論是修行的人還是所修的對象
，內外本來都是空的，沒有什麼可以執著或得到的。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子，準備開示法義，常見於經文開頭
，顯示佛陀與弟子間的問答教學模式。本句強調菩薩摩訶薩於修學八解脫時，超越對法的執取與主客
對立，不落於有法可得、可壞，亦無能得能壞之人，顯示對解脫法無自性、無主體的深刻體悟。本句強調八勝處、九次第定、十遍處等禪定境界，並非可被外在力量所攝受或毀壞，也無有能令其壞滅
的主體，顯示這些法本自無主、無我，超越能所二分，契合原始佛教對禪定法的無我觀照。此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果或道理。
本句說明八解脫等修行法門，無論主體（能修）或對象（所修
），其本質皆為空性，內外皆不可執著，最終無有實法可得，強調一切法皆空的義理。
「舍利子！菩薩摩訶薩 如是學時，不見有八解脫是可攝受及所壞 滅，亦不見有能攝受八解脫及壞滅者；不見 有八勝處、九次第定、十遍處是可攝受及所壞 滅，亦不見有能攝受八勝處、九次第定、十遍 處及壞滅者。何以故？以八解脫等若能若所 內外俱空不可得故。
壞滅的，也不見有能執取四念住或令其壞滅者；同樣地，不見有四正斷、四神足、五根、五力、七覺支、八聖
道支是可被執取或會壞滅的，也不見有能執取這些法門或令其壞滅者。為什麼呢？因為四念住等，無論是能攝受還是所攝受，內外皆空，不可得故。
執取或會壞滅的，也不認為有誰能執取四念住或令其壞滅；同樣地，也不認為四正斷、四神足、五根、五力、
七覺支、八聖道分是可以被執取或會壞滅的，也不認為有誰能執取這些法門或令其壞滅。這是為什麼呢？因為四念住等修法，無論是觀照的主體還是被觀照的對象，內外都本質空無，皆不可執著。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，常見
於經文開頭或段落轉折，顯示對話對象與教法重點的轉移。本句說明菩薩摩訶薩於修學時，對於諸聖道法不生執取與壞滅之見，超越對法的實體執著，體現無所得
、無我之觀，顯示菩薩於修行過程中不落於法執，亦不執著能取與所取，契合般若中道無住之義。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的根本原因。本句說明修習四念住等觀法時，應體會到無論是能觀的心還是
所觀的境，內外皆無自性，皆空無可得，從而破除對主客二分的執著，契入空性智慧。
「舍利子！菩薩摩訶薩如 是學時，不見有四念住是可攝受及所壞滅， 亦不見有能攝受四念住及壞滅者，不見有 四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支 是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受四正 斷乃至八聖道支及壞滅者。何以故？以四念 住等若能若所內外俱空不可得故。
被壞滅的，也不見有能攝受空解脫門或能壞滅空解脫門的主體；不見有無相、無願解脫門是可以被攝受或被壞滅的，也不
見有能攝受無相、無願解脫門及壞滅者。為什麼？因為空解脫門等法，無論能修、所修，內外一切皆空，皆不可得。
掌握或被毀壞的，也看不到有誰能掌握空解脫門或讓它毀滅；看不到無相、無願這兩種解脫門是可以被掌控或毀壞的，
也沒有人能掌控或毀壞無相、無願解脫門。這是為什麼呢？因為像空解脫門這類法門，無論是修行的人還是所修的對
象，內外一切都是空，根本沒有什麼可以執著或得到的。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，常見
於經文開頭或段落轉折處，顯示對話對象與教法重點。本句強調菩薩在修學時，對於空解脫門不執著其有實體可得、
可失或可壞滅，也不認為有主體能掌握或毀壞空解脫門，體現對空性的正見與無所得的修行態度。本句強調無相、無願解脫門超越一切執取與破壞，既無法被掌
控，也無法被毀滅，顯示其超越分別、不可得的本質，契合解脫門的無住、無礙義理。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
本句強調空解脫門的特質，指出在此法門中，無論主體（能）或客體（所），內外皆無自性，皆不可得
，體現徹底的空義，破除一切執著，顯示修行最終無所得的真實義。
「舍利子！ 菩薩摩訶薩如是學時，不見有空解脫門是 可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受空解脫 門及壞滅者；不見有無相、無願解脫門是可 攝受及所壞滅，亦不見有能攝受無相、無願 解脫門及壞滅者。何以故？以空解脫門等若 能若所內外俱空不可得故。
壞的，也看不到有誰能掌控或毀壞五眼；看不到六種神通是可以被控制或會消失的，也看不到有誰能控制六種神通或讓它們消失。這是為什麼呢？因為五眼等，不論是觀照的主體還是所觀的對象，內外都本質空無，皆不可執著。
本句為佛陀呼喚弟子舍利子的語句，常見於經文開示前，表示
即將針對舍利子或大眾說法，具有引起注意、轉入正論的作用。本句強調菩薩摩訶薩於修學時，觀察五眼（肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼）皆無實體可得，無有能攝
受或毀壞之主體，顯示對諸法無我、無常的深刻體悟，超越對五眼的執取與分別。本句強調六神通並非實有自性，無有能掌控或使其壞滅的主體
，顯示神通本質無自性、非實法，應離執著。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
本句說明五眼等觀照時，無論主體（能）或對象（所），內外
皆無自性，皆屬空性，無法執著或獲得，強調一切法皆空的義理。
「舍利子！菩薩摩 訶薩如是學時，不見有五眼是可攝受及所 壞滅，亦不見有能攝受五眼及壞滅者；不見 有六神通是可攝受及所壞滅，亦不見有能 攝受六神通及壞滅者。何以故？以五眼等若 能若所內外俱空不可得故。
十八佛不共法是可被攝受及所壞滅的，亦不見有能攝受四無所畏乃至十八佛不共法及壞滅者。為什麼呢？因為佛的十力等，無論是能、是所，內外皆空，不可得故。
或毀壞，也看不到有誰能掌控或毀壞佛的十力。看不到四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨和
十八種佛獨有的法，會被攝受或毀壞滅失，也看不到有誰能攝受這些法或讓它們壞滅。這是為什麼呢？因為佛的十力等，不論是作用者還是被作用的對象，內外都本質空無，沒有真實可得。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，常見
於經文開頭或段落轉折，顯示對話對象與教法重點的轉移。本句強調菩薩摩訶薩於修學過程中，體證佛的十力超越一切對待，既不可被外在攝取，也不會被毀滅，
亦無能攝受或毀壞者，顯示佛德圓滿不可思議，超越世間有無、得失的分別。本句強調佛陀所具備的四無所畏、四無礙解、四無量心及十八不共法，皆為究竟圓滿、不可被外力攝受
或毀滅，亦無有能令其失壞者，顯示佛果功德的無上與不可動搖。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
本句說明佛的十力等諸功德，無論主體（能）或客體（所），
內外皆無自性，皆是空性，無法執著為實有，體現一切法皆空的深義。
「舍利子！菩薩摩 訶薩如是學時，不見有佛十力是可攝受及 所壞滅，亦不見有能攝受佛十力及壞滅者； 不見有四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大 捨、十八佛不共法是可攝受及所壞滅，亦不 見有能攝受四無所畏乃至十八佛不共法及 壞滅者。何以故？以佛十力等若能若所內外 俱空不可得故。
也不可被壞滅，亦不見有能攝受無忘失法或能壞滅者；不見有恆常安住捨性是可攝受或會壞滅的，也不見有能攝受恆常安住捨性或壞滅者。為什麼？因為無忘失等法，無論是能、是所，內外一切皆空，皆不可得。
』是可以被掌握或會消失的，也看不到有誰能掌握這種『不會遺忘的法』或讓它消失的人；看不到有恆常安住於捨性的狀態是可以被攝受或會壞滅的
，也看不到有誰能攝受恆常安住捨性或壞滅這些狀態。這是為什麼呢？因為像無忘失這類法，無論是能、是所，內外都本來空無，根本不可執著。
本句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，顯示
對其特別的教導或提問，常見於經文開頭或段落轉折處。本句強調菩薩在修學時，對於『無忘失法』不執著其為可得、
可失，亦不執著有能得、能失之人，體現對法與我皆不可得的無住心態，契合般若中空義與無我見。本句指出，恆常安住於捨性的本質，既不是可以被攝受（納入
、掌控）的對象，也不是會被破壞或消滅的法；同時，也沒有能攝受或破壞這種恆常捨性的主體。
強調捨性超
越有為法的生滅與主客對待，顯示其不受取、不壞滅的特質。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調因果或道理的探究，促使聽者深入思考佛法的根本原因。本句強調一切法（如無忘失）無論主體（能）或客體（所），
內外皆無自性，皆不可得，顯示諸法空性，破除執著。
「舍利子！菩薩摩訶薩如是學 時，不見有無忘失法是可攝受及所壞滅，亦 不見有能攝受無忘失法及壞滅者；不見有 恒住捨性是可攝受及所壞滅，亦不見有能 攝受恒住捨性及壞滅者。何以故？以無忘失 法等若能若所內外俱空不可得故。
有能攝受道相智、一切相智及能壞滅者。為什麼呢？因為一切智等諸法，無論是能（主體）還是所（客體），內外皆空，皆不可得。
掌握或毀壞滅失的，也看不到有誰能掌握或毀壞一切智。看不到道相智或一切相智會被掌控或毀滅，也看不到有誰能掌控或毀滅道相智和一切相智。這是為什麼呢？因為像一切智這類法，無論是能作用的還是所作用的，內外都本來空無，根本不可執著。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子的語句，常見於經文開頭，表示佛
陀即將對舍利子開示法義，亦有引起大眾注意、轉入正說之意。本句強調菩薩摩訶薩於修學過程中，體證一切智本無實體，不
可執取、不可毀滅，亦無能執取或毀滅者，顯示智慧的無自性與超越對待的見地。本句強調道相智與一切相智本質上不可被外力攝受或毀滅，亦
無有能攝受或毀滅此等智慧的主體，顯示智慧的超越性與不可得性，契合般若中空義的觀照。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文的理由或法義說明
，提示接下來將解釋前述內容的因由。本句說明一切智等諸法，無論主體（能）或客體（所），內外
皆無自性，皆是空性，無法執著、不可得，強調諸法本空的義理。
「舍利子！ 菩薩摩訶薩如是學時，不見有一切智是可攝 受及所壞滅，亦不見有能攝受一切智及壞 滅者；不見有道相智、一切相智是可攝受及 所壞滅，亦不見有能攝受道相智、一切相智 及壞滅者。何以故？以一切智等若能若所內外 俱空不可得故。
或會壞滅的，也不見有能攝受一切陀羅尼門及壞滅者。不見有任何三摩地門是可被攝受或會壞滅的，也不見有能攝受一切三摩地門及令其壞滅的主體。為什麼？因為一切陀羅尼門等，不論能攝還是所攝，內外都空，無法得著。
被掌控或會消失的，也看不到有誰能掌控所有陀羅尼門或讓它們消失。看不到有哪一種三摩地法門是可以被掌控或會消失的，也
看不到有誰能掌控所有三摩地法門或讓它們消失。這是為什麼呢？因為所有的陀羅尼門，不管是能持還是所持，內外本來都是空的，根本無法執著或獲得。
「舍利子」為佛陀對弟子舍利弗的稱呼，表示即將對其開示重
要法義，常見於經文起首，具有莊重呼喚與引導聽法之意。本句強調菩薩摩訶薩於修學時，體證一切陀羅尼門本無實體，
不可執取、不可壞滅，亦無能攝受或壞滅者，顯示法無自性、超越分別的智慧。本句強調三摩地（禪定）法門本質上無有實體可被攝取、控制
或毀壞，亦無有主體能統攝或毀滅一切三摩地門，顯示法門的無自性與不可得，契合空性義理。此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調因果或道理的闡述。
本句強調一切陀羅尼門（總持法門）無論主體（能持）或對象
（所持），其內外本質皆空，無有自性，故不可執著於法門本身或其作用，體現空性智慧。
「舍利子！菩薩摩訶薩如是學 時，不見有一切陀羅尼門是可攝受及所壞 滅，亦不見有能攝受一切陀羅尼門及壞滅 者；不見有一切三摩地門是可攝受及所壞 滅，亦不見有能攝受一切三摩地門及壞滅 者。何以故？以一切陀羅尼門等若能若所內 外俱空不可得故。
，也不見有能攝受一來、不還、阿羅漢及能壞滅它們的人。為什麼呢？因為預流等若能若所，內外皆空，不可得故。
或被壞滅的，也看不到有誰能攝受預流果或使其壞滅。看不到有一來、不還、阿羅漢這些人是可以被掌控或消滅
的，也看不到有誰能掌控或消滅一來、不還、阿羅漢。這是為什麼呢？因為像預流果等，不論是能證還是所證，內外都沒有實體，都是空的，根本不可執著。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子，準備開示法義，常見於經文開頭
，顯示佛陀與弟子間的問答教學模式。本句強調菩薩於修學時，觀察預流果（初果聖者）時，了知一切法無自性，無有實體可得，既無預流果
可攝受或壞滅，亦無能攝受或壞滅之人，顯示對法空的深刻體悟。本句強調一來、不還、阿羅漢等聖者的境界，並非可被外在力
量攝受或毀滅，亦無有能攝受或毀滅這些聖者的存在，顯示聖者解脫的不可侵犯性與超越性。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句說明預流果等聖者及其所證境界，無論主體（能）或客體
（所），內外皆無自性，皆屬空性，無法執著或獲得，強調一切法皆空的義理。
「舍利子！菩薩摩訶薩如是 學時，不見有預流是可攝受及所壞滅，亦不 見有能攝受預流及壞滅者；不見有一來、不 還、阿羅漢是可攝受及所壞滅，亦不見有能 攝受一來、不還、阿羅漢及壞滅者。何以故？以 預流等若能若所內外俱空不可得故。
受或會壞滅的，也不見有能攝受預流向、預流果或能令其壞滅者；不見有一來向與一來果、不還向與不還果、阿羅漢向與阿
羅漢果這些階位是可以被攝受或會被壞滅的，也不見有能攝受這些階位或使其壞滅者。為什麼呢？因為預流向與預流果等，無論能攝受或所攝受，內外皆空，不可得故。
被執取或會壞滅的，也看不到有誰能執取預流向、預流果或其壞滅。看不到一來向與一來果、不還向與不還果、阿羅漢向與阿
羅漢果這些階位是可以被攝受或會被壞滅的，也看不到有誰能攝受這些階位或使其壞滅。這是為什麼呢？因為預流向、預流果等，不論是能證的還是所證的，內外都本來空無，根本不可執著。
「舍利子」為佛陀對弟子舍利弗的稱呼，表示即將對其說法，
常見於經文開頭，具有尊敬與親切之意。本句強調菩薩於修學時，對於預流向、預流果及其壞滅，皆不
執著有實體可得，亦不認為有能執取或壞滅這些法的人，顯示對法無我、無執取的深刻體證。本句強調聖者修證的各階位（向與果）並非實有自性，無有能攝受或能壞滅之法，顯示諸法無我、無常
，破除對聖果實體的執著，契合原始佛教對解脫階位的無自性觀。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果或道理。
本句說明預流向、預流果等聖道階位，無論主體（能證）或客
體（所證），其本質皆是空性，無有自性，不可執著為實有，強調一切法皆空的根本義理。
- 預流向：證預流果前的修行階段。
- 預流果：聲聞乘初果，入聖流者。
- 一來向：證得預流果後，進一步修行即將證得一來果的階段。
- 一來果：聖者四果之一，僅再來人間一次即得解脫。
- 不還向：即將證得不還果的階段。
- 不還果：聖者四果之一，不再來欲界，於色界或無色界得涅槃。
- 阿羅漢向：即將證得阿羅漢果的階段。
- 阿羅漢果：聖者四果之最高果位，已斷盡煩惱，得究竟解脫。
「舍利 子！菩薩摩訶薩如是學時，不見有預流向預 流果是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受 預流向預流果及壞滅者；不見有一來向一 來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果是可 攝受及所壞滅，亦不見有能攝受一來向一 來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果及壞 滅者。何以故？以預流向預流果等若能若所 內外俱空不可得故。
的，也不見有能攝受獨覺或能壞滅獨覺的人。不見有獨覺於趨向獨覺果時是可被攝受或可被壞滅的，亦
不見有能攝受或壞滅獨覺趨向獨覺果者。為什麼？因為獨覺等無論能、所，內外都空，皆不可得。
毀滅的，也看不到有誰能掌控或毀滅獨覺；看不到有哪位獨覺在成就獨覺果時會被掌控或被毀滅，也
看不到有誰能掌控或毀滅獨覺趨向獨覺果的過程。這是為什麼呢？因為像獨覺這類，無論是能觀還是所觀，內外一切都是空的，根本無法執著或獲得。
本句為佛陀呼喚弟子舍利子的語句，常見於經文開頭，表示佛
陀即將對舍利子開示重要法義。
舍利子為佛陀智慧第一的大弟子，經常作為提問者或聽法者代表。本句強調菩薩在修學過程中，觀察一切法皆無自性，對於獨覺
（緣覺）也不執著有實體可攝受或壞滅，亦無能攝受或壞滅者，體現空性與無我之見。本句強調獨覺於證得獨覺果的過程中，無有外在力量能攝受或
毀滅其證果，亦無有能主宰、干預此過程的他者，顯示證果的自主與不可侵犯性。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
本句說明獨覺等聖者所證之境，無論主體（能）或客體（所）
，內外皆無自性，皆不可執著，顯示一切法空的深義。
「舍利子！菩薩摩訶薩如 是學時，不見有獨覺是可攝受及所壞滅，亦 不見有能攝受獨覺及壞滅者；不見有獨覺 向獨覺果是可攝受及所壞滅，亦不見有能 攝受獨覺向獨覺果及壞滅者。何以故？以獨 覺等若能若所內外俱空不可得故。
可以被攝受或被毀壞滅盡的，也不會認為有誰能攝受或毀壞滅盡菩薩摩訶薩。我們看不到有哪一尊佛是可以被掌控或毀滅的，也沒有人能掌控或毀滅佛。這是什麼原因呢？因為菩薩摩訶薩等，對於能與所、內與外，都體會到完全空無、不可執著的道理。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，常見
於經文開頭或段落轉折處，顯示對話對象與教法重點的轉移。本句強調菩薩摩訶薩於修學時，觀察一切法皆無自性，無有實在的『能攝受者』與『所攝受者』，亦無
實體可被毀壞滅盡，顯示菩薩修行超越主客二分與執著，契入諸法空性。本句強調佛陀的究竟圓滿與不可毀壞，無有任何法或眾生能攝
受、損壞或滅除佛陀，顯示佛果超越一切有為法的限制，具足不生不滅的本性。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
本句說明菩薩摩訶薩於修行中，對於主體（能）與對象（所）
、內在與外在，皆觀察為空，無有自性，故一切法不可得，顯示徹底的空觀智慧。
「舍利子！ 菩薩摩訶薩如是學時，不見有菩薩摩訶薩 是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受菩薩 摩訶薩及壞滅者；不見有三藐三佛陀是可 攝受及所壞滅，亦不見有能攝受三藐三佛 陀及壞滅者。何以故？以菩薩摩訶薩等若能 若所內外俱空不可得故。
滅的，也不見有能攝受或壞滅菩薩摩訶薩法的人。不見有無上正等菩提是可被攝受或被壞滅的，亦不見有能攝受或壞滅無上正等菩提的人。為什麼？因為菩薩摩訶薩的法等，無論能、所，內外皆空，無有真實可得。
可以被掌握或毀壞，也不會認為有誰能掌握或毀壞這些法。看不到無上正等菩提會被掌握或毀壞，也看不到有誰能掌握或毀壞無上正等菩提。這是為什麼呢？因為菩薩摩訶薩所修的法，無論主體或對象，內外一切都是空性，沒有真實可得。
本句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示教法，常見
於經文開頭或段落轉折處，顯示對話對象與教義傳遞的重點。本句強調菩薩摩訶薩於修學時，觀察一切法本無自性，無有實
體可得，故不執著於法的攝受或壞滅，也不執著有能攝受或壞滅法的主體，體現空性見與無我法門。本句強調無上正等菩提（究竟覺悟）超越一切取捨、壞滅等對
待法，既無法被攝受，也無法被毀壞，亦無有能攝受或毀壞者，顯示其本性超越世間分別與作用。此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果或道理。
本句強調菩薩摩訶薩所修行的法，從主體（能）到對象（所）
，乃至內外諸法，皆無自性、皆空，無有實體可執，體現空性智慧。
「舍利子！菩薩摩訶 薩如是學時，不見有菩薩摩訶薩法是可攝 受及所壞滅，亦不見有能攝受菩薩摩訶薩 法及壞滅者；不見有無上正等菩提是可攝 受及所壞滅，亦不見有能攝受無上正等菩 提及壞滅者。何以故？以菩薩摩訶薩法等若 能若所內外俱空不可得故。
被毀滅，也看不到有誰能納攝或毀滅聲聞乘。看不到有哪一種獨覺乘或無上乘是可以被掌握或被毀滅的
，也看不到有誰能掌握獨覺乘、無上乘或使其毀滅。這是為什麼呢？因為像聲聞乘這類，不管是能取還是所取，內外其實都是空，根本無法執著。
「舍利子」為佛陀弟子，常被佛陀於經中直接稱呼以引起注意
，準備開示重要法義。
本句為呼喚語，標誌接下來將有教法宣說。本句強調菩薩摩訶薩於修學時，超越對聲聞乘的分別，不執著
聲聞乘可被攝受或毀滅，亦不執著有能攝受或毀滅者，顯示對法無自性、無實體的深刻體悟。本句強調獨覺乘與無上乘的法性超越一切分別與對待，無有能
攝、所攝、能壞、所壞等對立，顯示法界本無自性、不可執著於乘相或破壞滅盡之見。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調因果或道理的闡述。
本句指出聲聞乘等法門，無論主體（能）或對象（所），內外
皆無自性，皆是空性，無法真實執著。
強調一切法皆空，破除對法的實有執著，契合本經空義教理。
「舍利子！菩薩摩 訶薩如是學時，不見有聲聞乘是可攝受及 所壞滅，亦不見有能攝受聲聞乘及壞滅者； 不見有獨覺乘、無上乘是可攝受及所壞滅， 亦不見有能攝受獨覺乘、無上乘及壞滅者。 何以故？以聲聞乘等若能若所內外俱空不 可得故。
處，於眼界、色界、眼識界及眼觸、以眼觸為緣所生諸受，於耳界、聲界、耳識界及耳觸、以耳觸為緣所生諸
受，於鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、以鼻觸為緣所生諸受，於舌界、味界、舌識界及舌觸、以舌觸為緣所生諸
受，於身界、觸界、身識界及身觸、以身觸為緣所生諸受，於意界、法界、意識界及意觸、以意觸為緣所生諸
受，於地界、水、火、風、空、識界，於苦聖諦、集、滅、道聖諦，於無明、行、識、名色、六處、觸、受、
愛、取、有、生、老死、愁歎、苦、憂、惱，於內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空
、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無
性自性空，於真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思
議界，於布施波羅蜜多、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，於四靜慮、四無量、四無色定，於八解脫
、八勝處、九次第定、十遍處，於四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，於空解脫門
、無相、無願解脫門，於五眼、六神通，於佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛
不共法，於無忘失法、恆住捨性，於一切智、道相智、一切相智，於一切陀羅尼門、一切三摩地門，於預流、
一來、不還、阿羅漢，於預流向預流果、一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果，於獨覺向獨覺果
，於菩薩摩訶薩、三藐三佛陀，於菩薩摩訶薩法、無上正等菩提，於聲聞乘、獨覺乘、無上乘，不見是可攝受
及所壞滅，亦不見有能攝受及壞滅者，而學般若波羅蜜多，是菩薩摩訶薩能成辦一切智智。
鼻、舌、身、意六根，對於色、聲、香、味、觸、法六境，對於六根、六境、六識及六觸，還有由六觸所生的
各種感受，乃至於地、水、火、風、空、識六界，對於四聖諦、十二因緣、十八空、真如、法界、法性等諸法
，對於布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若六波羅蜜，四禪、四無量心、四無色定、八解脫、八勝處、九次
第定、十遍處，四念住、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八正道，空、無相、無願三解脫門，五眼、
六神通，佛的十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八不共法，乃至一切智、道相智、一
切相智、各種陀羅尼、三摩地，預流、一來、不還、阿羅漢及其向果，獨覺及其向果，菩薩摩訶薩、三藐三佛
陀、菩薩法、無上正等菩提、聲聞乘、獨覺乘、無上乘，對這一切都不執著有能攝受或所攝受、能壞滅或所壞
滅，而修學般若波羅蜜多，這樣的菩薩摩訶薩就能成就一切智智。
本句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），通常作為開示法義的
起始語，顯示佛陀即將針對舍利子或大眾說法，具有莊嚴與尊重之意。本句總攝一切法門、名相、修行階位，強調菩薩摩訶薩於諸法
無所執著，不見能取、所取、能壞、所壞，於般若波羅蜜多中修學，故能成就一切智智。
此處展現大乘菩薩圓
融無礙、離一切相、通達諸法空性的智慧與修證。
- 六處、六界、六識：分別指六根、六境、六識。
- 四聖諦：苦、集、滅、道，佛教根本教義。
- 十二因緣：無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死，眾生流轉生死之因果 次第。
- 十八空：各種空義，顯示諸法皆空。
- 真如、法界、法性：諸法實相、究竟本體。
- 波羅蜜多：到彼岸，六度為菩薩修行法門。
- 四禪、四無量、四無色定、八解脫、八勝處、九次第定、十遍處：各種禪定與解脫境界。
- 四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道支：三十七道品，修行助道法門。
- 三解脫門：空、無相、無願，通向解脫的三種門徑。
- 佛十力、四無所畏、四無礙解、十八不共法：佛獨有的功德與智慧。
- 一切智智：圓滿無礙的智慧，佛智。
- 陀羅尼：總持，能持善法不忘失。
- 三摩地：正定，禪定境界。
- 聲聞乘、獨覺乘、無上乘：三乘，佛教修行階次。
「舍利子！若菩薩摩訶薩於色於受、想、行、識，於 眼處於耳、鼻、舌、身、意處，於色處於聲、香、味、觸、 法處，於眼界於色界、眼識界及眼觸、眼觸為 緣所生諸受，於耳界於聲界、耳識界及耳觸、 耳觸為緣所生諸受，於鼻界於香界、鼻識界 及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受，於舌界於味界、 舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受，於身界 於觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受， 於意界於法界、意識界及意觸、意觸為緣所生 諸受，於地界於水、火、風、空、識界，於苦聖諦於 集、滅、道聖諦，於無明於行、識、名色、六處、觸、受、 愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱，於內空於外空、 內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟 空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相 空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自 性空，於真如於法界、法性、不虛妄性、不變異 性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思 議界，於布施波羅蜜多於淨戒、安忍、精進、靜 慮、般若波羅蜜多，於四靜慮於四無量、四無色 定，於八解脫於八勝處、九次第定、十遍處，於 四念住於四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、 八聖道支，於空解脫門於無相、無願解脫門， 於五眼於六神通，於佛十力於四無所畏、四 無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法， 於無忘失法於恒住捨性，於一切智於道相 智、一切相智，於一切陀羅尼門於一切三摩 地門，於預流於一來、不還、阿羅漢，於預流向 預流果於一來向一來果、不還向不還果、阿羅 漢向阿羅漢果，於獨覺向獨覺果，於菩薩摩 訶薩於三藐三佛陀，於菩薩摩訶薩法於無 上正等菩提，於聲聞乘於獨覺乘於無上乘， 不見是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受 及壞滅者而學般若波羅蜜多，是菩薩摩訶 薩能成辦一切智智。」
本句描述舍利子向善現請問，菩薩摩訶薩依此修學般若波羅蜜
多，是否能圓滿成就一切智智，意指究竟智慧的圓滿成辦，強調般若修學與智慧成就的關聯。
時，舍利子問善現言：「菩薩摩訶薩如是學般 若波羅蜜多能成辦一切智智耶？」
一切智智，於一切法不因執取而壞滅，故能善巧修學。」
一切智慧，對所有法不會因為執著而導致毀壞滅失，因此能夠善巧地學習。」
本句說明菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多，能圓滿一切智智，並
於一切法中不因執取而生壞滅，展現無住著、無障礙的智慧修行，善巧方便地學習一切法。
- 方便：善巧方法。
善現答言： 「菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多能成辦一 切智智，於一切法不為攝受壞滅而方便學 故。」
滅，並且善巧修學，如何能成就一切智智？」
滅，並且善於修學，那麼他怎麼能圓滿成就一切智慧呢？」
本句探討菩薩摩訶薩於修學過程中，對一切法不因執取（攝受）而產生壞滅，並以善巧方便修學，進而
質疑這樣是否能圓滿成就一切智智。
強調修行者需超越對法的執取，才能達到究竟智慧。
- 一切法：指世間與出世間一切現象與法則。
舍利子言：「若菩薩摩訶薩於一切法不 為攝受壞滅而方便學者，云何能成辦一切 智智？」
生起或消失，也不會執著於受、想、行、識的生起或消失。看不到對色、受、想、行、識有執取或捨棄的情形；看不到色、受、想、行、識有染污或清淨的分別；看不到色、受、想、行、識這五蘊的聚合或分離。看不到色、受、想、行、識有增加或減少的現象。這是為什麼呢？因為色蘊等的本性本來就是空，什麼都沒有，根本無法執取。舍利弗！這位大菩薩如此修習般若波羅蜜多，能圓滿一切智慧，並以無所學、無所成辦作為善巧方便。
本句為善現尊者（須菩提）向舍利子尊者發語，屬於經中尊者
間的問答開端，顯示佛弟子間的討論與法義交流。本句說明菩薩摩訶薩於修行般若波羅蜜多時，已超越對五蘊（
色、受、想、行、識）生滅的分別與執著，體現無生無滅的智慧，契入諸法實相。此句強調對五蘊（色、受、想、行、識）不起執取與捨離之心
，顯示修行者已超越對五蘊的執著與分別，達到平等觀照的境界。本句強調對五蘊（色、受、想、行、識）不執著於其染污或清淨的分別，超越對善惡、淨染的分別心，
體現平等無分別的智慧，契合原始佛教對五蘊無我、無常的觀照。本句強調對五蘊（色、受、想、行、識）無有執著分別，不見
其生滅聚散，顯示超越五蘊相的觀照，契合本經對蘊法無自性的教義。此句強調五蘊（色、受、想、行、識）本性無增減，超越常見
的生滅變化，顯示對五蘊實相的如實觀照，破除執著其為實有或可增減。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句說明色蘊等五蘊的自性本來空無，不具實體，眾生對其執
取皆屬妄想，應觀一切法皆不可得，從而遠離執著。此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，顯示對其教導的重視與親切。
本句說明菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多，能圓滿一切智智，並以『無所學、無所成辦』的無住心態作為
善巧方便，顯示菩薩雖修一切法，實無所得，契合般若空義。
- 受、想、行、識：分別為感受、想像、造作、識知，合稱五蘊。
- 捨：捨棄、放下。
- 染：煩惱、污染、執著等不淨狀態。
- 淨：清淨、離染、無煩惱的狀態。
- 集：聚集、和合之義，指五蘊的集起。
- 散：分散、離散之義，指五蘊的離散。
- 增減：指現象的增長與減少，於此處表無常變化。
- 性空：指一切法無自性，無固定不變的本質。
善現言：「舍利子！是菩薩摩訶薩行般 若波羅蜜多時，不見色若生若滅，不見受、想、 行、識若生若滅；不見色若取若捨，不見受、想、 行、識若取若捨；不見色若染若淨，不見受、想、 行、識若染若淨；不見色若集若散，不見受、想、 行、識若集若散；不見色若增若減，不見受、想、 行、識若增若減。何以故？以色蘊性等空無所 有不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩如是學 般若波羅蜜多能成辦一切智智，以無所學 無所成辦為方便故。
消失，也不見耳、鼻、舌、身、意處有生起或消失。不見眼處有取有捨，不見耳、鼻、舌、身、意處有取有捨；不見眼處若染若淨，不見耳、鼻、舌、身、意處若染若淨；不見眼處若集若散，不見耳、鼻、舌、身、意處若集若散；不見眼處，無論增多或減少；不見耳、鼻、舌、身、意處無論增多或減少。為什麼呢？因為眼處的本性等同於空，無所有，不可得。舍利弗！這位菩薩摩訶薩如此修學般若波羅蜜多，能成辦一切智智，因以無所學、無所成辦為方便之故。
不會見
到眼根有生起或消失，也不會見到耳、鼻、舌、身、意等根有生起或消失。看不到在眼的層面上有執著或捨棄，也看不到在耳、鼻、
舌、身、意這些層面上有執著或捨棄。看不到眼根有染污或清淨，也看不到耳、鼻、舌、身、意這些根有染污或清淨。看不到眼根有聚合或分散，也看不到耳、鼻、舌、身、意這些根有聚合或分散的情況；看不到眼的本處，無論增多或減少，也看不到耳、鼻、舌、身、意的本處有增有減。這是為什麼呢？因為眼處的本質就像虛空一樣，什麼都沒有，根本無法執著或獲得。舍利弗！這位大菩薩這樣修習般若波羅蜜多，能圓滿一切智慧，因
為他以無所學、無所成就作為善巧方便。
本句為佛陀呼喚弟子舍利子的語句，常見於經文開頭，表示即
將闡述重要法義，亦顯示佛陀與弟子間的教學互動。本句說明菩薩於修行般若波羅蜜多時，已超越對六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）生滅現象的分別，不
執著於根境的生起與消失，體現般若智慧的無住、無分別，直觀諸法實相。本句強調於六處（眼、耳、鼻、舌、身、意）上，無有取著或
捨離的分別，顯示對境無所執持，心不隨境轉，體現出離分別、平等觀照的修行要義。此句強調對六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）本身的觀察，無
論是染著（煩惱、污染）或清淨（離染、無垢），皆不執著、不分別，體現超越分別的觀照。此句說明對於六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）的本質，無法見到其有聚集或分散的現象，強調六根本
無自性，不可執著其為實有或有固定形態，契合空性與無我之義。本句強調六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）的本質不可見、不
可增減，說明根本法性超越增減變化，無有實體可得，體現諸法無自性、無常之義。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句說明眼處（眼根、眼識所依）本性如同虛空，無自性、無
實體，不可執著、不可得，強調一切法皆空、無所有的義理。本句為佛陀呼喚弟子舍利弗，準備開示重要法義。
舍利弗為佛
陀智慧第一弟子，常於經中被佛陀點名提問或闡述教法，顯示其在僧團中的地位與角色。本句說明菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多，能圓滿一切智慧，關鍵在於以「無所學、無所成辦」的無住心
態作為修行的善巧方便，體現般若中空性與無所得的精神，進而成就究竟智慧。
- 眼處、耳、鼻、舌、身、意處：六根，感知外境的根本功能。
- 生滅：指現象界一切法的生起與消失。
- 集、散：聚合與分散，指事物的集合與分離狀態。
- 性等空：本性與虛空等同，無自性、無障礙。
- 無所有：無實體、無自性可得。
「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時， 不見眼處若生若滅，不見耳、鼻、舌、身、意處若 生若滅；不見眼處若取若捨，不見耳、鼻、舌、身、 意處若取若捨；不見眼處若染若淨，不見 耳、鼻、舌、身、意處若染若淨；不見眼處若集若 散，不見耳、鼻、舌、身、意處若集若散；不見眼處 若增若減，不見耳、鼻、舌、身、意處若增若減。何 以故？以眼處性等空無所有不可得故。舍利 子！是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多能 成辦一切智智，以無所學無所成辦為方便 故。
聲、香、味、觸、法這六種境界，都不執著於它們的生起或消滅。看不到對色、聲、香、味、觸、法這六種對象有執取或捨棄的情形；看不到色處是染還是淨，也看不到聲、香、味、觸、法這些處是染還是淨；看不到色處的聚合或分離，也看不到聲、香、味、觸、法處的聚合或分離。看不到色處有增多或減少，也看不到聲、香、味、觸、法處有增多或減少的情形。這是為什麼呢？因為色處等的本性本來就是空，什麼都不存在、也無法執著得到。舍利弗！這位大菩薩如此修習般若波羅蜜多，能圓滿一切智慧，因
為他以無所學、無所成就作為善巧方法。
本句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，顯示
對其特別的教導或提問。
舍利子在經典中常為智慧第一的代表，承接佛陀重要法語。本句強調菩薩於修行般若波羅蜜多時，對六境（色、聲、香、味、觸、法）不分別其生滅，顯示超越對
境界的執著，體現般若智慧的無住、無分別，進而契入空性。此句強調對六處（色、聲、香、味、觸、法）不生執取或排斥
，顯示心不著於境，達到內心平等、無分別的境界，是修行中斷除分別執著的重要法門。此句強調對六處（色、聲、香、味、觸、法）不執著其為染污
或清淨，超越分別，體現對境界的平等觀照，符合原始佛教對於不著相、不分別的修行要義。本句強調對於六境（色、聲、香、味、觸、法）之生滅聚散現
象，皆無所見，顯示對境界的超越與不執著，符合原始佛教對於諸法無常、無我、非實有的觀照。本句說明於六處（色、聲、香、味、觸、法）中，無增無減，顯示諸法本性平等、無有增減之相，強調
對境界的如實觀察，不執著於增減變化，契合原始佛教對法界如實無分別的見地。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
本句指出色處等一切法的自性本來就是空，沒有真實自體，因
此無法執著、也無法獲得任何實體。
強調諸法無自性、無所得，契合空義核心。此句為佛陀呼喚弟子舍利弗，準備開示法義，常見於經文開頭
，表現佛陀與弟子間的問答教學模式。本句說明菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多，能圓滿一切智慧，關鍵在於以「無所學、無所成辦」的無住心
作為修行的善巧方便，體現般若空性的究竟義，超越執著於學與成就的對待分別。
「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多 時，不見色處若生若滅，不見聲、香、味、觸、法處 若生若滅；不見色處若取若捨，不見聲、香、味、 觸、法處若取若捨；不見色處若染若淨，不見 聲、香、味、觸、法處若染若淨；不見色處若集若 散，不見聲、香、味、觸、法處若集若散；不見色處 若增若減，不見聲、香、味、觸、法處若增若減。何 以故？以色處性等空無所有不可得故。舍利 子！是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多能 成辦一切智智，以無所學無所成辦為方便 故。
，不分別色界、眼識界及眼觸、因眼觸為緣所生諸受的生滅；不見眼界的執取與捨棄，不見色界乃至眼觸因緣所生的諸受的執取與捨棄；不見眼界的染污與清淨，不見色塵乃至眼觸因緣所生諸受的染污與清淨；不見眼界的聚集與散滅，不見色界乃至眼觸因緣所生的諸受的聚集與散滅；不見眼界有增有減，不見色塵，乃至由眼觸為緣所生的諸受有增有減。為什麼？因為眼界等的自性本來空寂，無有一物，故不可得。舍利子！這位菩薩摩訶薩如此修學般若波羅蜜多，能成辦一切智智，以無所學、無所成辦作為善巧方便。
的生起或消失，也不會執著於色界、眼識界、眼觸，以及因眼觸而生起的各種感受的生滅。看不到對眼界的執取或捨離，也看不到對色界、乃至由眼
觸因緣生起的各種感受的執取或捨離。看不到眼界是染還是淨，也看不到色界乃至由眼觸因緣生起的各種感受是染還是淨；看不到眼界的聚合與分散，也看不到色界到眼觸因緣所生的各種感受的聚合與消散。看不到眼界有增多或減少，也看不到色界乃至由眼觸因緣生起的各種感受有增減的情形。這是為什麼呢？因為像眼界這些法的本性本來就是空，什麼都不存在，根本無法執取。舍利弗！這位大菩薩如此修習般若波羅蜜多，能圓滿一切智慧，因
為他以無所學、無所成就作為善巧方便。
本句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，顯示對其教導的重視與親切。
本句說明菩薩於修行般若波羅蜜多時，觀照一切法空，不執著
於眼根、色塵、眼識、眼觸及由此緣起的諸受的生滅現象，體現般若智慧超越對境界的分別與執著。本句說明對於眼界及其相關的色界、眼觸所生諸受，若無執取或捨棄的分別，則能超越對境界的執著，
體現無取無捨的觀行，契合原始佛教對於緣起法的觀照與解脫之道。本句說明對於眼界及由眼觸因緣所生諸受，無論是染污還是清
淨的狀態，皆不執著、不分別，體現超越分別的觀照。本句說明對於眼界、色界及由眼觸因緣所生諸受，無法見到其
聚集與散滅，強調對五蘊、十二處、十八界等現象的無明與不覺，未能如實觀察其生滅無常。本句說明於觀察時，並未見到眼界（眼根的認知範圍）或色界（色塵）及由眼觸因緣生起的諸受（感受
）有增長或減少的現象，強調諸法無自性、無增減，顯示對現象的如實觀察。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
本句說明眼界等諸法的自性本來空寂，無有實體，故不可執取
、不可得，強調一切法皆無自性、無所住，契合空義。此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義。
舍利
子為佛陀智慧第一弟子，常於經中擔任問答、領受教法的重要角色。本句說明菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多，能圓滿一切智慧，並以「無所學、無所成辦」的無住心態作為
善巧方便，顯示究竟智慧超越一切執著與所得，體現般若空性之義。
- 取、捨：分別執取或排斥，為煩惱生起的根本。
「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜 多時，不見眼界若生若滅，不見色界、眼識界 及眼觸、眼觸為緣所生諸受若生若滅；不見 眼界若取若捨，不見色界乃至眼觸為緣所 生諸受若取若捨；不見眼界若染若淨，不見 色界乃至眼觸為緣所生諸受若染若淨；不 見眼界若集若散，不見色界乃至眼觸為 緣所生諸受若集若散；不見眼界若增若減， 不見色界乃至眼觸為緣所生諸受若增若 減。何以故？以眼界性等空無所有不可得故。 舍利子！是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜 多能成辦一切智智，以無所學無所成辦為 方便故。
，不見聲界、耳識界及耳觸，亦不見因耳觸為緣所生諸受若生若滅；不見耳界有取有捨，不見聲界，乃至以耳觸為緣所生諸受有取有捨；不見耳界有染污或清淨，不見聲界乃至因耳觸而生的各種受有染污或清淨；不見耳界有聚集或分散，不見聲界，乃至由耳觸為緣所生的諸受有聚集或分散；不見耳界有增多或減少，不見聲界乃至因耳觸而生的各種受有增多或減少。為什麼呢？因為耳界的本性等皆空無所有，不可得。舍利子！這位菩薩摩訶薩如此修學般若波羅蜜多，能成辦一切智智，因以無所學、無所成辦作為方便。
的生滅，也不會執著於聲界、耳識界、耳觸，以及因耳觸而生起的各種感受的生滅。看不到耳界有什麼被執取或捨棄，也看不到聲界，乃至於
因耳朵接觸聲音而產生的各種感受，有什麼被執取或捨棄的情況；看不到耳界是染污還是清淨，也看不到聲界，乃至於由耳
觸作為條件所生起的各種感受，是染污還是清淨。看不到耳界有聚合或分散，也看不到聲界，乃至由耳觸作
為條件所生的各種感受，有聚集或分散的情況；看不到耳的境界有增減，也看不到聲音的境界，乃至由耳
觸作為條件所生起的各種感受有增多或減少的情形。這是為什麼呢？因為耳界的本質等都是空無、沒有實體，根本無法執取。舍利弗！這位大菩薩就是這樣修習般若波羅蜜多，能圓滿一切智慧
，因為他以無所學、無所成就作為善巧方便。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，顯示
對其特別的教導或提問，常見於經文開頭。本句說明菩薩於修行般若波羅蜜多時，對於耳根相關的諸法（
耳界、聲界、耳識界、耳觸及由耳觸緣起的諸受）皆不執著其生滅現象，體現般若智慧的無住、無分別，超越
對六根六境六識及相關受的分別與執著。本句強調於耳界、聲界及由耳觸所生諸受，皆無執取或捨棄之
相，顯示對境無著、心不分別，契合無我、無取捨的觀行要義。本句說明對於耳界、聲界及由耳觸緣起的諸受，皆不執著其為
染污或清淨，強調超越分別、平等觀照諸法，契合原始佛教對六根六境無自性、無分別的教義。本句說明於觀察耳界、聲界及由耳觸為緣所生諸受時，並無見
到其有聚集或分散的現象，強調諸法無自性、無固定實體，體現緣起無常之理。本句說明耳界、聲界及由耳觸緣起的諸受，皆無增減之相，強
調法界的平等與無自性，破除對法的增減執著，顯示諸法如實無有增減。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的原因。本句說明耳界等諸法的本性皆是空無自性，無法執取、無有實
體，強調一切法皆不可得，契合空義與無所得的教理。此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，顯示
對其特別的教導或提問。
經典中常見佛陀以弟子名作為開場，標誌重要法義將展開。本句說明菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多，能圓滿一切智慧，關鍵在於以「無所學、無所成辦」的無住心
作為修行的善巧方便，體現般若智慧的無所得義，超越執著於學與成就的對待。
- 染、淨：分別為煩惱所染與清淨無染。
- 性：指本性、本質。
- 空無所有：強調一切法無自性、無實體。
「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅 蜜多時，不見耳界若生若滅，不見聲界、耳識 界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若生若滅；不 見耳界若取若捨，不見聲界乃至耳觸為緣 所生諸受若取若捨；不見耳界若染若淨，不 見聲界乃至耳觸為緣所生諸受若染若淨； 不見耳界若集若散，不見聲界乃至耳觸為 緣所生諸受若集若散；不見耳界若增若減， 不見聲界乃至耳觸為緣所生諸受若增若 減。何以故？以耳界性等空無所有不可得故。 舍利子！是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜 多能成辦一切智智，以無所學無所成辦為 方便故。