大般若波羅蜜多經(第1卷-第200卷)
大般若波羅蜜多經卷第八十九
三藏法師玄奘奉 詔譯
初分學般若品第二十六之五
對於鼻界是否生
起或滅去皆不分別，也不分別香界、鼻識界、鼻觸，以及以鼻觸為緣所生諸受是否生起或滅去；不見鼻界，若取若捨，不見香界，乃至以鼻觸為緣所生諸受，若取若捨。不見鼻界是染是淨，不見香界，乃至因鼻觸為緣所生諸受是染是淨。不見鼻界有聚合或分散，也不見香界，乃至於因鼻觸為緣所生的諸受有聚合或分散。不見鼻界有增有減，也不見香界乃至因鼻觸而生的各種感受有增有減。為什麼。因為鼻界的本性等同於空無所有，不可得。舍利子！菩薩摩訶薩如此修學般若波羅蜜多，能成辦一切智智，因以無所學、無所成辦為方便。
他不會執著於鼻
界的生滅，也不會執著於香界、鼻識界、鼻觸，以及因鼻觸而生的各種感受的生滅。看不到鼻的界限，無論執著還是捨離，也看不到香的界限
，乃至於因為鼻觸而生起的各種感受，無論執取還是捨棄，都看不到。看不到鼻的境界有污染或清淨，也看不到香的境界，甚至
連因為鼻觸而產生的各種感受是否染污或清淨都看不到。看不到鼻界有聚合或分散，也看不到香界，乃至於因為鼻
觸而生起的各種感受有聚合或分散的情形；看不到鼻界有增多或減少，也看不到香界，乃至由鼻觸作
為條件所生的各種感受有增減的情形。這是為什麼呢？因為鼻的本質就像虛空一樣，什麼都沒有，根本無法執著。舍利弗！菩薩摩訶薩就是這樣學習般若波羅蜜多，能夠圓滿一切智
慧，因為他們以『沒有什麼可學、沒有什麼可成就』作為善巧方法。
「舍利子」為佛陀對弟子舍利弗的稱呼，表示接下來將有重要
法義開示，常見於經文起首或轉折處，具有莊重呼喚、引起注意之意。本句說明菩薩於修行般若波羅蜜多時，對於五蘊十八界中的鼻界、香界、鼻識界、鼻觸及由鼻觸緣起的
諸受，皆不執著其生滅現象，體現般若智慧的無住、無分別，超越對法界諸法的實有見與生滅相。本句說明於觀察五蘊、六界時，對於鼻界、香界及由鼻觸緣起
的諸受，皆不生分別執著或排斥，達到不取不捨的無分別智，體現對法界的如實觀照。本句強調對於鼻根、香塵及由鼻觸所生諸受，無論是染污還是
清淨的分別相，皆不執著、不見，顯示超越分別、遠離執著的修行境界。本句說明於觀察五蘊、六界時，對於鼻界、香界及由鼻觸緣起
的諸受，皆不執著其有聚合或分散的實體性，強調一切法無自性、無常無我，破除對法的實有執著。本句說明於觀察五蘊、六界時，並不見鼻界（鼻根）、香界（所緣境）及由鼻觸為緣所生諸受（感受）
有增減變化，強調諸法無自性、無常，破除對實體性的執著。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
提示聽者注意接下來的解釋或開示。本句說明鼻界的本性如同虛空，無自性、無實體，無法被執著
或獲得，強調一切法皆空的觀點，破除對五蘊六界的實有執著。此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，顯示
對其特別的教導或提問。
經典中常見佛陀以弟子名作為開場，表示接下來將有重要法語或問答。本句說明菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多時，能圓滿一切智慧，
關鍵在於以『無所學、無所成辦』的無住心態作為修行的善巧方便，體現般若空性的核心精神。
- 舍利子：即舍利弗，佛陀十大弟子之一，以智慧第一著稱。
- 菩薩摩訶薩：大菩薩，發大心行大乘道者。
- 般若波羅蜜多：智慧到彼岸，指究竟圓滿的智慧。
- 鼻界：十八界之一，指鼻根。
- 香界：十八界之一，指嗅對境。
- 鼻識界：十八界之一，指嗅覺識。
- 鼻觸：鼻根與香塵接觸所生之觸。
- 諸受：由觸緣起的各種感受。
- 受：指因緣和合而生的感受，五蘊之一。
- 染：煩惱、污染，指與貪瞋癡等相應的狀態。
- 淨：清淨，指離煩惱、無污染的狀態。
- 空：佛教術語，指一切法無自性、無固定實體。
- 無所有：即無所執著、無可得。
- 不可得：無法獲取、無法執著。
- 一切智智：圓滿通達一切法的智慧。
- 方便：善巧方法，依眾生根機而設的修行手段。
「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時， 不見鼻界若生若滅，不見香界、鼻識界及鼻 觸、鼻觸為緣所生諸受若生若滅；不見鼻界 若取若捨，不見香界乃至鼻觸為緣所生諸 受若取若捨；不見鼻界若染若淨，不見香界 乃至鼻觸為緣所生諸受若染若淨；不見鼻 界若集若散，不見香界乃至鼻觸為緣所生 諸受若集若散；不見鼻界若增若減，不見香 界乃至鼻觸為緣所生諸受若增若減。何以 故？以鼻界性等空無所有不可得故。舍利子！ 是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多，能成 辦一切智智，以無所學無所成辦為方便故。
，不見味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若生若滅；不見舌界，若取若捨；不見味界，乃至舌觸為緣所生諸受，若取若捨。不見舌界有染污或清淨，不見味界，乃至不見由舌觸為緣所生的諸受有染污或清淨；不見舌界，舌界或聚或散；不見味界，乃至由舌觸為緣所生的諸受，亦或聚或散。不見舌界有增長或減少，不見味界，乃至不見由舌觸為緣所生的諸受有增長或減少。為什麼
呢？因為舌界等的本性是空，無自性、無實體，故不可得。舍利子！這位菩薩摩訶薩如此修學般若波羅蜜多，能成辦一切智智
，因以無所學、無所成辦作為善巧方便。
的生滅、味界、舌識界，以及舌觸和因舌觸而生起的各種感受，都不執著於它們的生起或消失。看不到舌界，對於執取或捨棄，也看不到味界，乃至由舌
觸為緣所生的各種感受，也有執取或捨棄的情況；看不到舌界有污染或清淨，也看不到味界，甚至連由舌觸
因緣生起的各種感受，無論是染污還是清淨，都看不到；看不到舌頭這個界，這個界有時聚合有時分散，也看不到
味界乃至由舌觸作為條件所生起的各種感受，這些感受也有聚合或消散的時候。看不到舌界會增多或減少，也看不到味界，乃至由舌觸作
為條件所生起的各種感受會增多或減少。這是為什麼呢？因為舌界等的本性本來就是空，什麼都不存在，根本無法執取。舍利弗！這位大菩薩就是這樣修習般若波羅蜜多，能圓滿一切智慧
，因為他以無所學、無所成就作為修行的善巧方法。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，常見
於經文開頭，顯示對話對象與教法傳遞的莊重氛圍。本句說明菩薩於修行般若波羅蜜多時，觀照舌界、味界、舌識界及相關諸受，皆不執著其生滅現象，體
現般若智慧中對諸法空性的正見，超越對五蘊六界的分別與執著。本句說明對於舌界、味界及由舌觸緣起的諸受，眾生往往因執
取或捨棄而無法如實觀察其本質，強調對境界的無明與取捨心，導致不能如實知見五蘊緣起。本句說明於觀察舌界、味界及由舌觸緣起的諸受時，皆不執著
於其為染污或清淨，強調超越分別、平等觀照諸法，體現不著相的修行態度。本句說明對於舌界（感官）及其相關的味界、舌觸等緣起所生
的諸受，皆不可見，且這些法有聚集與散滅的現象，強調諸法無常、緣起無自性，並非實有可得。本句說明在觀察舌界、味界及由舌觸緣起的諸受時，並無增減
變化可見，強調法界的如實性與無自性，體現一切法無增無減的真理。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，
強調接下來將闡述法義或解釋前文所述內容。本句說明舌界等諸法的自性本來空寂，無有實體，故一切執取
皆不可得，強調諸法無自性、無所得的義理。此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，顯示對其特別的教導與重視。
本句說明菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多，能圓滿一切智慧，關
鍵在於以『無所學、無所成辦』的無住心作為修行的善巧方便，體現般若空性的實踐精神。
- 舌界：六根之一，指舌根。
- 味界：六境之一，指味塵。
- 舌識界：六識之一，指舌識。
- 舌觸：舌根與味塵接觸。
- 染、淨：染指煩惱、污染，淨指清淨、無染。
- 性空：指一切法本無自性，無固定實體。
「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時， 不見舌界若生若滅，不見味界、舌識界及舌 觸、舌觸為緣所生諸受若生若滅；不見舌界 若取若捨，不見味界乃至舌觸為緣所生諸 受若取若捨；不見舌界若染若淨，不見味界 乃至舌觸為緣所生諸受若染若淨；不見舌 界若集若散，不見味界乃至舌觸為緣所生 諸受若集若散；不見舌界若增若減，不見味 界乃至舌觸為緣所生諸受若增若減。何以 故？以舌界性等空無所有不可得故。舍利子！ 是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多，能成 辦一切智智，以無所學無所成辦為方便故。
，也不見觸界、身識界及身觸、以身觸為緣所生諸受若生若滅；不見身界，若取若捨；不見觸界，乃至身觸為緣所生諸受，若取若捨。不見身界有染有淨，不見觸界，乃至不見以身觸為緣所生的諸受有染有淨；不見身界是聚集還是分散，也不見觸界，乃至不見因身觸為緣所生的諸受是聚集還是分散；不見身界有增有減，也不見觸界，乃至由身觸為緣所生的諸受有增有減。為什麼呢？因為身界的本性等同於空，無所有且不可得。舍利子！菩薩摩訶薩如是修學般若波羅蜜多，能成辦一切智智，因以無所學、無所成辦為善巧方便。
於身界的生滅，也不會執著於觸界、身識界，以及身觸和由身觸緣起的各種感受的生滅。看不到身界，無論是執取還是捨棄，也看不到觸界，甚至
連因為身體接觸而生起的各種感受，無論執取或捨棄，都看不到；看不到身界有污染或清淨，也看不到觸界，甚至連因身體
接觸而生起的各種感受，不論是染污還是清淨，都看不到；看不到身界是聚合還是分散，也看不到觸界，甚至連因身
觸而生的各種感受是聚集還是分散都無法見到；看不到身界有增多或減少，也看不到觸界，甚至連因身體
接觸而生起的各種感受有增減的情況都沒有。這是為什麼呢？因為身體和界的本質就像虛空一樣，什麼都沒有，也無法執著得到。舍利弗！菩薩摩訶薩這樣修習般若波羅蜜多，能圓滿一切智慧，因
為他們以無所學、無所成就作為善巧方便。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，顯示對其教導的重視與親切。
本句說明菩薩於修行般若波羅蜜多時，觀照身界、觸界、身識界及由身觸緣起的諸受，皆不執著其生滅
相，體現般若智慧的無住、無分別，超越對五蘊及緣起法的執著。本句說明對於身界、觸界及由身觸緣起的諸受，修行者已無分
別執取或排斥，達到不著於身與感受的境界，顯示對五蘊、十二處的超越與不執著。本句說明於觀行中，對於身界、觸界及由身觸緣起的諸受，無論其性質為染為淨，皆不執著、不分別，
體現超越分別的觀照，符合原始佛教對五蘊、十二處、十八界的無我、無常、無分別之見。本句說明對於身界、觸界及由身觸緣起的諸受，無論其聚集或分散的狀態，皆無法見到，強調五蘊、十
二處等法的無自性與不可得，體現對法的如實觀察與無執著。此句說明於觀察身界、觸界及由身觸緣起的諸受時，皆不見其
有增減變化，強調對身與受的無常、無我之觀照，破除對身體與感受的執著。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句說明身界的本性本來空寂，無自性、無實體，無法執著或獲得，強調一切法皆空的觀點。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義。
舍利
子為佛陀智慧第一弟子，常於經中被佛陀點名提問或闡述教法，顯示其在僧團中的重要地位。本句說明菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多的修學，能圓滿一切智慧。
其關鍵在於以「無所學、無所成辦」的
無住、無所得心態作為修行的善巧，顯示般若智慧超越執著於學與成就，體現空性與無所得的深義。
- 身界：指身根所依之界。
- 觸界：指身根與境界接觸所成之界。
- 身識界：身根對境所生之識。
- 身觸：身根與外境接觸。
- 身觸為緣所生諸受：指因身體接觸外境而生起的各種感受（受蘊）。
- 取、捨：分別執取或排斥，為煩惱之根本。
- 性等空：本性與虛空無異，無自性、無障礙。
「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時， 不見身界若生若滅，不見觸界、身識界及身 觸、身觸為緣所生諸受若生若滅；不見身界 若取若捨，不見觸界乃至身觸為緣所生諸 受若取若捨；不見身界若染若淨，不見觸界 乃至身觸為緣所生諸受若染若淨；不見身 界若集若散，不見觸界乃至身觸為緣所生 諸受若集若散；不見身界若增若減，不見觸 界乃至身觸為緣所生諸受若增若減。何以 故？以身界性等空無所有不可得故。舍利子！ 是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多，能成 辦一切智智，以無所學無所成辦為方便故。
滅，不分別法界、意識界及意觸，以及以意觸為緣所生諸受是生是滅；不見意界，若取若捨；不見法界，乃至意觸為緣所生諸受，若取若捨。不見意界或染或淨，不見法界，
乃至以意觸為緣所生的諸受，無論染淨，皆不見；不見意界有聚合或分散，不見法界，乃至於意觸為因緣所生的諸受有聚合或分散；不見意界有增有減，不見法界，乃至於由意觸為緣所生的諸受有增有減。為什麼呢？因為意界的本性等同於空，無所有，不可得。舍利子！菩薩摩訶薩如此修學般若波羅蜜多，能成辦一切智智，因以無所學、無所成辦為方便之故。
的生滅、法界、意識界，以及意觸和由意觸緣起的各種感受，都不執著於其有生有滅。看不到意界，對於取與捨的心態，無法見到法界，甚至連
由意觸因緣生起的各種感受，也有執著與捨離的分別；看不到意界有污染或清淨，也看不到法界，
甚至連由意
觸因緣生起的各種感受，不論是染還是淨，都看不到；看不到意界有聚合或分散，也看不到法界，乃至於由意觸
作為因緣所生的各種感受有聚合或分散的情況；看不到意界有增多或減少，也看不到法界，乃至於由意觸為緣所生的各種感受有增減的情形。這是為什麼呢？因為意識界的本質就像虛空一樣，什麼都沒有，根本無法執著或獲得。舍利弗！菩薩摩訶薩這樣修習般若波羅蜜多，能圓滿一切智慧，因
為他們以無所學、無所成就作為善巧方便。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，顯示
對其特別的教導或提問。
舍利子常為佛陀重要弟子，代表智慧第一，經中多以其為對話對象。本句強調菩薩於修行般若波羅蜜多時，觀照諸法皆空，不執著於意界、法界、意識界、意觸及由意觸緣
起的諸受的生滅現象，體現無自性、無生滅的智慧，超越對諸法生滅的分別。本句說明眾生因執著取捨，無法如實觀見意界與法界，連由意
觸緣起的諸受也落於分別，未能超越執著，顯示修行需離取捨、平等觀照諸法。本句說明於特定修證境界中，對於意界（心識活動）及法界（諸法實相），乃至由意觸緣起的各種感受
，無論是染污或清淨，皆不執著、不分別，顯示超越分別的觀照與平等性智。本句說明對於意界、法界及由意觸因緣所生的諸受，皆無法見
到其聚合或分散，強調對法的無分別與無執著，顯示對諸法緣起無自性的觀照。本句說明於觀察時，無法見到意界、法界及由意觸緣起的諸受
有增減變化，強調諸法無自性、無固定增減，顯示一切法皆依緣而生，無常無我。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句說明意界（心識活動的範疇）本質上如同虛空，無自性、
無實體，不可執著。
強調一切法皆空，意界亦無獨立存在，破除對心識的實有執著。此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，顯示
對其特別的教導或提問。
經典中常見佛陀以弟子名作為開端，表示接下來的重要教說。本句說明菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多的修學，能圓滿一切智智。
其修行關鍵在於以『無所學、無所成辦
』為善巧方便，顯示超越執著於學與成就，才能真正成就究竟智慧。
- 意界：六識之一，指意識所依的界分。
- 法界：一切法的總體，或指法的範疇。
- 意識界：意識的界分。
- 意觸：意根與法塵接觸而生的觸覺。
- 取捨：執著與排斥，修行中需超越的分別心。
「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時， 不見意界若生若滅，不見法界、意識界及意 觸、意觸為緣所生諸受若生若滅；不見意界 若取若捨，不見法界乃至意觸為緣所生諸 受若取若捨；不見意界若染若淨，不見法界 乃至意觸為緣所生諸受若染若淨；不見意 界若集若散，不見法界乃至意觸為緣所生 諸受若集若散；不見意界若增若減，不見法 界乃至意觸為緣所生諸受若增若減。何以 故？以意界性等空無所有不可得故。舍利子！ 是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多，能成 辦一切智智，以無所學無所成辦為方便故。
生起或消滅，也不會認為水、火、風、空、識界有生起或消滅。看不到對地界有所執取或捨棄，也看不到對水、火、風、空、識這些界有所執取或捨棄。看不到地界有污染或清淨，也看不到水、火、風、空、識這些界有污染或清淨。看不到地界有聚合或分散，也看不到水、火、風、空、識這些界有聚合或分散的情形；看不到地界有增加或減少，也看不到水、火、風、空、識這些界有增減的情況。這是為什麼呢？因為像地界這類的本質本來就是空無一物，什麼都抓不到。舍利弗！菩薩摩訶薩就是這樣學習般若波羅蜜多，能夠圓滿一切智
慧，因為他們以無所學、無所成就作為善巧方法。
「舍利子」為佛陀對弟子的稱呼，常用於經文中作為開示的對
象，表示佛陀即將針對舍利子或大眾說法，具有引起注意、轉折或強調教義的作用。本句強調菩薩於修行般若波羅蜜多時，觀照一切界（地、水、火、風、空、識）皆無生滅相，超越對五
大與識界的生滅分別，體現般若智慧的無住、無相，契入諸法實相。此句強調對於五大與識界，已無執取與捨離之分別，顯示修行
者超越對色法與心法的執著，達到平等無分別的境界。本句強調於觀察五蘊六界時，不執著於其為染污或清淨，超越
對境界的分別，體現對法界本性無分別、無二相的見地。本句強調對於地、水、火、風、空、識等六界，無論是聚集還
是分散的現象，皆不可得見，顯示界的本質超越分合、無自性，暗示對法的觀察應離於執著分別。此句強調對於地、水、火、風、空、識六界，無論增減變化皆
不可得見，顯示界的本性無自性、無增減，體現諸法如幻、無常無我之義。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調因果或道理的闡述。
本句說明地界等諸法的自性本空，無有實體可得，強調一切法
皆無自性、不可執取，契合空義教理。此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示重要法義，顯示對其智慧的肯定與重視。
本句說明菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多時，能圓滿一切智慧，關鍵在於以『無所學、無所成辦』為善巧
方便，體現般若中空性與無所得的智慧，超越執著於學習與成就的分別心，從而成辦究竟智慧。
- 地界、水界、火界、風界、空界、識界：六界，構成身心世界的基本要素。
- 生滅：指現象的生起與消失，為世間無常相。
- 地界：指地大，為構成物質世界的五大之一，代表堅硬性。
- 水界：指水大，代表濕潤性。
- 火界：指火大，代表溫熱性。
- 風界：指風大，代表動性。
- 空界：指空大，代表空間性。
- 識界：指識大，為心識作用。
- 取：執取、執著。
- 捨：捨棄、排斥。
- 集、散：聚合與分散，指現象的組合與分離。
「舍 利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不 見地界若生若滅，不見水、火、風、空、識界若生 若滅；不見地界若取若捨，不見水、火、風、空、識 界若取若捨；不見地界若染若淨，不見水、火、 風、空、識界若染若淨；不見地界若集若散，不 見水、火、風、空、識界若集若散；不見地界若增 若減，不見水、火、風、空、識界若增若減。何以故？ 以地界性等空無所有不可得故。舍利子！是 菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多，能成辦 一切智智，以無所學無所成辦為方便故。
生起或消失，也不會認為集、滅、道這三種聖諦有生起或消失。對於苦聖諦，既不執著也不排斥；對於集、滅、道聖諦，也同樣既不執取也不捨離。看不到苦聖諦有染污或清淨，也看不到集、滅、道聖諦有染污或清淨的分別。看不到苦聖諦有聚合或分散，也看不到集、滅、道聖諦有聚合或分散的情況；看不到苦聖諦有增多或減少，也看不到集、滅、道聖諦有增多或減少的情形。為什麼會這樣呢？因為苦聖諦等的本質都是空無、沒有實體，根本無法執取。舍利弗！這位大菩薩如此修習般若波羅蜜多，能圓滿一切智慧，因
為他以無所學、無所成就作為善巧方法。
「舍利子」為佛陀對弟子舍利弗的稱呼，常用於經文中作為開
示的對象，表示接下來的教法是針對舍利弗所說，也常代表對大眾弟子的教誨。本句說明菩薩在修行般若波羅蜜多時，已超越對四聖諦生滅的
分別，體證諸法空性，見一切法無自性、無生無滅，超越世俗分別的執著。此句強調對四聖諦的正見，修行者應超越對苦、集、滅、道聖
諦的執取與排斥，保持如實知見，不落於偏見或分別，體現中道智慧。本句指出對於四聖諦（苦、集、滅、道），無論是染污還是清
淨的分別都無法見到，強調聖諦本身超越世俗的染淨對立，顯示對聖諦的正見應離於分別執著。本句強調聖諦的本質超越世間的聚合與分散，指出苦、集、滅
、道四聖諦並非如世間法般有聚集或分離的現象，顯示聖諦的真實性與不變性。本句指出對於四聖諦（苦、集、滅、道）的真理，並不存在增減變化，強調聖諦的本質恆常不變，無論
外在條件如何，聖諦的真理不會因人、因時而有所增減，顯示佛法真理的絕對性。此句為提問語，用以引出下文說明理由或因由，常見於經典中
作為轉折或解釋之用，提示接下來將闡述法義或因緣。本句說明苦聖諦等諸法的本性皆為空，無自性、無實體，眾生
對其執取終究無所得，強調對聖諦的正見應離於執著。此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），通常作為開示或提問
的起始語，顯示對其教法理解的重視。本句說明菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多時，能圓滿一切智慧，
關鍵在於以「無所學、無所成辦」的無所得心作為修行的善巧方便，體現般若空性的核心精神。
- 苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦：四聖諦，佛教根本教義，分別為苦、集（苦因）、滅（苦滅 ）、道（滅苦之道）。
- 苦聖諦：四聖諦之一，指生命中不可避免的苦。
- 集聖諦：四聖諦之一，指苦的成因。
- 滅聖諦：四聖諦之一，指苦的止息。
- 道聖諦：四聖諦之一，指通向苦滅的方法。
- 聖諦：佛陀所證悟的四種究竟真理。
「舍 利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不 見苦聖諦若生若滅，不見集、滅、道聖諦若生 若滅；不見苦聖諦若取若捨，不見集、滅、道聖 諦若取若捨；不見苦聖諦若染若淨，不見集、 滅、道聖諦若染若淨；不見苦聖諦若集若散， 不見集、滅、道聖諦若集若散；不見苦聖諦若 增若減，不見集、滅、道聖諦若增若減。何以故？ 以苦聖諦性等空無所有不可得故。舍利子！ 是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多，能成 辦一切智智，以無所學無所成辦為方便 故。
不見無明若生若
滅，不見行、識、名色、六處、觸、
受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若生若滅；不見無明有執取或有捨棄，不見行乃至老死、愁歎、苦憂惱有執取或有捨棄。不見無明是染是淨，不見行乃至老死、愁歎、苦、憂、惱是染是淨；不見無明的聚集或散滅，也不見行乃至老死、愁歎、苦、憂、惱的聚集或散滅。不見無明有增長或減少，不見行乃至老
死愁歎苦憂惱有增長或減少。為什麼呢？因為無明的本性，如同虛空，無所有、不可得。舍利子！這位菩薩摩訶薩如此修學般若波羅蜜多，能成辦一切智智，因以無所學、無所成辦為方便之故。
他不會執著於無明等法有生起或滅去，也不會執著於行、識、
名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死、憂愁、悲歎、痛苦、煩惱等有生有滅。看不到對無明有所執取或捨棄，也看不到對行直到老死、愁歎、苦惱等有所執取或捨棄。看不到無明是染還是淨，也看不到從行直到老死、愁歎、痛苦、憂惱等是染還是淨；看不到無明，無論它是聚集還是消散；同樣也看不到從行
到老死、愁歎、痛苦、憂惱等的聚集或消散。看不到無明有增加或減少，也看不到從行到老死、愁歎、
痛苦、憂愁、煩惱有增多或減少的情形。這是為什麼呢？因為無明的本質，就像虛空一樣，根本不存在、無法執取。舍利子！這位大菩薩這樣修習般若波羅蜜多，能圓滿一切智慧，因
為他以無所學、無所成就作為善巧方便。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，顯示
對其特別的教導或提問。
舍利子常為佛陀教法的代表性聽眾，象徵智慧第一。本句說明菩薩於修行般若波羅蜜多時，觀照十二因緣及相關煩
惱法，皆不執著其生滅相，體證諸法空性，超越有無、起滅的分別，顯示般若智慧的無住與無所得。本句強調於無明、行、乃至老死及其相關的苦惱等法上，無有
執取或捨棄的分別心，顯示對諸法不生取著，亦不作分別捨離，體現出超越二邊的觀照。此句強調對於無明、行，乃至老死及其相關的苦惱等，皆不分
別其為染污或清淨，顯示超越分別、二元對立的觀照，直指本性無染無淨，亦無所住。本句說明對於無明及其所引生的行、老死、愁歎、苦、憂、惱等，若未能如實觀察其集起與散滅，便無
法洞見其本質與因緣。
強調無明為苦集的根本，若不能見其生滅，則輪迴苦因難以斷除。本句強調對於無明及從行至老死等一切苦惱現象，皆無增減之
相可見，顯示法性平等、無有增減，亦即諸法本來如如不動，超越生滅增減的分別。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文的理由或法義說明
，提示聽者將有進一步的解釋或開示。本句指出無明的本性本來就如同虛空，無自性、不可執取，強
調一切煩惱根本無實體，唯是因緣假立，體性空寂。此句為佛陀呼喚弟子舍利子，準備開示教法，顯示對其特別囑
咐或提問，常見於經文開頭或段落轉折處。本句說明菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多，能圓滿一切智慧，關鍵在於以「無所學、無所成辦」的無住心
作為修行的善巧，顯示超越執著於學與成就，才能真正成就究竟智慧。
- 無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死：十二因緣，說明眾生生死流轉之 因果次第。
- 愁歎苦憂惱：眾生於生死中所受的各種身心苦惱。
- 無明：煩惱根本，對真理的無知。
- 行：指造作、業力，為十二因緣之一。
- 老死：十二因緣末二支，指生命的衰老與死亡。
- 老死愁歎苦憂惱：十二因緣中老死階段所伴隨的各種苦惱。
「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時， 不見無明若生若滅，不見行、識、名色、六處、觸、 受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若生若滅；不 見無明若取若捨，不見行乃至老死愁歎苦 憂惱若取若捨；不見無明若染若淨，不見行 乃至老死愁歎苦憂惱若染若淨；不見無明 若集若散，不見行乃至老死愁歎苦憂惱若 集若散；不見無明若增若減，不見行乃至老 死愁歎苦憂惱若增若減。何以故？以無明性 等空無所有不可得故。舍利子！是菩薩摩訶 薩如是學般若波羅蜜多，能成辦一切智智， 以無所學無所成辦為方便故。
不見內空或生或
滅，不見外空、內外空、空空、
大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性
空、自相空、共相空、一切法空、
不可得空、無性空、自性空、無性自性空或生或滅；不見內空若取若捨，不見外空乃至無性自性空若取若捨；不見內空有染污或清淨，不見外空乃至無性自性空有染污或清淨；不見內空，無論聚合或分散；不見外空，乃至無性自性空，無論聚合或分散。不見內空有增有減，不見外空，乃至無性空、自性空有增有減。何故如此？因為內在的空性本來即是空，無所有、不可得。舍利子！這位菩薩摩訶薩如此修學般若波羅蜜多，能成辦一切智智，因以無所學、無所成辦為方便之故。
他不會執著於內在的空性有生有滅，也不會執著於外空、內外
空、空空、
大空、勝義空、有為空、無為空、究竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空
、一切法空、
不可得空、無性空、自性空、無性自性空等這些空性的生滅現象。對於內空，既不執著也不捨離；對於外空，乃至於無性與自性空，也都沒有執取或捨棄。看不到內空有染污或清淨，也看不到外空，乃至於無性空、自性空有染污或清淨。看不到內在的空性，無論是聚合還是分散；同樣也看不到
外在的空性，乃至於無性、自性空，無論聚合或分散都無法見到。看不到內空有所增減，也看不到外空，乃至於無性空、自性空有所增減。為什麼會這樣呢？因為內在的空性本來就是空，什麼都沒有，也無法執著獲得。舍利子！這位大菩薩就是這樣修習般若波羅蜜多，能圓滿一切智慧
，因為他以『無所學、無所成辦』作為善巧方便。
本句為佛陀呼喚弟子舍利子的語句，常見於經文開頭，表示接
下來將有重要法義宣說。
舍利子為佛陀智慧第一的大弟子，經常作為佛陀開示對象。本句說明菩薩摩訶薩於修行般若波羅蜜多時，對於各種空義皆不執著其生滅相，顯示菩薩已超越對空性
的分別與執著，體證空性本無生滅，亦無所住，契合般若智慧的無所得義。本句強調對於內空、外空、無性、自性空等諸法空義，皆不應
起執取或排斥之心，體現對空性的正確理解與平等觀照，避免落入有無二邊。本句強調對於各種空性（內空、外空、無性空、自性空）皆不執著其為染污或清淨，顯示超越分別、平
等觀照的空義。
此處「不見」並非否定空性存在，而是指不落於分別、對待的見解。本句指出對於內在的空性（內空）無法觀見，無論現象是聚合
還是分散；同理，對於外在的空性，乃至於一切法本無自性、無自性空的道理，也都無法正見。
強調對空性的
無知與執著於現象的集散，未能通達諸法無自性的根本義理。本句強調對於內空、外空、無性空、自性空等諸法空義，皆不
應執著其有增有減，顯示空性本無增減之相，破除對空性的實體化或變動之見。本句為提問語，用於引出下文說明理由或因緣，常見於經典中
師徒問答或佛陀開示時，強調教義成立的根據。本句強調內在的空性本質即是空，無有自性，無法執著或獲得
任何實體，體現一切法無所有、不可得的義理。此句為佛陀呼喚弟子舍利子，準備開示法義，顯示對其特別囑
咐或提問，常見於經文開頭或段落轉折處。本句說明菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多，能圓滿一切智慧，關鍵在於以『無所學、無所成辦』的無住心
作為修行的善巧方便，體現般若空性的究竟義，超越執著於學與成就的對待分別。
- 內空、外空、內外空等：各種空義，分別指對內在、外在、內外、空自身等諸法的空性觀照。
- 勝義空：究竟真實的空性。
- 有為空、無為空：分別指有為法、無為法的空性。
- 畢竟空（究竟空）：徹底圓滿的空性。
- 自性空、無性空等：指法無自性，無固定本質。
- 一切法空：一切法皆無自性，皆空。
- 內空：指內在五蘊等法之空性。
- 外空：指外在諸法之空性。
- 無性：指一切法無自性，無固定本質。
- 自性空：強調法無自性，體性本空。
- 無性空：指一切法本無自性，故為空。
- 內空性：指內在諸法的空性，強調自性本空。
- 等空：與空無差別，平等無二。
「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時， 不見內空若生若滅，不見外空、內外空、空空、 大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散 空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、 不可得空、無性空、自性空、無性自性空若生若 滅；不見內空若取若捨，不見外空乃至無性 自性空若取若捨；不見內空若染若淨，不見 外空乃至無性自性空若染若淨；不見內空 若集若散，不見外空乃至無性自性空若集 若散；不見內空若增若減，不見外空乃至無 性自性空若增若減。何以故？以內空性等空 無所有不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩如 是學般若波羅蜜多，能成辦一切智智，以無 所學無所成辦為方便故。
不見真如有生有滅之相，也不見法界、法性、不虛妄性、不變
異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界有生有滅之相；不見真如有取或有捨，不見法界乃至不思議界有取或有捨；不見真如有染污或清淨之分，不見法界乃至不思議界有染污或清淨之分；不見真如有聚合或分散，不見法界乃至不思議界有聚合或分散；不見真如增減，不見法界乃至不思議界增減。為什麼？因為真如的本性如同虛空，無有一切自性、無法執取。舍利子！菩薩摩訶薩如是修學般若波羅蜜多，能成辦一切智智，以無所學、無所成辦作為善巧方便。
他不會認為真如有生有滅，也不會認為法界、法性、不虛妄性
、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界這些法有生有滅。看不到真如有什麼可取可捨，也看不到法界乃至不可思議的境界有什麼可取可捨的地方；看不到真如有染污或清淨，也看不到法界乃至不可思議界有染污或清淨的分別；看不到真如有聚合或分散，也看不到法界乃至不可思議界有聚合或分散的情形；看不到真如會有所增減，也看不到法界乃至不可思議的境界會有所增減。這是為什麼呢？因為真如的本性就像虛空一樣，完全沒有任何實體可得。舍利弗！大菩薩就是這樣修習般若波羅蜜多，能圓滿一切智慧，因
為他們以無所學、無所成就作為善巧方法。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，顯示對其特別的教導與重視。
本句說明菩薩於修行般若波羅蜜多時，觀照一切法的真實本性
，了知真如及諸法界等皆超越生滅分別，不執著於法有生有滅之相，體現般若智慧的無分別性。本句強調於真如、法界乃至不可思議界，皆無取捨分別，顯示
一切法本自平等無二，超越執著與分別心，體現究竟圓滿的境界。此句強調於真如、法界乃至不可思議界，皆無所謂染污或清淨
的分別，顯示一切法本性平等，超越對立分別，體現究竟無二的法性。本句強調真如、法界及不可思議界本質上無有聚合或分散的現
象，超越一切分別與對待，顯示法性本體的平等不變與無分別性。本句強調真如、法界及不思議界本質上無增無減，超越一切變
化與分別，顯示其絕對、圓滿與不可思議的特性，體現佛法中對實相的究竟理解。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句說明真如的本性如同虛空，無有一切自性、無法執取，強
調一切法皆無自性、不可得，體現空無所有的根本義理。此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，顯示對其特別的教導與重視。
本句說明大菩薩修學般若波羅蜜多，能圓滿一切智慧，關鍵在
於以「無所學、無所成辦」的無住心作為修行的善巧方便，體現般若空性的究竟義。
- 真如：一切法的真實本性，無生無滅。
- 法性：諸法本有的性質，與真如同義。
- 不虛妄性：不虛假、不顛倒的本性。
- 不變異性：不隨緣變化的本性。
- 平等性：一切法平等無差別之性。
- 離生性：超越生起滅盡之性。
- 法定：法的規範、定則。
- 法住：法的常住不壞。
- 實際：究竟真實之境。
- 虛空界：如虛空般無礙無限的境界。
- 不思議界：超越思議、不可思議的境界。
- 無所有不可得：強調一切法皆無自性、無法執取。
「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時， 不見真如若生若滅，不見法界、法性、不虛妄 性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛 空界、不思議界若生若滅；不見真如若取若 捨，不見法界乃至不思議界若取若捨；不見 真如若染若淨，不見法界乃至不思議界若 染若淨；不見真如若集若散，不見法界乃至 不思議界若集若散；不見真如若增若減，不 見法界乃至不思議界若增若減。何以故？以 真如性等空無所有不可得故。舍利子！是菩 薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多，能成辦一 切智智，以無所學無所成辦為方便故。
、精進、靜慮、般若波羅蜜多有染污或清淨之分；不見布施波羅蜜多有聚合或分散，也不見淨戒、安忍、精
進、靜慮、般若波羅蜜多有聚合或分散；不見布施波羅蜜多有增減，也不見淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多有增減。何故如此？因為布施波羅蜜多的本性即是空、無所有、不可得。舍利子！這位菩薩摩訶薩如此修學般若波羅蜜多，能成辦一切智智
，因以『無所學、無所成辦』作為善巧方便。
羅蜜多等六度有生起或消失，也不會認為持戒、忍辱、精進、禪定、般若波羅蜜多有生有滅。看不到布施波羅蜜多有執著取捨，也看不到淨戒、安忍、
精進、禪定、般若波羅蜜多有執著取捨；看不到布施波羅蜜多有染污或清淨，也看不到持戒、忍辱
、精進、禪定、般若波羅蜜多有染污或清淨的分別；看不到布施波羅蜜多有聚合或分散，也看不到淨戒、安忍
、精進、靜慮、般若波羅蜜多有聚合或分散的情形；看不到布施波羅蜜多有增加或減少，也看不到淨戒、安忍
、精進、靜慮、般若波羅蜜多有增減的情形。為什麼會這樣呢？因為布施波羅蜜多的本質就像空一樣，沒有實體、什麼都不可執著。舍利弗！這位大菩薩這樣修習般若波羅蜜多，能圓滿一切智慧，因
為他以『無所學、無所成就』作為善巧方便。
此句為佛陀呼喚弟子舍利弗，準備開示重要法義。
舍利弗為佛
陀智慧第一弟子，常於經中被點名提問或領受教法，顯示其在僧團中的地位與代表性。本句強調菩薩於修行般若波羅蜜多時，觀照六度法門皆無生滅
相，超越對法的執著，體現空性智慧，行於無所得中。此句強調修行六波羅蜜時，應超越對『取』與『捨』的分別與執著，於布施、持戒、忍辱、精進、禪定
、般若等修行中，皆不落於有所得或有所失的心態，體現無住、無相的智慧。本句強調於修行六波羅蜜時，應超越對『染污』與『清淨』的
分別心，體會波羅蜜多本無二相，遠離執著，契入無分別智。本句強調波羅蜜多的實相超越分別，不落於有集有散等對待分
別，顯示修行六波羅蜜時應離於執著其有無、聚散等相，體會其本質空寂無相。本句強調波羅蜜多（六度）本性無增無減，超越世俗分別，不
因修行多少而有所增減，顯示其本質的平等與圓滿。此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明原因或法義，強調探究事理的精神。
本句說明布施波羅蜜多的本性本來空寂，無有自性，不可執著
為實有，強調修行布施時應離於所得、無所住，契合般若空義。此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，顯示
對其特別的教導或提問。
經典中常見佛陀以弟子名作為開場，表示法義即將展開。本句說明菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多，能圓滿一切智智，關
鍵在於以『無所學、無所成辦』的無住心態作為修行的善巧，體現般若空性與超越執著的智慧。
- 布施波羅蜜多：布施到彼岸，六度之一。
- 淨戒：持戒清淨，六度之一。
- 安忍：忍辱，六度之一。
- 精進：努力不懈，六度之一。
- 靜慮：禪定，六度之一。
- 無所學無所成辦：不執著於學與成就，體現空性與無所得。
「舍利 子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不見 布施波羅蜜多若生若滅，不見淨戒、安忍、精 進、靜慮、般若波羅蜜多若生若滅；不見布施 波羅蜜多若取若捨，不見淨戒、安忍、精進、靜 慮、般若波羅蜜多若取若捨；不見布施波羅 蜜多若染若淨，不見淨戒、安忍、精進、靜慮、般 若波羅蜜多若染若淨；不見布施波羅蜜多 若集若散，不見淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波 羅蜜多若集若散；不見布施波羅蜜多若增 若減，不見淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜 多若增若減。何以故？以布施波羅蜜多性等 空無所有不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩 如是學般若波羅蜜多，能成辦一切智智，以 無所學無所成辦為方便故。
滅，也不見四無量心、四無色定的生或滅。不見對四靜慮、四無量心、四無色定的執取或捨棄；不見四靜慮的染或淨，也不見四無量、四無色定的染或淨。不見四靜慮的聚集或散失，不見四無量、四無色定的
聚集或散失；不見四靜慮有增有減，不見四無量、四無色定有增有減。為什麼？因為四靜慮等的本性，皆是空無所有，不可得。舍利子！這位菩薩摩訶薩如此修學般若波羅蜜多，能成辦一切智智，因以無所學、無所成辦為方便。
慮、四無量心和四無色定的生起或消失，都不執著、不分別。看不到對四種禪定、四無量心、四無色定的執取或捨棄；看不到四種禪定（四靜慮）有染污或清淨的狀態，也看不
到四無量心和四無色定有染污或清淨的分別。看不到四種禪定（四靜慮）是聚合還是分散，也看不到四無量心和四無色定是聚合還是分散。看不到四種禪定有增多或減少，也看不到四無量心和四無色定有增減的情形。這是為什麼呢？因為四種靜慮等的本質，都是空無一切，沒有什麼可以執取的。舍利弗！這位大菩薩如此修習般若波羅蜜多，能圓滿一切智慧，因
為他以無所學、無所成就作為善巧方法。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，顯示
對其特別囑咐或提問。
經典中常見佛陀以弟子名作為開場，表示教法即將展開。本句說明菩薩在修行般若波羅蜜多時，已超越對禪定（四靜慮、四無量心、四無色定）生滅現象的分別
與執著，體現般若智慧的無住、無相，直觀諸法空性，不落於定境的有無生滅之見。本句說明於此境界中，對於四禪、四無量心、四無色定等禪定
法門，已無執取或排斥，顯示超越一切禪定分別的自在無礙。此句說明在某種境界中，對於四靜慮、四無量心、四無色定，
無論是染污還是清淨的分別都不現前，強調超越分別、平等觀照的境界。本句指出對於四靜慮、四無量心、四無色定等禪定境界，無法
見到其聚集或散失的現象，強調這些定境超越一般分合的分別，顯示禪定境界的無相與超越性。本句說明在某種境界或觀察中，四靜慮（四禪）、四無量心、
四無色定這些禪定狀態，無所謂增長或減少，顯示超越分別、平等無差的法性觀點。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的根本原因。本句指出四靜慮等禪定的本性，皆為空寂無所有，無法執取或
執著，強調修行者應觀察禪定境界亦無自性，不可生執著心。此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示教法，顯示對其特別的教導或提問。
經典中常見佛陀
以弟子名作為開場，表示接下來的重要法義將針對該弟子或眾生而說。本句說明大菩薩修學般若波羅蜜多時，能圓滿一切智慧，關鍵在於以『無所學、無所成辦』的無住心作
為修行的善巧方便，體現般若的空性智慧，超越執著於學與成就的分別。
- 四靜慮：四禪，色界禪定的四個層次。
- 四無量：慈、悲、喜、捨四種無量心。
- 四無色定：無色界的四種禪定，包括空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處。
- 空無所有：一切法無自性，無可執取。
「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時， 不見四靜慮若生若滅，不見四無量、四無色 定若生若滅；不見四靜慮若取若捨，不見四 無量、四無色定若取若捨；不見四靜慮若染 若淨，不見四無量、四無色定若染若淨；不見 四靜慮若集若散，不見四無量、四無色定若 集若散；不見四靜慮若增若減，不見四無量、 四無色定若增若減。何以故？以四靜慮性等 空無所有不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩 如是學般若波羅蜜多，能成辦一切智智，以 無所學無所成辦為方便故。
或消失，也不見八勝處、九次第定、十遍處的生起或消失；不見八解脫若取若捨，不見八勝處、九次第定、十遍處若取若捨；不見八解脫，無論染污或清淨；不見八勝處、九次第定、十遍處，無論染污或清淨；不見八解脫若集若散，不見八勝處、九次第定、十遍處若集若散；不見八解脫或增或減，不見八勝處、九次第定、十遍處或增或減。為什麼？因為八解脫的本性等同虛空，沒有一切可得。舍利子！這位菩薩摩訶薩這樣修學般若波羅蜜多，能成辦一切智智，以無所學、無所成辦作為方便。
其生起或消失，也不執著八勝處、九次第定、十遍處的生滅現象。看不到八種解脫，不論是執著還是捨棄；也看不到八種勝
處、九種次第禪定、十種遍處，不論是執著還是捨棄。看不到八種解脫，不論是染污還是清淨；也看不到八種勝
處、九種次第禪定、十種遍處，不論是染還是淨。看不到八種解脫，不論是聚集還是分散；也看不到八勝處
、九次第定、十遍處，不論是聚集還是分散。看不到八種解脫有增加或減少，也看不到八勝處、九次第定、十遍處有增減的情形。這是為什麼呢？因為八種解脫的本質就像虛空一樣，什麼都不存在、無法執著。舍利弗！這位大菩薩如此修習般若波羅蜜多，能圓滿一切智慧，因
為他以無所學、無所成辦作為善巧方便。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示重要法義，
常見於經文開頭或段落轉折處，顯示對話對象與教法重點。本句強調菩薩摩訶薩於修行般若波羅蜜多時，已超越對禪定各種境界（八解脫、八勝處、九次第定、十
遍處）生滅的分別與執著，體現般若智慧的無住、無所得，顯示菩薩不以定境為究竟，直趣空性。本句指出於此境界中，對於八解脫、八勝處、九次第定、十遍
處等禪定法門，既無執取也無捨離，超越一切取捨分別，顯示修行者已離於禪定法門的執著與分別。本句指出對於八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等禪定境界
，無論其性質為染污或清淨，皆無法見到，強調對禪定諸境的超越或不可得。本句指出於某種境界中，無法見到八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等禪定法門的現象，無論這些法
門是聚合還是分散，皆不可得。
強調超越一切禪定相的境界，顯示此處所說非一般禪觀所能及。本句指出，於此境界中，八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等禪定法門，既不會有所增多，也不會有
所減少，強調法性平等、無增無減，顯示修行境界的圓滿與究竟。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果或道理。
本句說明八解脫的本性如同虛空，無有一切法可得，強調修行
者應體悟一切法本無自性、不可執著，契入無所得的解脫境界。此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，顯示對其教導的重視與親切。
本句說明菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多，能圓滿一切智慧，並
以「無所學、無所成辦」的無住心態作為修行的善巧方便，體現般若智慧的無所得義。
- 八解脫：八種解脫禪定境界。
- 八勝處：八種殊勝禪定境界。
- 九次第定：九種次第禪定境界。
- 十遍處：十種遍一切處的禪定境界。
- 集：聚集、合起來修持。
- 散：分散、個別修持。
「舍利子！是菩薩 摩訶薩行般若波羅蜜多時，不見八解脫若 生若滅，不見八勝處、九次第定、十遍處若生 若滅；不見八解脫若取若捨，不見八勝處、 九次第定、十遍處若取若捨；不見八解脫若 染若淨，不見八勝處、九次第定、十遍處若染 若淨；不見八解脫若集若散，不見八勝處、九 次第定、十遍處若集若散；不見八解脫若增 若減，不見八勝處、九次第定、十遍處若增若 減。何以故？以八解脫性等空無所有不可得 故。舍利子！是菩薩摩訶薩如是學般若波羅 蜜多，能成辦一切智智，以無所學無所成辦 為方便故。
五力、七等覺支、八聖道支有執取或捨棄；不見四念住是染是淨，不見四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支是染是淨；不見四念住或聚集或分散，不見四正斷、四神足、五根、
五力、七等覺支、八聖道支或聚集或分散。不見四念住有增減，不見四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支有增減。為什麼。因為四念住的本性等同於空，無所有，不可得。舍利弗！這位菩薩摩訶薩如此修學般若波羅蜜多，能成辦一切智智，以無所學、無所成辦為方便。
住、四正斷、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道支，都不執著於它們是生起還是滅去。看不到對四念住有執取或捨棄，也看不到對四正斷、四神
足、五根、五力、七覺支、八聖道支有執取或捨棄的情況；看不到四念住是染還是淨，也看不到四正斷、四神足、五
根、五力、七覺支、八聖道支是染還是淨。看不到四念住有聚合或分散，也看不到四正斷、四神足、
五根、五力、七覺支、八聖道分有聚合或分散的情況。看不到四念住有增減，也看不到四正斷、四神足、五根、
五力、七覺支、八聖道分有增減的情形。那是為什麼呢？因為四念住的本質就像空一樣，沒有實體，也無法執著獲得。舍利弗！這位大菩薩就是這樣修學般若波羅蜜多，能夠成就一切智
慧，因為他以無所學、無所成就作為善巧方便。
本句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示重要法義。
此處點名，顯示接下來的教說針對舍利子而發，亦常見於經典開頭或段落轉折處。本句強調菩薩於修般若波羅蜜多時，觀照諸法本性空寂，對於
四念住等三十七道品，不分別其生滅相，超越有無、起滅的分別，體現般若智慧的無住無著。本句強調於修行過程中，對於四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道支等聖道法門，
應無執取與捨棄之心，顯示修行者已超越對法的執著與分別，達到平等觀照的境界。本句說明於某種境界或觀察中，無法分別四念住等諸道品為染
污或清淨，強調超越分別、平等觀照的境界，顯示修行者於法無分別心。本句指出，於此境界中，無法觀察到四念住等諸聖道法的集起
或散滅現象，強調超越修道階段的分別，顯示一種超越分合、無分別的境界。本句指出，於此境界中，無法觀察到四念住等三十七道品的增
減變化，強調這些修行法門在此狀態下不現增損，顯示修行已超越增減分別的層次。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句說明四念住的本性本來就如同空性，沒有自性、無法執著
，亦不可得，強調修行者應觀照四念住無自性、無所住，從而遠離執著。本句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），常見於經文開頭，表
示佛陀即將對其說法，亦象徵對大智慧弟子的教誡與開示。本句說明菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多，能圓滿一切智慧，關鍵在於以「無所學、無所成辦」的無住心
作為修行的善巧，顯示般若法門超越執著於學與成就，直指空性智慧的究竟方便。
- 四念住：觀身、受、心、法四種念住。
- 四正斷：斷惡修善的四種精進。
- 四神足：欲、勤、心、觀四種成就神通之因。
- 五根：信、進、念、定、慧五種修行根本。
- 五力：五根增強為五力。
- 七等覺支：七種助於覺悟的法。
- 八聖道支：八正道，成聖之道。
「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波 羅蜜多時，不見四念住若生若滅，不見四正 斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若生 若滅；不見四念住若取若捨，不見四正斷、四 神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若取若 捨；不見四念住若染若淨，不見四正斷、四神 足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若染若淨； 不見四念住若集若散，不見四正斷、四神足、 五根、五力、七等覺支、八聖道支若集若散；不 見四念住若增若減，不見四正斷、四神足、五 根、五力、七等覺支、八聖道支若增若減。何以 故？以四念住性等空無所有不可得故。舍利 子！是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多，能 成辦一切智智，以無所學無所成辦為方便 故。
有滅，不見無相解脫門有生有滅，也不見無願解脫門有生有滅；不見空解脫門有任何執取或捨離，也不見無相、無願解脫門有任何執取或捨離；於空解脫門，若染若淨皆不見；於無相、無願解脫門，若染若淨亦皆不見。不見空解脫門有聚合或分散，也不見無相、無願解脫門有聚合或分散。不見空解脫門有增有減，也不見無相、無願解脫門有增有減。為什麼呢？因為空解脫門的本性等同於空、無所有、不可得。舍利子！這位菩薩摩訶薩如此修學般若波羅蜜多，能成辦一切智智
，因為以無所學、無所成辦作為善巧方便。
脫門、無相解脫門、無願解脫門，都不會執著於它們有生有滅的現象。看不到對空解脫門有任何執取或捨離，也看不到對無相、無願解脫門有任何執取或捨離。看不到空解脫門有染或有淨，也看不到無相、無願解脫門有染或有淨。看不到空解脫門有聚合或分散的情況，也看不到無相、無願解脫門有聚合或分散的現象。看不到空解脫門有增加或減少，也看不到無相、無願解脫門有增減的情形。這是為什麼呢？因為空解脫門的本質就像空一樣，沒有任何實體，也無法執取。舍利弗！這位大菩薩就是這樣修習般若波羅蜜多，能圓滿一切智慧
，因為他以無所學、無所成就作為善巧方便。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，顯示
對其特別的教導或提問。
舍利子常為佛陀重要弟子，代表智慧第一，經中多以其為對機者。本句強調菩薩於修般若波羅蜜多時，對於三種解脫門（空、無
相、無願）皆不執著其生滅現象，顯示菩薩已超越對法的分別與執著，體現般若智慧的無住與無礙。此句強調於三解脫門（空、無相、無願）中，修行者不應對其
產生執取或排斥，顯示超越一切法執的解脫境界，體現無住、無著的修行精神。本句說明於空、無相、無願三解脫門中，無論是染著或清淨的
狀態，皆不可得見，強調三解脫門超越分別、無有染淨之相，體現解脫的無分別性。此句強調三解脫門（空、無相、無願）本質上超越一切聚集與
分散的分別，無論是合還是散，皆不可得，顯示解脫法門的無分別性與超越性。此句強調三解脫門（空、無相、無願）本質上不會因外在或內
在因素而有所增減，顯示其法性恆常、超越分別，修行者應體會三解脫門的平等無差、不可動搖。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的原因。本句說明空解脫門的本性，強調其如空般無自性、無所執著，
無法以任何方式獲得或執取，體現一切法本無所有、不可得的究竟義理。本句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），引起其注意，準備開
示重要法義。
此處僅為稱名，無進一步教義內容，為經文常見起首語。本句說明菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多，能圓滿一切智慧，關
鍵在於以「無所學、無所成辦」的無住心作為修行的善巧，體現般若空性與超越執著的智慧。
- 空解脫門：以空性觀照一切法，得解脫之門。
- 無相解脫門：觀一切法無自性相，得解脫之門。
- 無願解脫門：不作種種願求，離諸希望，得解脫之門。
「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多 時，不見空解脫門若生若滅，不見無相、無 願解脫門若生若滅；不見空解脫門若取若 捨，不見無相、無願解脫門若取若捨；不見空 解脫門若染若淨，不見無相、無願解脫門若 染若淨；不見空解脫門若集若散，不見無相、 無願解脫門若集若散；不見空解脫門若增 若減，不見無相、無願解脫門若增若減。何以 故？以空解脫門性等空無所有不可得故。舍 利子！是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多， 能成辦一切智智，以無所學無所成辦為方 便故。
五眼有生起或消失，也不見到六種神通有生起或消失；看不到對五眼有執著或捨棄，也看不到對六種神通有執著或捨棄；看不到五眼有染污或清淨的分別，也看不到六種神通有染污或清淨的差異。看不到五眼有聚合或分散的情形，也看不到六種神通有聚合或分散的狀態；看不到五眼會增加或減少，也看不到六種神通會增多或減少。為什麼會這樣呢？因為五眼的本質就像虛空一樣，什麼都沒有，根本無法執著或獲得。舍利弗！這位大菩薩就是這樣修學般若波羅蜜多，能圓滿一切智慧
，因為他以無所學、無所成就作為善巧方便。
本句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示重要法義，
常見於經文開頭或段落轉折處，顯示對話主體與教法傳遞對象。本句說明菩薩摩訶薩於修行般若波羅蜜多時，已超越對五眼與
六神通生滅現象的分別，體證諸法空性，無有生滅之見，顯示般若智慧的無住與超越分別心。此句強調於五眼與六神通上，無有執取或排斥，顯示修行者超
越對神通與見解的執著，安住於無分別智。此句強調於究竟境界中，五眼與六神通皆無所謂染污或清淨的
分別，超越一切對待，顯示平等無二的法性。此句強調在某種境界或觀照中，五眼與六神通並無所謂聚集或分散的分別，顯示超越分別、平等無二的
法義，暗示一切法本無自性，不應執著於能力或境界的有無、合散。本句指出五眼與六神通的本質，並非隨外在條件而增減，強調
其超越世間增減之相，顯示佛法中對於智慧與神通的究竟圓滿與平等性。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果或道理。
本句說明五眼（肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼）的本性如同
虛空，無自性、無實體，無法被執著或獲取，強調一切法本空、不可得的義理。此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，顯示
對其特別的教導或提問。
經典中常見佛陀以弟子名作為開場，表示接下來將有重要法語或問答。本句說明菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多，能圓滿一切智慧，並
以「無所學、無所成辦」的無住心態作為修行的善巧方便，體現般若空性的究竟智慧。
- 五眼：肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。
- 六神通：天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通。
「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜 多時，不見五眼若生若滅，不見六神通若生 若滅；不見五眼若取若捨，不見六神通若取 若捨；不見五眼若染若淨，不見六神通若染 若淨；不見五眼若集若散，不見六神通若集 若散；不見五眼若增若減，不見六神通若增 若減。何以故？以五眼性等空無所有不可得 故。舍利子！是菩薩摩訶薩如是學般若波羅 蜜多，能成辦一切智智，以無所學無所成辦 為方便故。
無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，不分別其為生或為滅；不見佛的十力有所取捨，不見四無所畏、四無礙解、大慈
、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法有所取捨；不見佛的十力，不論染或淨；不見四無所畏、四無礙解、
大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，不論染或淨。不見佛的十力有聚集或散失，不見四無所畏、四無礙解、
大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法有聚集或散失。不見佛的十力有增有減，不見四無所畏、四無礙解、大慈
、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法有增有減。為什麼？因為佛的十力本性如同虛空，無有一切，無法執取。舍利子！這位菩薩摩訶薩如此修學般若波羅蜜多，能成辦一切智智，因以無所學、無所成辦為方便。
無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八種佛獨有的法是生滅的。看不到佛的十種力量會有所取捨，也看不到四種無所畏、
四種無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨，以及十八種佛獨有的法會有所取捨。看不到佛的十種力量，不論是染還是淨，也看不到四種無
所畏、四種無礙解，以及大慈、大悲、大喜、大捨，還有十八種佛獨有的功德，不論是染還是淨。看不到佛的十種力量會聚集或消散，也看不到四無所畏、
四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨，以及十八種佛獨有的法會聚集或消散。看不到佛的十種力量有增減，也看不到四無所畏、四無礙
解、大慈、大悲、大喜、大捨，以及十八種佛獨有的法有增長或減少的情形。這是為什麼呢？因為佛的十種力量本質像虛空一樣，沒有任何實體，無法被執取。舍利子！這位大菩薩如此修習般若波羅蜜多，能圓滿一切智慧，因
為他以無所學、無所成就作為修行的善巧方法。
本句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示重要法義，
常見於經文開頭或段落轉折處，顯示對話主體與教法傳遞對象。本句強調菩薩於修行般若波羅蜜多時，對於佛的十力、四無所畏、四無礙解、四無量心及十八不共法等
殊勝功德，不起分別其生滅之見，體現般若智慧超越一切法相的無住、無分別，契入諸法空性。本句強調佛的十力、四無所畏、四無礙解、四無量心及十八不
共法，皆圓滿具足，無有取捨、增減之相，顯示佛德圓滿無缺，超越凡夫與二乘聖者。本句指出未能見到佛的十力、四無所畏、四無礙解、四無量心
及十八不共法等佛陀特有的功德，無論這些功德是屬於染（煩惱所染）或淨（清淨無染）狀態，皆無法現前。
此處強調佛陀圓滿無漏的功德，凡夫因障蔽而不能見。本句強調佛的十力、四無所畏、四無礙解、四無量心（大慈、大悲、大喜、大捨）及十八不共法，皆為
佛獨有且圓滿不失的功德，不會有聚集或散失的情況，顯示佛果功德的究竟圓滿與不變異。本句強調佛的十力、四無所畏、四無礙解、四無量心與十八不
共法等聖者功德，皆無增減變化，顯示佛果圓滿、功德恆常不變，非凡夫所能見其增減。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句說明佛的十力本性如同虛空，無有實體、不可執取，強調
佛智超越一切分別與執著，體現無所得的究竟境界。此句為佛陀呼喚弟子舍利子，作為接下來教法的對象與開示起
始，顯示佛陀與弟子間的直接對話與教學情境。本句說明菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多，能圓滿一切智慧，關鍵在於以『無所學、無所成辦』為修行的
善巧方便，體現般若中空性無所得的精神，超越執著於學習與成就的分別心。
- 佛十力：佛所具足的十種無礙大力。
- 四無所畏：佛對四種法無所畏懼。
- 四無礙解：佛對法、義、辭、樂說四種無礙通達。
- 大慈、大悲、大喜、大捨：四無量心，廣大平等的慈悲喜捨。
- 十八佛不共法：佛獨有的十八種殊勝功德。
- 十力：佛所具足的十種智慧力量，能徹知一切法。
「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波 羅蜜多時，不見佛十力若生若滅，不見四無 所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不 共法若生若滅；不見佛十力若取若捨，不見 四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八 佛不共法若取若捨；不見佛十力若染若淨， 不見四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、 十八佛不共法若染若淨；不見佛十力若集 若散，不見四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大 喜、大捨、十八佛不共法若集若散；不見佛十 力若增若減，不見四無所畏、四無礙解、大慈、 大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若增若減。何 以故？以佛十力性等空無所有不可得故。舍 利子！是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多， 能成辦一切智智，以無所學無所成辦為方 便故。
的法有生有滅，也不會認為恆常安住的捨性有生有滅。看不到對於無忘失的法有取有捨，也看不到對於恆常安住於捨性的狀態有取有捨；看不到那些不會被遺忘或失去的法有染污或清淨，也看不
到恆常安住於捨離本性的法有染污或清淨。看不到那種不會遺忘或失去的法有聚合或分散，也看不到
恆常安住、能捨離的本性有聚合或分散的情況；看不到沒有遺失的法會增多或減少，也看不到恆常安住的捨性會增多或減少。這是為什麼呢？因為法性等本來就空無一物，沒有什麼可以執取或遺失的。舍利弗！這位大菩薩如此修習般若波羅蜜多，能圓滿一切智慧，並以無所學、無所成就作為善巧方便。
本句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，顯示
對其特別的教導或提問。
此處「舍利子」為尊稱，常見於佛陀與弟子間的對話開頭。本句說明菩薩於修行般若波羅蜜多時，對於一切法的本性不執著生滅，亦不執著恆常安住的捨性有生有
滅，體現超越對法相的分別與執著，契入般若智慧的無分別境界。本句強調對於『無忘失法』與『恆住捨性』，皆不應起取捨分
別，顯示修行者應超越執著與排斥，安住於平等無分別的心境。本句強調對於法的觀察，既不執著於法本身有染污或清淨的分別，也不執著於恆常安住於捨離（超越分
別）的本性有染或淨。
此處意在破除對法性本質的二分對立見，顯示法超越染淨分別。本句強調對於『無忘失法』與『恆住捨性』，皆不執著其有聚
集或散亂的現象，顯示法性超越生滅聚散的分別，體現出法本無常住、無分別的義理。本句強調對於法的本性，既不見其因遺忘而增減，也不見其恆
常安住的捨性有所增減，顯示法性本自平等、不增不減，超越有無、增減的分別。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調因果或道理的闡述。
本句強調法性等諸法本質上空無自性，無有實體可得，因此無
所遺失、無所執取，顯示一切法皆不可得的空義。此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，顯示對其教導的重視與信任。
本句說明菩薩摩訶薩依此修學般若波羅蜜多，能圓滿一切智智
。
所謂『以無所學無所成辦為方便』，強調菩薩雖修學諸法，卻不執著於有所得，善用無所得的智慧作為度眾
生的方便法門，體現般若空義與無住生心。
- 無忘失法：指不會遺忘、不失壞的法性。
- 恒住捨性：恆常安住於捨離、平等的本性。
- 捨性：指內心能夠捨離執著的本性，為修行中重要的心態。
- 恆住捨性：指恆常安住、能捨離執著的本性。
「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜 多時，不見無忘失法若生若滅，不見恒住捨 性若生若滅；不見無忘失法若取若捨，不見 恒住捨性若取若捨；不見無忘失法若染若 淨，不見恒住捨性若染若淨；不見無忘失法 若集若散，不見恒住捨性若集若散；不見無 忘失法若增若減，不見恒住捨性若增若減。 何以故？以無忘失法性等空無所有不可得 故。舍利子！是菩薩摩訶薩如是學般若波羅 蜜多，能成辦一切智智，以無所學無所成辦 為方便故。
有滅，也不見道相智或一切相智有生或有滅。不見一切智若取若捨，不見道相智、一切相智若取若捨。不見一切智或染或淨，也不見道相智、一切相智或染或淨；不見一切智有聚集或分散，也不見道相智、一切相智有聚集或分散。不見一切智有增有減，也不見道相智、一切相智有增有減。為什麼呢？因為一切智的本性等同於空，無所有，不可得。舍利子！這位菩薩摩訶薩如此修學般若波羅蜜多，能圓滿一切智智
，因以無所學、無所成辦作為善巧方便。
為他以『無所學、無所成就』作為善巧方便。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，顯示
對其特別的教導或提問。
舍利子常為佛陀重要法義的對象，象徵智慧第一的弟子。本句強調菩薩於修行般若波羅蜜多時，超越對智慧生滅的分別
，不執著智慧的產生或消失，體現般若空性的見地，遠離一切有無、成壞的分別心。本句強調於究竟智慧中，對於一切智、道相智等無有執取或捨
離之分別，顯示智慧圓滿時超越取捨對待，無有分別心。本句強調於究竟智慧中，對於一切智慧（包括道相智與一切相
智）皆不執著其有染污或清淨的分別，顯示超越二元對立的見地，體現無分別智的境界。本句強調於此境界中，對於一切智、道相智及一切相智，皆無
聚合或分散的分別相。
此處意在顯示智慧本體超越有無、聚散等對待分別，體現無分別智的境界。本句強調究竟智慧（如一切智、道相智）本質上無增無減，超
越增減對待，顯示智慧的圓滿與不變，契合佛法中智慧無分別、無生滅的義理。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的原因。本句說明一切智（圓滿智慧）的本性，與虛空無異，無自性、
無實體、不可執著，強調智慧的究竟超越一切有無、得失的分別。此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，顯示
對其特別的教導或提問。
經典中常見佛陀以弟子名作為開場，表示接下來的重要法語。本句說明菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多，能圓滿一切智慧，關鍵在於以『無所學、無所成辦』的無住心
作為修行的善巧，顯示般若法門超越執著於學與成就，體現空性智慧。
- 一切智：圓滿通達一切法的智慧。
- 道相智：證得聖道特有的智慧。
- 一切相智：通達一切法相的智慧。
- 無所學、無所成辦：不執著於學習與成就，體現空性與無住義。
「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波 羅蜜多時，不見一切智若生若滅，不見道相智、 一切相智若生若滅；不見一切智若取若捨， 不見道相智、一切相智若取若捨；不見一切 智若染若淨，不見道相智、一切相智若染若 淨；不見一切智若集若散，不見道相智、一切 相智若集若散；不見一切智若增若減，不見 道相智、一切相智若增若減。何以故？以一切 智性等空無所有不可得故。舍利子！是菩薩 摩訶薩如是學般若波羅蜜多，能成辦一切 智智，以無所學無所成辦為方便故。
有生起或滅去，不見一切三摩地門有生起或滅去；不見一切陀羅尼門有取有捨，不見一切三摩地門有取有捨；不見一切陀羅尼門若染若淨，不見一切三摩地門若染若淨；不見一切陀羅尼門有聚集有分散，不見一切三摩地門有聚集有分散；不見一切陀羅尼門有增有減，不見一切三摩地門有增有減。為什麼呢？因為一切陀羅尼門的本性等同於空，無所有且不可得。舍利子！菩薩摩訶薩如此修學般若波羅蜜多，能成辦一切智智，因以無所學、無所成辦為方便之故。
羅尼門或三摩地門有生起或消失的現象。對於所有的陀羅尼法門，他不會有執著或排斥；對於所有
的三摩地法門，他也不會有執著或排斥。看不到任何陀羅尼法門有染污或清淨，也看不到任何三摩地法門有染污或清淨；看不到所有陀羅尼門有聚合或分散的情形，也看不到所有三摩地門有聚合或分散的狀態；看不到任何陀羅尼法門有所增減，也看不到任何三摩地法門有所增減。這是為什麼呢？因為所有陀羅尼法門的本質就像虛空一樣，沒有實體，也無法執著獲得。舍利弗！菩薩摩訶薩就是這樣修習般若波羅蜜多，能夠圓滿一切智
慧，因為他們以『無所學、無所成就』作為善巧方便。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，常見
於經文開頭或段落轉折，顯示佛陀對弟子的直接教導。本句強調菩薩於修般若波羅蜜多時，超越對法門（如陀羅尼、
三摩地）生滅的分別，體證諸法本性空寂，無生無滅，顯示般若智慧的無住與無分別。此句強調修行者對於各種陀羅尼（總持）與三摩地（正定）法
門，皆能超越分別心，不起執取與捨棄，展現平等無分別的智慧與修持態度。此句強調於修行中，對於一切陀羅尼與三摩地法門，不分別其
為染污或清淨，超越對法門性質的執著，體現平等無分別的智慧。此句強調於此境界中，對於一切陀羅尼門與三摩地門，無有分
別其聚集或分散的現象，顯示超越分別、平等一如的智慧境界。此句強調在究竟智慧或真實境界中，所有陀羅尼與三摩地法門
皆無增減差別，顯示法性平等、無有增減之義，破除對法門多寡、優劣的執著。本句為經文中常見的設問語，用以引出下文的解釋或理由，提示聽者注意接下來的法義說明。
本句說明陀羅尼法門的本性與空性相等，無自性、無實體，不
可執著，強調一切法門皆無自性、不可得，契合空義與無所得的佛理。此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，顯示
對其特別的教導或提問。
經典中常見佛陀以弟子名作為開場，表示接下來的重要法語。本句說明菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多，能圓滿一切智慧，關
鍵在於以『無所學、無所成辦』的無住心態作為修行的善巧方便，體現般若空性與超越執著的智慧。
- 陀羅尼門：總持法門，能攝持諸法不失。
- 三摩地門：正定法門，指各種禪定境界。
- 陀羅尼：意指總持，能攝持諸法、不令散失的法門。
- 三摩地：意指正定、禪定，心專注於一境的修行狀態。
「舍利子！ 是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不見一 切陀羅尼門若生若滅，不見一切三摩地門 若生若滅；不見一切陀羅尼門若取若捨，不 見一切三摩地門若取若捨；不見一切陀羅 尼門若染若淨，不見一切三摩地門若染若 淨；不見一切陀羅尼門若集若散，不見一切 三摩地門若集若散；不見一切陀羅尼門若 增若減，不見一切三摩地門若增若減。何以 故？以一切陀羅尼門性等空無所有不可得 故。舍利子！是菩薩摩訶薩如是學般若波羅 蜜多，能成辦一切智智，以無所學無所成辦 為方便故。
滅，不見一來果、不還果、阿羅漢果的生或滅；不見預流若有執取或捨棄，不見一來、不還、阿羅漢若有執取或捨棄；不見預流果，不論染污或清淨；不見一來果、不還果、阿羅漢果，不論染污或清淨。不見預流果若聚集若分散，不見一來果、不還果、阿羅漢果若聚集若分散；不見預流果若增長若減少，不見一來果、不還果、阿羅漢果若增長若減少。為什麼？因為預流果等的本性皆是空無，所以一切法不可得。舍利弗！這位菩薩摩訶薩如是修學般若波羅蜜多，能成辦一切智智，以無所學、無所成辦為方便。
一來、不還、阿羅漢這些果位的生起或消失。看不到對預流果有執取或捨棄，也看不到對一來果、不還果、阿羅漢果有執取或捨棄的情形。看不到預流果，不論是染污還是清淨；也看不到一來果、
不還果、阿羅漢果，不論是染污還是清淨。看不到預流果、或一來果、不還果、阿羅漢果這些聖者的聚集或離散。看不到預流果會增加或減少，也看不到一來果、不還果、阿羅漢果會有增減的情形。這是為什麼呢？因為預流果等的本性本來就是空無，所以一切都不可執著為有所得。舍利弗！這位大菩薩就是這樣修習般若波羅蜜多，能圓滿一切智慧
，因為他以無所學、無所成就作為修行的善巧方法。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，常見
於經文開頭或段落轉折，顯示佛陀對弟子的直接教導與重視。本句強調菩薩於修行般若波羅蜜多時，超越對聲聞四果（預流、一來、不還、阿羅漢）生滅的分別與執
著，體現般若智慧的無住、無所得，顯示菩薩行超越小乘果證的執著，直趣究竟空性。此句說明於此境界中，對於四向四果（預流、一來、不還、阿
羅漢）皆無執取或捨棄之心，顯示超越對聖果的執著與分別，體現無所得的修行精神。本句指出對於聖者四果（預流、一來、不還、阿羅漢），無論其境界是染污還是清淨，皆不可見。
強調
聖果的不可思議與超越分別的特性，亦顯示修行者對於聖果境界不可執著於有無、染淨之分。此句說明未見到四果聖者（預流、一來、不還、阿羅漢）無論
是聚集在一起還是分散離開，皆不可得。
強調聖者的現象並非外在可見，亦非執著於有無聚散之相。此句強調聖者果位（預流、一來、不還、阿羅漢）本質上不會
有增減變化，顯示證果後的境界超越世間增減之相，體現法性平等不變。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文的解釋或法義，提
示聽者注意接下來的因由或理由。本句指出預流果等聖者的本性本來空無，強調一切法無自性、
不可執著有實在可得，契合原始佛教對聖果無所得、緣起性空的教義。此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示重要法義，
常見於經文開頭或段落轉折處，顯示對聽法者的重視。本句說明菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多時，能圓滿一切智慧，
關鍵在於以「無所學、無所成辦」的無住心作為修行的方便，體現般若空性與超越執著的智慧。
- 預流：聲聞四果之一，初果，入聖流者。
- 一來：聲聞四果之二，僅再來人間一次者。
- 不還：聲聞四果之三，不再來欲界者。
- 阿羅漢：聲聞四果之四，已斷盡煩惱，證得解脫者。
- 預流果：聲聞四果之一，初入聖流者。
- 一來果：聲聞四果之第二果，僅再來人間一次即證涅槃。
- 不還果：聲聞四果之第三果，不再來欲界受生者。
- 阿羅漢果：聲聞四果之最高果位，已斷盡煩惱，證得涅槃。
- 預流性：指預流果（須陀洹），為四向四果中初果，證入聖流之性。
- 空無：指一切法無自性、無實體，為佛教重要教義。
「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波 羅蜜多時，不見預流若生若滅，不見一來、不 還、阿羅漢若生若滅；不見預流若取若捨，不 見一來、不還、阿羅漢若取若捨；不見預流若 染若淨，不見一來、不還、阿羅漢若染若淨；不 見預流若集若散，不見一來、不還、阿羅漢若 集若散；不見預流若增若減，不見一來、不還、 阿羅漢若增若減。何以故？以預流性等空無 所有不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩如是 學般若波羅蜜多，能成辦一切智智，以無所 學無所成辦為方便故。
一來向、一來果、不還向、不還果、阿羅漢向、阿羅漢果的生滅。不見預流向與預流果的執取與捨棄，不見一來向與一來果
的執取與捨棄，不見不還向與不還果的執取與捨棄，不見阿羅漢向與阿羅漢果的執取與捨棄；不見預流向、預流果、一來向、一來果、不還向、不還果、阿羅漢向、阿羅漢果的染或淨。不見預流向與預流果的聚集與散滅，不見一來向與一來果、不還向與不還果、阿羅漢向與阿羅漢果的聚集與散滅；不見預流向、預流果有增有減，不見一來向、一來果、不
還向、不還果、阿羅漢向、阿羅漢果有增有減。為什麼？因為預流向、預流果等的本性，皆是空無自性，無有實體可得。舍利弗！菩薩摩訶薩這樣修學般若波羅蜜多，能成辦一切智智，是以無所學、無所成辦為方便。
、預流果、一來向、一來果、不還向、不還果、阿羅漢向、阿羅漢果這些階位的生起或消失。看不到對預流向、預流果的執取或捨離，也看不到對一來
向、一來果、不還向、不還果、阿羅漢向、阿羅漢果的執取或捨離。看不到預流向、預流果、一來向、一來果、不還向、不還
果、阿羅漢向、阿羅漢果這些階位的染污或清淨狀態；看不到預流向與預流果的聚合或消散，也看不到一來向與
一來果、不還向與不還果、阿羅漢向與阿羅漢果的聚合或消散。看不到預流向和預流果有增多或減少，也看不到一來向與
一來果、不還向與不還果、阿羅漢向與阿羅漢果有增減的情形。這是為什麼呢？因為預流向、預流果等的本性，都是空無自性，沒有任何實體可得。舍利弗！菩薩摩訶薩這樣修習般若波羅蜜多，能圓滿一切智慧，因
為他們以『無所學、無所成就』作為善巧方便。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，常見
於經文開頭或段落轉折處，顯示對話對象與教法重點的轉移。本句強調菩薩於修行般若波羅蜜多時，超越對聲聞四果及其向
果階位的分別與執著，不落於生滅、得失等相，體現般若智慧的無住與無所得。本句說明於此境界中，對於四向四果（預流、一來、不還、阿
羅漢）及其證得與未證的狀態，皆無執取或捨離之見，顯示超越聖道階位分別的無住智慧。本句說明於某種境界中，無法見到聖者四果各階段（向與果）的染污或清淨，強調超越分別、無有執著
於聖道階位的清淨與染污之見，顯示一種超越階次分別的境界。本句說明於某種境界中，無法見到聖者四果（預流、一來、不
還、阿羅漢）及其修行階段（向）與證果（果）的聚集或散滅現象，強調超越分段、無有生滅的境界，顯示聖
果非由聚合或分散而得，亦非世間法之生滅相。本句說明聖者的修行階位及其果位，並無增減變化，強調聖道的定性與不可動搖。
預流、一來、不還、
阿羅漢為聲聞四果，向為修行階段，果為證得結果，皆無增減之相，顯示聖果的圓滿與究竟。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
本句指出預流向、預流果等聖者階位的本性，皆為空無自性，
無有實體可執取，強調一切法皆無自性、不可得，契合空義教理。此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，顯示
對其特別的教導或提問。
經典中常見佛陀以弟子名作為開場，表示法義即將展開。本句說明菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多的修學，能圓滿一切智智。
其修行關鍵在於以『無所學、無所成辦
』為方便，意指超越執著於學習與成就的心，才能真正圓滿智慧，契入般若空性。
- 預流向、預流果、一來向、一來果、不還向、不還果、阿羅漢向、阿羅漢果：聲聞乘修行階位與 果位，合稱四向四果。
- 預流向：證得預流果前的修行階段。
- 一來向、一來果、不還向、不還果、阿羅漢向、阿羅漢果：四向四果，聲聞乘修證次第。
- 一來向：證得一來果前的修行階段。
- 不還向：證得不還果前的修行階段。
- 阿羅漢向：證得阿羅漢果前的修行階段。
- 增減：指修行階位或果位的增長或減少，於此處強調其不可有。
「舍利子！是菩薩摩訶 薩行般若波羅蜜多時，不見預流向預流果 若生若滅，不見一來向一來果、不還向不還 果、阿羅漢向阿羅漢果若生若滅；不見預流 向預流果若取若捨，不見一來向一來果、不 還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若取若捨； 不見預流向預流果若染若淨，不見一來向 一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若 染若淨；不見預流向預流果若集若散，不見 一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅 漢果若集若散；不見預流向預流果若增若 減，不見一來向一來果、不還向不還果、阿羅 漢向阿羅漢果若增若減。何以故？以預流向 預流果性等空無所有不可得故。舍利子！是 菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多，能成辦 一切智智，以無所學無所成辦為方便故。
，也不見獨覺於證得獨覺果時有生有滅；不見獨覺有執取或捨棄，也不見獨覺於證得獨覺果時有執取或捨棄；不見獨覺有染污或清淨，也不見獨覺在成就獨覺果時有染污或清淨。不見獨覺有聚集或分散，亦不見獨覺於證得獨覺果時有聚集或分散。不見獨覺有增長或減少，也不見獨覺趨向獨覺果時有增長或減少。為什麼呢？因為獨覺的本性如同虛空，無所有、不可得。舍利子！菩薩摩訶薩如此學習般若波羅蜜多，能成辦一切智智，因以無所學、無所成辦為方便。
他不會
執著於獨覺有生有滅，也不會認為獨覺在成就獨覺果時有生有滅。看不到獨覺有執著或捨離，也看不到獨覺在追求獨覺果時有執著或捨離。看不到獨覺有染污或清淨，也看不到獨覺在成就獨覺果時有染污或清淨的分別；看不到獨覺們有聚在一起或分開，也看不到他們在追求獨覺果時有聚合或分散的情形。看不到獨覺會有增多或減少，也看不到獨覺在成就獨覺果的過程中有增減的情形。這是為什麼呢？因為獨覺的本性就像虛空一樣，什麼都沒有、也無法執著得到。舍利弗！菩薩摩訶薩就是這樣修學般若波羅蜜多，能夠成就一切智
慧，因為他們以無所學、無所成就作為善巧方便。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，顯示
對其特別的教導或提問。
舍利子常為佛陀重要弟子，代表智慧第一，經中多以其為對機者。本句強調菩薩於修行般若波羅蜜多時，已超越對獨覺（緣覺）生滅的分別與執著，亦不執著獨覺證果的
過程有生有滅，體現般若智慧中對諸法無生無滅、超越分別的見地。本句強調獨覺於修行及證果過程中，無有執取或捨棄之心，顯
示其超越分別、自在無礙的境界，符合原始佛教對獨覺無漏無著的描述。本句強調於觀照獨覺（緣覺）及其證果過程中，無有染污與清
淨的分別相，顯示超越二元對立的見地，契合佛法中對於究竟實相無分別、無執著的教義。本句強調於觀察獨覺及其修行過程時，無有聚集或分散的分別
相，顯示一切法本無自性、無實體，超越有無、聚散等對待分別，契合大乘空義。本句強調獨覺的本性與其證果過程，皆無增減變化，顯示法性
平等、無有增減之義，契合佛法中對於聖者果位不因外緣而增減的觀點。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將解釋原因。
本句說明獨覺（緣覺）的本性與空性相等，無自性、無所依、
不可執著，體現一切法本無所有、不可得的根本義理。此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示教法。
舍利
子為佛陀智慧第一弟子，常於經中被佛陀點名提問或闡述法義，象徵智慧的代表。本句說明菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多，能圓滿一切智慧，關
鍵在於以『無所學、無所成辦』的無住心作為修行的善巧，顯示超越執著成就與學習的究竟智慧。
- 獨覺：又稱緣覺，依十二因緣自行覺悟者。
- 獨覺果：指獨覺所證得的果位。
「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時， 不見獨覺若生若滅，不見獨覺向獨覺果若 生若滅；不見獨覺若取若捨，不見獨覺向獨 覺果若取若捨；不見獨覺若染若淨，不見獨 覺向獨覺果若染若淨；不見獨覺若集若散， 不見獨覺向獨覺果若集若散；不見獨覺若 增若減，不見獨覺向獨覺果若增若減。何以 故？以獨覺性等空無所有不可得故。舍利子！ 是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多，能成 辦一切智智，以無所學無所成辦為方便故。
，因以無所學、無所成辦作為方便之故。
不會認
為菩薩摩訶薩有生有滅，也不會認為三藐三佛陀有生有滅。看不到菩薩摩訶薩有執著或捨棄，也看不到三藐三佛陀有執著或捨棄。看不到菩薩摩訶薩有染污或清淨，也看不到三藐三佛陀有染污或清淨。看不到菩薩摩訶薩有聚在一起或分開，也看不到三藐三佛陀有聚集或分散的情形；看不到菩薩摩訶薩有增多或減少，也看不到三藐三佛陀有增多或減少。為什麼會這樣呢？因為大菩薩的本性就像虛空一樣，沒有實體，也無法執著或獲得。舍利弗！這位大菩薩這樣修習般若波羅蜜多，能圓滿一切智慧，因
為他以無所學、無所成就作為善巧方便。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，常見
於經文開頭或段落轉折處，顯示對話對象與教法重點的轉移。本句強調菩薩摩訶薩於修行般若波羅蜜多時，已超越對於『生』與『滅』的分別見，無論是對自身或對
佛的境界，皆不執著於有生有滅，體現般若智慧中對諸法空性的正見。本句強調菩薩摩訶薩與三藐三佛陀已超越對事物的執取與捨棄
，體現無住、無著的境界，顯示其智慧與解脫不受二邊分別所限。本句強調於究竟智慧中，對於菩薩摩訶薩與三藐三佛陀，皆不
執著於『染』與『淨』的分別，顯示超越二元對立的見地，體現平等無分別的法性。此句強調於究竟智慧中，對於菩薩摩訶薩與三藐三佛陀，無有
聚集或分散的分別相，顯示超越一切分別、無二無別的法界觀。此句強調菩薩摩訶薩與三藐三佛陀的功德、智慧或本體，無增
無減，超越世間增減變化，顯示其圓滿不動、平等無二的法性。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明原因或法義，
強調接下來將解釋前述現象或道理的根本原因。本句說明菩薩摩訶薩的本性與虛空無異，無自性、無所執著，
超越一切有無的分別，體現空性智慧，無法以世俗方式獲取或執持。此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義。
舍利
子為佛陀智慧第一弟子，常於經中被佛陀點名提問或闡述教法，顯示其在僧團中的重要地位。本句說明菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多，能圓滿一切智慧，關
鍵在於以「無所學、無所成辦」的無住心作為修行的善巧方便，體現般若空性的究竟義。
- 三藐三佛陀：即三藐三菩提佛陀，意為正等正覺的佛。
「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時， 不見菩薩摩訶薩若生若滅，不見三藐三佛 陀若生若滅；不見菩薩摩訶薩若取若捨，不 見三藐三佛陀若取若捨；不見菩薩摩訶薩 若染若淨，不見三藐三佛陀若染若淨；不見 菩薩摩訶薩若集若散，不見三藐三佛陀若 集若散；不見菩薩摩訶薩若增若減，不見三 藐三佛陀若增若減。何以故？以菩薩摩訶薩 性等空無所有不可得故。舍利子！是菩薩摩 訶薩如是學般若波羅蜜多，能成辦一切智 智，以無所學無所成辦為方便故。
有滅相，不見無上正等菩提有生有滅相；不見菩薩摩訶薩之法有取有捨，不見無上正等菩提有取有捨。不見菩薩摩訶薩的法有染污或清淨，不見無上正等菩提有染污或清淨。不見菩薩摩訶薩法有聚集有分散，不見無上正等菩提有聚集有分散；不見菩薩摩訶薩法有增減，不見無上正等菩提有增減。為什麼？因為菩薩摩訶薩的法性等同於空，無所有、不可得的緣故。舍利子！這位菩薩摩訶薩如此修學般若波羅蜜多，能成辦一切智智
，因以無所學、無所成辦作為善巧方便。
法是生起或消滅的，也不會認為無上正等菩提是生起或消滅的。看不到菩薩摩訶薩的修行法有執著或捨棄，也看不到對無上正等菩提有執著或捨棄。看不到菩薩摩訶薩的法有染污或清淨，也看不到無上正等菩提有染污或清淨。看不到菩薩摩訶薩的法有聚合或分散，也看不到無上正等菩提有聚合或分散的情形。看不到菩薩摩訶薩的修行法有增減，也看不到無上正等菩提有增減。這是為什麼呢？因為大菩薩的本性就像虛空一樣，什麼都沒有、也沒有什麼可以執著。舍利弗！這位大菩薩就是這樣修習般若波羅蜜多，能圓滿成就一切
智慧，因為他以無所學、無所成就作為善巧方法。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子，準備開示法義，顯示對話即將展
開，常見於經文開頭或段落轉折處。本句強調大菩薩於修行般若波羅蜜多時，已超越對法的生滅分
別，體證一切法本無生滅，無上正等菩提亦非生滅所攝，顯示般若智慧的無住與超越二邊。本句強調菩薩摩訶薩於修行法與無上正等菩提，皆無執取與捨
棄之心，體現超越分別、平等無住的修行境界，契合大乘不住相、不著法的根本精神。本句強調於菩薩摩訶薩所行之法及無上正等菩提中，無所謂染
污或清淨的分別，顯示超越二元對立的見地，契合大乘佛法中對究竟法性的無分別觀。此句強調菩薩摩訶薩所行之法及無上正等菩提，超越世間的聚
合與分散等對待分別，顯示法性本無增減、無來去，體現空性與不二之義。此句強調菩薩摩訶薩所行之法，以及無上正等菩提，皆超越增
減、變化，顯示其本質圓滿、不可增減，契合佛法中法性平等、不生不滅的義理。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
本句說明菩薩摩訶薩的法性本質與空性相等，無有一法可得，
強調一切法皆無自性、不可執著，體現無所得的智慧。此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，常見
於經文起首或段落轉折，顯示對其特別囑咐或提問。本句說明菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多，能圓滿一切智慧，關
鍵在於以「無所學、無所成辦」的無住心作為修行的善巧方便，體現般若空性的究竟義。
- 菩薩摩訶薩法：指大菩薩所修行、證悟的法門或境界。
- 無上正等菩提：最圓滿無上的正覺，佛果。
- 法：此指菩薩所修行、實踐之法門。
「舍利子！是 菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不見菩薩 摩訶薩法若生若滅，不見無上正等菩提若 生若滅；不見菩薩摩訶薩法若取若捨，不見 無上正等菩提若取若捨；不見菩薩摩訶薩 法若染若淨，不見無上正等菩提若染若淨； 不見菩薩摩訶薩法若集若散，不見無上正 等菩提若集若散；不見菩薩摩訶薩法若增 若減，不見無上正等菩提若增若減。何以故？ 以菩薩摩訶薩法性等空無所有不可得故。 舍利子！是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜 多，能成辦一切智智，以無所學無所成辦為 方便故。
生起或消滅，也不會認為獨覺乘或無上乘有生起或消滅。看不到有人對聲聞乘有執著或捨棄，也看不到對獨覺乘或無上乘有執著或捨棄的情形。看不到聲聞乘有染污或清淨，也看不到獨覺乘和無上乘有染污或清淨的分別。看不到聲聞乘有聚合或分散，也看不到獨覺乘和無上乘有聚合或分散的情形。看不到聲聞乘有增加或減少，也看不到獨覺乘和無上乘有增減的情形。這是為什麼呢？因為聲聞乘等的本質本來就是空，沒有什麼可以執著或獲得的。舍利弗！這位大菩薩就是這樣修習般若波羅蜜多，能圓滿一切智慧
，因為他以沒有什麼可學、沒有什麼可成就作為善巧方法。
本句為佛陀呼喚弟子舍利子的語句，常見於經文開示前，表示
即將針對舍利子（舍利弗）闡述法義，亦有引導大眾注意聆聽之意。本句強調菩薩於修行般若波羅蜜多時，超越對三乘（聲聞、獨
覺、無上乘）生滅的分別，體證諸法本無生滅之實相，顯示般若智慧的無分別性。此句強調於此境界中，對於聲聞乘、獨覺乘及無上乘（佛乘）
皆無執取或排斥，顯示超越三乘分別、平等無礙的法義。本句強調於此境界中，三乘（聲聞、獨覺、無上乘）皆無所謂
染污或清淨的分別，超越一切對立分別，顯示法界平等無二的義理。此句強調在某種境界或觀照中，三乘（聲聞、獨覺、無上乘）
皆無聚集或散滅的現象，顯示超越分別、無有生滅的法性，體現一切法本來平等、無二無別。本句強調三乘法門在究竟境界中，無增無減，顯示法性平等、
超越分別。
於此境界下，聲聞、獨覺、無上乘（佛乘）皆無增減之相，體現一切法本來如如不動。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將闡述原因或根本義理。本句指出聲聞乘等諸法的自性皆為空，無有實體可得，強調一
切法無自性、不可執著，契合空義與無所得的根本教理。此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，顯示
對其特別的教導或提問。
舍利子常為佛陀重要弟子，代表智慧第一，經中多以其為對機者。本句說明菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多時，能圓滿一切智慧，關鍵在於以「無所學、無所成辦」的無住
心作為修行的善巧方便，體現般若空性的究竟義，超越執著於學與成就的對待分別。
- 聲聞乘：以聞佛聲教證四果為目標的修行者。
- 獨覺乘：不依佛教導，自悟十二因緣而證覺者。
- 無上乘：即佛乘，最究竟圓滿的成佛之道。
「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅 蜜多時，不見聲聞乘若生若滅，不見獨覺乘、 無上乘若生若滅；不見聲聞乘若取若捨，不 見獨覺乘、無上乘若取若捨；不見聲聞乘若 染若淨，不見獨覺乘、無上乘若染若淨；不見 聲聞乘若集若散，不見獨覺乘、無上乘若集 若散；不見聲聞乘若增若減，不見獨覺乘、無 上乘若增若減。何以故？以聲聞乘性等空無 所有不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩如是 學般若波羅蜜多，能成辦一切智智，以無所 學無所成辦為方便故。
，而學般若波羅蜜多，則能成辦一切智智，以無所學、無所成辦為方便故。
有增有減，這樣學習般若波羅蜜多，就能圓滿一切智慧，因為以無所學、無所成辦作為善巧方便。
本句為佛陀對舍利子確認前述教法內容，強調所說法義確實無誤，具有結語與肯定作用。
本句說明大菩薩修行般若波羅蜜多時，於一切法不落於對立分
別，超越生滅、取捨、染淨等相對概念，安住於無分別智，進而成就一切智智。
以「無所學、無所成辦」為方
便，顯示究竟智慧無有所得，正契般若實相。
- 一切法：一切存在、現象。
「如是，舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜 多時，於一切法不見若生若滅、若取若捨、若 染若淨、若集若散、若增若減而學般若波羅 蜜多，則能成辦一切智智，以無所學無所成 辦為方便故。」
初分求般若品第二十七之一
本句描述天帝釋（帝釋天）於特定時機向舍利子發問，展現尊
重與求法之心，並以『大德』稱呼，顯示對舍利子德行與智慧的敬仰。本句詢問菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，應該依何處、向何
處尋求此究竟智慧，強調修行方向與所依之處的抉擇。
- 天帝釋：即帝釋天，為三十三天之主，印度神話中的天界主神，佛教中常作護法天王。
- 大德：對德行高尚、具修證者的尊稱，常用於比丘或尊者。
爾時，天帝釋問舍利子言：「大德！菩薩摩訶薩 所行般若波羅蜜多，當於何求？」
尸迦！菩薩摩訶薩所行的般若波羅蜜多，應當於善現所說中尋求。」
本句為舍利子直接稱呼憍尸迦，準備進行對話或開示，顯示兩
位弟子間的問答互動，常見於佛典敘事開頭。本句指出，菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多（智慧的究竟圓滿）時，應以善現（即善現菩薩）所開示的內
容為依據，於其中探求正確的修行方法與智慧要義，強調依教奉行的重要性。
- 憍尸迦：佛陀弟子，梵名 Kauṣika，或作憍陳如、憍曇彌等，依上下文判斷為弟子名。
- 善現：善現菩薩，為經中發問、請法的主要弟子。
舍利子言：「憍 尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，當於 善現所說中求。」
不是因為大德的神力，並以大德為依止嗎？」
，難道不是因為大德的神力，並以大德為依靠嗎？」
本句描述天帝釋向善現詢問，舍利子所說的內容是否仰賴大德
（佛陀或具大神通者）的神力作為依止，反映出對神力加持與依止的重要性的認知。
- 尊者舍利子：佛陀弟子中智慧第一者。
- 神力：指超越常人的神通力。
- 依處：依靠、依止之意，佛教術語，指修行或證悟的依憑。
時，天帝釋謂善現言：「今尊者 舍利子所說，將非大德神力，大德為依處耶？」
本句為善現尊者（須菩提）對憍尸迦尊者的直接稱呼與開場，
顯示兩位尊者間的對話展開，屬於經文敘事中的問答起始。本句強調所現之事並非佛自身神力或依靠自身而成，意在顯示
法界因緣自成，非個人能力所能主宰，突顯佛法超越個人神通的本質。
善現告言：「憍尸迦！此非我神力，非我為依處。」
本句描述天帝釋對於現前不可思議神力的來源感到驚訝，主動
詢問其背後的主體，顯示對超凡力量的尊重與求知之心。本句詢問究竟應該依止何者，強調修行或信仰上尋求最終依靠
的對象，反映佛教重視正確依止的重要性。
天帝釋言：「是誰神力？誰為依處？」
本句強調如來具大神力，能作種種不可思議之事，並指出如來是眾生修行與安住的根本依止。
- 如來：佛陀的尊稱，具足覺悟與神力。
善現報言：「是 如來神力，如來為依處。」
本句為天帝釋（即忉利天主）對佛陀或聖者的尊稱與發問開場
，表現出對修行者的尊敬與請益態度，為經典中常見的問答起首語。本句強調一切法本無自性、無所依止，否定將如來或其神力視
為一切法的根本依靠，指出佛法中「無依」的根本義理，避免執著於如來或神力為依止。
天帝釋言：「大德！一切 法無依處，如何可言舍利子所說是如來神 力，如來為依處？」
無所依，只是為了隨順世俗而假施設說為依處。
是什麼依靠，也沒有依靠，只是為了順應世間的說法，才暫時稱為依靠。
本句為善現尊者（須菩提）對憍尸迦尊者開示前的稱呼語，標
示對話開始，體現佛弟子間的尊重與問答傳統。本句為佛陀或聖者對前述法義的肯定，表達對所說內容的認可
與印可，具有強調真實不虛之意。本句為佛陀或弟子對前述法義的肯定回應，表達對所說內容的
認同與確認，常見於經典中作為結語或強調語氣。本句闡明一切法本無自性、無所依止，如來亦不例外。
所謂『
依處』僅是隨順世俗語言的假名安立，實際上無有真實依靠，強調諸法無自性、無所住的義理。
- 如是：佛教經典常用語，表示肯定、印可前述法義，強調真實無誤。
善現告言：「憍尸迦！如是！如 是！如汝所說，一切法無依處，是故如來非所 依處，亦無所依，但為隨順世俗施設說為依 處。
，不可離開無依處而得法性如來，不可離開無依處而得如來的真如，不可離開無依處而得如來的法性，不可離
開無依處而得真如如來的真如，不可離開無依處而得法性如來的法性。
性如來，不能脫離『無依處』而得到如來的真如，不能脫離『無依處』而得到如來的法性，不能脫離『無依處
』而得到真如如來的真如，不能脫離『無依處』而得到法性如來的法性。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，引起注意，準備
開示法義，屬於經典中常見的呼語用法。本句強調如來、真如、法性等究竟法義，皆不可離開『無依處』而獨立成立，顯示一切法本無自性、無
所依憑，須於無依、無住中體會如來與法性之本質，契合本經所述法性圓融、無自性的義理。
- 無依處：指無所依憑、無自性的境界，強調一切法不依他、不自立。
「憍尸迦！非離無依處如來可得，非離無 依處真如如來可得，非離無依處法性如來 可得，非離無依處如來真如可得，非離無依 處如來法性可得，非離無依處真如如來真 如可得，非離無依處法性如來法性可得。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，屬於點名或喚語
，常見於經典開示前的呼喚語氣，表示即將有重要法義宣說。本句強調如來與『無依處』並非互為所依或可相互尋得，指出如來的本質超越一切依處與無依處的分別
，體現出如來不可執著於任何法或無法之中，契合佛教對如來無住、無所得的深義。本句強調如來與真如的不可分割性，指出如來並非存在於與一
切法無關的真如之中，真如也不是僅存於如來之內。
此處破除對如來與真如分離、對立的錯誤認知，顯示兩者
本質上無二無別，皆離一切執著與分別。本句強調如來與法性之間並非彼此所依或可分別尋覓，指出如
來與法性皆超越一切依處、不可執著於對立或分別，體現法性與如來不可分割、不可執著的深義。本句強調如來的真如與『無依處』並非互為所依，兩者不可相
混或相互尋求，指出真如的本質不落於有依或無依的分別，體現超越對立的佛法觀。本句強調如來法性與無依處並非互為所依，兩者不可相互尋求
，顯示法性超越一切依止與分別，強調法性本自清淨、無所依託。本句強調兩種真如（無依處真如與如來真如）各自圓滿，彼此不相待、不相攝，無法於一者中獲得另一
者，顯示真如本體無二無別、不可分割，破除對真如有分別執著。本句強調如來法性與無依處法性各自獨立，彼此不可互相成立
或依存，指出法性本身的不可分割與不可混淆，體現法性自性清淨、無雜染的義理。
- 無依處真如：指離一切依靠、無所住的真如本性，強調真如不依賴任何法而自性清淨。
- 如來法性：指如來本具的真實法性，超越一切分別與依止。
- 如來真如：指如來所證之真如，與眾生本具的真如無二無別。
- 無依處法性：指不依任何條件、境界而自性成立的法性。
「憍 尸迦！非無依處中如來可得，非如來中無依 處可得；非無依處真如中如來可得，非如來 中無依處真如可得；非無依處法性中如來 可得，非如來中無依處法性可得；非無依處 中如來真如可得，非如來真如中無依處可 得；非無依處中如來法性可得，非如來法性 中無依處可得；非無依處真如中如來真如 可得，非如來真如中無依處真如可得；非無 依處法性中如來法性可得，非如來法性中 無依處法性可得。
、想、行、識的真如，就能得到如來的真如；不是脫離色的本性就能得到如來的法性，也不是脫離受、
想、行、識的本性就能得到如來的法性。
此句為佛陀直接稱呼弟子憍尸迦，作為開示或提問的起始，顯示對話語境的莊重與親切。
本句強調如來的實相並非超越或脫離五蘊（色、受、想、行、識）而存在，而是在五蘊之中顯現其本性
，否定將如來視為與五蘊分離的實體，體現緣起無自性的教義。本句強調如來的實相（真如）並非與五蘊（色、受、想、行、
識）分離而存在，指出如來與五蘊的真如不可分割，體現法界一體、無二無別的義理。本句強調如來與五蘊（色、受、想、行、識）法性不可分離，
指出如來的實相並非超越或脫離五蘊法性而存在，體現法性平等、無二無別的義理。本句強調如來的真如並非在五蘊之外另有所得，真如即在色、
受、想、行、識之中顯現，否定將真如視為離開五蘊的實體，體現五蘊即真如的教義。本句強調如來法性並非脫離色、受、想、行、識等五蘊而獨立
存在，指出如來法性與五蘊法性不可分割，體現法性無二無別的教義。本句強調如來的真如並非在五蘊之外另有所得，色、受、想、
行、識的真如即是如來真如，顯示真如無二無別，破除對真如與五蘊分離的執著。本句強調如來法性並非在色、受、想、行、識之外獨立存在，而是五蘊本具法性。
如來法性不離五蘊，
顯示法性遍於一切法，破除將法性視為離世間法的錯誤見解。
- 色、受、想、行、識：五蘊，構成眾生身心的五種要素。
- 色：五蘊之一，指物質現象。
- 受、想、行、識：五蘊中的心法，分別指感受、想像、意志活動、識別。
「憍尸迦！非離色如來可得，非離受、想、行、識如 來可得；非離色真如如來可得，非離受、想、行、 識真如如來可得；非離色法性如來可得，非 離受、想、行、識法性如來可得；非離色如來真 如可得，非離受、想、行、識如來真如可得；非 離色如來法性可得，非離受、想、行、識如來法 性可得；非離色真如如來真如可得，非離 受、想、行、識真如如來真如可得；非離色法性 如來法性可得，非離受、想、行、識法性如來法 性可得。
、行、識中得如來，也不可於如來中得受、想、行、識；在色的真如中無法得見如來，在如來中也無法得見色的真
如；在受、想、行、識的真如中無法得見如來，在如來中也無法得見受、想、行、識的真如。在色的本質中無法得見如來，如來之中亦無色的本質；在
受、想、行、識的本質中無法得見如來，如來之中亦無受、想、行、識的本質；在色中無法獲得如來的真如，如來的真如中也無法獲得色
；在受、想、行、識中無法獲得如來的真如，如來的真如中也無法獲得受、想、行、識；非於色中可得如來法性，亦非於如來法性中色可得；非於
受、想、行、識中可得如來法性，亦非於如來法性中受、想、行、識可得；在非色的真如中，無法得見如來的真如；在如來的真如中，無法得見色的真如；在非受、想、行、識的
真如中，無法得見如來的真如；在如來的真如中，無法得見受、想、行、識的真如；在非色法性的範疇中，無法獲得如來法性；在如來法性的範疇中，無法獲得色法性；在非受、想、行、
識法性中，無法獲得如來法性；在如來法性中，無法獲得受、想、行、識法性。
同樣地，受、想、行、識裡找不到如來，如來本身也不包含受、想、行、識。在色的真如裡找不到如來，如來裡也沒有色的真如；同樣
地，在受、想、行、識的真如裡找不到如來，如來裡也沒有受、想、行、識的真如。在色的本質裡找不到如來，如來裡也沒有色的本質；在受
、想、行、識的本質裡找不到如來，如來裡也沒有受、想、行、識的本質。在色裡找不到如來的真如，如來的真如裡也沒有色；在受
、想、行、識裡找不到如來的真如，如來的真如裡也沒有受、想、行、識。我們無法在色裡找到如來的法性，如來的法性裡也沒有色
；同樣地，受、想、行、識裡找不到如來的法性，如來的法性裡也沒有受、想、行、識。在不是色法本性的真如裡，找不到如來的真如；在如來的真如裡，也找不到色法的真如；在不是受、想
、行、識本性的真如裡，找不到如來的真如；在如來的真如裡，也找不到受、想、行、識的真如。在不是色的本性裡，找不到如來的本性；在如來的本性裡，也找不到色的本性。同樣地，在不是受、想
、行、識的本性裡，找不到如來的本性；在如來的本性裡，也找不到受、想、行、識的本性。
此句為佛陀呼喚弟子『憍尸迦』，準備開示法義，屬於經文中
常見的稱名起語，顯示佛陀與弟子之間的直接對話。本句強調如來超越五蘊，既不依附於色、受、想、行、識，也不被五蘊所攝。
如來的本性不在任何一蘊
之中，也不與五蘊互為內外，顯示如來的不可執取與超越性。本句強調如來與五蘊（色、受、想、行、識）之真如並非互相
包含或依存，指出如來的本性超越一切蘊法與其真如，無法於蘊或蘊的真如中尋得如來，亦無法於如來中尋得
蘊的真如，顯示如來與諸法真如皆不可執著為有自性或相互混同。本句強調如來超越一切五蘊（色、受、想、行、識）的法性，既不依於五蘊而有，也不在五蘊之中尋得
如來，顯示如來的本質不落於任何法相或蘊體之內外，體現出如來不可執著於一切法的教義。本句強調如來真如超越五蘊（色、受、想、行、識），不可於
蘊中尋覓，也不可將蘊安立於真如之中，顯示真如不與五蘊相雜，體性清淨、超越一切有為法。本句強調如來法性超越五蘊，既不依附於色、受、想、行、識
，也不被五蘊所含攝，顯示如來法性不落於任何有為法或心理作用之中，體現其超越性與不可執取。本句強調諸法真如彼此不相混雜，色、受、想、行、識等五蘊的真如與如來的真如，各自不相攝、不相
得，顯示真如無自性、無分別，破除執著於法體間的實有關聯。本句強調各法的自性不相混雜，色、受、想、行、識等五蘊的
法性與如來的法性互不相攝，彼此不可於對方法性中成立。
此說明法性各住其位，破除將如來法性與五蘊法性
混為一談的錯誤見解，顯示法性之不可錯亂。
- 五蘊：構成眾生身心的五種要素。
- 色法性：指色蘊的本性，屬於五蘊之一。
- 受、想、行、識法性：分別指受、想、行、識四蘊的本性。
「憍尸迦！非色中如來可得，非如來 中色可得，非受、想、行、識中如來可得，非如 來中受、想、行、識可得；非色真如中如來可 得，非如來中色真如可得，非受、想、行、識真如 中如來可得，非如來中受、想、行、識真如可得； 非色法性中如來可得，非如來中色法性可 得，非受、想、行、識法性中如來可得，非如來中 受、想、行、識法性可得；非色中如來真如可得， 非如來真如中色可得，非受、想、行、識中如來 真如可得，非如來真如中受、想、行、識可得；非 色中如來法性可得，非如來法性中色可得， 非受、想、行、識中如來法性可得，非如來法性 中受、想、行、識可得；非色真如中如來真如可 得，非如來真如中色真如可得，非受、想、行、識 真如中如來真如可得，非如來真如中受、想、 行、識真如可得；非色法性中如來法性可得， 非如來法性中色法性可得，非受、想、行、識法 性中如來法性可得，非如來法性中受、想、行、 識法性可得。
也不是離開耳、
鼻、舌、身、意處的真如才能得如來真如；不是離開眼處的法性才能得如來法性，也不是離開耳、鼻
、舌、身、意處的法性才能得如來法性。
也不是要離
開耳、鼻、舌、身、意的境界才能得到如來的真如；不是說要脫離眼、耳、鼻、舌、身、意這些處的法性，才能獲得如來的法性。
此句為佛陀直接稱呼弟子憍尸迦，作為開示或提問的起首，顯
示對話對象與語境的莊重與專注。本句強調如來（佛）不可在離開六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）的狀態下獲得，指出如來的體性與眾
生現前六根不可分離，暗示佛性即在現前六根之中，非離世間另有佛法。本句強調真如如來並非在離開六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）之外才能獲得，指出真如如來即在現前
六根之中，無需捨離現實根境而求證，體現佛法不離世間、即事而真之義。本句強調法性如來並非在六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）之
外另有所得，指出法性如來即在六處之中，離此無法證得，體現法性無所不在、不可分離的義理。本句強調如來真如並非在離開六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）之外才能獲得，指出真如即在現前六根
之中，修行者不應執著於離根求法，應於當下六根中體會真如。本句強調如來法性並非在離開六根（眼、耳、鼻、舌、身、意
）之外才能獲得，而是六根當下即具足法性，顯示法性無所不在、無所離異，與六處不二。本句強調如來真如並非在離開六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）的狀態下才能獲得，指出真如即在現前
六根當中，無需捨離現有的根境。
此義顯示真如無所不在，超越分別，不落於有無、取捨之間。本句強調如來法性並非在離開六處（眼、耳、鼻、舌、身、意）的法性之外才能獲得，指出如來法性即
在一切法性之中，無需捨離世間諸法才能證得，體現法性無二無別的義理。
- 眼、耳、鼻、舌、身、意處：指六根，即感知外境的六種能力。
- 眼處：指眼根，感知色塵之處。
- 耳、鼻、舌、身、意處：分別指六根，感知聲、香、味、觸、法等。
- 法性如來：指如來的真實法性，體現一切法的本體。
- 眼處、耳處、鼻處、舌處、身處、意處：指六根，即感知世界的六種能力。
- 眼處、耳、鼻、舌、身、意處：指六根，即感知外境的六種能力。
「憍尸迦！非離眼處如來可得，非 離耳、鼻、舌、身、意處如來可得；非離眼處真如 如來可得，非離耳、鼻、舌、身、意處真如如來可 得；非離眼處法性如來可得，非離耳、鼻、舌、身、 意處法性如來可得；非離眼處如來真如可 得，非離耳、鼻、舌、身、意處如來真如可得；非離 眼處如來法性可得，非離耳、鼻、舌、身、意處如 來法性可得；非離眼處真如如來真如可得， 非離耳、鼻、舌、身、意處真如如來真如可得；非 離眼處法性如來法性可得，非離耳、鼻、舌、身、 意處法性如來法性可得。
、舌、身、意處中可得如來，非於如來中可得耳、鼻、舌、身、意處；如來不可得於眼、耳、鼻、舌、身、意處的真如中，亦不可得於如來之中這六處的真如；不可於眼處法性中得如來，亦不可於如來中得眼處法性；
不可於耳、鼻、舌、身、意處法性中得如來，亦不可於如來中得耳、鼻、舌、身、意處法性；如來真如不可於眼處、耳處、鼻處、舌處、身處、意處中
得，亦不可於如來真如中得眼處、耳處、鼻處、舌處、身處、意處。於眼處中不可得如來法性，於如來法性中亦不可得眼處；
於耳、鼻、舌、身、意處中不可得如來法性，於如來法性中亦不可得耳、鼻、舌、身、意處。不是在眼處的真如中可以獲得如來的真如，也不是在如來
的真如中可以獲得眼處的真如；不是在耳、鼻、舌、身、意處的真如中可以獲得如來的真如，也不是在如來的
真如中可以獲得耳、鼻、舌、身、意處的真如。於眼處法性中不可得如來法性，於如來法性中不可得眼處法性；於耳、鼻、舌、身、意處法性中不可得
如來法性，於如來法性中亦不可得耳、鼻、舌、身、意處法性。
在耳、鼻、舌、身、意處都找不到如來，在如來之中也找不到耳、鼻、舌、身、意處。佛陀並不是在眼等六處的真如中可以找到，也不是在佛陀之中可以找到眼等六處的真如；同樣地，耳、
鼻、舌、身、意等處的真如中找不到佛陀，在佛陀之中也找不到這些處的真如。佛陀不是存在於眼、耳、鼻、舌、身、意這些處的法性之
中，也不是這些法性存在於佛陀之中；兩者都不可得。在眼、耳、鼻、舌、身、意這些處所中，找不到如來的真
如；同樣地，在如來真如之中，也找不到眼、耳、鼻、舌、身、意這些處所。在眼、耳、鼻、舌、身、意這些處所中，找不到如來法性
；同樣地，在如來法性之中，也找不到眼、耳、鼻、舌、身、意這些處所。我們不能在眼處的真如裡找到如來的真如，也不能在如來
的真如裡找到眼處的真如；同樣地，也不能在耳、鼻、舌、身、意處的真如裡找到如來的真如，也不能在如來
的真如裡找到耳、鼻、舌、身、意處的真如。你無法在眼處的法性裡找到如來的法性，也無法在如來的法性裡找到眼處的法性；同樣地，耳、鼻、舌
、身、意處的法性裡找不到如來的法性，如來的法性裡也找不到耳、鼻、舌、身、意處的法性。
此句為佛陀或尊者呼喚弟子『憍尸迦』，作為開示或對話的起
始，顯示對特定聽眾的直接教導。本句強調如來超越一切六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）及其所依處，既不可於六根中尋得如來，亦不
可於如來中尋得六根，顯示如來不為色身及心識所局限，體現超越分別、不可執著的佛性。本句強調如來（佛陀）與六處（眼、耳、鼻、舌、身、意）及其真如之間，並無可執著的實體或相互依
存關係，指出如來與諸法真如皆不可於彼此中尋得，體現諸法無自性、不可得的深義。本句強調如來（佛陀的真實境界）並非依附於六處（眼、耳、鼻、舌、身、意）的法性，也不是六處法
性依附於如來，顯示如來與諸法性皆不可執著為有自性或相互依存，體現超越一切分別的空義。本句強調如來真如超越六處（眼、耳、鼻、舌、身、意）及其對應的認知範疇，既不可於六處中尋得真
如，亦不可於真如中尋得六處，顯示真如不屬於任何分別法相，超越一切對待與執著。本句強調如來法性超越六處（眼、耳、鼻、舌、身、意）及其對應的分別，既不可於六處中尋得如來法
性，亦不可於如來法性中尋得六處，顯示法性不落於分別對待，超越一切有為法的界限。本句強調如來的真如與六處（眼、耳、鼻、舌、身、意）之真
如並非互為所依或可相互獲得，指出真如本體無分別、無所從來、無所去，超越一切分別相。
此處意在破除執
著於法相之間的對待與依存，顯示真如的平等無二。本句強調如來法性與六處（眼、耳、鼻、舌、身、意）法性之間並非互相包含或依存，指出如來法性超
越一切處法性，無法以分別、對待的方式獲得或認識，體現法性本自平等、不可分割的義理。
- 眼處法性：指眼處（感官）本身的法性，即其本質或實相。
- 耳、鼻、舌、身、意處法性：分別指六處（六根）各自的法性。
- 可得：能夠執著、獲得、成立。
「憍尸迦！非眼處中 如來可得，非如來中眼處可得，非耳、鼻、舌、身、 意處中如來可得，非如來中耳、鼻、舌、身、意處 可得；非眼處真如中如來可得，非如來中眼 處真如可得，非耳、鼻、舌、身、意處真如中如來 可得，非如來中耳、鼻、舌、身、意處真如可得；非 眼處法性中如來可得，非如來中眼處法性 可得，非耳、鼻、舌、身、意處法性中如來可得，非 如來中耳、鼻、舌、身、意處法性可得；非眼處中 如來真如可得，非如來真如中眼處可得，非 耳、鼻、舌、身、意處中如來真如可得，非如來真 如中耳、鼻、舌、身、意處可得；非眼處中如來法 性可得，非如來法性中眼處可得，非耳、鼻、舌、 身、意處中如來法性可得，非如來法性中耳、 鼻、舌、身、意處可得；非眼處真如中如來真如 可得，非如來真如中眼處真如可得，非耳、鼻、 舌、身、意處真如中如來真如可得，非如來真 如中耳、鼻、舌、身、意處真如可得；非眼處法性 中如來法性可得，非如來法性中眼處法性 可得，非耳、鼻、舌、身、意處法性中如來法性可 得，非如來法性中耳、鼻、舌、身、意處法性可得。
香、味、觸、法處的真如才能得如來的真如。不是離開色處的法性才能得如來法性，也不是離開聲、香
、味、觸、法處的法性才能得如來法性。
脫離聲、香、味、觸、法處的法性，才能得到如來的法性。
此句為佛陀直接稱呼弟子憍尸迦，表示即將對其開示法義，屬
於經文中常見的呼喚語氣，預示下文將有重要教導。本句指出如來不可於色、聲、香、味、觸、法六境之外獲得，強調如來超越一切法相，無法以分別六塵
的方式執取或認知，暗示如來的本質不依賴於任何現象界的對象。本句強調真如如來並非在遠離六塵（色、聲、香、味、觸、法）之外才能獲得，指出真如如來超越對境
的分別，無論在六處之中或之外，皆不可執著有所得，體現真如無相、無分別的義理。本句強調法性如來並非在離開六塵（色、聲、香、味、觸、法
）之外才能獲得，指出如來法性無所不在，超越對境分別，應於一切法中體會其本性。本句強調如來真如並非在遠離色、聲、香、味、觸、法等六境
之外才能獲得，指出真如無所不在，超越對境的分別與執著，體現法界平等無二的義理。本句強調如來法性並非在遠離六塵（色、聲、香、味、觸、法
）時才能獲得或證得，指出法性無所不在，超越對境界的分別與執著，體現法性圓融不離世間諸法。本句強調如來真如並非要遠離六塵（色、聲、香、味、觸、法
）才能證得，指出真如無所離、無所住，體現法界平等無二的義理。本句強調如來法性並非在離開一切色、聲、香、味、觸、法等
處的法性之外才能獲得，而是諸法性本自平等、無二無別。
如來法性即在一切法性之中，無需捨離世間諸法才
能證得，顯示法性圓融無礙的義理。
- 色、聲、香、味、觸、法：六塵，指六種感官對境，分別為眼、耳、鼻、舌、身、意所對之色、 聲、香、味、觸、法。
- 色處：指眼根所對的色境，即色法。
- 聲、香、味、觸、法處：分別指耳、鼻、舌、身、意根所對的六塵境界。
- 真如如來：真如為諸法實相，如來為證得真如者，此處合指真如的究竟境界。
- 色、聲、香、味、觸、法處：六塵境界，分別對應眼、耳、鼻、舌、身、意所緣之境。
「憍尸迦！非離色處如來可得，非離聲、香、味、觸、 法處如來可得；非離色處真如如來可得，非 離聲、香、味、觸、法處真如如來可得；非離色處法 性如來可得，非離聲、香、味、觸、法處法性如來 可得；非離色處如來真如可得，非離聲、香、味、 觸、法處如來真如可得；非離色處如來法性 可得，非離聲、香、味、觸、法處如來法性可得；非 離色處真如如來真如可得，非離聲、香、味、觸、 法處真如如來真如可得；非離色處法性如 來法性可得，非離聲、香、味、觸、法處法性如來 法性可得。
味、觸、法處中不可得如來，在如來中不可得聲、香、味、觸、法處。在色處的真如中，無法得見如來；在如來中，也無法得見色處的真如；在聲、香、味、觸、法處的真如
中，無法得見如來；在如來中，也無法得見聲、香、味、觸、法處的真如。在色處的法性中不可得如來，在如來中亦不可得色處的法
性；在聲、香、味、觸、法處的法性中不可得如來，在如來中亦不可得聲、香、味、觸、法處的法性。在色處中不可得如來真如，在如來真如中亦不可得色處；
在聲、香、味、觸、法處中不可得如來真如，在如來真如中亦不可得聲、香、味、觸、法處。在色處中不可得如來法性，於如來法性中亦不可得色處；
在聲、香、味、觸、法處中不可得如來法性，於如來法性中亦不可得聲、香、味、觸、法處。在非色處的真如中，不可得如來真如；在非如來真如中，不可得色處真如；在非聲、香、味、觸、法處
的真如中，不可得如來真如；在非如來真如中，不可得聲、香、味、觸、法處的真如；在非色處的法性中，如來法性不可得；在非如來法性中，色處法性不可得；在非聲、香、味、觸、法處
的法性中，如來法性不可得；在非如來法性中，聲、香、味、觸、法處法性不可得。
在聲、香、味、觸、法這些處裡找不到如來，在如來裡也找不到聲、香、味、觸、法這些處。在色處的真如裡找不到如來，在如來裡也找不到色處的真如；同樣地，在聲、香、味、觸、法處的真如
裡找不到如來，在如來裡也找不到聲、香、味、觸、法處的真如。在色處的本質裡找不到如來，在如來裡也找不到色處的本質；同樣地，在聲、香、味、觸、法處的本質
裡找不到如來，在如來裡也找不到聲、香、味、觸、法處的本質。在色處裡找不到如來的真如，在如來的真如裡也找不到色處；同樣地，在聲、香、味、觸、法這些處裡
找不到如來的真如，在如來的真如裡也找不到聲、香、味、觸、法這些處。你無法在色處中找到如來的法性，
也無法在如來的法性中找到色處；
同樣地，在聲、香、味、觸、
法這些處中找不到如來的法性，
在如來的法性中也找不到聲、香、味、觸、法這些處。在不是色處的真如裡，找不到如來的真如；在不是如來真
如的地方，也找不到色處的真如；同樣地，在不是聲、香、味、觸、法處的真如裡，也找不到如來的真如；在
不是如來真如的地方，也找不到聲、香、味、觸、法處的真如。在不是色處本身的法性裡，找不到如來的法性；在不是如
來法性的地方，也找不到色處的法性；同樣地，在不是聲、香、味、觸、法處本身的法性裡，找不到如來的法
性；在不是如來法性的地方，也找不到聲、香、味、觸、法處的法性。
此句為佛陀直接稱呼弟子憍尸迦，作為開示或問答的起始，顯
示對話對象與語境的莊重與專注。本句強調如來超越一切六處（色、聲、香、味、觸、法），不可於任何一處中尋得如來，也不可於如來
中尋得諸處，顯示如來不為色法及心法所攝，超越一切分別與對待。本句強調如來與六塵（色、聲、香、味、觸、法）及其真如之
間並無可執著的對待關係，指出如來的本性超越一切法相與分別，無法於任何法處或其真如中尋得如來，亦無
法於如來中尋得諸法處的真如，顯示如來與諸法皆不可得、不可分別。本句強調如來與諸法（色、聲、香、味、觸、法處）的法性並不相互包含或依存，指出如來超越一切法
性，無法於任何法性中尋得如來，亦無法於如來中尋得諸法法性，顯示如來的不可得與超越性。本句強調如來真如超越一切六塵處（色、聲、香、味、觸、法），既不依於諸處而有，亦不於真如中見
諸處，顯示真如不落於對待、不可於分別法中求得，體現佛法中真如離相、超越分別的義理。本句強調如來法性超越一切六處（色、聲、香、味、觸、法）
，既不依於諸處而有，亦不於法性中見諸處。
顯示如來法性非屬世間諸法所能攝持，超越一切分別與對待，體
現出法性本自清淨、無相、不可得的義理。本句強調各種法界（如色處、聲處等）與如來真如之間，並無相互包含或依存的關係，顯示真如超越一
切法相，無法於任何特定法處中尋得另一種真如，體現真如無二、無別、無雜的本質。本句強調法性之間互不混雜，各自安住於自性，無法於他法性
中尋得。
此處「法性」指一切法的本質，說明如來法性與諸處法性（色、聲、香、味、觸、法）各自獨立，不
能互相攝受或混同，體現法界差別與不共性。
- 色處、聲處、香處、味處、觸處、法處：六處，指六根對應的六塵境界。
- 法處：指心法、意識所緣的對象。
- 色處、聲、香、味、觸、法處：六處，對應六塵境界，為眾生認識世界的對象。
「憍尸迦！非色處中如來可得，非 如來中色處可得，非聲、香、味、觸、法處中如來 可得，非如來中聲、香、味、觸、法處可得；非色處 真如中如來可得，非如來中色處真如可得， 非聲、香、味、觸、法處真如中如來可得，非如來 中聲、香、味、觸、法處真如可得；非色處法性中如 來可得，非如來中色處法性可得，非聲、香、味、 觸、法處法性中如來可得，非如來中聲、香、味、 觸、法處法性可得；非色處中如來真如可得， 非如來真如中色處可得，非聲、香、味、觸、法處 中如來真如可得，非如來真如中聲、香、味、觸、 法處可得；非色處中如來法性可得，非如來 法性中色處可得，非聲、香、味、觸、法處中如來 法性可得，非如來法性中聲、香、味、觸、法處可 得；非色處真如中如來真如可得，非如來真 如中色處真如可得，非聲、香、味、觸、法處真如 中如來真如可得，非如來真如中聲、香、味、觸、 法處真如可得；非色處法性中如來法性可 得，非如來法性中色處法性可得，非聲、香、味、 觸、法處法性中如來法性可得，非如來法性 中聲、香、味、觸、法處法性可得。
界，乃至離開以眼觸為緣所生諸受的真如，才能證得如來的真如；不是離開眼界的法性才能得如來法性，也不是離開色界，
乃至以眼觸為緣所生諸受的法性才能得如來法性。
由眼觸為緣所生的各種感受的真如而成就如來。不能脫離眼界的本性而得到如來，也不能脫離色界，乃至
由眼觸為條件所生起的各種感受的本性而得到如來；不能脫離眼界而獲得如來的真如，也不能脫離色界，乃至
由眼觸為緣所生的各種感受而得到如來的真如。不能脫離眼界而獲得如來的法性，也不能離開色界，乃至
由眼觸為因緣所生的各種感受而得到如來的法性。不是要脫離眼界的真如，才能證得如來的真如；也不是要
離開色界，或是離開由眼觸等緣起所生的各種受的真如，才能證得如來的真如。不是脫離眼界的法性才能獲得如來的法性，也不是脫離色
界，乃至由眼觸為緣所生的各種受的法性，才能得到如來的法性。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，引起注意，準備開示或問答，無其他義理內容。
本句強調如來的本性並非依賴或局限於眼界、色界、眼識界、眼觸及由眼觸緣起的諸受，指出如來超越
一切有為法與六根六境六識的範疇，破除執著於色身與感受為實有的錯誤見解。本句強調如來的證得，必須依於眼界、色界及由眼觸緣起的諸受等法的真如，不能離開這些法界的真如
而得如來。
顯示如來與諸法真如不二，證悟並非遠離現實諸法而得。本句強調如來不可離開眼界、色界及由眼觸緣起的諸受的法性而獨立存在，指出如來與諸法性本不二，
顯示法性圓融、無有隔絕，破除對如來為離世間法而得的錯誤見解。本句強調如來真如並非離開眼界、色界及由眼觸緣起的諸受而
能獨立獲得，指出真如即在諸法緣起中顯現，非可離緣自存，體現緣起與真如不二的教義。本句強調如來法性並非在離開眼界、色界或由眼觸緣起的諸受
之外可得，指出法性即在一切法中，無需捨離現象界另求如來，體現法性不離世間諸法的義理。本句強調如來的真如並非要離開眼界、色界或由眼觸等緣起所生的諸受的真如才能獲得，指出真如無所
離、無所住，體現一切法皆具真如性，無需遠離現前諸法才能證得如來真如。本句強調如來法性並非與眼界、色界或由眼觸緣起的諸受法性分離而可得，指出如來法性即在一切法性
之中，無需離棄世間諸法才能證得，體現法性平等、無二無別的義理。
- 眼界：指眼根所對的境界，即色法。
- 色界：此處指色塵，即眼所見的對象。
- 眼識界：指眼識，能了別色塵的心識。
- 眼觸：眼根、色塵、眼識三者和合而生的觸覺。
「憍尸迦！非離眼 界如來可得，非離色界、眼識界及眼觸、眼觸 為緣所生諸受如來可得；非離眼界真如如 來可得，非離色界乃至眼觸為緣所生諸受 真如如來可得；非離眼界法性如來可得，非 離色界乃至眼觸為緣所生諸受法性如來可 得；非離眼界如來真如可得，非離色界乃至 眼觸為緣所生諸受如來真如可得；非離眼 界如來法性可得，非離色界乃至眼觸為緣 所生諸受如來法性可得；非離眼界真如如 來真如可得，非離色界乃至眼觸為緣所生 諸受真如如來真如可得；非離眼界法性如 來法性可得，非離色界乃至眼觸為緣所生 諸受法性如來法性可得。
眼識界、眼觸及以眼觸為緣所生諸受中不可得如來，在如來中亦不可得色界乃至以眼觸為緣所生諸受。在眼界的真如中不可得如來，在如來中亦不可得眼界的真如；在色界乃至由眼觸所生諸受的真如中不可
得如來，在如來中亦不可得色界乃至由眼觸所生諸受的真如。在眼界法性中不可得如來，在如來中亦不可得眼界法性；在色界乃至以眼觸為緣所生諸受法性中不可得
如來，在如來中亦不可得色界乃至以眼觸為緣所生諸受法性。在眼界中如來真如不可得，在如來真如中眼界不可得，在色界乃至由眼觸為緣所生的諸受中如來真如不
可得，在如來真如中色界乃至由眼觸為緣所生的諸受亦不可得；在眼界中不可得如來法性，在如來法性中不可得眼界；在色界乃至由眼觸為緣所生的諸受中不可得如來
法性，在如來法性中亦不可得色界乃至由眼觸為緣所生的諸受。非在眼界真如中可得如來真如，非在如來真如中可得眼界真如；非在色法乃至眼觸為緣所生諸受真如中
可得如來真如，非在如來真如中可得色法乃至眼觸為緣所生諸受真如；在眼界的法性中不可得如來法性，在如來法性中亦不可得眼界法性；在色界乃至眼觸為緣所生諸受的法
性中不可得如來法性，在如來法性中亦不可得色界乃至眼觸為緣所生諸受的法性。
而生的各種感受中都找不到如來，在如來中也找不到這些色界、眼觸或由此生起的感受。在眼界的真如裡找不到如來，在如來裡也找不到眼界的真如；在色界乃至由眼觸所生的各種感受的真如
裡找不到如來，在如來裡也找不到色界乃至由眼觸所生的各種感受的真如。在眼的範疇或其本質中，無法找到如來；在如來之中，也
找不到眼界的本質。同樣地，在色界乃至由眼觸引發的各種感受的本質中，無法找到如來；在如來之中，也不
存在色界乃至由眼觸引發的各種感受的本質。在眼的範疇裡找不到如來的真如，在如來的真如裡也找不到眼的範疇；在色界乃至因眼觸而生的各種感
受裡找不到如來的真如，在如來的真如裡也找不到色界和這些由眼觸生起的感受。在眼的境界裡找不到如來的法性，在如來的法性裡也找不到眼的境界；在色界乃至由眼觸引發的各種感
受中找不到如來的法性，在如來的法性裡也找不到色界和這些由眼觸生起的感受。不能在眼界的真如裡找到如來的真如，也不能在如來的真
如裡找到眼界的真如；不能在色界乃至由眼觸為緣所生諸受的真如裡找到如來的真如，也不能在如來的真如裡
找到色界乃至眼觸為緣所生諸受的真如。在眼界的法性裡找不到如來的法性，在如來的法性裡也找
不到眼界的法性；在色界乃至由眼觸為緣所生的各種感受的法性裡找不到如來的法性，在如來的法性裡也找不
到色界乃至由眼觸為緣所生的各種感受的法性。
此句為佛陀或尊者呼喚弟子「憍尸迦」之語，為開啟教示或對
話的起首，顯示對特定弟子的直接教誨。本句強調如來超越一切色法與心法的界限，既不在眼界等諸法
中尋得，也不以如來為本體而含攝諸界。
此顯示如來非屬於任何一界或因緣所生法，破除執著於五蘊、十二處
、十八界等法中有真實如來，體現如來不可得、離一切相的義理。本句強調如來與諸法（如眼界、色界、眼觸所生諸受等）的真如彼此不相混雜，彼此不可於對方中得見
。
顯示如來與諸法真如各自安住本位，無有雜染與錯置，體現法界的清淨與分際。本句強調如來超越一切法性，無論是眼界、色界，或因眼觸而生的諸受，其本質中皆不可得如來。
如來
不依附於任何法性，亦不與諸法性混同，顯示如來的超越性與不可執著性。本句強調如來真如超越一切有為法與六界諸緣，既不在眼界、色界、眼觸所生諸受等現象法中可得，亦
非現象法中可尋於真如。
顯示真如不屬於任何界、受、緣起法，破除執著於法相與法性之分別。本句強調如來法性超越一切現象界，包括眼界、色界及由眼觸生起的諸受，彼此之間無法互相攝受或包
含，顯示如來法性不屬於任何有為法或感官經驗範疇，體現其超越性與不可得性。本句強調諸法真如與如來真如並非互相包含或依存，彼此不可
以在對方的真如中尋得，顯示真如無二無別、無自性相涉，破除執著於法與如來之間的分別與對待。本句強調如來法性與諸法（如眼界、色界、眼觸所生諸受等）的法性互不混雜，各自不相攝受，顯示法
性之間的獨立與不可互相尋求，體現法性本自清淨、無雜染的義理。
- 眼觸為緣所生諸受：指因眼根、色塵、眼識三者和合而生的觸，進而生起的各種感受。
「憍尸迦！非眼界中 如來可得，非如來中眼界可得，非色界、眼識 界及眼觸、眼觸為緣所生諸受中如來可得， 非如來中色界乃至眼觸為緣所生諸受可 得；非眼界真如中如來可得，非如來中眼界 真如可得，非色界乃至眼觸為緣所生諸受 真如中如來可得，非如來中色界乃至眼觸 為緣所生諸受真如可得；非眼界法性中如 來可得，非如來中眼界法性可得，非色界乃 至眼觸為緣所生諸受法性中如來可得，非 如來中色界乃至眼觸為緣所生諸受法性可 得；非眼界中如來真如可得，非如來真如中 眼界可得，非色界乃至眼觸為緣所生諸受 中如來真如可得，非如來真如中色界乃至 眼觸為緣所生諸受可得；非眼界中如來法 性可得，非如來法性中眼界可得，非色界乃 至眼觸為緣所生諸受中如來法性可得，非 如來法性中色界乃至眼觸為緣所生諸受可 得；非眼界真如中如來真如可得，非如來真 如中眼界真如可得，非色界乃至眼觸為緣 所生諸受真如中如來真如可得，非如來真 如中色界乃至眼觸為緣所生諸受真如可 得；非眼界法性中如來法性可得，非如來法 性中眼界法性可得，非色界乃至眼觸為緣 所生諸受法性中如來法性可得，非如來法 性中色界乃至眼觸為緣所生諸受法性可得。