大般若波羅蜜多經(第1卷-第200卷)
大般若波羅蜜多經卷第九十
三藏法師玄奘奉 詔譯
初分求般若品第二十七之二
，乃至以耳觸為緣所生諸受的真如才能得如來的真如；不需離開耳界的法性才能得如來法性，也不需離開聲界，
乃至以耳觸為緣所生諸受的法性才能得如來法性。
、耳觸，以及由耳觸為條件所生的各種感受而能被找到；如來的真如，不是脫離耳界才存在，也不是脫離聲界、耳
觸，或因耳觸而生的各種感受才有真如；如來的法性，不是脫離耳界、聲界，或是耳觸等因緣所生的各種感受而存在的；如來的真如，不是脫離耳的範疇才存在，也不是離開聲音
、甚至耳朵接觸聲音而生起的各種感受才有真如；如來的法性，並不是脫離耳界、聲界，或是耳觸及由耳觸為緣所生的各種感受而能獲得的。不是要脫離耳界的真如，才能證得如來的真如；也不是要
脫離聲界，乃至以耳觸為緣所生的各種感受的真如，才能證得如來的真如。不是要脫離耳界的本性才能證得如來的法性，也不是要離
開聲界，甚至是以耳觸為緣所生的各種感受的本性，才能證得如來的法性。
此句為佛陀呼喚弟子憍尸迦，準備開示法義，顯示對話即將展開。
本句強調如來不可於耳界、聲界、耳識界、耳觸及由耳觸緣起的諸受之外獨立成立，指出如來超越一切
法的分別與執著，無法以分離的方式加以執取或認知，體現如來不可得、無自性的深義。本句強調真如並非依賴或脫離耳界、聲界、耳觸及由耳觸為緣所生諸受而成立，指出真如超越一切感官
界限與緣起現象，無有分別、無所依止，體現如來本有的真實法性。本句強調如來法性不依賴耳界、聲界、耳觸等緣起法及由此生起的諸受而成立，指出如來法性超越六根
六境及緣起諸受，非因緣和合所生，顯示其本自清淨、不可分割於世間法。本句強調如來真如並非依賴或脫離耳界、聲界及由耳觸緣起的
諸受而成立，指出真如超越一切感官界限與緣起現象，無有分別、無所依止。本句強調如來法性不依賴於耳界、聲界、耳觸及由耳觸為緣所生的諸受，指出法性超越六根六境及由緣
起生滅的諸受，非從分別、感官經驗中得見，顯示法性本自清淨、不可分別。本句強調如來真如並非要離開耳界、聲界或由耳觸緣起的諸受的真如才能獲得，指出真如無所離、無所
住，於一切法中皆可證得如來真如，體現法界平等、無二無別的義理。本句強調如來法性並非在耳界、聲界或由耳觸為緣所生諸受法性之外才能獲得，指出一切法性本自具足
如來法性，無需捨離現有諸法才能證得，體現法性無二無別的義理。
- 憍尸迦：佛弟子名，為佛陀重要弟子之一，常見於經典對話中。
- 如來：佛陀的尊稱，指證得究竟真理者。
- 耳界：指耳根，即感知聲音的器官界限。
- 聲界：指聲音的境界或對象。
- 耳識界：指耳根對聲音產生認識的識界。
- 耳觸：耳根與聲塵接觸之時的觸覺。
- 諸受：由耳觸為緣所生的各種感受。
- 真如：諸法實相，超越分別、無有變異的真實本性。
- 法性：一切法的真實本性，常指空性或實相。
- 受：指感受、受蘊，五蘊之一。
- 如來真如：指佛的真實本性，超越一切分別與現象。
- 如來法性：指如來的真實本性，超越一切分別與緣起法。
「憍尸迦！非離耳界如來可得，非離聲界、耳識 界及耳觸、耳觸為緣所生諸受如來可得；非離 耳界真如如來可得，非離聲界乃至耳觸為 緣所生諸受真如如來可得；非離耳界法性 如來可得，非離聲界乃至耳觸為緣所生諸 受法性如來可得；非離耳界如來真如可得， 非離聲界乃至耳觸為緣所生諸受如來真如 可得；非離耳界如來法性可得，非離聲界乃 至耳觸為緣所生諸受如來法性可得；非離 耳界真如如來真如可得，非離聲界乃至耳 觸為緣所生諸受真如如來真如可得；非離 耳界法性如來法性可得，非離聲界乃至耳 觸為緣所生諸受法性如來法性可得。
受中，如來中亦不可得聲界、耳識界、耳觸及耳觸為緣所生諸受。如來不可得於耳界真如中，如來不可得於如來中耳界真如，如來不可得於聲界乃至耳觸為緣所生諸受真
如中，如來不可得於如來中聲界乃至耳觸為緣所生諸受真如。非在耳界法性中可得如來，亦非在如來中可得耳界法性；
非在聲界乃至耳觸為緣所生諸受法性中可得如來，亦非在如來中可得聲界乃至耳觸為緣所生諸受法性。在耳界中不可得如來真如，在如來真如中亦不可得耳界；在聲界乃至以耳觸為緣所生的諸受中不可得如
來真如，在如來真如中亦不可得聲界乃至以耳觸為緣所生的諸受。在耳界中不可得如來法性，在如來法性中亦不可得耳界；在聲界乃至以耳觸為緣所生的諸受中不可得如
來法性，在如來法性中亦不可得聲界乃至以耳觸為緣所生的諸受。不是在耳界真如中能得如來真如，
不是在如來真如中能得耳界真如；不是在聲界乃至耳觸為緣所生諸
受的真如中能得如來真如，
不是在如來真如中能得聲界乃至耳觸為緣所生諸受的真如；非在耳界法性中可得如來法性，亦非在如來法性中可得耳界法性；非在聲界乃至耳觸為緣所生諸受法性
中可得如來法性，亦非在如來法性中可得聲界乃至耳觸為緣所生諸受法性。
種感受中，都找不到如來；在如來之中，也找不到聲界、耳識界、耳觸和因耳觸而生的各種感受。在耳界的真如裡找不到如來，在如來裡也找不到耳界的真如；在聲界乃至耳觸等因緣所生的各種感受的
真如裡找不到如來，在如來裡也找不到這些因緣所生感受的真如。在耳的本質中找不到如來，在如來中也找不到耳的本質；同樣地，在聲音到耳觸所引發的各種感受的本
質中找不到如來，在如來中也找不到這些由聲音到耳觸所生的感受的本質。在耳的範疇裡找不到如來的真如，在如來的真如裡也找不到耳界；在聲音、乃至因耳的接觸而生起的各
種感受裡，找不到如來的真如，在如來的真如裡也找不到這些聲音和感受。在耳的範疇裡找不到如來的法性，在如來的法性裡也找不到耳界；在聲音、乃至因耳觸而生起的各種感
受裡，找不到如來的法性，在如來的法性裡也找不到這些聲音或感受。我們不能在耳界的真如中找到如來的真如，
也不能在如
來的真如中找到耳界的真如；同樣地，也不能在聲界乃至耳觸因緣所生的各種感受的真如中找到如來的真如，
也不能在如來的真如中找到聲界乃至耳觸因緣所生的各種感受的真如。我們不能在耳界的本性中找到如來的本性，也不能在如來
的本性中找到耳界的本性；同樣地，不能在聲界到耳觸等因緣所生的各種感受本性中找到如來的本性，也不能
在如來的本性中找到這些由聲界到耳觸等因緣所生的感受本性。
此句為佛陀或尊者呼喚弟子「憍尸迦」之語，屬於直接稱名，
常見於經典對話開端或教誡時，無特殊法義，僅為稱呼。本句強調如來超越一切色、聲、識、觸及由觸生的受等法，無法於這些法中尋得如來，也無法於如來中
尋得這些法，顯示如來不與諸界相雜、不落於分別，體現如來離一切法、不可得的本質。本句強調如來與耳界、聲界及由耳觸等因緣所生諸受的真如，彼此皆不可於對方中尋得，顯示如來與諸
法真如皆不相雜、不相攝，體性清淨無礙，避免執著如來與諸法之間有實在的依存或混合。本句強調如來超越一切法性，無論是耳界、聲界、耳觸或由此
生起的諸受，其本質中皆無法執著或尋得如來。
如來不依賴任何法性而存在，顯示如來的無住、無相與不可得
，破除對五蘊、六界等法的執著。本句強調如來真如超越一切法界，包括耳界、聲界及由耳觸緣起的諸受，彼此之間無法互相攝受或包含
，顯示真如不依賴任何感官或緣起法而存在，體現真如的無相與不可得性。本句強調如來法性超越一切有為法，包括耳界、聲界及由耳觸緣起的諸受，彼此不相混雜、不可於彼中
得見。
此顯示如來法性不屬於任何感官或緣起現象，體現其超越性與不可執取。本句強調諸法真如彼此不雜不混，耳界、聲界、耳觸所生諸受
等各有其真如，如來真如亦自成立，彼此不可於對方真如中得見。
此顯示真如無自性雜合，破除將諸法真如混
為一談的錯誤見解，強調法法各住自性，無相互攝受。本句強調如來法性與耳界、聲界及由耳觸等因緣所生諸受法性之間，彼此不相混雜、不可互得，顯示法
性各自自性安立，無法以一法性攝受另一法性，突顯諸法自性差別與不可錯亂。
- 耳觸為緣所生諸受：因耳根與聲塵接觸而生起的各種感受。
- 耳界法性：耳根所對境界的本性。
- 諸受法性：由因緣（如耳觸）所生的各種感受的本性。
「憍尸 迦！非耳界中如來可得，非如來中耳界可得， 非聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受中 如來可得，非如來中聲界乃至耳觸為緣所 生諸受可得；非耳界真如中如來可得，非如 來中耳界真如可得，非聲界乃至耳觸為緣 所生諸受真如中如來可得，非如來中聲界 乃至耳觸為緣所生諸受真如可得；非耳界 法性中如來可得，非如來中耳界法性可得， 非聲界乃至耳觸為緣所生諸受法性中如來 可得，非如來中聲界乃至耳觸為緣所生諸 受法性可得；非耳界中如來真如可得，非如 來真如中耳界可得，非聲界乃至耳觸為緣 所生諸受中如來真如可得，非如來真如中 聲界乃至耳觸為緣所生諸受可得；非耳界 中如來法性可得，非如來法性中耳界可得， 非聲界乃至耳觸為緣所生諸受中如來法性 可得，非如來法性中聲界乃至耳觸為緣所 生諸受可得；非耳界真如中如來真如可得， 非如來真如中耳界真如可得，非聲界乃至 耳觸為緣所生諸受真如中如來真如可得， 非如來真如中聲界乃至耳觸為緣所生諸受 真如可得；非耳界法性中如來法性可得，非 如來法性中耳界法性可得，非聲界乃至耳 觸為緣所生諸受法性中如來法性可得，非 如來法性中聲界乃至耳觸為緣所生諸受法 性可得。
因鼻觸為緣所生的諸受而能得真如如來；不是離開鼻界能證得法性如來，也不是離開香界，乃至離開由鼻觸緣起的諸受能證得法性如來；不是離開鼻界就能得如來真如，也不是離開香界，乃至離開因鼻觸而生的諸受就能得如來真如；不是離開鼻界能得如來法性，也不是離開香界，乃至鼻觸為緣所生的諸受能得如來法性；不是要離開鼻界的真如才能得如來的真如，也不是要離開
香界乃至由鼻觸為緣所生的諸受的真如才能得如來的真如；非離鼻界的法性而可得如來法性，亦非離香界乃至由鼻觸為緣所生諸受的法性而可得如來法性。
觸，以及由鼻觸作為條件所生起的各種感受而得到如來；不能脫離鼻界而獲得真如如來，也不能脫離香界，乃至因
鼻觸而生的各種感受而得到真如如來；不是脫離鼻界就能證得法性如來，也不是脫離香界，甚至
脫離因鼻觸而生的各種感受，就能證得法性如來；不能脫離鼻界就能得到如來的真如，也不能脫離香界，乃
至因為鼻觸而生起的各種感受，就能得到如來的真如。如來法性，並不是脫離鼻界、香界，或是因鼻觸而生的各種感受就能獲得的；不是要脫離鼻界的真如，才能得到如來的真如；也不是要
脫離香界，乃至由鼻觸等緣而生的各種感受的真如，才能得到如來的真如。不是要脫離鼻界的法性，才能得到如來的法性；也不是要
離開香界，乃至由鼻觸為緣所生的各種感受的法性，才能得到如來的法性。
此句為佛陀或尊者呼喚弟子「憍尸迦」之語，作為開啟教示或
對話的起首，顯示對特定弟子的直接開示。本句強調如來（佛性或究竟實相）不可於五蘊、六界等分別法
中尋求，亦非離開這些法而能得。
此處以鼻界、香界、鼻識界、鼻觸及由鼻觸緣起的諸受為例，說明如來超越
一切有為法，非於分別中可得，亦非離分別法而得，顯示如來法身的不可得性與超越性。本句強調真如如來不可於鼻界、香界及由鼻觸緣起的諸受之外
獨立獲得，指出真如如來與諸法界、緣起現象不相離，體現法界圓融、無二無別的義理。本句強調法性如來的證得，並非透過遠離或排除鼻界、香界及由鼻觸緣起的諸受而得。
法性如來超越一
切界與受，非由分別或斷除而證，顯示法性本自圓滿，無需離棄諸法。本句強調如來真如並非透過遠離或割捨鼻界、香界及由鼻觸緣起的諸受而得，指出真如超越五蘊六界的
分別，不能以離棄某一界或感受來證得，須體會真如本自圓滿、非因緣所生。本句強調如來法性不可從五蘊、六界等分別法中離析而得，指
出法性本自圓滿，非由離開鼻界、香界或相關感受而獲得，破除執著於分別法上的實有與斷滅見。本句強調如來的真如並非在離開鼻界、香界或由鼻觸等緣生起的諸受之外才能獲得，指出真如即在一切
法中，無需捨離現前諸界與諸受而別求真如，體現真如無所不在、無所不包的義理。本句強調如來法性並非在五蘊、六界之外另有所得，而是即於鼻界、香界及由鼻觸緣起的諸受法性中本
自具足。
法性無所離，圓融不二，顯示如來法性遍一切法，無有障隔。
- 鼻界：六根之一，指感知氣味的根本功能。
- 香界：六境之一，指氣味的對象。
- 鼻識界：六識之一，指認知氣味的識。
- 鼻觸：鼻根與香塵接觸所生的觸覺。
- 真如如來：真如為諸法實相，如來為證得真如者，此處指真如的本體與如來的境界。
- 法性如來：指一切法的真實本性，亦即如來藏、法身。
「憍尸迦！非離鼻界如來可得，非離 香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受如來 可得；非離鼻界真如如來可得，非離香界乃 至鼻觸為緣所生諸受真如如來可得；非離 鼻界法性如來可得，非離香界乃至鼻觸為 緣所生諸受法性如來可得；非離鼻界如來 真如可得，非離香界乃至鼻觸為緣所生諸 受如來真如可得；非離鼻界如來法性可得， 非離香界乃至鼻觸為緣所生諸受如來法性 可得；非離鼻界真如如來真如可得，非離香 界乃至鼻觸為緣所生諸受真如如來真如可 得；非離鼻界法性如來法性可得，非離香界 乃至鼻觸為緣所生諸受法性如來法性可 得。
香界、鼻識界、鼻觸及由鼻觸為緣所生諸受，香界乃至由鼻觸為緣所生諸受亦不可得於如來。在鼻界的真如中不可得如來，在如來中亦不可得鼻界的真如；在香界乃至由鼻觸所生諸受的真如中不可
得如來，在如來中亦不可得香界乃至由鼻觸所生諸受的真如。如來不可得於鼻界法性中，如來中亦不可得鼻界法性；香界乃至因鼻觸為緣所生諸受的法性中不可得如
來，如來中亦不可得香界乃至因鼻觸為緣所生諸受的法性。如來真如不可於鼻界中得，鼻界亦不可於如來真如中得；
香界乃至因鼻觸所生諸受中不可得如來真如，如來真如中亦不可得香界乃至因鼻觸所生諸受。不可於鼻界中得如來法性，亦不可於如來法性中得鼻界；不可於香界乃至由鼻觸為緣所生諸受中得如來
法性，亦不可於如來法性中得香界乃至由鼻觸為緣所生諸受。在鼻界的真如中，無法獲得如來的真如；在如來的真如中
，也無法獲得鼻界的真如。在香界乃至由鼻觸為緣所生諸受的真如中，無法獲得如來的真如；在如來的真如中
，也無法獲得香界乃至由鼻觸為緣所生諸受的真如。在鼻界的法性中，無如來法性可得；在如來法性中，無鼻界法性可得。在香界乃至由鼻觸為緣所生諸受
的法性中，無如來法性可得；在如來法性中，無香界乃至由鼻觸為緣所生諸受的法性可得。
同樣地，在香界、鼻識界、鼻觸，以及由鼻觸作為條件所生起的各種感受中，都找不到如來；而在如來中，也
找不到香界、鼻識界、鼻觸及由鼻觸所生的各種感受。在鼻界的真如裡找不到如來，在如來裡也找不到鼻界的真如；在香界乃至由鼻觸引發的各種感受的真如
裡，也找不到如來；同樣地，在如來裡也找不到香界乃至由鼻觸引發的各種感受的真如。在鼻界的法性裡找不到如來，在如來裡也找不到鼻界的法性；同樣地，從香界到因鼻觸而生的各種感受
的法性中，找不到如來，在如來裡也找不到這些由香界到鼻觸所生諸受的法性。我們無法在鼻界中找到如來真如，也無法在如來真如中找到鼻界；同樣地，從香界到因鼻觸而生的各種
感受裡，也找不到如來真如，而在如來真如中也找不到香界或這些因鼻觸而生的感受。我們無法在鼻界中找到如來法性，也無法在如來法性中找到鼻界；同樣地，香界乃至因為鼻觸而生起的
各種感受中，找不到如來法性，在如來法性中也找不到這些由鼻觸而生的感受。在鼻界的真如裡，找不到如來的真如；在如來的真如裡，
也找不到鼻界的真如。同樣地，在香界到由鼻觸引發的各種感受的真如裡，找不到如來的真如；在如來的真如
裡，也找不到香界及由鼻觸引發的各種感受的真如。在鼻界的本質中找不到如來的本質；同樣，在如來的本質
中也找不到鼻界的本質。在香界到由鼻觸因緣生起的各種感受的本質中，找不到如來的本質；同樣，在如來的
本質中也找不到這些由鼻觸因緣生起的感受的本質。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，引起注意，準備開示法義。
本句強調如來與五蘊、十二處、十八界等法無自性、互不相攝
，否定將如來實體化或歸屬於任何一界、受、觸等法，體現諸法無我、無自性的教義，避免執著於如來與諸界
、諸受之間有實在的對應或依存關係。本句強調如來與諸法（如鼻界、香界、鼻觸所生諸受等）及其真如之間，並無實體可得，彼此不相攝、
不相在，顯示如來與諸法真如皆離一切執取與對待，體現諸法平等、無自性之義。本句強調如來與諸法（鼻界、香界、鼻觸所生諸受等）的法性
互不相攝，彼此不相混雜，顯示如來超越一切界與受的分別，無法於諸法性中尋得如來，亦無法於如來中尋得
諸法性，體現諸法本自空寂、如來不著諸法的義理。本句強調如來真如與諸法（鼻界、香界、鼻觸所生諸受）互不
相攝、互不混雜，真如超越一切有為法的界限與分別，無法於五蘊六界等現象法中尋得，亦不含攝於真如之中
。
此顯示真如的超越性與不可執取，避免將真如誤認為任何現象或感受的成分。本句強調如來法性超越一切有為法，無法於五蘊、六界、六觸
等諸法中尋得，亦非諸法所能涵攝。
此處以鼻界、香界及由鼻觸所生諸受為例，說明法性不與世間諸法相混雜
，顯示法性之超越性與不可執取。本句強調諸法真如無自性、無相互混雜，鼻界、香界及由鼻觸
所生諸受的真如，與如來的真如互不相攝，各自不相混淆，顯示真如平等無二、不可分別。
此處以否定句式，
破除執著於法與如來間有實體可得，體現一切法皆如如不動、無自性之義。本句強調法性之間互不混雜，各自自性不相攝。
鼻界、香界及由鼻觸緣生諸受的法性，與如來法性互不
相含，顯示諸法自性空、無自性，並非彼此可得或相互成立，體現法界分際與無自性義。
「憍尸迦！非鼻界中如來可得，非如來中 鼻界可得，非香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣 所生諸受中如來可得，非如來中香界乃至 鼻觸為緣所生諸受可得；非鼻界真如中如 來可得，非如來中鼻界真如可得，非香界乃 至鼻觸為緣所生諸受真如中如來可得，非 如來中香界乃至鼻觸為緣所生諸受真如可 得；非鼻界法性中如來可得，非如來中鼻界 法性可得，非香界乃至鼻觸為緣所生諸受 法性中如來可得，非如來中香界乃至鼻觸 為緣所生諸受法性可得；非鼻界中如來真 如可得，非如來真如中鼻界可得，非香界乃 至鼻觸為緣所生諸受中如來真如可得，非 如來真如中香界乃至鼻觸為緣所生諸受可 得；非鼻界中如來法性可得，非如來法性中 鼻界可得，非香界乃至鼻觸為緣所生諸受 中如來法性可得，非如來法性中香界乃至 鼻觸為緣所生諸受可得；非鼻界真如中如 來真如可得，非如來真如中鼻界真如可得， 非香界乃至鼻觸為緣所生諸受真如中如來 真如可得，非如來真如中香界乃至鼻觸為 緣所生諸受真如可得；非鼻界法性中如來 法性可得，非如來法性中鼻界法性可得，非 香界乃至鼻觸為緣所生諸受法性中如來法 性可得，非如來法性中香界乃至鼻觸為緣 所生諸受法性可得。
乃至因舌觸為緣所生的諸受，就能得真如如來的真如。不是離開舌界就能得如來法性，也不是離開味界，乃至離
開由舌觸為緣所生的諸受，就能得如來法性。
識界、舌觸，以及由舌觸為條件生起的各種感受，也無法找到如來。如果沒有舌界，就無法獲得真如如來；如果沒有味界，乃
至沒有因舌頭接觸而生起的各種感受，也無法獲得真如如來。如果脫離舌界，就無法獲得法性如來；同樣，若脫離味界
，乃至因舌的接觸而生起的各種感受，也無法得到法性如來。如果沒有舌界，就無法證得如來的真如；如果沒有味界，
乃至沒有舌觸為因緣所生的各種感受，也無法證得如來的真如。如果離開舌界，就無法獲得如來的法性；同樣地，離開味
界，乃至由舌頭接觸而生起的各種感受，也無法得到如來法性。不是脫離舌界，就能證得如來的真如；也不是脫離味界，
乃至因舌觸而生的各種感受，就能證得如來的真如。不是脫離舌界，就能獲得如來的法性；也不是脫離味界，
乃至由舌觸為條件生起的各種感受，就能得到如來的法性。
此句為佛陀呼喚弟子憍尸迦，準備開示教法，顯示師徒間的直接對話與教誨情境。
本句強調如來不可離於舌界、味界、舌識界、舌觸及由舌觸緣
起的諸受而存在，顯示如來與諸法緣起、不可分離，體現法界無自性、緣起相依的思想。本句強調真如如來的體現，並非脫離舌界、味界及由舌觸緣起
的諸受而能成立，指出真如如來與諸法界相即不離，體現緣起性空的義理。本句強調法性如來並非離開舌界、味界及由舌觸緣起的諸受而
能獨立存在，指出如來法性與諸界、諸受緣起不離，體現法性無自性、依緣而顯的義理。本句強調如來真如的證得，必須依於舌界、味界及由舌觸緣起
的諸受，顯示真如並非離開諸法而自存，乃於緣起法中顯現，體現法界無礙、緣起性空的義理。本句強調如來法性並非脫離舌界、味界及由舌觸緣起的諸受而
能獲得，指出法性即在諸法緣起中顯現，不能離開現象界另求真如。本句強調真如如來的本性，並非透過遠離舌界、味界或由舌觸緣起的諸受而得。
真如超越一切感官界限
與緣起現象，不能以割捨感官或感受的方式獲得，指出真如的不可分割與超越性。本句強調如來法性並非透過遠離舌界、味界或由舌觸緣起的諸受而可得，指出法性超越感官分別，不能
以割捨感官境界的方式證得，須體會法性本自圓滿、無所離取。
- 舌界：六根之一，指感知味覺的器官。
- 味界：六境之一，指味覺對象。
- 舌識界：六識之一，指認識味覺的心識。
- 舌觸：舌根與味境接觸。
- 舌觸為緣所生諸受：指因舌根接觸味塵而生起的各種感受。
「憍尸迦！非離舌界如來 可得，非離味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所 生諸受如來可得；非離舌界真如如來可得， 非離味界乃至舌觸為緣所生諸受真如如來 可得；非離舌界法性如來可得，非離味界乃 至舌觸為緣所生諸受法性如來可得；非離 舌界如來真如可得，非離味界乃至舌觸為 緣所生諸受如來真如可得；非離舌界如來 法性可得，非離味界乃至舌觸為緣所生諸 受如來法性可得；非離舌界真如如來真如可 得，非離味界乃至舌觸為緣所生諸受真如 如來真如可得；非離舌界法性如來法性可 得，非離味界乃至舌觸為緣所生諸受法性 如來法性可得。
界、舌識界、舌觸及舌觸為緣所生諸受中得如來，亦不可於如來中得味界乃至舌觸為緣所生諸受。如來不可得於舌界真如中，舌界真如亦不可得於如來中；
如來不可得於味界乃至舌觸為緣所生諸受真如中，味界乃至舌觸為緣所生諸受真如亦不可得於如來中；如來不可得於舌界法性中，亦不可得於如來中舌界法性；不可得於味界乃至舌觸為緣所生諸受法性中，亦不可得於如來中味界乃至舌觸為緣所生諸受法性；如來真如不可得於舌界中，亦不可得於如來真如中舌界；不可得於味界乃至舌觸為緣所生諸受中，亦不可得於如來真如中味界乃至舌觸為緣所生諸受；如來法性不可得於舌界中，亦不可得於如來法性中舌界；不可得於味界乃至舌觸為緣所生諸受中，亦不可得於如來法性中味界乃至舌觸為緣所生諸受；不是舌界，
在真如中可以證得如來的真如，但不能在如
來的真如中證得舌界；
不是味界，乃至舌觸為緣所生的諸受，
在真如中可以證得如來的真如，但不能在如
來的真如中證得味界及由舌觸為緣所生的諸受。非舌界，於法性中可證如來法性，非於如來法性中可證舌界法性；非味界，乃至舌觸為緣所生諸受，於
法性中可證如來法性，非於如來法性中可證味界乃至舌觸為緣所生諸受之法性。
舌觸而生的各種感受中被找到，也不是這些法在如來之中可以找到。在舌界的真如中找不到如來，在如來中也找不到舌界的真如；同樣地，在味界乃至由舌觸為緣所生的各
種感受的真如中找不到如來，在如來中也找不到這些由舌觸為緣所生諸受的真如。如來並不存在於舌界的法性之中，舌界的法性也不存在於如來之中；如來也不存在於味界乃至由舌觸為
緣所生的各種受法性之中，這些受法性同樣也不存在於如來之中。在舌界裡找不到如來真如，在如來真如裡也找不到舌界；在味界乃至由舌觸為緣所生的各種感受中找不
到如來真如，在如來真如裡也找不到味界乃至舌觸為緣所生的各種感受。如來的法性並不存在於舌界之中，舌界也不存在於如來法性之中；同樣地，味界乃至舌觸為緣所生的各
種感受中找不到如來法性，如來法性中也沒有味界乃至舌觸為緣所生的各種感受。這不是舌界，
在真如裡可以證得如來的真如，但在如來
的真如裡卻無法證得舌界的真如；
這也不是味界，乃至由舌觸為因緣生起的各種感受，
在真如裡可以證得
如來的真如，但在如來的真如裡卻無法證得味界，
以及由舌觸為因緣生起的各種感受的真如。這不是舌界，
在法性裡可以證得如來的法性，但在如來
法性裡卻找不到舌界的法性；
這也不是味界，甚至連由舌頭接觸產生的各種感受，
在法性裡可以證得如來
的法性，但在如來法性裡卻找不到味界，
乃至由舌觸為緣所生的各種感受的法性。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，引起注意，準備
開示法義，屬於經文中常見的稱名呼語。本句強調如來超越一切色法與受法，無法於舌界、味界、舌識
界、舌觸及由舌觸緣起的諸受中尋得，也不是這些法能於如來中成立，顯示如來不依賴五蘊、六界等諸法而有
，體現如來不可得、離一切相的義理。本句強調如來與諸法（舌界、味界、舌觸所生諸受等）及其真
如之間，並無實體可得，彼此不相混雜、不相攝受，顯示如來與諸法皆依真如而立，卻不可執著於任何一法中
尋求如來或真如，體現諸法無自性、如來無所得的義理。本句強調如來與舌界、味界及由舌觸為緣所生諸受法性之間，並無實體可得，彼此不相攝、不相在，顯
示如來超越一切法界、受界的分別與執著，體現法性無自性、不可執著的義理。本句強調如來真如超越一切法界，包括舌界、味界及由舌觸緣起的諸受，彼此之間無法相互攝受或包含
，顯示真如不屬於任何有為法或感官領域，亦不為諸法所攝。本句強調如來法性超越一切色法與受法，既不依附於舌界、味
界、舌觸等感官及其所生諸受，也不與這些法互相包攝。
此處顯示法性不落於任何一法之中，亦無一法能攝於
法性，體現法性之超越性與不可執取。本段強調真如的超越性：在真如的境界中可以證得如來的真如
，但如來的真如並不包含或生起於舌界、味界及由舌觸緣起的諸受。
此處指出真如不依賴於六根六境六識等分
別法，顯示真如本體超越一切有為法與緣起現象，強調真如的不可分割與不雜染性。本段強調法性與如來法性的超越性，指出在究竟的法性中可以證得如來的法性，但如來法性並不包含或
生起舌界、味界及由舌觸為緣所生的諸受等現象界法性。
此處顯示法性與現象界（六根、六境、六識等）之間
的本質區隔，強調如來法性不被現象界所攝，亦不以現象界為內容。
- 舌觸為緣所生諸受法性：指因舌根接觸味塵等緣而生起的各種受（感受）之法性。
「憍尸迦！非舌界中如來可得， 非如來中舌界可得，非味界、舌識界及舌觸、 舌觸為緣所生諸受中如來可得，非如來中 味界乃至舌觸為緣所生諸受可得；非舌界 真如中如來可得，非如來中舌界真如可得， 非味界乃至舌觸為緣所生諸受真如中如來 可得，非如來中味界乃至舌觸為緣所生諸 受真如可得；非舌界法性中如來可得，非如 來中舌界法性可得，非味界乃至舌觸為緣 所生諸受法性中如來可得，非如來中味界 乃至舌觸為緣所生諸受法性可得；非舌界 中如來真如可得，非如來真如中舌界可得， 非味界乃至舌觸為緣所生諸受中如來真如 可得，非如來真如中味界乃至舌觸為緣所 生諸受可得；非舌界中如來法性可得，非如 來法性中舌界可得，非味界乃至舌觸為緣 所生諸受中如來法性可得，非如來法性中 味界乃至舌觸為緣所生諸受可得；非舌界 真如中如來真如可得，非如來真如中舌界 真如可得，非味界乃至舌觸為緣所生諸受 真如中如來真如可得，非如來真如中味界 乃至舌觸為緣所生諸受真如可得；非舌界 法性中如來法性可得，非如來法性中舌界 法性可得，非味界乃至舌觸為緣所生諸受 法性中如來法性可得，非如來法性中味界 乃至舌觸為緣所生諸受法性可得。
乃至以身觸為緣所生的諸受，才能證得真如如來真如。不是離開身界才能得法性如來法性，也不是離開觸界，乃
至以身觸為緣所生的諸受，才能得法性如來法性。
甚至不能離開以身觸為條件所生起的各種感受而獲得。如來的真如，不能脫離身界獨立存在，也不能離開觸界，
甚至連由身觸作為條件所生起的各種感受，都不能離開而得到真如。如來的法性，不能脫離身界獨立存在，也不能離開觸界，
甚至不能離開由身觸為因緣所生起的各種感受而獲得。不是要脫離身界，才能證得真如如來真如；也不是要遠離
觸界，甚至以身體接觸為因緣生起的各種感受，才能證得真如如來真如。不是要脫離身體這個界，才能證得法性如來法性；也不是
要離開觸界，甚至是以身體接觸為條件生起的各種感受，才能證得法性如來法性。
此句為佛陀呼喚弟子憍尸迦，準備開示法義，屬於經文中常見
的稱名起語，顯示教法針對特定對象而說。本句強調如來的證得並非在離開身界、觸界、身識界及由身觸緣起的諸受之外獨立存在，指出如來的境
界與五蘊、十二處、十八界等法無有割裂，體現法界緣起無礙的義理。本句強調真如如來的證得，必須依於身界、觸界及由身觸緣起的諸受，不可離此諸法而得。
此處指出真
如並非抽離現實身心界限而獨立存在，強調依緣起法則，真如的體現與身心諸界密切相關。本句強調如來法性與身界、觸界及由身觸緣起的諸受密不可分，指出法性並非超越或脫離現實身心界限
而獨立存在，體現法性即在緣起法中顯現，須於身心諸法中體證。本句強調如來真如與身界、觸界及由身觸緣起的諸受密不可分
，指出真如並非離開身心現象而獨立存在，體現法界緣起不離諸法的義理。本句強調如來法性與身界、觸界及由身觸緣起的諸受密不可分
，指出法性並非離開身心現象而獨立存在，體現法性與諸法緣起相依的觀點。本句強調真如如來真如的證得，並不依賴於離開身界、觸界或由身觸緣起的諸受。
即使在身界、觸界及
各種感受中，真如如來真如依然可得，顯示真如不離世間諸法而自現。本句強調法性如來法性並非要遠離身界、觸界或由身觸緣起的諸受才能獲得，指出法性如來法性本自具
足，並不依賴於離開五蘊、六界等現象界而得，體現法性無礙、遍一切處的義理。
- 身界：十八界之一，指身根（觸覺器官）。
- 觸界：十八界之一，指身根與境界接觸所生之觸。
- 身識界：十八界之一，指身根對境界產生的識（感知）。
- 身觸：身根與外境接觸所生之觸覺。
- 身觸為緣所生諸受：以身體接觸為條件而生起的各種感受。
- 真如如來真如：真如為諸法實相，如來真如指佛證得的究竟實相。
- 法性如來法性：指一切法的真實本性，即如來的法性，為諸法實相。
「憍尸迦！ 非離身界如來可得，非離觸界、身識界及身 觸、身觸為緣所生諸受如來可得；非離身界 真如如來可得，非離觸界乃至身觸為緣所 生諸受真如如來可得；非離身界法性如來 可得，非離觸界乃至身觸為緣所生諸受法 性如來可得；非離身界如來真如可得，非離 觸界乃至身觸為緣所生諸受如來真如可 得；非離身界如來法性可得，非離觸界乃至 身觸為緣所生諸受如來法性可得；非離身 界真如如來真如可得，非離觸界乃至身觸 為緣所生諸受真如如來真如可得；非離身 界法性如來法性可得，非離觸界乃至身觸 為緣所生諸受法性如來法性可得。
受中，如來中亦不可得觸界、身觸及以身觸為緣所生的諸受。在身界的真如中無法得見如來，在如來之中也無法得見身界的真如；在觸界乃至身觸為緣所生的諸受真
如中無法得見如來，在如來之中也無法得見觸界乃至身觸為緣所生的諸受真如。於身界法性中不可得如來，於如來中亦不可得身界法性；
於觸界乃至身觸為緣所生諸受法性中不可得如來，於如來中亦不可得觸界乃至身觸為緣所生諸受法性。如來真如不可於身界中得，亦不可於如來真如中得身界；
如來真如不可於觸界乃至身觸為緣所生諸受中得，亦不可於如來真如中得觸界乃至身觸為緣所生諸受。如來法性不可得於身界中，身界亦不可得於如來法性中；如來法性不可得於觸界乃至身觸為緣所生的諸
受中，觸界乃至身觸為緣所生的諸受亦不可得於如來法性中。不能在身界真如中得如來真如，不能在如來真如中得身界真如；不能在觸界乃至身觸為緣所生諸受真如
中得如來真如，不能在如來真如中得觸界乃至身觸為緣所生諸受真如。如來法性不能於身界法性中獲得，身界法性也不能於如來法性中獲得；如來法性不能於觸界乃至由身觸
為緣所生諸受法性中獲得，觸界乃至由身觸為緣所生諸受法性也不能於如來法性中獲得。
在觸界、身識界、身觸，以及以身觸為條件生起的各種感受中，都無法找到如來；反過來說，在如來裡也找不
到觸界、身觸，乃至以身觸為緣生起的各種感受。在身界的真如中找不到如來，在如來之中也找不到身界的真如；在觸界乃至身觸為因緣所生的各種受的
真如中找不到如來，在如來之中也找不到觸界乃至身觸為因緣所生的各種受的真如。在身界的本性裡找不到如來，在如來裡也找不到身界的本性；在觸界乃至由身觸為緣而生的各種受的本
性裡找不到如來，在如來裡也找不到這些由觸界乃至身觸為緣而生的受的本性。如來的真如，既不存在於身界之中，也不存在於真如之中的身界；同樣，真如不在觸界乃至由身觸為緣
所生的各種感受中，也不存在於真如之中這些由觸界乃至身觸為緣所生的感受裡。如來的法性，無法在身界中找到；也無法在如來法性中找到身界。同樣地，觸界乃至由身觸為緣所生的
各種感受中，找不到如來法性；而在如來法性中，也找不到這些由身觸為緣所生的感受。不能在身界的真如中找到如來的真如，也不能在如來的真
如中找到身界的真如；同樣，不能在觸界乃至由身觸為緣所生的各種受的真如中找到如來的真如，也不能在如
來的真如中找到觸界乃至由身觸為緣所生的各種受的真如。如來法性並不是從身界的法性中可以得到，身界的法性也不是從如來法性中可以得到；如來法性不是從
觸界乃至由身觸為緣所生的各種受法性中得到，反過來，這些受法性也不是從如來法性中得到的。
此句為佛陀呼喚弟子憍尸迦，準備開示法義，屬於經文中常見
的稱名起語，顯示教法傳遞的對象與語境。本句強調如來超越一切蘊界處法，無法於身界、觸界、身識界
、身觸及由身觸緣起的諸受中執取或安立如來，亦無法於如來中安立這些法。
顯示如來非屬於任何法界，亦不
為諸法所攝，破除對如來與五蘊、十二處、十八界等法的實有執著。本句強調如來與諸法（身界、觸界、受等）及其真如之間無有實體可得，破除對如來與諸法自性的執著
，顯示如來與諸法皆無自性、不可執取，體現諸法平等、無所得的深義。本句強調如來與身界、觸界及由身觸為緣所生諸受法性之間，
並無實體可得，彼此不相混雜、不相攝受，顯示如來超越一切法性，不可於諸法性中尋求如來，亦不可於如來
中尋求諸法性，體現如來不可得、法法不相雜的義理。本句強調如來真如超越一切法界，包括身界、觸界及由緣起所生諸受，皆無法於其中執取或獲得真如，
顯示真如不依賴任何有為法或緣起法而存在，體現其絕對性與不可得性。本句強調如來法性超越一切有為法，包括身界、觸界及由身觸緣起的諸受，彼此皆無法互相攝受或包含
，顯示如來法性不屬於任何界、受等法之中，亦不以這些法為內涵，突顯其超越性與不可執取。本句強調諸法真如彼此不相混雜，身界、觸界、諸受等各有自性真如，如來真如亦自成一體，彼此不可
於對方中得。
此顯示真如無雜無礙，各住本位，破除將真如視為可分可合的錯誤見解。本句強調如來法性與身界、觸界及由身觸為緣所生諸受法性之
間，彼此不相混雜、不相生起，各有自性，無法於彼此中獲得對方法性，顯示法性之間的不可混同與自性差別
，避免執著法性可互相生起或依存。
- 受法性：由觸等緣生起的受蘊之本性。
「憍尸迦！ 非身界中如來可得，非如來中身界可得，非 觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受中如 來可得，非如來中觸界乃至身觸為緣所生 諸受可得；非身界真如中如來可得，非如來 中身界真如可得，非觸界乃至身觸為緣所 生諸受真如中如來可得，非如來中觸界乃 至身觸為緣所生諸受真如可得；非身界法 性中如來可得，非如來中身界法性可得，非 觸界乃至身觸為緣所生諸受法性中如來可 得，非如來中觸界乃至身觸為緣所生諸受 法性可得；非身界中如來真如可得，非如來 真如中身界可得，非觸界乃至身觸為緣所 生諸受中如來真如可得，非如來真如中觸 界乃至身觸為緣所生諸受可得；非身界中 如來法性可得，非如來法性中身界可得，非 觸界乃至身觸為緣所生諸受中如來法性可 得，非如來法性中觸界乃至身觸為緣所生 諸受可得；非身界真如中如來真如可得，非 如來真如中身界真如可得，非觸界乃至身 觸為緣所生諸受真如中如來真如可得，非 如來真如中觸界乃至身觸為緣所生諸受真 如可得；非身界法性中如來法性可得，非如 來法性中身界法性可得，非觸界乃至身觸 為緣所生諸受法性中如來法性可得，非如 來法性中觸界乃至身觸為緣所生諸受法性 可得。
意觸為緣所生諸受的真如，而得如來真如；不能離開意界的法性而得如來法性，不能離開法界，乃至
不能離開由意觸為緣所生諸受的法性而得如來法性。
至連由意觸為緣所生的各種受，也都不能離開真如而得如來。如來的法性，不能脫離意界、法界，甚至連由意觸為緣所
生的各種受法性，都不能離開而獲得。如來的真如，不能脫離意界而獲得，也不能離開法界，甚
至連依意觸等緣而生的各種感受，都不能離開而得到如來真如。如來的法性，不能脫離意界獨立存在，也不能離開法界，
甚至連由意觸等因緣生起的各種感受，都不能離開而獲得如來法性。不能脫離意界的真如而獲得如來的真如；也不能離開法界
，乃至意觸為緣所生的各種感受的真如，而得到如來的真如；不能脫離意界的法性來獲得如來的法性，也不能脫離法界
，甚至連由意觸因緣生起的各種受的法性，都不能離開而得到如來的法性。
此句為佛陀或尊者呼喚弟子『憍尸迦』，引起其注意，準備開
示法義，屬於經文中常見的稱名呼語。本句強調如來的本性並非在意界、法界、意識界、意觸及由意觸所生諸受之外可以獲得，指出如來與諸
法界相即不離，破除對如來為離世超然存在的誤解，顯示如來法身遍一切處、與諸法無礙。本句強調如來的真如無法脫離意界、法界及由意觸緣起的諸受
而獨立存在，顯示真如與一切法界、心識活動密不可分，體現法界圓融、無二無別的義理。本句強調如來法性與意界、法界及由意觸緣起的諸受法性密不
可分，說明法性無法在離開這些緣起條件下獨立存在，體現法界緣起相依的原則。本句強調如來真如無法脫離意界、法界及由意觸等緣生諸受而
獨立存在，顯示真如遍一切法，無有離法自性，體現法界圓融、無障無礙的義理。本句強調如來法性並非脫離意界、法界或因緣所生諸受而可獨
立獲得，顯示法性與諸法緣起、界限不可分割，體現法性無自性、依緣而顯的義理。本句強調如來真如並非與意界、法界或由意觸緣起的諸受之真
如分離而可得，指出一切法界、心界與如來真如本質上無二無別，體現法界圓融、無障礙的義理。本句強調如來法性並非與意界、法界或由意觸緣生的諸受法性
分離而可得，指出如來法性與一切法性本自不二，無有隔絕，體現法性圓融、無礙的義理。
- 意界：六界之一，指心意識的作用範疇。
- 法界：一切法的本體或總體，萬有之本源。
- 意識界：六識之一，專指意識的認知作用。
- 意觸：意根與境界接觸所生的心理作用。
「憍尸迦！非離意界如來可得，非離法界、 意識界及意觸、意觸為緣所生諸受如來可 得；非離意界真如如來可得，非離法界乃至 意觸為緣所生諸受真如如來可得；非離意 界法性如來可得，非離法界乃至意觸為緣 所生諸受法性如來可得；非離意界如來真 如可得，非離法界乃至意觸為緣所生諸受 如來真如可得；非離意界如來法性可得，非 離法界乃至意觸為緣所生諸受如來法性可 得；非離意界真如如來真如可得，非離法界 乃至意觸為緣所生諸受真如如來真如可 得；非離意界法性如來法性可得，非離法界 乃至意觸為緣所生諸受法性如來法性可 得。
於法界、意識界、意觸及以意觸為緣所生諸受中，如來中亦不可得法界乃至以意觸為緣所生諸受。不可於意界真如中得如來，亦不可於如來中得意界真如；
不可於法界乃至意觸為緣所生諸受真如中得如來，亦不可於如來中得法界乃至意觸為緣所生諸受真如。不可於意界法性中得如來，亦不可於如來中得意界法性；不可於法界乃至由意觸為緣所生諸受的法性中
得如來，亦不可於如來中得法界乃至由意觸為緣所生諸受的法性。如來真如不可得於意界中，意界亦不可得於如來真如中；
如來真如不可得於法界乃至意觸為緣所生諸受中，法界乃至意觸為緣所生諸受亦不可得於如來真如中。如來法性不可得於意界，意界亦不可得於如來法性；如來
法性不可得於法界乃至意觸為緣所生諸受，法界乃至意觸為緣所生諸受亦不可得於如來法性。在意界真如中，無法得如來真如；在如來真如中，無法得意界真如；在法界乃至以意觸為緣所生諸受的
真如中，無法得如來真如；在如來真如中，無法得法界乃至以意觸為緣所生諸受的真如。在意界法性中無法得如來法性，在如來法性中無法得意界法性；在法界乃至以意觸為緣所生諸受法性中
無法得如來法性，在如來法性中無法得法界乃至以意觸為緣所生諸受法性。
同樣地，在法界、意識界、意觸，以及由意觸為緣所生的各種感受中，都找不到如來；反過來說，在如來中也
找不到法界、意識界、意觸，乃至由意觸為緣所生的各種感受。我們無法在意界的真如中找到如來，也無法在如來中找到
意界的真如；同樣地，也無法在法界乃至由意觸為緣所生的各種受的真如中找到如來，也無法在如來中找到法
界乃至由意觸為緣所生的各種受的真如。我們無法在意界的法性中找到如來，也無法在如來中找到意界的法性；同樣地，無法在法界乃至由意觸
為緣所生的各種受的法性中找到如來，也無法在如來中找到這些法界與諸受的法性。我們無法在意界中找到如來真如，也無法在如來真如中找到意界；同樣地，無法在法界乃至由意觸為緣
所生的各種感受中找到如來真如，也無法在如來真如中找到法界或這些由意觸所生的感受。我們無法在意界中找到如來法性，也無法在如來法性中找到意界；同樣地，無法在法界乃至由意觸因緣
所生的各種感受中找到如來法性，也無法在如來法性中找到法界或這些由意觸所生的感受。在意界的真如裡，找不到如來的真如；在如來的真如裡，
也找不到意界的真如；在法界乃至由意觸因緣生起的各種感受的真如裡，找不到如來的真如；同樣地，在如來
的真如裡，也找不到法界乃至由意觸因緣生起的各種感受的真如。在意界的本質中找不到如來的本質；在如來的本質中也找
不到意界的本質；在法界以及由意觸等因緣所生的各種感受的本質中，找不到如來的本質；同樣地，在如來的
本質中也找不到法界及由意觸等因緣所生的各種感受的本質。
此句為佛陀呼喚弟子憍尸迦，準備開示法義，屬於經文中常見
的稱名起語，顯示教法傳遞的對象與語境。本句強調如來超越一切法界、意界、意識界、意觸及由意觸所
生諸受，並非這些法中所能尋得，也非如來中可得諸法。
顯示如來不落於任何界、受、緣起法之中，體現超越
分別、不可執著的佛法核心義理。本句強調如來與諸法真如並非互相包含或可於彼此中尋得，指
出如來與意界、法界、諸受等法的真如皆不相混雜，體現諸法各住自性、不可執著於法法相攝或相入，避免錯
認如來或真如為某一法的內在成分。本句強調如來與諸法（意界、法界、意觸所生諸受等）之間並無實體可得的對待關係，指出如來不依於
任何法性而有，諸法法性亦不依於如來而得，體現諸法無自性、如來離一切相的深義。本句強調如來真如超越一切法界、意界及由意觸緣起的諸受，彼此不可互相攝受或依存，顯示真如不屬
於任何有為法或心識所緣之境，體現其絕對性與不可分割性。本句強調如來法性與諸法（意界、法界、諸受）互不混雜、不
可相互攝取，指出如來法性超越一切緣起法，不可於諸界或受中尋求，亦不可將諸界、諸受歸攝於如來法性之
中，顯示法性之超越性與不可執著。本句強調諸法真如各自不雜，意界、如來、法界及由意觸緣生諸受的真如，皆不可互相攝受或混同。
每
一法的真如自有其體性，無法於他法真如中得見或取得，顯示真如無雜、無礙、各住本位的義理。本句強調如來法性與諸法（意界、法界、諸受等）的法性互不
混雜、不可相互攝取，顯示如來法性超越一切有為法的界限，無法於諸法性中尋得，亦無法以如來法性攝受諸
法性，體現法性各住其位、不可錯亂的義理。
- 意界法性：意識領域的本質或法性。
「憍尸迦！非意界中如來可得，非如來中 意界可得，非法界、意識界及意觸、意觸為緣 所生諸受中如來可得，非如來中法界乃至 意觸為緣所生諸受可得；非意界真如中如 來可得，非如來中意界真如可得，非法界乃 至意觸為緣所生諸受真如中如來可得，非 如來中法界乃至意觸為緣所生諸受真如可 得；非意界法性中如來可得，非如來中意界 法性可得，非法界乃至意觸為緣所生諸受 法性中如來可得，非如來中法界乃至意觸 為緣所生諸受法性可得；非意界中如來真 如可得，非如來真如中意界可得，非法界乃 至意觸為緣所生諸受中如來真如可得，非 如來真如中法界乃至意觸為緣所生諸受可 得；非意界中如來法性可得，非如來法性中 意界可得，非法界乃至意觸為緣所生諸受 中如來法性可得，非如來法性中法界乃至 意觸為緣所生諸受可得；非意界真如中如 來真如可得，非如來真如中意界真如可得，非 法界乃至意觸為緣所生諸受真如中如來 真如可得，非如來真如中法界乃至意觸為 緣所生諸受真如可得；非意界法性中如來 法性可得，非如來法性中意界法性可得，非 法界乃至意觸為緣所生諸受法性中如來法 性可得，非如來法性中法界乃至意觸為緣 所生諸受法性可得。
、風、空、識界的真如可以得如來真如。不是離開地界的法性才能得如來法性，也不是離開水、火
、風、空、識界的法性才能得如來法性。
獨立存在，也不是離開這些界才能得到的。如來的法性，不能脫離地、水、火、風、空、識這六界而獲得。不是離開地界的真如，就能得到如來的真如；也不是離開
水、火、風、空、識界的真如，就能得到如來的真如。不是離開地界的法性就能得到如來的法性，也不是離開水
、火、風、空、識界的法性就能得到如來的法性。
此句為佛陀或尊者呼喚弟子『憍尸迦』，引起其注意，準備開
示法義，屬於經文中常見的稱名呼語。本句強調如來的本性並非超脫於地、水、火、風、空、識等六界之外，而是與這些界相即不離，體現如
來法身無所不在、無分別的特質，破除對如來有實體可得的執著。本句強調如來真如並非超越或脫離六界（地、水、火、風、空、識）而存在，而是與諸界不相離，顯示
真如遍一切法、無所不在，破除對真如有離有取的錯誤見解。本句強調如來法性無所不在，並非離開六界（地、水、火、風
、空、識）才能證得，顯示法性圓融無礙，遍一切處，無有分別。本句強調如來真如與六界（地、水、火、風、空、識）不可分離，真如並非超脫於這些界之外而存在，
而是與一切法界相即、不可分割，體現法界平等無二的義理。本句強調如來法性與六界（地、水、火、風、空、識）不可分離，指出法性並非超越或脫離這些界而存
在，而是在一切法界中圓滿具足，體現法界不二、無礙的義理。本句強調如來的真如並非與地、水、火、風、空、識等六界的
真如分離而可得，指出一切法界本具真如，無有分別、離異，體性平等無二。本句強調如來法性並非在捨棄地、水、火、風、空、識等界的法性後才能獲得，而是如來法性本自圓具
，與諸界法性不相離。
此說明法性無礙、圓融，非由分別或排除而得。
- 地界、水界、火界、風界、空界、識界：六界，為構成世間現象的基本元素，佛教用以說明一切 法的存在狀態。
- 地界：指構成世間的地元素，為六界之一。
- 水、火、風、空、識界：構成世間的其他五界，合稱六界。
- 水界：五大之一，指流動與濕潤性。
- 火界：五大之一，指溫熱性。
- 風界：五大之一，指動力與流通性。
- 空界：五大之一，指空間性。
- 識界：六界之一，指心識作用。
「憍尸迦！非離地界如來可得，非離水、火、風、空、 識界如來可得；非離地界真如如來可得，非 離水、火、風、空、識界真如如來可得；非離地界 法性如來可得，非離水、火、風、空、識界法性如 來可得；非離地界如來真如可得，非離水、 火、風、空、識界如來真如可得；非離地界如來 法性可得，非離水、火、風、空、識界如來法性可 得；非離地界真如如來真如可得，非離水、火、 風、空、識界真如如來真如可得；非離地界法 性如來法性可得，非離水、火、風、空、識界法性 如來法性可得。
、風、空、識界中不可得如來，在如來中亦不可得水、火、風、空、識界。非於地界真如中可得如來，亦非於如來中可得地界真如；
非於水、火、風、空、識界真如中可得如來，亦非於如來中可得水、火、風、空、識界真如；無法於地界法性中找到如來，亦無法於如來中找到地界法
性；無法於水、火、風、空、識界法性中找到如來，亦無法於如來中找到水、火、風、空、識界法性；在地界中不可得如來真如，在如來真如中亦不可得地界；
在水、火、風、空、識界中不可得如來真如，在如來真如中亦不可得水、火、風、空、識界；非地界中可得如來法性，亦非如來法性中可得地界；非水
、火、風、空、識界中可得如來法性，亦非如來法性中可得水、火、風、空、識界；不可於地界真如中得如來真如，不可於如來真如中得地界真如；不可於水、火、風、空、識界真如中得
如來真如，不可於如來真如中得水、火、風、空、識界真如。於地界法性中不可得如來法性，於如來法性中不可得地界法性；於水、火、風、空、識界法性中不可得
如來法性，於如來法性中不可得水、火、風、空、識界法性。
同樣地，佛陀不是存在於水、火、風、空、識這些界之中，這些界也不是存在於佛陀之中。在地界的真如中找不到如來，在如來中也找不到地界的真
如；同樣地，在水、火、風、空、識這五界的真如中找不到如來，在如來中也找不到這五界的真如。在地界的本性中找不到如來，在如來中也找不到地界的本
性；同樣地，在水、火、風、空、識這五界的本性中找不到如來，在如來中也找不到這五界的本性。在地界中找不到如來的真如，在如來的真如中也找不到地界；同樣地，在水、火、風、空、識這五界中
找不到如來的真如，在如來的真如中也找不到水、火、風、空、識這五界。在地界裡找不到如來的法性，在如來的法性裡也找不到地界；同樣地，在水、火、風、空、識這五界裡
找不到如來的法性，在如來的法性裡也找不到水、火、風、空、識這五界。不能在地界的真如中找到如來的真如，也不能在如來的真如中找到地界的真如；同樣，不能在水、火、
風、空、識界的真如中找到如來的真如，也不能在如來的真如中找到水、火、風、空、識界的真如。如來法性不是從地界法性中獲得的，地界法性也不是從如來法性中獲得的；同樣地，如來法性不是從水
、火、風、空、識界法性中得到的，如來法性中也不會得到水、火、風、空、識界法性。
此句為佛陀呼喚弟子憍尸迦，準備開示法義，屬於經文中常見
的稱名起語，顯示教法傳遞的對象與語境。本句強調如來（佛陀）的本性超越一切色法與心法（五大與識界），不可執著於如來與諸界之間有實體
的依存或融合，顯示如來不落於任何法界之中，亦無法界可攝如來，體現超越分別、不可得的義理。本句強調如來與五蘊界（地、水、火、風、空、識）之真如並非互相包含或可於彼此中尋得，顯示如來
與諸法真如皆超越對待、不可執著於相互依存或混同，體現法界本體的無礙與不二。本句強調如來與五蘊六界的法性互不相攝，彼此不相混雜，顯示如來超越一切界法的本性，無法於任何
界法中尋得如來，亦無法於如來中尋得界法本性，體現如來不依於諸界、不為諸界所攝的義理。本句強調如來真如與五蘊六界（地、水、火、風、空、識）互不相攝、互不混雜，真如不依於任何界而
有，亦非界中之物，顯示真如超越一切法界的本質，無法以分別、執取的方式獲得。本句強調如來法性與五蘊六界（地、水、火、風、空、識）互
不相攝、互不混雜，顯示如來法性超越一切有為法，不可於色法或心法中尋求，亦不可將法性歸屬於任何界中
，體現法性本自清淨、無所依止的義理。本句強調諸法真如無有分別，地、水、火、風、空、識等界的真如與如來真如並無彼此可得之處，破除
將真如分別於諸界或如來的執著，顯示真如一味、無二無別的法義。本句強調如來法性與五界（地、水、火、風、空、識）法性之
間並無相互生起或依存的關係，彼此不相混雜、不相攝受，顯示法性本自清淨、無礙，超越一切界限分別，體
現佛法中法性不二、無自性的義理。
- 地界法性：指地界（地元素）本有的法性，為五界之一。
- 水、火、風、空、識界法性：分別指水、火、風、空、識五界的本有法性，與地界並列為六界。
- 可得：此處指能夠獲得、成立、存在的意思，強調法性間無相互獲得。
「憍尸迦！非地界中如來可得， 非如來中地界可得，非水、火、風、空、識界中如 來可得，非如來中水、火、風、空、識界可得；非地 界真如中如來可得，非如來中地界真如可 得，非水、火、風、空、識界真如中如來可得，非如 來中水、火、風、空、識界真如可得；非地界法性 中如來可得，非如來中地界法性可得，非水、 火、風、空、識界法性中如來可得，非如來中水、 火、風、空、識界法性可得；非地界中如來真如 可得，非如來真如中地界可得，非水、火、風、空、 識界中如來真如可得，非如來真如中水、火、 風、空、識界可得；非地界中如來法性可得，非 如來法性中地界可得，非水、火、風、空、識界中 如來法性可得，非如來法性中水、火、風、空、識 界可得；非地界真如中如來真如可得，非如 來真如中地界真如可得，非水、火、風、空、識界 真如中如來真如可得，非如來真如中水、火、風、 空、識界真如可得；非地界法性中如來法性可 得，非如來法性中地界法性可得，非水、火、風、 空、識界法性中如來法性可得，非如來法性 中水、火、風、空、識界法性可得。
、滅、道聖諦的真如才能得如來的真如。如來法性，非離苦聖諦法性可得，亦非離集、滅、道聖諦法性可得。
是脫離集、滅、道這三種聖諦而能得到的。只有在苦、集、滅、道這四聖諦的真如中，才能證得如來
；離開這些聖諦的真如，是無法成就如來的。如來的實相，並不是離開苦聖諦的法性而能獲得；同樣，
也不是離開集、滅、道聖諦的法性而能得到如來。只有不離苦、集、滅、道這四聖諦，如來的真如才可以被證得。如來的法性，不能離開苦聖諦而獲得；也不能離開集、滅、道聖諦而獲得。不是說要脫離苦聖諦的真如，才能證得如來的真如；同樣
，也不是要脫離集、滅、道聖諦的真如，才能證得如來的真如。如來的法性，並不是要脫離苦、集、滅、道這四聖諦的法性才能獲得。
此句為佛陀或尊者呼喚弟子「憍尸迦」之語，為開啟教示或對
話的起首，顯示對特定弟子的直接教誨。本句強調如來的證得必須依於四聖諦，不能離開苦、集、滅、
道這四種真理而獨立存在，顯示聖諦為成佛之根本依據。本句強調如來的證得，必須依於四聖諦（苦、集、滅、道）的真如，不可離開這些根本法義。
顯示如來
的境界與四聖諦的實相密不可分，修行者須於四聖諦中體證真如，方能成就佛果。本句強調如來的實相（法性）與四聖諦（苦、集、滅、道）的
法性不可分離，指出如來的證得與四聖諦的真理本質相連，不能脫離四聖諦的法性而有如來。本句強調如來真如的證得，必須依於四聖諦（苦、集、滅、道）而成，不能脫離這四種聖諦單獨獲得真
如。
顯示佛法修證的根本在於正見四聖諦，真如並非離開世間苦集滅道而自存。本句強調如來法性（佛的真實本性）必須依四聖諦（苦、集、
滅、道）而顯現，不能脫離四聖諦單獨成立，顯示佛法的根本依據與修證次第密不可分。本句強調如來的真如並非與四聖諦（苦、集、滅、道）所證的
真如分離或對立，而是同一真如。
四聖諦所顯的真如與如來所證的真如本質無二，皆為究竟實相。本句強調如來法性與四聖諦法性本質不二，並非超越或脫離四
聖諦法性之外另有如來法性。
四聖諦法性即如來法性，顯示佛法的究竟圓融與無二無別。
- 苦聖諦：四聖諦之一，指眾生所受的苦。
- 集聖諦：四聖諦之一，指苦的原因。
- 滅聖諦：四聖諦之一，指苦的止息。
- 道聖諦：四聖諦之一，指通向苦滅的方法。
「憍尸迦！非離苦 聖諦如來可得，非離集、滅、道聖諦如來可得； 非離苦聖諦真如如來可得，非離集、滅、道聖諦 真如如來可得；非離苦聖諦法性如來可得， 非離集、滅、道聖諦法性如來可得；非離苦聖 諦如來真如可得，非離集、滅、道聖諦如來真 如可得；非離苦聖諦如來法性可得，非離集、 滅、道聖諦如來法性可得；非離苦聖諦真如 如來真如可得，非離集、滅、道聖諦真如如來 真如可得；非離苦聖諦法性如來法性可得， 非離集、滅、道聖諦法性如來法性可得。
在集、滅、道聖諦中無法得見如來，在如來中也無法得見集、滅、道聖諦；在苦聖諦真如中無法得見如來，在如來中也無法得見苦聖
諦真如；在集、滅、道聖諦真如中無法得見如來，在如來中也無法得見集、滅、道聖諦真如；在苦聖諦法性中不可得如來，在如來中亦不可得苦聖諦法
性；在集、滅、道聖諦法性中不可得如來，在如來中亦不可得集、滅、道聖諦法性；在苦聖諦中如來真如不可得，在如來真如中苦聖諦不可得
；在集、滅、道聖諦中如來真如不可得，在如來真如中集、滅、道聖諦不可得；在苦聖諦中無法獲得如來法性，在如來法性中也無法獲得
苦聖諦；在集、滅、道聖諦中無法獲得如來法性，在如來法性中也無法獲得集、滅、道聖諦；在苦聖諦真如中，可以證得如來真如；但在如來真如中，不能證得苦聖諦真如。在集、滅、道聖諦真如
中，不能證得如來真如；同樣，在如來真如中，也不能證得集、滅、道聖諦真如。在苦聖諦的法性中可以得見如來法性，但在如來法性中不能得見苦聖諦法性；在集、滅、道聖諦的法性
中不能得見如來法性，如來法性中也不能得見集、滅、道聖諦的法性。
地，在集、滅、道聖諦裡找不到如來，在如來裡也找不到集、滅、道聖諦。在苦聖諦的真如裡找不到如來，在如來裡也找不到苦聖諦的真如；同樣地，在集、滅、道聖諦的真如裡
找不到如來，在如來裡也找不到集、滅、道聖諦的真如。在苦聖諦的本性裡找不到如來，在如來裡也找不到苦聖諦的本性；同樣地，在集、滅、道聖諦的本性裡
找不到如來，在如來裡也找不到集、滅、道聖諦的本性。在苦聖諦裡找不到如來的真如，在如來的真如裡也找不到
苦聖諦；同樣地，在集、滅、道聖諦裡找不到如來真如，在如來真如裡也找不到集、滅、道聖諦。在苦聖諦裡找不到如來法性，在如來法性裡也找不到苦聖
諦；同樣地，在集、滅、道聖諦裡找不到如來法性，在如來法性裡也找不到集、滅、道聖諦。在苦聖諦的真如裡，可以證得如來的真如；但在如來的真
如裡，卻無法證得苦聖諦的真如。在集、滅、道聖諦的真如裡，不能證得如來的真如；同樣地，在如來的真如
裡，也不能證得集、滅、道聖諦的真如。在苦聖諦的本質裡，可以找到如來的法性；但在如來的法性裡，卻找不到苦聖諦的本質。在集、滅、道
聖諦的本質裡，找不到如來的法性；同樣地，在如來的法性裡，也找不到集、滅、道聖諦的本質。
此句為佛陀或說法者呼喚弟子『憍尸迦』，引起注意，準備開示法義，無其他深層義理。
本句強調如來與四聖諦（苦、集、滅、道）之間並無實體上的相互包含或依存。
如來超越一切法相，既
不局限於聖諦之中，聖諦也不局限於如來之內，顯示如來法身的無礙與超越性。本句強調如來與四聖諦真如之間並無可分別的實體存在，彼此
不相攝、不相在，顯示諸法無自性、不可執著於法相或如來本身，契合大乘空義與真如無礙的思想。本句強調如來與四聖諦法性的不可相混、不可互攝，指出如來
並不依附於苦、集、滅、道等聖諦法性，四聖諦法性也不依存於如來，顯示二者各有自性，避免將如來與聖諦
法性混為一談，體現本經對法性與如來關係的嚴謹區分。本句強調聖諦（苦、集、滅、道）與如來真如互不混雜，各有
自性，無法於彼此之中尋得對方，顯示法義分際與究竟真理的不可混同。本句強調如來法性與四聖諦（苦、集、滅、道）之間的不可混同與互不相攝。
如來法性超越世間苦集滅
道的分別，並非四聖諦所能涵攝，也不在四聖諦之中尋得，顯示法性本自清淨、超越分別。本句強調聖諦真如與如來真如各有自性，彼此不可互相攝受。
於苦聖諦的真如中可證得如來真如，但如來真如中卻無法再得苦聖諦真如；同理，集、滅、道聖諦真如與如來
真如亦互不相攝，顯示各法界自性圓滿、不可混同。本句說明聖諦法性與如來法性之間的不可互攝性：苦聖諦的法
性中可見如來法性，但如來法性中不含苦聖諦法性；集、滅、道聖諦的法性中無法得如來法性，如來法性中也
無集、滅、道聖諦法性。
強調各自法性的獨立與不相混雜，體現本經對法性界限的嚴謹區分。
- 集、滅、道聖諦：四聖諦中除苦諦外的三諦，分別指苦因、苦滅、滅苦之道。
- 苦聖諦法性：苦諦的真實本性，四聖諦之一。
- 集聖諦法性：集諦的真實本性，四聖諦之一。
- 滅聖諦法性：滅諦的真實本性，四聖諦之一。
- 道聖諦法性：道諦的真實本性，四聖諦之一。
「憍尸 迦！非苦聖諦中如來可得，非如來中苦聖諦 可得，非集、滅、道聖諦中如來可得，非如來中 集、滅、道聖諦可得；非苦聖諦真如中如來可 得，非如來中苦聖諦真如可得，非集、滅、道聖 諦真如中如來可得，非如來中集、滅、道聖諦 真如可得；非苦聖諦法性中如來可得，非如 來中苦聖諦法性可得，非集、滅、道聖諦法性中 如來可得，非如來中集、滅、道聖諦法性可得； 非苦聖諦中如來真如可得，非如來真如中苦 聖諦可得，非集、滅、道聖諦中如來真如可得， 非如來真如中集、滅、道聖諦可得；非苦聖諦 中如來法性可得，非如來法性中苦聖諦可 得，非集、滅、道聖諦中如來法性可得，非如來 法性中集、滅、道聖諦可得；非苦聖諦真如中 如來真如可得，非如來真如中苦聖諦真如 可得，非集、滅、道聖諦真如中如來真如可得， 非如來真如中集、滅、道聖諦真如可得；非苦 聖諦法性中如來法性可得，非如來法性中 苦聖諦法性可得，非集、滅、道聖諦法性中如 來法性可得，非如來法性中集、滅、道聖諦法 性可得。
處、觸、受、愛、取、有、生、老死、愁歎、苦、憂、惱就能得如來。不是離開無明就能得真如如來，也不是離開行乃至老死、愁歎、苦、憂、惱就能得真如如來；不是因為離開無明就能得法性如來，也不是因為離開行、
老死、愁歎、苦、憂、惱就能得法性如來。不是因為離開無明就能得如來真如；不是因為離開行乃至
老死、愁歎、苦、憂、惱就能得如來真如；不是離開無明就能得如來法性，也不是離開行、老死、愁歎、苦、憂、惱就能得如來法性；不是因為遠離無明，才能證得真如、如來真如；也不是因
為遠離行、老死、愁歎、苦、憂、惱，才能證得真如、如來真如。不是離開無明的法性才能得如來法性，也不是離開行、老
死、愁歎、苦、憂惱等法性才能得如來法性。
識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死、愁歎、苦、憂、惱，也不代表就能成就如來。不是說擺脫了無明，就能證得真如如來；也不是說遠離了
行、老死、愁歎、痛苦、憂愁、煩惱，就能得到真如如來；不是因為遠離無明，就能獲得法性如來；也不是因為遠離
行、老死、愁歎、苦、憂、惱，就能得到法性如來。不是說斷除了無明，就能得到如來的真如；同樣地，即使
遠離了行、老死、愁歎、苦、憂、惱，也不代表就能獲得如來的真如。不是說只要遠離無明，就能得到如來的法性；同樣地，光
是脫離行、老死、愁歎、痛苦、憂愁、煩惱，也不代表就能得到如來法性。不是說必須擺脫無明，才能證得真如、如來的真如；也不
是說必須遠離行、老死、憂愁、歎息、痛苦、煩惱，才能證得真如、如來的真如。不是要脫離無明的本性，才能證得如來的法性；也不是要
脫離從行到老死、愁歎、痛苦、憂惱這些法性的本質，才能證得如來的法性。
此句為佛陀呼喚弟子憍尸迦，準備開示法義，屬於經文中常見
的稱名起語，顯示教法傳遞的對象與語境。本句強調如來的證得，並非僅僅因為斷除了無明或十二緣起各支而能獲得。
此處指出如來超越一切因緣
法，非以單純離斷煩惱或苦集而得，顯示如來的本質不依賴於緣起法的消滅。本句強調真如如來的證得，並非僅靠斷除無明或一切苦惱等煩
惱法就能獲得，指出真如如來超越對立、非因對治而得，需體悟本性本具，非僅消除煩惱即可證得。本句強調法性如來的證得，並非僅靠斷除無明、行、老死、愁
歎、苦、憂、惱等煩惱而得，指出法性如來超越對立與斷除的層次，需直觀本性而非僅止於離苦。本句強調如來真如的證得，並非僅靠斷除無明或一切煩惱、苦
惱等因緣法即可得，指出真如超越一切有為法與煩惱的對待，需從根本體悟其本有性。本句強調如來法性並非僅靠斷除無明或一切苦蘊即可得，指出
法性超越單純的煩惱對治，需從根本體悟其本有與不可得之義，避免執著於對治即證得的誤解。本句強調真如、如來真如的證得，並不依賴於遠離無明、行、老死、憂愁等諸苦。
真如本自如是，非因
斷除煩惱或苦惱而得，顯示真如超越一切有為法與苦集，強調其本體不隨生滅、苦樂而變。本句強調如來法性並非在離開無明、行、老死、愁歎、苦、憂惱等諸法性之後才能獲得，而是這些法性
本身即與如來法性不相障礙，顯示法性圓融、無二無別的義理。
- 無明：十二緣起的根本無知，為生死輪迴之因。
- 行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱：十二緣起支，描述眾生生死 流轉的因果次第。
- 行：十二因緣之一，指造作、業力。
- 老死愁歎苦憂惱：十二因緣後段，指生命老化、死亡及其伴隨的各種苦惱。
- 老死：十二因緣中的末二支，指生命的衰老與死亡。
- 愁歎苦憂惱：各種身心苦惱的總稱。
- 行、老死、愁歎、苦、憂惱：十二因緣中的諸支，代表眾生生死流轉的各種狀態。
「憍尸迦！非離無明如來可得，非離行、 識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱 如來可得；非離無明真如如來可得，非離行 乃至老死愁歎苦憂惱真如如來可得；非離 無明法性如來可得，非離行乃至老死愁歎 苦憂惱法性如來可得；非離無明如來真如 可得，非離行乃至老死愁歎苦憂惱如來真 如可得；非離無明如來法性可得，非離行乃 至老死愁歎苦憂惱如來法性可得；非離無 明真如如來真如可得，非離行乃至老死愁 歎苦憂惱真如如來真如可得；非離無明法 性如來法性可得，非離行乃至老死愁歎苦 憂惱法性如來法性可得。
不是在行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死、愁歎、苦、憂、惱中能找到如來，也不是在如
來中能找到行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死、愁歎、苦、憂、惱。不是在含有無明的真如中能得如來，也不是在如來中能得含有無明的真如；不是在含有行、老死、愁歎
、苦、憂、惱的真如中能得如來，也不是在如來中能得含有行、老死、愁歎、苦、憂、惱的真如。不是在無明法性中能找到如來，也不是在如來中能找到無明法性；不是在行乃至老死、愁歎、苦、憂、
惱的法性中能找到如來，也不是在如來中能找到行乃至老死、愁歎、苦、憂、惱的法性。不是在無明之中可以得到如來真如，也不是在如來真如之中可以得到無明；不是在行乃至老死、愁歎、
苦、憂、惱之中可以得到如來真如，也不是在如來真如之中可以得到行乃至老死、愁歎、苦、憂、惱。不是在無明中可以得到如來法性，也不是在如來法性中可以得到無明；不是在行乃至老死、愁歎、苦、
憂、惱中可以得到如來法性，也不是在如來法性中可以得到行乃至老死、愁歎、苦、憂、惱。非在無明的真如中可得如來的真如，亦非在如來的真如中可得無明的真如；非在行乃至老死、愁歎、苦
憂惱的真如中可得如來的真如，亦非在如來的真如中可得行乃至老死、愁歎、苦憂惱的真如。非於無明法性中可得如來法性，非於如來法性中可得無明法性；非於行乃至老死、愁歎、苦憂惱法性中
可得如來法性，非於如來法性中可得行乃至老死、愁歎、苦憂惱法性。
。同樣地，如來不在行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死、愁歎、苦、憂、惱這些法中，也
不是在如來之中能找到這些從行到老死、愁歎、苦、憂、惱的法。你無法在包含無明的真如裡找到如來，也無法在如來裡找
到帶有無明的真如；同樣地，你也不能在包含行、老死、愁歎、苦、憂、惱的真如裡找到如來，也不能在如來
裡找到帶有行、老死、愁歎、苦、憂、惱的真如。如來不是存在於無明的本性之中，也不是在如來之中能找
到無明的本性；同樣地，如來也不在行、老死、愁歎、苦、憂、惱這些法性的本質裡，也不是在如來之中能找
到這些行、老死、愁歎、苦、憂、惱的本性。我們無法在無明之中找到如來的真如，也無法在如來真如中找到無明；同樣地，在從行到老死、愁歎、
痛苦、憂愁、煩惱這些現象中找不到如來真如，在如來真如中也找不到這些現象。如來法性不是存在於無明之中，也不是無明存在於如來法性裡；同樣地，如來法性不會在行、乃至老死
、愁歎、苦、憂、惱這些現象中找到，也不是這些現象存在於如來法性裡。不能在無明的真如裡找到如來的真如，也不能在如來的真
如裡找到無明的真如；同樣地，不能在從行到老死、愁歎、苦憂惱這些現象的真如裡找到如來的真如，也不能
在如來的真如裡找到這些現象的真如。在無明的本質裡找不到如來的本質，在如來的本質裡也找不到無明的本質；同樣地，在行、老死、愁歎
、苦憂惱等本質裡找不到如來的本質，在如來的本質裡也找不到行、老死、愁歎、苦憂惱等的本質。
此句為佛陀或尊者呼喚弟子『憍尸迦』，引起其注意，準備開
示法義，屬於經文中常見的稱名呼語。本句強調如來超越十二因緣及一切煩惱法，不可於無明等諸法中尋得如來，也不可於如來中尋得這些法
，顯示如來與世間因緣法不相雜亂，體性清淨、離一切煩惱與生死流轉。本句強調如來與真如的純淨本性，無明、行、老死、愁歎、苦、憂、惱等煩惱法不會與如來或真如混雜
。
如來與真如皆超越一切煩惱與生死流轉，彼此之間不含雜染法，顯示其本體清淨無礙。本句強調如來與一切煩惱、無明及生死諸行的法性互不混雜，彼此不相攝受。
如來的本性超越無明與苦
惱等諸法，無法於這些法性中尋得如來，亦無法於如來中尋得這些法性，顯示如來的清淨與不共性。本句強調如來真如與無明、行、老死、愁歎、苦、憂、惱等煩
惱現象互不相攝，彼此不雜不混。
如來真如超越一切生滅法與煩惱，既不在煩惱中顯現，也不含攝煩惱於自身
，顯示真如的清淨與不共世間法。本句強調如來法性超越一切煩惱與生死流轉的現象，既不依附
於無明等煩惱，也不與五蘊、十二因緣等生死苦惱相混同，顯示法性本自清淨、不可於染污法中得，亦非染污
法可於法性中得，突顯法性與煩惱、苦惱的絕對差別。本句強調如來的真如與無明、行至老死等煩惱現象的真如彼此
不相混雜，彼此不可於對方中得見。
此處指出真如雖遍一切法，但如來的真如與煩惱現象的真如各自不雜亂，
顯示真如的清淨本性與煩惱現象的差別相。本句強調如來法性與無明、行、老死、愁歎、苦憂惱等法性互
不混雜，各自自性清淨、不可相攝，顯示法性之間的界限與不共，體現佛法對法性差別的嚴謹分判。
- 行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死：十二因緣各支，描述眾生生死流轉的因 果次第。
- 無明法性：指無明（根本煩惱）的本質或自性。
- 行乃至老死愁歎苦憂惱：十二因緣中的諸行、老死及其相關的苦惱現象。
- 行乃至老死：十二因緣中的諸行、老死等，代表生死流轉的各階段。
- 行乃至老死愁歎苦憂惱法性：指十二因緣中從行至老死及相關苦惱的本質。
「憍尸迦！非無明中 如來可得，非如來中無明可得，非行、識、名 色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱中如 來可得，非如來中行乃至老死愁歎苦憂惱 可得；非無明真如中如來可得，非如來中無 明真如可得，非行乃至老死愁歎苦憂惱真 如中如來可得，非如來中行乃至老死愁歎 苦憂惱真如可得；非無明法性中如來可得， 非如來中無明法性可得，非行乃至老死愁 歎苦憂惱法性中如來可得，非如來中行乃 至老死愁歎苦憂惱法性可得；非無明中如來 真如可得，非如來真如中無明可得，非行乃 至老死愁歎苦憂惱中如來真如可得，非如 來真如中行乃至老死愁歎苦憂惱可得；非 無明中如來法性可得，非如來法性中無明 可得，非行乃至老死愁歎苦憂惱中如來法 性可得，非如來法性中行乃至老死愁歎苦 憂惱可得；非無明真如中如來真如可得，非 如來真如中無明真如可得，非行乃至老死 愁歎苦憂惱真如中如來真如可得，非如來 真如中行乃至老死愁歎苦憂惱真如可得； 非無明法性中如來法性可得，非如來法性 中無明法性可得，非行乃至老死愁歎苦憂 惱法性中如來法性可得，非如來法性中行 乃至老死愁歎苦憂惱法性可得。
空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法
空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空就能得如來；不能離開內空的真如如來而得，也不能離開外空，乃至無性自性空的真如如來而得；不是離開內空的法性如來可以得到，也不是離開外空，乃至無性自性的法性如來可以得到；不可離開內空而得如來真如，也不可離開外空，乃至無性自性空而得如來真如。不是離開內空而能得如來法性，也不是離開外空、無性、自性空而能得如來法性；不能離開內空的真如來獲得如來真如，也不能離開外空乃至無性自性空的真如來獲得如來真如；如來法性不可離內空法性而得，亦不可離外空、無性、自性空法性而得。
空空、大空、勝義空、有為空、無為空、究竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切
法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空就能成就如來；不能脫離內空的真如如來而得到，也不能脫離外空，乃至無性自性空的真如如來而得到；不是脫離內空的法性如來可以得到，也不是脫離外空乃至無性自性的法性如來可以得到；不能脫離內空而得到如來的真如，也不能脫離外空，乃至無性自性空而得到如來的真如。不能脫離內空而獲得如來法性，也不能脫離外空，乃至無性、自性空而得到如來法性；不能脫離內空的真如來獲得如來的真如，也不能脫離外空
、甚至無性自性空的真如來獲得如來的真如；不能在脫離內空的法性時得到如來的法性，也不能在脫離
外空、乃至無性與自性空的法性時得到如來的法性。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，作為開示或對話
的起始，顯示教法針對特定對象展開。本句強調如來的證得，並非在離開各種『空』的狀態下可以獲得，指出如來與諸空義不可分離，體現空
性與如來本體的不可分割性，破除對『空』與『如來』二分的執著。本句強調真如如來的證得，必須依於內空、外空乃至無性自性空等諸空義，不能離開這些空義而獨立成
立。
此處展現真如如來與諸空義不可分離的法義，體現空性與真如的密切關聯。本句強調如來的法性空不可從內空、外空，乃至無性自性等分
別中獲得，指出如來法性超越一切分別與對立，須離諸執著才能體證。本句強調如來真如的證得，必須依於內空、外空、無性自性空等空義，不能離開這些空性而獨立獲得真
如。
此處指出真如與諸空義不可分離，體現空性與真如的密切關聯。本句強調如來法性不可離開內空、外空、無性、自性空等空義
而獲得，指出法性本具空性，不能以分別、割裂的方式求得，須於諸空義中體會如來法性。本句強調如來真如的證得，必須依於內空、外空及無性自性空等空義，不能離開這些空性而獨立獲得真
如。
此處指出真如的體性與空性密不可分，離開空性則無法證得真如。本句強調如來法性必須依於內空、外空、無性、自性空等諸法性而顯現，不能離開這些空義而獨立成立
。
說明如來法性與諸空法性不可分割，體現法性圓融無礙的義理。
- 內空：指內在五蘊等法的空性。
- 外空：指外在諸法的空性。
- 內外空：內外諸法皆空。
- 空空：空性本身亦不可執著。
- 大空：廣大無邊的空性。
- 勝義空：究竟真實的空義。
- 有為空：有為法的空性。
- 無為空：無為法的空性。
- 畢竟空：徹底究竟的空性。
- 無際空：無邊無際的空性。
- 散空：分散諸法皆空。
- 無變異空：空性無變異。
- 本性空：法之本性即空。
- 自相空：個別法自性空。
- 共相空：共通性質亦空。
- 一切法空：一切法皆空。
- 不可得空：不可得之空性。
- 無性空：無自性之空。
- 自性空：自性本空。
- 無性自性空：自性本無，亦空。
- 無性自性：指一切法本無自性，無固定本質。
- 無性：指一切法無自性，無固定本質。
「憍尸迦！非離內空如來可得，非離外空、內外 空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無 際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一 切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空 如來可得；非離內空真如如來可得，非離外 空乃至無性自性空真如如來可得；非離內 空法性如來可得，非離外空乃至無性自性 空法性如來可得；非離內空如來真如可得， 非離外空乃至無性自性空如來真如可得； 非離內空如來法性可得，非離外空乃至無 性自性空如來法性可得；非離內空真如如 來真如可得，非離外空乃至無性自性空真 如如來真如可得；非離內空法性如來法性 可得，非離外空乃至無性自性空法性如來 法性可得。
大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、
不可得空、無性空、自性空、無性自性空中，亦不可得於如來中外空乃至無性自性空。如來不可得於內空真如中，如來中亦不可得內空真如；如
來不可得於外空、乃至無性自性空的真如中，如來中亦不可得外空、乃至無性自性空的真如。如來不可得於內空法性中，亦不可得於如來中內空法性；
如來不可得於外空乃至無性自性空法性中，亦不可得於如來中外空乃至無性自性空法性。如來真如不可於內空中得，亦不可於如來真如中得內空；
亦不可於外空乃至無性自性空中得如來真如，亦不可於如來真如中得外空乃至無性自性空。如來法性不可得於內空中，如來法性中亦不可得內空；如
來法性不可得於外空乃至無性自性空中，如來法性中亦不可得外空乃至無性自性空。在內空真如中，無法得如來真如；在如來真如中，無法得內空真如。在外空、無性空、自性空等真如中
，無法得如來真如；在如來真如中，無法得外空、無性空、自性空等真如。在內空法性中不可得如來法性，在如來法性中不可得內空
法性；在外空乃至無性自性空法性中不可得如來法性，在如來法性中不可得外空乃至無性自性空法性。
空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、
自性空、無性自性空中都找不到如來；在如來中也找不到外空，乃至無性自性空都不可得。在內空真如裡找不到如來，在如來裡也找不到內空真如；同樣地，在外空乃至無性自性空的真如裡找不
到如來，在如來裡也找不到外空乃至無性自性空的真如。在內空法性裡找不到如來，在如來之中也找不到內空法性；同樣地，在外空乃至無性自性空法性裡找不
到如來，在如來之中也找不到外空乃至無性自性空法性。在內空裡找不到如來真如，在如來真如裡也找不到內空；
同樣地，在外空乃至無性自性空裡找不到如來真如，在如來真如裡也找不到外空乃至無性自性空。在內空中找不到如來法性，在如來法性裡也找不到內空；
在外空乃至無性自性空中找不到如來法性，在如來法性裡也找不到外空乃至無性自性空。在內空真如裡，找不到如來真如；在如來真如裡，也找不到內空真如。在外空、無性空、自性空等真如
裡，找不到如來真如；同樣地，在如來真如裡，也找不到外空、無性空、自性空等真如。在內空的法性裡，找不到如來法性；在如來法性裡，也找不到內空法性。在外空、乃至無性自性空的法
性裡，找不到如來法性；在如來法性裡，也找不到外空、乃至無性自性空的法性。
此句為佛陀或尊者呼喚弟子『憍尸迦』，引起其注意，準備開
示法義，屬於經典中常見的稱名呼語。本句強調如來不可於任何空義或空相中執取、安立，無論是內空、外空、諸種空義，皆無法於其中得見
如來，顯示如來超越一切法相與空相之上，破除對如來實體的執取，契合空義不著法執的根本精神。本句強調如來與各種空性（內空、外空、無性自性空等真如）之間並無可得之處，破除對如來與空性之
間實體存在的執著，顯示如來與真如皆超越一切分別與對待，無法於任何一種空性中執著得失。本句強調如來與各種空法性（內空、外空、無性自性空）皆不可執著為有實體可得，顯示如來與法性皆
離於一切分別與執著，無法於彼此之中尋求實有，體現深層空義。本句強調如來真如超越一切空相，包括內空、外空、無性空、自性空等，無法於這些空性或其相互關係
中執取或獲得真如，顯示真如不落於任何分別或概念框架，體現不可得、離戲論的義理。本句強調如來法性超越一切空相與性相，無論在內空、外空、
無性空、自性空等諸空義中，皆不可執著有如來法性可得，亦不可於如來法性中執著諸空。
顯示法性不落於任
何分別、對待與概念之中，體現超越性與不可得義。本句強調各種真如（如內空、外空、無性空、自性空等）彼此
不相混雜、不可互得，顯示真如的獨立性與不可錯亂。
每一種真如皆有其自性與定位，不能在一種真如中尋求
另一種真如，避免執著於真如的混同或錯置。本句強調各種空性（如內空、外空、無性自性空）與如來法性彼此不相混雜、不可互相攝取，顯示法性
各有自體，無法於一法性中尋得另一法性，體現法性不雜不二的義理。
- 內空、外空、內外空等：各種空義分類，分別指對內在、外在、內外合和等諸法的空性觀察。
- 有為空、無為空：分別指有為法、無為法的空性。
- 本性空、自性空、無性空等：指一切法本無自性，皆空。
- 內空法性：指對內在諸法無自性的空義。
- 無性自性空法性：指一切法本無自性，徹底空寂的法性。
- 內空、外空：分別指對內在法、外在法的空性觀照。
- 無性空、自性空：無自性空，指一切法本無自性，體現空義。
「憍尸迦！非內空中如來可得，非 如來中內空可得，非外空、內外空、空空、大空、 勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無 變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可 得空、無性空、自性空、無性自性空中如來可 得，非如來中外空乃至無性自性空可得；非 內空真如中如來可得，非如來中內空真如 可得，非外空乃至無性自性空真如中如來 可得，非如來中外空乃至無性自性空真如 可得；非內空法性中如來可得，非如來中內 空法性可得，非外空乃至無性自性空法性 中如來可得，非如來中外空乃至無性自性 空法性可得；非內空中如來真如可得，非如 來真如中內空可得，非外空乃至無性自性 空中如來真如可得，非如來真如中外空乃 至無性自性空可得；非內空中如來法性可 得，非如來法性中內空可得，非外空乃至無 性自性空中如來法性可得，非如來法性中 外空乃至無性自性空可得；非內空真如中 如來真如可得，非如來真如中內空真如可 得，非外空乃至無性自性空真如中如來真 如可得，非如來真如中外空乃至無性自性 空真如可得；非內空法性中如來法性可得， 非如來法性中內空法性可得，非外空乃至 無性自性空法性中如來法性可得，非如來 法性中外空乃至無性自性空法性可得。
變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界而得。不是離開真如才能得真如如來，也不是離開法界乃至不思議界才能得真如如來。不能脫離真如而得法性如來，不能脫離法界乃至不思議界而得法性如來；唯有不離真如，方能得如來真如；唯有不離法界，乃至不離不思議界，方能得如來真如。如來法性，不能離開真如而得，也不能離開法界乃至不思議界而得。不是離開真如本身、如來的真如才能得真如，也不是離開
法界乃至不可思議界的真如、如來的真如才能得真如；如來法性不可離真如法性而得，亦不可離法界乃至不思議界法性而得。
妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界而成就如來。不是脫離真如，才能成就真如如來；也不是離開法界，甚至不思議界，才能成就真如如來。不能脫離真如而得到法性如來，也不能脫離法界乃至不可思議界而得到法性如來；只有在真如中，才能證得如來的真如；不離開法界，乃至
不離開不可思議的境界，才能證得如來真如。如來的法性，不能脫離真如而獲得，也不能離開法界甚至不可思議的境界而得到；不是脫離真如本身、如來的真如才能獲得，也不是離開法
界，甚至不可思議界的真如、如來的真如才能得到；如來的法性，並不是脫離真如或法界、乃至不可思議界的法性才能獲得。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，引起注意，準備開示或問答，無其他義理內容。
本句強調如來的成就，必須依於真如、法界等諸法實相，不可離開這些根本性質而得。
這些性質共同構
成如來的本體與境界，顯示如來與法界、真如等無二無別，體性圓滿不離諸法實相。本句強調真如如來的證得，並非在真如、法界或不思議界之外另有所求，而是在這些法性本身中顯現。
真如如來即是法界的本體，無有離開法界、真如而得的可能，顯示法性圓融不二。本句強調法性如來與真如、法界等本體不可分離，法性如來即
在真如、法界之中，無法於其外另得，顯示諸法本體一如、不可分割的義理。本句強調如來真如的證得，必須安住於真如、法界本身，而非離開這些根本實相。
真如與法界即是證悟
的所在，離開它們則無法得證如來真如，顯示一切法本自圓滿、不可分離。本句強調如來法性與真如、法界乃至不可思議界本質上不可分
離，指出法性即在真如與法界之中，無法於其外另求，體現法性本自圓滿、無所離異的義理。本句強調真如與如來的真如，及其與法界、不可思議界的真如，皆不可分離而得。
真如本自圓滿，無需
離開其本體或法界而另求，顯示法界與真如、如來的真如本質一體，無有分別。本句強調如來法性與真如、法界乃至不可思議界的法性本質上不相分離，說明一切法性圓融無礙，無有
隔絕。
如來法性即是真如、法界法性，無需另求於外，體現法界一體的圓融義。
- 不虛妄性：真實不虛的本性。
- 不變異性：恆常不變的性質。
- 平等性：無差別、無高下的本性。
- 離生性：超越生滅的性質。
- 法定：法的規律與定則。
- 法住：法的安住、恆常不壞。
- 實際：究竟真實的境界。
- 虛空界：無障礙、無邊際的境界。
- 不思議界：超越思惟與言語的境界。
- 不可思議界：超越凡夫思議、言語所及的境界。
「憍尸迦！非離真如如來可得，非離法界、法性、 不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、 實際、虛空界、不思議界如來可得；非離真如 真如如來可得，非離法界乃至不思議界真 如如來可得；非離真如法性如來可得，非離 法界乃至不思議界法性如來可得；非離真 如如來真如可得，非離法界乃至不思議界 如來真如可得；非離真如如來法性可得，非 離法界乃至不思議界如來法性可得；非離 真如真如如來真如可得，非離法界乃至不 思議界真如如來真如可得；非離真如法性 如來法性可得，非離法界乃至不思議界法 性如來法性可得。
、法定、法住、實際、虛空界、不思議界中皆不可得如來，在如來中亦不可得法界，乃至不思議界。非於真如真如中可得如來，非於如來中可得真如真如；非
於法界乃至不思議界真如中可得如來，非於如來中可得法界乃至不思議界真如。於真如法性中不可得如來，於如來中不可得真如法性；於
法界乃至不思議界法性中不可得如來，於如來中不可得法界乃至不思議界法性。非於真如中可得如來真如，非於如來真如中可得真如，非
於法界乃至不思議界中可得如來真如，非於如來真如中可得法界乃至不思議界。在真如中無法得如來法性，在如來法性中無法得真如；在
法界乃至不思議界中無法得如來法性，在如來法性中無法得法界乃至不思議界。在非真如之真如中，不能得如來之真如；在如來之真如中，不能得真如之真如；在法界乃至不思議界之
真如中，不能得如來之真如；在如來之真如中，不能得法界乃至不思議界之真如。非真如法性中可得如來法性，非如來法性中可得真如法性
，非法界乃至不思議界法性中可得如來法性，非如來法性中可得法界乃至不思議界法性。
法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界這些法裡都找不到如來
，在如來裡也找不到法界，乃至不思議界。在真如的真如裡無法找到如來，在如來裡也無法找到真如的真如；在法界乃至不可思議界的真如裡也無
法找到如來，在如來裡也無法找到法界乃至不可思議界的真如。在真如或法性的層面上，無法找到如來；在如來之中，也無法找到真如法性；在法界甚至不可思議界的
法性裡，也找不到如來；同樣地，在如來之中，也找不到法界乃至不可思議界的法性。在真如裡無法獲得如來真如，在如來真如裡也無法獲得真如；在法界乃至不可思議的境界中都無法得到
如來真如，在如來真如裡也無法得到法界乃至不可思議的境界。在真如裡無法獲得如來法性，在如來法性裡也無法獲得真如；在法界乃至不可思議的境界中，無法得到
如來法性；同樣地，在如來法性中也無法得到法界或不可思議界。在不是『真如』的真如裡，無法得到如來的真如；在如來
的真如裡，也無法得到『真如』的真如；在法界乃至不可思議界的真如裡，無法得到如來的真如；同樣地，在
如來的真如裡，也無法得到法界乃至不可思議界的真如。在真如的法性裡找不到如來的法性，在如來的法性裡也找不到真如的法性；在法界乃至不可思議界的法
性裡找不到如來的法性，在如來的法性裡也找不到法界乃至不可思議界的法性。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，引起注意，準備開示或問答，無其他義理內容。
本句強調如來與諸法（如真如、法界等）並非互相包含或可於彼此中尋得，顯示諸法本性超越對待、不
可執著於相對的存在，體現法界平等、無自性、無所得的深義。本句強調如來與真如、法界等法的不可執著與無自性，指出如來並非存在於真如、法界等法之中，亦非
這些法存在於如來之中，顯示諸法無礙、無自性、不可分別的深義。本句強調如來與真如法性、法界等並非彼此內含或可於彼此中尋得，顯示諸法無自性、無相、無住的深
義，破除對如來與法性、法界等實體化的執著，體現不可分割、不可執取的法界觀。本句強調諸法無自性、無法於任何法或境界中執取真如或如來真如，顯示真如超越一切分別、不可於對
待中得。
此處以否定語氣破除對真如、如來真如、法界等實體的執取，體現不可得、無所得的深義。本句強調諸法無自性、無法於一法中尋得另一法，顯示法與法
之間不相雜亂、無有自性可得，體現佛法緣起性空、法法不礙的深義。
此處否定於真如、如來法性、法界、不
思議界等彼此之間有實體可得，彰顯一切法皆無自性、無所住。本句強調真如無分別、無二無別，無論是如來的真如、法界的真如，或所謂『真如』本身，皆不可於彼
此之中再得另一真如。
真如本體唯一，無有重複、無有差別，破除對真如分別執著。本句強調諸法性本自平等無二，真如、如來、法界等名雖異，
於法性上無有彼此可得，破除執著於名相分別，顯示法性不可分割、無自性差別。
- 真如法性：指一切法的真實本性，超越分別、無有變異。
「憍尸迦！非真如中如來可 得，非如來中真如可得，非法界、法性、不虛妄 性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛 空界、不思議界中如來可得，非如來中法界 乃至不思議界可得；非真如真如中如來可 得，非如來中真如真如可得，非法界乃至不 思議界真如中如來可得，非如來中法界乃 至不思議界真如可得；非真如法性中如來 可得，非如來中真如法性可得，非法界乃至 不思議界法性中如來可得，非如來中法界 乃至不思議界法性可得；非真如中如來真 如可得，非如來真如中真如可得，非法界乃 至不思議界中如來真如可得，非如來真如 中法界乃至不思議界可得；非真如中如來 法性可得，非如來法性中真如可得，非法界 乃至不思議界中如來法性可得，非如來法 性中法界乃至不思議界可得；非真如真如 中如來真如可得，非如來真如中真如真如 可得，非法界乃至不思議界真如中如來真 如可得，非如來真如中法界乃至不思議界 真如可得；非真如法性中如來法性可得，非 如來法性中真如法性可得，非法界乃至不 思議界法性中如來法性可得，非如來法性 中法界乃至不思議界法性可得。
、精進、靜慮、般若波羅蜜多而得如來；不能離開布施波羅蜜多的真如而成就如來，也不能離開淨
戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多的真如而成就如來。非離布施波羅蜜多的法性而能得如來，亦非離淨戒、安忍
、精進、靜慮、般若波羅蜜多的法性而能得如來；不可離布施波羅蜜多而得如來真如，亦不可離淨戒、安忍
、精進、靜慮、般若波羅蜜多而得如來真如；不能離開布施波羅蜜多而得如來法性，也不能離開淨戒、
安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多而得如來法性；不能離開布施波羅蜜多的真如來獲得如來的真如，也不能
離開淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多的真如來獲得如來的真如。不是離開布施波羅蜜多就能得法性如來法性，也不是離開
淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多就能得法性如來法性。
戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，也無法成就如來。不能脫離布施波羅蜜多的真如而成就如來，也不能脫離淨
戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多的真如而成就如來。如果沒有布施波羅蜜多的法性，就無法成就如來；同樣，
沒有淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多的法性，也無法成就如來。如果沒有布施波羅蜜多，就無法證得如來的真如；同樣，
沒有淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，也無法證得如來的真如。不能脫離布施波羅蜜多而獲得如來的法性，也不能脫離淨
戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多而得到如來的法性；不能脫離布施波羅蜜多的真如來獲得如來的真如，也不能
脫離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多的真如來獲得如來的真如。只有依靠布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若這六種波
羅蜜多，才能證得法性如來的本性，不能脫離這些修行而得到法性如來的本性。
此句為佛陀呼喚弟子憍尸迦，準備開示法義，屬於經文中常見
的稱名起語，顯示教法傳遞的對象與語境。本句強調成就如來必須具足六波羅蜜多，缺一不可，說明如來的圓滿功德是建立在布施、持戒、忍辱、
精進、禪定、般若等六度的實踐之上，不能離開這些修行法門而得證如來果位。本句強調成就如來必須依於六波羅蜜多的真如，不能離開布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若等修行
的實踐與本質。
真如與波羅蜜多不可分離，兩者相依而成佛果。本句強調成就如來必須具足六波羅蜜多的法性，不能脫離這些
修行根本。
六波羅蜜多是成佛的必要條件，離開其法性則無法證得如來果位。本句強調證得如來真如必須依靠六波羅蜜多，不能脫離布施、
持戒、忍辱、精進、禪定、般若等修行，顯示修行次第與圓滿德行的重要性。本句強調如來法性的成就，必須依止布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若等波羅蜜多，不能離開這些
修行法門而獲得如來的究竟法性，顯示六度為成佛之必要修證。本句強調如來的真如並非可以在離開布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若等波羅蜜多的實踐下獲得，
指出真如與六波羅蜜多的實踐密不可分，修行者須於波羅蜜多中體證真如。本句強調證得法性如來的本性，必須依止六波羅蜜多的修行，
不能離開布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若等實踐。
法性如來法性並非脫離修行而自得，顯示修德與證德
不可分離，體現修證一如的教義。
- 布施波羅蜜多：六度之一，指無私施捨，利益眾生。
- 淨戒：清淨持守戒律，六度之一。
- 安忍：即忍辱，安然忍受一切困難與侮辱，六度之一。
- 精進：不懈努力於善法，六度之一。
- 靜慮：即禪定，心無散亂，六度之一。
- 般若波羅蜜多：智慧的圓滿，六度之一。
「憍尸迦！非 離布施波羅蜜多如來可得，非離淨戒、安忍、 精進、靜慮、般若波羅蜜多如來可得；非離布 施波羅蜜多真如如來可得，非離淨戒、安忍、 精進、靜慮、般若波羅蜜多真如如來可得；非 離布施波羅蜜多法性如來可得，非離淨戒、 安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多法性如來可 得；非離布施波羅蜜多如來真如可得，非離 淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多如來真如 可得；非離布施波羅蜜多如來法性可得，非 離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多如來法 性可得；非離布施波羅蜜多真如如來真如 可得，非離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜 多真如如來真如可得；非離布施波羅蜜多 法性如來法性可得，非離淨戒、安忍、精進、靜 慮、般若波羅蜜多法性如來法性可得。
般若波羅蜜多中得，亦非於如來中得淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。如來不是在布施波羅蜜多真如中可以得到，也不是在如來
中可以得到布施波羅蜜多真如；如來不是在淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如中可以得到，也不是
在如來中可以得到淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如。如來不可於布施波羅蜜多本性中得，亦不可於如來中得布
施波羅蜜多本性；亦不可於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多本性中得如來，亦不可於如來中得淨戒、
安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多本性；如來真如不可於布施波羅蜜多中得，亦不可於如來真如中得布施波羅蜜多；淨戒、安忍、精進、靜慮、
般若波羅蜜多中不可得如來真如，亦不可於如來真如中得淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。如來法性不可於布施波羅蜜多中得，亦不可於如來法性中
得布施波羅蜜多；亦不可於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多中得如來法性，亦不可於如來法性中得淨
戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。不是在布施波羅蜜多真如中可以得到如來真如，也不是在
如來真如中可以得到布施波羅蜜多真如；不是在淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如中可以得到如來
真如，也不是在如來真如中可以得到淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如；不是在布施波羅蜜多的本質中可以得到如來的本質，也不
是在如來的本質中可以得到布施波羅蜜多的本質；不是在淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多的本質中可
以得到如來的本質，也不是在如來的本質中可以得到淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多的本質。
進、靜慮、般若波羅蜜多都不是獲得如來的途徑，也不是在如來中能得到這些波羅蜜多。佛不是在布施波羅蜜多的真如中可以獲得，也不是在佛中能得到布施波羅蜜多的真如；同樣，淨戒、安
忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多的真如中也得不到佛，也不是在佛中能得到這些波羅蜜多的真如。如來不是從布施波羅蜜多的本性中可以獲得，也不是在如
來中能得到布施波羅蜜多的本性；同樣地，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多的本性中也找不到如來，
也不是在如來中能得到這些波羅蜜多的本性。如來的真如，不是在布施波羅蜜多裡能獲得，也不是在真如裡能得到布施波羅蜜多；同樣地，淨戒、安
忍、精進、禪定、般若這些波羅蜜多中也找不到如來真如，也不是在真如裡能得到這些波羅蜜多。如來的法性，並不是透過布施波羅蜜多可以獲得，也不是
在如來法性中能得到布施波羅蜜多；同樣地，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若這些波羅蜜多裡也得不到如來法
性，也不是在如來法性中能得到這些波羅蜜多。不能在布施波羅蜜多的真如裡得到如來的真如，也不能在
如來的真如裡得到布施波羅蜜多的真如；同樣地，不能在持戒、忍辱、精進、禪定、般若波羅蜜多的真如裡得
到如來的真如，也不能在如來的真如裡得到這些波羅蜜多的真如。我們不能在布施波羅蜜多的本質中找到如來的本質，也不
能在如來的本質中找到布施波羅蜜多的本質；同樣地，也不能在淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多的本
質中找到如來的本質，也不能在如來的本質中找到這些波羅蜜多的本質。
此句為佛陀或說法者呼喚弟子『憍尸迦』之語，表明接下來將
針對其開示法義，屬於經文中常見的稱名呼語。本句強調如來與六波羅蜜多之間並非因果或所依的關係。
如來
的證得不依賴於布施、持戒等波羅蜜多，這些波羅蜜多也不是從如來中生起，顯示如來的本質超越一切行法與
功德，強調不可執著於修行功德作為證得如來的手段。本句強調如來（佛）與諸波羅蜜多（布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若）及其真如的不可相互執取
，指出佛性或如來的證得，並非依賴於某一波羅蜜多或其真如而得，亦非如來中可得諸波羅蜜多真如，顯示佛
與法、修行功德之間的無自性、無執著關係，體現空性與超越對待的義理。本句強調如來與諸波羅蜜多法性之間並無相互依存或可得之關
係，指出如來的本質超越一切修行法門的性相，亦即如來非由布施、持戒等波羅蜜多所成，波羅蜜多法性亦非
如來所生，體現法性無自性、無所得的深義。本句強調如來真如與六波羅蜜多之間並非因果或相互蘊含的關
係，真如作為究竟實相，既不依於布施等波羅蜜多而得，也不在真如中生起波羅蜜多。
此處指出修行雖需波羅
蜜多，但真如超越一切行相，非由修行所得，亦非修行所生。本句強調如來法性與六波羅蜜多之間並非因果或相互產生的關
係，指出法性超越一切修行功德，無法以布施、持戒等波羅蜜多獲得，也不是法性中自然具足這些波羅蜜多，
顯示法性本自清淨、不可得、不可分割於諸行。本句強調如來的真如與諸波羅蜜多的真如各自不相混雜，彼此
不可於對方中獲得，顯示真如的自性不因修諸波羅蜜多而有差別，亦非由波羅蜜多所生。
如來真如與波羅蜜多
真如各自圓滿，無相互依存或轉換。本句強調如來法性與諸波羅蜜多法性互不相攝，彼此不以本質成立對方，顯示法性無自性、無相待，避
免將修行功德與究竟法性混為一談，體現佛法對法性不可執著的根本立場。
- 淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多：分別為持戒、忍辱、精進、禪定、智慧等五種波羅蜜 多，為菩薩修行之要。
- 波羅蜜多：意譯為『到彼岸』，指圓滿的修行德目。
「憍尸 迦！非布施波羅蜜多中如來可得，非如來中 布施波羅蜜多可得，非淨戒、安忍、精進、靜慮、 般若波羅蜜多中如來可得，非如來中淨戒、 安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多可得；非布施 波羅蜜多真如中如來可得，非如來中布施 波羅蜜多真如可得，非淨戒、安忍、精進、靜慮、 般若波羅蜜多真如中如來可得，非如來中 淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如可 得；非布施波羅蜜多法性中如來可得，非如 來中布施波羅蜜多法性可得，非淨戒、安忍、 精進、靜慮、般若波羅蜜多法性中如來可得， 非如來中淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多 法性可得；非布施波羅蜜多中如來真如可 得，非如來真如中布施波羅蜜多可得，非淨 戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多中如來真如 可得，非如來真如中淨戒、安忍、精進、靜慮、般 若波羅蜜多可得；非布施波羅蜜多中如來 法性可得，非如來法性中布施波羅蜜多可 得，非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多中 如來法性可得，非如來法性中淨戒、安忍、精 進、靜慮、般若波羅蜜多可得；非布施波羅蜜 多真如中如來真如可得，非如來真如中布 施波羅蜜多真如可得，非淨戒、安忍、精進、靜 慮、般若波羅蜜多真如中如來真如可得，非 如來真如中淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜 多真如可得；非布施波羅蜜多法性中如來 法性可得，非如來法性中布施波羅蜜多法 性可得，非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜 多法性中如來法性可得，非如來法性中淨 戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多法性可得。
是離開四無量心與四無色定才能證得真如，如來的真如可以證得；不離四靜慮的法性，才能證得如來的法性；不離四無量心
與四無色定的法性，才能證得如來的法性。
沒有四無量心和四無色定，也無法成就如來。只有依靠四種禪定、四無量心和四無色定，才能證得真如如來。不是脫離四種禪定、四無量心和四無色定，才能證得法性如來。只有依靠四種禪定、四無量心和四無色定，才能證得如來
的真如本性；不能離開這些修行法門而得到真如。只有依靠四種禪定、四無量心和四無色定，才能證得如來
的法性；不能離開這些修行就能得到如來法性。不是說不經過四種禪定就能證得真如，如來的真如是可以
證得的；同樣地，不是離開四無量心和四無色定就能證得真如，如來的真如確實可以證得；如果沒有四種禪定的法性，就無法證得如來的法性；同樣
地，沒有四無量心和四無色定的法性，也無法證得如來的法性。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，引起注意，準備
開示法義，屬於經文中常見的稱名呼語。本句強調成就如來（佛果）必須依靠四靜慮、四無量心與四無
色定等禪定修持，指出如來的證得並非脫離這些基礎禪定法門，而是以其為依止、次第修行的結果。本句強調證得真如如來（究竟佛果）必須依靠四靜慮、四無量
心與四無色定等禪定修持，說明禪定為成佛之必要基礎，非離此等定境而能得證真如如來。本句強調證得法性如來（即如來的真實法性）並不依賴於四靜慮、四無量心或四無色定等禪定境界，指
出法性如來超越一切禪定與心量的分別，強調法性不可由特定禪定所得。本句強調證得如來真如（究竟實相）必須依靠四靜慮、四無量
心與四無色定等禪定修持，說明真如的體證離不開禪定基礎，並非脫離定境而能得證。本句強調如來法性的證得，必須依止四靜慮、四無量心及四無
色定等禪定修持，不能脫離這些基礎修法而獲得如來法性，顯示禪定在證悟過程中的重要地位。本句強調證得真如（究竟實相）並非必須捨離四靜慮、四無量
心、四無色定等禪定境界，而是這些定境與真如證得並不相違。
真如作為如來所證的究竟實相，並非依賴或排
斥特定禪定，顯示修行次第與證悟本質的關聯。本句強調證得如來法性，必須依於四靜慮、四無量心、四無色
定等禪定的法性，不能脫離這些基礎修行而獨立獲得如來法性，顯示修證次第與法性相依的原則。
- 四靜慮：即四禪，為色界四種禪定次第。
- 四無量：慈、悲、喜、捨四無量心，廣大無邊的善心修持。
- 四無色定：無色界四種禪定，包括空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處。
「憍尸迦！非離四靜慮如來可得，非離四無量、 四無色定如來可得；非離四靜慮真如如來 可得，非離四無量、四無色定真如如來可得； 非離四靜慮法性如來可得，非離四無量、四 無色定法性如來可得；非離四靜慮如來真 如可得，非離四無量、四無色定如來真如可 得；非離四靜慮如來法性可得，非離四無量、 四無色定如來法性可得；非離四靜慮真如 如來真如可得，非離四無量、四無色定真如 如來真如可得；非離四靜慮法性如來法性 可得，非離四無量、四無色定法性如來法性 可得。
以得見；如來不是在四無量心或四無色定中可以得見，四無量心或四無色定也不是在如來中可以得見。在四靜慮的真如中，無法得見如來；在如來中，也無法得見四靜慮的真如。在四無量心與四無色定的真
如中，無法得見如來；在如來中，也無法得見四無量心與四無色定的真如。在四靜慮的本質中無法得見如來，在如來的本質中也無法得見四靜慮；在四無量心與四無色定的本質中
無法得見如來，在如來的本質中也無法得見四無量心與四無色定。在四靜慮中不可得如來真如，在如來真如中亦不可得四靜
慮；在四無量心、四無色定中不可得如來真如，在如來真如中亦不可得四無量心、四無色定。在四靜慮中不可得如來法性，在如來法性中亦不可得四靜
慮；在四無量心、四無色定中不可得如來法性，在如來法性中亦不可得四無量心、四無色定。不是在四靜慮的真如中能得到如來的真如，也不是在如來的真如中能得到四靜慮的真如；不是在四無量
心或四無色定的真如中能得到如來的真如，也不是在如來的真如中能得到四無量心或四無色定的真如；不是在四靜慮法性中可以得如來法性，也不是在如來法性中可以得四靜慮法性；不是在四無量法性或四
無色定法性中可以得如來法性，也不是在如來法性中可以得四無量法性或四無色定法性。
裡可以找到；同樣地，四無量心和四無色定裡也找不到如來，如來裡也沒有四無量心和四無色定。在四靜慮的真如裡找不到如來，如來裡也找不到四靜慮的真如；同樣地，在四無量心和四無色定的真如
裡找不到如來，如來裡也找不到四無量心和四無色定的真如。在四靜慮的本質裡找不到如來，如來的本質裡也沒有四靜
慮；同樣，在四無量心和四無色定的本質裡找不到如來，如來的本質裡也沒有四無量心和四無色定。在四種禪定裡無法得到如來的真如，在如來的真如裡也沒有四種禪定；同樣地，在四無量心和四無色定
裡找不到如來的真如，在如來的真如裡也沒有四無量心和四無色定。在四種禪定裡無法獲得如來的法性，在如來的法性裡也沒有四種禪定；同樣地，在四無量心和四無色定
裡找不到如來的法性，在如來的法性裡也沒有四無量心和四無色定。你無法在四靜慮的真如裡找到如來的真如，也無法在如來的真如裡找到四靜慮的真如；同樣地，四無量
心或四無色定的真如裡找不到如來的真如，如來的真如裡也找不到四無量心或四無色定的真如。你無法在四靜慮的本性裡找到如來的法性，也無法在如來的法性裡找到四靜慮的本性；同樣地，四無量
心或四無色定的本性裡找不到如來的法性，如來的法性裡也找不到四無量心或四無色定的本性。
此句為佛陀或尊者呼喚弟子『憍尸迦』，引起其注意，準備開
示或問答，屬於經典中常見的稱名呼語，無特定教義內容。本句強調如來的境界超越一切禪定與心量法門，無論是四靜慮
、四無量心或四無色定，都不能以這些定境來界定或尋得如來。
如來不依附於任何禪定法門，也不被這些法門
所包攝，顯示如來的不可思議與超越性。本句強調如來與禪定（四靜慮、四無量心、四無色定）之真如並非互相包含或可於彼此中獲得，指出如
來的本質超越一切禪定境界及其所證真如，顯示如來不可被限定於任何特定禪定或法門之中。本句強調如來的本性超越一切禪定與心行法性，無論是四靜慮、四無量心或四無色定，都不能以其本質
界定或窮盡如來。
如來不依於任何禪定或心行而成立，顯示其超越性與不可執著性。本句強調如來的真如超越一切禪定與心境，無論是四靜慮、四無量心或四無色定，都不能作為證得真如
的依據；真如本身也不包含這些禪定狀態，顯示真如的超越性與不可執著於任何定境。本句強調如來法性超越一切禪定與心量，無論是四靜慮、四無量心或四無色定，都不能涵攝或限定如來
法性。
如來法性不依於任何定境而存在，亦非定境所能證得，顯示其超越性與不可思議性。本句強調如來真如與四靜慮、四無量、四無色定等禪定境界的
真如互不相攝，各自獨立，無法於彼此中獲得。
顯示如來真如超越一切禪定所證，非由禪定境界所生，亦不與
禪定真如混同，突顯如來真如的獨立與超越性。本句強調如來法性與四靜慮、四無量心、四無色定等禪定境界
的本性互不相攝，彼此不相混雜，各有自性。
修行者不可將如來法性視為禪定境界的延伸或結果，也不可將禪
定境界等同於如來法性，須明辨其本質差異。
「憍尸迦！非四靜慮中如來可得，非如 來中四靜慮可得，非四無量、四無色定中如 來可得，非如來中四無量、四無色定可得；非 四靜慮真如中如來可得，非如來中四靜慮 真如可得，非四無量、四無色定真如中如來 可得，非如來中四無量、四無色定真如可得； 非四靜慮法性中如來可得，非如來中四靜 慮法性可得，非四無量、四無色定法性中如 來可得，非如來中四無量、四無色定法性可 得；非四靜慮中如來真如可得，非如來真如 中四靜慮可得，非四無量、四無色定中如來 真如可得，非如來真如中四無量、四無色定 可得；非四靜慮中如來法性可得，非如來法 性中四靜慮可得，非四無量、四無色定中如 來法性可得，非如來法性中四無量、四無色 定可得；非四靜慮真如中如來真如可得，非 如來真如中四靜慮真如可得，非四無量、四 無色定真如中如來真如可得，非如來真如 中四無量、四無色定真如可得；非四靜慮法 性中如來法性可得，非如來法性中四靜慮 法性可得，非四無量、四無色定法性中如來 法性可得，非如來法性中四無量、四無色定 法性可得。