大般若波羅蜜多經(第1卷-第200卷)
大般若波羅蜜多經卷第九十一
三藏法師玄奘奉 詔譯
初分求般若品第二十七之三
、九次第定、十遍處，方能證得真如與如來。不是離開八解脫，能得法性如來；不是離開八勝處、九次第定、十遍處，能得法性如來。非離八解脫，如來真如可得；非離八勝處、九次第定、十遍處，如來真如可得；不離八解脫，才能證得如來法性；不離八勝處、九次第定、十遍處，才能證得如來法性；不是要離開八解脫才能證得真如如來，真如本自可得；同
樣，也不是要離開八勝處、九次第定、十遍處才能證得真如如來，真如本自可得。不是離開八解脫才能得如來法性；不是離開八勝處、九次第定、十遍處才能得如來法性。
處、九種次第定、十種遍處，也無法成就如來。只有不離八種解脫，才能證得真如與如來；同樣地，不離
八勝處、九次第定、十遍處，也才能證得真如與如來。如果沒有八解脫，就無法證得法性如來；同樣，沒有八勝
處、九次第定、十遍處，也無法證得法性如來。如果沒有八解脫，就無法證得如來的真如；同樣地，沒有
八勝處、九次第定、十遍處，也無法證得如來的真如。只有依靠八種解脫，才能證得如來的法性；同樣，必須依
八勝處、九次第定、十遍處，才能證得如來的法性。不是要捨棄八種解脫才能證得真如如來，真如是可以證得
的；同樣地，也不是要捨離八勝處、九次第定、十遍處才能證得真如如來，真如是可以證得的。不是說必須遠離八種解脫、八種勝處、九種次第定或十種
遍處，才能證得如來的法性；如來的法性本來就可以證得，並不依賴這些禪定境界。
此句為佛陀或尊者呼喚弟子『憍尸迦』，引起其注意，準備開
示法義。
單句僅為稱名，無進一步教義內容。本句強調如來的成就必須依於八解脫、八勝處、九次第定、十
遍處等禪定修證，顯示證悟如來果位需具足圓滿禪定與智慧，不可離此諸定境而得佛果。本句強調證得真如與如來的境界，必須依循八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等禪定修證次第，顯示
修行圓滿需具備多層次禪定功夫，並非脫離這些定境而能成就佛果。本句強調證得法性如來（即究竟佛果）必須依循八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等禪定修證次第，
不能脫離這些修行法門而獲得圓滿成就，顯示修證次第與法性如來的密切關聯。本句強調證得如來真如（究竟實相）必須依循八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等禪定修證次第，顯
示如來果地的成就與深廣禪定法門密不可分，非可脫離定慧修持而得。本句強調如來法性的證得，必須依循八解脫、八勝處、九次第
定、十遍處等禪定修持次第，不能脫離這些修行法門而獨立獲得法性，顯示修證法性的條件與次第。本句強調證得真如如來（即究竟實相）不必依賴或超越特定禪定境界（如八解脫、八勝處、九次第定、
十遍處），真如本自可得，顯示真如超越一切禪定法門，並非僅由修習特定定境而得。本句強調如來法性（即諸法實相）並非必須透過八解脫、八勝
處、九次第定、十遍處等禪定修證才能獲得，法性本自具足，超越一切禪定境界的分別與依賴，顯示法性不可
由特定修持所得，乃諸法本然之理。
- 憍尸迦：人名，為佛弟子之一，常見於佛典中。
- 八解脫：八種解脫禪定，為修行者超越煩惱、證得自在的八種禪境。
- 八勝處：八種殊勝禪定境界，能令心專注於特定對境，增長定力。
- 九次第定：九種依次遞進的禪定階位，次第深入禪修。
- 十遍處：十種遍滿禪定，心能遍觀十種對境，圓滿禪修功德。
- 如來：佛陀的尊稱，指證得究竟覺悟者。
- 真如：一切法的真實本性，無生無滅、平等不變。
- 法性如來：指本具的佛性或如來自性，為一切眾生本有的清淨法性。
- 如來真如：如來所證的真實本性，指究竟實相、法界本體。
- 如來法性：如來所證之法性，指一切法的真實本性。
- 法性：諸法的本性、實相，超越一切分別與造作。
「憍尸迦！非離八解脫如來可得，非離八勝處、 九次第定、十遍處如來可得；非離八解脫真 如如來可得，非離八勝處、九次第定、十遍處 真如如來可得；非離八解脫法性如來可得， 非離八勝處、九次第定、十遍處法性如來可 得；非離八解脫如來真如可得，非離八勝處、 九次第定、十遍處如來真如可得；非離八解 脫如來法性可得，非離八勝處、九次第定、十 遍處如來法性可得；非離八解脫真如如來 真如可得，非離八勝處、九次第定、十遍處真 如如來真如可得；非離八解脫法性如來法 性可得，非離八勝處、九次第定、十遍處法性 如來法性可得。
、九次第定、十遍處中可得如來，亦非如來中可得八勝處、九次第定、十遍處。在八解脫的真如中不可得如來，在如來中亦不可得八解脫的真如；在八勝處、九次第定、十遍處的真如
中不可得如來，在如來中亦不可得八勝處、九次第定、十遍處的真如；在八解脫法性中無法證得如來，在如來中亦無法證得八解脫法性；在八勝處、九次第定、十遍處法性中
無法證得如來，在如來中亦無法證得八勝處、九次第定、十遍處法性。在八解脫中不可得如來真如，在如來真如中亦不可得八解脫；在八勝處、九次第定、十遍處中不可得如
來真如，在如來真如中亦不可得八勝處、九次第定、十遍處；在八解脫中不可得如來法性，在如來法性中亦不可得八解脫；在八勝處、九次第定、十遍處中不可得如
來法性，在如來法性中亦不可得八勝處、九次第定、十遍處；不是在八解脫的真如中能得如來的真如，也不是在如來的
真如中能得八解脫的真如；不是在八勝處、九次第定、十遍處的真如中能得如來的真如，也不是在如來的真如
中能得八勝處、九次第定、十遍處的真如；不是在八解脫的法性中可以得到如來的法性，也不是在如
來的法性中可以得到八解脫的法性；不是在八勝處、九次第定、十遍處的法性中可以得到如來的法性，也不是
在如來的法性中可以得到八勝處、九次第定、十遍處的法性。
種解脫；同樣地，在八勝處、九次第定、十遍處裡找不到佛陀，佛陀本身也不等同於這些禪定境界。在八種解脫的真如裡找不到如來，在如來裡也找不到八種解脫的真如；同樣地，在八勝處、九次第定、
十遍處的真如裡找不到如來，在如來裡也找不到這些境界的真如。在八種解脫的本質裡找不到如來，如來裡也找不到八種解脫的本質；同樣地，在八種勝處、九種次第禪
定、十種遍處的本質裡找不到如來，如來裡也找不到這些禪定的本質。在八種解脫法門裡找不到如來的真如，在如來的真如裡也找不到八種解脫；同樣地，在八勝處、九次第
定、十遍處這些禪定裡找不到如來真如，在如來真如裡也找不到這些禪定境界；在八種解脫法門裡找不到如來法性，在如來法性裡也找不到八種解脫；同樣地，在八勝處、九次第定、
十遍處這些禪定裡找不到如來法性，在如來法性裡也找不到這些禪定的境界；在八解脫的真如裡找不到如來的真如，在如來的真如裡也
找不到八解脫的真如；同樣地，在八勝處、九次第定、十遍處的真如裡找不到如來的真如，在如來的真如裡也
找不到八勝處、九次第定、十遍處的真如。在八解脫的本質中找不到如來的本質，在如來的本質中也
找不到八解脫的本質；同樣地，在八勝處、九次第定、十遍處的本質中找不到如來的本質，在如來的本質中也
找不到八勝處、九次第定、十遍處的本質。
此句為佛陀或尊者呼喚弟子「憍尸迦」之語，為開啟教示或對
話的起首，顯示對特定弟子的直接開示。本句強調如來（佛陀）的境界超越一切禪定與解脫法門，無論
是八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等修行境界，都不能以此來界定或窮盡如來。
如來不被任何禪定或解脫
狀態所局限，也不等同於這些境界，顯示佛果的不可思議與超越性。本句強調如來與八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等禪定境
界的真如，彼此不可互相執著或混同，顯示如來的本質超越一切禪定與境界，無法於特定法門或定境中尋得如
來，亦無法於如來中尋得這些定境的真如，突顯如來與諸法無礙、不可分別的義理。本句強調如來與各種禪定、解脫法門的本質並不相互包含或依
存。
如來的境界超越一切禪定、解脫、勝處、遍處等法性，無法以這些修行境界來界定或獲得如來，亦無法在
如來中尋得這些法門的本質，顯示如來法性之不可思議與超越性。本句強調如來真如與各種禪定、解脫境界並非互為所依，真如超越一切禪定與解脫法門，不能以修證禪
定或勝處等方式獲得真如，亦不能在真如中尋求這些禪定境界，顯示真如的超越性與不可執著。本句強調如來法性超越一切禪定與解脫法門，無法於八解脫、
八勝處、九次第定、十遍處等定境中獲得，也無法於如來法性中尋得這些禪定。
顯示如來法性不屬於任何修證
階位或禪定境界，乃本具、超越分別的真實法性。本句強調如來真如與八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等禪定境界的真如，彼此不相混雜、不可互得
，顯示如來真如具有獨立超越性，非由其他禪定境界所生或可得，亦非彼此可互相攝受。本句強調各種禪定或解脫境界的法性與如來法性彼此不相混雜、不可互得，指出如來法性超越一切禪定
、勝處、遍處等修證境界，彼此自性分明，無法以一種法性攝受另一種法性。
「憍尸迦！非八解脫中如來可 得，非如來中八解脫可得，非八勝處、九次第 定、十遍處中如來可得，非如來中八勝處、九 次第定、十遍處可得；非八解脫真如中如來 可得，非如來中八解脫真如可得，非八勝處、 九次第定、十遍處真如中如來可得，非如來 中八勝處、九次第定、十遍處真如可得；非八 解脫法性中如來可得，非如來中八解脫法 性可得，非八勝處、九次第定、十遍處法性中 如來可得，非如來中八勝處、九次第定、十遍 處法性可得；非八解脫中如來真如可得， 非如來真如中八解脫可得，非八勝處、九次 第定、十遍處中如來真如可得，非如來真如 中八勝處、九次第定、十遍處可得；非八解脫 中如來法性可得，非如來法性中八解脫可 得，非八勝處、九次第定、十遍處中如來法性 可得，非如來法性中八勝處、九次第定、十遍 處可得；非八解脫真如中如來真如可得，非 如來真如中八解脫真如可得，非八勝處、九 次第定、十遍處真如中如來真如可得，非如 來真如中八勝處、九次第定、十遍處真如可 得；非八解脫法性中如來法性可得，非如來 法性中八解脫法性可得，非八勝處、九次第 定、十遍處法性中如來法性可得，非如來法 性中八勝處、九次第定、十遍處法性可得。
正斷乃至八聖道支的真如可以得到如來真如；如來法性，非離四念住的法性而可得；亦非離四正斷乃至八聖道支的法性而可得。
四神足、五根、五力、七覺支、八聖道分，也無法成就如來。只有依靠四念住，才能證得真如如來；同樣，必須依四正
斷直到八聖道分，才能證得真如如來。如果沒有依靠四念住，就無法證得法性如來；同樣地，若
不依四正斷直到八聖道分，也無法證得法性如來。只有依靠四念住，才能證得如來的真如；同樣，必須依四
正斷直到八聖道分，才能證得如來真如。如果不依靠四念住，就無法證得如來的法性；同樣地，不
依四正斷直到八聖道分，也無法證得如來法性。如果不依靠四念住的真如，是無法證得如來的真如；同樣
地，不依靠四正斷直到八聖道支的真如，也無法證得如來的真如。如果不依四念住的法性，是無法證得如來的法性；同樣地
，不依四正斷直到八聖道分的法性，也無法證得如來的法性。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，引起注意，準備
開示法義，屬於經典中常見的呼語格式。本句強調成就如來（佛果）必須依靠四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道分等修行
法門，這些皆為佛教修證次第中不可或缺的基礎與要素，離此則無法證得如來果位。本句強調修行者必須依止四念住、四正斷、八聖道支等正道法
門，才能證得真如如來之境界，說明證悟並非脫離正修行次第而得。本句強調修行者必須依止四念住、四正斷等聖道支分，才能證
得法性如來。
離開這些基礎修行法門，無法成就如來的法性，顯示聖道次第的重要性。本句強調修行者必須依止四念住、四正斷等聖道法門，才能證
悟如來的真如本性。
離開這些基礎修行法門，無法成就佛果或體證真如，顯示聖道次第的重要性。本句強調修行者必須依循四念住、四正斷等聖道支分，才能體
證如來法性，說明如來法性並非脫離正道修持而能獲得，強調修證次第與正道的重要性。本句強調如來真如的證得，必須依循四念住、四正斷乃至八聖道支等修行法門，不能脫離這些基礎修持
而獨立獲得真如。
這顯示修證真如需依正道次第，強調修行與證悟的密切關聯。本句強調如來法性的證得，必須依於四念住、四正斷乃至八聖
道支等修行法門的法性，不能脫離這些正道而獨立獲得如來法性，顯示修證次第與法性不可分離。
- 四念住：觀身、觀受、觀心、觀法四種正念修習。
- 四正斷：斷惡、修善的四種精進。
- 四神足：欲、勤、心、觀四種成就神通的根本。
- 五根：信、進、念、定、慧五種修行根本。
- 五力：信、進、念、定、慧五種修行力量。
- 七等覺支：七種助於覺悟的法支。
- 八聖道支：八正道，成佛之道的八個要素。
- 真如如來：真如為諸法實相，如來指證得真如之佛。
「憍尸迦！非離四念住如來可得，非離四正斷、 四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支如來可 得；非離四念住真如如來可得，非離四正斷 乃至八聖道支真如如來可得；非離四念住 法性如來可得，非離四正斷乃至八聖道支 法性如來可得；非離四念住如來真如可得， 非離四正斷乃至八聖道支如來真如可得； 非離四念住如來法性可得，非離四正斷乃 至八聖道支如來法性可得；非離四念住真 如如來真如可得，非離四正斷乃至八聖道 支真如如來真如可得；非離四念住法性如 來法性可得，非離四正斷乃至八聖道支法 性如來法性可得。
覺支、八聖道支中，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支亦不可得於如來中；在四念住的真如中，不可得如來；在如來中，也不可得四念住的真如。在四正斷乃至八聖道支的真如中
，不可得如來；在如來中，也不可得四正斷乃至八聖道支的真如。如來不可得於四念住的法性之中，四念住的法性亦不可得於如來之中；如來不可得於四正斷乃至八聖道
支的法性之中，四正斷乃至八聖道支的法性亦不可得於如來之中；如來真如不可得於四念住中，四念住亦不可得於如來真如中；如來真如不可得於四正斷、四如意足、四
神足、五根、五力、七覺支、八聖道支等諸道品中，諸道品亦不可得於如來真如中；非於四念住中可得如來法性，亦非於如來法性中可得四念
住；非於四正斷乃至八聖道支中可得如來法性，亦非於如來法性中可得四正斷乃至八聖道支。不是在四念住的真如中可以得到如來的真如，也不是在如
來的真如中可以得到四念住的真如；不是在四正斷乃至八聖道支的真如中可以得到如來的真如，也不是在如來
的真如中可以得到四正斷乃至八聖道支的真如。不是在四念住的法性中能得如來的法性，也不是在如來的法性中能得四念住的法性；不是在四正斷到八
聖道支的法性中能得如來的法性，也不是在如來的法性中能得四正斷到八聖道支的法性。
八聖道支裡找不到如來，在如來裡也找不到這些修行法門。在四念住的真如裡找不到如來，在如來裡也找不到四念住
的真如；在四正斷到八聖道支的真如裡找不到如來，在如來裡也找不到四正斷到八聖道支的真如。如來不是存在於四念住等法性的範疇中，四念住等法性也
不是存在於如來之中；同樣地，如來不在四正斷直到八聖道支的法性裡，這些法性也不在如來之中。在四念住裡找不到如來真如，在如來真如裡也找不到四念
住；同樣地，在四正斷直到八聖道分裡找不到如來真如，在如來真如裡也找不到四正斷到八聖道分。如來的法性不是在四念住裡可以找到，四念住也不是在如來法性裡可以找到；如來法性不是在四正斷到
八聖道分裡可以得到，四正斷到八聖道分也不是在如來法性裡可以得到。不能在四念住的真如裡找到如來的真如，也不能在如來的真如裡找到四念住的真如；同樣地，不能在四
正斷到八聖道支的真如裡找到如來的真如，也不能在如來的真如裡找到四正斷到八聖道支的真如。不是在四念住的本質中可以得到如來的本質，也不是在如
來的本質中可以得到四念住的本質；同樣地，不是在四正斷到八聖道分的本質中可以得到如來的本質，也不是
在如來的本質中可以得到四正斷到八聖道分的本質。
此句為佛陀或尊者呼喚弟子「憍尸迦」之語，為開啟教示或對
話的起首，顯示對特定弟子的直接開示。本句強調如來與諸修行法門（四念住等）之間並無實體可得，
彼此不相攝、不相在，顯示如來超越一切法門的分別與執取，體現無所得、無自性的佛法核心。本句強調如來與諸法（四念住、四正斷、八聖道支等）之間無
有實體可得，彼此不相攝、不相屬，顯示如來與諸法皆依真如而立，無自性、不可執著。
此處「不可得」意指
超越一切法相分別，破除對如來及諸聖道法的實有執著，契合真如無相之義。本句強調如來與諸法（如四念住、四正斷、八聖道支等）的法性並非互相包含或依存，指出如來超越一
切法性之上，無法以任何法性來限定或獲得如來，體現如來不可得、法法不相攝的義理。本句強調如來真如與修行諸道（四念住、四正斷、八聖道支）之間的不可混同與無相互依存，指出真如
超越一切修證法門，非由修道所能獲得，亦非修道所含攝，顯示真如的絕對性與超越性。本句強調如來法性與四念住、四正斷至八聖道支等修行法門之
間，並非互為所依、所攝，彼此不相混雜。
如來法性超越一切修道分位，非由修行諸道品直接獲得，亦非道品
所能涵攝，顯示法性本自清淨、超越分別。本句強調諸法真如無有分別，四念住、四正斷、八聖道支等聖道法與如來真如並非互為所依或所攝，彼
此真如無法於對方真如中獨立獲得，顯示真如平等無二、不可分割之義。本句強調如來法性與四念住、四正斷至八聖道支等修行法門的法性，彼此並非互為所依或可由一得另一
，指出各自法性自成體系，無法以一法性攝受另一法性，顯示法性之不可混同與獨立性。
「憍尸迦！非四念住中如來 可得，非如來中四念住可得，非四正斷、四神 足、五根、五力、七等覺支、八聖道支中如來可 得，非如來中四正斷乃至八聖道支可得；非 四念住真如中如來可得，非如來中四念住 真如可得，非四正斷乃至八聖道支真如中 如來可得，非如來中四正斷乃至八聖道支 真如可得；非四念住法性中如來可得，非如 來中四念住法性可得，非四正斷乃至八聖 道支法性中如來可得，非如來中四正斷乃 至八聖道支法性可得；非四念住中如來真 如可得，非如來真如中四念住可得，非四正 斷乃至八聖道支中如來真如可得，非如來 真如中四正斷乃至八聖道支可得；非四念 住中如來法性可得，非如來法性中四念住 可得，非四正斷乃至八聖道支中如來法性 可得，非如來法性中四正斷乃至八聖道支 可得；非四念住真如中如來真如可得，非如 來真如中四念住真如可得，非四正斷乃至 八聖道支真如中如來真如可得，非如來真 如中四正斷乃至八聖道支真如可得；非四 念住法性中如來法性可得，非如來法性中 四念住法性可得，非四正斷乃至八聖道支 法性中如來法性可得，非如來法性中四正 斷乃至八聖道支法性可得。
、無願解脫門，方能證得法性、如來法性。
無相和無願解脫門，也無法成就如來。如果不依靠空解脫門，就無法證得真如與如來；同樣地，
如果不依無相、無願解脫門，也無法證得真如與如來。如果不依靠空解脫門，就無法證得法性如來；同樣地，不
依無相、無願解脫門，也無法證得法性如來。如果不依靠空解脫門，就無法證得如來的真如；同樣地，
如果不依無相與無願解脫門，也無法證得如來的真如。如果不是依靠空解脫門，就無法證得如來的法性；同樣地
，若不是依無相和無願解脫門，也無法證得如來的法性。如果不依靠空解脫門，就無法證得真如和如來的真如；同
樣地，不依無相、無願解脫門，也無法證得真如和如來的真如。如果不依靠空解脫門，就無法證得法性和如來法性；同樣
地，不依無相、無願解脫門，也無法證得法性和如來法性。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，引起注意，準備開示法義。
本句強調如來的證得必須依三解脫門（空、無相、無願），離
開這三門則無法成就佛果，顯示解脫的根本在於徹底通達空性、無相與無願的實踐。本句強調證得真如與如來，必須依三解脫門（空、無相、無願
）為入道之門，缺一不可，顯示修行圓滿需具足正觀三門，方能契入真如與如來境界。本句強調證得法性如來必須依三解脫門（空、無相、無願），
離此三門則無法契入如來的法性。
三解脫門為通向究竟解脫的根本法門，缺一不可。本句強調證得如來真如必須依三解脫門（空、無相、無願），
缺一不可。
這三門是通向究竟真如的必要法門，離開任何一門都無法圓滿證入如來的實相。本句強調如來法性的證得，必須依三解脫門（空、無相、無願
）而成，離開這三門則無法體悟如來的真實法性，顯示修行證悟的根本途徑。本句強調證得真如與如來真如，必須依三解脫門（空、無相、無願）而成，不可脫離這三種修行門徑。
三解脫門是通向究竟實相的必要法門，離此則無法證入真如。本句強調證得法性與如來法性，必須依三解脫門（空、無相、無願）而入，不能脫離這三種修行門徑。
法性與如來法性是佛法中究竟的真理與佛的本質，唯有通過三解脫門的修證，才能真正體悟與證得。
- 空解脫門：以觀一切法空，超越執著，達到解脫的法門。
- 無相解脫門：觀一切法無自性相，遠離一切相執的解脫法門。
- 無願解脫門：斷除一切欲求與願望，無所希求的解脫法門。
「憍尸迦！非離空解脫門如來可得，非離無相、 無願解脫門如來可得；非離空解脫門真如 如來可得，非離無相、無願解脫門真如如來 可得；非離空解脫門法性如來可得，非離無 相、無願解脫門法性如來可得；非離空解脫 門如來真如可得，非離無相、無願解脫門如 來真如可得；非離空解脫門如來法性可得， 非離無相、無願解脫門如來法性可得；非離 空解脫門真如如來真如可得，非離無相、無 願解脫門真如如來真如可得；非離空解脫 門法性如來法性可得，非離無相、無願解脫 門法性如來法性可得。
如來不可得於無相解脫門、無願解脫門中，無相解脫門、無願解脫門亦不可得於如來中。在空解脫門真如中，不可得如來；在如來中，不可得空解
脫門真如；在無相、無願解脫門真如中，不可得如來；在如來中，不可得無相、無願解脫門真如。在空解脫門法性中不可得如來，在如來中亦不可得空解脫
門法性；在無相、無願解脫門法性中不可得如來，在如來中亦不可得無相、無願解脫門法性。在空解脫門中不可得如來真如，在如來真如中亦不可得空
解脫門；在無相、無願解脫門中不可得如來真如，在如來真如中亦不可得無相、無願解脫門。於空解脫門中，不可得如來法性；於如來法性中，不可得
空解脫門。於無相、無願解脫門中，不可得如來法性；於如來法性中，不可得無相、無願解脫門。在空解脫門的真如中，無法得如來真如；在如來真如中，無法得空解脫門的真如；在無相、無願解脫門
的真如中，無法得如來真如；在如來真如中，無法得無相、無願解脫門的真如。非在空解脫門法性中可得如來法性，非在如來法性中可得空解脫門法性；非在無相、無願解脫門法性中
可得如來法性，非在如來法性中可得無相、無願解脫門法性。
同樣地，在無相、無願解脫門裡找不到如來，如來之中也找不到無相、無願解脫門。在空解脫門的真如裡找不到如來；在如來裡也找不到空解脫門的真如；同樣地，在無相、無願解脫門的
真如裡找不到如來，在如來裡也找不到無相、無願解脫門的真如。在空解脫門的法性中找不到如來，在如來之中也找不到空解脫門的法性；同樣地，在無相、無願解脫門
的法性中找不到如來，在如來之中也找不到無相、無願解脫門的法性。在空解脫門裡找不到如來的真如，在如來真如裡也找不到空解脫門；同樣地，在無相、無願解脫門裡找
不到如來真如，在如來真如裡也找不到無相、無願解脫門。在空解脫門裡找不到如來的法性，在如來的法性裡也找不到空解脫門；同樣地，在無相、無願解脫門裡
找不到如來的法性，在如來的法性裡也找不到無相、無願解脫門。在空解脫門的真如裡，得不到如來的真如；在如來的真如裡，也得不到空解脫門的真如；在無相、無願
解脫門的真如裡，得不到如來的真如；在如來的真如裡，也得不到無相、無願解脫門的真如。在空解脫門的本質裡，得不到如來的法性；在如來的法性裡，也得不到空解脫門的本質。在無相、無願
解脫門的本質裡，得不到如來的法性；在如來的法性裡，也得不到無相、無願解脫門的本質。
此句為佛陀呼喚弟子憍尸迦，準備開示法義，屬於經文中常見
的稱名呼語，顯示師徒間的教導關係。本句強調如來與三解脫門（空、無相、無願）之間並非互相包
含或依存，指出如來的境界超越一切法門的對待與執著，體現不可得、不可執的深義。本句強調如來與三解脫門（空、無相、無願）之真如，彼此不可互相執著或混同，顯示如來與法門各有
其自性，無法於彼此中尋得對方，體現法法不雜、各住本位的義理。本句強調如來與三解脫門（空、無相、無願）之法性並非互相包含或可於彼此中尋得，顯示如來與解脫
門法性皆超越對待、不可執著於一方中求另一方，體現法性本無自性、無所住的深義。本句強調如來真如與三解脫門（空、無相、無願）之間的不可混同與互不包攝，指出真如不依於任何解
脫門而得，亦非解脫門所能涵攝，顯示真如的超越性與不可執著於法門之上。本句強調如來法性與三解脫門（空、無相、無願）之間並非互為所依、所攝，彼此不相混雜、不相依存
，顯示法性超越一切分別與對待，亦不落於任何一門之中，體現法性不可執著、不可分別的義理。本句強調各種真如（如來真如、空解脫門真如、無相解脫門真
如、無願解脫門真如）各自獨立，不能互相取代或混同，顯示佛法中不同解脫門與如來本體的不可混淆性，強
調修行者應分辨各自的法義與證境。本句強調各種法性（如來法性、空解脫門、無相解脫門、無願解脫門）各自獨立，彼此不可互相攝受或
混同，顯示法性之間的差別與不可互換性，體現本經對法性分際的嚴謹界定。
「憍尸迦！非空解脫門 中如來可得，非如來中空解脫門可得，非無 相、無願解脫門中如來可得，非如來中無相、 無願解脫門可得；非空解脫門真如中如來 可得，非如來中空解脫門真如可得，非無相、 無願解脫門真如中如來可得，非如來中無 相、無願解脫門真如可得；非空解脫門法性 中如來可得，非如來中空解脫門法性可得， 非無相、無願解脫門法性中如來可得，非如 來中無相、無願解脫門法性可得；非空解脫 門中如來真如可得，非如來真如中空解脫 門可得，非無相、無願解脫門中如來真如可 得，非如來真如中無相、無願解脫門可得；非 空解脫門中如來法性可得，非如來法性中 空解脫門可得，非無相、無願解脫門中如來 法性可得，非如來法性中無相、無願解脫門 可得；非空解脫門真如中如來真如可得，非 如來真如中空解脫門真如可得，非無相、無 願解脫門真如中如來真如可得，非如來真 如中無相、無願解脫門真如可得；非空解脫 門法性中如來法性可得，非如來法性中空 解脫門法性可得，非無相、無願解脫門法性 中如來法性可得，非如來法性中無相、無願 解脫門法性可得。
若不具六神通，則不能得法性如來。若不具五眼，則不能證得如來真如；若不具六神通，亦不能證得如來真如。不是脫離五眼就能得如來法性，也不是脫離六神通就能得如來法性；不是要離開五眼的真如，才能得如來的真如；不是要離開六神通的真如，才能得如來的真如；如來的法性，並不是離開五眼的法性才能得到；如來的法
性，也不是離開六神通的法性才能得到。
如果沒有六種神通，也無法證得法性如來。如果沒有五眼，就無法證得如來的真如；如果沒有六種神通，也無法證得如來的真如。不是說脫離五眼就能證得如來的法性，也不是說脫離六種神通就能證得如來的法性；不是說要捨棄五眼的真如，才能證得如來的真如；也不是
要捨棄六種神通的真如，才能證得如來的真如；不是說脫離五眼的本性，就能得到如來的本性；也不是脫
離六種神通的本性，就能得到如來的本性。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，引起注意，準備開示法義。
本句強調成就如來必須具備五眼與六神通，指出這些是證得如
來果位的必要條件，不能脫離這些功德而得如來。本句強調證得真如如來必須具備五眼與六神通，說明修行圓滿
的條件，顯示證悟非僅靠理論或部分修持，而需具足圓滿智慧與神通力。本句強調證得法性如來必須具備五眼與六神通，說明修行者需
圓滿內外觀照與超凡能力，才能契入如來的法性境界。
此處「法性如來」指本具清淨、無生無滅的如來本性，
非僅外在形相。
五眼與六神通為證入此境的必要條件，非可分離而得。本句強調證得如來真如必須具備五眼與六神通，說明修行圓滿
的條件，並非僅靠世俗眼或普通能力即可證入如來真如之境。本句強調證得如來法性（佛的真實本性）並非單靠五眼或六神
通所能達成，意在指出佛性超越感官與神通的層次，需依正法修行而得。本句強調如來的真如並非與五眼或六神通的真如分離才能獲得，指出諸法本自圓融，證得如來真如不需
排斥或離開五眼、六神通等層次的真如，體現真如無分別、無障礙的義理。本句強調如來法性並非與五眼或六神通的法性分離而能獲得，
指出如來法性與諸法性本自不二，無有隔絕，體現法性圓融無礙的義理。
- 五眼：指肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，為佛教修行者所證五種觀照能力。
- 六神通：指天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通，為修行圓滿者所具六種超常能 力。
「憍尸迦！非離五眼如來可得，非離六神通如 來可得；非離五眼真如如來可得，非離六神 通真如如來可得；非離五眼法性如來可得， 非離六神通法性如來可得；非離五眼如來 真如可得，非離六神通如來真如可得；非離 五眼如來法性可得，非離六神通如來法性 可得；非離五眼真如如來真如可得，非離六 神通真如如來真如可得；非離五眼法性如 來法性可得，非離六神通法性如來法性可 得。
於六神通中得，六神通亦不可於如來中得；如來不可由五眼真如而得，五眼真如亦不可由如來而得；
如來不可由六神通真如而得，六神通真如亦不可由如來而得；如來不能從五眼法性中獲得，五眼法性也不能從如來中獲
得；如來不能從六神通法性中獲得，六神通法性也不能從如來中獲得；如來真如不能從五眼中獲得，五眼也不能從如來真如中獲
得；如來真如不能從六神通中獲得，六神通也不能從如來真如中獲得；如來法性不是從五眼中得，也不是五眼從如來法性中得；
如來法性不是從六神通中得，也不是六神通從如來法性中得。不是在五眼的真如中能得如來的真如，也不是在如來的真如中能得五眼的真如；不是在六神通的真如中
能得如來的真如，也不是在如來的真如中能得六神通的真如。不是在五眼的本性中可以獲得如來的本性，也不是在如來的本性中可以獲得五眼的本性；不是在六神通
的本性中可以獲得如來的本性，也不是在如來的本性中可以獲得六神通的本性。
佛陀不是從六種神通中產生的，六種神通也不是從佛陀中產生的。如來不是從五眼的真如中生起的，五眼的真如也不是從如
來中生起的；如來不是從六神通的真如中生起的，六神通的真如也不是從如來中生起的。如來不是從五眼的本性中產生的，五眼的本性也不是從如
來中產生的；如來不是從六種神通的本性中產生的，六種神通的本性也不是從如來中產生的。如來的真如不是透過五眼可以獲得，五眼也不是從如來真
如中生起；如來真如不是靠六種神通得到，六神通也不是從如來真如中產生的。佛的法性不是靠五眼得到的，五眼也不是從佛的法性中生
出來的；佛的法性不是靠六種神通得到的，六神通也不是從佛的法性中生出來的。不能在五眼的真如裡找到如來的真如，也不能在如來的真如裡找到五眼的真如；同樣，不能在六神通的
真如裡找到如來的真如，也不能在如來的真如裡找到六神通的真如。在五眼的本質裡找不到如來的本質，在如來的本質裡也找不到五眼的本質；同樣地，在六種神通的本質
裡找不到如來的本質，在如來的本質裡也找不到六種神通的本質。
此句為佛陀呼喚弟子憍尸迦，準備開示法義，顯示對話即將展開。
本句強調如來（佛陀）的本質超越五眼與六神通，兩者互不相依、不可互相成立。
如來的證悟與存在，
並非依賴感官或神通能力而得，顯示佛性超越一切世間與出世間的分別法。本句強調如來與五眼、六神通的真如之間並無相互生起或依存
關係，指出如來的本質與這些功德或能力的真如並非彼此所生，體現佛法中對本體與作用、性與相的分際，避
免將如來等同於特定神通或眼力的境界。本句強調如來與五眼、六神通的法性並非互為所依或所生，指出如來的本質超越一切分別與功能性質，
不能以五眼或六神通等法性來界定或獲得，顯示如來法身的不可思議與超越性。本句強調如來真如與五眼、六神通之間並無相互依存或生起關
係，指出真如的本質超越感官與神通的範疇，不能以感官或神通來證得或獲取真如，亦非真如所生。
此處顯示
真如的超越性與不可執著於神通、感官之見。本句強調如來法性超越一切感官（五眼）與神通（六神通），
無法以這些能力獲得或證得，也不是這些能力的來源。
法性本自清淨，非依賴任何世間或出世間的認知與神通
而得，顯示法性之不可思議與超越性。本句強調各種真如（如五眼、六神通、如來真如）彼此不相混雜，各有自性，不能以一種真如作為獲得
另一種真如的依據，顯示真如的不可分割與不可互攝，突顯真如本體的獨立與超越性。本句強調如來法性與五眼、六神通的法性彼此不相混雜，各自
自性清淨，不可互相從對方本質中獲得。
此說明法性不可由功能或能力推求，須直觀其本體。
「憍尸迦！非五眼中如來可得，非如來中五 眼可得，非六神通中如來可得，非如來中六 神通可得；非五眼真如中如來可得，非如來 中五眼真如可得，非六神通真如中如來可 得，非如來中六神通真如可得；非五眼法性 中如來可得，非如來中五眼法性可得，非六 神通法性中如來可得，非如來中六神通法 性可得；非五眼中如來真如可得，非如來真 如中五眼可得，非六神通中如來真如可得， 非如來真如中六神通可得；非五眼中如來 法性可得，非如來法性中五眼可得，非六神 通中如來法性可得，非如來法性中六神通 可得；非五眼真如中如來真如可得，非如 來真如中五眼真如可得，非六神通真如中 如來真如可得，非如來真如中六神通真如 可得；非五眼法性中如來法性可得，非如來法性中五 眼法性可得，非六神通法性中如來法性可 得，非如來法性中六神通法性可得。
至十八佛不共法，也無法證得如來的真如。非離佛的十力能得如來法性，非離四無所畏乃至十八佛不共法能得如來法性。如來的真如，必須依於佛的十力、四無所畏乃至十八佛不
共法的真如而得，不能離開這些佛果功德而單獨成就如來真如。如來的法性，必須依於佛的十力、四無所畏，乃至十八種
佛不共法的法性而得，不能離開這些功德而獲得如來法性。
大喜、大捨和十八種佛獨有的功德，是無法成就如來的。如果沒有佛的十種力量，就不可能成就真如如來；同樣，
沒有四無所畏到十八種佛獨有的法，也無法成就真如如來。不能離開佛的十力、法性的如來而得到，也不能離開四無
所畏乃至十八種佛不共法的法性如來而得到。如果沒有佛的十力，就無法證得如來的真如；同樣，若沒
有四無所畏乃至十八種佛不共法，也無法證得如來的真如。如果沒有佛的十種力量，就無法證得如來的法性；同樣，
若沒有四無所畏到十八種佛不共法，也無法證得如來的法性。如果沒有佛的十力這種真如，就無法成就如來的真如；同
樣，若沒有四無所畏到十八種佛獨有法的真如，也無法成就如來的真如。必須依靠佛的十力、四無所畏，乃至十八種佛不共法，才
能證得如來的法性，不能脫離這些功德而獲得如來法性。
此句為佛陀呼喚弟子憍尸迦，準備開示法義，屬於經文中常見
的稱名起語，顯示對話對象與教法傳遞的莊重氛圍。本句強調如來的成就必須具備十力、四無所畏、四無礙解、四
無量心及十八不共法等佛陀獨有的功德，這些是成佛不可或缺的條件，離此則無法證得如來果位。本句強調成就真如如來必須具足佛的十力、四無所畏及十八不
共法等諸佛獨有功德，這些是佛果圓滿不可或缺的內涵，離此則無法證得如來的究竟境界。本句強調如來的法性與佛的十力、四無所畏及十八不共法密不
可分，離開這些佛的特質，無法成就真正的如來法性，顯示如來果德的圓滿與不可分割性。本句強調如來真如的證得，必須依靠佛的十力、四無所畏及十
八佛不共法等圓滿功德，離此則無法成就如來的究竟實相，顯示如來果德與真如不可分離。本句強調如來法性的證得，必須具足佛的十力、四無所畏及十
八佛不共法等殊勝功德，這些是成佛所不可或缺的圓滿功德條件，離此則無法成就如來法性。本句強調如來的真如必須具足佛的十力、四無所畏及十八不共法等圓滿功德，不能脫離這些佛果特有的
功德而單獨成立如來真如，顯示如來果德的圓滿與不可分割性。本句強調如來法性的證得，必須依於佛的十力、四無所畏及十
八不共法等殊勝功德，這些是成佛所具備的圓滿智慧與無畏特質。
如來法性並非離開這些佛陀特有的功德而能
獲得，顯示佛果圓滿的內涵與條件。
- 十力：佛陀具足的十種智慧力量。
- 四無所畏：佛陀面對眾生時無所畏懼的四種境界。
- 四無礙解：佛陀對法義、義理、辭辯、樂說的四種無礙通達。
- 大慈：給予眾生安樂之心。
- 大悲：拔除眾生苦惱之心。
- 大喜：見眾生得樂而歡喜之心。
- 大捨：平等無私、無執著之心。
- 十八佛不共法：佛陀獨有、聲聞緣覺所無的十八種功德。
- 佛十力：佛所具足的十種殊勝智慧力，為佛果圓滿的標誌。
「憍尸 迦！非離佛十力如來可得，非離四無所畏、 四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法 如來可得；非離佛十力真如如來可得，非 離四無所畏乃至十八佛不共法真如如來可 得；非離佛十力法性如來可得，非離四無 所畏乃至十八佛不共法法性如來可得；非 離佛十力如來真如可得，非離四無所畏乃 至十八佛不共法如來真如可得；非離佛十 力如來法性可得，非離四無所畏乃至十八 佛不共法如來法性可得；非離佛十力真如 如來真如可得，非離四無所畏乃至十八佛 不共法真如如來真如可得；非離佛十力法 性如來法性可得，非離四無所畏乃至十八 佛不共法法性如來法性可得。
到佛的十力；不是在四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法中可以找到如來，也不是
在如來中可以找到四無所畏乃至十八佛不共法。不是在佛十力的真如中可以得見如來，也不是在如來中可以得見佛十力的真如；不是在四無所畏乃至十
八佛不共法的真如中可以得見如來，也不是在如來中可以得見四無所畏乃至十八佛不共法的真如；非在佛十力法性中可得如來，亦非在如來中可得佛十力法性；非在四無所畏乃至十八佛不共法法性中可
得如來，亦非在如來中可得四無所畏乃至十八佛不共法法性；不是在佛的十力中可以得如來的真如，也不是在如來的真如中可以得佛的十力；不是在四無所畏乃至十
八佛不共法中可以得如來的真如，也不是在如來的真如中可以得四無所畏乃至十八佛不共法。不是在佛的十力中可以獲得如來的法性，也不是在如來的法性中可以獲得佛的十力；不是在四無所畏乃
至十八佛不共法中可以獲得如來的法性，也不是在如來的法性中可以獲得四無所畏乃至十八佛不共法；不可於佛十力真如中得如來真如，不可於如來真如中得佛十力真如；不可於四無所畏乃至十八佛不共法
真如中得如來真如，不可於如來真如中得四無所畏乃至十八佛不共法真如。不是在佛十力的法性中可以得如來法性，也不是在如來法
性中可以得佛十力的法性；不是在四無所畏乃至十八佛不共法的法性中可以得如來法性，也不是在如來法性中
可以得四無所畏乃至十八佛不共法的法性。
佛的十種大力；同樣地，你不能在四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八種佛獨有的法裡找到
如來，也不能在如來裡找到這些功德。我們不能在佛的十種力量的真如裡找到如來，也不能在如來裡找到佛的十種力量的真如；同樣地，也不
能在四無所畏到十八種佛不共法的真如裡找到如來，也不能在如來裡找到這些法的真如。如來不是存在於佛的十種力量或其法性的範疇中，也不是佛的十種力量存在於如來之中；同樣地，如來
不是在四無所畏到十八種佛獨有法的法性中可以找到，也不是這些法性存在於如來之中。如來的真如，不是在佛的十種智慧力裡能得到的；同樣地，在真如裡也找不到佛的十力。四無所畏到十
八種佛獨有的功德，也不是從這些法裡能得到真如，反過來，在真如裡也找不到這些佛的獨特功德。如來的法性不是從佛的十種大力裡面可以得到的，反過來
說，佛的十力也不是從如來法性裡面生出的；同樣地，四無所畏到十八種佛獨有的功德，也不是從這些功德裡
能找到如來法性，也不是從如來法性裡能找到這些功德。不能在佛的十力真如裡找到如來的真如，也不能在如來的
真如裡找到佛的十力真如；同樣地，不能在四無所畏到十八種佛不共法的真如裡找到如來的真如，也不能在如
來的真如裡找到四無所畏到十八種佛不共法的真如。如來的法性，並不是從佛的十力法性中獲得的；佛的十力
法性，也不是從如來的法性中獲得的。同樣，如來的法性，不是在四無所畏到十八種佛不共法的法性中得到的
；而如來的法性中，也得不到四無所畏到十八種佛不共法的法性。
此句為佛陀呼喚弟子憍尸迦，準備開示法義，屬於經文中常見
的稱名呼語，顯示教法傳遞的對象與語境。本句強調如來與其所具備的功德（如十力、四無所畏等）雖密
不可分，但不可將如來等同於這些功德本身。
如來超越一切功德法的總和，不能以單一或多項功德來界定或窮
盡如來的本質，顯示如來不可思議、不可分割的圓滿性。本句強調如來與佛的十力、四無所畏、十八不共法等功德的真如，彼此並非互為所依或可於彼中尋得，
顯示如來本體與諸功德法性各自成立，非相互包攝，突顯法性不可執著於名相或功德之中。本句強調如來與佛的十力、四無所畏、十八不共法等法性並非互為所依或所含，指出如來的本質超越一
切法性之分別，無法以特定功德或法性來界定或限定如來，體現如來不可思議、不可分割的本體。本句強調如來的真如與佛的十力、四無所畏、十八不共法等殊
勝功德，彼此雖皆屬佛果圓滿內涵，然於法義上各有自性，不能互相包攝或由一得一。
真如為諸法實相，非依
佛的功德法門而得；佛的功德亦非從真如中直接生起，顯示佛果內涵的多重層次與不可混同。本句強調如來法性與佛的十力、四無所畏、十八不共法等殊勝
功德，彼此雖皆屬佛果圓滿內涵，然於本質上互不相攝、不相依存，無法於一者中尋得另一者，顯示如來法性
超越一切功德法門之上，具自性清淨、不可分割之義。本句強調如來的真如與佛的十力、四無所畏、十八不共法等真
如，各自不相混雜，彼此不可由對方中獲得，顯示諸法各住自性、不可錯亂。
此處以否定句式，彰顯佛法中各
種殊勝功德雖皆依真如而立，然其本質不互相包含或取代，須分別認知其義。本句強調如來法性與佛的十力、四無所畏、十八不共法等法性，彼此並非相互生起或依存，各自本具、
不可互相攝受，顯示法性圓滿自足、無有雜染與混同，體現佛法對法性本體的獨立與清淨觀。
- 大慈、大悲、大喜、大捨：四無量心，為佛菩薩普度眾生的心量。
「憍尸迦！非佛 十力中如來可得，非如來中佛十力可得，非 四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八 佛不共法中如來可得，非如來中四無所畏 乃至十八佛不共法可得；非佛十力真如中 如來可得，非如來中佛十力真如可得，非四 無所畏乃至十八佛不共法真如中如來可 得，非如來中四無所畏乃至十八佛不共法 真如可得；非佛十力法性中如來可得，非如 來中佛十力法性可得，非四無所畏乃至十 八佛不共法法性中如來可得，非如來中四 無所畏乃至十八佛不共法法性可得；非佛 十力中如來真如可得，非如來真如中佛十 力可得，非四無所畏乃至十八佛不共法中 如來真如可得，非如來真如中四無所畏乃 至十八佛不共法可得；非佛十力中如來法 性可得，非如來法性中佛十力可得，非四無 所畏乃至十八佛不共法中如來法性可得， 非如來法性中四無所畏乃至十八佛不共法 可得；非佛十力真如中如來真如可得，非如 來真如中佛十力真如可得，非四無所畏乃 至十八佛不共法真如中如來真如可得，非 如來真如中四無所畏乃至十八佛不共法真 如可得；非佛十力法性中如來法性可得，非 如來法性中佛十力法性可得，非四無所畏 乃至十八佛不共法法性中如來法性可得， 非如來法性中四無所畏乃至十八佛不共法 法性可得。
是因為離開恆住捨性真如，才可得如來的真如；不是因為離開無忘失法的法性，才能得如來法性；也不是
因為離開恆住捨性法的法性，才能得如來法性。
恆常安住於捨性法性的如來而得到（如來）；不能脫離無有忘失這種法性的如來真如而獲得，也不能脫
離恆常安住於捨離執著本性的如來真如而得到；不能脫離如來無忘失法的法性來獲得，也不能離開如來恆常安住於捨性的法性來獲得；不是要脫離沒有忘失的法性真如，才能證得如來的真如；
也不是要離開恆常安住於捨性的真如，才能證得如來的真如。不是要捨棄無忘失法的本性，才能證得如來的法性；也不
是要離開恆常安住於捨離的本性，才能證得如來的法性。
此句為佛陀呼喚弟子憍尸迦，準備開示法義，屬於經文中常見
的稱名起語，顯示教法傳遞的對象與語境。本句強調如來的本質不可分離於『無忘失法』與『恆住捨性』，即如來必具備圓滿覺照與恆常安住於捨
離執著的性德，這兩者是如來不可分割的本質，修行者若離此二法，則無法證得如來果。本句強調如來的真如體性，必須具足無忘失法與恆住捨性，離
此二者則無法成就如來。
此處說明如來的本質不可分割，修行者應體會真如的圓滿與恆常。本句強調如來的證得，必須依於『無忘失法性』與『恆住捨性法性』，不可離此二法性而得如來。
此處
說明如來的本質與證悟，皆不離法性本有的無失與恆住特質。本句強調如來真如的獲得，必須依於『無忘失法』與『恆住捨性』這兩種本質，不能離開這些根本性質
而得真如。
說明真如本具不失與捨離執著的特質，修行者應體會並安住於此。本句強調如來法性的獲得，必須依於『無忘失法』與『恆住捨性』這兩種特質，不能離開這些本質而另
求法性。
說明如來法性本具無忘失與恆常捨離的特性，修行者應體會此義。本句強調如來真如的獲得，並非建立在與『無忘失法真如』或『恆住捨性真如』的分離之上，指出真如
本體無二無別，無需分別執取或排除某一種真如才能證得如來真如。本句強調如來法性的獲得，並非建立在與『無忘失法性』或『恆住捨性法性』的分離之上。
如來法性本
自具足，無需透過排除或離開其他法性而得，顯示法性圓融不二的義理。
- 無忘失法：指如來圓滿覺照、智慧不失、不忘失正法的本質。
- 恒住捨性：恆常安住於捨離執著、平等無礙的性德。
- 無忘失法性：指法性本來不會遺忘或喪失，恆常存在。
- 恒住捨性法性：指法性恆常安住於捨離執著、清淨無染的狀態。
- 無忘失法真如：指本性不失、無有妄念的真如。
- 恒住捨性真如：恆常安住於捨離一切妄染的真如。
「憍尸迦！非離無忘失法如來可得，非離恒住 捨性如來可得；非離無忘失法真如如來可 得，非離恒住捨性真如如來可得；非離無忘 失法法性如來可得，非離恒住捨性法性如來 可得；非離無忘失法如來真如可得，非離恒 住捨性如來真如可得；非離無忘失法如來 法性可得，非離恒住捨性如來法性可得；非 離無忘失法真如如來真如可得，非離恒住 捨性真如如來真如可得；非離無忘失法法 性如來法性可得，非離恒住捨性法性如來 法性可得。
能得見如來，也不是在如來中能得見恆常住於捨離的本性。不是在無忘失法的真如中能找到如來，也不是在如來中能找到無忘失法的真如，不是在恆住捨性（恆常
安住於捨離性）的真如中能找到如來，也不是在如來中能找到恆住捨性的真如；不是在無忘失法的法性中能找到如來，
也不是在如來中能找到無忘失法的法性，
不是在恆常捨離的法性中能找到如來，
也不是在如來中能找到恆常捨離的法性；不是在無忘失法中可以得到如來的真如，也不是在如來的真如中可以得到無忘失法；不是在恆住捨性中
可以得到如來的真如，也不是在如來的真如中可以得到恆住捨性。非於無忘失法中可得如來法性，亦非於如來法性中可得無
忘失法；非於恒住捨性中可得如來法性，亦非於如來法性中可得恒住捨性。非於無忘失法真如中可得如來真如，非於如來真如中可得
無忘失法真如，非於恒住捨性真如中可得如來真如，非於如來真如中可得恒住捨性真如；非在無忘失法法性中可得如來法性，非在如來法性中可得
無忘失法法性；非在恒住捨性法性中可得如來法性，非在如來法性中可得恒住捨性法性。
於永遠保持捨離本性的狀態裡，也不是在如來之中能找到這種恆常捨離的本性。如來不是存在於沒有遺忘與失落的真如之中，也不是在如
來之中可以找到這種無遺忘失落的真如；同樣地，如來不是存在於恆常捨離一切的真如之中，也不是在如來之
中可以找到這種恆常捨離一切的真如。我們不能在『沒有遺忘與失落的法性』裡找到如來，也不能在如來裡找到這種『無忘失的法性』；同樣
地，也不能在『恆常捨離的法性』裡找到如來，也不能在如來裡找到這種『恆常捨離的法性』。我們不能在沒有遺忘與失落的法中找到如來的真如，也不能在如來的真如中找到沒有遺忘與失落的法；
同樣地，不能在恆常捨離的性質中找到如來的真如，也不能在如來的真如中找到恆常捨離的性質。如來的法性，並不是在沒有遺忘或失落的法裡可以得到；
同樣地，在如來的法性裡，也找不到沒有遺忘失落這種法。恆常捨離的狀態中，找不到如來的法性；在如來的
法性裡，也找不到恆常捨離這種性質。不是在沒有遺忘與失落法的真如裡可以得到如來的真如，
也不是在如來的真如裡可以得到沒有遺忘與失落法的真如；不是在恆常安住於捨離性的真如裡可以得到如來的
真如，也不是在如來的真如裡可以得到恆常安住於捨離性的真如。不能在無忘失法的本性中找到如來的法性，也不能在如來的法性中找到無忘失法的本性；同樣，不能在
恆常安住於捨離的本性中找到如來的法性，也不能在如來的法性中找到恆常安住捨離的本性。
此句為佛陀直接稱呼弟子『憍尸迦』，引起其注意，準備開示
法義，屬於經典中常見的對話起首語。本句強調如來不可被限定於某種特定法性或狀態之中，無論是無忘失法或恆常捨離的本性，都不能作為
如來的本質或依止。
如來超越一切法的分別與執取，不能以任何固定屬性來界定。本句強調如來與真如的不可分割與非二性，否定將如來與特定
性質的真如（如無忘失、恆住捨性）分別對待或執著於某一法相。
此處指出如來與真如並非彼此內含或互為所
依，破除對如來與真如的實體化分別，顯示其超越一切分別的本質。本句強調如來與諸法法性並非互相包攝或依存，否定將如來視為某種特定法性之所依或所含，指出如來
超越一切法性之分別與執取，體現不可執著於任何法性或屬性來尋求如來。本句強調如來真如與諸法（如無忘失法、恆住捨性）並非互為所依、互相包含，真如不依於特定法性而
顯現，也不被任何法性所限定，顯示真如超越一切分別與對待。本句強調如來法性超越一切對立與分別，既不依於『無忘失法』，也不依於『恆住捨性』，顯示如來法
性不可於任何特定法或性質中尋求，乃本自圓滿、離諸分別。本句強調各種真如之間不可互相獲得，指出不同層次或性質的真如各自圓滿，不可於一種真如中再得另
一種真如，顯示真如本體無二無別、不可分割，避免執著於真如的分別相。本句強調各種法性（如無忘失法性、恆住捨性）與如來法性並
非互為所依、互相包含，彼此不可於對方法性中獲得。
此處指出法性各有自性，無法以一種法性作為另一種法
性的基礎或來源，體現法性不雜、不混的義理。
- 無忘失法法性：不會遺忘、失落的法性，指法性之恆常不變。
「憍尸迦！非無忘失法中如來可得， 非如來中無忘失法可得，非恒住捨性中如 來可得，非如來中恒住捨性可得；非無忘失 法真如中如來可得，非如來中無忘失法真 如可得，非恒住捨性真如中如來可得，非如 來中恒住捨性真如可得；非無忘失法法性 中如來可得，非如來中無忘失法法性可得， 非恒住捨性法性中如來可得，非如來中恒 住捨性法性可得；非無忘失法中如來真如 可得，非如來真如中無忘失法可得，非恒住 捨性中如來真如可得，非如來真如中恒住 捨性可得；非無忘失法中如來法性可得，非 如來法性中無忘失法可得，非恒住捨性中如 來法性可得，非如來法性中恒住捨性可得； 非無忘失法真如中如來真如可得，非如來 真如中無忘失法真如可得，非恒住捨性真 如中如來真如可得，非如來真如中恒住捨 性真如可得；非無忘失法法性中如來法性 可得，非如來法性中無忘失法法性可得，非 恒住捨性法性中如來法性可得，非如來法 性中恒住捨性法性可得。
一切相智的如來可以證得。不可離開一切智的真如如來而得，也不可離開道相智與一切相智的真如如來而得；不能離開一切智法性的如來而得，也不能離開道相智與一切相智法性的如來而得；不是離開一切智如來真
如能得到，也不是離開道相智、一切相智如來真如能
得到；不是離開一切智的如來法性能夠獲得，也不是離開道相智與一切相智的如來法性能夠獲得。不是要捨離一切智的真如，才能得如來的真如；不是要捨
離道相智、一切相智的真如，才能得如來的真如；如來的法性，不能離開一切智的法性而得；如來的法性，
也不能離開道相智與一切相智的法性而得。
，離開道相智和一切相智的如來，也無法獲得（成就）。不能脫離一切智的真如如來而獲得，也不能脫離道相智和一切相智的真如如來而得到；不能脫離一切智的法性如來而獲得，也不能脫離道相智和一切相智的法性如來而得到；不能脫離一切智的如來真如而獲得，也不能脫離道相智和一切相智的如來真如而獲得；不能脫離一切智如來的法性而獲得，也不能脫離道相智和一切相智的如來法性而得到。不是要捨棄具足一切智慧的真如，才能成就如來的真如；
也不是要離開道相智和一切相智的真如，才能成就如來的真如；不能脫離一切智的法性而獲得如來的法性，也不能脫離道
相智和一切相智的法性而得到如來的法性。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，引起注意，準備
開示法義，屬於經文中常見的稱名呼語。本句強調成就如來或證得佛果，必須依於一切智、道相智與一切相智，不能脫離這些智慧而獨立成就。
此處「可得」指證得如來果位，說明佛果與究竟智慧不可分離。本句強調證得如來或真如，必須依於一切智、道相智與一切相智，不能離開這些智慧而獨立獲得。
此處
顯示如來智慧與真如本體不可分離，修行者須圓滿具足諸智，方能證入如來境界。本句強調如來的證得，必須依於一切智、道相智與一切相智的法性，不能離開這些根本智慧與法性而成
就如來。
此處指出如來與法性、智慧不可分離，顯示證悟的本質與智慧法性相應。本句強調如來真如的獲得，必須依於一切智、道相智等智慧，
不能離開這些智慧而獨立得到真如，顯示智慧與真如不可分離的法義。本句強調如來法性與一切智、道相智不可分離，法性必須依於
圓滿智慧顯現，不能離開智慧而獨立存在，顯示法性與智德本具不二。本句強調如來的真如與一切智、道相智、一切相智的真如並不分離，證得如來真如並非要排除或離開這
些智慧的真如，而是圓融無礙、相即不離，體現佛智與真如本體的無二無別。本句強調如來的法性與一切智、道相智、一切相智的法性本質
上不可分離，指出證得如來法性必須圓具諸智，法性本自具足諸智而非彼此分離。
- 一切智：圓滿無礙的智慧，能知一切法。
- 道相智：證知修行道次第的智慧。
- 一切相智：圓滿知一切諸法差別的智慧。
「憍尸迦！非離一切智如來可得，非離道相智、 一切相智如來可得；非離一切智真如如來 可得，非離道相智、一切相智真如如來可得； 非離一切智法性如來可得，非離道相智、一 切相智法性如來可得；非離一切智如來真 如可得，非離道相智、一切相智如來真如可 得；非離一切智如來法性可得，非離道相智、 一切相智如來法性可得；非離一切智真如 如來真如可得，非離道相智、一切相智真如 如來真如可得；非離一切智法性如來法性 可得，非離道相智、一切相智法性如來法性 可得。
道相智、一切相智中可得如來，亦非於如來中可得道相智、一切相智。不是在一切智的真如中可以得見如來，也不是在如來中可以得見一切智的真如；不是在道相智或一切相
智的真如中可以得見如來，也不是在如來中可以得見道相智或一切相智的真如；不是在一切智的法性中可以找到如來，也不是在如來中可以找到一切智的法性；不是在道相智或一切相
智的法性中可以找到如來，也不是在如來中可以找到道相智或一切相智的法性；不是在一切智中可以得如來的真如，也不是在如來的真如中可以得一切智；不是在道相智或一切相智中
可以得如來的真如，也不是在如來的真如中可以得道相智或一切相智。不是在一切智中可以找到如來的法性，也不是在如來的法性中可以找到一切智；不是在道相智、一切相智中可以找到如來的法性，也不是在如來的法性中可以找到道相智、一切相智；在一切智的真如中，無法得如來真如；在如來真如中，無法得一切智真如；在道相智與一切相智的真如
中，無法得如來真如；在如來真如中，無法得道相智與一切相智的真如。在一切智法性中，不可得如來法性；在如來法性中，不可得一切智法性；在道相智與一切相智法性中，
不可得如來法性；在如來法性中，不可得道相智與一切相智法性。
面可以找到，道相智和一切相智也不是在如來裡面可以找到。不能說在一切智的真如裡能找到如來，也不能說在如來裡能找到一切智的真如；同樣地，不能說在道相
智或一切相智的真如裡能找到如來，也不能說在如來裡能找到道相智或一切相智的真如。我們不能在一切智的本性中找到如來，也不能在如來中找到一切智的本性；同樣地，無法在道相智或一
切相智的本性中找到如來，也不能在如來中找到道相智或一切相智的本性。我們不能說在一切智裡能得到如來的真如，也不能說在如來的真如裡能得到一切智；同樣地，不能說在
道相智或一切相智裡能得到如來的真如，也不能說在如來的真如裡能得到道相智或一切相智。我們不能在一切智裡找到如來的法性，也不能在如來的法性裡找到一切智；同樣地，道相智或一切相智
裡找不到如來的法性，如來的法性裡也找不到道相智或一切相智。在一切智的真如裡，找不到如來的真如；在如來的真如裡，也找不到一切智的真如；在道相智和一切相
智的真如裡，找不到如來的真如；在如來的真如裡，也找不到道相智和一切相智的真如。在一切智的本性裡，找不到如來的本性；在如來的本性裡，也找不到一切智的本性；在道相智和一切相
智的本性裡，找不到如來的本性；同樣地，在如來的本性裡，也找不到道相智和一切相智的本性。
此句為佛陀呼喚弟子憍尸迦，準備開示法義，屬於經文中常見
的稱名起語，顯示教法傳遞的對象與語境。本句強調如來與一切智、道相智、一切相智之間並非互為所依或可相互攝受，指出如來的本體與智慧的
成就雖相關聯，卻不可執著於彼此為內在或外在的存在，體現超越分別、不可執著的佛法觀點。本句強調如來與一切智、道相智等真如之間，並非彼此包攝或互為所依，否定將如來與智慧或真如混為
一談的執著，顯示各法自性不雜、不相混合，體現本經對法義分際的嚴謹態度。本句強調如來與一切智、道相智等法性並非互為所依、互相包含，指出如來的本體與諸智法性雖相關聯
，卻不可執著於彼此之間有實體性的依存或混同，體現法性不可執著、不可分別的深義。本句強調如來的真如與一切智、道相智等智慧雖皆為佛德，然彼此不相混雜、不可互相攝受，顯示佛德
圓滿而各具自性，非可於一法中求得他法。
此為佛果無礙而不雜亂之義。本句強調如來法性與一切智、道相智等智慧雖皆為佛法核心，
但彼此不相混雜、不可互相攝受，顯示法性超越一切分別智的層次，須以無所得心體會其本質。本句強調各種智與如來真如之間的不可混同，指出不同層次的真如各自圓滿，彼此不相攝、不相雜，顯
示真如的不可分割與無礙圓融，避免將不同智慧或境界混為一談。本句強調各種法性自有其本質，彼此不可混同。
如來法性、一切智法性、道相智法性等，各自獨立，無
法於他者法性中獲得。
此旨在闡明法性之不可雜亂，顯示佛法中對法體自性之嚴謹區分。
「憍尸迦！非一切智中如來可得，非如 來中一切智可得，非道相智、一切相智中如 來可得，非如來中道相智、一切相智可得；非 一切智真如中如來可得，非如來中一切智 真如可得，非道相智、一切相智真如中如來 可得，非如來中道相智、一切相智真如可得； 非一切智法性中如來可得，非如來中一切 智法性可得，非道相智、一切相智法性中如 來可得，非如來中道相智、一切相智法性可 得；非一切智中如來真如可得，非如來真如 中一切智可得，非道相智、一切相智中如來 真如可得，非如來真如中道相智、一切相智 可得；非一切智中如來法性可得，非如來法 性中一切智可得，非道相智、一切相智中如 來法性可得，非如來法性中道相智、一切相 智可得；非一切智真如中如來真如可得，非 如來真如中一切智真如可得，非道相智、一 切相智真如中如來真如可得，非如來真如 中道相智、一切相智真如可得；非一切智法 性中如來法性可得，非如來法性中一切智 法性可得，非道相智、一切相智法性中如來 法性可得，非如來法性中道相智、一切相智 法性可得。
離開一切三摩地門的法性，如來的法性才能得。
依靠一切三摩地門，也無法證得真如如來。如果沒有一切陀羅尼門，就無法證得法性如來；如果沒有
一切三摩地門，也無法證得法性如來。不能脫離所有陀羅尼法門就想證得如來的真如，也不能離
開一切三摩地法門就能證得如來的真如；不能脫離一切陀羅尼法門就想獲得如來的法性，也不能離
開一切三摩地法門就能得到如來的法性。如來的真如，並不是脫離一切陀羅尼門的真如才能獲得；如來的真如，並不是脫離一切三摩地門才能獲得的；如來的法性，並不是脫離所有陀羅尼門的法性才能獲得；
也不是脫離所有三摩地門的法性才能獲得。
此句為佛陀呼喚弟子憍尸迦，準備開示法義，屬於經文中常見
的稱名起語，顯示教法傳遞的對象與語境。本句強調如來的成就，必須具足一切陀羅尼門與三摩地門，缺一不可。
陀羅尼門象徵總持諸法、智慧記
持；三摩地門則指各種禪定境界。
此句指出如來的圓滿功德，離開這些法門則無法證得如來果位。本句強調證得真如如來必須依賴一切陀羅尼與三摩地門，說明
修行者需圓滿具足各種法門，不能偏廢或離棄任何一種，才能成就究竟佛果。本句強調「法性如來」的證得，必須依賴一切陀羅尼門與三摩
地門，兩者皆為修行圓滿不可或缺的法門，不能脫離這些修持而得證如來的法性。本句強調如來真如的證得，必須依靠一切陀羅尼（總持）與三摩地（正定）法門，不能捨棄這些修行門
徑而獨得真如。
此處指出修行的完整性與法門的不可偏廢，體現如來證悟的圓滿條件。本句強調如來法性的證得，必須依靠一切陀羅尼（總持）與三
摩地（正定）法門，不能捨棄這些修行門徑而獨得法性，顯示修證與法性的密切關聯。本句強調如來的真如並非與一切陀羅尼門（總持法門）分離而
存在，指出真如與諸法門本不相離，體現法界無礙、圓融不二的義理。本句強調如來的真如並非在遠離一切三摩地門（禪定法門）之
外才能證得，指出真如與三摩地門本不相離，修行者應於各種禪定法門中體悟真如。本句強調如來法性與一切陀羅尼門、三摩地門的法性本不相離
，並非要離開這些法門才能證得如來法性，顯示法性圓融無礙，諸法不二。
- 陀羅尼門：指總持一切法義、能記持不忘的法門。
- 三摩地門：指各種禪定、正定的修行法門。
- 陀羅尼：總持，能攝持諸法、不令散失的法門，具記憶與總攝義。
- 三摩地：正定，心專注於一境的禪定狀態。
「憍尸迦！非離一切陀羅尼門如來可得，非離 一切三摩地門如來可得；非離一切陀羅尼 門真如如來可得，非離一切三摩地門真如 如來可得；非離一切陀羅尼門法性如來可 得，非離一切三摩地門法性如來可得；非離 一切陀羅尼門如來真如可得，非離一切三 摩地門如來真如可得；非離一切陀羅尼門 如來法性可得，非離一切三摩地門如來法 性可得；非離一切陀羅尼門真如如來真如 可得；非離一切三摩地門真如如來真如可 得；非離一切陀羅尼門法性如來法性可得， 非離一切三摩地門法性如來法性可得。
摩地門的真如中可以得如來，也不是在如來中可以得一切三摩地門的真如。不是在一切陀羅尼門的法性中能得如來，也不是在如來中能得一切陀羅尼門的法性；不是在一切三摩地門的法性中能得如來，也不是在如來中能得一切三摩地門的法性；於一切陀羅尼門中，不能得如來真如；於如來真如中，不
能得一切陀羅尼門。於一切三摩地門中，不能得如來真如；於如來真如中，不能得一切三摩地門。不是在一切陀羅尼門中能得如來的法性，也不是在如來的法性中能得一切陀羅尼門；不是在一切三摩地門中能得如來的法性，也不是在如來的法性中能得一切三摩地門；不是所有陀羅尼門的真如中都能得如來真如，也不是如來真如中能得一切陀羅尼門的真如；不是所有三
摩地門的真如中都能得如來真如，也不是如來真如中能得一切三摩地門的真如。不是在一切陀羅尼門法性中可以得如來法性，也不是在如來法性中可以得一切陀羅尼門法性；不是在一
切三摩地門法性中可以得如來法性，也不是在如來法性中可以得一切三摩地門法性。
到所有陀羅尼門；同樣地，不能在所有三摩地門裡找到如來，也不能在如來裡找到所有三摩地門。不是在所有陀羅尼門的真如裡可以得到如來，也不是在如來裡可以得到所有陀羅尼門的真如；不是在所
有三摩地門的真如裡可以得到如來，也不是在如來裡可以得到所有三摩地門的真如。如來不是從所有陀羅尼門的法性中可以獲得，也不是在如來中可以得到所有陀羅尼門的法性；同樣地，
如來不是從所有三摩地門的法性中可以獲得，也不是在如來中可以得到所有三摩地門的法性。我們不能從所有陀羅尼門中獲得如來的真如，也不能從如來的真如中獲得所有陀羅尼門；同樣地，不能
從所有三摩地門中得到如來的真如，也不能從如來的真如中得到所有三摩地門。我們不能在所有陀羅尼門裡找到如來的法性，也不能在如來的法性裡找到所有陀羅尼門；同樣地，不能
在所有三摩地門裡找到如來的法性，也不能在如來的法性裡找到所有三摩地門。不是每一種陀羅尼門的真如都能獲得如來的真如，如來的
真如也不是能從所有陀羅尼門的真如中得到；同樣地，不是每一種三摩地門的真如都能得到如來的真如，如來
的真如也不是能從所有三摩地門的真如中得到。在所有陀羅尼門的法性裡，無法獲得如來法性；同樣地，在如來法性裡，也無法獲得所有陀羅尼門的法
性。在所有三摩地門的法性裡，無法得到如來法性；如來法性裡，也無法得到所有三摩地門的法性。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，屬於對話開端或喚名，未涉及具體法義內容。
本句強調如來與陀羅尼門、三摩地門之間並非互為所依或所含
，指出如來的本質超越一切法門與禪定門的範疇，不能以法門或禪定來限定或窮盡如來，亦不可將如來等同於
任何法門或禪定的總和，顯示如來不可思議、不可執著於法門相。本句強調如來、真如、陀羅尼門與三摩地門之間，並非互為所依或可由一得一，指出法法各自圓滿，無
有相待、無法以一法攝盡他法，體現法界無礙、不可執著於法門間的相互依存或轉換。本句強調如來與陀羅尼門、三摩地門的法性並非互為所依或所
攝，指出如來的本質超越一切法門的限定，不能以任何法門的法性來獲得如來，也不能在如來中尋求一切法門
的法性，顯示如來與諸法門之間的非依存、非對待關係。本句強調如來的真如與陀羅尼門、三摩地門雖皆為佛法重要法
門，但彼此不相混同、不可互相取代。
如來真如是究竟本體，陀羅尼與三摩地為修行方便，兩者各有自性，不
能以一求得另一，顯示佛法中法門與本體的分際。本句強調如來的法性與陀羅尼門、三摩地門之間並非互為所依或可互相攝取，指出法性超越一切法門，
無法以特定修行門徑或法門完全涵攝或獲得，顯示法性之不可思議與超越性。本句強調如來真如與諸法門（陀羅尼門、三摩地門）之間並非
互相包攝或可互得，指出如來真如自有其本體，並不依賴於一切法門的真如，也不被法門所攝。
此處顯示真如
的不可混同與不可簡單歸納於諸法門之中，強調如來真如的獨立與超越性。本句強調如來法性與陀羅尼門、三摩地門法性之間，並非互相
包攝或可由一得一，顯示各自法性自住、不可混同，突顯法性之不可思議與不可簡單歸納於修證門徑。
此處意
在破除將如來法性等同於修行法門所得的誤解，強調法性本自圓滿、非由修得。
「憍 尸迦！非一切陀羅尼門中如來可得，非如來 中一切陀羅尼門可得，非一切三摩地門中 如來可得，非如來中一切三摩地門可得；非 一切陀羅尼門真如中如來可得，非如來中 一切陀羅尼門真如可得，非一切三摩地門 真如中如來可得，非如來中一切三摩地門 真如可得；非一切陀羅尼門法性中如來可 得，非如來中一切陀羅尼門法性可得，非一 切三摩地門法性中如來可得，非如來中一 切三摩地門法性可得；非一切陀羅尼門中 如來真如可得，非如來真如中一切陀羅尼 門可得，非一切三摩地門中如來真如可得， 非如來真如中一切三摩地門可得；非一切陀羅尼門中如來法性可得，非如來法性中一切陀羅尼門可得，非一切三摩地門中如來法性可得，非如來法性中一切三摩地門可得；非一切 陀羅尼門真如中如來真如可得，非如來真 如中一切陀羅尼門真如可得，非一切三摩 地門真如中如來真如可得，非如來真如中 一切三摩地門真如可得；非一切陀羅尼門 法性中如來法性可得，非如來法性中一切 陀羅尼門法性可得，非一切三摩地門法性 中如來法性可得，非如來法性中一切三摩 地門法性可得。
不能離開一來、不還、阿羅漢的真如而得如來；不是脫離預流的法性如來可以證得，也不是脫離一來、不還、阿羅漢的法性如來可以證得；不能離開預流而得如來真如，不能離開一來、不還、阿羅漢而得如來真如；不是離開預流果位就能證得如來法性，也不是離開一來、不還、阿羅漢果位就能證得如來法性。不是離開預流的真如，才能得如來的真如；不是離開一來
、不還、阿羅漢的真如，才能得如來的真如。不是要脫離預流的法性，才能得如來的法性；也不是要脫
離一來、不還、阿羅漢的法性，才能得如來的法性。
一來果、不還果、阿羅漢果的真如，才能證得如來。不是脫離預流果的法性如來可以證得，也不是脫離一來、不還、阿羅漢的法性如來可以證得；只有依靠預流果、乃至一來果、不還果、阿羅漢果，才能
證得如來的真如；不能脫離這些聖果而得到如來真如。只有不離預流果位，才能證得如來的法性；同樣，只有不
離一來、不還、阿羅漢果位，才能證得如來的法性。不是要脫離預流果的真如，才能得到如來的真如；也不是
要脫離一來果、不還果、阿羅漢果的真如，才能得到如來的真如。如來的法性，並不是要脫離預流、一來、不還、阿羅漢這些法性的基礎才能獲得。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，引起注意，準備
開示法義或問答。
單句僅為呼名，無進一步教義內容。本句強調如來的證得，並非脫離預流、一來、不還、阿羅漢等
聖果而另有所得，顯示聖果與如來之間的不可分割性，體現證果次第與究竟佛果的關聯。本句強調如來的證得，必須依於預流、一來、不還、阿羅漢等
聖果的真如而成，並非脫離這些階位的真如而能獲得如來果位，顯示修行次第與證果的密切關聯。本句強調法性如來的證得，並非與預流、一來、不還、阿羅漢
等聖果分離而得，指出證悟如來法性的過程與聖果階位密切相關，非可割裂獨立獲得。本句強調證得如來真如必須依次第修行，從預流、一來、不還、阿羅漢等聖果逐步進入，不能跳脫這些
修證階位而直接獲得如來真如，體現修行的因果與次第法則。本句強調證得如來法性（佛法的究竟本質）必須依次第修行，
不能脫離預流、一來、不還、阿羅漢等聖果位。
修行者須循序漸進，依正道而入，方能契入如來法性，顯示佛
法證悟有其因緣與次第，不可越級求證。本句強調如來的真如並非與聲聞四果（預流、一來、不還、阿
羅漢）所證的真如分離或對立，而是同一真如，無有差別。
修行者證得的真如與如來所證並無二致，顯示佛果
與聲聞果在真如體性上無分別，體現一味平等的法義。本句強調如來法性與聲聞四果（預流、一來、不還、阿羅漢）法性本質上不相離，證得如來法性並非要
捨棄或超越這些階段的法性，而是彼此相攝、同一法界體性。
- 預流：四向四果中初果，證入聖流者。
- 一來：四果中第二果，僅再來人間一次者。
- 不還：四果中第三果，不再來欲界者。
- 阿羅漢：四果中最高果，已斷盡煩惱，得解脫者。
「憍尸迦！非離預流如來可得，非離一來、不還、 阿羅漢如來可得；非離預流真如如來可得， 非離一來、不還、阿羅漢真如如來可得；非離 預流法性如來可得，非離一來、不還、阿羅漢 法性如來可得；非離預流如來真如可得，非 離一來、不還、阿羅漢如來真如可得；非離預 流如來法性可得，非離一來、不還、阿羅漢如 來法性可得；非離預流真如如來真如可得， 非離一來、不還、阿羅漢真如如來真如可得； 非離預流法性如來法性可得，非離一來、不 還、阿羅漢法性如來法性可得。
不可於一來、不還、阿羅漢果中得，一來、不還、阿羅漢果亦不可於如來中得。不是在預流果的真如中能得如來，也不是在如來中能得預流果的真如；不是在一來果、不還果、阿羅漢
果的真如中能得如來，也不是在如來中能得一來果、不還果、阿羅漢果的真如；非於預流法性中可得如來，亦非於如來中可得預流法性；
非於一來、不還、阿羅漢法性中可得如來，亦非於如來中可得一來、不還、阿羅漢法性；如來真如不是在預流果中可以獲得，預流果也不是在如來真如中可以獲得；如來真如不是在一來果、不
還果、阿羅漢果中可以獲得，一來果、不還果、阿羅漢果也不是在如來真如中可以獲得。不是在預流果中可以獲得如來的法性，也不是在如來法性中可以獲得預流果；不是在一來果、不還果、
阿羅漢果中可以獲得如來的法性，也不是在如來法性中可以獲得一來果、不還果、阿羅漢果；非在預流的真如中能得如來的真如，非在如來的真如中能得預流的真如，非在一來、不還、阿羅漢的真如中能得如來的真如，非在如來的真如中能得一來、不還、阿羅漢的真如；在預流果的法性中，無法獲得如來的法性；在如來的法性
中，無法獲得預流果的法性；在一來果、不還果、阿羅漢果的法性中，無法獲得如來的法性；在如來的法性中
，無法獲得一來果、不還果、阿羅漢果的法性。
果裡找到如來，也不能在如來裡找到一來果、不還果、阿羅漢果。在預流果的真如裡找不到如來，在如來裡也找不到預流果的真如；同樣地，在一來果、不還果、阿羅漢
果的真如裡找不到如來，在如來裡也找不到一來果、不還果、阿羅漢果的真如。如來並不是存在於預流果、一來果、不還果、阿羅漢果這
些聖果的法性之中，也不是這些聖果的法性存在於如來之中；兩者互不相攝，彼此不混同。在預流果中找不到如來的真如，在如來的真如中也找不到預流果；同樣地，在一來果、不還果、阿羅漢
果中找不到如來的真如，在如來的真如中也找不到一來果、不還果、阿羅漢果。你無法在預流果裡找到如來的法性，也無法在如來的法性裡找到預流果；同樣地，一來果、不還果、阿
羅漢果裡找不到如來的法性，如來的法性裡也找不到一來果、不還果、阿羅漢果。在預流果的真如裡，無法得到如來的真如；在如來的真如
裡，也無法得到預流果的真如；同樣地，在一來、不還、阿羅漢的真如裡，無法得到如來的真如；在如來的真
如裡，也無法得到一來、不還、阿羅漢的真如。在預流果的法性裡，無法得到如來的法性；在如來的法性
裡，也無法得到預流果的法性。同樣地，在一來果、不還果、阿羅漢果的法性裡，無法得到如來的法性；在如
來的法性裡，也無法得到一來果、不還果、阿羅漢果的法性。
此句為佛陀或尊者呼喚弟子『憍尸迦』，準備開示或提問，屬
於經文中常見的稱名起語，顯示對話即將展開。本句強調如來與聲聞四果（預流、一來、不還、阿羅漢）之間
並無相互包含或依存關係，指出如來的境界超越四果，不能以四果的成就來界定或尋求如來，亦不能在如來的
境界中尋得四果的分位，顯示如來法身的不可思議與超越性。本句強調聖者果位（預流、一來、不還、阿羅漢）之真如與如來的真如並不相互包含或混同，各有其本
質，無法於彼此中尋得對方，顯示真如的不可分割與不共性。本句強調如來與四果聖者（預流、一來、不還、阿羅漢）之法
性各自獨立，彼此不相混淆。
如來的境界超越四果聖者的證悟層次，不能將如來歸屬於四果的法性，也不能將
四果的法性歸屬於如來。
此處顯示如來與聲聞果位的本質差異，避免將如來等同於四果聖者。本句強調聖者果位（預流、一來、不還、阿羅漢）與如來真如
之間的不可混同，指出證得聖果與體證如來真如是不同層次的法義，彼此不相攝、不相混。
此處意在顯示如來
真如超越一切聖果，非由證果次第所能窮盡。本句強調聖者果位（預流、一來、不還、阿羅漢）與如來法性之間並非互為所依、所含，彼此不相混雜
。
如來法性超越一切聖果，聖果亦無法包攝如來法性，顯示法性之不可得、不可執著於階位之中。本句強調各聖者果位的真如彼此不相混雜，預流、一來、不還
、阿羅漢與如來的真如各自獨立，不能於一果真如中得他果真如，顯示聖果次第與本性之不可混同。本句強調各種聖者果位的法性彼此不相混雜，各有自性，不能
於一種果位的法性中獲得另一種果位或如來的法性，顯示聖果次第與如來法性的殊勝與不可混同。
- 一來、不還、阿羅漢：四果中的第二、第三、第四果，分別代表不同的聖者修證階位。
「憍尸迦！非預 流中如來可得，非如來中預流可得，非一來、 不還、阿羅漢中如來可得，非如來中一來、不 還、阿羅漢可得；非預流真如中如來可得，非 如來中預流真如可得，非一來、不還、阿羅漢 真如中如來可得，非如來中一來、不還、阿羅 漢真如可得；非預流法性中如來可得，非如 來中預流法性可得，非一來、不還、阿羅漢法 性中如來可得，非如來中一來、不還、阿羅漢 法性可得；非預流中如來真如可得，非如來 真如中預流可得，非一來、不還、阿羅漢中如 來真如可得，非如來真如中一來、不還、阿羅 漢可得；非預流中如來法性可得，非如來法 性中預流可得，非一來、不還、阿羅漢中如來 法性可得，非如來法性中一來、不還、阿羅漢 可得；非預流真如中如來真如可得，非如 來真如中預流真如可得，非一來、不還、阿羅 漢真如中如來真如可得，非如來真如中一 來、不還、阿羅漢真如可得；非預流法性中如 來法性可得，非如來法性中預流法性可得， 非一來、不還、阿羅漢法性中如來法性可得， 非如來法性中一來、不還、阿羅漢法性可得。
來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果，如來才可得；不是離開預流向與預流果，才能證得真如如來；不是離開
一來向與一來果、不還向與不還果、阿羅漢向與阿羅漢果，才能證得真如如來。不是離開預流向預流果，才能證得法性如來；不是離開一
來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果，才能證得法性如來；不是離開預流向預流果，如來真如才能證得；不是離開一
來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果，如來真如才能證得；不是離開預流向預流果，如來法性才可得；不是離開一來
向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果，如來法性才可得；不是離開預流向與預流果，就能得真如與如來真如；也不
是離開一來向與一來果、不還向與不還果、阿羅漢向與阿羅漢果，就能得真如與如來真如。不是不經過預流向與預流果，就能證得法性與如來法性；
也不是不經過一來向與一來果、不還向與不還果、阿羅漢向與阿羅漢果，就能證得法性與如來法性。
離一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果，才能證得如來；不是要脫離預流向和預流果，才能證得真如如來；也不是
要脫離一來向與一來果、不還向與不還果、阿羅漢向與阿羅漢果，才能證得真如如來。不是說必須脫離預流向預流果，才能證得法性如來；也不
是要離開一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果，才能證得法性如來；不是要脫離預流向或預流果，才能證得如來的真如；也不
是要脫離一來向與一來果、不還向與不還果、阿羅漢向與阿羅漢果，才能證得如來的真如；不是說要脫離預流向到預流果，才能證得如來的法性；也
不是要脫離一來向到一來果、不還向到不還果、阿羅漢向到阿羅漢果，才能證得如來法性；不是說不經過預流向和預流果，就能得到真如或如來的真如；同樣地，也不是不經過一來向與一來果、
不還向與不還果、阿羅漢向與阿羅漢果，就能得到真如或如來的真如。不是說不經過預流向和預流果，就能證得法性與如來法性；同樣地，也不是不經過一來向與一來果、不
還向與不還果、阿羅漢向與阿羅漢果，就能證得法性與如來法性。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，引起注意，準備
開示法義，屬於經典中常見的稱名呼語。本句強調如來的證得並非建立在超越或脫離聲聞四果的次第之
上，而是指出如來的境界不依賴於這些階段的有無，顯示如來果超越聲聞果位的分段與執著。本句強調證得真如如來（究竟覺悟）並非須捨棄或超越聲聞四果的修行階位，而是在這些階位中亦可證
得真如。
此處否定了將真如如來視為與四果分離的成就，顯示修行次第與究竟覺悟並不矛盾。本句強調證得法性如來（究竟實相）並不依賴於超越或離開聲聞四果的修證階位，法性如來超越階位分
別，並非僅在離開某一階段後才能成就，顯示法性本自平等、非階次所得。本句強調如來真如的證得，並不依賴於斷除或超越聲聞四果的修證階位。
真如的體性超越一切階位，非
由離開某一修行階段而得，顯示真如本自具足、非因次第修證而成。本句強調如來法性的證得，並不依賴於聲聞四果的階位次第，也就是說，證得如來法性並非要等到超越
或離開預流向、預流果等階段才可得，顯示法性超越階位、普遍存在的義理。本句強調證得真如或如來真如，必須依次第修行，經歷聲聞四
果的各個階段，不能跳過或離開這些修行次第而直接獲得究竟的真如。
此處說明修證的因緣與次第不可廢，體
現原始佛教重視修行過程的思想。本句強調證得法性與如來法性，必須依次第修行，經歷預流、
一來、不還、阿羅漢等各階段的向與果，不能跳過這些修證次第而直接獲得究竟法性。
此處顯示修行的漸進性
與階位不可省略，符合原始佛教重視因緣與次第的教義。
- 預流向、預流果：聲聞乘四果中的初果及其修行階段。
- 一來向、一來果、不還向、不還果、阿羅漢向、阿羅漢果：聲聞乘四果及其各自的修行階段。
- 預流果：證得預流果位，入聖者之初階。
- 預流向：聲聞四果中初果的修行階段，指將證得預流果的修行人。
「憍尸迦！非離預流向預流果如來可得，非離 一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅 漢果如來可得；非離預流向預流果真如如 來可得，非離一來向一來果、不還向不還果、 阿羅漢向阿羅漢果真如如來可得；非離預 流向預流果法性如來可得，非離一來向一 來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果法性 如來可得；非離預流向預流果如來真如可 得，非離一來向一來果、不還向不還果、阿羅 漢向阿羅漢果如來真如可得；非離預流向 預流果如來法性可得，非離一來向一來果、 不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果如來法性 可得；非離預流向預流果真如如來真如可 得，非離一來向一來果、不還向不還果、阿羅 漢向阿羅漢果真如如來真如可得；非離預 流向預流果法性如來法性可得，非離一來 向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢 果法性如來法性可得。
羅漢向阿羅漢果中可得如來，非於如來中可得一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果。不是在預流向預流果的真如中可以得見如來，也不是在如
來中可以得見預流向預流果的真如；不是在一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果的真如中可以得
見如來，也不是在如來中可以得見一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果的真如；不是在預流向預流果的法性中可以得見如來，也不是在如
來中可以得見預流向預流果的法性；不是在一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果的法性中可以得
見如來，也不是在如來中可以得見一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果的法性；非在預流向預流果中可得如來真如，亦非於如來真如中可
得預流向預流果；非在一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果中可得如來真如，亦非於如來真如中
可得一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果。不是在預流向預流果中可以得到如來法性，也不是在如來
法性中可以得到預流向預流果；不是在一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果中可以得到如來法性
，也不是在如來法性中可以得到一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果。不是在預流向預流果的真如中能得如來的真如，也不是在
如來的真如中能得預流向預流果的真如；同理，一來、不還、阿羅漢等階位的真如中，亦不可得如來的真如，
也不是在如來的真如中能得這些階位的真如。在預流向預流果的法性中，不能得到如來的法性；在如來的法性中，也不能得到預流向預流果的法性。
同理，在一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果的法性中，不能得到如來的法性；在如來的法性中
，也不能得到一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果的法性。
到預流向或預流果；不是一來向或一來果、不是不還向或不還果、不是阿羅漢向或阿羅漢果中可以見到如來，
但在如來中找不到一來向或一來果、不還向或不還果、阿羅漢向或阿羅漢果。不是在預流到預流果的真如裡能找到如來，也不是在如來裡能找到預流到預流果的真如；同樣地，也不
是在一來、不還、阿羅漢這些階位的真如裡能找到如來，也不是在如來裡能找到這些階位的真如。在預流向預流果的法性裡找不到如來，在如來裡也找不到預流向預流果的法性；同樣地，在一來、不還
、阿羅漢各階段的法性裡找不到如來，在如來裡也找不到這些聖果的法性。不是在預流到預流果的過程中能找到如來的真如，也不是
在如來的真如裡能找到預流向預流果；同樣地，一來、不還、阿羅漢等階位的修行與證果中，找不到如來的真
如，在如來的真如裡也找不到這些聖果的修行與證得。在預流向預流果的過程中，找不到如來的法性；在如來的
法性裡，也找不到預流向預流果。同樣地，在一來、不還、阿羅漢等修行階段與果位中，都無法獲得如來法性
；而在如來法性中，也不會出現這些修行階段或果位。不是在預流向預流果的真如裡能得到如來的真如，也不是
在如來的真如裡能得到預流向預流果的真如；同樣地，一來、不還、阿羅漢等階位的真如中，也無法得到如來
的真如，也不是在如來的真如裡能得到這些階位的真如。在預流向預流果的法性裡，無法獲得如來的法性；同樣地
，在如來的法性裡，也無法獲得預流向預流果的法性。也不是在一來、不還、阿羅漢等各自的果位法性中可以
得到如來的法性，反之，在如來的法性中也無法得到這些聖果的法性。
此句為佛陀呼喚弟子憍尸迦，作為開示或對話的起始，顯示佛陀對弟子的直接教導與關懷。
本句強調如來的境界超越聲聞四果的修證次第，並非由預流向、預流果等階位所能獲得如來，亦非如來
中可得這些階位。
如來不屬於四果修證的範疇，顯示如來的不可思議與超越性。本句強調如來與聲聞四果（預流、一來、不還、阿羅漢）及其
真如之間，並無可執著的實體關係。
如來的本質超越一切階位與果證，無法於任何階位的真如中尋得如來，亦
無法於如來中尋得這些階位的真如，顯示法性平等、不可分別。本句強調如來與聲聞四果（預流、一來、不還、阿羅漢）及其
法性之間並無可執著的實體關係。
如來不依於任何聖果法性而得，聖果法性亦不依於如來而有，顯示如來法超
越一切分段、階位與法性之分別，體現無所得、無所住的根本義理。本句強調如來真如超越聲聞四果的修證階位，無論在預流、一
來、不還、阿羅漢等向果的修行或證得中，皆不可執著於能於其中獲得如來真如，亦不可於如來真如中尋求這
些階位的修行與果證，顯示真如不屬於階位次第所能涵攝，超越一切分別與對待。本句強調如來法性超越聲聞四果的修證階段與果位，無論在修
行過程或證果之中，都無法以尋求階位的方式獲得如來法性。
如來法性本自清淨，非因修證而得，亦不為階位
所攝，顯示法性之不生不滅、超越分段次第的本質。本句強調聖者各階位的真如與如來的真如並非相互包含或可由彼此獲得，指出真如本體無分別、無階次
，破除將聖果真如視為層層遞進或可相互取得的執著，顯示真如平等無二。本句強調聖者各階位的法性與如來法性互不混雜，各有自性，不能於一法性中得另一法性。
此處顯示佛
果與聲聞果等階位的本質差異，破除將佛果與聲聞果等同的錯誤見解，強調證果次第與法性殊勝。
- 預流、預流果：聲聞乘四果之一，初入聖流者及其證果。
- 一來、一來果、不還、不還果、阿羅漢、阿羅漢果：聲聞乘四向四果，分別為修行階段與證果名 稱。
「憍尸迦！非預流向 預流果中如來可得，非如來中預流向預流 果可得，非一來向一來果、不還向不還果、 阿羅漢向阿羅漢果中如來可得，非如來中 一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅 漢果可得；非預流向預流果真如中如來可 得，非如來中預流向預流果真如可得，非 一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿 羅漢果真如中如來可得，非如來中一來向 一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果 真如可得；非預流向預流果法性中如來可 得，非如來中預流向預流果法性可得，非 一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿 羅漢果法性中如來可得，非如來中一來向 一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果 法性可得；非預流向預流果中如來真如 可得，非如來真如中預流向預流果可得， 非一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿 羅漢果中如來真如可得，非如來真如中一 來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢 果可得；非預流向預流果中如來法性可得， 非如來法性中預流向預流果可得，非一來 向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果 中如來法性可得，非如來法性中一來向一 來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果可 得；非預流向預流果真如中如來真如可 得，非如來真如中預流向預流果真如可得， 非一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿 羅漢果真如中如來真如可得，非如來真如 中一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿 羅漢果真如可得；非預流向預流果法性中 如來法性可得，非如來法性中預流向預流 果法性可得，非一來向一來果、不還向不還 果、阿羅漢向阿羅漢果法性中如來法性可 得，非如來法性中一來向一來果、不還向不 還果、阿羅漢向阿羅漢果法性可得。
獨覺、僅僅趨向獨覺果的真如與如來的真如而能證得。不能離開獨覺的法性與如來的法性而有所成就，也不能離
開獨覺、僅僅趨向獨覺果的法性與如來的法性而有所成就。
開獨覺、只靠趨向獨覺果的真如和如來的真如而得到這法。不能脫離獨覺的法性和如來的法性而獲得這些成就，也不
能離開獨覺、只靠趨向獨覺果的法性和如來的法性而得到這些成就。
此句為佛陀直接稱呼弟子『憍尸迦』，引起其注意，準備開示
法義。
屬於經文中常見的稱名呼喚，無特定教義內容，僅為對話開端。本句強調如來的成就與獨覺之間有密切關聯，指出成佛之道不
能跳過獨覺階段，必須依次第修行，不能離開獨覺或不經由獨覺果而證得如來果位。本句強調真如如來的證得，必須依於獨覺的修行與果位，不能
離開獨覺的因緣而獨立成就真如如來。
此處指出修證次第與因果相依，否定無因獨得佛果的觀念。本句強調證得法性如來必須依於獨覺，不可離開獨覺或其修行
成果而得。
法性如來的成就與獨覺的修證密切相關，顯示修行次第與因緣的重要性。本句強調如來真如的證得，必須依於獨覺或趨向獨覺果的修行
，不能脫離這一因緣而獲得，顯示修證次第與因果相依的原則。本句強調如來法性必須依於獨覺而得，不能離開獨覺或僅僅依
靠趨向獨覺果來證得如來法性，顯示法性成就需具備正因與正緣。本句強調證得真如（究竟實相）必須依於獨覺與如來的真如，
不可離開這二者而獨立獲得。
即真如的體證與果德，皆須依正因緣，不可妄求於外。本句強調獨覺的法性與如來的法性不可分離，修行或證得果位
皆須依此二法性，不可離開其本質而另求成就，顯示法性一體、不可割裂的義理。
- 獨覺：又稱緣覺，指依觀十二因緣自行覺悟而成道者，未度他人。
- 獨覺果：指獨覺所證得的果位。
「憍尸迦！非離獨覺如來可得，非離獨覺向獨 覺果如來可得；非離獨覺真如如來可得，非 離獨覺向獨覺果真如如來可得；非離獨覺 法性如來可得，非離獨覺向獨覺果法性如來 可得；非離獨覺如來真如可得，非離獨覺向 獨覺果如來真如可得；非離獨覺如來法性 可得，非離獨覺向獨覺果如來法性可得；非 離獨覺真如如來真如可得，非離獨覺向獨 覺果真如如來真如可得；非離獨覺法性如 來法性可得，非離獨覺向獨覺果法性如來 法性可得。
在獨覺修行邁向獨覺果時能得如來，也不是在如來中能得獨覺正向獨覺果。不是在獨覺真如中能找到如來，也不是在如來中能找到獨覺真如，不是在獨覺趨向獨覺果的真如中能找到如來，也不是在如來中能找到獨覺趨向獨覺果的真如；不是在獨覺法性中能找到如來，也不是在如來中能找到獨覺法性；不是在獨覺修行趨向證果的法性中能
找到如來，也不是在如來中能找到獨覺修行趨向證果的法性；不是在獨覺中能得如來的真如，也不是在如來的真如中能
得獨覺；不是在獨覺修行至獨覺果時能得如來的真如，也不是在如來的真如中能得獨覺修行至獨覺果。不可於獨覺中得如來法性，亦不可於如來法性中得獨覺；
不可於獨覺向獨覺果中得如來法性，亦不可於如來法性中得獨覺向獨覺果。不是在獨覺的真如中可以得到如來的真如，也不是在如來的真如中可以得到獨覺的真如；不是在獨覺通
向獨覺果的真如中可以得到如來的真如，也不是在如來的真如中可以得到獨覺通向獨覺果的真如；並非在獨覺的法性中可以得如來的法性，亦非在如來的法性中可以得獨覺的法性；並非在獨覺通向果位
的法性中可以得如來的法性，亦非在如來的法性中可以得獨覺通向果位的法性。
如來；在如來境界中，也不會有獨覺正向獨覺果的情形。我們不能在獨覺的真如裡找到如來，也不能在如來裡找到獨覺的真如；同樣地，不能在獨覺修行到成果
的真如裡找到如來，也不能在如來裡找到獨覺修行成果的真如。你無法在獨覺的本性中找到如來，也無法在如來中找到獨覺的本性；同樣地，在獨覺修行趨向證果的本
性中找不到如來，在如來中也找不到獨覺修行趨向證果的本性。不能說在獨覺裡能找到如來的真如，也不能說在如來的真如裡能找到獨覺；同樣地，不能說在獨覺修行
到成就果位時能找到如來的真如，也不能說在如來的真如裡能找到獨覺修行到果位的狀態。不能說在獨覺裡能發現如來的法性，也不能說在如來法性裡能找到獨覺；同樣地，當獨覺修行趨向獨覺
果時，也不能說能在其中找到如來法性，也不能說在如來法性裡能找到獨覺修向獨覺果的狀態。不是說在獨覺的真如裡就能得到如來的真如，也不是說在如來的真如裡就能得到獨覺的真如；也不是說
在獨覺修行到果位的真如裡能得到如來的真如，或在如來的真如裡能得到獨覺修行到果位的真如。不能說在獨覺的法性裡就能找到如來的法性，也不能說在
如來的法性裡就能找到獨覺的法性；同樣地，不能說在獨覺修行到成就果位的法性裡就能得到如來的法性，也
不能說在如來的法性裡就能得到獨覺修行成果的法性。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，引起注意，準備
開示法義，屬於經典中常見的呼語用法。本句強調如來與獨覺（緣覺）之間的法義界線，指出兩者的證悟境界不可互相混淆或相互包含。
無論是
在獨覺的修行或果位中，都無法獲得如來的境界；同理，如來的境界中也不會有獨覺或其修證過程。
此處意在
闡明佛果（如來）與獨覺果的殊勝差別，避免將二者混為一談。本句強調如來與獨覺（緣覺）之間的真如並非彼此所含攝或可互相尋得，指出各自證悟的境界與本質雖
同為真如，卻不可混為一談，體現佛果與獨覺果的差異與不可互攝性。本句強調如來與獨覺法性、及其修行趨向證果的法性，彼此並非互相包含或可於彼此中尋得，顯示各自
法性的獨立與不可混同，體現法性不可執著於一體或相互依存。本句強調如來真如與獨覺、及其修行果位之間，並無實體可得或相互包含的關係，否定將真如與個別聖
者或修行階段實體化、對立化的見解，顯示法界本無自性分別，超越一切對待。本句強調如來法性與獨覺、及其修行成果之間，並非彼此所含攝或可於彼此中尋得，顯示法性超越一切
分別與對待，無法以分別心於某一法或修行階位中執取如來法性。本句強調諸佛與獨覺的真如並非互相包含或可由彼此獲得，指出各自證悟的真如具有不可混同、不可互
取的特性，體現真如平等而無差別，破除將聖者果位混為一談的錯誤見解。本句強調獨覺與如來的法性各自獨立，彼此不可互相攝受或混同。
無論是獨覺的本性、如來的本性，或
是獨覺修行至果位的法性，皆不可於彼此中求得對方的法性，顯示法性之間的自性差別與不可混雜。
- 向：指修行趨向、進入某一果位的過程。
「憍尸迦！非獨覺中如來可得，非 如來中獨覺可得，非獨覺向獨覺果中如來 可得，非如來中獨覺向獨覺果可得；非獨覺 真如中如來可得，非如來中獨覺真如可得， 非獨覺向獨覺果真如中如來可得，非如來 中獨覺向獨覺果真如可得；非獨覺法性中 如來可得，非如來中獨覺法性可得，非獨覺 向獨覺果法性中如來可得，非如來中獨覺 向獨覺果法性可得；非獨覺中如來真如可 得，非如來真如中獨覺可得，非獨覺向獨覺 果中如來真如可得，非如來真如中獨覺向 獨覺果可得；非獨覺中如來法性可得，非如 來法性中獨覺可得，非獨覺向獨覺果中如 來法性可得，非如來法性中獨覺向獨覺果 可得；非獨覺真如中如來真如可得，非如來 真如中獨覺真如可得，非獨覺向獨覺果真 如中如來真如可得，非如來真如中獨覺向 獨覺果真如可得；非獨覺法性中如來法性 可得，非如來法性中獨覺法性可得，非獨覺 向獨覺果法性中如來法性可得，非如來法 性中獨覺向獨覺果法性可得。
開三藐三佛陀的法性如來法性而得法性。
三藐三佛陀的真如，也無法證得如來。如果不依菩薩摩訶薩的法性，是無法證得如來的；如果不
依三藐三佛陀的法性，也無法證得如來。不能脫離菩薩摩訶薩的如來真如而得到如來，也不能脫離三藐三佛陀的如來真如而得到如來；不能脫離菩薩摩訶薩的如來法性而得到，也不能脫離三藐三佛陀的如來法性而得到；如果沒有菩薩摩訶薩的真如，就無法得到如來的真如；如
果沒有三藐三佛陀的真如，也無法得到如來的真如。不能脫離菩薩摩訶薩的法性如來法性而獲得法性，也不能
脫離三藐三佛陀的法性如來法性而得到法性。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，引起注意，準備
開示法義，屬於經文中常見的稱名呼語。本句強調如來的成就與菩薩摩訶薩及三藐三佛陀密不可分，指
出如來的證得需依賴菩薩大行與圓滿正覺的因緣，非單獨存在。
此處強調佛果與菩薩道、正等正覺之間的不可
分割性，體現佛教修行的次第與因果關聯。本句強調如來的證得，必須依於菩薩摩訶薩與三藐三佛陀所證
的真如，顯示證悟如來果位與真如本體不可分離，突顯真如為成佛之根本依據。本句強調如來的證得，必須依於菩薩摩訶薩與三藐三佛陀的法
性，顯示法性不可分離、彼此相依，體現佛果與菩薩、佛陀法性的不可分割性。本句強調如來真如的獲得，必須依於菩薩摩訶薩與三藐三佛陀
的真如而成立，不能離開這些根本因緣單獨存在，顯示如來真如與菩薩、佛陀之間的密切關聯。本句強調如來法性不可分割於菩薩摩訶薩與三藐三佛陀，法性
本體無二無別，不能離開這些聖者的法性而另有所得，顯示法性一體、無分別的義理。本句強調如來的真如與菩薩摩訶薩、三藐三佛陀的真如不可分
離，顯示證得如來真如須依於菩薩與諸佛的真如而成，體現法界一體、無有隔絕的義理。本句強調法性如來法性必須依於菩薩摩訶薩與三藐三佛陀的法
性而顯現，不能離開這些根本法性而獨立成立，體現法性不可分離、相依共存的義理。
- 菩薩摩訶薩：大菩薩，發大心、行大行的覺有情。
- 三藐三佛陀：梵語音譯，意為正等正覺，指圓滿無上的覺悟。
「憍尸迦！非離菩薩摩訶薩如來可得，非離三 藐三佛陀如來可得；非離菩薩摩訶薩真如 如來可得，非離三藐三佛陀真如如來可得； 非離菩薩摩訶薩法性如來可得，非離三藐 三佛陀法性如來可得；非離菩薩摩訶薩如 來真如可得，非離三藐三佛陀如來真如可 得；非離菩薩摩訶薩如來法性可得，非離三 藐三佛陀如來法性可得；非離菩薩摩訶薩 真如如來真如可得，非離三藐三佛陀真如 如來真如可得；非離菩薩摩訶薩法性如來 法性可得，非離三藐三佛陀法性如來法性 可得。
，在三藐三佛陀中無法得如來，在如來中無法得三藐三佛陀；在菩薩摩訶薩的真如中，如來不可得；在三藐三佛陀的真如中，如來亦不可得。在菩薩摩訶薩的法性中不可得如來，在如來中不可得菩薩
摩訶薩的法性，在三藐三佛陀的法性中不可得如來，在如來中不可得三藐三佛陀的法性；在菩薩摩訶薩中不可得如來真如，在如來真如中不可得菩
薩摩訶薩；在三藐三佛陀中不可得如來真如，在如來真如中不可得三藐三佛陀。於菩薩摩訶薩中不可得如來法性，於如來法性中不可得菩
薩摩訶薩；於三藐三佛陀中不可得如來法性，於如來法性中不可得三藐三佛陀。非於菩薩摩訶薩真如中可得如來真如，非於如來真如中可
得菩薩摩訶薩真如，非於三藐三佛陀真如中可得如來真如，非於如來真如中可得三藐三佛陀真如；不可於菩薩摩訶薩法性中得如來法性，不可於如來法性中
得菩薩摩訶薩法性，不可於三藐三佛陀法性中得如來法性，不可於如來法性中得三藐三佛陀法性。
薩摩訶薩的本性；在三藐三佛陀的本性裡找不到如來，在如來裡也找不到三藐三佛陀的本性。在菩薩摩訶薩裡面，無法找到如來的真如；在如來的真如裡，也找不到菩薩摩訶薩；在三藐三佛陀裡面
，找不到如來的真如；在如來的真如裡，也找不到三藐三佛陀。你無法在菩薩摩訶薩之中找到如來的法性，也無法在如來法性之中找到菩薩摩訶薩；同樣地，三藐三佛
陀之中找不到如來的法性，如來法性之中也找不到三藐三佛陀。菩薩摩訶薩的真如，不能在如來的真如裡得到；如來的真如，也不能在菩薩摩訶薩的真如裡得到；三藐
三佛陀的真如，不能在如來的真如裡得到；如來的真如，也不能在三藐三佛陀的真如裡得到。菩薩摩訶薩的法性不是從如來的法性中得到的，如來的法性也不是從菩薩摩訶薩的法性中得到的；三藐
三佛陀的法性不是從如來的法性中得到的，如來的法性也不是從三藐三佛陀的法性中得到的。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，引起注意，準備開示或提問，無其他義理內容。
本句強調諸法無自性、無固定實體，菩薩、如來、三藐三佛陀
等名相皆為假名安立，彼此之間無有實體可得，顯示法界無礙、無分別的深義。本句強調如來的本體超越一切分別與名相，即使在大菩薩或三
藐三佛陀所證的真如中，也無法以尋求或執取的方式獲得如來，顯示如來法身的不可得性與超越性。本句強調諸法無自性、無相互混雜，菩薩、如來、三藐三佛陀
各自的法性不可於他者中尋得，顯示法性本自清淨、無雜亂，破除對名相實有的執著。本句強調諸法無自性、無相無別，菩薩、如來、三藐三佛陀與真如之間，並無實體可得或相互包含，顯
示一切法皆不離真如，亦無法於彼此之中尋求獨立存在，體現空性與無分別義。本句強調如來法性與菩薩摩訶薩、三藐三佛陀等名相雖相關聯，然於究竟法性上彼此不可執著為有自性
存在，顯示法性超越一切名相、不可於諸法中分別得失，體現空性與無自性的根本義理。本句強調諸佛、菩薩、三藐三佛陀的真如各自圓滿，彼此不相
混雜，不可於他者真如中獲得自性真如，顯示真如本體平等無二，無有差別與依他而得之義。本句強調諸法性本自平等，無有相互生起或依存，菩薩、如來、三藐三佛陀等聖者的法性各自圓滿，並
非彼此中生起或可得，顯示法性無二無別、不可分割的本質。
「憍尸迦！非菩薩摩訶薩中如來可得，非 如來中菩薩摩訶薩可得，非三藐三佛陀中 如來可得，非如來中三藐三佛陀可得；非菩 薩摩訶薩真如中如來可得，非三藐三佛陀 真如中如來可得；非菩薩摩訶薩法性中如 來可得，非如來中菩薩摩訶薩法性可得，非 三藐三佛陀法性中如來可得，非如來中三 藐三佛陀法性可得；非菩薩摩訶薩中如來 真如可得，非如來真如中菩薩摩訶薩可得， 非三藐三佛陀中如來真如可得，非如來真 如中三藐三佛陀可得；非菩薩摩訶薩中如 來法性可得，非如來法性中菩薩摩訶薩可 得，非三藐三佛陀中如來法性可得，非如來 法性中三藐三佛陀可得；非菩薩摩訶薩真 如中如來真如可得，非如來真如中菩薩摩 訶薩真如可得，非三藐三佛陀真如中如來 真如可得，非如來真如中三藐三佛陀真如 可得；非菩薩摩訶薩法性中如來法性可得， 非如來法性中菩薩摩訶薩法性可得，非三 藐三佛陀法性中如來法性可得，非如來法 性中三藐三佛陀法性可得。
離開無上正等菩提的真如與如來的真如而得；不可離開菩薩摩訶薩的法性與如來的法性而得，也不可離
開無上正等菩提的法性與如來的法性而得。
脫離無上正等菩提的法性而成就如來。不能脫離菩薩摩訶薩的修行法門而獲得如來的真如，也不
能脫離無上正等菩提而得到如來的真如；只有依靠菩薩摩訶薩的法，才能證得如來的法性；只有依
靠無上正等菩提，才能證得如來的法性，不能脫離這些而獲得。只有依於菩薩摩訶薩的法真如與如來的真如，才能獲得這
一切；同樣，必須依於無上正等菩提的真如與如來的真如，才能得到這一切。不能脫離菩薩摩訶薩的法性和如來的法性來獲得，也不能
脫離無上正等菩提的法性和如來的法性來獲得。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，引起注意，準備
開示法義，屬於經典中常見的稱名呼語。本句強調如來的成就，必須依靠菩薩摩訶薩所修行的法與無上
正等菩提，兩者缺一不可，顯示如來與菩薩道、菩提之間的密切關聯。本句強調如來的證得，必須依於菩薩摩訶薩所行之法與無上正等菩提的真如，不能離此而得。
顯示如來
果德與菩薩行、菩提真如密不可分，強調修行次第與法義相依。本句強調如來的證得，必須依於菩薩摩訶薩的修行法門及無上正等菩提的法性，不能離此而得。
顯示法
性如來與菩薩道、菩提法性密不可分，修行與證悟相依而成。本句強調如來真如的證得，必須依於菩薩摩訶薩的修行法門與無上正等菩提，不能離開這些根本法義而
獨立獲得真如。
說明修行與證悟之間的密切關聯，指出真如的實現需依正道與菩薩行。本句強調如來法性必須依菩薩摩訶薩之法與無上正等菩提而得
，不能脫離這些修行法門單獨獲得，顯示法性與菩薩道、菩提之密切關聯。本句強調真如的證得，必須依於菩薩摩訶薩的法真如、如來的
真如，以及無上正等菩提的真如，不能脫離這些根本法義而獨立獲得。
此處顯示真如的不可分性與證悟的依止
次第，體現大乘教法中法與佛、菩薩證境的密切關聯。本句強調法性不可分割，菩薩摩訶薩、無上正等菩提與如來的法性本質上是一體，不能分離而獨立獲得
。
修行者應體會諸法平等無二，證悟法性即是證悟如來與菩提。
- 無上正等菩提：最圓滿無上的正覺，佛果。
- 法真如：諸法的真實本性，萬法平等不二的實相。
「憍尸迦！非離菩薩摩訶薩法如來可得，非離 無上正等菩提如來可得；非離菩薩摩訶薩 法真如如來可得，非離無上正等菩提真如 如來可得；非離菩薩摩訶薩法法性如來可 得，非離無上正等菩提法性如來可得；非離 菩薩摩訶薩法如來真如可得，非離無上正 等菩提如來真如可得；非離菩薩摩訶薩法 如來法性可得，非離無上正等菩提如來法 性可得；非離菩薩摩訶薩法真如如來真如 可得，非離無上正等菩提真如如來真如可 得；非離菩薩摩訶薩法法性如來法性可得， 非離無上正等菩提法性如來法性可得。
薩摩訶薩的法，在無上正等菩提中無法獲得如來，在如來中無法獲得無上正等菩提；非於菩薩摩訶薩法真如中可得如來，非於如來中可得菩薩
摩訶薩法真如；非於無上正等菩提真如中可得如來，非於如來中可得無上正等菩提真如。非於菩薩摩訶薩法法性中可得如來，非於如來中可得菩薩
摩訶薩法法性；非於無上正等菩提法性中可得如來，非於如來中可得無上正等菩提法性。非在菩薩摩訶薩法中可得如來真如，非在如來真如中可得
菩薩摩訶薩法；非在無上正等菩提中可得如來真如，非在如來真如中可得無上正等菩提。在菩薩摩訶薩的法中，不能獲得如來法性；在如來法性中，不能獲得菩薩摩訶薩的法；在無上正等菩提
中，不能獲得如來法性；在如來法性中，不能獲得無上正等菩提。不是在菩薩摩訶薩法的真如中能得如來的真如，也不是在如來的真如中能得菩薩摩訶薩法的真如；不是
在無上正等菩提的真如中能得如來的真如，也不是在如來的真如中能得無上正等菩提的真如。不是在菩薩摩訶薩法性中可以得到如來法性，也不是在如來法性中可以得到菩薩摩訶薩法性；不是在無
上正等菩提法性中可以得到如來法性，也不是在如來法性中可以得到無上正等菩提法性。
菩薩摩訶薩的法；在無上正等菩提裡找不到如來，在如來裡也找不到無上正等菩提。在菩薩摩訶薩的法真如裡，找不到如來；在如來裡，也找不到菩薩摩訶薩的法真如；在無上正等菩提的
真如裡，找不到如來；在如來裡，也找不到無上正等菩提的真如。在菩薩摩訶薩的法性裡找不到如來；在如來裡也找不到菩
薩摩訶薩的法性；在無上正等菩提的法性裡找不到如來；在如來裡也找不到無上正等菩提的法性。在菩薩摩訶薩所修的法裡，找不到如來的真如；在如來的真如裡，也找不到菩薩摩訶薩的法；在無上正
等菩提裡，找不到如來的真如；在如來的真如裡，也找不到無上正等菩提。在菩薩摩訶薩所修的法裡，找不到如來的法性；在如來的法性裡，也找不到菩薩摩訶薩的法；在無上正
等菩提裡，找不到如來法性；在如來法性裡，也找不到無上正等菩提。不能在菩薩摩訶薩法的真如裡找到如來的真如，也不能在如來的真如裡找到菩薩摩訶薩法的真如；同樣
，不能在無上正等菩提的真如裡找到如來的真如，也不能在如來的真如裡找到無上正等菩提的真如。不能在菩薩摩訶薩法的本性中找到如來的本性，也不能在如來的本性中找到菩薩摩訶薩法的本性；同樣
，無法在無上正等菩提的本性中找到如來的本性，也不能在如來的本性中找到無上正等菩提的本性。
此句為佛陀或尊者呼喚弟子「憍尸迦」之語，為直接稱名，無
其他義理內容，常見於經文對話開端或提問時。本句強調諸法無自性、不可執著於法與法之間的界限。
如來、菩薩摩訶薩的法、無上正等菩提彼此不相
攝、不相屬，顯示一切法皆緣起無自性，破除對法的分別與執著。本句強調諸法真如各自不雜，菩薩摩訶薩的法真如、如來、無上正等菩提的真如，彼此不可互相攝受或
混同，顯示法界中各法自性不相混雜，體現佛法對於法體自性分際的嚴謹分判。本句強調諸法無自性、不可執著於法與法性之間的實體關係。
如來、菩薩摩訶薩及無上正等菩提的法性
，彼此不相攝、不相依，顯示一切法皆無自性、無所住，破除對法體的執著。本句強調各種究竟法義彼此不相混雜，菩薩摩訶薩的修行法、
如來的真如、無上正等菩提，各自有其本質，不能於他法中求得。
此顯示法界諸法雖互相關聯，然本性自住，
不可錯認混同，體現大乘教法對法義分際的嚴謹。本句強調諸法無自性、互不雜亂，菩薩法、如來法性與無上正等菩提各自不相混淆，顯示法界中各法雖
緣起相關，然本性不相攝受，體現佛法對法性、菩薩行與菩提的分際與不可執著。本句強調諸法真如本無差別，菩薩法、如來、無上正等菩提等名相雖異，其真如體性無有分別，不可於
一法真如中尋求另一法之真如，顯示真如無二無別、不可分割之義。本句強調各種法性自有其本質，彼此不可互相攝受或混同，顯示法性之間的不可得與無自性，體現諸法
平等、無差別的深義，避免執著於法性之間的相互依存或轉換。
- 法法性：諸法的本性，指一切法的真實性。
「憍 尸迦！非菩薩摩訶薩法中如來可得，非如來 中菩薩摩訶薩法可得，非無上正等菩提中 如來可得，非如來中無上正等菩提可得；非 菩薩摩訶薩法真如中如來可得，非如來中 菩薩摩訶薩法真如可得，非無上正等菩提 真如中如來可得，非如來中無上正等菩提 真如可得；非菩薩摩訶薩法法性中如來可 得，非如來中菩薩摩訶薩法法性可得，非無 上正等菩提法性中如來可得，非如來中無 上正等菩提法性可得；非菩薩摩訶薩法中 如來真如可得，非如來真如中菩薩摩訶薩 法可得，非無上正等菩提中如來真如可得， 非如來真如中無上正等菩提可得；非菩薩 摩訶薩法中如來法性可得，非如來法性中 菩薩摩訶薩法可得，非無上正等菩提中如 來法性可得，非如來法性中無上正等菩提 可得；非菩薩摩訶薩法真如中如來真如可 得，非如來真如中菩薩摩訶薩法真如可得， 非無上正等菩提真如中如來真如可得，非 如來真如中無上正等菩提真如可得；非菩 薩摩訶薩法法性中如來法性可得，非如來 法性中菩薩摩訶薩法法性可得，非無上正 等菩提法性中如來法性可得，非如來法性 中無上正等菩提法性可得。
必須依獨覺乘與無上乘的真如而得，不能離開這些而獲得。如來的法性，非離聲聞乘的法性而可得；亦非離獨覺乘、無上乘（佛乘）的法性而可得。
過獨覺乘或無上乘就能得到如來的真如；不是說必須捨棄聲聞乘才能證得如來的法性，也不是說必
須捨棄獨覺乘或無上乘才能證得如來的法性。如果不依聲聞乘的真如，是無法證得如來的真如；同樣地
，不依獨覺乘或無上乘的真如，也無法證得如來的真如。如來的法性，不能脫離聲聞乘的法性而獲得，也不能脫離獨覺乘或無上乘的法性而得到。
此句為佛陀或尊者呼喚弟子『憍尸迦』，作為開示或對話的起
始，顯示對特定聽眾的直接教導。本句強調成佛之道並非脫離聲聞乘、獨覺乘或無上乘而能得如
來果位，指出三乘皆為成佛之路的方便或階次，須依次第修行，非可跳脫或捨棄。本句強調證得真如如來的境界，並非可以跳過聲聞乘、獨覺乘
或無上乘等修行階段而直接獲得，說明修行需依次第、因緣漸進，不能離開各乘的修學基礎。本句強調證得法性如來（即究竟佛果）並不需排斥或離開聲聞
乘、獨覺乘、無上乘等修行道途，顯示諸乘法門皆能通向法性如來，體現法性平等、無障礙的義理。本句強調如來真如的證得，並非脫離聲聞乘、獨覺乘或無上乘等修行階次而能獨立獲得，指出各乘皆有
其修行次第與作用，真如的證得需依正道次第而行，非可跳脫諸乘而得。本句強調如來法性的證得，並不依賴於離開聲聞乘、獨覺乘或
無上乘。
即三乘皆可通達如來法性，顯示法性普遍、無障礙，超越乘別之分。本句強調如來的真如必須依三乘（聲聞、獨覺、無上乘）之真如而得，不能脫離這些修行次第或法門而
獨立獲得如來的究竟真如，顯示三乘法門與如來果德之間的密切關聯。本句強調如來法性與三乘法性（聲聞乘、獨覺乘、無上乘）本質上不相分離，說明如來法性並非超越或
脫離三乘法性而自成一體，而是與三乘法性同體共源，體現法性平等、無二無別的義理。
- 聲聞乘：依聞佛聲教修四諦證阿羅漢果之乘。
- 獨覺乘：又稱緣覺乘，依觀十二因緣自覺證悟之乘。
- 無上乘：即佛乘，最究竟圓滿之成佛之道。
「憍尸迦！非離聲聞乘如來可得，非離獨覺乘、 無上乘如來可得；非離聲聞乘真如如來可 得，非離獨覺乘、無上乘真如如來可得；非離 聲聞乘法性如來可得，非離獨覺乘、無上乘 法性如來可得；非離聲聞乘如來真如可得， 非離獨覺乘、無上乘如來真如可得；非離聲 聞乘如來法性可得，非離獨覺乘、無上乘如 來法性可得；非離聲聞乘真如如來真如可 得，非離獨覺乘、無上乘真如如來真如可得； 非離聲聞乘法性如來法性可得，非離獨覺 乘、無上乘法性如來法性可得。
乘、無上乘中不可得如來，在如來中不可得獨覺乘、無上乘。在聲聞乘的真如中無法得見如來，在如來本身中也無法得見聲聞乘的真如；在獨覺乘、無上乘的真如中
無法得見如來，在如來本身中也無法得見獨覺乘、無上乘的真如。非在聲聞乘法性中可得如來，亦非在如來中可得聲聞乘法
性；非在獨覺乘、無上乘法性中可得如來，亦非在如來中可得獨覺乘、無上乘法性；在聲聞乘中不可得如來真如，在如來真如中不可得聲聞乘
；在獨覺乘、無上乘中不可得如來真如，在如來真如中不可得獨覺乘、無上乘；在聲聞乘中不可得如來法性，在如來法性中亦不可得聲聞
乘；在獨覺乘、無上乘中不可得如來法性，在如來法性中亦不可得獨覺乘、無上乘。在聲聞乘的真如中，無法得如來的真如；在如來的真如中，無法得聲聞乘的真如；在獨覺乘、無上乘的
真如中，無法得如來的真如；在如來的真如中，無法得獨覺乘、無上乘的真如；在聲聞乘的法性中，無法得到如來的法性；在如來的法性中，也無法得到聲聞乘的法性；在獨覺乘、無上乘的法性中，無法得到如來的法性；在如來的法性中，也無法得到獨覺乘、無上乘的法性。
覺乘和無上乘裡找不到如來，在如來裡也找不到獨覺乘和無上乘。在聲聞乘的真如裡找不到如來，在如來裡也找不到聲聞乘的真如；同樣地，在獨覺乘或無上乘的真如裡
找不到如來，在如來裡也找不到獨覺乘或無上乘的真如。在聲聞乘的本質裡找不到如來，在如來裡也找不到聲聞乘的本質；同樣地，在獨覺乘或無上乘的本質裡
找不到如來，在如來裡也找不到獨覺乘或無上乘的本質。在聲聞乘裡找不到如來的真如，在如來的真如裡也找不到
聲聞乘；在獨覺乘和無上乘裡找不到如來的真如，在如來的真如裡也找不到獨覺乘和無上乘；在聲聞乘裡無法得到如來的法性，在如來的法性裡也找不到聲聞乘；同樣地，在獨覺乘或無上乘裡無法
得到如來的法性，在如來的法性裡也找不到獨覺乘或無上乘。在聲聞乘的真如裡，找不到如來的真如；在如來的真如裡，也找不到聲聞乘的真如；在獨覺乘或無上乘
的真如裡，找不到如來的真如；同樣地，在如來的真如裡，也找不到獨覺乘或無上乘的真如。在聲聞乘的本質裡，找不到如來的本質；在如來的本質裡，也找不到聲聞乘的本質；在獨覺乘或無上乘
的本質裡，找不到如來的本質；同樣地，在如來的本質裡，也找不到獨覺乘或無上乘的本質。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，引起注意，準備開示或問答，無其他義理內容。
本句強調如來與三乘（聲聞、獨覺、無上乘）之間的不可互攝，指出如來的境界超越三乘，三乘法門無
法窮盡如來，亦如來境界中不含三乘分別，顯示如來法身的超越性與不可分割性。本句強調各乘（聲聞、獨覺、無上乘）之真如與如來本身並不互相包含或可於彼此中獲得，顯示真如的
不可分割與超越性，破除將如來與諸乘真如混為一談的執著，體現真如本體的平等無二。本句強調如來與各乘法性之間並非互相包含或可於彼此中尋得
，顯示法性各自獨立、不可混同，體現佛法對於諸法自性差別與不可錯亂的教義。本句強調如來真如超越一切乘法，無論在聲聞、獨覺、無上乘等修行階位中，皆無法執著或限定於如來
真如，亦即真如不屬於任何一乘，亦不為諸乘所攝，顯示真如的超越性與不可分割性。本句強調如來法性超越一切乘法，無法在聲聞、獨覺、無上乘等分別法門中獲得，也無法將這些乘法納
入如來法性之中，顯示法性本自平等、不可分割，超越一切分別與分類。本句強調各乘的真如彼此不相混雜，聲聞、獨覺、無上乘（佛乘）各自的真如境界不可互得，顯示不同
修行階位的法性自有其分際，無法以一乘的真如取代或包含他乘的真如，突顯法界差別相。本句強調各乘法性的獨立與不可混同，指出聲聞、獨覺、無上
乘與如來法性各自自成體系，彼此之間無法互相攝受或包含，體現本經對法性差異的嚴格分判。
- 乘：修行的法門與階位。
「憍尸迦！非聲 聞乘中如來可得，非如來中聲聞乘可得，非 獨覺乘、無上乘中如來可得，非如來中獨覺 乘、無上乘可得；非聲聞乘真如中如來可得， 非如來中聲聞乘真如可得，非獨覺乘、無上 乘真如中如來可得，非如來中獨覺乘、無上 乘真如可得；非聲聞乘法性中如來可得，非 如來中聲聞乘法性可得，非獨覺乘、無上乘 法性中如來可得，非如來中獨覺乘、無上乘 法性可得；非聲聞乘中如來真如可得，非如 來真如中聲聞乘可得，非獨覺乘、無上乘中 如來真如可得，非如來真如中獨覺乘、無上 乘可得；非聲聞乘中如來法性可得，非如來 法性中聲聞乘可得，非獨覺乘、無上乘中如 來法性可得，非如來法性中獨覺乘、無上乘 可得；非聲聞乘真如中如來真如可得，非如 來真如中聲聞乘真如可得，非獨覺乘、無上 乘真如中如來真如可得，非如來真如中獨 覺乘、無上乘真如可得；非聲聞乘法性中如 來法性可得，非如來法性中聲聞乘法性可 得，非獨覺乘、無上乘法性中如來法性可得， 非如來法性中獨覺乘、無上乘法性可得。