大般若波羅蜜多經(第1卷-第200卷)
大般若波羅蜜多經卷第九十二
三藏法師玄奘奉 詔譯
初分求般若品第二十七之四
識的法性亦復如是，既不相應也不不相應。如來的真如對於色，既不是相應也不是不相應，對於受、想、行、識也是一樣，既不是相應也不是不相應；如來真如對於色真如，非相應亦非不相應；對於受、想、
行、識真如亦復如是，非相應亦非不相應。如來的法性對於色，既不是相應也不是不相應，對於受、想、行、識也是如此，既不是相應也不是不相應；如來的法性對於色的法性，既不是相應也不是不相應，對於受、想、行、識的法性，也同樣既不是相應也不是不相應。
想、行、識也是如此，既不相應，也不不相應。佛陀對於色的真如，既不說是相應，也不說是不相應；對
於受、想、行、識的真如也是如此，既不是相應，也不是不相應。佛陀對於色的本性，既不說是相應，也不說是不相應；對
於受、想、行、識的本性也是如此，既不是相應，也不是不相應。如來的真如，對於色，既不與之相應，也不與之不相應；
對於受、想、行、識也是如此，既不相應，也不不相應。如來的真如和色的真如之間，既不是互相呼應，也不是完
全無關；對於受、想、行、識的真如也是如此，既非相應，也非不相應。如來的法性對於色，既不與之相應，也不與之不相應；對
於受、想、行、識也是一樣，既不相應，也不不相應。佛的法性和色的法性之間，既不是互相配合，也不是完全
無關；對於受、想、行、識的法性，也是如此，既不相合，也不相離。
此句為佛陀或尊者呼喚弟子「憍尸迦」之語，作為開示或對話
的起始，顯示對特定弟子的直接教誨。本句強調如來對於五蘊（色、受、想、行、識）皆超越執著與對立，不落於與五蘊相應或不相應的二分
法，顯示如來已離一切分別，處於超越有無、相應與否的自在境界。本句強調如來對於五蘊（色、受、想、行、識）之真如，超越一切分別，不落於『相應』或『不相應』
的二分對立，顯示如來智慧不執著於任何概念或對待，體現真如的無分別性。本句強調如來對於五蘊（色、受、想、行、識）之法性，超越了『相應』與『不相應』的二分對立，顯
示如來智慧不執著於分別，體現法性本無自性、不可定於一義。本句強調如來的真如超越五蘊（色、受、想、行、識）的對待
關係，既不與五蘊相應，也不落於與五蘊不相應的二分法，顯示真如的超越性與不可執著性。本句強調如來真如與五蘊（色、受、想、行、識）真如之間，超越了『相應』與『不相應』的二分對立
，顯示真如本體不落於對待，超越一切分別，體現佛法中對真如無分別、無對立的深義。本句強調如來法性超越五蘊（色、受、想、行、識）的對待關
係，既不與五蘊相應，也不落於與五蘊不相應的二分法，顯示法性本自離於一切分別、超越對立。本句強調如來法性與五蘊（色、受、想、行、識）各自的法性
之間，既無絕對的相應，也無絕對的不相應，顯示如來法性超越一切對待，非二元分別所能界定，體現佛法中
對法性不可執著於有無、同異的深義。
- 憍尸迦：佛弟子名，為佛陀時代重要比丘之一。
- 如來：佛陀的尊稱，指證得究竟真理者。
- 色、受、想、行、識：五蘊，構成眾生身心的五種要素。
- 相應：與某法相合、相應和合之義。
- 不相應：與某法不合、不和合之義。
- 真如：事物本然的真實性，超越分別與對待的實相。
- 相應、不相應：指與某法相契合或不相契合，於此處表現超越二元對立。
- 法性：一切法的本性、真實體性。
- 如來法性：指如來所證之真實法性，超越一切現象與分別。
- 色法性：色蘊的本質、真實性。
- 受、想、行、識法性：分別指受蘊、想蘊、行蘊、識蘊的本質。
「憍尸迦！如來於色非相應非不相應，於受、想、 行、識亦非相應非不相應；如來於色真如非 相應非不相應，於受、想、行、識真如亦非相應 非不相應；如來於色法性非相應非不相應， 於受、想、行、識法性亦非相應非不相應；如來 真如於色非相應非不相應，於受、想、行、識亦 非相應非不相應；如來真如於色真如非相 應非不相應，於受、想、行、識真如亦非相應非 不相應；如來法性於色非相應非不相應，於 受、想、行、識亦非相應非不相應；如來法性於 色法性非相應非不相應，於受、想、行、識法性 亦非相應非不相應。
離受、想、行、識，也是既不是相應，也不是不相應。如來對於離於色的真如，既不是相應，也不是不相應；對於離於受、想、行、識的真如，也同樣不是相應，也不是不相應；如來對於超越色的法性，既不相應，也不不相應；對於超
越受、想、行、識的法性，也是如此，既不相應，也不不相應。如來的真如，對於離於色、受、想、行、識，既不是相應，也不是不相應。如來的真如，對於遠離色的真如，既不是相合，也不是不
相合；對於遠離受、想、行、識的真如，也同樣既不是相合，也不是不相合。如來法性在於離色時，既非相應也非不相應，於離受、想、行、識時亦是如此，既非相應也非不相應；如來法性對於已離開色法性的法性，既不是相應也不是不
相應；對於已離開受、想、行、識法性的法性，也是如此，既不是相應也不是不相應。
於遠離受、想、行、識，也是如此，既不是相應，也不是不相應。佛陀對於超越色的真如，既不說是相應，也不說是不相應
；對於超越受、想、行、識的真如，也同樣既不是相應，也不是不相應。如來對於超越色的法性，既不與之相應，也不與之不相應
；對於超越受、想、行、識的法性，也是如此，既不相應，也不不相應。佛陀的真如，對於遠離色、受、想、行、識時，既不說是相應，也不說是不相應。佛的真如，對於遠離色的真如，既不是相合，也不是不相
合；對於遠離受、想、行、識的真如，也同樣既不是相合，也不是不相合。如來的法性在遠離色時，既不是與色相應，也不是不相應
；對於遠離受、想、行、識時，也是同樣，既不是相應，也不是不相應。如來的法性，對於已離開色法性的狀態，既不是相應也不
是不相應；對於已離開受、想、行、識等法性的狀態，也是如此，既不是相應也不是不相應。
此句為佛陀或尊者呼喚弟子「憍尸迦」之語，作為開啟教示或
對話的起首，顯示對特定弟子的直接教誨。本句強調如來超越對五蘊（色、受、想、行、識）的執著與分別，既不落入與五蘊斷離的對立，也不執
著於與五蘊的關聯，顯示如來已超越一切分別、二邊，處於不著相、不住於有無的境界。本句強調如來對於超越五蘊（色、受、想、行、識）之真如，超越一切分別對待，既不執著於與之相應
，也不落入與之不相應的二分法，顯示真如本體不可用世俗分別心加以界定。本句強調如來對於超越五蘊（色、受、想、行、識）之法性的態度，既不執著於與其相應，也不落入與
其不相應，顯示如來超越二邊、離於分別的境界，體現不著於有無、相應與否的中道智慧。本句說明如來的真如超越五蘊（色、受、想、行、識）的分別，既不與五蘊相應，也不與五蘊不相應，
顯示真如的超越性與不可執著性，強調真如不落於對立二邊。本句強調如來真如超越一切色、受、想、行、識等五蘊的分別，既不與離色、離受想行識的真如有對應
關係，也不落於對立或否定，顯示真如的絕對超越性與不可分別性。本句說明如來法性超越五蘊（色、受、想、行、識）的對待，既不與之相應，也不落於不相應，顯示法
性本自離於一切分別與對立，超越有無、相應與否的二元分別。本句說明如來法性超越五蘊（色、受、想、行、識）之分別，無論是否離開這些法性，都不落於相應或
不相應的二分，顯示如來法性超越對待、不可執著於有無、相應與否的分別。
「憍尸迦！如來於離色 非相應非不相應，於離受、想、行、識亦非相應 非不相應；如來於離色真如非相應非不相 應，於離受、想、行、識真如亦非相應非不相應； 如來於離色法性非相應非不相應，於離受、 想、行、識法性亦非相應非不相應；如來真如 於離色非相應非不相應，於離受、想、行、識亦 非相應非不相應；如來真如於離色真如非 相應非不相應，於離受、想、行、識真如亦非相 應非不相應；如來法性於離色非相應非不 相應，於離受、想、行、識亦非相應非不相應；如 來法性於離色法性非相應非不相應，於離 受、想、行、識法性亦非相應非不相應。
、身、意處的真如，也同樣既非相應亦非不相應；如來於眼處法性，既非相應亦非不相應；於耳、鼻、舌、
身、意處法性，亦復如是，皆非相應亦非不相應。如來的真如對於眼處，既不是相應，也不是不相應；對於耳、鼻、舌、身、意處，也同樣既不是相應，也不是不相應；如來真如對於眼處真如，既非相應亦非不相應；對於耳、鼻、舌、身、意處真如，亦復如是。如來的法性在眼處既不是相應也不是不相應，在耳、鼻、
舌、身、意處也同樣既不是相應也不是不相應；如來的法性在
眼處的法性既不是相應也不是不相應，在耳、鼻、舌、身、意
處的法性也同樣既不是相應也不是不相應。
應；對於耳、鼻、舌、身、意這些處的真如，也同樣既不是相應，也不是不相應。佛陀對於眼處的法性，既不說是相應，也不說是不相應；
對於耳、鼻、舌、身、意這些處的法性，也一樣既不是相應，也不是不相應。佛的真如，對於眼根，既不是和它相應，也不是和它不相
應；對於耳、鼻、舌、身、意這些根，也是同樣，既不是相應，也不是不相應。佛的真如和眼的真如之間，既不是互相配合，也不是完全
無關；對於耳、鼻、舌、身、意的真如，也同樣既非配合，也非不配合。如來的法性在眼、耳、鼻、舌、身、意這六個處所，都不
是和它們相應，也不是和它們不相應。佛的法性和眼的法性，既不是互相依存，也不是完全無關
；對於耳、鼻、舌、身、意的法性，也是同樣，既非相合也非全然分離。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，引起注意，準備開示或問答，無其他義理內容。
本句強調如來超越對六處（眼、耳、鼻、舌、身、意）的執著
與分別，不落於有無、相應與否的二分法，顯示如來已離一切分別，處於超越對境的自在無礙狀態。本句說明如來對於六處（眼、耳、鼻、舌、身、意）所顯現的
真如，超越了『相應』與『不相應』的二分對立，顯示如來智慧不落於分別，體現真如的無分別性。本句強調如來對於六處（眼、耳、鼻、舌、身、意）之法性，超越了『相應』與『不相應』的二分對立
，顯示如來的智慧不執著於分別，體現法性本無二相，超越一切分別見。本句說明如來的真如超越六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）的
分別，不落於與六根相應或不相應的對立，顯示真如本性不受根境分別所限，超越一切對待。本句強調如來真如與六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）各自的真如，並無所謂相應或不相應的分別，顯
示真如超越對待、不可以分別心執著其關係，體現真如本無二相、離於分別的義理。本句強調如來法性超越六處（眼、耳、鼻、舌、身、意）的分
別，不落於與六處相應或不相應的二分法，顯示法性本自離於對待，無有執著與分別。本句強調如來法性與六處（眼、耳、鼻、舌、身、意）之法性
，既無絕對的相應（即非完全同一或依存），亦無絕對的不相應（即非全然分離或對立），顯示法性超越二元
對立，體現不執著於有無、同異的中道義理。
- 眼、耳、鼻、舌、身、意處：六根，指感知外境的六種能力或處所。
- 眼處、耳處、鼻處、舌處、身處、意處：六根，感知世界的六種根本能力。
- 眼處法性：指眼根所具的法性，亦即六根之一的本性。
- 耳、鼻、舌、身、意處法性：分別指六根中其餘五根的法性。
「憍尸迦！如來於眼處非相應非不相應，於耳、 鼻、舌、身、意處亦非相應非不相應；如來於眼 處真如非相應非不相應，於耳、鼻、舌、身、意處 真如亦非相應非不相應；如來於眼處法性 非相應非不相應，於耳、鼻、舌、身、意處法性亦非 相應非不相應；如來真如於眼處非相應非 不相應，於耳、鼻、舌、身、意處亦非相應非不相 應；如來真如於眼處真如非相應非不相應， 於耳、鼻、舌、身、意處真如亦非相應非不相應； 如來法性於眼處非相應非不相應，於耳、鼻、 舌、身、意處亦非相應非不相應；如來法性於 眼處法性非相應非不相應，於耳、鼻、舌、身、意 處法性亦非相應非不相應。
於耳、鼻、舌、身、意根分別的真如，亦復如是。如來在遠離眼根的境界中，法性既不相應也不不相應，在遠離耳、鼻、舌、身、意的境界中，法性也同樣既不相應也不不相應；如來的真如於遠離眼根的境界，既非相應，亦非不相應；
於遠離耳、鼻、舌、身、意的境界，亦復如是。如來的真如，在遠離眼根的境界時，既非與眼根相應，亦
非不相應；在遠離耳、鼻、舌、身、意的境界時，真如同樣既非相應，亦非不相應。如來的法性，於遠離眼的境界時，既非相應，亦非不相應
；於遠離耳、鼻、舌、身、意的境界時，亦復如是，皆非相應非不相應。如來的法性，在離開眼的境界時，法性既不是相應，也不是不相應，在離開耳、鼻、舌、身、意的境界時，法性也同樣既不是相應，也不是不相應。
不相應；同樣地，對於超越耳、鼻、舌、身、意的境界，也都不是相應或不相應。佛陀在超越眼根的境界時，真如既不是與之相應，也不是
與之不相應；同樣地，在超越耳、鼻、舌、身、意這些根的境界時，真如也既非相應，也非不相應。佛陀在超越眼、耳、鼻、舌、身、意這六根的境界時，法
性的本質既不是與這些根相應，也不是與它們不相應。佛的真如，在超越眼根的境界時，既不是與之相應，也不
是不相應；同樣地，超越耳、鼻、舌、身、意的境界時，也都不是相應，也不是不相應。佛的真如，在超越眼根的境界時，既不是與眼根相應，也不是不相應；同樣地，在超越耳、鼻、舌、身
、意這些根的境界時，真如也既不是相應，也不是不相應。佛的法性，當遠離眼的境界時，既不說是相應，也不說是
不相應；同樣地，遠離耳、鼻、舌、身、意的境界時，也都不是相應，也不是不相應。佛的法性，當超越眼的範疇時，既不與眼的境界相應，也
不是完全不相應；同樣地，超越耳、鼻、舌、身、意的範疇時，法性也既非相應，也非不相應。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，引起其注意，準
備開示或問答，無其他義理內容。本句強調如來已超越六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）對境界
的分別，不落於與境界相應或不相應的二分法，顯示如來自在無礙、超越對待的境界。本句強調如來所證的真如，超越六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）分別的層次，既不落入與根境相應，
也不落入與根境不相應，顯示真如的超越性與不可執著性，體現離一切分別的本質。本句強調法性超越六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）的分別，既不落入與根相應，也不執著於不相應，
顯示法性本無對待、超越二邊，體現出離一切根塵分別的真實義。本句說明如來真如超越六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）的分別與對應，既不落入與境界相應，也不執
著於不相應，顯示真如本體超越一切對待與分別，無有取捨。本句強調如來真如超越六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）的分別與對應，既不落入與根相應，也不執著
於不相應，顯示真如本體超越一切對待與分別，無有能所、無二無別。本句強調如來法性超越六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）所對的境界，既不落入與境界相應，也不落入
與境界不相應，顯示法性不受主客對待、超越分別二邊，體現出絕對的超越性與不可執著。本句強調如來法性超越六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）的分別，既不落入與六根境界相應，也不執著
於完全不相應，顯示法性本自離於對待，超越一切分別與執著。
- 離眼處、離耳、鼻、舌、身、意處：指超越六根對境界的執著與分別。
- 眼、耳、鼻、舌、身、意：六根，感知外境的六種能力。
- 如來真如：指佛的真實本性，超越一切分別與對待。
- 六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）：指感知外境的六種根本能力。
「憍尸迦！如來於 離眼處非相應非不相應，於離耳、鼻、舌、身、意 處亦非相應非不相應；如來於離眼處真如 非相應非不相應，於離耳、鼻、舌、身、意處真如 亦非相應非不相應；如來於離眼處法性非 相應非不相應，於離耳、鼻、舌、身、意處法性亦 非相應非不相應；如來真如於離眼處非相 應非不相應，於離耳、鼻、舌、身、意處亦非相應 非不相應；如來真如於離眼處真如非相應 非不相應，於離耳、鼻、舌、身、意處真如亦非相 應非不相應；如來法性於離眼處非相應非 不相應，於離耳、鼻、舌、身、意處亦非相應非不 相應；如來法性於離眼處法性非相應非不 相應，於離耳、鼻、舌、身、意處法性亦非相應非 不相應。
、香、味、觸、法等處的真如也是一樣；佛陀對於色處的法性，既不是與之相應，也不是與之不相
應；對於聲、香、味、觸、法等處的法性，也是同樣既不相應也不不相應。佛陀的真如對於色、聲、香、味、觸、法這六種境界，都不是相應，也不是不相應。佛的真如和色處的真如，既不是互相契合，也不是完全不
契合；對於聲、香、味、觸、法等處的真如也是一樣。如來的法性，對於色、聲、香、味、觸、法這六種境界，
都不是與它們相應，也不是與它們不相應。如來的法性，對於色處的法性，既不是相應也不是不相應
；對於聲、香、味、觸、法處的法性也是一樣，既不是相應也不是不相應。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，用以引起注意或
作為開示的起始，未涉及具體教義內容。本句強調如來對於六境（色、聲、香、味、觸、法）皆超越執
著與對立，不落於有無、相應與否的分別，展現如來自在無礙、離於二邊的境界。本句說明如來對於六處（色、聲、香、味、觸、法）之真如，
超越一切分別，不落於相應或不相應的二分對立，體現如來智的無分別性。本句說明如來對於六處（色、聲、香、味、觸、法）之法性，
超越一切分別，不落於相應或不相應的二分對立，體現如來無住、無執的智慧境界。本句強調如來的真如（究竟實相）超越對六塵（色、聲、香、
味、觸、法）的分別，不落於與境界相應或不相應的二分法，顯示真如無所住、無所著的特質。本句說明如來的真如與六處（色、聲、香、味、觸、法）各自的真如之間，既無絕對的相應，也無絕對
的不相應，強調真如超越對待、不可執著於二分法，顯示真如的無分別性與超越性。本句說明如來的法性超越六處（色、聲、香、味、觸、法）的分別，既不與這些境界相應，也不落於與
之不相應的對立，顯示法性不可執著於有無、相應與否的二分法，體現超越分別的本質。本句說明如來的法性與六處（色、聲、香、味、觸、法）各自的法性之間，既無相應也無不相應，強調
如來法性超越一切分別對待，非屬於有對應或無對應的二分法，顯示法性本自平等、不可分割。
- 色處、聲、香、味、觸、法處：六境，為眾生認知世界的六種對象。
- 色處、聲處、香處、味處、觸處、法處：六處，指六根對應的六塵境界。
「憍尸迦！如來於色處非相應非不相應，於聲、 香、味、觸、法處亦非相應非不相應；如來於色 處真如非相應非不相應，於聲、香、味、觸、法處 真如亦非相應非不相應；如來於色處法性 非相應非不相應，於聲、香、味、觸、法處法性亦 非相應非不相應；如來真如於色處非相應 非不相應，於聲、香、味、觸、法處亦非相應非不 相應；如來真如於色處真如非相應非不相 應，於聲、香、味、觸、法處真如亦非相應非不相 應；如來法性於色處非相應非不相應，於 聲、香、味、觸、法處亦非相應非不相應；如來法性 於色處法性非相應非不相應，於聲、香、味、觸、 法處法性亦非相應非不相應。
於離聲、香、味、觸、法的境界中，真如同樣既不是相應，也不是不相應。如來於超越色、聲、香、味、觸、法等境界時，法性既非相應亦非不相應。如來的真如在離於色的境界時，既非相應，亦非不相應；
在離於聲、香、味、觸、法的境界時，也同樣既非相應，亦非不相應。如來的真如於遠離色的境界時，真如既非相應，亦非不相
應；於遠離聲、香、味、觸、法的境界時，真如同樣既非相應，亦非不相應。如來的法性，在離於色的境界中，既不是相應，也不是不相應；在離於聲、香、味、觸、法的境界中，也同樣不是相應，也不是不相應；如來的法性，在離於色的境界中，法性既不是相應，也不是不相應；在離於聲、香、味、觸、法的境界中，法性也同樣不是相應，也不是不相應。
相應；同樣地，對於遠離聲、香、味、觸、法的境界，也都既非相應也非不相應。佛陀在遠離色的境界時，真如既不是與色相應，也不是與
色不相應；同樣地，在遠離聲、香、味、觸、法等境界時，真如也既非相應，也非不相應。佛陀在超越色、聲、香、味、觸、法這些境界時，法性既
不是與這些境界相應，也不是與它們不相應。佛的真如，在遠離色的境界時，既不是與色有關，也不是
與色無關；同樣地，對於聲、香、味、觸、法這些境界，真如也都不是相應或不相應。佛的真如，在遠離色、聲、香、味、觸、法這些境界時，
既不是與這些境界相應，也不是與它們不相應。佛的法性，在遠離色的境界時，既不是和色有關，也不是
和色無關；同樣地，對於聲、香、味、觸、法這些境界，也都不是有關聯，也不是完全無關聯。佛的法性，在遠離色的狀態下，既不是和色相應，也不是
不相應；同樣地，在遠離聲、香、味、觸、法等境界時，法性也不是相應，也不是不相應。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，引起注意或準備開示，無其他義理內容。
本句說明如來超越對六塵（色、聲、香、味、觸、法）的執著與分別，於離開這些境界時，不落於有無
、相應與否的二分對立，體現如來自在無礙、超越分別的境界。本句強調如來所證的真如，超越一切色、聲、香、味、觸、法等六境，既不與這些境界相應，也不落於
與之不相應的對立，顯示真如的超越性與不二性，離於一切分別與對待。本句強調如來所證的法性超越六塵（色、聲、香、味、觸、法
），不落於與境界的對立或融合，顯示法性本自離戲論、無二無別，超越一切分別。本句說明如來真如超越一切六塵（色、聲、香、味、觸、法）的分別，不落於與境界相應或不相應的二
分法，顯示真如的超越性與不可執著性，強調真如不為任何境界所染著，也不需刻意遠離。本句說明如來真如的本性超越六塵（色、聲、香、味、觸、法），既不與這些境界相應，也不落於與之
不相應的對立，顯示真如超越一切分別、對待，無有執著與排斥，體現離戲論的中道義。本句說明如來的法性超越一切色、聲、香、味、觸、法等六境，既不執著於與這些境界相應，也不落入
與之完全無關的對立，顯示法性超越二邊、不可思議的本質。本句說明如來法性超越一切色、聲、香、味、觸、法等六塵境
界，既不與這些境界相應，也不落於與之不相應的對立，顯示法性本自離於分別、超越二邊。
- 色、聲、香、味、觸、法：六塵，指六種對境，為眾生認識世界的六種對象。
「憍尸迦！如來 於離色處非相應非不相應，於離聲、香、味、觸、 法處亦非相應非不相應；如來於離色處真 如非相應非不相應，於離聲、香、味、觸、法處真 如亦非相應非不相應；如來於離色處法性 非相應非不相應，於離聲、香、味、觸、法處法性 亦非相應非不相應；如來真如於離色處非 相應非不相應，於離聲、香、味、觸、法處亦非相 應非不相應；如來真如於離色處真如非相 應非不相應，於離聲、香、味、觸、法處真如亦非 相應非不相應；如來法性於離色處非相應 非不相應，於離聲、香、味、觸、法處亦非相應非 不相應；如來法性於離色處法性非相應非 不相應，於離聲、香、味、觸、法處法性亦非相應 非不相應。
界，以及眼觸、由眼觸為緣所生的諸受，也同樣既非相應，亦非不相應。如來於眼界的真如，既非相應也非不相應；於色界乃至眼
觸為緣所生諸受的真如，亦復如是，皆非相應亦非不相應。如來於眼界的法性，既非相應亦非不相應；對於色界乃至
以眼觸為緣所生諸受的法性，亦復如是，既非相應亦非不相應。如來的真如對於眼界既不相應也不不相應，對於色界、乃
至以眼觸為緣所生的諸受，也同樣既不相應也不不相應；如來的真如對於眼界的真如，既不是相應也不是不相應；
對於色界乃至眼觸為緣所生的諸受的真如，也同樣既不是相應也不是不相應。如來的法性對於眼界，既不是相應也不是不相應，對於色界，乃至以眼觸為緣所生的各種感受，也不是相應也不是不相應；如來的法性對於眼界的法性，既不是相應也不是不相應，對於色界，乃至以眼觸為緣所生的各種感受的法性，也不是相應也不是不相應。
界、眼識界，以及眼觸和由眼觸作為條件而生起的各種感受，也同樣既不是相應，也不是不相應。佛陀對於眼界的真如，既不是與之相應，也不是與之不相
應；對於色界到眼觸因緣所生的各種感受的真如，也同樣既非相應也非不相應。佛陀對於眼界的本質，既不是與之相應，也不是與之不相
應；對於色界直到由眼觸因緣產生的各種感受的本質，也同樣既不相應也不不相應。佛的真如，對於眼界，既不是與之相應，也不是與之不相
應；對於色界到由眼觸為緣所生起的各種感受，也同樣既不相應也不不相應。如來的真如，對於眼界的真如，既不是相應也不是不相應
；對於色界直到由眼觸為緣所生起的各種感受的真如，也同樣既不是相應也不是不相應。如來的法性，對於眼界，既不與之相應，也不與之不相應
；對於色界，乃至由眼觸為條件所生起的各種感受，也同樣既非相應，也非不相應。如來的法性和眼界的法性，既不是互相配合，也不是完全
無關；對於色界，乃至由眼觸因緣生起的各種感受的法性，也同樣既非相應也非不相應。
此句為佛陀直接稱呼弟子憍尸迦，作為開示或提問的起始，顯示對話語境的莊重與專注。
本句強調如來對於眼界、色界、眼識界、眼觸及由眼觸緣起的諸受，皆超越了「相應」與「不相應」的
二分對立，顯示如來已離於分別、超越執著，處於無所著的境界。本句說明如來對於眼界及由色界、眼觸等因緣所生諸受的真如
，超越了『相應』與『不相應』的二分對立，顯示如來智見不落於分別，體現真如的無分別性。本句強調如來對於眼界及由眼觸等緣生諸受的法性，超越一切
分別，不落於相應或不相應的二分，顯示如來已離於對法的執著與分別，體現無住、無著的智慧。本句說明如來的真如超越一切分別，對於眼界、色界及由眼觸
緣起的諸受，皆不落於相應或不相應的二分法，顯示真如本體不為諸法所拘，超越對待。本句強調如來真如與諸法（眼界、色界、眼觸所生諸受）的真如之間，既無相應也無不相應，顯示真如
超越一切分別、對待，無有依附或對立，體現真如本無分別、無二無礙的義理。本句說明如來的法性超越一切分別，對於眼界、色界及由眼觸
緣起的諸受，皆不落於『相應』或『不相應』的二分法，顯示法性本自離於對待，無有執著與分別。本句說明如來法性超越一切界限，既不與眼界等諸法性有實質
的相應關係，也不落於完全不相應，顯示如來法性不受諸界、諸緣所拘束，體現超越分別的本質。
- 眼界：指眼根，即感知色塵的器官。
- 色界：此處指色塵，為眼根所對之境。
- 眼識界：指眼識，能了別色塵的心識。
- 眼觸：眼根與色塵接觸所生之觸覺。
- 諸受：由眼觸為緣所生的各種感受。
- 相應／不相應：此處指與法相契合或不契合的分別。
- 眼界法性：指眼根所依的法性。
- 諸受法性：由眼觸等緣生起的各種感受的法性。
「憍尸迦！如來於眼界非相應非不相應，於 色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受亦非 相應非不相應；如來於眼界真如非相應非 不相應，於色界乃至眼觸為緣所生諸受真 如亦非相應非不相應；如來於眼界法性非 相應非不相應，於色界乃至眼觸為緣所生 諸受法性亦非相應非不相應；如來真如於 眼界非相應非不相應，於色界乃至眼觸為緣 所生諸受亦非相應非不相應；如來真如於 眼界真如非相應非不相應，於色界乃至眼 觸為緣所生諸受真如亦非相應非不相應； 如來法性於眼界非相應非不相應，於色界 乃至眼觸為緣所生諸受亦非相應非不相 應；如來法性於眼界法性非相應非不相應， 於色界乃至眼觸為緣所生諸受法性亦非相 應非不相應。
界、眼識界，以及眼觸、以眼觸為緣所生的諸受，也皆非相應亦非不相應；如來對於離開眼界所說的真如，既不是相應，也不是不相
應；對於離開色界，乃至以眼觸為緣所生諸受的真如，也同樣既非相應，也非不相應；如來對於超越眼界之法性，既非相應，亦非不相應；對於
超越色界，乃至由眼觸為緣所生諸受之法性，亦復如是，皆非相應亦非不相應。如來的真如於超越眼界，既非相應亦非不相應；於超越色
界，乃至以眼觸為緣所生的諸受，亦非相應亦非不相應。如來的真如，對於超越眼界的真如，既不是相合，也不是
不相合；對於超越色界，乃至因眼觸為緣所生的諸受的真如，也同樣既非相合，也非不相合。如來的法性於遠離眼界時，既非相應亦非不相應；於遠離
色法境界，乃至以眼觸為緣所生諸受時，亦復如是，皆非相應亦非不相應。如來法性對於離開眼界的法性，既非相應亦非不相應；對
於離開色界乃至以眼觸為緣所生諸受的法性，也同樣既非相應亦非不相應。
觸和由眼觸作為條件而生起的各種感受，也都不是相應，也不是不相應。佛陀對於脫離眼界的真如，既不是與之相應，也不是不相
應；對於脫離色界，乃至由眼觸為條件而生起的各種感受的真如，也同樣既非相應，也非不相應。佛陀對於超越眼界的法性，既不是與之相應，也不是不相
應；對於超越色界，乃至由眼觸因緣產生的各種感受的法性，也同樣既不是相應，也不是不相應。如來的真如，對於超越眼界的狀態，既不是與之相應，也
不是不相應；對於超越色界，乃至因眼觸而生的各種感受，也同樣既非相應，也非不相應。佛的真如，對於超越眼界的真如，既不是相合，也不是不
相合；對於超越色界，乃至因眼觸而生的各種感受的真如，也同樣既非相合，也非不相合。如來的法性，當遠離眼界時，既不是與它相應，也不是不
相應；同樣地，遠離色界，乃至由眼觸為條件所生起的各種感受，也都既非相應，也非不相應。如來的法性，和離開眼界的法性之間，既不是相應，也不是不相應；同樣地，和離開色界、乃至由眼觸
為緣所生的各種受的法性之間，也既不是相應，也不是不相應。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，引起注意，準備
開示法義，屬於經典中常見的稱名呼語。本句強調如來超越一切界限與分別，對於眼界、色界、眼識界及相關觸與受，皆不落於『相應』或『不
相應』的二分法，顯示如來已離於一切分別執著，處於無所著、無分別的境界。本句說明如來對於離開眼界、色界及由眼觸緣起諸受的真如，皆超越『相應』與『不相應』的二分對立
，顯示真如本性不受緣起法的分別所拘束，強調真如的超越性與不可執著。本句說明如來對於超越眼界、色界及由眼觸緣起的諸受之法性
，皆不落於『相應』或『不相應』的二分對立，顯示如來智慧超越分別，直觀法性本然，無有執著。本句說明如來的真如超越一切有為法的分別，包括眼界、色界及由眼觸緣起的諸受，皆無法以『相應』
或『不相應』來界定，顯示真如超越對待、不可落入二邊分別。本句強調如來真如超越一切界限與分別，無論是離開眼界、色界，或是因眼觸而生的諸受，其真如皆不
落於『相應』或『不相應』的二分法，顯示真如本體超越對待、不可執著於分別。本句說明如來法性超越一切有為法的界限，無論是眼界、色界，乃至由眼觸緣起的諸受，都無法與法性
建立實質的相應或不相應關係，顯示法性超越分別、不可執著。本句說明如來法性超越一切界限，無論是眼界、色界，或由眼
觸緣起的諸受，其法性皆不落於相應或不相應的二分對立，顯示如來法性之超越性與不可執著。
- 受法性：指由觸所生諸受的本性。
「憍尸迦！如來於離眼界非相應 非不相應，於離色界、眼識界及眼觸、眼觸為 緣所生諸受亦非相應非不相應；如來於離 眼界真如非相應非不相應，於離色界乃 至眼觸為緣所生諸受真如亦非相應非不 相應；如來於離眼界法性非相應非不相 應，於離色界乃至眼觸為緣所生諸受法 性亦非相應非不相應；如來真如於離眼界 非相應非不相應，於離色界乃至眼觸為緣 所生諸受亦非相應非不相應；如來真如於 離眼界真如非相應非不相應，於離色界乃 至眼觸為緣所生諸受真如亦非相應非不相 應；如來法性於離眼界非相應非不相應， 於離色界乃至眼觸為緣所生諸受亦非相應 非不相應；如來法性於離眼界法性非相應 非不相應，於離色界乃至眼觸為緣所生諸 受法性亦非相應非不相應。
耳識界，以及耳觸和以耳觸為緣所生的諸受，也同樣既不是相應，也不是不相應；如來對於耳界的真如，既不是相應，也不是不相應；對於
聲界，乃至以耳觸為緣所生的諸受的真如，也同樣既不是相應，也不是不相應；如來於耳界的法性，既非相應，亦非不相應；對於聲界，
乃至以耳觸為緣所生的諸受法性，也同樣既非相應，亦非不相應。如來的真如對於耳界，既不是相應，也不是不相應；對於
聲界，乃至以耳觸為緣所生的諸受，也同樣既不是相應，也不是不相應。如來的真如對於耳界的真如，既不是相應，也不是不相應
；對於聲界，乃至以耳觸為緣所生的諸受的真如，也同樣既不是相應，也不是不相應。如來法性於耳界，非相應非不相應；於聲界，乃至以耳觸為緣所生諸受，亦非相應非不相應。如來法性對於耳界法性，既非相應亦非不相應；對於聲界
，乃至以耳觸為緣所生諸受法性，亦復如是，皆非相應亦非不相應。
界、耳識界，以及耳觸和由耳觸作為條件而生起的各種感受，也同樣既不是相應，也不是不相應。佛陀對於耳界的真如，既不是與之相應，也不是與之不相
應；對於聲界，乃至因耳根接觸而生起的各種感受的真如，也同樣既非相應，也非不相應。佛陀對於耳界的本質，既不是與之相應，也不是不相應；
對於聲音界，乃至因耳根接觸而生起的各種感受的本質，也同樣既非相應，也非不相應。佛的真如對於耳界，既不是相應，也不是不相應；對於聲
界，乃至因耳根接觸而生起的各種感受，也同樣既不是相應，也不是不相應。如來的真如，對於耳界的真如，既不是相應，也不是不相
應；對於聲界，乃至因耳觸而生起的各種感受的真如，也同樣既不是相應，也不是不相應。如來的法性，對於耳界，既不與之相應，也不與之不相應
；對於聲界，乃至因耳觸而生的各種感受，也同樣既非相應也非不相應。如來的法性和耳界的法性，既不是互相配合，也不是完全
無關；對於聲界，乃至因耳朵接觸而生起的各種感受的法性，也同樣既非相應也非不相應。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，引起注意，準備開示或問答，無其他義理內容。
本句說明如來已超越對於耳界、聲界、耳識界、耳觸及由耳觸緣起的諸受的執著與分別，不落於相應或
不相應的二分對立，顯示如來的智慧超越一切法的分別執著。本句強調如來對於耳界、聲界及由耳觸緣起諸受的真如，超越
一切分別，不落於相應或不相應的二分對立，顯示如來智見圓融無礙，體證諸法實相。本句強調如來對於耳界及由耳觸所生諸受的法性，超越一切分
別，不落於相應或不相應的二分對立，顯示如來已超越對法的執著與分別，體現無住、無礙的智慧。本句說明如來的真如本性，對於耳界、聲界及由耳觸緣起的諸受，皆超越相應與不相應的二分，顯示真
如不為六界所繫縛，亦不落於對立分別，體現超越分別的本質。本句強調如來真如與耳界、聲界及由耳觸緣起諸受的真如之間，超越一切相應與不相應的分別，顯示真
如本體不受諸法差別所拘，無有對待，體現究竟平等無二的法性。本句說明如來法性超越一切法的分別與對待，無論是耳界、聲界，或因耳觸而生的諸受，皆無法以『相
應』或『不相應』來界定，顯示法性本自離於分別、超越對立。本句強調如來法性超越一切界法的對待關係，既不落入相應（有關聯）也不落入不相應（無關聯），顯
示法性本自離於分別、超越對立，無有執著於界限或緣起現象。
- 耳界：指耳根，即感知聲音的器官。
- 聲界：指聲音的境界或對象。
- 耳識界：指耳識，即能了別聲音的心識。
- 耳觸：耳根與聲塵接觸所生的觸覺。
- 緣：條件、因緣。
- 耳觸為緣所生諸受：指因耳根接觸聲塵而生起的各種感受。
- 耳界法性：耳根所依的界法之本性。
「憍尸迦！如來於耳界非相應非不相應，於聲 界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受亦非相 應非不相應；如來於耳界真如非相應非不 相應，於聲界乃至耳觸為緣所生諸受真如 亦非相應非不相應；如來於耳界法性非相 應非不相應，於聲界乃至耳觸為緣所生諸 受法性亦非相應非不相應；如來真如於耳 界非相應非不相應，於聲界乃至耳觸為緣 所生諸受亦非相應非不相應；如來真如於 耳界真如非相應非不相應，於聲界乃至耳 觸為緣所生諸受真如亦非相應非不相應； 如來法性於耳界非相應非不相應，於聲界 乃至耳觸為緣所生諸受亦非相應非不相 應；如來法性於耳界法性非相應非不相應， 於聲界乃至耳觸為緣所生諸受法性亦非相 應非不相應。
界，以及耳觸、以耳觸為緣所生諸受，亦復如是，皆非相應非不相應。如來於超越耳界的真如，既非相應亦非不相應；於超越聲
界乃至以耳觸為緣所生諸受的真如，亦復如是。如來於超越耳界之法性，既非相應亦非不相應；於超越聲
界乃至以耳觸為緣所生諸受之法性，亦復如是。如來真如於離耳界，非相應非不相應；於離聲界，乃至以
耳觸為緣所生諸受，亦非相應非不相應。如來的真如對於超越耳界的真如，既不是相應也不是不相
應；對於超越聲界，乃至以耳觸為緣所生的諸受的真如，也同樣不是相應也不是不相應。如來的法性，對於離開耳界，既非相應亦非不相應；對於
離開聲界，乃至由耳觸為緣所生的諸受，也非相應亦非不相應。如來法性於離耳界法性，亦非相應，亦非不相應；於離聲
界，乃至以耳觸為緣所生諸受法性，亦非相應，亦非不相應。
於脫離聲界、耳識界，以及耳觸和由耳觸產生的各種感受，也同樣既不是相應也不是不相應。佛陀對於超越耳界的真如，既不說是相應，也不說是不相
應；對於超越聲界直到因耳觸而生的各種感受的真如，也同樣既不是相應也不是不相應。佛陀對於超越耳界的法性，既不說是相應，也不說是不相
應；對於超越聲界直到因耳觸而生的各種感受的法性，也同樣既不是相應，也不是不相應。佛的真如，對於脫離耳界時，既不與之相應，也不與之不
相應；對於脫離聲界，乃至因耳觸而生起的各種感受，也同樣既不相應，也不不相應。佛的真如，對於超越耳界的真如，既不是相合也不是不相
合；對於超越聲界，乃至因耳根接觸而生起的各種感受的真如，也同樣既不相合也不相離。如來的法性，對於脫離耳界、聲界，甚至是由耳觸作為條
件而生起的各種感受，都不是與這些相應，也不是與這些不相應。如來的法性，對於與耳界分離的法性，既不是互相關聯，也不是完全無關；對於與聲界分離，乃至由耳
觸為條件所生的各種感受的法性，也同樣既非相關也非不相關。
此句為佛陀直接稱呼弟子憍尸迦，作為開示或問答的起始語，顯示對話對象與語境。
本句說明如來超越對耳界、聲界、耳識界及相關觸受的執著與分別，既不落於與之相應，也不執著於與
之不相應，顯示如來已離一切界限與對待，處於無分別、無著的境界。本句說明如來對於超越耳界、聲界及由耳觸緣起諸受的真如，
皆不落於『相應』或『不相應』的二分，顯示真如超越一切分別對待，無有執著與對立。本句說明如來對於超越耳界、聲界及由耳觸緣起的諸受的法性，皆不執著於『相應』或『不相應』的二
分對立，顯示如來已超越分別，安住於法性平等無二的境界。本句強調如來真如超越一切感官界限與緣起現象，既不與耳界、聲界及由耳觸緣生的諸受建立關聯，也
不與之斷絕，顯示真如不落於對立、超越分別，體現離戲論的本質。本句強調如來真如超越一切感官界限與緣起現象，無論是耳界、聲界，或因耳觸而生的諸受，其真如皆
不落於相應或不相應的二分法，顯示真如的超越性與不受分別的本質。本句說明如來的法性超越一切感官界限與緣起現象，既不與耳界、聲界及由耳觸緣生的諸受相應，也不
落於不相應，顯示法性不受有無、相應與否的二分對待所拘束，體現超越分別的本質。本句說明如來法性超越一切界限，無論是與耳界、聲界或由耳
觸緣起的諸受法性，皆不落於相應或不相應的二分對立，顯示法性本自離戲論、超越分別。
- 以耳觸為緣所生諸受：指因耳根與聲塵接觸而生起的各種感受。
「憍尸迦！如來於離耳界非相應 非不相應，於離聲界、耳識界及耳觸、耳觸為 緣所生諸受亦非相應非不相應；如來於離 耳界真如非相應非不相應，於離聲界乃至 耳觸為緣所生諸受真如亦非相應非不相 應；如來於離耳界法性非相應非不相應，於 離聲界乃至耳觸為緣所生諸受法性亦非相 應非不相應；如來真如於離耳界非相應非 不相應，於離聲界乃至耳觸為緣所生諸受 亦非相應非不相應；如來真如於離耳界真 如非相應非不相應，於離聲界乃至耳觸為 緣所生諸受真如亦非相應非不相應；如來 法性於離耳界非相應非不相應，於離聲界乃 至耳觸為緣所生諸受亦非相應非不相應； 如來法性於離耳界法性非相應非不相應， 於離聲界乃至耳觸為緣所生諸受法性亦非 相應非不相應。
界，以及鼻觸、以鼻觸為緣所生的諸受，也同樣既不是相應，也不是不相應。如來於鼻界的真如，既不是相應也不是不相應；對於香界
乃至由鼻觸為緣所生諸受的真如，也同樣既不是相應也不是不相應。如來於鼻界的法性，非相應，亦非不相應；於香界乃至由
鼻觸為緣所生諸受的法性，亦非相應，非不相應。如來的真如對於鼻界，既不相應也不不相應，對於香界乃至由鼻觸為緣所生的各種感受，也同樣既不相應也不不相應；如來的真如對於鼻界的真如，既不是相應也不是不相應；
對於香界乃至由鼻觸為緣所生的諸受的真如，也同樣既不是相應也不是不相應。如來的法性對於鼻界，既非相應亦非不相應；對於香界，
乃至以鼻觸為緣所生的諸受，也同樣既非相應亦非不相應。如來的法性在鼻界的法性中既非相應也非不相應，於香界乃至以鼻觸為緣所生的諸受的法性，也同樣既非相應也非不相應。
於香界、鼻識界，以及鼻觸和以鼻觸為條件所生的各種感受，也同樣既不是相應，也不是不相應。佛陀對於鼻界的真如，既不是相應也不是不相應；對於香
界以及由鼻觸作為條件所產生的各種感受的真如，也同樣既不是相應也不是不相應。佛陀對於鼻界的本質，既不是與之相應，也不是不相應；
對於香界以及由鼻觸作為條件所產生的各種感受的本質，也同樣既不是相應，也不是不相應。佛的真如對於鼻界，既不是相應也不是不相應，對於香界
以及由鼻觸作為條件所產生的各種感受，也同樣既不是相應也不是不相應。佛的真如對於鼻界的真如，既不是相應也不是不相應；對
於香界以及由鼻觸作為條件所產生的各種感受的真如，也同樣既不是相應也不是不相應。佛的法性對於鼻界，既不是相應也不是不相應，對於香界
，乃至由鼻觸作為條件而生起的各種感受，也都不是相應或不相應。如來的法性和鼻界的法性，既不是互相依存，也不是完全
無關；對於香界，乃至因鼻觸而生起的各種感受的法性，也同樣既不相應，也不不相應。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，引起注意或準備開示，無其他義理內容。
本句說明如來已超越對於鼻界、香界、鼻識界、鼻觸及由鼻觸
緣起的諸受的執著與分別，不落於相應或不相應的二分法，顯示如來的無著與自在。本句說明如來對於鼻界及相關諸受的真如，超越一切分別，不
落於相應或不相應的二分對立，體現真如本無分別、超越對待的義理。本句強調如來對於鼻界及其相關諸法的法性，超越一切分別，
不落於『相應』或『不相應』的二分對立，顯示如來智見超越世俗分別，直觀法性本然。本句說明如來的真如本性超越一切分別，對於鼻界、香界及由
鼻觸緣起的諸受，皆不落於相應或不相應的二分法，顯示真如超越對待、無所執著的特質。本句說明如來的真如與鼻界、香界及由鼻觸緣起的諸受的真如之間，既無相應也無不相應的關係，強調
真如超越一切分別、無有對待，顯示真如本體不受諸法差別所拘。本句說明如來的法性超越一切界限，無論是鼻界、香界，或因
鼻觸而生的諸受，皆無法以『相應』或『不相應』來界定，顯示法性不受世間分別法則所拘束。本句說明如來法性與鼻界、香界及由鼻觸緣起的諸受法性之間
，超越了相應與不相應的二分對立，顯示法性本自平等、無分別，超越一切對待。
- 鼻界：六根之一，指嗅覺器官的界分。
- 香界：六境之一，指嗅覺對象的界分。
- 鼻識界：六識之一，指嗅覺認知的界分。
- 鼻觸：鼻根與香塵接觸所生的觸覺。
- 鼻界法性：指鼻根界的本質法性。
「憍尸迦！如來於鼻界非相應非不相應，於香 界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受亦非相 應非不相應；如來於鼻界真如非相應非不 相應，於香界乃至鼻觸為緣所生諸受真如 亦非相應非不相應；如來於鼻界法性非相 應非不相應，於香界乃至鼻觸為緣所生諸 受法性亦非相應非不相應；如來真如於鼻 界非相應非不相應，於香界乃至鼻觸為緣 所生諸受亦非相應非不相應；如來真如於 鼻界真如非相應非不相應，於香界乃至鼻 觸為緣所生諸受真如亦非相應非不相應； 如來法性於鼻界非相應非不相應，於香界 乃至鼻觸為緣所生諸受亦非相應非不相 應；如來法性於鼻界法性非相應非不相應， 於香界乃至鼻觸為緣所生諸受法性亦非相 應非不相應。
鼻識界及鼻觸、以鼻觸為緣所生諸受，亦復如是，皆非相應非不相應。如來於遠離鼻界的真如，既非相應亦非不相應；於遠離香
界，乃至以鼻觸為緣所生諸受的真如，亦復如是，皆非相應亦非不相應。如來於超越鼻界之法性，既非相應亦非不相應；於超越香
界，乃至以鼻觸為緣所生諸受之法性，亦復如是，皆非相應亦非不相應；如來的真如對於離開鼻界，既不是相應，也不是不相應；
對於離開香界，乃至以鼻觸為緣所生的諸受，也同樣既不是相應，也不是不相應。如來的真如，對於超越鼻界的真如，既不是互相依存，也
不是完全無關；對於超越香界，乃至由鼻觸為緣所生諸受的真如，也同樣既非相依，也非全然無關；如來的法性，對於超越鼻界，既不是相應也不是不相應；
對於超越香界，乃至以鼻觸為緣所生的諸受，也不是相應也不是不相應。如來法性於離鼻界法性，非相應非不相應；於離香界，乃
至以鼻觸為緣所生諸受法性，亦非相應非不相應。
由鼻觸作為條件所生的各種感受，也都不是相應，也不是不相應。佛陀對於遠離鼻界的真如，既不說是相應，也不說是不相
應；對於遠離香界，乃至因鼻觸而生的各種感受的真如，也同樣既不是相應，也不是不相應。佛陀對於超越鼻界的法性，既不說是相應，也不說是不相
應；對於超越香界，乃至因鼻觸而生的各種感受的法性，也同樣既不是相應，也不是不相應。佛的真如，對於脫離鼻界時，既不與之相應，也不與之不
相應；對於脫離香界，乃至因鼻觸而生的各種感受，也同樣既不相應，也不不相應。佛的真如，對於超越鼻界的真如，既不是互相依存，也不
是完全無關；對於超越香界，乃至因鼻觸而生的各種感受的真如，也同樣既非相依，也非全然無關；如來的法性，對於超越鼻界，既不與之相應，也不與之不
相應；對於超越香界，乃至由鼻觸作為條件而生起的各種感受，也同樣既不相應，也不不相應。如來的法性，對於與鼻界分離的法性，既不相應也不不相
應；對於與香界分離，乃至由鼻觸為條件所生的各種感受的法性，也同樣既不相應也不不相應。
此句為佛陀或尊者呼喚弟子憍尸迦，作為開示或對話的起始語，顯示對話對象的明確指稱。
本句說明如來已超越對於鼻界、香界、鼻識界、鼻觸及相關感受的執著與分別，既不落入與這些法相應
，也不執著於與之不相應，顯示如來自在於一切法，不受六根六境六識及其所生受的束縛。本句強調如來對於離於鼻界、香界及由鼻觸緣起諸受的真如，
皆不落於『相應』或『不相應』的二分對立，顯示真如超越一切分別、不可執著於有無、相應與否的概念，體
現佛法中對真如無分別、無戲論的根本立場。本句強調如來對於超越鼻界、香界及由鼻觸緣起的諸受的法性，皆不執著於『相應』或『不相應』的二
分對立，顯示如來已超越一切分別，安住於法性平等無二的境界。本句說明如來真如超越一切有為法的界限，對於五蘊六界等分
別，既不執著於與之相應，也不落入與之不相應的對立，顯示真如的超越性與不二性。本句強調如來真如的超越性，指出真如不受鼻界、香界及由鼻觸緣起諸受的限制，既不與這些法相應，
也不全然不相應，顯示真如超越一切界限與分別，無有對待。本句說明如來的法性超越一切界限，無論是鼻界、香界，乃至
由鼻觸緣起的諸受，皆不落於相應或不相應的二分法，顯示法性本自離於分別、超越對待。本句強調如來法性超越一切界限與分別，無論是與鼻界、香界
或由鼻觸緣起的諸受法性，都不落於相應或不相應的二分法，顯示法性本自離戲論、超越對待。
- 鼻界、香界：五根、五塵中的鼻根與香塵，屬於十八界之一部分。
「憍尸迦！如來於離鼻界非相應 非不相應，於離香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為 緣所生諸受亦非相應非不相應；如來於離 鼻界真如非相應非不相應，於離香界乃至 鼻觸為緣所生諸受真如亦非相應非不相 應；如來於離鼻界法性非相應非不相應，於 離香界乃至鼻觸為緣所生諸受法性亦非相 應非不相應；如來真如於離鼻界非相應非 不相應，於離香界乃至鼻觸為緣所生諸受 亦非相應非不相應；如來真如於離鼻界真 如非相應非不相應，於離香界乃至鼻觸為 緣所生諸受真如亦非相應非不相應；如來 法性於離鼻界非相應非不相應，於離香界 乃至鼻觸為緣所生諸受亦非相應非不相 應；如來法性於離鼻界法性非相應非不相 應，於離香界乃至鼻觸為緣所生諸受法性 亦非相應非不相應。
舌觸為緣所生的諸受法性，亦復如是，皆非相應非不相應。如來的真如對於舌界既不相應也不不相應，對於味界乃至以舌觸為緣所生的各種感受，也同樣既不相應也不不相應；如來的真如，對於舌界的真如，既不是相應也不是不相應
；對於味界，乃至以舌觸為緣所生的諸受之真如，也同樣既不是相應也不是不相應。如來的法性對於舌界，既非相應也非不相應；對於味界，
乃至以舌觸為緣所生的諸受，也同樣既非相應也非不相應。如來的法性對於舌界的法性，既不是相應也不是不相應；
對於味界，乃至以舌觸為緣所生的諸受法性，也不是相應也不是不相應。
於味界、舌識界，以及舌觸和由舌觸作為條件而生起的各種感受，也都同樣既不相應也不不相應。佛陀對於舌界的真如，既不是相應也不是不相應；對於味
界，乃至因舌觸而生起的各種感受的真如，也同樣既非相應也非不相應。如來對於舌界的本質，既不是與之相應，也不是不相應；
對於味界，乃至因舌觸而生起的各種感受的本質，也同樣既不相應也不不相應。佛的真如對於舌這個感官，既沒有相應也沒有不相應，對
於味覺乃至因舌頭接觸而產生的各種感受，也同樣既不相應也不不相應。如來的真如，對於舌界的真如，既不是相應也不是不相應
；對於味界，乃至因舌觸而生的各種感受的真如，也同樣既不是相應也不是不相應。佛的法性對於舌這個感官，既不是和它有關聯，也不是完
全沒關聯；對於味覺，甚至是因舌頭接觸而產生的各種感受，也同樣既非有關聯，也非無關聯。佛的法性和舌界的法性，既不是互相配合，也不是完全無
關；對於味界，乃至因舌頭接觸而產生的各種感受的法性，也同樣既非相應也非不相應。
此句為佛陀或尊者呼喚弟子『憍尸迦』，引起其注意，準備開
示法義，屬於經典中常見的稱名呼語。本句說明如來已超越對於舌界、味界、舌識界、舌觸及由舌觸緣起的諸受的執著與分別，既不落於與這
些法相應，也不落於與之不相應，顯示如來處於超越二邊、離於分別的境界。本句說明如來對於舌界、味界及由舌觸緣起的諸受，其真如皆
超越相應與不相應的二分對立，顯示如來智見不執著於分別，體現真如的無分別性。本句說明如來對於舌界及由舌觸等緣生起的諸受，其法性皆超
越相應與不相應的二分，顯示如來已離一切分別執著，安住於法性平等之中。本句說明如來的真如超越一切感官與感受的分別，既不與舌界
等法相應，也不落於不相應，顯示真如不受六根六境所拘，超越有無、相應與否的二分對立。本句說明如來的真如超越一切分別，對於舌界、味界及由舌觸緣起的諸受之真如，皆不落於相應或不相
應的二分法，顯示真如本體不受界別、緣起現象所拘束，體現超越分別的本質。本句說明如來的法性超越一切分別，對於舌界、味界及由舌觸
緣起的諸受，皆不落於「相應」或「不相應」的二分法，顯示法性本無對待、不受世間法的限制。本句強調如來法性超越一切界的分別，無論是舌界、味界，或因舌觸而生的諸受，其法性皆不落於相應
或不相應的二分法，顯示法性本自平等、無分別，超越對待。
- 舌界：六根之一，指舌根的自性。
- 味界：六境之一，指味塵。
- 舌識界：六識之一，指舌根對味塵所生之識。
- 舌觸：舌根與味塵接觸。
- 舌觸為緣所生諸受：指因舌根接觸味塵而生起的各種感受。
「憍尸迦！如來於舌界非相應非不相應，於味 界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受亦非相 應非不相應；如來於舌界真如非相應非不 相應，於味界乃至舌觸為緣所生諸受真如 亦非相應非不相應；如來於舌界法性非相 應非不相應，於味界乃至舌觸為緣所生 諸受法性亦非相應非不相應；如來真如於 舌界非相應非不相應，於味界乃至舌觸為 緣所生諸受亦非相應非不相應；如來真如 於舌界真如非相應非不相應，於味界乃至 舌觸為緣所生諸受真如亦非相應非不相 應；如來法性於舌界非相應非不相應，於味 界乃至舌觸為緣所生諸受亦非相應非不相 應；如來法性於舌界法性非相應非不相應， 於味界乃至舌觸為緣所生諸受法性亦非相 應非不相應。
觸、舌觸為緣所生諸受，亦非相應非不相應。如來對於離舌界之真如，既非相應亦非不相應；對於離味
界，乃至以舌觸為緣所生諸受之真如，亦非相應亦非不相應。如來對於超越舌界的法性，既非相應亦非不相應；對於超
越味界，乃至由舌觸等因緣所生諸受的法性，也同樣既非相應亦非不相應；如來的真如，對於超越舌界，既不是相應，也不是不相應
；對於超越味界，乃至以舌觸為緣所生的諸受，也同樣既不是相應，也不是不相應；如來的真如對於超越舌界的真如，既不是相應也不是不相
應；對於超越味界，乃至以舌觸為緣所生的諸受的真如，也不是相應也不是不相應；如來法性於遠離舌界時，亦非相應亦非不相應；於遠離味
界，乃至因舌觸為緣所生諸受，亦非相應亦非不相應。如來法性對於離舌界的法性，既非相應也非不相應；對於
離味界乃至以舌觸為緣所生的諸受法性，亦非相應也非不相應。
由舌觸作為條件所生起的各種感受，也都不是相應，也不是不相應。佛陀對於遠離舌界的真如，既不說是相應，也不說是不相
應；對於遠離味界，乃至因舌觸而生的各種感受的真如，也同樣既不是相應，也不是不相應。佛陀對於超越舌界的法性，既不說是相應，也不說是不相
應；對於超越味界，乃至由舌觸等因緣產生的各種感受的法性，也同樣既不是相應，也不是不相應。佛的真如，對於脫離舌界時，既不說是相應，也不說是不
相應；對於脫離味界，乃至因舌頭接觸而生起的各種感受，也同樣既不是相應，也不是不相應。佛的真如對於超越舌界的真如，既不是相合也不是不相合
；對於超越味界，乃至因舌頭接觸而生起的各種感受的真如，也同樣既不是相合也不是不相合。如來的法性，當遠離舌界時，既不是與舌界相應，也不是
不相應；同樣地，遠離味界，乃至因舌的接觸而生起的各種感受，也都不是與這些相應或不相應。如來的法性，對於已超越舌界的法性，既不是相應也不是
不相應；對於遠離味界，乃至因舌頭接觸而生起的各種感受的法性，也同樣既非相應也非不相應。
此句為佛陀直接稱呼弟子「憍尸迦」，引起其注意，準備開示
法義，屬於經典中常見的呼喚語。本句說明如來已超越對於舌界、味界、舌識界及相關觸受的執著與分別，既不落於與之相應（有取著）
，也不落於不相應（斷滅、否定），體現如來超越二邊、離於分別的境界。本句說明如來對於離開舌界、味界及由舌觸緣起的諸受之真如，皆不落於『相應』或『不相應』的二分
對立，顯示真如超越分別、不可執著於有無、相應與否的概念，強調真如的無分別性。本句強調如來對於超越舌界、味界及由舌觸等緣起的諸受之法性，皆不執著於『相應』或『不相應』的
分別，顯示如來已超越一切界限與對待，安住於法性平等無分別的境界。本句說明如來的真如超越一切分別，對於舌界、味界及由舌觸緣起的諸受，皆不落於『相應』或『不相
應』的二分法，顯示真如本性不受六根六境所拘，超越一切對待。本句強調如來真如超越一切感官界限，無論是舌界、味界，或
因舌觸而生的諸受，其真如皆不落於相應或不相應的二分法，顯示真如的超越性與不可分別性。本句說明如來法性超越一切感官界限，無論是舌界、味界，或因舌觸而生的諸受，皆無法以『相應』或
『不相應』來界定，顯示法性不受世間緣起法則所拘束，超越分別對待。本句說明如來法性超越一切界限，無論是舌界、味界，或因舌觸而生的諸受法性，皆無法以『相應』或
『不相應』來界定，顯示如來法性不受諸法分別所拘束，超越對待。
- 舌觸為緣所生諸受法性：指因舌根接觸味境等緣而生起的各種感受的法性。
「憍尸迦！如來於離舌界非相應 非不相應，於離味界、舌識界及舌觸、舌觸為 緣所生諸受亦非相應非不相應；如來於離 舌界真如非相應非不相應，於離味界乃至 舌觸為緣所生諸受真如亦非相應非不相應； 如來於離舌界法性非相應非不相應，於離 味界乃至舌觸為緣所生諸受法性亦非相 應非不相應；如來真如於離舌界非相應非 不相應，於離味界乃至舌觸為緣所生諸受亦 非相應非不相應；如來真如於離舌界真如 非相應非不相應，於離味界乃至舌觸為緣 所生諸受真如亦非相應非不相應；如來法 性於離舌界非相應非不相應，於離味界乃 至舌觸為緣所生諸受亦非相應非不相應； 如來法性於離舌界法性非相應非不相應， 於離味界乃至舌觸為緣所生諸受法性亦非 相應非不相應。
，乃至以身觸為緣所生的諸受的真如，也同樣既不是相應，也不是不相應；如來於身界法性非相應非不相應，於觸界乃至身觸為緣所生諸受法性亦非相應非不相應；如來的真如對於身界，既非相應亦非不相應；對於觸界，
乃至以身觸為緣所生的諸受，也同樣既非相應亦非不相應。如來的真如於身界的真如既非相應亦非不相應，於觸界乃至身觸為緣所生的諸受真如，也既非相應亦非不相應；如來的法性對於身界，既不是相應也不是不相應；對於觸
界，乃至由身觸為緣所生的諸受，也同樣既不是相應也不是不相應。如來的法性對於身界的法性，既不是相應也不是不相應；
對於觸界，乃至由身觸為緣所生的諸受法性，也同樣既不是相應也不是不相應。
於觸界、身識界，以及身觸和由身觸為緣所生的各種感受，也同樣既不是相應，也不是不相應。佛陀對於身界的真如，既不是與身界相應，也不是不相應
；對於觸界，乃至以身觸為緣所生的各種感受的真如，也同樣既不是相應，也不是不相應。佛陀對於身界的法性，既不是與之相應，也不是與之不相
應；對於觸界，乃至以身觸為緣所生的各種受的法性，也同樣既非相應也非不相應。如來的真如對於身界，既不是相應也不是不相應，對於觸
界，乃至以身觸為條件所生起的各種感受，也同樣既不是相應也不是不相應。如來的真如和身界的真如，既不是互相相應，也不是完全
不相應；對於觸界，乃至以身觸為因緣所生的各種感受的真如，也同樣既不是相應，也不是不相應。如來的法性對於身界，既不與之相應，也不與之不相應；
對於觸界，乃至由身觸作為條件所生起的各種感受，也同樣既不相應，也不不相應。如來的法性和身界的法性，既不是互相配合，也不是完全無關；對於觸界，乃至由身體接觸作為條件所
生起的各種感受的法性，也同樣既不是相應也不是不相應。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，引起注意或準備開示，無其他義理內容。
本句說明如來對於身界、觸界、身識界及由身觸緣起的諸受，
皆超越『相應』與『不相應』的二分，顯示如來已離一切分別執著，處於無所著、無分別的境界。本句說明如來觀照身界及由觸界、身觸緣起諸受的真如，皆超越『相應』與『不相應』的二分對立，顯
示真如本性不受緣起法的分別所拘，體現超越分別的實相智慧。本句說明如來對於身界及由身觸緣起的諸受，其法性超越『相
應』與『不相應』的二分對立，顯示如來觀法性時不執著於分別，體現超越對待的智慧。本句說明如來的真如超越一切分別，對於身界及由觸界、身觸為緣所生的諸受，皆不落於相應或不相應
的二分法，顯示真如本體不為緣起法所拘束，超越一切對待。本句說明如來的真如與身界、觸界及由身觸緣起的諸受之真如，皆超越相應與不相應的二分對立，顯示
真如本性不受諸法關係所限，體現佛法中對真如無分別、無對待的深義。本句說明如來的法性超越一切界限與分別，無論是身界、觸界，乃至由身觸緣起的諸受，皆無法以「相
應」或「不相應」來界定，顯示法性不受世間法的對待二分所拘束。本句說明如來的法性與身界、觸界及由身觸緣起的諸受法性之間，既無絕對的相應關係，也無絕對的不
相應，強調法性超越對待、不可執著於二分法，體現如來法性之不二與超越性。
- 身界：指身根所對的界，即色身的範疇。
- 觸界：指身根與外境接觸所成的界。
- 身識界：指身根對境時所生的識。
- 身觸：身根與外境接觸的作用。
- 身觸為緣所生諸受：以身根觸為因緣所生起的各種感受。
- 身觸為緣：以身體的接觸作為緣起條件。
- 身界法性：指身界（身根）本有的法性。
- 身觸為緣所生諸受法性：指以身體接觸為條件所生起的各種感受（受）的法性。
「憍尸迦！如來於身界非相應非不相應，於觸 界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受亦非相 應非不相應；如來於身界真如非相應非不 相應，於觸界乃至身觸為緣所生諸受真如 亦非相應非不相應；如來於身界法性非相 應非不相應，於觸界乃至身觸為緣所生諸 受法性亦非相應非不相應；如來真如於身 界非相應非不相應，於觸界乃至身觸為緣 所生諸受亦非相應非不相應；如來真如於 身界真如非相應非不相應，於觸界乃至身 觸為緣所生諸受真如亦非相應非不相應； 如來法性於身界非相應非不相應，於觸界 乃至身觸為緣所生諸受亦非相應非不相 應；如來法性於身界法性非相應非不相應， 於觸界乃至身觸為緣所生諸受法性亦非相 應非不相應。
界、身識界，以及由身觸為緣所生的諸受，亦非相應，亦非不相應；如來對於離身界之真如，既非相應亦非不相應；對於離觸
界，乃至以身觸為緣所生諸受之真如，亦復如是。如來於超越身界的法性，既非相應亦非不相應；於超越觸
界，乃至以身觸為緣所生諸受的法性，亦非相應亦非不相應；如來的真如對於離開身界，既非相應，亦非不相應；對於
離開觸界，乃至由身觸為緣所生的諸受，也同樣既非相應，亦非不相應；如來的真如，對於超越身界的真如，既不是相合，也不是
不相合；對於超越觸界，乃至因身觸為緣所生諸受的真如，也同樣既不是相合，也不是不相合。如來的法性，於超越身界時，既非相應亦非不相應；於超
越觸界，乃至以身觸為緣所生的諸受，亦復如是，皆非相應亦非不相應。如來法性對於離身界的法性，既非相應亦非不相應；對於
離觸界乃至以身觸為緣所生諸受的法性，亦復如是，皆非相應亦非不相應。
對於超越觸界、身識界，以及由身觸作為條件而生起的各種感受，也同樣既非連結也非不連結。佛陀對於遠離身界的真如，既不說是相應，也不說是不相
應；對於遠離觸界，乃至因身體接觸而生起的各種感受的真如，也同樣既不是相應，也不是不相應。佛陀對於超越身界的法性，既不說是相應，也不說是不相
應；對於超越觸界，乃至因身體接觸而生起的各種感受的法性，也同樣既不是相應，也不是不相應。佛的真如，對於脫離身界，既不是有所關聯，也不是毫無
關聯；對於脫離觸界，乃至因身體接觸而生起的各種感受，也同樣既非相關，也非無關。佛的真如，對於超越身界的真如，既不是相合也不是不相
合；對於超越觸界，乃至因身體接觸而生起各種感受的真如，也同樣既不相合也不不相合。如來的法性，當超越身界時，既不是與身界相應，也不是
不相應；同樣地，超越觸界，乃至以身體接觸為因緣所生的各種感受，也都既不相應，也不不相應。如來的法性，和離開身界的法性之間，既不是互相呼應，也不是完全無關；同樣地，對於離開觸界，乃
至以身觸為條件所生起的各種感受的法性，也都既不相應，也不完全不相應。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，用以引起注意或
作為開示的起始語，無其他義理內容。本句強調如來超越對身界、觸界、身識界及由身觸緣起諸受的執著與分別，不落於有無、相應與否的二
元對立，顯示如來已離一切界限與分別，處於無所著、無所礙的境界。本句強調如來對於『真如』的體證，超越了與身界、觸界及由身觸緣起諸受的關聯性，既不執著於相應
，也不落於不相應，顯示真如本體超越一切分別對待，無有二相。本句說明如來對於超越身界與觸界的法性，並不執著於『相應
』或『不相應』的二分法，強調如來智慧超越對法性之分別，體現不落兩邊的中道觀。本句說明如來的真如超越一切界限與分別，對於身界、觸界及由身觸緣起的諸受，皆不落於『相應』或
『不相應』的二分法，顯示真如本性不受有無、關聯與否等對待法所拘束，體現超越分別的本質。本句強調如來真如的超越性，指出真如不受身界、觸界及由身
觸緣起諸受的限制，既不與這些法相應，也不與之不相應，顯示真如超越一切分別對待，無有對立與依附，體
現佛法中真如的絕對性與不二性。本句說明如來的法性超越一切界限，無論是身界、觸界，乃至由身觸緣起的諸受，都無法以「相應」或
「不相應」來界定，顯示法性超越分別、不可執著於對立二分。本句說明如來法性與身界、觸界及由身觸緣起的諸受法性之間，並無絕對的相應或不相應關係，強調法
性超越對待、不可執著於二分法，顯示如來法性之超越性與不落於分別。
「憍尸迦！如來於離身界非相應 非不相應，於離觸界、身識界及身觸、身觸為 緣所生諸受亦非相應非不相應；如來於離 身界真如非相應非不相應，於離觸界乃至 身觸為緣所生諸受真如亦非相應非不相 應；如來於離身界法性非相應非不相應， 於離觸界乃至身觸為緣所生諸受法性亦非 相應非不相應；如來真如於離身界非相應 非不相應，於離觸界乃至身觸為緣所生諸 受亦非相應非不相應；如來真如於離身界 真如非相應非不相應，於離觸界乃至身觸 為緣所生諸受真如亦非相應非不相應；如 來法性於離身界非相應非不相應，於離觸 界乃至身觸為緣所生諸受亦非相應非不相 應；如來法性於離身界法性非相應非不相 應，於離觸界乃至身觸為緣所生諸受法性 亦非相應非不相應。
識界，以及意觸、由意觸為緣所生的諸受，也都不是相應也不是不相應；如來對於意界的真如，既非相應亦非不相應；對於法界乃
至由意觸為緣所生諸受的真如，也同樣既非相應亦非不相應。如來對於意界的法性，既非相應也非不相應；對於法界，
乃至以意觸為緣所生諸受的法性，也同樣既非相應也非不相應。如來的真如對於意界，既不是相應也不是不相應；對於法
界，乃至以意觸為緣所生的諸受，也同樣既非相應也非不相應。如來的真如對於意界的真如，既非相應亦非不相應；對於
法界，乃至以意觸為緣所生諸受的真如，也同樣既非相應亦非不相應。如來法性於意界，既非相應，亦非不相應；於法界，乃至
由意觸為緣所生的諸受，亦復如是，皆非相應非不相應。如來法性對於意界法性，既非相應亦非不相應；對於法界
，乃至以意觸為緣所生諸受法性，亦復如是，皆非相應非不相應。
界、意識界，以及意觸和由意觸生起的各種感受，也都不是相應或不相應。佛陀對於意界的真如，既不說是相應，也不說是不相應；
對於法界乃至由意觸為因緣所生的各種感受的真如，也同樣既不是相應也不是不相應。佛陀對於意界的本質，既不說是相應，也不說是不相應；
對於法界，乃至由意識接觸為因緣所生起的各種感受的本質，也同樣既不是相應，也不是不相應。如來的真如對於意界，既不與之相應，也不與之不相應；
對於法界，乃至因意觸而生起的各種感受，也同樣既非相應也非不相應。如來的真如和意界的真如，既不是互相配合，也不是完全
無關；對於法界，乃至因為意觸而生起的各種感受的真如，也都不是相應或不相應的關係。如來的法性，對於意界，既不與之相應，也不與之不相應
；對於法界，乃至由意觸為條件所生起的各種感受，也同樣既非相應，也非不相應。如來的法性和意界的法性之間，既不是互相配合，也不是
完全無關；對於法界，乃至由意觸為條件所生起的各種受的法性，也同樣既非相應也非不相應。
此句為佛陀直接稱呼弟子憍尸迦，作為開示或提問的起始，顯示對話語境的莊重與專注。
本句說明如來超越一切界的分別，對於意界、法界、意識界、意觸及由意觸所生諸受，皆不執著於『相
應』或『不相應』的二分法，顯示如來已離一切分別、超越對境與心的對待。本句強調如來對於意界及由意觸緣起諸受的真如，超越一切分
別，不落於『相應』或『不相應』的二分對立，顯示真如本體超越語言概念，無可執著。本句強調如來對於意界及由意觸緣起的諸受，其法性超越『相
應』與『不相應』的二分對立，顯示如來觀法性時不執著於分別，體現超越對待的智慧。本句說明如來真如超越一切分別，對於意界、法界及由意觸緣
起的諸受，皆不落於『相應』或『不相應』的二分對立，顯示真如本體超越一切法的分別與對待。本句強調如來真如與意界真如、法界及由意觸所生諸受的真如，皆超越『相應』與『不相應』的二分對
立，顯示真如本體不受緣起法的關聯性所拘束，體現法界平等、無分別的本質。本句說明如來法性超越一切界限與分別，無論是意界、法界，乃至由意觸緣起的諸受，皆無法以「相應
」或「不相應」來界定，顯示法性本自離於對待、超越分別。本句說明如來法性超越一切分別，無論是意界、法界，或由意觸緣起的諸受法性，都無法以『相應』或
『不相應』來界定，顯示法性本自離於對待、超越分別的特質。
- 意界：六界之一，指心意識的作用範疇。
- 法界：一切法的本體或總體，亦指諸法所依之界。
- 意識界：識界之一，專指意識的認知作用。
- 意觸：意根與法塵接觸所生的認知作用。
「憍尸迦！如來於意界非相應非不相應，於法 界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受亦非相 應非不相應；如來於意界真如非相應非不 相應，於法界乃至意觸為緣所生諸受真如 亦非相應非不相應；如來於意界法性非相 應非不相應，於法界乃至意觸為緣所生諸 受法性亦非相應非不相應；如來真如於意 界非相應非不相應，於法界乃至意觸為緣 所生諸受亦非相應非不相應；如來真如於 意界真如非相應非不相應，於法界乃至意 觸為緣所生諸受真如亦非相應非不相應； 如來法性於意界非相應非不相應，於法界 乃至意觸為緣所生諸受亦非相應非不相 應；如來法性於意界法性非相應非不相應， 於法界乃至意觸為緣所生諸受法性亦非 相應非不相應。
離於法界、意識界，以及以意觸為緣所生的諸受，也同樣既非相應，亦非不相應。如來對於遠離意界的真如，既不是相應，也不是不相應；
對於遠離法界，乃至以意觸為緣所生諸受的真如，也同樣既不是相應，也不是不相應；如來對於遠離意界的法性，既非相應，亦非不相應；對於
遠離法界，乃至由意觸因緣所生的諸受法性，亦復如是，既非相應，亦非不相應。如來的真如於離意界，既非相應，亦非不相應；於離法界
，乃至以意觸為緣所生諸受，亦復如是，皆非相應非不相應。如來的真如，於遠離意界時，既非相應亦非不相應；於遠
離法界，乃至以意觸為緣所生諸受時的真如，也同樣既非相應亦非不相應。如來法性，於遠離意界時，非相應亦非不相應；於遠離法
界，乃至以意觸為緣所生諸受時，亦非相應亦非不相應。如來的法性，在離開意界的法性時，既不是相應也不是不相應，在離開法界，乃至以意觸為緣所生的各種受的法性，也不是相應也不是不相應。
條件而生起的各種感受，也同樣既非相應，也非不相應。如來對於超越意界的真如，既不說是相應，也不說是不相
應；對於超越法界，乃至由意觸條件產生的各種感受的真如，也同樣既不是相應，也不是不相應。如來對於超越意界的法性，既不與之相應，也不與之不相
應；對於超越法界，乃至由意觸因緣所生的各種感受的法性，也同樣既不相應，也不不相應。如來的真如對於超越意界，既不是相應，也不是不相應；
對於超越法界，乃至由意觸為因緣所生的各種感受，也同樣既非相應，也非不相應。佛的真如，對於遠離意界的真如，既不是相應，也不是不
相應；對於遠離法界，乃至因意觸而生的各種感受的真如，也同樣既不是相應，也不是不相應。如來的法性，當遠離意界時，既不與之相應，也不與之不
相應；同樣地，遠離法界，乃至由意觸為條件所生的各種感受，也都不是相應或不相應的狀態。如來的法性，和脫離意界的法性之間，既不是互相聯繫，也不是完全無關；同樣地，和脫離法界、乃至
由意觸因緣所生的各種受的法性之間，也不是相應，也不是不相應。
此句為佛陀直接稱呼弟子憍尸迦，作為開示或提問的起始，顯示對話語境。
本句說明如來已超越一切心識分別與境界，不落於與法界、意界、意識界及由意觸所生諸受的相應或不
相應二邊，顯示如來自在於一切法，無有執著與對立，體現究竟離戲論的境界。本句強調如來對於超越意界、法界及由意觸所生諸受的真如，皆不落於『相應』或『不相應』的二分對
立，顯示真如超越一切分別與對待，無法以世俗語言或概念加以界定。本句強調如來對於超越意界與法界的法性，以及由意觸緣起的諸受法性，皆不落於『相應』或『不相應
』的二分對立，顯示如來超越一切分別、無所執著的境界，體現法性本無對待。本句說明如來真如超越一切分別與對待，無論是意界、法界，或由意觸緣起的諸受，皆無法以『相應』
或『不相應』來界定，顯示真如超越二邊、不可思議的本質。本句強調如來真如超越一切分別與對待，無論是遠離意界、法界，或是因意觸而生的諸受，真如皆不落
於相應或不相應的二分法，顯示真如的絕對超越性與不可執著。本句說明如來法性超越一切界限與分別，無論是意界、法界，
或由意觸緣起的諸受，都無法以『相應』或『不相應』來界定，顯示法性本自離於對待、超越分別。本句強調如來法性超越一切界限與分別，無論是意界、法界，或由意觸緣起的諸受法性，都無法以『相
應』或『不相應』來界定，顯示法性本自離於對待、超越分別的特質。
「憍尸迦！如來於離意界非相 應非不相應，於離法界、意識界及意觸、意觸 為緣所生諸受亦非相應非不相應；如來 於離意界真如非相應非不相應，於離法界 乃至意觸為緣所生諸受真如亦非相應非不 相應；如來於離意界法性非相應非不相應， 於離法界乃至意觸為緣所生諸受法性亦非 相應非不相應；如來真如於離意界非相應 非不相應，於離法界乃至意觸為緣所生諸 受亦非相應非不相應；如來真如於離意界 真如非相應非不相應，於離法界乃至意觸 為緣所生諸受真如亦非相應非不相應；如 來法性於離意界非相應非不相應，於離法 界乃至意觸為緣所生諸受亦非相應非不相 應；如來法性於離意界法性非相應非不相 應，於離法界乃至意觸為緣所生諸受法性 亦非相應非不相應。
水、火、風、空、識界的法性，也同樣既不是相應，也不是不相應。如來的真如對於地界，既不是相應，也不是不相應；對於
水、火、風、空、識界，也同樣既不是相應，也不是不相應。如來的真如對於地界的真如，既不相應，也不不相應；對於水、火、風、空、識界的真如，也同樣既不相應，也不不相應；如來的法性在地界中既非相應也非不相應，在水、火、風、空、識界中亦是如此。如來的法性在地界的法性中既非相應也非不相應，在水、火、風、空、識界的法性中亦是如此。
水、火、風、空、識界的真如，也同樣既不是相應，也不是不相應。佛陀對於地、水、火、風、空、識這六界的法性，既不是與之相應，也不是與之不相應。佛的真如對於地、水、火、風、空、識這六界，既不是相應，也不是不相應。佛的真如和地界的真如，既不是互相相應，也不是完全不
相應；對於水、火、風、空、識界的真如，也是如此，既非相應，也非不相應。佛的法性和地界沒有直接的關聯，也不是完全沒有關聯，
對於水、火、風、空、識這些界也是一樣。如來的法性和地界的法性，既不是相應也不是不相應；和
水、火、風、空、識界的法性也是一樣，既不相應也不不相應。
此句為佛陀或尊者呼喚弟子『憍尸迦』，引起其注意，準備開
示法義，屬於經典中常見的稱名呼語。本句強調如來超越對六界（地、水、火、風、空、識）的執著與分別，既不落於與六界相應，也不執著
於與六界不相應，顯示如來已離一切對待，處於無分別、無著的境界。本句說明如來對於六界（地、水、火、風、空、識）的真如，超越一切分別，不落於相應或不相應的二
分對立，顯示真如本性超越對待、不可執著於有無、相應與否。本句強調如來對於六界（地、水、火、風、空、識）的法性，超越一切對立分別，既不執著於與法性相
應，也不落入與法性不相應的二邊，體現如來無住、無礙的智慧與境界。本句強調如來的真如超越六界（地、水、火、風、空、識）的
分別，既不與六界有直接的關聯，也不完全無關，顯示真如的超越性與不可執著於界的分別。本句強調如來真如與各界真如之間，超越了相應與不相應的二
分對立，顯示真如本體不受界別差異所限，無有對待，體現佛法中對真如無分別、無二的深義。本句強調如來法性超越六界（地、水、火、風、空、識）的分
別，既不與之相應，也不完全不相應，顯示法性不受世間界限所拘，體現出超越一切對待的本質。本句強調如來法性與六界（地、水、火、風、空、識）法性之間，既無相應也無不相應的關係，顯示如
來法性超越一切界限與對待，無有依附、無有對立，體現法性本自清淨、無礙的特質。
- 地界、水界、火界、風界、空界、識界：六界，為構成世間現象的六種基本元素或存在層面。
「憍尸迦！如來於地界非相應非不相應，於水、 火、風、空、識界亦非相應非不相應；如來於地 界真如非相應非不相應，於水、火、風、空、識界 真如亦非相應非不相應；如來於地界法性 非相應非不相應，於水、火、風、空、識界法性亦 非相應非不相應；如來真如於地界非相應 非不相應，於水、火、風、空、識界亦非相應非不 相應；如來真如於地界真如非相應非不相 應，於水、火、風、空、識界真如亦非相應非不相 應；如來法性於地界非相應非不相應，於水、 火、風、空、識界亦非相應非不相應；如來法性 於地界法性非相應非不相應，於水、火、風、空、 識界法性亦非相應非不相應。
、空、識界時，亦復如是，既非相應亦非不相應；如來在遠離地界時的真如，既不相應也不不相應；在遠離水、火、風、空、識界時的真如，也同樣既不相應也不不相應；如來於離地界之法性，既非相應亦非不相應；於離水、火、風、空、識界之法性，亦復如是。如來的真如在遠離地界時，既不相應也不不相應；在遠離水、火、風、空、識界時，也同樣既不相應也不不相應；如來的真如於遠離地界的真如，既非相應，也非不相應；
於遠離水、火、風、空、識界的真如，亦復如是，既非相應，也非不相應。如來的法性，對於離地界，不是相應，也不是不相應；對
於離水、火、風、空、識界，也同樣不是相應，也不是不相應；如來的法性，對於超越地界分別的法性，既不是相應，也
不是不相應；對於超越水、火、風、空、識界分別的法性，也同樣既不是相應，也不是不相應。
相應；同樣地，對於水、火、風、空、識這些界，遠離時也都既不是相應，也不是不相應。佛陀在超越地界時的真如，既不是與地界相應，也不是不
相應；同樣地，當超越水、火、風、空、識等界時的真如，也都既非相應也非不相應。如來對於超越地界的法性，既不是相應也不是不相應；對
於超越水、火、風、空、識界的法性，也同樣既不是相應也不是不相應。如來的真如，當超越地界時，既不是和地界相應，也不是
不相應；同樣地，超越水、火、風、空、識界時，也都不是相應或不相應。佛陀的真如，在超越地界時，既不是與地界相應，也不是
不相應；同樣地，當超越水、火、風、空、識這些界時，真如也既非相應，也非不相應。如來的法性，對於離開地界，不是與之相應，也不是與之
不相應；對於離開水、火、風、空、識這些界，也是同樣，既不是相應，也不是不相應。如來的法性，對於超越地界的法性，既不是相合，也不是
不相合；對於超越水、火、風、空、識界的法性，也同樣既不是相合，也不是不相合。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子或聽眾『憍尸迦』，屬於點名
或引起注意的語氣，未涉及具體法義內容。本句強調如來超越一切界限（地、水、火、風、空、識），不
落於與之相應或不相應的二分法，顯示如來的境界超越對待、不可執著於有無、相應與否的分別。本句強調如來所證的真如超越一切界限（地、水、火、風、空
、識），不落於與這些界相應或不相應的二分法，顯示真如的超越性與不可執著性。本句強調如來對於五大與識界的本性，已超越一切界限，既不
執著於與之相應，也不落入與之不相應的對立，顯示如來法性的超越性與不二性。本句說明如來真如超越一切界限（地、水、火、風、空、識），不落於與這些界相應或不相應的二分法
，顯示真如的超越性與不可執著性，強調真如不受任何界限所拘束。本句強調如來真如的超越性，指出真如不受地、水、火、風、空、識等六界的限制，既不與這些界相應
，也不落於與之不相應的對立，顯示真如超越一切界限與分別，體現不二法門。本句說明如來法性超越一切界限，既不與地、水、火、風、空、識等六界的離相產生對應，也不落於與
其不相應的對立，顯示法性超越分別、不可執著於有無、相應與否的二元分別。本句說明如來的法性超越一切界的分別，既不與各界的法性相
應，也不與之不相應，顯示如來法性超越對待、不可執著於有無、合離等分別。
「憍尸迦！如來 於離地界非相應非不相應，於離水、火、風、空、 識界亦非相應非不相應；如來於離地界真 如非相應非不相應，於離水、火、風、空、識界真 如亦非相應非不相應；如來於離地界法性 非相應非不相應，於離水、火、風、空、識界法性 亦非相應非不相應；如來真如於離地界非 相應非不相應，於離水、火、風、空、識界亦非相 應非不相應；如來真如於離地界真如非相 應非不相應，於離水、火、風、空、識界真如亦非 相應非不相應；如來法性於離地界非相應 非不相應，於離水、火、風、空、識界亦非相應非 不相應；如來法性於離地界法性非相應非 不相應，於離水、火、風、空、識界法性亦非相應 非不相應。
聖諦、道聖諦的真如也同樣既非相應亦非不相應。如來於苦聖諦法性，既非相應亦非不相應；於集、滅、道聖諦法性，亦復如是。如來的真如，對於苦聖諦既非相應也非不相應，對於集聖諦、滅聖諦、道聖諦亦復如是。如來的真如對於苦聖諦的真如，既非相應也非不相應；對
於集聖諦、滅聖諦、道聖諦的真如，亦復如是，既非相應也非不相應。如來的法性對於苦聖諦，既非相應亦非不相應；對於集、滅、道聖諦，亦復如是。如來的法性對於苦聖諦的法性，既不是相應也不是不相應，對於集、滅、道聖諦的法性也是既不是相應也不是不相應。
對於集、滅、道這三種聖諦，也是同樣，既不相應，也不不相應。佛陀對於苦聖諦的真如，既不是相應也不是不相應，對於集、滅、道三聖諦的真如也是一樣。佛陀對於苦聖諦的法性，既不是與之相應，也不是與之不
相應；對於集、滅、道聖諦的法性也是一樣。佛的真如，對於苦聖諦，既不是相應也不是不相應，對於集、滅、道三種聖諦也是一樣。佛陀的真如和苦聖諦的真如，既不是互相呼應，也不是完
全無關；對於集、滅、道三種聖諦的真如，也是同樣，既不相應也不不相應。如來的法性對於苦聖諦，既不與之相應，也不與之不相應
；對於集、滅、道三種聖諦，同樣既不是相應，也不是不相應。如來的法性和苦聖諦的法性，既不是互相契合，也不是完
全無關；對於集、滅、道三種聖諦的法性，也是同樣既不相應，也不完全不相應。
此句為佛陀或尊者呼喚弟子「憍尸迦」之語，為開啟教誨、引
起注意之用，無實質法義內容，僅為稱名。本句強調如來（佛陀）對四聖諦的超越立場，既不執著於與聖
諦相應，也不落入與聖諦不相應，顯示如來已超越二邊，處於無所著的境界。
這種表述反映出佛陀證悟後對法
的自在與不執，並非落於對立或分別。本句說明如來對於四聖諦中各諦的真如，既不執著於與之相應
，也不落入與之不相應，顯示如來超越一切分別、平等觀照諸法實相。本句說明如來對於四聖諦中各自的法性，既不執著於與其相應
，也不落入與其不相應，顯示如來超越一切分別、二邊，安住於法性本然的中立無著狀態。本句說明如來的真如（究竟實相）超越四聖諦的分別，既不與
苦、集、滅、道諦相應，也不與之不相應，顯示真如不落於對待、超越一切分別法相。本句說明如來的真如與四聖諦中各自的真如之間，既無絕對的對應關係，也無絕對的斷裂或對立，強調
真如超越分別、不可執著於相應或不相應的二分法，體現真如的無分別性。本句說明如來的法性超越四聖諦的分別，既不落入與聖諦相應
，也不落入與聖諦不相應，顯示法性本自離於一切對待分別，超越有無、相應與否的二元對立。本句指出如來的法性與四聖諦各自的法性，既非完全一致，也非全然無關，強調如來法性超越對立、不
可用世俗相應與否來界定，顯示法性本身的超越性與不可分別性。
- 苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦：四聖諦，佛教根本教義，分別為苦、集（苦因）、滅（苦的 止息）、道（通向滅苦的方法）。
「憍尸迦！如來於苦聖諦非相應非不相應，於 集、滅、道聖諦亦非相應非不相應；如來於苦 聖諦真如非相應非不相應，於集、滅、道聖諦 真如亦非相應非不相應；如來於苦聖諦 法性非相應非不相應，於集、滅、道聖諦法 性亦非相應非不相應；如來真如於苦聖 諦非相應非不相應，於集、滅、道聖諦亦非 相應非不相應；如來真如於苦聖諦真如 非相應非不相應，於集、滅、道聖諦真如亦 非相應非不相應；如來法性於苦聖諦非相 應非不相應，於集、滅、道聖諦亦非相應非 不相應；如來法性於苦聖諦法性非相應 非不相應，於集、滅、道聖諦法性亦非相應 非不相應。
集聖諦、離滅聖諦、離道聖諦，也同樣不是相應，也不是不相應；如來對於離苦聖諦的真如，既不是相應，也不是不相應；
如來對於離集聖諦的真如、離滅聖諦的真如、離道聖諦的真如，也都不是相應，也不是不相應；如來對於離苦聖諦的法性，既不是相應，也不是不相應；
如來對於離集聖諦、離滅聖諦、離道聖諦的法性，也同樣不是相應，也不是不相應；如來的真如對於離苦聖諦，既不是相應，也不是不相應；
對於離集聖諦、離滅聖諦、離道聖諦，也同樣不是相應，也不是不相應；如來的真如對於離苦聖諦的真如，既不是相應，也不是不
相應；對於離集聖諦、離滅聖諦、離道聖諦的真如，也同樣不是相應，也不是不相應；如來的法性，對於離苦聖諦，既非相應亦非不相應；對於
離集聖諦、離滅聖諦、離道聖諦，亦復如是。如來的法性於離苦聖諦的法性，既非相應也非不相應；於
離集聖諦、離滅聖諦、離道聖諦的法性，亦復如是，皆非相應亦非不相應。
；對於離集、離滅、離道這些聖諦，也是如此，既不是相應，也不是不相應。佛陀對於離苦聖諦的真如，既不說是相應，也不說是不相
應；對於離集、滅、道聖諦的真如，也是如此，既不是相應，也不是不相應。佛陀對於離苦聖諦的法性，既不是與之相應，也不是與之
不相應；對於離集、離滅、離道這三種聖諦的法性，佛陀同樣既非相應，也非不相應。佛的真如，對於離苦的聖諦，既不說是相應，也不說是不
相應；對於離集、離滅、離道這三種聖諦，也是如此，既不是相應，也不是不相應。如來的真如，對於離苦聖諦的真如，既不是相合，也不是
不相合；對於離集、離滅、離道這三種聖諦的真如，也同樣既不是相合，也不是不相合。如來的法性，對於離苦這個聖諦，既不是相應也不是不相
應；對於離集、離滅、離道這三個聖諦，也是既不是相應也不是不相應。如來的法性，對於離苦聖諦的法性，既不是相應也不是不
相應；對於離集、離滅、離道這三種聖諦的法性，也同樣既不是相應也不是不相應。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，引起注意，準備開示或提問，無其他義理內容。
本句強調如來超越對聖諦的執著與分別，既不落於『相應』，也不執著於『不相應』，顯示如來已離一
切分別，證得無住、無礙的境界。
這種態度體現了佛陀對聖諦的究竟通達，超越二邊，無所著住。本句強調如來對於四聖諦中『離苦、離集、離滅、離道』的真如，超越了『相應』與『不相應』這種二
分對立的判斷，顯示如來智慧不執著於任何分別，體現真如的無分別性。本句強調如來對於聖諦法性的超越性地位，既不落於與法性相
應，也不執著於不相應，顯示如來已超越一切分別、二邊，處於無所著的境界。
此處「非相應非不相應」表現
出如來對法性的無住、無礙，並非凡夫或聲聞所能及。本句強調如來真如超越四聖諦的分別，既不落於與聖諦相應，也不執著於不相應，顯示真如本體超越一
切對待、不可用分別心衡量，體現佛法中對真如無分別、無二的深義。本句說明如來所證的真如，與四聖諦中離苦、離集、離滅、離道等聖諦的真如，既無所謂相應，也無所
謂不相應，顯示真如超越一切分別對待，無有二相，體性平等無礙。本句說明如來的法性超越於四聖諦中『離苦、離集、離滅、離道』的分別，既不與這些聖諦相應，也不
與之不相應，顯示法性本自超越一切分別、不可執著於有無、相應與否的二分法。本句說明如來法性與四聖諦中離苦、離集、離滅、離道的法性，皆不落於『相應』或『不相應』的二分
對立，顯示如來法性超越分別、不可執著於對待法，強調法性本自離戲論、無分別。
- 離苦聖諦：指遠離苦的聖諦，即四聖諦中的苦諦已被超越。
- 離集、滅、道聖諦：分別指遠離集諦、滅諦、道諦的聖諦，強調對四聖諦的超越。
- 集、滅、道聖諦：四聖諦中的集諦（苦因）、滅諦（苦的止息）、道諦（通向滅苦之道）。
「憍尸迦！如來於離苦聖諦非相 應非不相應，於離集、滅、道聖諦亦非相應 非不相應；如來於離苦聖諦真如非相應非 不相應，如來於離集、滅、道聖諦真如亦非相 應非不相應；如來於離苦聖諦法性非相應 非不相應，如來於離集、滅、道聖諦法性亦非 相應非不相應；如來真如於離苦聖諦非相 應非不相應，於離集、滅、道聖諦亦非相應非 不相應；如來真如於離苦聖諦真如非相應 非不相應，於離集、滅、道聖諦真如亦非相應 非不相應；如來法性於離苦聖諦非相應非 不相應，於離集、滅、道聖諦亦非相應非不相 應；如來法性於離苦聖諦法性非相應非不 相應，於離集、滅、道聖諦法性亦非相應非不 相應。
識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱，也同樣不是相應也不是不相應；如來對於無明的真如，既非相應亦非不相應；對於從行至
老死、愁、歎、苦、憂、惱等的真如，也同樣既非相應亦非不相應。如來對於無明的法性，既不是相應也不是不相應；對於行
、乃至老死、愁、歎、苦、憂、惱等法的法性，也同樣既不是相應也不是不相應。如來的真如對於無明，既不相應，也不是完全不相關；對
於行乃至老死、愁歎、苦、憂、惱，也同樣既不相應，也不是完全不相關；如來之真如於無明，既非相應亦非不相應；於行乃至老死、愁歎、苦憂惱之真如，亦復如是。如來的法性，對於無明既不是相應也不是不相應，對於行
、乃至老死、愁、歎、苦、憂、惱，也都不是相應也不是不相應。如來的法性，對於無明的法性，既不是相合也不是不相合
；對於行乃至老死、愁、歎、苦、憂、惱的法性，也都不是相合也不是不相合。
、生、老死、憂愁、歎息、痛苦、煩惱等，也都不是相應或不相應的狀態。佛陀對於無明的真如，既不是與之相應，也不是與之不相
應；對於從行到老死、憂愁、歎息、痛苦、煩惱等的真如，也同樣既非相應也非不相應。佛陀對於無明這種法的本性，既不是與之相應，也不是與之不相應；對於從行到老死、憂愁、歎息、痛
苦、煩惱這些法的本性，也同樣既不相應，也不不相應。佛的真如對於無明，既不與之相應，也不是完全不相關；
對於從行到老死、憂愁、歎息、痛苦、煩惱等，也同樣既不相應，也不是完全不相關。佛的真如，對於無明的真如，既不是相應也不是不相應；
對於從行到老死、憂愁、歎息、痛苦、煩惱等的真如，也同樣既不是相應也不是不相應。如來的法性，對於無明，既不是相應也不是不相應；對於
行、一直到老死、愁、歎、苦、憂、惱，也同樣既不是相應也不是不相應。如來的法性，對於無明的法性，既不是相合也不是不相合
；對於從行到老死、以及愁、歎、苦、憂、惱這些法性的關係，也同樣既不是相合也不是不相合。
此句為佛陀直接稱呼弟子憍尸迦，表示接下來將有教誨或問答，屬於經典中常見的開場呼語。
本句說明如來已超越十二因緣及相關煩惱的束縛，對於無明等一切煩惱法，既不與之相應，也不落於與
之不相應的對立，顯示如來已離於二邊，處於超越分別的境界。本句說明如來對於無明及一切有為法（從行至老死等）所顯現的真如，既不落入與之相應，也不落入與
之不相應，強調如來超越二邊、離於分別的境界，顯示真如本性不隨染淨而變異。本句說明如來對於無明及一切有漏法（從行至老死等苦蘊）的
本性，超越了『相應』與『不相應』的二分，顯示如來已離一切分別執著，處於無所著的境界。本句說明如來的真如本性超越一切煩惱與生死流轉的因緣法，
既不與無明等煩惱相應，也非全然斷絕關聯，顯示真如不受世間法所染，亦不落於對立二邊。本句強調如來的真如超越一切煩惱與生死流轉的現象，既不與無明等諸法相應，也不與之不相應，顯示
真如本體的超越性與不受染著，無論是無明還是生死苦惱，真如皆不與之建立對待關係。本句說明如來的法性超越一切煩惱與生死流轉的因緣法，既不
與無明等諸行相應，也不落於不相應，顯示法性本自清淨、超越分別對待。本句強調如來的法性超越一切有為法的分別，無論是無明、行、老死或各種苦惱的法性，都無法與如來
法性建立相應或不相應的關係，顯示如來法性本自清淨、超越對待，非世間因緣法所能界定。
- 無明：十二因緣之首，指對真理的無知。
- 行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死：十二因緣各支，描述眾生生死流轉的因 果次第。
- 行、老死、愁歎苦憂惱：皆為十二因緣中的各支，代表生命流轉與苦惱。
- 行、老死、愁歎、苦憂惱：十二因緣中的各階段與相關苦惱，代表生死流轉的諸現象。
- 行、老死、愁、歎、苦、憂、惱：十二因緣中的各支與相關苦惱。
- 無明法性：無明的本質或性質，為煩惱根本。
「憍尸迦！如來於無明非相應非不相應，如來 於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦 憂惱亦非相應非不相應；如來於無明真如 非相應非不相應，於行乃至老死愁歎苦憂 惱真如亦非相應非不相應；如來於無明法 性非相應非不相應，於行乃至老死愁歎苦 憂惱法性亦非相應非不相應；如來真如於無 明非相應非不相應，於行乃至老死愁歎苦 憂惱亦非相應非不相應；如來真如於無明 真如非相應非不相應，於行乃至老死愁歎 苦憂惱真如亦非相應非不相應；如來法性 於無明非相應非不相應，於行乃至老死愁 歎苦憂惱亦非相應非不相應；如來法性於 無明法性非相應非不相應，於行乃至老死 愁歎苦憂惱法性亦非相應非不相應。
、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死、愁、歎、苦、憂、惱，亦非相應，亦非不相應；如來於遠離無明的真如，既非相應，亦非不相應；如來於
遠離行、老死、愁歎、苦憂惱的真如，亦非相應，亦非不相應。如來於遠離無明之法性，既非相應，亦非不相應；如來於
遠離行、老死、愁歎、苦、憂、惱等法性，亦非相應，亦非不相應。如來的真如對於遠離無明，既非相應，亦非不相應；對於
遠離行、乃至老死、愁歎、苦、憂、惱，也同樣既非相應，亦非不相應；如來的真如於遠離無明的真如，既非相應，亦非不相應；於遠離行乃至老死、愁歎、苦憂惱的真如，亦非相應，亦非不相應；如來的法性，於遠離無明，非相應，亦非不相應；於遠離
行乃至老死、愁歎、苦、憂、惱，亦非相應，非不相應。如來的法性，對於遠離無明的法性，不是相應，也不是不相應，對於遠離行乃至老死、愁歎、痛苦、憂惱的法性，也不是相應，也不是不相應。
、受、愛、取、有、生、老死、愁歎、苦、憂、惱，也都不是相應，也不是不相應。佛陀對於遠離無明的真如，既不是與之相應，也不是不相
應；對於遠離行、老死、愁歎、痛苦、憂惱的真如，也同樣既不是相應，也不是不相應。如來對於已遠離無明的法性，既不是與之相應，也不是不
相應；如來對於遠離行、老死、愁歎、痛苦、憂惱等的法性，也同樣既非相應，也非不相應。佛的真如對於遠離無明，既不是有所關聯，也不是毫無關
聯；對於遠離行、直到老死、愁歎、痛苦、憂愁與煩惱，也同樣既不相關，也不完全無關。如來的真如，對於遠離無明的真如，既不是相應，也不是
不相應；對於遠離行、老死、愁歎、苦憂惱等的真如，也同樣既不是相應，也不是不相應。如來的法性，對於遠離無明，既不是相應，也不是不相應
；對於遠離行、老死、愁歎、痛苦、憂惱等，也同樣既不是相應，也不是不相應。佛的法性，對於已遠離無明的法性，既不是相應，也不是
不相應；對於遠離行、老死、愁歎、痛苦、憂惱等的法性，也同樣既不是相應，也不是不相應。
此句為佛陀或說法者呼喚弟子『憍尸迦』，引起其注意，準備
開示法義。
僅為稱名，無進一步教義內容。本句說明如來已超越十二因緣各支的束縛，對於遠離無明及其餘諸支，既不執著於與之相應，也不落入
與之不相應的對立，顯示如來已離一切分別、超越二邊，處於無所住的自在境界。本句強調如來對於遠離無明、行、老死及諸苦惱的真如，超越一切分別，不落於『相應』或『不相應』
的二分對立，顯示如來智慧圓滿，超越世間語言與概念的限制，體現真如的無分別性。本句強調如來對於遠離無明及一切苦因（從行至老死、愁歎、苦憂惱）的法性，既不執著於與其相應，
也不執著於與其不相應，顯示如來超越一切分別、二邊，安住於法性本然的無分別境界。本句強調如來真如的超越性，指出真如對於遠離無明及一切苦集的狀態，既不執著於有關聯，也不落入
完全無關的對立，顯示真如超越一切分別、二元對待，體現不著相、不執著的圓融境界。本句強調如來真如的超越性，指出即使是遠離無明、行、老死
及一切苦惱的真如，與如來真如之間，既無相應關係，也無不相應關係，顯示真如本體超越一切分別與對待，
無有依附、無有對立，體現絕對平等與無二無別的法性。本句強調如來法性超越一切分別，對於遠離無明、行、老死及諸苦等，既不落於『相應』，亦不落於『
不相應』，顯示法性本自離於對待、超越二邊分別，體現不著於有無、相不相的中道義理。本句強調如來法性超越一切分別，無論是遠離無明或遠離諸苦
的法性，皆不可用『相應』或『不相應』來界定，顯示法性本自清淨、超越對待，無有二相。
- 無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死：十二因緣支，描述眾生生死流轉 的因果次第。
「憍尸 迦！如來於離無明非相應非不相應，如來於 離行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦 憂惱亦非相應非不相應；如來於離無明真 如非相應非不相應，如來於離行乃至老死 愁歎苦憂惱真如亦非相應非不相應；如來 於離無明法性非相應非不相應，如來於離 行乃至老死愁歎苦憂惱法性亦非相應非不 相應；如來真如於離無明非相應非不相應， 於離行乃至老死愁歎苦憂惱亦非相應非不 相應；如來真如於離無明真如非相應非不 相應，於離行乃至老死愁歎苦憂惱真如亦 非相應非不相應；如來法性於離無明非相 應非不相應，於離行乃至老死愁歎苦憂惱 亦非相應非不相應；如來法性於離無明法 性非相應非不相應，於離行乃至老死愁歎 苦憂惱法性亦非相應非不相應。
、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一
切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，亦皆非相應非不相應；如來對於內空的真如，既不相應也不不相應；對於外空乃
至無性自性空的真如，也同樣既不相應也不不相應。如來對於內空法性，既不執著於相應，也不執著於不相應
；對於外空乃至無性自性空法性，也都既不執著於相應，也不執著於不相應；如來的真如對於內空，既不相應也不不相應；對於外空，
乃至無性空、自性空，也都既不相應也不不相應。如來的真如，對於內空的真如，既不是相應也不是不相應
；對於外空，乃至無性自性空的真如，也同樣既不是相應也不是不相應。如來的法性於內在是空，既非相應亦非不相應；於外在亦
是空，乃至於無性自性，空性本身也既非相應亦非不相應。如來的法性於內在空法性時，既非相應亦非不相應；於外
在空，乃至於無自性、僅有空法性時，亦復既非相應亦非不相應。
於外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、究竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相
空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，也同樣既不相應，也不不相應。佛陀對於內空的真如，既不是與之相應，也不是與之不相
應；對於外空，乃至無性自性空的真如，也同樣既不相應，也不不相應。佛陀對於內空的法性，既不執著於相應，也不執著於不相
應；對於外空，乃至無性、自性空的法性，也同樣既不執著於相應，也不執著於不相應。佛的真如對於內在的空性，既不是相應也不是不相應；對
於外在的空性，乃至於無性與自性空，也同樣既不相應也不不相應。如來的真如，對於內空的真如，既不是相應也不是不相應
；對於外空，乃至無性自性空的真如，也同樣既不是相應也不是不相應。佛的法性在內在層面是空性，既不是與什麼相應，也不是不相應；在外在層面也是空性，甚至到沒有自
性、無自性的狀態，這種空性同樣既非相應也非不相應。如來的法性在內部是空的本性，既不是與什麼相應，也不
是不相應；在外部也是空，甚至到沒有自性、只有空的本性時，也同樣既非相應也非不相應。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，引起注意，準備開示或提問，無其他義理內容。
本句強調如來對於各種『空』的分類與義項，既不執著於與這些空相應，也不執著於與之不相應，顯示
如來超越一切空義的分別與對待，體現不落兩邊的中道智慧。本句強調如來對於各種空性（內空、外空、無性自性空）之真如，皆超越相應與不相應的二分對立，顯
示如來智慧不執著於任何一邊，體現中道與超越分別的境界。本句強調如來對於各種空義（內空、外空、無性、自性空）的
法性，皆不落於有無、相應與否的二邊，體現超越分別、離於執著的中道智慧。
此處「非相應非不相應」顯示
如來不執著於任何一種見解或立場，保持圓融自在的智慧態度。本句強調如來的真如超越一切空性的分別，無論是內空、外空
，乃至無性空、自性空，皆不落於相應或不相應的對立，顯示真如本體超越一切概念分別與對待。本句強調如來真如超越一切空義的分別，無論是內空、外空，乃至無性自性空，皆不落於相應或不相應
的對待，顯示真如本體超越一切分別與對立，體現究竟平等無二的法性。本句說明如來的法性無論在內在或外在層面，皆以空性為本質，並超越一切『相應』與『不相應』的分
別，進一步指出空性本身也不落於有無自性的對立，體現法性超越一切概念框架的特質。本句說明如來的法性無論在內在或外在，皆以空為本質，並超
越一切相應與不相應的分別，強調法性本無自性、無所依止，體現佛法中對法性空寂的深刻理解。
- 內空：指對內在五蘊等法的空性觀察。
- 外空：指對外在諸法的空性觀察。
- 內外空：同時觀察內外諸法皆空。
- 空空：空性本身亦不可執著，空亦空。
- 大空：廣大無邊的空性。
- 勝義空：究竟真實義上的空性。
- 有為空：有為法（因緣生滅法）的空性。
- 無為空：無為法（不生滅法）的空性。
- 畢竟空：徹底、究竟的空性。
- 無際空：無邊際的空性。
- 散空：分散、無聚合之空性。
- 無變異空：無有變化之空性。
- 本性空：本來自性即空。
- 自相空：個別自性皆空。
- 共相空：共通性質皆空。
- 一切法空：一切法皆空。
- 不可得空：一切法不可得之空性。
- 無性空：無自性之空。
- 自性空：自性本空。
- 無性自性空：自性本無，亦空。
- 無性：指一切法無自性，無固定本質。
- 內空、外空：分別指對內在法、外在法的空性觀照。
- 空：指一切法無自性、無固定本質。
- 無性自性：指無有自性，否定一切法有固定本質。
- 空法性：以空為本質的法性，強調一切法無自性。
「憍尸迦！如來於內空非相應非不相應，於外 空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢 竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共 相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性 自性空亦非相應非不相應；如來於內空真 如非相應非不相應，於外空乃至無性自性 空真如亦非相應非不相應；如來於內空法 性非相應非不相應，於外空乃至無性自性 空法性亦非相應非不相應；如來真如於內 空非相應非不相應，於外空乃至無性自性 空亦非相應非不相應；如來真如於內空真 如非相應非不相應，於外空乃至無性自性 空真如亦非相應非不相應；如來法性於內 空非相應非不相應，於外空乃至無性自性 空亦非相應非不相應；如來法性於內空法 性非相應非不相應，於外空乃至無性自性 空法性亦非相應非不相應。
空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、
一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空時，亦復如是，皆非相應非不相應；如來於遠離內空真如時，既非相應亦非不相應；於遠離外空乃至無性自性空真如時，亦復如是。如來於遠離內空法性時，既非相應亦非不相應；於遠離外
空乃至無性自性空法性時，亦復如是，既非相應亦非不相應；如來真如於離內空時，非相應亦非不相應；於離外空，乃
至無性自性空時，亦非相應亦非不相應。如來真如於離內空真如時，既不相應也不不相應；於離外空乃至無性自性空真如時，亦復如是。如來的法性，對於離內空、離外空，乃至無性、自性空，皆非相應亦非不相應。如來的法性，對於離內空的法性，既非相應亦非不相應；
對於離外空、無性、自性空等法性，也同樣既非相應亦非不相應。
空的空、大空、勝義空、有為空、無為空、究竟空、無際空、散空、不變異空、本性空、自相空、共相空、一
切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空時，也都既不相應也不不相應。佛陀對於遠離內在空性的真如，既不是相應也不是不相應
；對於遠離外在空、乃至無自性、無性自性的真如，也同樣既不是相應也不是不相應。佛陀對於遠離內在空性的法性，既不是與之相應，也不是不相應；對於遠離外在空性，乃至無自性、無
性自性的法性，也是同樣，既不是相應，也不是不相應。佛的真如，對於遠離內在空、外在空，甚至無性自性空的
狀態時，都不是與這些空性相應，也不是與它們不相應。如來的真如，當遠離內在空性的真如時，既不是相應也不
是不相應；同樣地，當遠離外在空性，乃至無性與自性空的真如時，也都不是相應或不相應。如來的法性，對於離內空、離外空，甚至無性、自性空，
都不是與之相應，也不是與之不相應。如來的法性，對於離內空的法性，既不相應也不不相應；
對於離外空、無性、自性空等法性，也同樣既不相應也不不相應。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，引起注意，準備開示或提問，無其他義理內容。
本句強調如來對各種空義的超越態度，既不執著於與空性相應
，也不落入與空性不相應，顯示如來已超越一切空相與分別，處於不著二邊的中道境界。
此處列舉多種空義，
顯示空性的層次與分類，皆為破除執著、顯示法無自性的方便說。本句強調如來對於各種空性（內空、外空、無性自性空）所顯現的真如，皆超越了『相應』與『不相應
』的二分對立，顯示如來智慧不執著於任何一邊，體現超越分別的中道實相。本句強調如來對於各種空性（內空、外空、無性自性空等）的法性，既不執著於與其相應，也不落入與
其不相應，顯示如來超越一切分別、二邊，安住於法性本然的中立無住狀態。本句強調如來真如超越一切空性的分別，包括內空、外空及無
性自性空，既不落於與空性相應，也不執著於與空性不相應，顯示真如的超越性與不可執著性。本句說明如來真如超越一切內外空、無性、自性空等諸種空義，既不落於與這些空義相應，也不落於與
之不相應，顯示真如的超越性與不可執著性，強調真如不受任何空義所限。本句說明如來法性超越一切空義分類，無論是離內空、離外空、無性或自性空，皆不可用「相應」或「
不相應」來界定，顯示法性不可執著於任何空義或對立分別，體現超越分別的本質。本句說明如來法性超越一切空義分類，無論是離內空、離外空、無性或自性空等法性，如來法性皆不落
於與之相應或不相應的二分法，顯示其超越性與不可執著性。
- 內空、外空、內外空：分別指內在、外在及內外合和的空性。
- 有為空、無為空：分別指有為法、無為法的空性。
- 自相空、共相空：個別法的自性空與共通性的空。
- 無性空、自性空、無性自性空：皆指法無自性、無本質的空性。
- 內空法性：指對內在法（五蘊等）空性的本質。
- 無性自性空法性：指一切法本無自性，空性即是法性。
- 內空真如、外空真如：分別指對內在或外在法的空性觀照。
- 無性自性空真如：指一切法無自性、無固定本質的空義。
- 離內空、離外空：分別指超越內在或外在的空義。
- 無性、自性空：無性指一切法無自性，自性空即一切法本自空寂。
- 離內空法性：指超越對內在法空的執著之法性。
- 離外空法性：指超越對外在法空的執著之法性。
- 無性法性：指一切法無自性之本質。
- 自性空法性：指一切法自性本空之理。
「憍尸迦！如來於 離內空非相應非不相應，於離外空、內外空、 空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際 空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切 法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空亦 非相應非不相應；如來於離內空真如非相 應非不相應，於離外空乃至無性自性空真 如亦非相應非不相應；如來於離內空法性 非相應非不相應，於離外空乃至無性自性 空法性亦非相應非不相應；如來真如於離內 空非相應非不相應，於離外空乃至無性自 性空亦非相應非不相應；如來真如於離內 空真如非相應非不相應，於離外空乃至無 性自性空真如亦非相應非不相應；如來法 性於離內空非相應非不相應，於離外空乃 至無性自性空亦非相應非不相應；如來法 性於離內空法性非相應非不相應，於離 外空乃至無性自性空法性亦非相應非不 相應。
、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，也同樣既不是相應，也不是不相應。如來對於真如本身，既不是相應，也不是不相應；對於法
界乃至不思議界的真如，也同樣既不是相應，也不是不相應。如來對於真如的法性既非相應也非不相應，對於法界乃至於不思議界的法性，也同樣既非相應也非不相應；如來的真如於真如，既非相應亦非不相應；於法界乃至不思議界，亦復如是。如來的真如，對於真如本身，既不是相應也不是不相應；
對於法界乃至不可思議界的真如，也同樣既不是相應也不是不相應。如來的法性，對於真如既不是相應也不是不相應，對於法界乃至不可思議界，也不是相應也不是不相應；如來的法性對於真如法性，既非相合也非不相合；對於法界乃至不可思議界的法性，亦復如是。
生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，也都同樣既不是相應，也不是不相應。佛陀對於真如本身，既不是與它相應，也不是與它不相應
；對於法界乃至不可思議境界中的真如，也同樣既不是相應，也不是不相應。佛陀對於真如的法性，既不是相應也不是不相應；對於法
界乃至不可思議界的法性，也同樣既不是相應也不是不相應。如來的真如，對於真如本身，既不是相應也不是不相應；
對於法界乃至不可思議的境界，也同樣既不是相應也不是不相應。佛的真如，對於真如本身，既不是相應也不是不相應；對
於法界，甚至到不可思議的境界中的真如，也同樣既不是相應也不是不相應。如來的法性，對於真如，既不是相應也不是不相應；對於
法界乃至不可思議界，也同樣既不是相應也不是不相應。佛的法性面對真如，既不是相合也不是不相合；對於法界
乃至不可思議界的法性，也同樣既非相合也非不相合。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，用以引起注意或
作為開示的起始語，無其他義理內容。本句強調如來超越一切分別，對於真如及諸法實相，既不執著於與之相應，也不落入與之不相應的對立
，顯示如來智慧圓融、超越二邊，體現法界平等無礙的境界。本句強調如來對於真如的體性，超越一切相應與不相應的分別，無論是在法界或不可思議界的層次，皆
不落於對立。
這顯示如來已超越二元分別，直證真如本體的無分別性。本句強調如來對於真如、法界及不思議界的法性，超越一切分別對待，既不落於相應（有分別、能所）
也不落於不相應（斷滅、否定），顯示如來智慧圓融無礙，超越二邊。本句強調如來所證的真如，超越一切對待分別，無論是對真如自身、法界或不可思議界，皆不可以『相
應』或『不相應』來界定，顯示真如的絕對性與不可思議性，超越語言與概念的分別。本句強調如來的真如超越一切對待，無論是對真如自身、法界或不可思議界的真如，皆不落於『相應』
或『不相應』的二分法，顯示真如的絕對性與超越性，無法以世俗分別心加以界定。本句說明如來的法性超越一切對待，無論是真如、法界或不可
思議界，皆無法以『相應』或『不相應』來界定，顯示法性本自離於分別、超越二元對立。本句強調如來法性與真如、法界等究竟實相之間，超越了「相應」與「不相應」的二分對立，顯示法性
本身不可用世俗分別心來界定，體現出法界的不可思議與超越性。
- 不虛妄性：真實不虛的本性。
- 不變異性：恆常不變的本性。
- 平等性：無差別、無高下的本性。
- 離生性：超越生滅的本性。
- 法定：法的本然規律。
- 法住：法的恆常安住狀態。
- 實際：究竟真實的境界。
- 虛空界：無邊無際的虛空，喻法界無礙。
- 不思議界：超越思惟分別的境界。
- 不可思議界：超越凡夫思議的境界。
「憍尸迦！如來於真如非相應非不相應，於法 界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法 定、法住、實際、虛空界、不思議界亦非相應非不 相應；如來於真如真如非相應非不相應，於 法界乃至不思議界真如亦非相應非不相應； 如來於真如法性非相應非不相應，於法界乃 至不思議界法性亦非相應非不相應；如來 真如於真如非相應非不相應，於法界乃至 不思議界亦非相應非不相應；如來真如於 真如真如非相應非不相應，於法界乃至不 思議界真如亦非相應非不相應；如來法性 於真如非相應非不相應，於法界乃至不思 議界亦非相應非不相應；如來法性於真如 法性非相應非不相應，於法界乃至不思議 界法性亦非相應非不相應。
不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，亦復如是。如來於離真如之真如，既非相應亦非不相應；於離法界乃
至不思議界之真如，亦非相應亦非不相應；如來對於離於真如、法界乃至不思議界等法性的狀態，既非相應亦非不相應；如來真如，於離真如之境，非相應亦非不相應；於離法界乃至不思議界，亦復如是。如來的真如，對於離於真如所假立的真如，既不是相應也
不是不相應；對於離於法界乃至不思議界所假立的真如，也同樣不是相應也不是不相應；如來的法性於離真如時，既非相應，亦非不相應；於離法
界乃至不思議界時，亦復如是，既非相應，亦非不相應。如來法性於離真如法性時，既非相應，亦非不相應；於離法界乃至不思議界法性時，亦復如是。
平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，也同樣不是相應也不是不相應。佛陀對於脫離真如的真如，既不說是相應，也不說是不相
應；對於脫離法界乃至不可思議境界的真如，也都不是相應或不相應。佛陀對於脫離真如的法性，既不會與之相應，也不會與之
不相應；對於脫離法界乃至不思議界的法性，同樣既不相應也不不相應。如來的真如，對於脫離真如的狀態，既不稱得上是相應，
也不能說是不相應；對於脫離法界乃至不思議界的情形，同樣既不是相應，也不是不相應。佛的真如，對於那些遠離真如本體的真如，既不算是相應
，也不算是不相應；對於遠離法界甚至超越思議範圍的真如，也同樣既不是相應，也不是不相應。如來的法性，對於遠離真如、法界，乃至不可思議的境界時，既不是相應，也不是不相應。如來的法性，對於離開真如的法性，既不是相應，也不是
不相應；對於離開法界乃至不可思議界的法性，也同樣既不是相應，也不是不相應。
此句為佛陀呼喚弟子憍尸迦，作為開示或對話的起始語，顯示佛陀對弟子的直接教導與關懷。
本句強調如來超越一切分別，對於離開真如、法界等諸法實相的狀態，既不執著於相應，也不落於不相
應，顯示如來的智慧不受二邊對立所限，體現法界平等、無分別的境界。本句強調如來對於超越一切分別、離於真如或法界等層次的真如，皆不落於『相應』或『不相應』的二
分對立，顯示如來智慧超越語言分別，體現真如無二無別的境界。本句強調如來超越一切分別，對於離開真如、法界乃至不思議
界的法性，既不執著於相應，也不落入不相應，顯示如來智慧遠離二邊分別，圓融無礙。本句強調如來真如的超越性，無論是與真如本身、法界或不思議界的分離狀態，都無法以「相應」或「
不相應」來界定，顯示真如超越一切對待、不可落入二分法的範疇。本句強調如來真如的超越性，無論是與離開真如本體的真如，還是與離法界乃至不可思議境界的真如，
都無法以『相應』或『不相應』來界定，顯示真如超越一切對待與分別，無有二相。本句強調如來法性超越一切對待，無論是否遠離真如、法界或
不可思議界，皆不落於相應或不相應的二分法，顯示法性本自超越分別、不可執著。本句強調如來法性超越一切分別，無論是與真如、法界或不可
思議界的法性，都不可執著於有無相應的對立，顯示法性本自離戲論、不可以二元對待衡量。
「憍尸迦！如來 於離真如非相應非不相應，於離法界、法性、 不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、 實際、虛空界、不思議界亦非相應非不相應； 如來於離真如真如非相應非不相應，於離 法界乃至不思議界真如亦非相應非不相 應；如來於離真如法性非相應非不相應，於 離法界乃至不思議界法性亦非相應非不相 應；如來真如於離真如非相應非不相應，於 離法界乃至不思議界亦非相應非不相應； 如來真如於離真如真如非相應非不相應， 於離法界乃至不思議界真如亦非相應非不 相應；如來法性於離真如非相應非不相應， 於離法界乃至不思議界亦非相應非不相 應；如來法性於離真如法性非相應非不相 應，於離法界乃至不思議界法性亦非相應 非不相應。
；對於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦復如是，既不相應，也不不相應。如來於布施波羅蜜多的真如，既非相應，亦非不相應；於
淨戒、安忍、精進、禪定、般若波羅蜜多的真如亦復如是，既非相應，亦非不相應。如來對於布施波羅蜜多的法性，既非相應亦非不相應；對
於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多的法性，也同樣既非相應亦非不相應。如來的真如對於布施波羅蜜多，既不是相應也不是不相應
，對於持戒、忍辱、精進、禪定、般若波羅蜜多也是一樣，既不是相應也不是不相應；如來的真如對於布施波羅蜜多的真如，既不是相應也不是
不相應；對於持戒、忍辱、精進、禪定、般若波羅蜜多的真如，也同樣既不是相應也不是不相應。如來法性於布施波羅蜜多，既不相應也不不相應；於淨戒
、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，亦復如是。如來的法性對於布施波羅蜜多的法性，既不是相應也不是
不相應，對於淨戒、安忍、精進、禪定、般若波羅蜜多的法性，也同樣既不是相應也不是不相應。
相應；對於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多也是如此，既不認為相應，也不認為不相應。佛陀對於布施波羅蜜多的真如，既不是與之相應，也不是與之不相應；對於淨戒、安忍、精進、禪定、
般若波羅蜜多的真如也是如此，既非相應，也非不相應。佛陀對於布施波羅蜜多的本質，既不是與之相應，也不是與之不相應；對於持戒、忍辱、精進、禪定、
般若波羅蜜多的本質也是如此，既不相應，也不不相應。如來的真如，對於布施波羅蜜多，既不是相應也不是不相
應，對於持戒、忍辱、精進、禪定、般若波羅蜜多也是如此，既不相應也不不相應。佛的真如，對於布施波羅蜜多的真如，既不是相應也不是
不相應；對於持戒、忍辱、精進、禪定、般若波羅蜜多的真如，也同樣既不是相應也不是不相應。如來的法性對於布施波羅蜜多，既不與之相應，也不與之
不相應；對於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，也同樣既不相應也不不相應。佛的法性和布施波羅蜜多的法性，既不是互相呼應，也不是完全無關；對於淨戒、安忍、精進、禪定、
般若波羅蜜多的法性，也是如此，既非相應也非不相應。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，用以引起注意或
作為開示的起始，未涉及具體法義內容。本句強調如來超越對六波羅蜜多的分別，不落於『相應』或『
不相應』的二分對立，顯示如來已超越一切法的執著與分別，體現無住、無礙的智慧。本句強調如來於六波羅蜜多的真如境界，超越一切分別，不落
於『相應』或『不相應』的對立，顯示如來智慧不執著於法相，體現真如無二無別的本質。本句強調如來超越對六波羅蜜多法性的執著，既不落於與法性相應，也不執著於不相應，顯示如來已超
越二邊，安住於無分別智，體現法性本無自性、無二無礙的境界。本句說明如來的真如本性超越一切分別，對於六波羅蜜多既不
執著於相應，也不落於不相應，顯示真如超越對待、不可用分別心衡量，體現佛法中離二邊的深義。本句說明如來的真如與六波羅蜜多各自的真如之間，既無相應
也無不相應，強調真如超越一切分別對待，無有對立或融合之相，顯示真如的絕對性與不可思議性。本句強調如來的法性超越一切善法，包括六波羅蜜多，既不與
這些法門相應，也不與之不相應，顯示法性本自清淨、無所依止，超越分別對待。本句強調如來的法性與六波羅蜜多的法性之間，超越了世俗對
立的『相應』與『不相應』二分，顯示法性本無分別、不可執著於對待，體現出超越分別的深義。
- 布施波羅蜜多：六波羅蜜之一，意為施捨、布施至彼岸。
- 淨戒：持守清淨戒律。
- 安忍：忍辱波羅蜜多，修習忍耐。
- 精進：不懈努力修行。
- 靜慮：禪定波羅蜜多，修習禪定。
- 般若波羅蜜多：智慧波羅蜜多，通達空性智慧。
- 淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多：六波羅蜜多的其餘五項，分別為持戒、忍辱、精進、 禪定、智慧。
「憍尸迦！如來於布施波羅蜜多非相應非不 相應，於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多 亦非相應非不相應；如來於布施波羅蜜多 真如非相應非不相應，於淨戒、安忍、精進、靜 慮、般若波羅蜜多真如亦非相應非不相應； 如來於布施波羅蜜多法性非相應非不相 應，於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多法 性亦非相應非不相應；如來真如於布施波 羅蜜多非相應非不相應，於淨戒、安忍、精進、 靜慮、般若波羅蜜多亦非相應非不相應；如 來真如於布施波羅蜜多真如非相應非不相 應，於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真 如亦非相應非不相應；如來法性於布施波 羅蜜多非相應非不相應，於淨戒、安忍、精進、 靜慮、般若波羅蜜多亦非相應非不相應；如 來法性於布施波羅蜜多法性非相應非不 相應，於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多 法性亦非相應非不相應。
相應；於遠離淨戒、安忍、精進、禪定、般若波羅蜜多時，亦復如是，皆非相應非不相應。如來於離布施波羅蜜多之真如，既非相應，亦非不相應；
於離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多之真如，亦復如是。如來於離布施波羅蜜多法性的法，既不相應，也不不相應
；於離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多法性的法，亦復如是，既不相應，也不不相應；如來的真如，於離布施波羅蜜多時，既不與之相應，也不
與之不相應；於離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多時，亦復如是。如來的真如，於遠離布施波羅蜜多的真如時，既非相應，亦非不相應；於遠離淨戒、安忍、精進、靜慮
、般若波羅蜜多的真如時，亦復如是，皆非相應，亦非不相應。如來的法性，對於離於布施波羅蜜多的狀態，既不是相應
也不是不相應；對於離於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多的狀態，也不是相應也不是不相應。如來的法性，對於遠離布施波羅蜜多的法性，既不是相應也不是不相應，對於遠離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多的法性，也不是相應也不是不相應。
進、禪定、般若波羅蜜多時，也都不是相應，也不是不相應。佛陀在遠離布施波羅蜜多的真如時，既不是與它相應，也不是與它不相應；同樣地，對於遠離淨戒、安
忍、精進、禪定、般若波羅蜜多的真如，佛陀也既非相應，也非不相應。如來在遠離布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若這些波
羅蜜多的本質時，既不是和它們相應，也不是和它們不相應；佛的真如本性，對於遠離布施、持戒、忍辱、精進、禪定
、般若這些波羅蜜多時，既不是與它們相應，也不是與它們不相應。如來的真如，當它遠離布施波羅蜜多的真如時，既不是與它相應，也不是與它不相應；同樣地，當遠離
淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多的真如時，也都既非相應，也非不相應。佛的法性，對於遠離布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般
若這六種波羅蜜，既不是相應也不是不相應。如來的法性，對於遠離布施波羅蜜多的法性，既不是相應也不是不相應；同樣地，對於遠離淨戒、安忍
、精進、靜慮、般若波羅蜜多的法性，也不是相應也不是不相應。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，引起注意或準備開示，無其他義理內容。
本句強調如來超越對波羅蜜多的執著與分別，無論是遠離或接
近六度，皆不落於相應或不相應的二分法，顯示如來已超越一切對待，處於無分別智的境界。本句強調如來超越對波羅蜜多（六度）真如的執著與分別，既
不落於相應（執著有），亦不落於不相應（執著無），體現如來智慧超越二邊、離於分別的境界。本句強調如來對於波羅蜜多的法性，無有執著於相應或不相應
，顯示如來超越一切分別、二邊，安住於法性平等，既不落於有為，也不執於無為，體現究竟中道。本句強調如來的真如超越一切善法（六波羅蜜多）的對待，既
不執著於與善法相應，也不落入與善法不相應的對立，顯示真如的超越性與不二性。本句強調如來的真如超越一切波羅蜜多的分別，無論是布施、
持戒、安忍、精進、禪定、般若等波羅蜜多的真如，皆無所依附、無所對立，顯示真如本性不落於相應或不相
應的二分法，體現超越分別的究竟境界。本句說明如來的法性超越一切分別，對於遠離六波羅蜜的狀態
，既不執著於有關聯，也不執著於無關聯，顯示法性本自離於對待、超越二邊分別。本句強調如來法性超越一切分別，對於遠離六度波羅蜜多的法性，既不落於相應也不落於不相應，顯示
如來法性不受對待、超越二邊，體現無分別、無住的究竟境界。
「憍尸迦！如來於離 布施波羅蜜多非相應非不相應，於離淨戒、 安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦非相應非不 相應；如來於離布施波羅蜜多真如非相應 非不相應，於離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波 羅蜜多真如亦非相應非不相應；如來於離 布施波羅蜜多法性非相應非不相應，於離 淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多法性亦非 相應非不相應；如來真如於離布施波羅蜜 多非相應非不相應，於離淨戒、安忍、精進、靜 慮、般若波羅蜜多亦非相應非不相應；如來 真如於離布施波羅蜜多真如非相應非不相 應，於離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多 真如亦非相應非不相應；如來法性於離布 施波羅蜜多非相應非不相應，於離淨戒、安 忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦非相應非不相 應；如來法性於離布施波羅蜜多法性非相 應非不相應，於離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若 波羅蜜多法性亦非相應非不相應。