大般若波羅蜜多經(第1卷-第200卷)
大般若波羅蜜多經卷第九十三
三藏法師玄奘奉 詔譯
初分求般若品第二十七之五
量心的真如、四無色定的真如，也同樣既非相應亦非不相應。如來對於四靜慮的法性，既非相應亦非不相應；對於四無
量心與四無色定的法性，也同樣既非相應亦非不相應。如來的真如，對於四靜慮，既不是相應也不是不相應；對
於四無量心、四無色定，也同樣既非相應亦非不相應。如來的真如對於四靜慮的真如，既不是相應也不是不相應
；對於四無量、四無色定的真如，也同樣既不是相應也不是不相應。如來的法性於四種靜慮，既非相應亦非不相應；於四無量、四無色定，亦復如是。如來的法性，對於四靜慮、四無量、四無色定等法，既不是相應，也不是不相應。
；對於四無量心和四無色定也是一樣。佛陀對於四種禪定的真如，既不說是相應，也不說是不相
應；對於四無量心和四無色定的真如，也是同樣的情況。佛陀對於四種禪定的本質，既不說是相應，也不說是不相
應；對於四無量心和四無色定的本質，也是同樣，既不相應也不不相應。佛陀的真如，對於四種禪定，既不是與之相應，也不是與
之不相應；對於四無量心和四無色定也是一樣，既不相應也不不相應。佛的真如，對於四種禪定的真如，既不是相合也不是不相
合；對於四無量心和四無色定的真如，也是同樣既不相合也不不相合。佛的法性對於四種禪定、四無量心和四無色定，都不是與之相應，也不是與之不相應。如來的法性，對於四種禪定（四靜慮）、四無量心和四無
色定這些法，既不是與它們相應，也不是與它們不相應。
此句為佛陀或尊者呼喚弟子「憍尸迦」之語，為開啟教誨或對
話的起首，顯示對特定弟子的直接開示。本句說明如來已超越四靜慮、四無量心、四無色定等禪定境界
，不落於與這些定相應或不相應的分別，顯示如來自在無礙、超越一切禪定束縛的境界。本句指出如來對於四靜慮、四無量心、四無色定等禪定境界中的真如，既不執著於與這些境界相應，也
不執著於與之不相應，顯示如來超越一切分別、二邊，安住於真如的無分別智。本句指出如來對於四靜慮、四無量心、四無色定等禪定的法性，超越了「相應」與「不相應」的二分，
顯示如來已超越一切禪定境界的執著與分別，體證法性本無對待。本句強調如來的真如超越一切禪定與心境，既不與四靜慮、四無量心、四無色定等禪定法門產生依附關
係，也不與之對立，顯示真如的超越性與不受限於任何定境或心法。本句說明如來的真如超越一切禪定、四無量心與四無色定等境界，既不與這些境界的真如相應，也不與
之不相應，顯示真如本體超越分別、不可執著於任何定境或法門。本句強調如來的法性超越一切禪定與心境，既不與四靜慮、四無量心、四無色定等世間或出世間定境相
應，也不與之不相應，顯示法性本自離於一切分別、超越對待，無所依止。本句說明如來的法性超越一切禪定、四無量心與四無色定等法
的範疇，不落於與這些法相應或不相應的二分，顯示如來法性本自清淨、超越分別，無有對待。
- 憍尸迦：佛弟子名，為佛陀時代重要比丘之一。
- 如來：佛陀的尊稱，指證得究竟覺悟者。
- 四靜慮：即四禪，為色界四種禪定。
- 四無量：慈、悲、喜、捨四無量心。
- 四無色定：即四無色界定，包括空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處。
- 相應：與某法相契合、相應合。
- 不相應：與某法不相契合。
- 真如：諸法實相，超越分別的真實本性。
- 法性：事物的真實本性。
- 相應、不相應：指與某法相契合或不契合。
- 如來真如：指佛陀所證的真實本性，超越一切分別與對待。
- 如來法性：指佛陀所證的真如、實相，超越一切有為法。
「憍尸迦！如來於四靜慮非相應非不相應，於 四無量、四無色定亦非相應非不相應；如來 於四靜慮真如非相應非不相應，於四無量、 四無色定真如亦非相應非不相應；如來於 四靜慮法性非相應非不相應，於四無量、四 無色定法性亦非相應非不相應；如來真如 於四靜慮非相應非不相應，於四無量、四無 色定亦非相應非不相應；如來真如於四靜 慮真如非相應非不相應，於四無量、四無色 定真如亦非相應非不相應；如來法性於四 靜慮非相應非不相應，於四無量、四無色定 亦非相應非不相應；如來法性於四靜慮法 性非相應非不相應，於四無量、四無色定法 性亦非相應非不相應。
；對於遠離四無量心及四無色定，亦復如是。如來對於遠離四種禪定的真如，既不是相應也不是不相應
；對於遠離四無量心與四無色界定的真如，也同樣既非相應亦非不相應。如來對於遠離四種靜慮的法性，既非相應亦非不相應；對
於遠離四無量心、四無色定的法性，亦復如是，既非相應亦非不相應。如來的真如對於遠離四種靜慮，既不是相應也不是不相應
；對於遠離四無量、四無色定，也同樣不是相應也不是不相應；如來的真如，對於離於四禪的真如，既非相應亦非不相應
；對於離於四無量心、四無色定的真如，也同樣既非相應亦非不相應。如來的法性，對於離於四靜慮的境界，既不是相應也不是
不相應；對於離於四無量、四無色定的境界，也不是相應也不是不相應。如來的法性，對於離開四靜慮的法性，既不是相應也不是不相應，對於離開四無量、四無色定的法性，也不是相應也不是不相應。
關；對於離開四無量心和四無色定，也是既不相應也不不相應。佛陀對於超越四種禪定的真如，既不說是相應，也不說是
不相應；對於超越四無量心和四無色定的真如，也同樣既不是相應，也不是不相應。佛陀對於超越四種禪定本質的狀態，既不說是相應，也不
說是不相應；對於超越四無量心和四無色定本質的狀態，也同樣既不相應，也不不相應。佛陀的真如，對於遠離四種禪定、四無量心和四無色定，
既不是有所關聯，也不是完全無關聯；如來的真如，對於超越四種禪定的真如，既不說是相應，
也不說是不相應；對於超越四無量心和四無色定的真如，也同樣既不是相應，也不是不相應。佛的法性，對於超越四種靜慮，既不說是相應，也不說是
不相應；對於超越四無量心和四無色定，也是如此，既不相應也不不相應。如來的法性，對於超越四種靜慮的法性，既不說是相應，
也不說是不相應；對於超越四無量心和四無色定的法性，同樣既不是相應，也不是不相應。
此句為佛陀或尊者呼喚弟子『憍尸迦』，引起其注意，準備開
示法義，屬於經典中常見的稱名呼語。本句說明如來超越對禪定（四靜慮）、四無量心及四無色定的
執著與分別，既不落於與之相應，也不執著於與之不相應，體現如來自在、超越一切定境的境界。本句強調如來對於超越禪定、四無量心、四無色定等境界的真如，已無分別相應或不相應之執，顯示如
來證入真如時，超越一切定境與分別，體現無住、無礙的智慧。本句說明如來已超越一切禪定（四靜慮、四無量心、四無色定）所依的法性，對這些法性既不執著於相
應，也不落於不相應，顯示如來自在於一切定境之上，無有取捨，體現究竟解脫。本句強調如來真如的超越性，既不與四靜慮、四無量心、四無
色定的遠離狀態產生依附，也不與之完全斷絕，顯示真如不受禪定等法的限制，超越一切分別對待。本句說明如來的真如超越一切禪定、四無量心與四無色定的層
次，無法以「相應」或「不相應」來界定，顯示真如的超越性與不可分別性。本句說明如來的法性超越一切禪定境界，無論是四靜慮、四無
量心或四無色定，皆不落於與之相應或不相應的分別，顯示法性本自離於一切對待與分別。本句說明如來的法性超越一切禪定層次，無論是四靜慮、四無量心或四無色定，皆無法以『相應』或『
不相應』來界定，顯示如來法性不受禪定境界所拘束，超越一切分別。
- 相應／不相應：此處指法性與禪定境界之間的關係，強調不可用世俗分別來界定。
「憍尸迦！如來於離四靜慮非相應非不相應， 於離四無量、四無色定亦非相應非不相應； 如來於離四靜慮真如非相應非不相應，於 離四無量、四無色定真如亦非相應非不相 應；如來於離四靜慮法性非相應非不相應， 於離四無量、四無色定法性亦非相應非不相 應；如來真如於離四靜慮非相應非不相應， 於離四無量、四無色定亦非相應非不相應； 如來真如於離四靜慮真如非相應非不相 應，於離四無量、四無色定真如亦非相應非 不相應；如來法性於離四靜慮非相應非不 相應，於離四無量、四無色定亦非相應非不 相應；如來法性於離四靜慮法性非相應非 不相應，於離四無量、四無色定法性亦非相 應非不相應。
、九次第定、十遍處的法性，亦復如是。如來的真如對於八解脫，既不是相應也不是不相應，對於
八勝處、九次第定、十遍處，也同樣不是相應也不是不相應；如來的真如對於八種解脫的真如，既不是相應也不是不相應，對於八種勝處、九種次第禪定、十種遍處的真如，也同樣不是相應也不是不相應；如來的法性於八解脫非相應非不相應，於八勝處、九次第定、十遍處亦非相應非不相應；如來的法性對於八解脫的法性，既非相應也非不相應；對
於八勝處、九次第定、十遍處的法性，也同樣既非相應也非不相應。
，都不是與之相應，也不是與之不相應。佛陀對於八種解脫的真如，既不說是相應，也不說是不相
應；對於八種勝處、九種次第禪定、十種遍處的真如，也同樣既不是相應，也不是不相應。佛陀對於八種解脫的本質，既不與之相應，也不與之不相
應；對於八種勝處、九種次第禪定、十種遍處的本質，也是同樣既不相應也不不相應。佛的真如本性，對於八種解脫、八種勝處、九種次第禪定
、十種遍處，都不是有所相應，也不是完全不相應。佛的真如，對於八種解脫、八種勝處、九種次第禪定、十
種遍處這些境界的真如，都不是相應也不是不相應。佛的法性在八種解脫、八種勝處、九種次第禪定、十種遍
處中，都不是與這些境界相應，也不是與它們不相應。佛的法性和八解脫的法性之間，既不是相應也不是不相應
；同樣地，對於八勝處、九次第定、十遍處的法性，也都不是相應或不相應的關係。
此句為佛陀或尊者呼喚弟子「憍尸迦」之語，作為開啟教示或
對話的起首，顯示對特定弟子的直接教誨。本句強調如來已超越一切禪定與解脫等修證境界，不受其所繫
縛，也不執著於與這些境界的關聯，顯示如來自在無礙、超越一切法的境界。本句強調如來對於八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等禪定境界的真如，超越了『相應』與『不相應
』的二分對立，顯示如來智慧不執著於任何定義或分別，體現了超越分別的究竟境界。本句強調如來超越一切禪定與解脫等法的分別，不落於與法性
相應或不相應的二分，顯示如來已超越一切修證境界，直證法性本體。本句說明如來的真如超越一切禪定與解脫等法，既不與這些境
界相應，也不執著於與之不相應，顯示真如的超越性與不落二邊。本句說明如來所證的真如，超越一切禪定、解脫等境界的分別
，既不與這些境界的真如相應，也不與之不相應，顯示如來真如的超越性與不可執著性。本句強調如來的法性超越一切禪定與解脫境界，既不與這些境界相應，也不落於不相應，顯示法性不可
執著於任何定境或修證狀態，體現超越分別、絕對平等的本質。本句強調如來法性超越一切禪定、解脫等法的分別，既不與這些法性相應，也不落於不相應，顯示如來
法性不可用世間或出世間法的對待關係來界定，體現法性本自超越、無分別的特質。
- 八解脫：八種解脫禪定的修證境界。
- 八勝處：八種勝妙的禪定境界。
- 九次第定：九種依次第修習的禪定境界。
- 十遍處：十種遍滿一切處所的禪定境界。
「憍尸迦！如來於八解脫非相應非不相應，於 八勝處、九次第定、十遍處亦非相應非不相 應；如來於八解脫真如非相應非不相應，於 八勝處、九次第定、十遍處真如亦非相應非不 相應；如來於八解脫法性非相應非不相應， 於八勝處、九次第定、十遍處法性亦非相應非 不相應；如來真如於八解脫非相應非不相 應，於八勝處、九次第定、十遍處亦非相應非 不相應；如來真如於八解脫真如非相應非 不相應，於八勝處、九次第定、十遍處真如亦 非相應非不相應；如來法性於八解脫非相 應非不相應，於八勝處、九次第定、十遍處亦 非相應非不相應；如來法性於八解脫法性 非相應非不相應，於八勝處、九次第定、十遍 處法性亦非相應非不相應。
對於超越八勝處、九次第定、十遍處的真如，也同樣不是相應也不是不相應；如來對於八解脫的法性，既非相應亦非不相應；對於八勝
處、九次第定、十遍處的法性，也同樣既非相應亦非不相應。如來的真如對於離八解脫，既不是相應也不是不相應，對於離八勝處、九次第定、十遍處，也同樣不是相應也不是不相應；如來的真如對於離八解脫的真如，既不是相合也不是不相
合，對於離八勝處、九次第定、十遍處的真如，也同樣不是相合也不是不相合；如來的法性於離八解脫、八勝處、九次第定、十遍處時，皆非相應亦非不相應。如來法性於離八解脫法性時，非相應非不相應；於離八勝
處、九次第定、十遍處法性時，亦非相應非不相應。
於離八勝處、九次第定、十遍處，也是同樣既不相應也不不相應。佛陀對於超越八種解脫的真如，既不說是相應，也不說是
不相應；對於超越八勝處、九次第定、十遍處的真如，也同樣既不是相應，也不是不相應。佛陀對於八種解脫的本質，既不是與之相應，也不是與之
不相應；對於八勝處、九次第定、十遍處的本質，也同樣既非相應，也非不相應。如來的真如，對於離八解脫，既不與之相應，也不與之不
相應；對於離八勝處、九次第定、十遍處，也同樣既不相應，也不不相應。如來的真如，對於離八種解脫的真如，既不是相合也不是
不相合；對於離八勝處、九次第定、十遍處的真如，也同樣既不相合也不相離。如來的法性，在超越八種解脫時，既不是與之相應，也不
是與之不相應；同樣地，對於超越八勝處、九次第定、十遍處時，也都不是相應或不相應的狀態。如來的法性，當超越八種解脫時，既不是與這些法性相應
，也不是不相應；同樣地，超越八勝處、九次第定、十遍處時，也都不是相應或不相應。
此句為佛陀或尊者呼喚弟子『憍尸迦』，引起其注意，準備開
示法義，屬於經典中常見的稱名呼語。本句強調如來已超越一切禪定與解脫的分別，對於八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等禪修境界，既
不執著於與之相應，也不落入與之不相應的對立，顯示如來自在無礙、超越一切法的境界。本句強調如來對於超越八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等禪定境界的真如，已無分別相應或不相應
的執著，顯示如來已超越一切禪定與境界的分別，證入無分別的真如實相。本句強調如來對於八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等禪定境界的法性，超越了『相應』與『不相應
』的二分對立，顯示如來已超越一切禪定法門的分別執著，證入無分別智。本句說明如來的真如超越一切禪定與解脫的分別，既不與這些
境界相應，也不與之不相應，顯示真如的超越性與不受限於世間、出世間法的特質。本句說明如來所證的真如，超越一切禪定、解脫、勝處等修證
境界，既不與這些境界的真如相應，也不與之不相應，顯示如來真如的超越性與不可執著性。本句強調如來法性超越一切禪定與解脫的分類，無論是八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，皆無法以
『相應』或『不相應』來界定，顯示法性本自離於一切分別、超越修證階位。本句說明如來法性超越一切禪定與解脫的分類，無論是八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等，皆無法
以『相應』或『不相應』來界定，顯示如來法性超越世間與出世間一切法的分別與對待。
「憍尸迦！如來於 離八解脫非相應非不相應，於離八勝處、九 次第定、十遍處亦非相應非不相應；如來於 離八解脫真如非相應非不相應，於離八勝 處、九次第定、十遍處真如亦非相應非不相 應；如來於離八解脫法性非相應非不相應， 於離八勝處、九次第定、十遍處法性亦非相應 非不相應；如來真如於離八解脫非相應非 不相應，於離八勝處、九次第定、十遍處亦非 相應非不相應；如來真如於離八解脫真如 非相應非不相應，於離八勝處、九次第定、十 遍處真如亦非相應非不相應；如來法性於 離八解脫非相應非不相應，於離八勝處、九 次第定、十遍處亦非相應非不相應；如來法 性於離八解脫法性非相應非不相應，於離 八勝處、九次第定、十遍處法性亦非相應非不 相應。
對於四正斷、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道分也是如此，既不相應也不不相應。如來於四念住的真如，既不是相應也不是不相應；於四正
斷乃至八聖道支的真如，也同樣既不是相應也不是不相應。如來於四念住的法性，既非相應，亦非不相應；於四正斷
乃至八聖道支的法性，亦復如是，既非相應，亦非不相應。如來的真如對於四念住既不相應也不不相應，對於四正斷乃至八聖道支也同樣既不相應也不不相應；如來的真如，對於四念住的真如，既不相應也不不相應；
對於四正斷乃至八聖道支的真如，也同樣既不相應也不不相應。如來的法性，對於四念住，既不是相應也不是不相應，對於四正斷乃至八聖道分，也不是相應也不是不相應；如來的法性，對於四念住的法性，既不是相合也不是不相
合，對於四正斷乃至八聖道支的法性，也同樣既不是相合也不是不相合。
對於四正斷、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道分也是一樣，既不相應也不不相應。佛陀對於四念住的真如，既不是相應也不是不相應；對於
四正斷直到八聖道分的真如，也同樣既不是相應也不是不相應。如來對於四念住的本質，既不是與之相應，也不是不相應
；對於四正斷直到八聖道分的本質，也是同樣既不相應也不不相應。佛陀的真如，對於四念住，既不是相應也不是不相應；對
於四正斷直到八聖道分，也同樣既不是相應也不是不相應。佛的真如，對於四念住、四正斷直到八聖道分的真如，既不是相應也不是不相應；佛的法性，對於四念住，既不屬於相應也不屬於不相應，
對於四正斷直到八聖道分，也同樣既不是相應也不是不相應；佛的法性，對於四念住的法性，既不是相合也不是不相合
，對於四正斷直到八聖道分的法性，也同樣既不相合也不不相合。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，引起注意或準備開示，無其他義理內容。
本句說明如來已超越一切修行階段的依止與對應，對於四念住
等諸聖道支，既不執著於與其相應，也不落於與其不相應，顯示如來自在無礙、超越分別的境界。本句指出如來對於四念住、四正斷至八聖道支等修行法門的『真如』，既不執著於與之相應，也不落入
與之不相應，顯示如來超越一切法相對待，安住於真如平等無二的境界。本句強調如來對於四念住、四正斷至八聖道支等法的本質，超越了「相應」與「不相應」的二分對立，
顯示如來已超越一切分別執著，安住於法性平等無礙的境界。本句說明如來的真如超越一切法的分別與對待，無論是四念住、四正斷乃至八聖道支，皆不落於相應或
不相應的二分法，顯示真如本體超越世間與出世間諸法的對立與關係。本句強調如來的真如超越一切法的分別，包括四念住、四正斷、八聖道支等修行支分，真如本身既不與
這些法相應，也不與之不相應，顯示真如超越對待、不可落於有無二邊。本句指出如來的法性超越一切修行法門（如四念住、四正斷、
八聖道支）之相應與不相應的分別，顯示法性本體不受世間修證法則所拘束，超越一切對待。本句說明如來的法性超越一切修行法門（如四念住、四正斷、
八聖道支）之分別，既不與這些法門的法性相應，也不完全不相應，顯示如來法性不可用世俗對立或二分法來
界定，強調其超越性與不可思議性。
- 四念住：觀身、受、心、法四種正念修習。
- 四正斷：斷惡修善的四種精進。
- 四神足：欲、勤、心、觀四種成就神通之因。
- 五根：信、進、念、定、慧五種修行根本。
- 五力：信、進、念、定、慧五種修行力量。
- 七等覺支：七種證覺之支分。
- 八聖道支：八正道，成佛之道的八個要素。
「憍尸迦！如來於四念住非相應非不相應，於 四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支 亦非相應非不相應；如來於四念住真如非 相應非不相應，於四正斷乃至八聖道支真 如亦非相應非不相應；如來於四念住法性 非相應非不相應，於四正斷乃至八聖道支 法性亦非相應非不相應；如來真如於四念 住非相應非不相應，於四正斷乃至八聖道 支亦非相應非不相應；如來真如於四念住 真如非相應非不相應，於四正斷乃至八聖 道支真如亦非相應非不相應；如來法性於 四念住非相應非不相應，於四正斷乃至 八聖道支亦非相應非不相應；如來法性於 四念住法性非相應非不相應，於四正斷乃 至八聖道支法性亦非相應非不相應。
開四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，也同樣既非相應也非不相應。如來於離四念住時所顯現的真如，既非相應亦非不相應；
於離四正斷乃至八聖道分時所顯現的真如，也同樣既非相應亦非不相應。如來於離四念住時的法性，既不是相應也不是不相應；於
離四正斷乃至八聖道支時的法性，也同樣不是相應也不是不相應；如來的真如，對於離四念住，既非相應也非不相應；對於
離四正斷乃至八聖道支，也同樣既非相應也非不相應。如來真如，對於遠離四念住的真如，既非相應亦非不相應
；對於遠離四正斷乃至八聖道支的真如，也同樣既非相應亦非不相應。如來的法性對於離四念住，既非相應亦非不相應；對於離
四正斷乃至八聖道支，亦復如是，既非相應亦非不相應。如來法性，對於離四念住的法性，既非相應亦非不相應；
對於離四正斷乃至八聖道支的法性，亦復如是。
應；對於遠離四正斷、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道分，也同樣既非相應也非不相應。佛陀對於已超越四念住的真如，既不是與之相應，也不是
不相應；對於超越四正斷直到八聖道分的真如，也同樣既非相應也非不相應。佛陀對於已超越四念住的法性，既不說是相應，也不說是
不相應；對於已超越四正斷直到八聖道分的法性，也同樣既不是相應也不是不相應。如來的真如，對於遠離四念住，既不稱得上是相應，也不
能說是不相應；對於遠離四正斷直到八聖道分，也同樣既非相應，也非不相應。如來的真如，對於已超越四念住的真如，既不是相應也不
是不相應；對於從遠離四正斷到八聖道分的真如，也同樣既非相應也非不相應。如來的法性，在離開四念住時，既不是和它相應，也不是
和它不相應；同樣地，離開四正斷直到八聖道分時，也都不是相應或不相應的狀態。如來的法性，對於遠離四念住、四正斷直到八聖道分這些
法性的狀態，既不是相應，也不是不相應。
此句為佛陀呼喚弟子憍尸迦，作為開示或對話的起始語，顯示佛陀對弟子的直接教導與關懷。
本句說明如來超越對於遠離諸聖道支的分別，不落於與這些法門相應或不相應的二分對立，顯示如來已
超越一切修證階位與分別執著，處於無所住、無所著的境界。本句說明如來對於已離四念住、四正斷乃至八聖道分等修行支分的『真如』，不落於『相應』或『不相
應』的二分對立，顯示如來境界超越一切分別，真如本無對待。本句強調如來對於超越四念住、四正斷乃至八聖道支等修行法門的『法性』，不落於『相應』或『不相
應』的二分對立，顯示如來已超越一切分別，安住於法性本然的無分別境界。本句說明如來真如的超越性，指出真如不落於與修行法門（如四念住、四正斷、八聖道分）之間的相應
或不相應二分法，顯示真如超越一切對待、不可執著於修證分別。本句強調如來所證的真如，超越一切修行階段（如四念住、四正斷、八聖道支）所涉的真如，既不與這
些階段的真如相應，也不與之不相應，顯示如來真如的超越性與不可執著性。本句說明如來的法性超越一切修行法門（如四念住、四正斷、八聖道支）之分別，既不落於與這些法門
相應，也不落於與之不相應，顯示法性本自離於對待、超越分別。本句說明如來的法性超越一切修行法門（如四念住、四正斷、八聖道支）之分別，既不與這些法性相應
，也不與之不相應，顯示如來法性不可執著於任何法門或對立，體現超越分別的本質。
- 八聖道分：八正道，成佛之道的八個要素。
「憍尸 迦！如來於離四念住非相應非不相應，於離 四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支 亦非相應非不相應；如來於離四念住真如 非相應非不相應，於離四正斷乃至八聖道 支真如亦非相應非不相應；如來於離四念 住法性非相應非不相應，於離四正斷乃至 八聖道支法性亦非相應非不相應；如來真 如於離四念住非相應非不相應，於離四正 斷乃至八聖道支亦非相應非不相應；如來 真如於離四念住真如非相應非不相應，於 離四正斷乃至八聖道支真如亦非相應非不 相應；如來法性於離四念住非相應非不相 應，於離四正斷乃至八聖道支亦非相應非 不相應；如來法性於離四念住法性非相應 非不相應，於離四正斷乃至八聖道支法性 亦非相應非不相應。
在無相、無願解脫門中，真如也不是相應也不是不相應；如來在空解脫門中，法性既不是相應也不是不相應，
在無相、無願解脫門中，法性也不是相應也不是不相應；如來真如於空解脫門非相應非不相應，於無相、無願解脫門亦非相應非不相應；如來的真如，在空解脫門中，既不是與空相應，也不是與
空不相應；在無相解脫門、無願解脫門中，真如同樣既不是相應，也不是不相應。如來法性在空解脫門中，既非相應也非不相應；在無相、無願解脫門中，亦是如此。如來法性於空解脫門中，法性既非相應亦非不相應；於無
相、無願解脫門中，法性同樣既非相應亦非不相應。
；在無相和無願解脫門裡，同樣既不是相應，也不是不相應。佛陀在空解脫門時，真如既不屬於相應也不屬於不相應；
在無相、無願解脫門時，真如同樣既不是相應也不是不相應。佛陀在空解脫門時，法性的本質既不屬於相應，也不屬於
不相應；在無相與無願解脫門時，法性同樣既非相應，也非不相應。佛陀的真如，在空解脫門裡，既不屬於相應，也不屬於不
相應；在無相、無願這兩種解脫門裡，同樣既不是相應，也不是不相應。佛的真如，在空解脫門裡，既不是和空相應，也不是和空
不相應；在無相、無願這兩種解脫門裡，真如同樣既不是相應，也不是不相應。如來的法性，在空解脫門裡，既不是相應也不是不相應；
在無相和無願解脫門裡，也是同樣如此。如來的法性，在空解脫門裡，既不是與法相應，也不是不
相應；在無相、無願這兩種解脫門裡，法性同樣既非相應也非不相應。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，引起注意，準備
開示法義，屬於經典中常見的稱名呼語。本句強調如來超越一切分別，於空、無相、無願三解脫門中，
不落於『相應』或『不相應』的二分對立，顯示如來自在無礙、超越執著的境界。本句說明如來於三種解脫門（空、無相、無願）中，真如的本
質超越一切對待，既不落於與法相應，也不落於與法不相應，顯示真如超越分別、不可執著的特性。本句說明如來於三種解脫門（空、無相、無願）中，法性超越一切對待，既不落入與解脫門相應或不相
應的分別，顯示法性本自離於二邊，無有對立，體現究竟平等無分別的境界。本句說明如來的真如超越一切分別，於空、無相、無願三解脫
門中，既不落入與法相應，也不落入與法不相應，顯示真如本體超越對待、不可執著於二邊。本句說明如來的真如超越一切分別，於空、無相、無願三解脫門中，真如既不落入與這些法門相應，也
不落入與之不相應，顯示真如本體超越對待、不可執著於任何法門或分別。本句說明如來的法性超越一切分別，於空、無相、無願三種解
脫門中，既不落入與之相應，也不落入與之不相應，顯示法性本自離於對待、不可執著於任何一邊。本句說明如來法性超越一切分別，於空、無相、無願三解脫門中，法性既不落於與法相應，也不落於不
相應，顯示法性本自離於對待、不可執著於有無、相應與否的分別。
- 空解脫門：三解脫門之一，觀一切法皆空，離諸執著而得解脫。
- 無相解脫門：三解脫門之一，觀一切法無相，遠離諸相分別而得解脫。
- 無願解脫門：三解脫門之一，觀一切法無所希求，無願無求而得解脫。
「憍尸迦！如來於空解脫門非相應非不相應， 於無相、無願解脫門亦非相應非不相應；如 來於空解脫門真如非相應非不相應，於無 相、無願解脫門真如亦非相應非不相應；如 來於空解脫門法性非相應非不相應，於無 相、無願解脫門法性亦非相應非不相應；如 來真如於空解脫門非相應非不相應，於無 相、無願解脫門亦非相應非不相應；如來真 如於空解脫門真如非相應非不相應，於無 相、無願解脫門真如亦非相應非不相應；如 來法性於空解脫門非相應非不相應，於無 相、無願解脫門亦非相應非不相應；如來法 性於空解脫門法性非相應非不相應，於無 相、無願解脫門法性亦非相應非不相應。
無願解脫門，亦復如是，既非相應亦非不相應。如來於離空解脫門時，真如既非相應，亦非不相應；於離
無相、離無願解脫門時，真如同樣既非相應，亦非不相應。如來於離空解脫門時，法性既不是相應，也不是不相應；
於離無相、無願解脫門時，法性同樣既不是相應，也不是不相應。如來的真如於離空解脫門，既非相應，亦非不相應；於離
無相、無願解脫門，亦復如是，既非相應，亦非不相應。如來的真如於離空解脫門，真如既非相應，亦非不相應；
於離無相、無願解脫門，真如亦復如是，既非相應，亦非不相應。如來的法性於離空解脫門，既非相應亦非不相應；於離無相、離無願解脫門，亦復如是。如來的法性在離空解脫門中，既不是相應也不是不相應；
在離無相、離無願解脫門中，法性同樣既不是相應也不是不相應。
對於離無相、無願解脫門也是一樣，既非相應也非不相應。佛陀在離空解脫門時，真如既不是與之相應，也不是與之
不相應；在離無相、離無願的解脫門中，真如同樣既不相應，也不不相應。佛陀在離空解脫門時，法性既不是與之相應，也不是與之
不相應；在離無相、離無願這兩種解脫門時，法性同樣既不相應，也不不相應。佛的真如，在離空解脫門裡，既不是相應也不是不相應；
在離無相、離無願的解脫門中，也是同樣，既不是相應也不是不相應。佛的真如，在離空解脫門裡，既不是與這個門相應，也不
是不相應；在離無相、無願這兩個解脫門裡，真如同樣既不是相應，也不是不相應。佛的法性在離空解脫門裡，既不屬於相應，也不屬於不相
應；在離無相、離無願的解脫門裡，同樣既不是相應，也不是不相應。如來的法性在離空解脫門裡，既不屬於相應也不屬於不相
應；在離無相、離無願的解脫門中，法性同樣既不是相應也不是不相應。
此句為佛陀呼喚弟子憍尸迦，準備開示法義，屬於經文中常見
的稱名呼語，表現出師徒間的莊重與親切。本句強調如來超越一切解脫門的對待分別，於離空、離無相、離無願等三解脫門，既不執著於與其相應
，也不落入與其不相應的對立，顯示如來自在無礙、超越二邊的境界。本句強調如來於三種解脫門（離空、離無相、離無願）中，真如的本質超越一切對待，既不落於相應，
也不落於不相應，顯示真如不可執著於任何法門或對立概念，體現超越分別的究竟境界。本句說明如來於三解脫門（離空、離無相、離無願）時，法性超越一切對待，既不落於相應，也不落於
不相應，顯示法性本自離於分別、不可執著於有無、相不相的二邊。本句說明如來的真如超越一切解脫門的對待分別，於離空、離無相、離無願等三解脫門，皆不落於『相
應』或『不相應』的二分法，顯示真如本體超越語言概念與一切分別，無可取捨。本句說明如來的真如超越一切解脫門的分別，無論是離空、離無相、離無願等三解脫門，真如皆不落於
與之相應或不相應的對立，顯示真如本體超越一切法門的二分對待，無可取捨。本句說明如來的法性超越一切分別，於離空、離無相、離無願等三解脫門中，皆不落於『相應』或『不
相應』的對立，顯示法性本自離於一切分別與執著，無可取捨。本句強調如來的法性超越一切分別，於離空、離無相、離無願
等三解脫門中，法性既不落入與法相應或不相應的對立，顯示法性本自超越二邊、不可執著於有無、相應與否
的分別，體現佛法中對法性無分別、無戲論的根本立場。
- 離空解脫門：超越對空性的執著之解脫法門。
- 離無相解脫門：超越對無相的執著之解脫法門。
- 離無願解脫門：超越對無願的執著之解脫法門。
- 離無相、無願解脫門：分別指超越對『無相』與『無願』的執著之解脫法門。
「憍 尸迦！如來於離空解脫門非相應非不相應， 於離無相、無願解脫門亦非相應非不相應； 如來於離空解脫門真如非相應非不相應， 於離無相、無願解脫門真如亦非相應非不相 應；如來於離空解脫門法性非相應非不相 應，於離無相、無願解脫門法性亦非相應非 不相應；如來真如於離空解脫門非相應非 不相應，於離無相、無願解脫門亦非相應非 不相應；如來真如於離空解脫門真如非相 應非不相應，於離無相、無願解脫門真如亦 非相應非不相應；如來法性於離空解脫門 非相應非不相應，於離無相、無願解脫門亦 非相應非不相應；如來法性於離空解脫門 法性非相應非不相應，於離無相、無願解脫 門法性亦非相應非不相應。
六神通的真如，亦復如是，既非相應也非不相應。如來法性於五眼非相應非不相應，於六神通亦非相應非不相應；如來法性對於五眼的法性既非相應也非不相應，對於六神通的法性亦是如此。
於六種神通也是如此，既不執著於相應，也不執著於不相應。佛陀對於五眼的真如，既不是相應也不是不相應；對於六
種神通的真如，也同樣既不是相應也不是不相應。如來對於五眼的本質，既不是與之相應，也不是與之不相
應；對於六種神通的本質，同樣既不是相應，也不是不相應。如來的真如，對於五眼既不是相應也不是不相應，對於六
種神通也是如此，既不相應也不不相應。佛的真如，對於五眼的真如，既不是相應也不是不相應；
對於六種神通的真如，也同樣既不是相應也不是不相應。如來的法性，和五眼沒有相應或不相應的關係，對六種神通也是一樣。如來的法性，對於五眼的法性，既不是相應也不是不相應
；對於六種神通的法性，也是同樣，既不是相應也不是不相應。
此句為佛陀直接稱呼弟子憍尸迦，作為開示或提問的起始，顯示對話語境的莊重與專注。
本句強調如來超越對五眼與六神通的執著與分別，既不落於有
、也不落於無，顯示如來自在無礙、超越二邊的境界。
此處「非相應非不相應」表現出如來不受世間法與出世
間法所拘束，體現究竟解脫的智慧。本句強調如來（佛陀）對於五眼與六神通的真如境界，超越了「相應」與「不相應」的二分對立，顯示
如來智慧不落於分別，體證真如本無對待，超越一切分別心。本句強調如來超越對五眼與六神通法性的分別，不落於有無、
相應與否的二元對立，顯示如來智慧圓融，超越一切分別執著。本句強調如來的真如超越一切分別，既不與五眼、六神通等世間或出世間的認知、能力相應，也不落於
與之不相應的對立，顯示真如本體超越一切對待與分別，無可執取。本句強調如來真如的超越性，指出如來的真如與五眼、六神通等層次的真如，既無相應也無不相應之分
，顯示真如本體超越一切分別、不可以對待法衡量，體現佛法中真如無二、無對的義理。本句強調如來法性超越五眼與六神通的分別，不落於有無、相
應與否的對立，顯示法性本自離戲、不可執著於任何境界或能力。本句強調如來法性超越五眼與六神通等一切分別，既不與之相應，也不與之不相應，顯示如來法性不受
世間或出世間諸法所拘束，體現其絕對超越與不可執著的本質。
- 五眼：肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，分別代表不同層次的見解與智慧。
- 六神通：天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通，為修行所證得的六種超常能力。
「憍尸迦！如來於五眼非相應非不相應，於六 神通亦非相應非不相應；如來於五眼真如 非相應非不相應，於六神通真如亦非相應 非不相應；如來於五眼法性非相應非不相 應，於六神通法性亦非相應非不相應；如來 真如於五眼非相應非不相應，於六神通亦 非相應非不相應；如來真如於五眼真如非 相應非不相應，於六神通真如亦非相應非 不相應；如來法性於五眼非相應非不相應， 於六神通亦非相應非不相應；如來法性於 五眼法性非相應非不相應，於六神通法性 亦非相應非不相應。
；對於超越六神通所能分別的法性，也是如此。如來的真如，對於離開五眼的境界，既不是相應也不是不
相應；對於離開六神通的境界，也是如此。如來的真如，對於離開五眼的真如，既不是相應也不是不
相應；對於離開六神通的真如，也是既非相應也非不相應。如來的法性，對於超越五眼，既不相應也不不相應；對於超越六神通，亦復如是。如來的法性，對於離開五眼的法性，既不相應也不不相應；對於離開六種神通的法性，也既不相應也不不相應。
無關；對於超越六種神通的情形也是一樣。佛陀對於超越五眼的真如，既不是有所契合，也不是完全
無關；對於超越六種神通的真如也是一樣。佛陀對於超越五眼的法性，既不說是相應，也不說是不相
應；對於超越六神通的法性，同樣既不是相應，也不是不相應。佛的真如，對於超越五眼的狀態，既不是有所關聯，也不
是完全無關；對於超越六種神通的情形，也是如此。如來的真如，對於離開五眼的真如，既不是相應也不是不
相應；對於離開六神通的真如，也是同樣既非相應也非不相應。如來的法性，對於超越五眼的狀態，既不是相應也不是不
相應；對於超越六種神通的狀態，也同樣既不是相應也不是不相應。佛的法性，對於超越五眼的法性，既不是相應也不是不相
應；對於超越六種神通的法性，也同樣既不是相應也不是不相應。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，用以引起注意或
作為開示的起始，未涉及具體法義內容。本句強調如來超越一切分別，對於五眼與六神通的遠離，既不
執著於有關聯，也不落入完全無關的對立，顯示如來自在於一切法，不受二邊分別所限。本句說明如來所證的真如，超越五眼與六神通的分別，既不落
於與之相應，也不落於與之不相應，顯示真如本體超越一切對待與分別，無有執著。本句強調如來對於超越五眼與六神通的法性，已無分別執著，
不落於相應或不相應的二分對立，顯示如來智慧超越一切分別，體證法性本無二相。本句強調如來的真如超越一切分別，無論是五眼或六神通的有
無、遠離與否，都不落於對立或分別的範疇，顯示真如的絕對超越性與不可執著。本句強調如來所證的真如，超越五眼與六神通等差別，既不與
這些境界相應，也不落於與之不相應的對立，顯示真如的超越性與不可分別性。本句說明如來的法性超越一切有為法，包括五眼與六神通等聖
者境界，既不與之相應，也不與之不相應，顯示法性不可執著於任何分別、超越一切對待。本句強調如來的法性超越一切分別，既不與離五眼、離六神通的法性有對應關係，也不落於對立的否定
，顯示如來法性不可執著於有無、相應與否的二元分別，體現超越一切分別的本質。
「憍尸迦！如來於離五眼非相應非不相應，於 離六神通亦非相應非不相應；如來於離五 眼真如非相應非不相應，於離六神通真如 亦非相應非不相應；如來於離五眼法性非 相應非不相應，於離六神通法性亦非相應 非不相應；如來真如於離五眼非相應非不 相應，於離六神通亦非相應非不相應；如來 真如於離五眼真如非相應非不相應，於離 六神通真如亦非相應非不相應；如來法性 於離五眼非相應非不相應，於離六神通亦 非相應非不相應；如來法性於離五眼法性 非相應非不相應，於離六神通法性亦非相 應非不相應。
、大喜、大捨）、十八種佛不共法，也同樣既不是相應也不是不相應。如來於佛的十力之真如，既非相應亦非不相應；於四無所
畏乃至十八佛不共法之真如，亦復如是，皆非相應亦非不相應。如來於佛十力之法性，既非相應亦非不相應；於四無所畏
乃至十八佛不共法之法性，亦復如是，皆非相應非不相應。如來的真如於佛的十力，既非相應，亦非不相應；於四無所畏乃至十八佛不共法，亦復如是。如來的真如對於佛十力的真如，既非相應也非不相應，對
於四無所畏乃至十八佛不共法的真如，亦復如是。如來的法性，對於佛的十力，既不是相應也不是不相應；
對於四無所畏直到十八種佛不共法，也同樣既不是相應也不是不相應。如來法性與佛的十力法性，既非相應亦非不相應；於四無
所畏乃至十八佛不共法的法性，亦復如是，皆非相應亦非不相應。
、大喜、大捨，以及十八種佛獨有的法，也是同樣，既不是相應也不是不相應。如來對於佛的十種力量的真如，既不是與之相應，也不是
與之不相應；對於四無所畏直到十八種佛獨有法的真如，也同樣既非相應也非不相應。如來對於佛的十種力量的本質，既不是與之相應，也不是
與之不相應；對於四無所畏直到十八種佛獨有法的本質，也同樣既非相應也非不相應。如來的真如，對於佛的十種力量，既不是相合也不是不相
合；對於四無所畏直到十八種佛獨有的法，也是同樣既不相合也不不相合。如來的真如，對於佛的十種力量的真如，既不是相合也不
是不相合，對於四種無所畏到十八種佛獨有法的真如，也同樣既不是相合也不是不相合。如來的法性，對於佛的十力，既不是相應也不是不相應；
對於四無所畏直到十八種佛獨有的法，也是同樣既非相應也非不相應。如來的法性和佛的十力法性之間，既不是互相配合，也不
是完全無關；在四無所畏到十八種佛獨有法的法性中，也是同樣，既非相應也非不相應。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，引起注意或準備開示，無其他義理內容。
本句強調如來對於佛的十力、四無所畏、四無礙解、四無量心及十八不共法，超越一般相應或不相應的
二分對立，顯示如來的境界不可用世俗分別心來衡量，體現如來自在無礙、超越分別的特質。本句說明如來對於佛的十力、四無所畏乃至十八不共法等諸佛特有功德的真如，超越了相應與不相應的
二分對立，顯示如來智慧對法性之體的無分別、無執著，體現佛地圓滿無礙的境界。本句指出如來對於佛的十力、四無所畏、十八不共法等諸佛特有功德的法性，超越了『相應』與『不相
應』的二分對立，顯示如來智慧對法性之通達無礙，並非落於分別執著。本句說明如來的真如超越一切分別，對於佛的十力、四無所畏及十八不共法等殊勝功德，既不執著於與
之相應，也不落入與之不相應的對立，顯示真如的超越性與不可思議性。本句說明如來的真如與佛的十力、四無所畏、十八不共法等諸佛功德的真如，皆超越『相應』與『不相
應』的分別，顯示真如本體不受諸法差別所拘，無有對待，體性平等。本句說明如來的法性超越一切佛的功德（如十力、四無所畏、十八不共法）之分別，既不與這些功德相
應，也不與之不相應，顯示法性本體超越對待、不可歸於有無、相應與否的二分法。本句說明如來法性與佛的十力、四無所畏、十八不共法等諸佛特有功德的法性，彼此之間既非完全一致
（相應），也非全然無關（不相應），強調法性超越對待、不可用世俗相對概念來界定。
- 佛十力：佛所具備的十種殊勝智慧力量。
- 四無所畏：佛對四種法無所畏懼，能自在宣說。
- 四無礙解：佛對法義、義理、辭辯、樂說四方面無障礙理解。
- 大慈、大悲、大喜、大捨：四無量心，佛菩薩普遍對眾生的慈悲喜捨心。
- 十八佛不共法：佛獨有的十八種功德，凡夫及二乘聖者所不具足。
- 十力：佛所具備的十種智慧力量。
「憍尸迦！如來於佛十力非相應非不相應，於 四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八 佛不共法亦非相應非不相應；如來於佛十 力真如非相應非不相應，於四無所畏乃至 十八佛不共法真如亦非相應非不相應；如 來於佛十力法性非相應非不相應，於四無 所畏乃至十八佛不共法法性亦非相應非不 相應；如來真如於佛十力非相應非不相應， 於四無所畏乃至十八佛不共法亦非相應非 不相應；如來真如於佛十力真如非相應非 不相應，於四無所畏乃至十八佛不共法真 如亦非相應非不相應；如來法性於佛十力 非相應非不相應，於四無所畏乃至十八佛 不共法亦非相應非不相應；如來法性於佛 十力法性非相應非不相應，於四無所畏乃 至十八佛不共法法性亦非相應非不相應。
畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法時，亦復如是。如來對於超越佛十力的真如，既非相應亦非不相應；對於
超越四無所畏乃至十八佛不共法的真如，也同樣既非相應亦非不相應。如來於與佛十力的法性分離時，既非相應亦非不相應；於
與四無所畏乃至十八佛不共法的法性分離時，亦復如是。如來的真如對於遠離佛的十種力量，既不相應也不不相應，對於遠離四種無所畏乃至十八種佛的不共法，也既不相應也不不相應；如來的真如，對於離開佛十力的真如，既不相應也不不相
應；對於離開四無所畏乃至十八佛不共法的真如，也同樣既不相應也不不相應。如來的法性，對於不具備佛的十力時，既非相應也非不相
應；對於不具備四無所畏，乃至十八種佛不共法時，亦復如是，既非相應也非不相應。如來的法性，對於離開佛的十力的法性，既非相應也非不相應；對於離開四無所畏，乃至十八種佛的不共法的法性，亦是既非相應也非不相應。
悲、大喜、大捨，以及十八種佛獨有的法，也同樣既不是相應也不是不相應。佛陀對於超越佛十力的真如，既不是相應也不是不相應；
對於超越四無所畏到十八種佛獨有法的真如，也同樣既非相應也非不相應。如來對於與佛的十力本質分離時，既不是相應也不是不相
應；對於與四無所畏到十八種佛獨有法本質分離時，也同樣既非相應也非不相應。如來的真如，對於遠離佛的十種力量，既不是相應也不是
不相應；對於遠離四無所畏到十八種佛獨有的法，也是既不相應也不不相應。如來的真如，對於離開佛的十種力量的真如，既不是相應
也不是不相應；對於離開四無所畏到十八種佛不共法的真如，也同樣既不是相應也不是不相應。如來的法性，對於不具備佛的十力時，既不是相應也不是
不相應；對於不具備四無所畏，乃至十八種佛獨有的功德時，也同樣既不是相應也不是不相應。如來的法性，對於不具備佛十力的法性，既不是相應也不
是不相應；對於不具備四無所畏，乃至十八種佛不共法的法性，也同樣既不是相應也不是不相應。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，用以引起注意或
作為開示的起始，未涉及具體法義內容。本句說明如來對於佛的十力、四無所畏、四無礙解、四無量心及十八不共法等，於其『離』的狀態，既
不執著於與之相應，也不執著於與之不相應，顯示如來超越對立、無所住的境界。本句說明如來對於超越佛十力、四無所畏及十八不共法等層次的真如，既不執著於與之相應，也不執著
於與之不相應，顯示如來超越一切分別、對待的境界，體現真如的無分別性。本句說明如來對於佛的十力、四無所畏、十八不共法等究竟法性，當這些法性與佛分離時，如來既不執
著於與之相應，也不執著於與之不相應，顯示如來超越一切分別、二邊，安住於法性平等無礙。本句說明如來的真如超越一切分別，對於佛的十力、四無所畏
、十八不共法等，即使遠離這些功德，也無所謂相應或不相應，顯示真如本體不受諸法分別所拘。本句說明如來的真如超越一切佛法特質（如十力、四無所畏、
十八不共法等），既不與這些特質的真如相應，也不與之不相應，顯示真如的超越性與不可分別性。本句說明如來法性超越一切佛的功德（如十力、四無所畏、十八不共法）之分別，無論是否具備這些功
德，法性本身都不受相應或不相應的限制，顯示法性超越一切分別、不可執著於功德有無。本句說明如來的法性超越一切分別，對於缺少佛十力、四無所畏、十八不共法等的法性，既不屬於相應
，也不屬於不相應，顯示如來法性不受有無、具足與否等對待分別所拘束，體現超越性與無分別性。
「憍尸迦！如來於離佛十力非相應非不相應， 於離四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、 十八佛不共法亦非相應非不相應；如來於 離佛十力真如非相應非不相應，於離四無 所畏乃至十八佛不共法真如亦非相應非不 相應；如來於離佛十力法性非相應非不相 應，於離四無所畏乃至十八佛不共法法性亦 非相應非不相應；如來真如於離佛十力非 相應非不相應，於離四無所畏乃至十八佛 不共法亦非相應非不相應；如來真如於離 佛十力真如非相應非不相應，於離四無所 畏乃至十八佛不共法真如亦非相應非不相 應；如來法性於離佛十力非相應非不相應， 於離四無所畏乃至十八佛不共法亦非相應 非不相應；如來法性於離佛十力法性非相 應非不相應，於離四無所畏乃至十八佛不 共法法性亦非相應非不相應。
恆住捨性真如，亦復如是，既非相應，亦非不相應。如來於無忘失法的法性，既非相應亦非不相應；於恆住捨
性的法性，亦復如是，既非相應亦非不相應。如來的真如對於無忘失法，既不是相應也不是不相應；對
於恆常安住於捨的本性，也同樣既不是相應也不是不相應。如來的真如對於無忘失法的真如，既不是相應也不是不相
應；對於恆常安住於捨本性的真如，也同樣既不是相應也不是不相應。如來的法性對於無忘失的法，既非相應也非不相應；對於
恆常安住的捨性，也既非相應也非不相應；如來的法性，對於無忘失法的法性，既非相應也非不相應
；對於恆常安住、具捨性的法性，也既非相應也非不相應。
；對於一直安住於捨離的本性，也同樣既不相應，也不是不相應。佛陀對於不會遺忘的法的真如，既不是相應也不是不相應
；對於一直安住於捨離本性的真如，也同樣既不是相應也不是不相應。如來對於無忘失這種法的本性，既不是與之相應，也不是
與之不相應；對於恆常安住於捨離的法性，也同樣既不相應，也不不相應。如來的真如對於不會遺失的法，既不是相應也不是不相應
，對於一直安住於捨的本性，也同樣既不是相應也不是不相應。如來的真如，對於無忘失法的真如，既不是相應也不是不
相應；對於恆常安住於捨本性的真如，也同樣既不是相應也不是不相應。如來的法性，對於不會遺忘失落的法，既不是相應也不是
不相應；對於恆常安住的捨性，也同樣既不是相應也不是不相應。如來的法性，對於不會遺忘的法法性，既不是相應也不是
不相應；對於恆常安住、能捨的法性，也同樣既不是相應也不是不相應。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，引起注意，準備開示或提問，無其他義理內容。
本句說明如來對於『無忘失法』與『恆住捨性』，皆超越一般
的相應與不相應二分，顯示如來的智慧與境界不落於對待分別，體現超越執著的中道立場。本句說明如來對於『無忘失法』與『恆住捨性』這兩種真如，皆超越了相應與不相應的二分，顯示真如
本身不落於對待，亦非能以分別心加以取捨，強調真如的超越性與不可執著。本句說明如來對於『無忘失法』與『恆住捨性法』的法性，既
不執著於與其相應，也不執著於與其不相應，顯示如來超越一切對待、無所住的智慧境界。本句說明如來的真如超越一切分別，對於無忘失法與恆住捨性
，皆不落於相應或不相應的二分，顯示真如的無分別、無對待特質。本句說明如來的真如與其他真如（如無忘失法真如、恆住捨性真如）之間，既無相應也無不相應的關係
，強調真如本體超越一切對待、不可以分別心執著其關聯，顯示真如的絕對性與不可思議性。本句說明如來的法性超越一切分別，對於無忘失法與恆住捨性
，皆不落於相應或不相應的二分，顯示如來法性不受對待法則所拘束，體現超越分別的本質。本句說明如來的法性超越一切分別，對於無忘失的法法性與恆住捨性的法性，皆不落於相應或不相應的
二分，顯示如來法性不可執著於對待分別，體現超越性與圓融性。
- 無忘失法：不會遺忘、失念的法，指圓滿覺知的境界。
- 恒住捨性：恆常安住於捨離、平等無執的本性。
- 捨性：捨離、平等、無執著的性質。
- 無忘失法真如：指不會遺忘、不失壞的法性真如。
- 恒住捨性真如：指恆常安住於捨離執著本性的真如。
- 無忘失法法性：指法性本身無有遺忘、失落之義，常住不變。
- 恒住捨性法性：指法性恆常安住，具備能捨離一切執著之性。
「憍尸迦！如來於無忘失法非相應非不相應， 於恒住捨性亦非相應非不相應；如來於無 忘失法真如非相應非不相應，於恒住捨性 真如亦非相應非不相應；如來於無忘失法 法性非相應非不相應，於恒住捨性法性亦 非相應非不相應；如來真如於無忘失法非 相應非不相應，於恒住捨性亦非相應非不 相應；如來真如於無忘失法真如非相應非 不相應，於恒住捨性真如亦非相應非不相 應；如來法性於無忘失法非相應非不相應， 於恒住捨性亦非相應非不相應；如來法性 於無忘失法法性非相應非不相應，於恒住 捨性法性亦非相應非不相應。
相應；對於遠離恆常安住的捨性，也不是相應也不是不相應；如來真如於遠離無忘失法之真如，既非相應亦非不相應；
於遠離恆住捨性之真如，亦復非相應非不相應。如來的法性，對於離於無忘失的法，既不是相應，也不是
不相應；對於離於恒住與捨離本性的法，亦不是相應，也不是不相應；如來的法性，對於遠離無忘失的法，法性既不是相應，也
不是不相應；對於遠離恆常、安住、捨離等分別的法性，法性也不是相應，也不是不相應。
對於遠離恆常安住的捨性，也同樣不是相應也不是不相應。如來對於已離開無忘失狀態的法真如，既不是與之相應，
也不是不相應；對於已離開恆常安住、具捨性的真如，也同樣既非相應也非不相應。如來對於已遠離無忘失這種法與法性，既不是與之相應，
也不是與之不相應；對於已遠離恆常安住、具備捨性這種法性，也同樣既非相應也非不相應。如來的真如，對於已遠離無忘失這種法，既不算是相應，
也不算是不相應；對於已遠離恆常安住這種捨性，也同樣既不是相應，也不是不相應。如來的真如，對於遠離無忘失這種法的真如，既不是相應
也不是不相應；對於遠離恆常安住、具備捨離本性的真如，也同樣不是相應也不是不相應。如來的法性，對於那些遠離無忘失的法，既不算是相應，
也不算是不相應；對於遠離恆常安住與捨離這種本性的情況，也同樣既不是相應，也不是不相應。如來的法性，對於那些已經遠離遺忘與失落的法，既不說是相應，也不說是不相應；對於遠離恆常安住
與捨離本性的法性，也同樣既不是相應，也不是不相應。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，用以引起注意或
作為開示的起始語，無其他義理內容。本句說明如來對於『離無忘失法』與『離恆住捨性』，皆超越
了相應與不相應的二分，顯示如來的境界不落於對立，體現超越分別的智慧。本句說明如來對於兩種真如（離無忘失的法真如、離恆住捨性的真如）皆超越「相應」與「不相應」的
二分，顯示如來證入真如時，已無對待分別，超越一切戲論。本句強調如來對於已遠離『無忘失』與『恆住捨性』這兩類法性，皆超越了『相應』與『不相應』的二
分對立，顯示如來的境界不落於分別，體現法性本自離戲論、不可執著於有無、相應與否的分別。本句說明如來真如的本性超越一切分別，對於遠離無忘失的法與遠離恆常安住的捨性，皆不落於『相應
』或『不相應』的二分法，顯示真如超越對待、不可執著於有無、相應與否的分別。本句說明如來真如與各種離相（遠離無忘失、遠離恆住捨性）的法真如之間，超越了「相應」與「不相
應」的二分對立，顯示真如本體不落於分別，超越一切對待。本句強調如來法性超越一切對待，對於遠離無忘失、恆住、捨
性等法，既不落入相應也不落入不相應，顯示法性不可執著於二分對立，體現超越分別的本質。本句說明如來的法性超越一切分別，對於已離無明、遺忘、失
落、恆常、安住、捨離等狀態的法，法性既不落入『相應』也不落入『不相應』的二分，顯示法性本自超越對
待、不可執著於有無、相應與否的分別。
- 離無忘失法：指遠離一切遺忘與失念的法。
- 離恆住捨性：指遠離恆常安住於捨（平等、捨離）之性。
- 法真如：法的真實本性，超越一切分別與妄想。
- 無忘失：指無有遺失、妄念、散亂之意。
- 法：此處指遠離無忘失的法。
- 離恒住捨性法性：指已遠離恆常安住與捨離等分別的法性。
「憍尸迦！如來 於離無忘失法非相應非不相應，於離恒住 捨性亦非相應非不相應；如來於離無忘失 法真如非相應非不相應，於離恒住捨性真 如亦非相應非不相應；如來於離無忘失法 法性非相應非不相應，於離恒住捨性法性 亦非相應非不相應；如來真如於離無忘失 法非相應非不相應，於離恒住捨性亦非相 應非不相應；如來真如於離無忘失法真如 非相應非不相應，於離恒住捨性真如亦非 相應非不相應；如來法性於離無忘失法非 相應非不相應，於離恒住捨性亦非相應非 不相應；如來法性於離無忘失法法性非相 應非不相應，於離恒住捨性法性亦非相應 非不相應。
於一切相智的真如，亦復如是，皆非相應亦非不相應。如來於一切智法性，非相應亦非不相應；於道相智法性、
於一切相智法性，亦復如是，皆非相應非不相應。如來的真如對於一切智，既不是相應也不是不相應；對於
道相智，既不是相應也不是不相應；對於一切相智，亦復如是。如來的真如對於一切智的真如，既不屬於相應，也不屬於
不相應；對於道相智與一切相智的真如亦復如是，皆非相應亦非不相應。如來的法性對於一切智既非相應也非不相應，對於道相智與一切相智亦是如此，既非相應也非不相應；如來的法性對於一切智的法性既非相應也非不相應，對於道相智與一切相智的法性亦是如此，既非相應也非不相應。
對於道相智和一切相智也是一樣，既不相應也不不相應。佛陀對於一切智的真如，既不是相應也不是不相應，對於
道相智和一切相智的真如也是一樣，既不是相應也不是不相應。如來對於一切智的法性，既不與之相應，也不與之不相應
；對於道相智和一切相智的法性，同樣既不相應，也不不相應。佛的真如，對於一切智，既不是相應也不是不相應；對於
道相智和一切相智也是一樣，既不是相應也不是不相應。如來的真如和一切智的真如之間，既不是相互呼應，也不
是完全無關；對於道相智和一切相智的真如也是一樣，既不相應也不不相應。如來的法性對於一切智，既不是相應也不是不相應，對於
道相智和一切相智也是一樣，既不是相應也不是不相應。如來的法性，對於一切智法的本性，既不是相應也不是不
相應；對於道相智和一切相智的法性，也是同樣，既非相應也非不相應。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，引起注意，準備
開示法義，屬於經典中常見的呼語用法。本句強調如來超越一切智、道相智等知見的對待分別，既不執
著於與智慧相應，也不落入與智慧不相應的對立，顯示如來智慧自在、超越二邊的境界。本句說明如來對於真如的體證超越了相應與不相應的二分，無論是一切智、道相智或一切相智的真如，
皆不可用世俗對應或不對應的概念來界定，顯示如來智慧的無礙與超越性。本句強調如來對於一切智、道相智及一切相智的法性，超越了
相應與不相應的二分，顯示如來智慧的無礙與自在，並非落於對立的分別中。本句說明如來的真如超越一切分別，無論是一切智、道相智或一切相智，都無法以「相應」或「不相應
」來界定，顯示真如的不可思議與超越性，超越一切對待與分別。本句強調如來真如與諸智真如之間，超越了相應與不相應的二
分對立，顯示真如本體不受分別、無有對待，體現佛法中對真如無分別、無二的深義。本句強調如來法性超越一切智、道相智等知見的對待關係，不
落於相應或不相應的二分，顯示法性本自離戲、不可分別，超越一切知見所能界定。本句說明如來的法性超越一切分別，對於一切智、道相智等法的本性，既不落於相應（有關聯）也不落
於不相應（無關聯），顯示法性本自平等、不可分別，超越對待。
- 一切智：圓滿通達一切法的智慧。
- 道相智：通達修行正道特相的智慧。
- 一切相智：圓滿知曉一切現象差別的智慧。
- 一切智法：圓滿無礙的智慧及其所緣法。
- 性非相應非不相應：強調法性超越對待，不可用有無、相應與否來界定。
「憍尸迦！如來於一切智非相應非不相應，於 道相智、一切相智亦非相應非不相應；如來 於一切智真如非相應非不相應，於道相智、 一切相智真如亦非相應非不相應；如來於 一切智法性非相應非不相應，於道相智、一 切相智法性亦非相應非不相應；如來真如 於一切智非相應非不相應，於道相智、一切 相智亦非相應非不相應；如來真如於一切 智真如非相應非不相應，於道相智、一切相 智真如亦非相應非不相應；如來法性於一 切智非相應非不相應，於道相智、一切相智 亦非相應非不相應；如來法性於一切智法 性非相應非不相應，於道相智、一切相智法 性亦非相應非不相應。
道相智、離一切相智的法性，也同樣既非相應亦非不相應。如來的真如，對於與一切智相隔離的狀態，既不是相應也
不是不相應；對於與道相智、一切相智相隔離的狀態，也同樣既不是相應也不是不相應。如來的真如對於遠離一切智的真如，既不是相應也不是不相應，對於遠離道相智、一切相智的真如，也不是相應也不是不相應；如來的法性，對於遠離一切智，既非相應也非不相應；對於遠離道相智與一切相智，亦是既非相應也非不相應。如來的法性，對於遠離一切智的法性，既非相應也非不相應；對於遠離道相智與一切相智的法性，亦是既非相應也非不相應。
對於遠離道相智和一切相智，也同樣不是相應也不是不相應。如來對於遠離一切智的真如，既不是與之相應，也不是與
之不相應；對於遠離道相智和一切相智的真如，同樣既非相應也非不相應。佛陀對於超越一切智的法性，既不與之相應，也不與之不
相應；對於超越道相智和一切相智的法性，同樣既不相應，也不不相應。佛的真如，對於遠離一切智這件事，既不是相應也不是不
相應；對於遠離道相智和一切相智，也同樣既不是相應也不是不相應。如來的真如，對於遠離一切智的真如，既不是相合也不是
不相合；對於遠離道相智和一切相智的真如，也同樣既不是相合也不是不相合。如來的法性，對於遠離一切智，既不是相應也不是不相應
；對於遠離道相智和一切相智，也是既不是相應也不是不相應。如來的法性，對於遠離一切智的法性，既不是相應也不是
不相應；對於遠離道相智和一切相智的法性，也同樣既不是相應也不是不相應。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，引起注意，準備
開示或提問，屬於經典中常見的稱名呼語，無特殊義理內容。本句強調如來超越對於『離一切智』、『離道相智』及『離一
切相智』的分別，不落於有無、相應與否的二元對立，顯示如來智慧圓滿，超越一切分別執著。本句說明如來對於超越一切智、道相智等分別的真如，已無相
應與不相應的對立，顯示如來證入真如時，超越一切分別與對待，體現無二無別的境界。本句強調如來對於超越一切智、道相智及一切相智的法性，並不執著於與這些法性有無關聯，顯示如來
超越分別、無所住的智慧境界，體現法性本無對待、不可執著的深義。本句說明如來的真如超越一切分別，對於遠離一切智、道相智等，既不落於相應（有關聯）也不落於不
相應（無關聯），顯示真如的超越性與不可執著性，強調真如不受任何法相所拘束。本句強調如來真如的超越性，指出真如本身不落於與其他真如
（如遠離一切智、道相智、一切相智的真如）之間的對立或關聯，顯示真如超越一切分別、不可以相應或不相
應來界定，體現佛法中對真如無分別、無對待的深義。本句說明如來的法性超越一切分別與對待，對於遠離一切智、道相智等智慧，既不落於相應，也不落於
不相應，顯示法性不可執著於任何分別或對立，體現超越二邊的本質。本句說明如來的法性超越一切分別，對於遠離一切智、遠離道相智與一切相智的法性，既不落入相應也
不落入不相應，顯示法性本身超越對待、不可執著於有無、相應與否的分別。
- 非相應非不相應：既不與之相合，也不與之相離，超越對待。
「憍尸迦！如來於離一 切智非相應非不相應，於離道相智、一切相 智亦非相應非不相應；如來於離一切智真 如非相應非不相應，於離道相智、一切相智 真如亦非相應非不相應；如來於離一切智 法性非相應非不相應，於離道相智、一切相 智法性亦非相應非不相應；如來真如於離 一切智非相應非不相應，於離道相智、一切 相智亦非相應非不相應；如來真如於離一 切智真如非相應非不相應，於離道相智、一 切相智真如亦非相應非不相應；如來法性 於離一切智非相應非不相應，於離道相智、 一切相智亦非相應非不相應；如來法性於 離一切智法性非相應非不相應，於離道相 智、一切相智法性亦非相應非不相應。
三摩地門，法性亦復如是，既非相應亦非不相應；如來的真如在一切陀羅尼門中，既非相應也非不相應；在一切三摩地門中，亦是既非相應也非不相應；如來的真如於一切陀羅尼門，既非相應亦非不相應；於一
切三摩地門，真如亦復如是，既非相應亦非不相應。如來的法性對於一切陀羅尼法門，既非相應亦非不相應；
對於一切三摩地法門，亦復如是，既非相應亦非不相應。如來的法性，對於一切陀羅尼門的法性，既非相應亦非不
相應；對於一切三摩地門的法性，也同樣既非相應亦非不相應。
應；對於所有三摩地法門，也是如此，既不說相應，也不說不相應。佛陀在所有陀羅尼法門中，真如既不是與之相應，也不是
與之不相應；在所有三摩地法門中，真如同樣既不是相應，也不是不相應。佛陀在所有陀羅尼法門中，法性的本質既不是與之相應，
也不是不相應；在所有三摩地法門中，法性同樣既不是相應，也不是不相應。如來的真如，對於所有陀羅尼法門，既不是相應也不是不
相應；對於所有三摩地法門，也是既不是相應也不是不相應。佛的真如，在所有陀羅尼法門裡，既不是與之相應，也不
是不相應；在所有三摩地法門裡，真如同樣既不是相應，也不是不相應。佛的法性對於所有陀羅尼法門，既不說是相應，也不說是
不相應；對於所有三摩地法門，也是如此，既不是相應，也不是不相應。如來的法性，對於所有陀羅尼門的法性，既不說是相應，
也不說是不相應；對於所有三摩地門的法性，也是如此，既不是相應，也不是不相應。
此句為佛陀或尊者呼喚弟子『憍尸迦』，引起其注意，準備開
示法義，屬於經典中常見的稱名呼語。本句強調如來超越一切法門的分別，對於陀羅尼與三摩地等修
行法門，既不執著於與之相應，也不落於不相應，顯示如來自在無礙、超越對待的境界。本句強調真如的超越性，指出真如不落於與任何法門（如陀羅尼、三摩地）的對應或不對應之分別，顯
示真如本體超越一切分別、不可執著於有無、相應與否，體現佛法中對真如無分別、無二相的深義。本句強調法性超越一切法門的分別，無論是陀羅尼或三摩地，法性皆不落於相應或不相應的對立，顯示
法性本自平等、不可分別，超越一切法門的有無、能所等二元對立。本句強調如來的真如超越一切法門的分別，無論是陀羅尼還是
三摩地，皆不落於相應或不相應的對立，顯示真如的絕對性與超越性。本句強調如來真如的超越性，無論在陀羅尼或三摩地等諸法門
中，真如皆不落於相應或不相應的二分對立，顯示真如不受法門所拘，超越一切分別。本句強調如來法性超越一切法門的分別，無論是陀羅尼或三摩
地，皆不可執著於有無相應，顯示法性本自離於對待，超越一切分別概念。本句強調如來法性超越一切法門的分別，無論是陀羅尼門或三
摩地門，皆無法以「相應」或「不相應」來界定，顯示法性本自平等、不可分別的特質。
- 陀羅尼門：總持法門，指能總攝諸法、不忘失的修行方法。
- 三摩地門：禪定法門，指各種入定的修行方法。
「憍尸迦！如來於一切陀羅尼門非相應非不 相應，於一切三摩地門亦非相應非不相應； 如來於一切陀羅尼門真如非相應非不相 應，於一切三摩地門真如亦非相應非不相 應；如來於一切陀羅尼門法性非相應非不 相應，於一切三摩地門法性亦非相應非不 相應；如來真如於一切陀羅尼門非相應非 不相應，於一切三摩地門亦非相應非不相 應；如來真如於一切陀羅尼門真如非相應 非不相應，於一切三摩地門真如亦非相應非 不相應；如來法性於一切陀羅尼門非相應 非不相應，於一切三摩地門亦非相應非不 相應；如來法性於一切陀羅尼門法性非相 應非不相應，於一切三摩地門法性亦非相 應非不相應。
應；於超越一切三摩地的法門時，真如同樣既非相應亦非不相應。如來於離一切陀羅尼門時，法性既非相應亦非不相應；於離一切三摩地門時，法性亦復如是。如來的真如，於遠離一切陀羅尼法門時，既非相應亦非不
相應；於遠離一切三摩地法門時，亦復如是。如來的真如，在遠離一切陀羅尼的境界中，真如既不是相應也不是不相應；在遠離一切三摩地的境界中，真如同樣不是相應也不是不相應；如來的法性在遠離一切陀羅尼門時，既非相應，也非不相應；在遠離一切三摩地門時，亦是如此，既非相應，也非不相應；如來的法性在遠離一切陀羅尼門的法性時，既非相應，也非不相應；在遠離一切三摩地門的法性時，亦是如此，既非相應，也非不相應。
是不相應；在超越一切三摩地的層面上，同樣既不是相應，也不是不相應。佛陀在超越一切陀羅尼的層次時，真如既不與之相應，也
不與之不相應；同樣在超越一切三摩地的層次時，真如也不是相應，也不是不相應。佛陀在超越一切陀羅尼的層面時，法性的本質既不屬於相
應，也不屬於不相應；同樣地，在超越一切三摩地的層面時，法性也不是相應或不相應。如來的真如，當遠離所有陀羅尼法門時，既不說是相應，
也不說是不相應；同樣地，遠離一切三摩地法門時，也不是相應，也不是不相應。佛的真如，在超越一切陀羅尼的層次時，既不與之相應，
也不與之不相應；同樣地，在超越一切三摩地的層次時，真如也不是相應，也不是不相應。佛的法性，對於遠離一切陀羅尼門，既不是相應，也不是
不相應；對於遠離一切三摩地門，也是如此，既不是相應，也不是不相應。如來的法性，對於遠離一切陀羅尼門的法性，既不是相應
，也不是不相應；對於遠離一切三摩地門的法性，也是如此，既不是相應，也不是不相應。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，屬於對話開端或
喚名，無特定法義內容，僅表明說法對象。本句強調如來超越一切法門的二分對立，於離一切陀羅尼與三
摩地的境界中，不落於『相應』或『不相應』的分別，顯示如來自在無礙、超越對待的境界。本句強調真如的超越性，無論是陀羅尼或三摩地等修行法門，真如皆不落於相應或不相應的對立，顯示
真如本體超越一切分別與對待，無法以世俗二分法加以界定。本句強調法性超越一切語言、法門（如陀羅尼、三摩地）的分
別，既不落於與法門相應，也不落於不相應，顯示法性本自離戲、不可分別，超越一切對待。本句強調如來真如的超越性，指出其本質不落於與法門的對應
或不對應之分別，無論是陀羅尼或三摩地，真如皆不受其所限，顯示真如超越一切法門的二分對待。本句強調如來的真如超越一切語言、法門（如陀羅尼）與禪定（三摩地）的分別，既不落於與法門或禪
定相應，也不落於不相應，顯示真如本體超越對待、不可執著於任何法門或境界。本句強調如來法性超越一切法門的對待，無論是陀羅尼門或三
摩地門，皆不落於相應或不相應的二分，顯示法性本自離戲、不可分別，超越一切法門的限制。本句強調如來法性超越一切法門（如陀羅尼、三摩地）的分別
，既不落於與之相應，也不落於不相應，顯示法性本自離於對待、超越二邊，無有執著與分別。
- 陀羅尼：總持，指能總攝諸法、不忘失的法門或咒語。
- 三摩地：正定，指禪定、心一境性的修行狀態。
「憍尸迦！如來於離一切陀羅尼 門非相應非不相應，於離一切三摩地門亦 非相應非不相應；如來於離一切陀羅尼門 真如非相應非不相應，於離一切三摩地門 真如亦非相應非不相應；如來於離一切陀 羅尼門法性非相應非不相應，於離一切三 摩地門法性亦非相應非不相應；如來真如 於離一切陀羅尼門非相應非不相應，於離 一切三摩地門亦非相應非不相應；如來真 如於離一切陀羅尼門真如非相應非不相 應，於離一切三摩地門真如亦非相應非不 相應；如來法性於離一切陀羅尼門非相應 非不相應，於離一切三摩地門亦非相應非 不相應；如來法性於離一切陀羅尼門法性 非相應非不相應，於離一切三摩地門法性 亦非相應非不相應。
果、不還果、阿羅漢果的真如，也同樣既非相應亦非不相應。如來對於預流的法性，既非相應，亦非不相應；對於一來
、不還、阿羅漢的法性，也同樣既非相應，亦非不相應。如來的真如對於預流，既不相應，也不不相應，對於一來、不還、阿羅漢也是既不相應，也不不相應；如來的真如對於預流的真如，既非相應，亦非不相應；對
於一來、不還、阿羅漢的真如也是既非相應，亦非不相應。如來的法性對於預流並非相應，也非不相應，對於一來、不還、阿羅漢亦是如此，既非相應也非不相應；如來的法性對於預流果的法性，既不是相應，也不是不相
應；對於一來果、不還果、阿羅漢果的法性，也同樣既非相應也非不相應。
對於一來果、不還果、阿羅漢果也是如此，既不相應，也不不相應。佛的真如和預流果的真如之間，既不是相應，也不是不相
應；對於一來果、不還果、阿羅漢果的真如也是如此，既非相應，也非不相應。佛的法性對於預流果、一來果、不還果、阿羅漢這些聖者，既不是相應，也不是不相應；如來的法性和預流果的法性，既不是相應，也不是不相應
；對於一來果、不還果、阿羅漢果的法性，也是同樣，既不相應，也不不相應。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，用以引起注意或
作為開示的起始，未涉及具體法義內容。本句強調如來超越四果的分別，不落於與果位相應或不相應的
對立，顯示如來已超越聲聞果位的局限，處於無分別、無執著的境界。本句指出如來（佛陀）對於聲聞四果（預流、一來、不還、阿羅漢）所證的真如，既不執著於與之相應
，也不落入與之不相應，顯示如來超越一切果位與法相的自在無礙，體現究竟圓滿的智慧與解脫。本句強調如來超越四果聖者的法性，不落於與這些法性相應或
不相應的二分對立，顯示如來的境界超越一切分別，體現法性本無分別、無執著的特質。本句說明如來的真如超越一切聖果階位，既不與預流、一來、
不還、阿羅漢等果位相應，也不與之不相應，顯示真如本體超越分別、不可落於對待，無有取捨。本句強調如來的真如與聲聞四果（預流、一來、不還、阿羅漢）所證的真如，並無相應或不相應的分別
，顯示真如本體超越一切分別、無有對待，無論聖位高下，真如皆無差別，體性平等。本句強調如來法性超越聖者階位的分別，既不與預流等果位相
應，也不與之不相應，顯示法性本無分別、超越一切對待，無有執著於聖凡差別。本句強調如來法性與四果聖者（預流、一來、不還、阿羅漢）之法性，既無絕對的相應關係，也無絕對
的不相應，顯示法性超越分別、不可執著於對立，體現佛法中對法性無礙、非二的深義。
- 預流：四果之一，初果，入聖流者。
- 一來：四果之二，僅再來人間一次者。
- 不還：四果之三，不再來欲界者。
- 阿羅漢：四果之四，已斷盡煩惱，證得解脫者。
- 預流、一來、不還、阿羅漢：聲聞乘四果，分別為初果、二果、三果、四果，證得不同階段的解 脫。
- 預流法性：預流果聖者所證之法性。
- 一來、不還、阿羅漢法性：分別指三果、一來果、不還果、阿羅漢果聖者所證之法性。
「憍尸迦！如來於預流非相應非不相應，於一 來、不還、阿羅漢亦非相應非不相應；如來於 預流真如非相應非不相應，於一來、不還、阿 羅漢真如亦非相應非不相應；如來於預流 法性非相應非不相應，於一來、不還、阿羅漢 法性亦非相應非不相應；如來真如於預流 非相應非不相應，於一來、不還、阿羅漢亦非 相應非不相應；如來真如於預流真如非相 應非不相應，於一來、不還、阿羅漢真如亦非 相應非不相應；如來法性於預流非相應非 不相應，於一來、不還、阿羅漢亦非相應非不 相應；如來法性於預流法性非相應非不相 應，於一來、不還、阿羅漢法性亦非相應非不 相應。
還、阿羅漢，亦復如是，皆非相應非不相應。如來對於超越預流果所證的真如，既不是相應也不是不相
應；對於超越一來果、不還果、阿羅漢果所證的真如，也同樣不是相應也不是不相應。如來對於超越預流法性的境界，既非相應亦非不相應；對
於超越一來、不還、阿羅漢法性的境界，也同樣既非相應亦非不相應。如來的真如，對於離預流果、一來果、不還果、阿羅漢果的狀態，既非相應，亦非不相應。如來的真如，對於已離預流果的真如，既不是相應也不是
不相應；對於已離一來、不還、阿羅漢果的真如，也同樣不是相應也不是不相應。如來的法性，對於已超越預流果，既不是相應，也不是不
相應；對於已超越一來果、不還果、阿羅漢果，亦復如是。如來的法性，對於遠離預流的法性，不是相應，也不是不相應，對於遠離一來、不還、阿羅漢的法性，也不是相應，也不是不相應。
相應；對於超越一來果、不還果、阿羅漢果的境界，同樣既不是相應，也不是不相應。佛陀對於超越預流果的真如，既不說是相應，也不說是不
相應；對於超越一來果、不還果、阿羅漢果的真如，也同樣既不是相應，也不是不相應。佛陀對於超越預流、一來、不還、阿羅漢這些法性的境界，既不與之相應，也不與之不相應。佛陀的真如，對於超越預流果、乃至一來果、不還果、阿
羅漢果的狀態，既不說是相應，也不說是不相應。如來的真如，對於已超越預流果的真如，既不說是相應，
也不說是不相應；對於已超越一來果、不還果、阿羅漢果的真如，同樣既不是相應，也不是不相應。如來的法性，對於已超越預流果的人，既不是相應，也不
是不相應；對於已超越一來果、不還果、阿羅漢果的人，也同樣既不是相應，也不是不相應。如來的法性，對於已超越預流果的法性，既不是相應，也
不是不相應；對於已超越一來果、不還果、阿羅漢果的法性，同樣既不是相應，也不是不相應。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，引起注意或準備開示，無其他義理內容。
本句強調如來已超越聲聞四果的分段與對待，對於離開預流、一來、不還、阿羅漢等階位，既不執著於
與之相應，也不執著於與之不相應，顯示如來自在無礙、超越一切分別的境界。本句強調如來對於超越聲聞四果（預流、一來、不還、阿羅漢
）所證的真如，已無相應與不相應的分別，顯示如來境界超越一切分別對待，真如本無二相。本句強調如來已超越聲聞四果（預流、一來、不還、阿羅漢）所依的法性，對這些解脫階位的法性既不
執著於相應，也不落於不相應，顯示如來境界超越二邊，無所住著。本句強調如來真如的超越性，指出真如不與聲聞四果的離繫狀
態產生相應或不相應的關係，顯示真如超越一切分別、不可落於對待，亦不受聖果階位所拘。本句強調如來所證的真如，超越一切聖果（預流、一來、不還、阿羅漢）所證的真如，兩者之間無法以
「相應」或「不相應」來界定，顯示真如的超越性與不可分別性。本句強調如來法性超越聖者階位的分別，無論是已離預流、一來、不還、阿羅漢等果位，如來法性皆不
落於與之相應或不相應的對立，顯示法性本自平等、超越分別。本句說明如來的法性超越聲聞四果的分位，與這些已離預流、
一來、不還、阿羅漢果的法性，既無相應也無不相應的關係，顯示如來法性不可用凡夫或聖者階位的分別心來
界定，強調其超越性與不可思議性。
「憍尸迦！如來於離預流非相應非不相 應，於離一來、不還、阿羅漢亦非相應非不相 應；如來於離預流真如非相應非不相應，於 離一來、不還、阿羅漢真如亦非相應非不相 應；如來於離預流法性非相應非不相應，於 離一來、不還、阿羅漢法性亦非相應非不相 應；如來真如於離預流非相應非不相應，於 離一來、不還、阿羅漢亦非相應非不相應；如 來真如於離預流真如非相應非不相應，於 離一來、不還、阿羅漢真如亦非相應非不相 應；如來法性於離預流非相應非不相應，於 離一來、不還、阿羅漢亦非相應非不相應；如 來法性於離預流法性非相應非不相應，於 離一來、不還、阿羅漢法性亦非相應非不相 應。
來果、不還向與不還果、阿羅漢向與阿羅漢果，亦非相應非不相應。如來對於預流向、預流果的真如，既不是相應也不是不相應；對於一來向、一來果、不還向、不還果、
阿羅漢向、阿羅漢果的真如，也同樣不是相應也不是不相應。如來於預流向與預流果的法性，既非相應亦非不相應；於
一來向與一來果、不還向與不還果、阿羅漢向與阿羅漢果的法性，亦復如是。如來的真如對於預流向和預流果，既不是相應也不是不相應，對於一來向和一來果、不還向和不還果、阿羅漢向和阿羅漢果，也同樣不是相應也不是不相應；如來的真如，對於預流向、預流果的真如，既不是相應，也不是不相應；對於一來向、一來果、不還向
、不還果、阿羅漢向、阿羅漢果的真如，也同樣既不是相應，也不是不相應。如來的法性在預流向與預流果之間，既非相應也非不相應；在一來向與一來果、不還向與不還果、阿羅漢向與阿羅漢果之間，也同樣既非相應也非不相應。如來法性，於預流向與預流果法性，非相應亦非不相應；
於一來向與一來果、不還向與不還果、阿羅漢向與阿羅漢果法性，亦非相應亦非不相應。
不還果、阿羅漢向、阿羅漢果，也都是如此，既不是相應，也不是不相應。佛陀對於預流向、預流果的真如，既不是與之相應，也不是與之不相應；對於一來向、一來果、不還向
、不還果、阿羅漢向、阿羅漢果的真如，也同樣既非相應，也非不相應。佛陀對於預流向和預流果的本質，既不說是相應，也不說是不相應；同樣地，對於一來向與一來果、不
還向與不還果、阿羅漢向與阿羅漢果的本質，也都不是相應或不相應。佛的真如，對於預流向、預流果，以及一來向、一來果、
不還向、不還果、阿羅漢向、阿羅漢果，都不是屬於相應，也不是屬於不相應。佛的真如，對於預流向、預流果等各階段的真如，既不是相應，也不是不相應；同樣地，對於一來向、
一來果、不還向、不還果、阿羅漢向、阿羅漢果的真如，也都不是相應或不相應。如來的法性，對於預流向到預流果、一來向到一來果、不
還向到不還果、阿羅漢向到阿羅漢果這些階段，都不是相應，也不是不相應。如來的法性，對於預流向和預流果的法性，既不是相應也不是不相應；對於一來向與一來果、不還向與
不還果、阿羅漢向與阿羅漢果的法性，也同樣既不是相應也不是不相應。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，用以引起注意或
作為開示的起始語，無特定教義內容，僅為稱名呼喚。本句說明如來已超越聲聞四果及其修道階位，對於這些聖果及其修行階段，既不執著於與之相應，也不
落於與之不相應，顯示如來自在無礙、超越分段次第的境界。本句說明如來（佛陀）對於聲聞四果八向中各階段的『真如』，既不落於『相應』也不落於『不相應』
，顯示如來超越一切分別、二邊，體證真如本無對待，亦不執著於修證階位的分別。本句說明如來對於聖道各階段（預流、一來、不還、阿羅漢）及其果位的法性，超越了『相應』與『不
相應』的二分，顯示法性本身不受世俗分別所拘，強調如來智慧觀照下的法性超越對待。本句說明如來的真如超越聖道各階段（預流、一來、不還、阿
羅漢）的修證分位，既不與這些階位相應，也不與之不相應，顯示真如的超越性與不受分別限制。本句強調如來的真如超越聖道各階段（預流、一來、不還、阿羅漢）之真如，既不與這些階段的真如相
應，也不完全不相應，顯示如來真如的超越性與不可執著於分別。本句說明如來法性超越聖道各階段的分別，既不與各果位的修
行階段相應，也不與之不相應，顯示法性本自平等、無分別，超越一切修證次第的界限。本句強調如來法性超越聖道各階段（預流、一來、不還、阿羅漢）之間的分別，既不與各階段法性相應
，也不與之不相應，顯示如來法性本自平等、超越一切差別，非世間對待法所能界定。
- 預流向、預流果：聲聞四果中的初果及其修道位。
- 一來向、一來果：聲聞四果中的第二果及其修道位。
- 不還向、不還果：聲聞四果中的第三果及其修道位。
- 阿羅漢向、阿羅漢果：聲聞四果中的第四果及其修道位。
- 預流向、預流果、一來向、一來果、不還向、不還果、阿羅漢向、阿羅漢果：聲聞乘修行的八階 位，分別為四果及其各自的修行階段。
「憍尸迦！如來於預流向預流果非相應非不相 應，於一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢 向阿羅漢果亦非相應非不相應；如來於預流 向預流果真如非相應非不相應，於一來向 一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果真 如亦非相應非不相應；如來於預流向預流 果法性非相應非不相應，於一來向一來果、 不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果法性亦非 相應非不相應；如來真如於預流向預流果 非相應非不相應，於一來向一來果、不還向 不還果、阿羅漢向阿羅漢果亦非相應非不相 應；如來真如於預流向預流果真如非相應 非不相應，於一來向一來果、不還向不還果、 阿羅漢向阿羅漢果真如亦非相應非不相應； 如來法性於預流向預流果非相應非不相 應，於一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢 向阿羅漢果亦非相應非不相應；如來法性 於預流向預流果法性非相應非不相應，於 一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅 漢果法性亦非相應非不相應。
阿羅漢向至阿羅漢果的真如，也同樣既非相應亦非不相應。如來對於離預流向預流果的法性，既不是相應也不是不相應，對於離一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果的法性，也同樣不是相應也不是不相應；如來的真如對於離預流向至預流果，既不是相應也不是不相應；對於離一來向至一來果、不還向至不還
果、阿羅漢向至阿羅漢果，也同樣不是相應也不是不相應。如來的真如，對於離預流向預流果、離一來向一來果、離
不還向不還果、離阿羅漢向阿羅漢果，皆不是相應也不是不相應。如來的法性，在離預流向預流果、離一來向一來果、離不
還向不還果、離阿羅漢向阿羅漢果時，皆非相應亦非不相應。如來的法性在離預流向預流果的法性時，既非相應也非不相應；在離一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果的法性時，亦是既非相應也非不相應。
到不還果、阿羅漢向到阿羅漢果的過程，也同樣既不是相應，也不是不相應。佛陀對於從預流向到預流果的真如，既不是相應也不是不相應；同樣地，從一來向到一來果、不還向到
不還果、阿羅漢向到阿羅漢果的真如，也都不是相應也不是不相應。佛陀對於從預流到預流果、從一來到一來果、從不還到不
還果、從阿羅漢到阿羅漢果這些階段的法性，都不是屬於相應，也不是屬於不相應。如來的真如，對於從預流向到預流果的過程，既不稱為相應，也不稱為不相應；同樣地，對於從一來向
到一來果、不還向到不還果、阿羅漢向到阿羅漢果，也都不是相應或不相應。如來的真如，對於從預流到預流果、從一來到一來果、從
不還到不還果、從阿羅漢到阿羅漢果這些階段，都不是屬於相應，也不是屬於不相應。如來的法性，在從預流到預流果、從一來到一來果、從不
還到不還果、從阿羅漢到阿羅漢果的過程中，都不是屬於相應，也不是不相應。如來的法性，對於從預流向預流果、從一來向一來果、從
不還向不還果、從阿羅漢向阿羅漢果這些階段的法性，都不是相應，也不是不相應。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，作為開示或對話
的起首，顯示語境中師徒問答或教誨的展開。本句說明如來超越聲聞四果修證過程的分別，對於從某一果向到果位的轉變，既不執著於『相應』，也
不落於『不相應』，顯示如來已離一切階位分別，處於究竟解脫的境界。本句說明如來對於聖道各階段（預流、一來、不還、阿羅漢）
從修行位到果位的『真如』，既不落於『相應』也不落於『不相應』，顯示真如超越分別、不可執著於二邊，
強調如來智慧觀照下的無分別性。本句說明如來對於聖道各階段（預流、一來、不還、阿羅漢）及其果位的法性，既不執著於『相應』，
也不落入『不相應』，顯示如來超越二邊、如實知見法性本無分別。本句說明如來的真如超越聖道各階段（預流、一來、不還、阿羅漢）的向與果，既不落入相應（契合）
也不落入不相應（不契合），顯示真如不受階位分別所拘，是絕對超越的實相。本句強調如來的真如超越一切聖道階位的分別，無論是從預流到果、乃至阿羅漢果，真如皆不落於『相
應』或『不相應』的對立，顯示真如本體超越世間與出世間一切法的分別與對待。本句說明如來的法性超越聖道各階段（預流、一來、不還、阿羅漢）及其果位的分別，不落於「相應」
或「不相應」的二分法，顯示法性本無分別、超越一切修證階位的限制。本句說明如來的法性超越聖道各階段（預流、一來、不還、阿羅漢）之間的分別，既不與這些階段的法
性相應，也不與之不相應，顯示如來法性本自離於一切分別、超越階位對待。
「憍尸迦！如來 於離預流向預流果非相應非不相應，於離 一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅 漢果亦非相應非不相應；如來於離預流向 預流果真如非相應非不相應，於離一來向 一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果真 如亦非相應非不相應；如來於離預流向預 流果法性非相應非不相應，於離一來向一 來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果法性 亦非相應非不相應；如來真如於離預流向 預流果非相應非不相應，於離一來向一來 果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果亦非相 應非不相應；如來真如於離預流向預流果 真如非相應非不相應，於離一來向一來果、 不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果真如亦非 相應非不相應；如來法性於離預流向預流 果非相應非不相應，於離一來向一來果、不 還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果亦非相應非 不相應；如來法性於離預流向預流果法性 非相應非不相應，於離一來向一來果、不還 向不還果、阿羅漢向阿羅漢果法性亦非相應 非不相應。
獨覺果，亦復如是，既非相應亦非不相應。如來對於獨覺的真如，既非相應也非不相應；對於獨覺修
行趨向獨覺果時的真如，亦復如是，既非相應也非不相應。如來於獨覺法性，既非相應亦非不相應；於獨覺向獨覺果
之法性，亦復如是，既非相應亦非不相應。如來的真如對於獨覺既非相應也非不相應，對於獨覺趨向獨覺果亦是如此，既非相應也非不相應；如來的真如對於獨覺的真如，既非相應也非不相應；對於
獨覺修行至獨覺果時的真如，亦復如是，既非相應也非不相應。如來的法性，對於獨覺，既不是相應，也不是不相應；對
於獨覺從修行至證得獨覺果，亦復如是，既不是相應，也不是不相應；如來的法性，對於獨覺的法性，既不是相應，也不是不相
應；對於獨覺從修行階段到證得果位的法性，也同樣既不是相應，也不是不相應。
於獨覺修行趨向獨覺果的過程，也是如此，既不是相應，也不是不相應。佛陀對於獨覺所證的真如，既不說是相應，也不說是不相
應；對於獨覺修行趨向獨覺果時的真如，佛陀也是這樣看待，既不是相應，也不是不相應。如來對於獨覺的本性，既不是與之相應，也不是不相應；
對於獨覺修行趨向獨覺果的本性，也是同樣，既不是相應，也不是不相應。如來的真如，對於獨覺這類聖者，既不是相應也不是不相
應；對於獨覺修行趨向獨覺果的過程，也是同樣，既不是相應也不是不相應。佛的真如和獨覺的真如之間，既沒有相應也沒有不相應的
關係；同樣地，獨覺修行到成就獨覺果時的真如，與佛的真如之間，也不是相應或不相應的關係。如來的法性，對於獨覺來說，既不是相應，也不是不相應
；即使是獨覺從修行到成就果位，法性也同樣既不相應，也不不相應。如來的法性，和獨覺的法性之間，既不是互相契合，也不
是完全無關；同樣地，對於獨覺從修行到成就果位的法性，也不是相應，也不是不相應。
此句為佛陀或尊者呼喚弟子「憍尸迦」之語，為開啟教說或對
話的起首，顯示對特定弟子的直接開示。本句強調如來超越對獨覺及其修行成果的分別，不落於相應或
不相應的二分法，顯示如來的智慧與境界不受限於凡夫或二乘的修證次第。本句說明如來對於獨覺所證的真如，以及獨覺修行過程中所體驗的真如，皆不以『相應』或『不相應』
來界定，顯示真如超越一切分別、不可落於對待，強調真如的絕對性與不可思議性。本句強調如來對於獨覺及其修行成果的法性，超越了『相應』
與『不相應』的二分對立，顯示如來智慧不落於分別，體現超越性與圓融性。本句說明如來的真如（究竟實相）超越一切分別，對於獨覺及
其證果的修行，既不與之相應，也不與之不相應，顯示真如不落於對待、超越一切法的分別與對立。本句強調如來真如與獨覺真如之間，無法以「相應」或「不相
應」來界定其關係，顯示真如超越一切對待分別，無有二相。
即使是獨覺修行至果位，其真如與如來真如亦無
法以對待法判斷，體現真如本體的平等無差與不可思議。本句強調如來法性超越一切分別，無論是獨覺本身，或其修行
與證果的過程，法性皆不落於『相應』或『不相應』的對立，顯示法性本自平等、不可分別。本句說明如來法性與獨覺法性之間，無法以單純的『相應』或『不相應』來界定，強調法性超越對待、
不可執著於二分法。
這種表述顯示法性本身的超越性與不可分別性，避免落入對立見。
- 獨覺：又稱緣覺，指不依佛教導，觀十二因緣而自覺悟者。
- 獨覺果：獨覺所證得的最終果位。
- 獨覺真如：指獨覺（緣覺）所證的真如，雖證真如但未達如來究竟圓滿。
- 獨覺法性：指獨覺（緣覺）所證的法性，雖證真理但未達如來圓滿境界。
「憍尸迦！如來於獨覺非相應非不相應，於獨 覺向獨覺果亦非相應非不相應；如來於獨 覺真如非相應非不相應，於獨覺向獨覺果 真如亦非相應非不相應；如來於獨覺法性 非相應非不相應，於獨覺向獨覺果法性亦 非相應非不相應；如來真如於獨覺非相應 非不相應，於獨覺向獨覺果亦非相應非不 相應；如來真如於獨覺真如非相應非不相 應，於獨覺向獨覺果真如亦非相應非不相 應；如來法性於獨覺非相應非不相應，於獨 覺向獨覺果亦非相應非不相應；如來法性 於獨覺法性非相應非不相應，於獨覺向獨 覺果法性亦非相應非不相應。
；對於離開獨覺而趨向獨覺果的真如，也同樣既不是相應也不是不相應；如來對於離開獨覺之法性，既不是相應也不是不相應；對
於離開獨覺而趨向獨覺果之法性，也同樣既不是相應也不是不相應；如來的真如對於遠離獨覺，既不是相應也不是不相應；對於遠離獨覺而趨向獨覺果，也同樣既不是相應也不是不相應；如來的真如，對於遠離獨覺的真如，既不是相應也不是不
相應；對於遠離獨覺並趨向獨覺果的真如，也同樣既不是相應也不是不相應。如來的法性於遠離獨覺時，既非相應，亦非不相應；於遠
離獨覺而趨向獨覺果時，亦非相應，亦非不相應。如來法性對於遠離獨覺法性的狀態，既不是相應，也不是
不相應；對於離開獨覺而趨向獨覺果的法性，亦不是相應，也不是不相應。
應；對於遠離獨覺而趨向獨覺果的情形，亦非相應亦非不相應。佛陀對於遠離獨覺境界的真如，既不是與之相應，也不是
不相應；對於遠離獨覺而趨向獨覺果的真如，也同樣既非相應也非不相應。佛陀對於遠離獨覺這種法性的狀態，既不說是相應，也不
說是不相應；對於遠離獨覺而趨向獨覺果的法性，佛陀同樣既不說是相應，也不說是不相應。如來的真如，對於遠離獨覺這件事，既不算是相應，也不
算是不相應；對於從遠離獨覺而趨向獨覺果，也同樣既不是相應，也不是不相應。如來的真如，對於與獨覺無關的真如，既不是相合也不是
不相合；對於遠離獨覺而趨向獨覺果的真如，也同樣既不是相合也不是不相合。如來的法性，對於遠離獨覺的狀態，既不是相應，也不是
不相應；即使是在遠離獨覺而趨向獨覺果時，也同樣既非相應，也非不相應。佛的法性，對於與獨覺法性分離的情況，既不算是相應，
也不算是不相應；對於離開獨覺而趨向獨覺果的法性，也同樣既不是相應，也不是不相應。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，引起注意，準備開示或提問，無其他義理內容。
本句強調如來超越對於『離獨覺』及『趨向獨覺果』這兩種狀態的分別，不落於相應或不相應的二分法
，顯示如來的境界不受限於凡夫或二乘的修證次第，體現超越分別的智慧。本句說明如來對於『離獨覺』與『向獨覺果』這兩種真如的態度，既不執著於與其相應，也不執著於與
其不相應，體現如來超越分別、平等無礙的智慧。
此處強調如來的境界不落於二邊，超越一切對待。本句強調如來對於『離獨覺法性』及『離獨覺向獨覺果法性』
，皆不落於相應或不相應的二分判斷，顯示如來超越對法性的執著與分別，體現中道不著的智慧。本句強調如來真如超越一切分別，對於遠離獨覺或趨向獨覺果
的狀態，皆不落於『相應』或『不相應』的二分法，顯示真如本體不受任何對待法所拘束。本句說明如來所證的真如，無論是與遠離獨覺的真如，或是趨
向獨覺果的真如，都超越了『相應』與『不相應』的二分對立，顯示真如本體的無分別性與超越性。本句強調如來法性超越一切分別，無論是與獨覺（緣覺）分離，或是趨向獨覺果位，都不落於『相應』
或『不相應』的二分法，顯示法性本自平等、無有對待，超越一切分別執著。本句說明如來法性與獨覺法性之間，無論是分離還是趨向獨覺
果，皆不落於相應或不相應的二分法，顯示如來法性超越對待、不可執著於分別。
- 離獨覺法性：指遠離獨覺（緣覺）所證之法的本性。
「憍尸迦！如來 於離獨覺非相應非不相應，於離獨覺向獨 覺果亦非相應非不相應；如來於離獨覺真 如非相應非不相應，於離獨覺向獨覺果真 如亦非相應非不相應；如來於離獨覺法性 非相應非不相應，於離獨覺向獨覺果法性 亦非相應非不相應；如來真如於離獨覺非 相應非不相應，於離獨覺向獨覺果亦非相 應非不相應；如來真如於離獨覺真如非相 應非不相應，於離獨覺向獨覺果真如亦非 相應非不相應；如來法性於離獨覺非相應 非不相應，於離獨覺向獨覺果亦非相應非 不相應；如來法性於離獨覺法性非相應非不 相應，於離獨覺向獨覺果法性亦非相應非 不相應。
三藐三佛陀的真如，也同樣既不是相應也不是不相應。如來對於菩薩摩訶薩的法性，既非相應亦非不相應；對於
三藐三佛陀的法性，也同樣既非相應亦非不相應。如來的真如，對於菩薩摩訶薩既非相應亦非不相應，對於三藐三佛陀亦復如是。如來的真如對菩薩摩訶薩的真如不是相應也不是不相應，對三藐三佛陀的真如也不是相應也不是不相應；如來法性於菩薩摩訶薩，非相應亦非不相應；於三藐三佛陀，亦非相應亦非不相應。如來法性與菩薩摩訶薩法性之間，既非相應亦非不相應；與三藐三佛陀法性之間，亦復如是。
佛陀也是如此，既非相應也非不相應。如來對菩薩摩訶薩的真如，既不說是相應，也不說是不相應；對三藐三佛陀的真如也是如此。佛陀對於菩薩摩訶薩的法性，既不說是相應，也不說是不
相應；對於三藐三佛陀的法性，也是如此，既不是相應，也不是不相應。如來的真如，對於菩薩摩訶薩既不是相應，也不是不相應
；對於三藐三佛陀同樣既不是相應，也不是不相應。如來的真如和菩薩摩訶薩的真如，既不是互相相應，也不
是互不相應；對於三藐三佛陀的真如也是如此，既非相應也非不相應。如來的法性，對於菩薩摩訶薩來說，既不是相應也不是不
相應；對於三藐三佛陀也是如此，既不是相應也不是不相應。如來的法性和菩薩摩訶薩的法性之間，既不是完全相合，
也不是完全不合；和三藐三佛陀的法性之間，也是如此，既非相應也非不相應。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，用以引起注意或
作為開示的起始語，無特定教義內容。本句強調如來超越一切分別，對於菩薩摩訶薩與三藐三佛陀，既不執著於相應（有關聯、契合），也不
執著於不相應（無關聯、無契合），顯示如來的無分別智與超越對待的境界。本句強調如來對於真如的態度超越二分對立，無論是菩薩摩訶薩或三藐三佛陀的真如，都不可執著於『
相應』或『不相應』的分別，顯示真如本體超越語言概念與對待分別。本句強調如來對於菩薩摩訶薩及三藐三佛陀的法性，超越了『
相應』與『不相應』的二分對立，顯示法性本身不落於分別，體現出超越對待的深義。本句強調如來真如的超越性，既不與菩薩摩訶薩、三藐三佛陀產生相應，也不落於不相應，顯示真如超
越一切分別、不可執著於對待法，體現佛法中對真如本體的無分別、無對立之義。本句強調真如的超越性，指出如來、菩薩摩訶薩及三藐三佛陀的真如，皆不落於相應或不相應的二分對
立，顯示真如本體超越一切分別、不可以對待法衡量，體現究竟平等無二的法性。本句強調如來法性超越一切分別，無論是菩薩摩訶薩或三藐三
佛陀，皆無法以『相應』或『不相應』來界定，顯示法性本無對待、超越二元分別。本句強調如來法性與菩薩摩訶薩、三藐三佛陀的法性之間，超越了單純的相應或不相應二分，顯示法性
本體的不可分割與無對待性，體現佛法中對法性無礙、超越對立的深義。
- 菩薩摩訶薩：大菩薩，發大心行菩薩道者。
- 三藐三佛陀：梵語音譯，意為正等正覺，即佛陀。
「憍尸迦！如來於菩薩摩訶薩非相應非不相 應，於三藐三佛陀亦非相應非不相應；如來 於菩薩摩訶薩真如非相應非不相應，於三 藐三佛陀真如亦非相應非不相應；如來於 菩薩摩訶薩法性非相應非不相應，於三藐 三佛陀法性亦非相應非不相應；如來真如 於菩薩摩訶薩非相應非不相應，於三藐 三佛陀亦非相應非不相應；如來真如於菩 薩摩訶薩真如非相應非不相應，於三藐三 佛陀真如亦非相應非不相應；如來法性於 菩薩摩訶薩非相應非不相應，於三藐三佛 陀亦非相應非不相應；如來法性於菩薩摩 訶薩法性非相應非不相應，於三藐三佛陀 法性亦非相應非不相應。
三藐三佛陀之真如，亦復如是，既非相應亦非不相應。如來於遠離菩薩摩訶薩的法性，既非相應也非不相應；於
遠離三藐三佛陀的法性，亦復如是，既非相應也非不相應。如來的真如於離菩薩摩訶薩時，既非相應也非不相應；於
離三藐三佛陀時，亦復如是，既非相應也非不相應；如來之真如於離（分別）時，菩薩摩訶薩之真如既非相應
亦非不相應；於離三藐三佛陀時，真如亦復如是，既非相應亦非不相應。如來的法性，於離菩薩摩訶薩時，既不是相應也不是不相
應；於離三藐三佛陀時，亦不是相應也不是不相應。如來的法性，對於離開菩薩摩訶薩的法性，既不是相應也不是不相應，對於離開三藐三佛陀的法性，也不是相應也不是不相應。
不是不相應；在遠離三藐三佛陀的境界中，也同樣既不是相應也不是不相應；佛陀對於遠離菩薩摩訶薩的真如，既不是相應也不是不相
應；對於遠離三藐三佛陀的真如，也是同樣，既不是相應也不是不相應。佛陀對於遠離菩薩摩訶薩的法性，既不是相應也不是不相
應；對於遠離三藐三佛陀的法性，也是同樣，既不是相應也不是不相應。如來的真如，當與菩薩摩訶薩無關時，既不是相應也不是
不相應；當與三藐三佛陀無關時，也同樣既不是相應也不是不相應。如來的真如是在遠離一切相的狀態下，菩薩摩訶薩的真如
既不是與相應也不是與不相應；在遠離三藐三佛陀的情境中，真如同樣既非相應也非不相應。如來的法性，對於不與菩薩摩訶薩相處時，既不是相應也
不是不相應；對於不與三藐三佛陀在一起時，也同樣既不是相應也不是不相應。如來的法性，和脫離菩薩摩訶薩法性的狀態，既不是相合
也不是不相合；和脫離三藐三佛陀法性的狀態，也同樣既不是相合也不是不相合。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，用以引起注意或
作為開示的起始，未涉及具體教義內容。本句強調如來與菩薩摩訶薩、三藐三佛陀之間，於『離』的境
界中，超越了相應與不相應的二分對立，顯示出一種不落於分別、超越對待的法義。
此處『離』指遠離執著、
分別，體現如來與菩薩摩訶薩在究竟法性中不受對待法所拘束。本句強調如來對於離開菩薩摩訶薩與三藐三佛陀的真如，皆不
落於『相應』或『不相應』的二分對立，顯示真如超越一切分別、不可執著於有無、相應與否，體現佛法中對
真如本體不可思議、離言絕慮的特質。本句強調如來對於離開菩薩摩訶薩及三藐三佛陀的法性，既不執著於與之相應，也不落入與之不相應，
顯示法性超越對待、不可二分的特質，體現出離一切分別的究竟境界。本句強調如來真如的超越性，無論是否與菩薩摩訶薩或三藐三
佛陀有所關聯，皆不落於相應或不相應的二分法，顯示真如本體超越一切對待、不可分別的特質。本句強調真如的超越性，無論是如來、菩薩摩訶薩或在離三藐三佛陀的境界中，真如皆不落於相應或不
相應的二分法，顯示真如本體超越一切分別與對待，體現究竟離戲論的法義。本句強調如來法性超越一切分別，無論是否與菩薩摩訶薩或三
藐三佛陀有所關聯，皆不落於相應或不相應的二分法，顯示法性本自離戲、不可分別。本句強調如來法性超越分別，既不與離菩薩摩訶薩或三藐三佛
陀的法性有對應關係，也不落於對立，顯示法性本自平等、無分別，超越一切相對概念。
- 離：指遠離執著、分別等煩惱。
「憍尸迦！如來於離 菩薩摩訶薩非相應非不相應，於離三藐三 佛陀亦非相應非不相應；如來於離菩薩摩 訶薩真如非相應非不相應，於離三藐三佛 陀真如亦非相應非不相應；如來於離菩薩 摩訶薩法性非相應非不相應，於離三藐三 佛陀法性亦非相應非不相應；如來真如於 離菩薩摩訶薩非相應非不相應，於離三藐 三佛陀亦非相應非不相應；如來真如於離 菩薩摩訶薩真如非相應非不相應，於離三 藐三佛陀真如亦非相應非不相應；如來法 性於離菩薩摩訶薩非相應非不相應，於離 三藐三佛陀亦非相應非不相應；如來法性 於離菩薩摩訶薩法性非相應非不相應，於 離三藐三佛陀法性亦非相應非不相應。
上正等菩提的真如，亦復如是，超越一切對待。如來於菩薩摩訶薩法的法性既非相應亦非不相應，於無上正等菩提的法性亦是如此；如來的真如於菩薩摩訶薩法既非相應亦非不相應，於無上正等菩提亦是如此；如來的真如對於菩薩摩訶薩法的真如，既非相應，亦非不
相應；對於無上正等菩提的真如，亦復如是，既非相應，亦非不相應。如來的法性於菩薩摩訶薩之法，非屬於相，亦不應說是不
相應；於無上正等菩提，亦非相應，亦非不相應。如來的法性對於菩薩摩訶薩的法法性，既非相應也非不相
應；對於無上正等菩提的法性，亦復如是，既非相應也非不相應。
；對於無上正等菩提的真如，也是同樣，既非相應也非不相應。佛陀對於菩薩大士的法性，既不是相應也不是不相應；對
於無上正等菩提的法性，也是如此，既不是相應也不是不相應。佛的真如，對於菩薩摩訶薩的法，既不是相應也不是不相應，對於無上正等菩提也是一樣。佛的真如和菩薩大士所證的真如，既不是完全相合，也不
是完全不合；對於無上正等菩提的真如也是如此，既不說是相應，也不說是不相應。如來的法性在菩薩摩訶薩所行的法中，並不是一種具體的
形相，也不應說是完全不相關；在無上正等菩提中，也不能說是相關或不相關。佛的法性和菩薩摩訶薩的法性，既不是互相呼應，也不是
完全無關；對於無上正等菩提的法性也是如此，既不是相應，也不是不相應。
此句為佛陀直接稱呼弟子憍尸迦，作為開示或提問的起始，顯示對話語境的莊重與親切。
本句強調如來超越一切法的分別，對於菩薩大士所行之法及無
上正等菩提，皆不執著於『相應』或『不相應』的對立，顯示如來已離一切分別、平等無礙的境界。本句強調如來對於菩薩法與無上正等菩提所證的真如，超越了『相應』與『不相應』的二分對立，顯示
真如本體不可用分別心執著，亦不可落於對待。
此處體現了對真如無分別、無戲論的深刻理解。本句強調如來對於菩薩法性與無上正等菩提法性的超越性，既
不執著於與之相應，也不落於與之不相應，顯示如來智慧超越二邊分別，體現法性本無對待的深義。本句強調如來的真如超越一切分別，無論是菩薩摩訶薩所行之
法，或是無上正等菩提，都無法以『相應』或『不相應』來界定，顯示真如的絕對性與不可思議性。本句強調如來真如與菩薩法真如、無上正等菩提真如之間，超越了相應與不相應的二分對立，顯示真如
本體無分別、無對待，超越一切概念分別，體現佛法中對真如無二無別、不可思議的深義。本句強調如來法性超越一切分別與對待，既不落於有相，也不執著於無相，於菩薩法與無上正等菩提皆
不可用相應或不相應來界定，顯示法性本自離諸分別、超越二邊。本句強調如來法性超越一切對待，既不落於『相應』亦不落於『不相應』，顯示法性本無分別、超越二
元對立，無論是菩薩摩訶薩的法性或無上正等菩提的法性，皆同此理。
- 無上正等菩提：最圓滿無上的覺悟，即佛果。
- 法法性：諸法之本性，指一切法的真實本質。
「憍尸迦！如來於菩薩摩訶薩法非相應非不 相應，於無上正等菩提亦非相應非不相應； 如來於菩薩摩訶薩法真如非相應非不相 應，於無上正等菩提真如亦非相應非不相 應；如來於菩薩摩訶薩法法性非相應非不 相應，於無上正等菩提法性亦非相應非不 相應；如來真如於菩薩摩訶薩法非相應非 不相應，於無上正等菩提亦非相應非不相 應；如來真如於菩薩摩訶薩法真如非相應 非不相應，於無上正等菩提真如亦非相應 非不相應；如來法性於菩薩摩訶薩法非相 應非不相應，於無上正等菩提亦非相應非 不相應；如來法性於菩薩摩訶薩法法性非相 應非不相應，於無上正等菩提法性亦非相 應非不相應。
應；對於與無上正等菩提無關的法，亦復如是。如來於與菩薩摩訶薩法分離時，真如既非相應亦非不相應
；於與無上正等菩提分離時，真如亦復如是。如來對於離菩薩摩訶薩法之法性，既非相應亦非不相應；對於離無上正等菩提法性，亦復如是。如來的真如，於離菩薩摩訶薩之法時，既非相應亦非不相應；於離無上正等菩提時，亦復如是。如來的真如，於離菩薩摩訶薩所修之法時，既非相應亦非
不相應；於離無上正等菩提時，真如亦復如是。如來的法性，於離菩薩摩訶薩之法時，既非相應亦非不相應；於離無上正等菩提時，亦復如是。如來的法性在於離菩薩摩訶薩的法性中，既非相應也非不相應；在於離無上正等菩提的法性中，亦是既非相應也非不相應。
會不相應；對於與無上正等菩提無關的情況，同樣既不相應也不不相應。佛陀面對與菩薩摩訶薩之法分離時，真如既不會與之相應
，也不會不相應；同樣地，對於與無上正等菩提分離時，真如也既不相應，也不不相應。佛陀對於脫離菩薩摩訶薩所修行的法的本性，既不說是相
應，也不說是不相應；對於脫離無上正等菩提的法性，同樣既不是相應，也不是不相應。如來的真如，對於脫離菩薩摩訶薩所修的法，既不稱得上
相應，也不能說是不相應；對於脫離無上正等菩提也是如此，既非相應，也非不相應。如來的真如，對於脫離菩薩摩訶薩所修的法時，既不是相
應也不是不相應；對於脫離無上正等菩提時，真如同樣既不是相應也不是不相應。如來的法性，對於脫離菩薩摩訶薩之法，既不是相應，也
不是不相應；對於脫離無上正等菩提，亦同樣既非相應，也非不相應。如來的法性，和脫離菩薩摩訶薩法性的狀態，既不是相應
也不是不相應；同樣地，和脫離無上正等菩提法性的狀態，也不是相應也不是不相應。
此句為佛陀直接稱呼弟子憍尸迦，作為開示或提問的起始，顯示對話語境的莊重與專注。
本句強調如來超越一切分別，對於與菩薩摩訶薩或無上正等菩
提無關的法，既不執著於相應，也不落於不相應，顯示如來的無住、無分別智慧。本句強調真如的超越性，無論是與菩薩摩訶薩之法或無上正等菩提分離，真如皆不落於相應或不相應的
二分法，顯示真如本體超越一切對待，無所依止，亦不受分別所限。本句強調如來對於法性（諸法的本質）超越分別，不執著於是
否與菩薩摩訶薩法或無上正等菩提相應或不相應，顯示法性本自平等、不可分別，超越一切對待。本句說明如來的真如超越一切分別，對於離開菩薩摩訶薩法或
無上正等菩提，皆不落於相應或不相應的對立，顯示真如本體不受法相分別所拘。本句說明如來的真如超越一切分別，無論是與菩薩摩訶薩所修之法或無上正等菩提分離時，真如皆不落
於相應或不相應的對待，顯示真如本體超越一切法的分別與對立。本句強調如來法性超越一切分別，無論是與菩薩摩訶薩之法或無上正等菩提分離時，皆不可執著於有無
相應的二分法，顯示法性本自離於對待，超越一切分別與對立。本句強調如來法性超越一切分別，無論是與菩薩摩訶薩法性或無上正等菩提法性分離時，皆不可執著於
有無相應的二分法，顯示法性本自平等、不可分割，超越對待。
「憍尸迦！如來於離菩薩摩訶薩 法非相應非不相應，於離無上正等菩提亦 非相應非不相應；如來於離菩薩摩訶薩法 真如非相應非不相應，於離無上正等菩提 真如亦非相應非不相應；如來於離菩薩摩 訶薩法法性非相應非不相應，於離無上正等 菩提法性亦非相應非不相應；如來真如於 離菩薩摩訶薩法非相應非不相應，於離無 上正等菩提亦非相應非不相應；如來真如 於離菩薩摩訶薩法真如非相應非不相應， 於離無上正等菩提真如亦非相應非不相 應；如來法性於離菩薩摩訶薩法非相應非 不相應，於離無上正等菩提亦非相應非不 相應；如來法性於離菩薩摩訶薩法法性非 相應非不相應，於離無上正等菩提法性亦 非相應非不相應。
無上乘的真如，亦復如是，既非相應亦非不相應。如來於聲聞乘法性，既非相應亦非不相應；於獨覺乘、無
上乘法性，亦復如是，既非相應亦非不相應。如來的真如對聲聞乘，既不是相應也不是不相應；對獨覺
乘、無上乘亦復如是，既不是相應也不是不相應。如來的真如於聲聞乘的真如，非相應非不相應；於獨覺乘、無上乘的真如亦非相應非不相應；如來的法性對於聲聞乘、獨覺乘、無上乘，皆非相應，亦非不相應；如來的法性對聲聞乘的法性，既非相應，亦非不相應；對
獨覺乘、無上乘的法性，亦復如是，既非相應，亦非不相應。
乘和無上乘也是如此，既不歸為相應，也不歸為不相應。佛陀對於聲聞乘的真如，既不說是相應，也不說是不相應
；對於緣覺乘和無上乘的真如，也是如此，既不是相應，也不是不相應。佛陀對於聲聞乘的法性，既不說是相應，也不說是不相應
；對於緣覺乘和無上乘的法性，同樣既不是相應，也不是不相應。佛的真如，對於聲聞乘、緣覺乘和無上乘，都不是相應，也不是不相應。佛的真如和聲聞乘的真如，既不是相同也不是完全不同，
對於緣覺乘和無上乘的真如也是一樣，既不算相合，也不算不合。如來的法性，對聲聞乘既不是相應，也不是不相應；對獨
覺乘和無上乘同樣既不是相應，也不是不相應。佛的法性和聲聞乘的法性，既不是相合，也不是完全不合
；對於獨覺乘和無上乘的法性，也是如此，既不相合，也不完全不合。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，用以引起注意或
作為開示的起始語，無其他義理內容。本句強調如來超越三乘分別，不執著於聲聞、緣覺、無上乘的
分類，顯示如來法身平等、無分別的境界，超越一切對待。本句指出如來對於三乘（聲聞、緣覺、無上乘）所說的真如，皆不落於『相應』或『不相應』的二分對
立，顯示真如超越分別、不可執著於有無、相應與否的概念，體現中道不二的義理。本句強調如來對於三乘（聲聞、緣覺、無上乘）之法性的態度
，超越了「相應」與「不相應」的二分，顯示法性本身不受分別對待，體現超越對待的中道思想。本句強調如來的真如超越一切乘法的分別，無論是聲聞、緣覺或無上乘，皆無法以『相應』或『不相應
』來界定，顯示真如的絕對性與超越性，超出一切法的對待與分別。本句強調如來真如超越三乘（聲聞、緣覺、無上乘）之分別，既不與各乘真如完全一致，也不全然異質
，顯示真如本體不可用世俗對立或相對概念來界定，體現超越性與不可思議性。本句強調如來法性超越三乘（聲聞、獨覺、無上乘）的分別，既不與任何一乘相應，也不落於不相應，
顯示法性本無分別、超越對待，體現佛法不執著於任何教乘分類。本句指出如來法性與三乘（聲聞、獨覺、無上乘）法性之間，既非完全一致，也非全然對立，強調法性
超越分別、不可執著於相應或不相應的二分法，體現法性本無分別、圓融無礙的義理。
- 聲聞乘：以聞佛聲教修四諦證阿羅漢果的修行者。
- 獨覺乘：又稱緣覺乘，依十二因緣自行覺悟者。
- 無上乘：即佛乘，究竟圓滿的成佛之道。
「憍尸迦！如來於聲聞乘非相應非不相應，於 獨覺乘、無上乘亦非相應非不相應；如來於 聲聞乘真如非相應非不相應，於獨覺乘、無 上乘真如亦非相應非不相應；如來於聲聞 乘法性非相應非不相應，於獨覺乘、無上乘 法性亦非相應非不相應；如來真如於聲聞 乘非相應非不相應，於獨覺乘、無上乘亦非 相應非不相應；如來真如於聲聞乘真如非 相應非不相應，於獨覺乘、無上乘真如亦非 相應非不相應；如來法性於聲聞乘非相應 非不相應，於獨覺乘、無上乘亦非相應非不 相應；如來法性於聲聞乘法性非相應非不 相應，於獨覺乘、無上乘法性亦非相應非不 相應。
應；對於遠離獨覺乘的真如、無上乘的真如，亦復如是。如來的法性在遠離聲聞乘時，既非相應也非不相應，於遠離獨覺乘與無上乘時，亦是既非相應也非不相應；如來法性於離聲聞乘法性時，既非相應也非不相應；於離
獨覺乘、無上乘法性時，亦復如是，既非相應也非不相應。
對於超越獨覺乘和無上乘的真如，也是同樣如此。佛陀對於超越聲聞乘的法性，既不是相應也不是不相應；
對於超越獨覺乘和無上乘的法性，也是同樣，既不相應也不不相應。如來的真如，對於遠離聲聞乘時，既不是相應也不是不相
應；對於遠離獨覺乘和無上乘時，也同樣既非相應也非不相應。佛的真如，對於遠離聲聞乘的真如，既不是相應也不是不
相應；對於遠離獨覺乘和無上乘的真如，也是同樣如此。如來的法性，對於離開聲聞乘、獨覺乘和無上乘時，都不是相應，也不是不相應。如來的法性，和聲聞乘的法性分開時，既不是相合也不是
不相合；和獨覺乘、無上乘的法性分開時，也是既不相合也不完全不合。
此句為佛陀或尊者呼喚弟子「憍尸迦」之語，作為開啟教示或
對話的起首，顯示對特定弟子的直接教誨。本句說明如來（佛陀）對於遠離聲聞乘、獨覺乘、無上乘這三種法門，既不執著於與之相應，也不執著
於與之不相應，顯示如來超越一切法門分別，處於無所住的自在境界。本句強調如來對於超越三乘（聲聞、獨覺、無上乘）分別的真如，既不執著於與之相應，也不執著於與
之不相應，顯示如來已超越一切分別與對待，體現真如的無分別性。本句強調如來對於超越三乘（聲聞、獨覺、無上乘）之法性的
態度，既不執著於與之相應，也不執著於與之不相應，顯示如來超越一切分別、二邊的自在境界。本句說明如來的真如超越一切乘法的分別，無論是聲聞乘、獨
覺乘或無上乘，真如皆不落於與之相應或不相應的對立，顯示真如的超越性與不可分別性。本句強調如來真如超越一切乘別，無論是聲聞、獨覺或無上乘的真如，皆無所依附、無有對待，顯示真
如本體不落於分別、對立或階次，體現究竟平等無二的法性。本句強調如來法性超越三乘（聲聞、獨覺、無上乘）的分別，
既不與之相應，也不與之不相應，顯示法性本體不受任何乘別所拘，超越一切對待與分別。本句說明如來法性超越三乘（聲聞、獨覺、無上乘）之分別，無論是否與各乘法性分離，皆不落於相應
或不相應的二分，顯示法性本自平等、不可分割，超越對待。
「憍尸迦！如來於離聲聞乘非相應非不 相應，於離獨覺乘、無上乘亦非相應非不相 應；如來於離聲聞乘真如非相應非不相應， 於離獨覺乘、無上乘真如亦非相應非不相 應；如來於離聲聞乘法性非相應非不相應， 於離獨覺乘、無上乘法性亦非相應非不相 應；如來真如於離聲聞乘非相應非不相應， 於離獨覺乘、無上乘亦非相應非不相應；如 來真如於離聲聞乘真如非相應非不相應， 於離獨覺乘、無上乘真如亦非相應非不相 應；如來法性於離聲聞乘非相應非不相應， 於離獨覺乘、無上乘亦非相應非不相應；如 來法性於離聲聞乘法性非相應非不相應， 於離獨覺乘、無上乘法性亦非相應非不相 應。
相應亦非不相應，如來的神力與所依，皆以無依處為依處。
起，既不是相應也不是不相應，如來的神通力和所依據，都是以沒有依靠為依靠。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，用以引起注意或
作為開示的起始，無其他義理內容。本句強調一切法超越對立二分（非離非即、非相應非不相應），如來的神力與所依，皆建立於「無依處
」——即不執著於任何依靠，體現法無自性、超越一切分別的境界。
- 舍利子：佛陀弟子，智慧第一。
- 一切法：指一切存在、現象。
- 神力：佛陀不可思議的自在力。
- 依處：所依據、立足之處。
- 無依處：無所依止，超越一切執著。
「憍尸迦！彼尊者舍利子所說，如是於一切法 非離非即、非相應非不相應，如來之神力、如 來為依處，以無依處為依處故。」