大般若波羅蜜多經(第1卷-第200卷)
大般若波羅蜜多經卷第九十四
三藏法師玄奘奉 詔譯
初分求般若品第二十七之六
所問菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多應該
向哪裡尋求的問題，憍尸迦！菩薩摩訶薩所修行的般若波羅蜜多，不應於色、受、想、行、識中尋求。不應離開色去尋求（法義），也不應離開受、想、行、識去尋求（法義）。為什麼？無論是色，或受、想、行、識，無論是離於色，或離於受
、想、行、識，
無論是菩薩摩訶薩，或般若波羅蜜多，或求如是，
一切皆非相應、非不相應，非有色、非
無色，非有見、非無見，非有對、非無對，皆同一相，
所謂無相。何故如此？憍尸迦！菩薩摩訶薩所修行的般若波羅蜜多，不是色、不是受、想、行、識；也不是離開色、離開受、想、行、識。為什麼呢？如是一切皆無所有性，不可得。因為無所有、不可得的緣故，菩薩摩訶薩所修行的般若波
羅蜜多，不是色，不是受、想、行、識；也不是離開色，
也不是離開受、想、行、識。是故，菩薩摩訶薩所修行的般若波羅蜜多，不應於色、受、想、行、識中尋求。不應離開色去尋求（法義或解脫），也不應離開受、想、行、識去尋求（法義或解脫）。
、行、識這些法上去尋求般若波羅蜜多。不應該脫離色，也不應該脫離受、想、行、識來尋求（真理或解脫）。這是為什麼呢？不論是色、受、想、行、識，或是離開色、受、想、行、識，
不論是菩薩摩訶薩，還是般若波羅蜜多
，或是想要追求這樣的境界，
一切都不是相應也不是不相應，不是有色也不是無色，不是有見也不是無見，
不是有對也不是無對，全部都同屬一種狀態，
這就是所謂的無相。為什麼會這樣呢？憍尸迦！菩薩摩訶薩所實踐的般若波羅蜜多，不屬於色，也不是受、想、行、識這些法；不是脫離色，也不是脫離受、想、行、識這些。這是為什麼呢？就像這樣，一切法本來都沒有真實自性，根本無法執取。因為一切法都無法執著、不可得，所以菩薩摩訶薩修行般
若波羅蜜多時，不落於色、受、想、行、識這五蘊之中。不是脫離色，也不是脫離受、想、行、識。因此，菩薩摩訶薩在修習般若波羅蜜多時，不應該在色、
受、想、行、識這五蘊中尋求智慧的究竟彼岸。不應該脫離色，也不應該脫離受、想、行、識這些法去尋找（真理或解脫）。
本句為經文敘述語，交代說法時空背景與對話對象。
具壽善現
（須菩提）向天帝釋（帝釋天）開示，顯示佛弟子與天界眾生間的法義交流。本句承接前文，指出憍尸迦曾詢問菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜
多時，應當於何處、何法中尋求其實踐之道，為後續佛陀開示作鋪墊。本句強調菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多時，應超越五蘊（色、受、想、行、識）的執著，不應將究竟智
慧寄託於任何有為法或現象界，顯示般若智慧的超越性與不著相之義。本句強調五蘊（色、受、想、行、識）本身即是修行與觀察的
對象，不應捨棄五蘊之外另求法義或解脫，體現原始佛教對五蘊觀的重視。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果或道理。
本句強調一切法，包括五蘊、菩薩、般若波羅蜜多及其追求，
皆超越相應與否、有無色、有無見、有無對等分別，最終皆歸於無相。
此處「無相」指一切法本無自性、無固
定形相，超越一切對立與分別，顯示諸法平等、無差別的深義。本句為提問語，用以引出下文說明原因或法義，常見於經典中作為轉折或深入解釋的開端。
此句為佛陀或尊者呼喚憍尸迦，作為對話開端或強調語氣，顯示對其的關注或即將闡述教法。
本句強調般若波羅蜜多超越五蘊，並非色、受、想、行、識等
有為法所能界定，顯示其無相、無住的智慧本質，菩薩修行時應體會般若不著於一切法。此句強調五蘊（色、受、想、行、識）不可分割，說明法義並
非離開五蘊而存在，體現五蘊與法的不可分離性。此句為經文常用提問語，表示接下來將說明前述道理的原因或
依據，引導聽者深入理解佛法義理。本句強調一切法皆無自性、無實體，無法被執著或獲得，體現
空性思想。
此處「無所有性」指一切法無固定本質，皆因緣和合而生，無法獨立存在，故不可得。本句強調般若波羅蜜多的修行，必須體悟一切法本無自性、不
可得，菩薩於五蘊（色、受、想、行、識）皆不執著，超越一切有無的分別，契入無所得的智慧。本句強調五蘊（色、受、想、行、識）彼此不離，說明其間無
自性分別，無法單獨存在，體現五蘊和合、無我之義。本句強調菩薩修學般若波羅蜜多時，應超越對五蘊（色、受、
想、行、識）的執著，不以五蘊為究竟智慧的所依，體現般若空性的核心義理。本句強調五蘊（色、受、想、行、識）本身即是修行觀察的對
象，不應捨棄五蘊之外另求法義或解脫，指出離開五蘊無法找到究竟的真理。
- 具壽善現：即須菩提，佛弟子，以善於解空義著稱。
- 天帝釋：即帝釋天，三十三天之主，常為佛教護法天王。
- 憍尸迦：帝釋天之別名，意為『能喜』。
- 菩薩摩訶薩：大菩薩，發大心行大乘道者。
- 般若波羅蜜多：智慧到彼岸，指究竟圓滿的智慧。
- 色、受、想、行、識：五蘊，構成眾生身心的五種要素。
- 色：指物質身體或一切色法，五蘊之一。
- 受、想、行、識：分別為感受、想像、意志行為、識知，合稱五蘊。
- 五蘊：色、受、想、行、識，構成眾生身心的五種要素。
- 相應：與某法相合、相應。
- 無相：無固定形相，無自性之義。
- 受：感受，對境界的苦樂等感覺。
- 想：想像、認知、取相分別。
- 行：意志、造作、心行諸法。
- 識：了別、認識、心識作用。
- 所以者何：佛典中常見的提問語，意指『其所以然的原因是什麼？』
- 無所有性：指一切法無自性、無固定本質，為空性教義核心術語。
- 無所有：指一切法無自性、無實體，無可執著。
- 不可得：一切法終不可得，無法執取。
爾時，具壽善現復告天帝釋言：「憍尸迦！汝先 所問菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多當於 何求者，憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅 蜜多，不應於色求，不應於受、想、行、識求；不 應離色求，不應離受、想、行、識求。所以者何？ 若色，若受、想、行、識，若離色，若離受、想、行、識， 若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是， 一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非 有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所 謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般 若波羅蜜多，非色，非受、想、行、識；非離色，非離 受、想、行、識。所以者何？如是一切皆無所有性 不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所 行般若波羅蜜多，非色，非受、想、行、識；非離色， 非離受、想、行、識。是故菩薩摩訶薩所行般若 波羅蜜多，不應於色求，不應於受、想、行、識求； 不應離色求，不應離受、想、行、識求。
些處，無論是菩薩摩訶薩，或般若波羅蜜多，若如此尋求，一切皆非相應亦非不相應、非有色亦非無色、非有
見亦非無見、非有對亦非無對，皆同於一相，即所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所修行的般若波羅蜜多，不屬於眼處，也不屬於耳、鼻、舌、身、意處。也不是離開眼處，也不是離開耳、鼻、舌、身、意處。為什麼呢？如是，一切法皆無所有性，不可得。由於一切無所有、不可得，故菩薩摩訶薩所修般若波羅蜜
多，不依於眼處，亦不依於耳、鼻、舌、身、意處。不是離開眼處，
也不是離開耳、鼻、舌、身、意處。因此，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不該在眼處尋求，也不該在耳、鼻、舌、身、意處尋求；不應離開眼處去尋求，也不應離開耳、鼻、舌、身、意處去尋求。
不論是大菩薩，還是般若波羅蜜多，若這樣去尋求，一切都不是相應也不是不相應，不是有色也不是無色，不
是有見也不是無見，不是有對也不是無對，全部都同於一個相狀，就是所謂的無相。為什麼會這樣呢？憍尸迦！菩薩摩訶薩所修的般若波羅蜜多，不屬於眼處，也不屬於耳、鼻、舌、身、意這些處。不是離開眼處，也不是離開耳、鼻、舌、身、意這些處所。這是為什麼呢？就像這樣，所有一切都沒有自己的本質，根本無法執取。因為一切都無法執著、不可得，所以菩薩摩訶薩修行般若
波羅蜜多時，不落於眼、耳、鼻、舌、身、意這六種感官境界。不是離開眼根，也不是離開耳、鼻、舌、身、意這些根處。所以，菩薩摩訶薩在修學般若波羅蜜多時，不應該在眼、耳、鼻、舌、身、意這六處去尋找；不應該離開眼、耳、鼻、舌、身、意這六個地方去尋找。
此句為佛陀或尊者呼喚弟子『憍尸迦』，引起其注意，準備開
示法義，屬於經典中常見的稱名呼語。本句強調菩薩修學般若波羅蜜多（智慧到彼岸）時，不應執著於六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）作為
智慧的依止處，指出般若智慧超越感官分別，應離於根塵相待的尋求，體現無所得的空義。本句強調修行者不應脫離六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）去
追求解脫或真理，指出正道應在現前六根處下體證，而非捨離現實根境另求他處。此句為經文常見提問語，表示接下來將說明前述道理的原因或
依據，引導聽者深入理解佛法義理。本句強調一切法無自性，無論六處、離六處、菩薩、般若波羅蜜多等，皆超越有無、相應與否、色與無
色、見與無見、對與無對等二分對立，最終皆歸於無相，顯示諸法平等、無分別的深義。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
提示聽者注意接下來的解釋或開示。此句為佛陀或尊者呼喚弟子「憍尸迦」之語，屬於直接稱名，
常見於經典中師徒對話開端，表示即將有教誨或問答展開。本句強調菩薩摩訶薩所修的般若波羅蜜多，超越六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）所能認知的範疇，顯
示般若智慧不依賴感官或意識分別，乃是超越一切對境的無分別智。此句強調所說法義並非脫離六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）
之處，指出法界或真理不離現前根境，強調一切法皆依六根現起，無有離此而別有法。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句強調一切法皆無自性，無法被執著或獲得，體現諸法空無
自性的根本義理，破除對法的實有執著。本句強調般若波羅蜜多的修行超越一切有、無的執著，菩薩摩訶薩於修行時，不依賴六根（眼、耳、鼻
、舌、身、意）作為實體依止，體現一切法本無自性、不可得的智慧。此句強調所說法義並非脫離六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）
而存在，指出法與根處之間的密切關聯，否定離根另有法的觀念。本句強調菩薩修學般若波羅蜜多時，不應執著於六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）作為智慧的依據，指
出般若智慧超越感官與意識的分別，應離於根塵妄執，直證實相。此句強調修行或觀察時，不應脫離六根（眼、耳、鼻、舌、身
、意）本身去另求法義，提示一切法皆依六根現前處而顯現，離此無法可得。
- 眼、耳、鼻、舌、身、意處：六根，指感知外境的六種能力。
- 眼、耳、鼻、舌、身、意：佛教所說六根，為認識世界的六種感官與心識。
- 眼處、耳處、鼻處、舌處、身處、意處：指六根（感官）及其認知對象。
- 眼處：指眼根與色塵相對之處。
- 耳、鼻、舌、身、意處：分別指耳根、鼻根、舌根、身根、意根與其所對境界之處。
- 眼處、耳、鼻、舌、身、意處：六根對應的認知境界。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不 應於眼處求，不應於耳、鼻、舌、身、意處求；不應 離眼處求，不應離耳、鼻、舌、身、意處求。所以者 何？若眼處，若耳、鼻、舌、身、意處，若離眼處，若離 耳、鼻、舌、身、意處，若菩薩摩訶薩，若般若波羅 蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非 有色非無色、非有見非無見、非有對非無對， 咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩 摩訶薩所行般若波羅蜜多，非眼處，非耳、鼻、 舌、身、意處；非離眼處，非離耳、鼻、舌、身、意處。所 以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無 所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅 蜜多，非眼處，非耳、鼻、舌、身、意處；非離眼處， 非離耳、鼻、舌、身、意處。是故菩薩摩訶薩所行 般若波羅蜜多，不應於眼處求，不應於耳、鼻、 舌、身、意處求；不應離眼處求，不應離耳、鼻、舌、 身、意處求。
香、味、觸、法處，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非
有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。為什麼呢？憍尸迦！菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不是色處，也不是聲、香、味、觸、法處；也不是離開色處，也不是離開聲、香、味、觸、法處。為什麼？如是一切皆無所有性，不可得。因為無所有、不可得，所以菩薩摩訶薩所修行的般若波羅
蜜多，不落於色、聲、香、味、觸、法這六種境界。不是離開色處，也不是離開聲、香、味、觸、法處。因此，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不應在色處尋求，不應在聲、香、味、觸、法處尋求；不應離開色處尋求，不應離開聲、香、味、觸、法處尋求。
、觸、法這六種境界中去追求或執著。不應該離開色、聲、香、味、觸、法這六種境界去另外尋求。這是為什麼呢？無論是在色處、聲、香、味、觸、法處，或是離開這些處
所，無論是菩薩摩訶薩，還是般若波羅蜜多，若這樣去追求，一切都不是相應也不是不相應，不是有色也不是
無色，不是有見也不是無見，不是有對也不是無對，全部都同一個相，就是無相。這是為什麼呢？憍尸迦！大菩薩們修行般若波羅蜜多時，並不是依於色、聲、香、味、觸、法這些境界；不是離開色處，也不是離開聲、香、味、觸、法這些處所。這是為什麼呢？就像這樣，一切法都沒有自性，根本無法執著或獲得。因為一切都無法執著、不可得，所以菩薩摩訶薩修行般若
波羅蜜多時，不落於色、聲、香、味、觸、法這六種境界。不是離開色處，也不是離開聲、香、味、觸、法這些處。所以，菩薩摩訶薩在修習般若波羅蜜多時，不應該在色、
聲、香、味、觸、法這六種境界中去追求或執著。不應該離開色的境界去尋求，也不應該離開聲音、氣味、味道、觸覺和法的境界去尋找。
此句為佛陀或尊者呼喚弟子「憍尸迦」之語，為開啟教誨或對
話的起首，顯示對特定弟子的直接開示。本句強調菩薩修學般若波羅蜜多時，應超越對六塵（色、聲、香、味、觸、法）的執著，不以這些境界
為求證智慧的對象，顯示般若智慧超越一切現象界的分別與執取。本句強調修行者不應脫離六塵（色、聲、香、味、觸、法）之
外另求法門，應於現前六境中體悟佛法，顯示法界無外、離塵無所得的義理。此句為經文常用的提問語，表示接下來將說明前述道理的原因
或依據，引導聽者深入理解佛法義理。本句強調一切法無自性，無論是六處、離六處、菩薩、般若波羅蜜多，皆超越有無、相應與否、對待與
否等分別，最終皆歸於無相，顯示諸法平等、無分別的深義。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將闡述原因或根本義理。此句為佛陀或尊者直接稱呼『憍尸迦』，表明對話對象，常見
於經典中作為開示、問答的起首語，無其他義理內容。本句強調菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多時，超越六塵（色、聲
、香、味、觸、法）之分別，不執著於任何感官對境，顯示般若智慧的無住與超越性。本句強調所說法義並非脫離六塵（色、聲、香、味、觸、法）
之處，指出法界或修行境界並非與六境隔絕，而是如實安住於現象界中。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明前述法
義的原因，強調教理的因果或道理。本句強調一切法皆無自性，無有固定本質，故不可執著為實有
，亦無法真正獲得或把握，體現空性義理。本句強調般若波羅蜜多的修行，根本在於體證一切法無所有、
不可得，菩薩於六塵境界中不執著、不著相，超越一切現象界的分別，直入般若智慧。本句強調法義不脫離六處（色、聲、香、味、觸、法），指出
一切現象皆依六處而顯現，無有離此六處而自存之法，體現緣起性空的觀點。本句強調菩薩修學般若波羅蜜多時，應超越對六塵（色、聲、香、味、觸、法）的執著，不以這些境界
為求證智慧的對象，顯示般若智慧離於一切相，直指超越分別的實相。本句強調對六塵（色、聲、香、味、觸、法）不可執著於離開
其本處而另求，指出修行應於現前境界中如實觀照，不應妄想於離開現實境界之外另覓真理或解脫。
- 色、聲、香、味、觸、法：六塵，指六種感官對境。
- 色處：指色塵，即眼所對的色境。
- 聲、香、味、觸、法處：分別指耳、鼻、舌、身、意所對的五塵與法塵，合稱六塵。
- 色、聲、香、味、觸、法處：六塵境界，指六根所對之六境。
- 色處、聲、香、味、觸、法處：六塵境界，指感官所對之六種對象。
- 處：此處為六處，對應六根所緣之境。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不 應於色處求，不應於聲、香、味、觸、法處求；不應 離色處求，不應離聲、香、味、觸、法處求。所以者 何？若色處，若聲、香、味、觸、法處，若離色處，若 離聲、香、味、觸、法處，若菩薩摩訶薩，若般若波 羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、 非有色非無色、非有見非無見、非有對非無 對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩 薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非色處，非聲、 香、味、觸、法處；非離色處，非離聲、香、味、觸、法處。 所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由 無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波 羅蜜多，非色處，非聲、香、味、觸、法處；非離色 處，非離聲、香、味、觸、法處。是故菩薩摩訶薩所 行般若波羅蜜多，不應於色處求，不應於聲、 香、味、觸、法處求；不應離色處求，不應離聲、香、 味、觸、法處求。
色界、眼識界、眼觸及以眼觸為緣所生的諸受中求。不應離開眼界尋求，不應離開色界，乃至離開由眼觸為緣所生的諸受去尋求。所以者何？無論是眼界、色界，乃至以眼觸為緣所生的諸受，或離開
眼界、色界、眼觸所生的諸受，或菩薩摩訶薩、般若波羅蜜多、乃至如是追求，一切皆非相應亦非不相應、非
有色亦非無色、非有見亦非無見、非有對亦非無對，皆同於無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所修行的般若波羅蜜多，不是眼界，不是色，
不是眼識，也不是眼觸，或因眼觸為緣所生的諸受；也不是離開眼界，不是離開色界，乃至不是離開眼觸而生的諸受。為什麼呢？如是，一切皆無所有性，不可得。因為一切法無所有、不可得，菩薩摩訶薩所行的般若波羅
蜜多，不是眼界，不是色界，乃至不是以眼觸為緣所生的諸受。不是離開眼界，也不是離開色塵，乃至於以眼觸為緣所生的各種感受。因此，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不應於眼界中求，
不應於色塵，乃至以眼觸為緣所生諸受中求；不應離開眼界去尋求，不應離開色界，乃至離開以眼觸為緣所生的諸受去尋求。
界，或是眼觸及由眼觸而生的各種感受中去尋求般若的實相。不應該離開眼界去尋找，也不應該離開色界，乃至離開由
眼觸作為條件所生起的各種感受去尋找。為什麼會這樣呢？不論是眼界、色界，或是由眼觸為緣所生的各種感受，還是離開眼界、色界、眼觸所生的感受，乃至菩
薩摩訶薩、般若波羅蜜多，或如此追求這一切，全部都不是相應也不是不相應，不是有色也不是無色，不是有
見也不是無見，不是有對也不是無對，全部都同於一個相狀，就是所謂的無相。為什麼會這樣呢？憍尸迦！菩薩摩訶薩所修的般若波羅蜜多，不屬於眼的範圍，不是
色、不是眼識，也不是眼的接觸，或因眼的接觸而產生的各種感受。不是脫離眼界，也不是脫離色界，甚至不是脫離由眼觸作為條件所生起的各種感受。這是為什麼呢？就像這樣，一切法本來都沒有自性，根本無法執著或獲得。因為一切都沒有真實自性、不可執著，菩薩摩訶薩修行的
般若波羅蜜多，不屬於眼的範圍，不是色的範圍，也不是因為眼與色接觸而產生的各種感受。這些感受，並不是脫離眼界、色界，還有由眼觸作為條件而生起的各種感受。所以，菩薩摩訶薩在修學般若波羅蜜多時，不應該在眼界
中尋找，也不應該在色界，甚至是由眼觸為條件所生起的各種感受中去尋找。不應該離開眼界去尋找，也不應該離開色界，乃至於離開
以眼觸為條件所生起的各種感受去尋找。
此句為佛陀或尊者呼喚弟子「憍尸迦」之語，為開啟教誨或對
話的起首，顯示對特定弟子的直接開示。本句強調菩薩修行般若波羅蜜多時，應超越對眼根、色塵、眼識、眼觸及由此生起的感受等一切境界的
執著，不應於這些現象中尋求究竟智慧，顯示般若智慧超越一切有為法的特質。本句強調修行者不應脫離眼界、色界及由眼觸緣起的諸受來尋
求真理或解脫，指出一切法皆依緣而生，離開緣起法則則無法正確理解現象本質。本句為經文常用提問語，表示將要解釋前述道理或現象的原因
，導入下文說明佛法義理的依據或理由。本句強調一切法無自性，無論是根、境、觸、受，乃至菩薩、般若波羅蜜多及其追求，皆超越有無、相
應與否、色與無色等二分對立，最終皆歸於無相，顯示諸法平等、無分別的深義。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋原因或道理，
提示聽者注意接下來的法義說明。此句為佛陀直接稱呼弟子「憍尸迦」，用以引起注意或作為開
示的起始，顯示師徒間的對話展開。本句強調菩薩所修的般若波羅蜜多超越一切眼根相關的現象，
包括色、識、觸及由觸生起的受，顯示般若智慧不依賴感官經驗，乃至超越一切分別與執著。本句強調諸受的生起，並非與眼界、色界或眼觸等緣分割無關，而是依於這些緣而生。
說明受的緣起性
質，否定離開根、境、觸而有自性生起的可能，強調法法相依、無自性。此句為經文常用的提問語，承上啟下，引出下文解釋或論證，
提示聽者注意接下來的法義說明。本句強調一切法皆無自性，無有固定本質，因此不可執著、不可得。
此為破除對法實有的執著，顯示諸
法空性，契合般若中觀思想，但本經應依自身語境理解為破除一切法之自性見。本句強調般若波羅蜜多的修行超越一切有為法，無法以眼界、
色界或由眼觸生起的受等現象界來界定，顯示其離於一切相、不可得的空性義理。本句強調諸受的生起，必須依於眼界、色界及眼觸等緣，並非
離開這些條件而自生。
說明受蘊的緣起性，強調五蘊、十二處、十八界間的依存關係。本句強調修行般若波羅蜜多時，菩薩摩訶薩不應執著於眼界、色界及由眼觸緣起的諸受，指出般若智慧
超越一切有為法的分別與執取，應離於六根六境六識的尋求，體證無所得之義。本句強調修行者不應脫離眼界、色界及由眼觸緣起的諸受去追
求法義，指出一切法皆依緣而生，離開緣起條件則無法正確體證法義，避免執著於離相求法。
- 眼界：眼根的認知範疇。
- 色界：色塵，即眼所對的色境。
- 眼識界：眼識的認知範疇。
- 眼觸：眼根與色塵接觸所生的觸覺。
- 諸受：由眼觸為緣所生的各種感受。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不 應於眼界求，不應於色界、眼識界及眼觸、眼 觸為緣所生諸受求；不應離眼界求，不應離 色界乃至眼觸為緣所生諸受求。所以者何？ 若眼界，若色界乃至眼觸為緣所生諸受，若 離眼界，若離色界乃至眼觸為緣所生諸受， 若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是， 一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非 有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所 謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行 般若波羅蜜多，非眼界，非色界、眼識界及眼 觸、眼觸為緣所生諸受；非離眼界，非離色界 乃至眼觸為緣所生諸受。所以者何？如是一 切皆無所有性不可得。由無所有不可得故， 菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非眼界，非 色界乃至眼觸為緣所生諸受；非離眼界，非 離色界乃至眼觸為緣所生諸受。是故菩薩 摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於眼界求， 不應於色界乃至眼觸為緣所生諸受求；不 應離眼界求，不應離色界乃至眼觸為緣所 生諸受求。
於聲界、耳識界及耳觸，以及以耳觸為緣所生起的諸受中尋求；不應離開耳界去尋求，不應離開聲界，乃至以耳觸為緣所生的諸受去尋求。為什麼呢？若耳界，若聲界乃至耳觸為緣所生的諸受，若離耳界，若
離聲界乃至耳觸為緣所生的諸受，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有
色非無色、非有見非無見、非有對非無對，皆同一相，所謂無相。為什麼呢？憍尸迦！菩薩摩訶薩所修行的般若波羅蜜多，不是耳界，不是聲界
、耳識界，也不是耳觸，亦非以耳觸為緣所生的諸受。也不是離開耳界，也不是離開聲界，乃至不是離開以耳觸為緣所生的各種感受。為什麼呢？如是，一切法皆無所有性，不可得。由於無所有、不可得，菩薩摩訶薩所修行的般若波羅蜜多
，不是耳界，不是聲界，乃至不是以耳觸為緣所生的諸受；不是離開耳界，也不是離開聲界，乃至於耳觸為緣所生的各種感受。因此，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不應於耳界中尋求
，也不應於聲界，乃至因耳根與聲塵接觸為緣所生的各種感受中尋求；不應離開耳界去尋求，不應離開聲界，乃至以耳觸為緣所生的諸受去尋求。
，也不應該在聲音、耳識、耳觸及因耳觸而生起的各種感受中尋找般若波羅蜜多。不應該離開耳的範疇去尋求，也不應該離開聲音界，乃至
以耳觸為條件所生起的各種感受去尋求。這是為什麼呢？不論是耳界、聲界，乃至因耳觸而生起的各種感受，或是離開耳界、聲界、耳觸而生的感受，無論是大
菩薩、般若波羅蜜多，或是這樣去追求的人，這一切都不是相應也不是不相應，不是有色也不是無色，不是有
見也不是無見，不是有對也不是無對，全部都同於一個相狀，就是所謂的無相。這是為什麼呢？憍尸迦！菩薩摩訶薩修行的般若波羅蜜多，不屬於耳界、聲界、耳
識界，也不是耳觸，或因耳觸而產生的各種感受。不是脫離耳的範疇，也不是脫離聲音的範疇，甚至不是脫
離以耳根接觸為條件而生起的各種感受。這是為什麼呢？就像這樣，一切法本來都沒有自性，根本無法執著或獲得。因為一切法本無所有、不可得，所以菩薩摩訶薩修行的般
若波羅蜜多，不屬於耳界，也不是聲界，甚至不是因耳觸而生起的各種感受；這些感受，並不是脫離耳界、聲界，還有以耳觸為條件而生起的。所以，菩薩摩訶薩在修學般若波羅蜜多時，不應該在耳的
範疇裡尋求，也不該在聲音、甚至因耳朵接觸而產生的各種感受中去追求；不應該脫離耳的範疇去追求，也不應該脫離聲音的範疇，
乃至以耳觸為條件所生起的各種感受去追求。
此句為佛陀或尊者呼喚弟子『憍尸迦』，引起其注意，準備開
示法義，屬於經典中常見的稱名呼語。本句強調菩薩修學般若波羅蜜多時，不應執著於耳根、聲塵、耳識、耳觸及由耳觸緣起的諸受等六識相
關法塵，指出般若智慧超越一切根塵識受，不可於五蘊六入中求得，須離相而行。本句強調修行者應於耳界、聲界及由耳觸緣起的諸受中如實觀
察，不應脫離這些法界另求法義，指出一切受皆依緣而生，離此緣則無受可得，體現緣起法則。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句闡明一切法無自性，無論是感官、境界、感受，乃至修行
者與智慧本身，皆超越有無、相應與否等分別，最終皆歸於無相，顯示諸法平等、無分別的深義。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
此句為佛陀或尊者直接稱呼『憍尸迦』，表明接下來將對其說
法或提問，屬於經文中常見的呼語用法。本句強調菩薩摩訶薩所修的般若波羅蜜多，超越一切與耳根相關的界、識、觸及由觸生起的受，顯示般
若智慧不依賴感官分別，亦不執著於五蘊六界之法，體現超越分別的智慧實相。此句強調諸法的生起，並非離開耳界、聲界及以耳觸為緣所生
的諸受，說明一切現象皆依緣而起，無有自性獨立存在，體現緣起法義。本句為經文常見提問語，表示將進一步說明前述法義或現象的
原因，承上啟下，引出後文解釋。本句強調一切法皆無自性，無有固定本質，因此不可執著、不
可得。
此為大乘空義核心，指出諸法因緣所生，無獨立存在。本句強調般若波羅蜜多的修行超越一切法的分別與執著，無論是耳界、聲界，乃至因耳觸而生的諸受，
皆非其本質。
菩薩以無所得心行般若，體證諸法空性，離於一切界與受的分別。本句說明諸受（感受）並非脫離耳界、聲界及耳觸等緣而自生
，強調感受的生起依賴於感官、對境與觸發條件的和合，體現緣起法則。本句強調修行般若波羅蜜多時，菩薩摩訶薩不應執著於耳根、聲塵及由耳根接觸聲塵所生的感受，指出
般若智慧超越六根六塵及由此生起的諸受，應離於分別與執著，直證實相。本句強調修行者不應離開耳界、聲界及耳觸緣起的諸受去尋求
解脫，指出一切感受皆依緣而生，執著於離開這些法界之外尋求，違背了緣起法義。
- 耳界：耳根，六根之一。
- 聲界：聲塵，耳根所對之境。
- 耳識界：耳識，耳根對聲塵所生之識。
- 耳觸：耳根與聲塵接觸。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不 應於耳界求，不應於聲界、耳識界及耳觸、耳 觸為緣所生諸受求；不應離耳界求，不應離 聲界乃至耳觸為緣所生諸受求。所以者何？ 若耳界，若聲界乃至耳觸為緣所生諸受，若 離耳界，若離聲界乃至耳觸為緣所生諸受， 若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是， 一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非 有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所 謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行 般若波羅蜜多，非耳界，非聲界、耳識界及耳 觸、耳觸為緣所生諸受；非離耳界，非離聲界 乃至耳觸為緣所生諸受。所以者何？如是一 切皆無所有性不可得。由無所有不可得故， 菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非耳界，非 聲界乃至耳觸為緣所生諸受；非離耳界，非 離聲界乃至耳觸為緣所生諸受。是故菩薩 摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於耳界求， 不應於聲界乃至耳觸為緣所生諸受求；不 應離耳界求，不應離聲界乃至耳觸為緣所 生諸受求。
香界、鼻識界及鼻觸、由鼻觸為緣所生諸受中求；也不應離開鼻界尋求，不應離開香界乃至以鼻觸為緣所生的諸受中尋求。為什麼呢？無論是鼻界、香界，乃至以鼻觸為緣所生諸受，或離鼻界
、離香界乃至以鼻觸為緣所生諸受，或菩薩摩訶薩、般若波羅蜜多、或如是求者，一切皆非相應非不相應、非
有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，皆同一相，所謂無相。為什麼呢？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行的般若波羅蜜多，不屬於鼻界，不屬於香
界、鼻識界，也不屬於鼻觸及以鼻觸為緣所生的諸受；諸受不是離開鼻界、香界，乃至不是離開鼻觸而生，而是依鼻觸為緣所生。為什麼呢？如是一切，皆無所有性，不可得。由於一切法無所有、不可得，菩薩摩訶薩所行的般若波羅
蜜多，不是鼻界，不是香界，乃至也不是由鼻觸為緣所生的諸受。不是離開鼻界，也不是離開香界，乃至於鼻觸為緣所生的各種感受。是故，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應於鼻界中尋
求，不應於香界，乃至以鼻觸為緣所生的諸受中尋求。不應離開鼻界而求，不應離開香界，乃至由鼻觸為緣所生諸受而求。
、鼻識界、鼻觸，以及由鼻觸作為條件所生起的各種感受中去尋求般若波羅蜜多。不應該離開鼻的範疇去尋求，也不應該離開香的範疇，乃
至離開由鼻觸為條件所生起的各種感受去尋求。這是為什麼呢？不論是鼻的範疇、香的範疇，乃至因鼻觸而生的各種感受，或是離開鼻界、香界而因鼻觸生起的感受，
還是菩薩摩訶薩、般若波羅蜜多，或是這樣的追求，這一切都不是相應也不是不相應、不是有色也不是無色、
不是有見也不是無見、不是有對也不是無對，全部都同屬一種狀態，就是所謂的無相。這是為什麼呢？憍尸迦！菩薩摩訶薩所實踐的般若波羅蜜多，不屬於鼻界、香界、
鼻識界，也不是鼻觸或因鼻觸而生的各種感受。這些受不是脫離鼻界、香界，而是由鼻觸作為條件而生起的各種感受。這是為什麼呢？這一切事物都沒有真實自性，根本無法執著或獲得。因為一切法本無所有、不可得，所以菩薩摩訶薩所修的般
若波羅蜜多，不屬於鼻界、不屬於香界，乃至也不屬於由鼻觸為緣而生起的各種感受。這些感受，並不是脫離鼻界，也不是脫離香界，而是由鼻觸作為條件而生起的。所以，菩薩摩訶薩在修般若波羅蜜多時，不應該在鼻的範
疇裡尋找，也不該在香味、甚至因鼻子接觸而產生的各種感受裡尋找。不應該脫離鼻的範疇去追求，也不應該離開香界，乃至由鼻與香接觸所生的各種感受去尋求。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，用以引起注意或
作為開示的起始，無其他義理內容。本句強調菩薩修學般若波羅蜜多時，不應執著於五蘊十八界中的鼻界、香界、鼻識界、鼻觸及由此緣起
的感受，指出般若智慧超越一切有為法與感官境界，應離於分別與執著，體證諸法空性。本句強調修行者應於當下五蘊、六界中如實觀察，不應脫離鼻
界、香界及由鼻觸緣起的諸受另求法義，避免執著於離體外求，回歸緣起現觀。此句為經文常用的提問語，表示將進一步說明前述法義或現象的原因，導入下文解釋。
本句強調一切法無自性，無論是感官、境界、感受、修行者或智慧，皆超越有無、相應與否、色與無色
等二分對立，最終皆歸於無相，顯示諸法平等無差別的深義。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，用以引起注意或
作為開示的起始，無其他義理內容。本句強調菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，超越一切與鼻根相關的界、識、觸及由觸生的受，顯示般若
智慧不執著於五蘊、六根六境六識等法，體現超越分別的智慧。本句說明諸受的生起，必須依於鼻界、香界及鼻觸等緣，強調
受的緣起性質，並非離開相關界與緣而自生。此句為經文常見的提問語，用以引出下文解釋前述道理或現象
，提示聽者注意接下來的法義說明。本句強調一切法皆無自性，無法被執著或獲取，體現諸法空無
自性的根本義理，指出對萬法的執著終究落空，應觀一切法皆不可得。本句強調般若波羅蜜多的修行超越一切法的分別與執著，無論是鼻界、香界，乃至因鼻觸而生的諸受，
皆不可執為實有。
菩薩以無所得、無所有的智慧，觀一切法皆空，故不落於諸界與諸受之中。本句說明諸受（感受）並非獨立於鼻界或香界而存在，而是依
於鼻根、香塵及鼻觸等緣而生。
強調感受的生起需依眾緣和合，體現緣起法則。本句強調菩薩修學般若波羅蜜多時，不應執著於五蘊六根六境等分別，特別是鼻根、香塵及由鼻觸緣起
的感受，皆非究竟智慧的所依，應超越對境界的執取，體證無所得之般若。本句強調修行者應如實觀察五蘊、六界，不應離開自身的感官界限（此處為鼻界、香界及鼻觸所生諸受
）而妄求其他境界，避免執著於外在或超越本界的追求，回歸現前緣起法則的觀照。
- 鼻界：十八界之一，指鼻根。
- 香界：十八界之一，指香塵（嗅覺對境）。
- 鼻識界：十八界之一，指鼻識（嗅覺識）。
- 鼻觸：鼻根與香塵接觸。
- 鼻觸為緣所生諸受：指因鼻根與香塵接觸而生起的各種感受。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不 應於鼻界求，不應於香界、鼻識界及鼻觸、鼻 觸為緣所生諸受求；不應離鼻界求，不應離 香界乃至鼻觸為緣所生諸受求。所以者何？ 若鼻界，若香界乃至鼻觸為緣所生諸受，若 離鼻界，若離香界乃至鼻觸為緣所生諸受， 若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是， 一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非 有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所 謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般 若波羅蜜多，非鼻界，非香界、鼻識界及鼻觸、 鼻觸為緣所生諸受；非離鼻界，非離香界乃 至鼻觸為緣所生諸受。所以者何？如是一切 皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩 薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非鼻界，非香 界乃至鼻觸為緣所生諸受；非離鼻界，非離 香界乃至鼻觸為緣所生諸受。是故菩薩摩 訶薩所行般若波羅蜜多，不應於鼻界求，不 應於香界乃至鼻觸為緣所生諸受求；不應 離鼻界求，不應離香界乃至鼻觸為緣所生 諸受求。
於味界、舌識界、舌觸及以舌觸為緣所生的諸受中尋求；不應離開舌界去尋求，不應離開味界，乃至由舌觸為緣所生的諸受去尋求。為什麼呢？無論是舌界、味界乃至以舌觸為緣所生諸受，或離舌界、
離味界乃至舌觸為緣所生諸受，或菩薩摩訶薩、般若波羅蜜多、求如是者，一切皆非相應非不相應、非有色非
無色、非有見非無見、非有對非無對，皆同一相，名為無相。為什麼呢？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行的般若波羅蜜多，非舌界，非味界、舌識
界，亦非舌觸，亦非以舌觸為緣所生諸受；也不是脫離舌界、味界，乃至脫離以舌觸為緣所生的諸受。為什麼呢？因為這一切皆無所有性，不可得。由於無所有、不可得的緣故，菩薩摩訶薩所行的般若波羅
蜜多，超越舌界、味界，乃至超越以舌觸為緣所生的諸受。不是離開舌界，也不是離開味界，直到由舌觸為緣所生的各種感受。是故，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應於舌界求，
不應於味界，乃至於因舌觸為緣所生的諸受中求。不應離舌界而求，不應離味界，乃至不應於由舌觸為緣所生的諸受中求。
，也不應該在味覺、舌頭的識、舌頭的觸覺，以及因舌頭觸覺而生起的各種感受中尋求；不應該脫離舌界去追求，也不應該離開味界，甚至是由舌頭接觸所產生的各種感受去追求。這是什麼原因呢？不論是舌界、味界，或是由舌觸因緣生起的各種感受，還是離開舌界、味界乃至舌觸因緣生起的感受，
無論是大菩薩、般若波羅蜜多，或是這樣的追求，這一切都不是相應也不是不相應、不是有色也不是無色、不
是有見也不是無見、不是有對也不是無對，全部都同歸於一種狀態，就是所謂的無相。這是為什麼呢？憍尸迦！菩薩摩訶薩所實踐的般若波羅蜜多，不是舌界、味界、舌
識界，也不是舌觸或因舌觸而生起的各種感受；不是離開舌界、味界，甚至不是離開以舌的接觸為條件而生起的各種感受。這是為什麼呢？因為這一切本來就沒有真實的自性，根本無法執著或獲得。因為一切法本無所有、不可得，所以菩薩摩訶薩所修的般
若波羅蜜多，不落於舌界、味界，乃至不屬於因舌觸而生的各種感受。不是脫離舌界，也不是脫離味界，乃至一切由舌頭接觸味道而生起的各種感受。所以，菩薩摩訶薩在修習般若波羅蜜多時，不應該在舌界
、味界，乃至因舌頭接觸而產生的各種感受中去追求般若的實相。我們不應該脫離舌界去追求，也不應該離開味界，乃至不
應在由舌頭接觸味道而生起的各種感受中尋求。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，用以引起注意或
作為開示的起始語，未涉及具體法義內容。本句強調菩薩修學般若波羅蜜多時，不應執著於舌根、味覺、舌識、舌觸及由舌觸緣起的感受，意在破
除對五蘊六根的執著，顯示般若智慧超越感官與受用的層次，導向無住、無所得的實踐。本句強調修行者不應該超越或脫離舌界、味界及由舌觸緣起的諸受來尋求法義，意在指出一切受皆依緣
而生，應於現前緣起法中如實觀察，不執著於超越現有根境緣起的追求。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句強調一切法無自性，無論是感官界、感受、聖者或智慧，
皆超越相應與否、有色無色等二分對立，最終皆歸於無相，顯示諸法平等、無分別的深義。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
此句為佛陀或尊者直接稱呼『憍尸迦』，用以引起其注意，準
備開示或對話，屬於經典中常見的稱名呼語，無額外義理內容。本句強調菩薩摩訶薩所修的般若波羅蜜多，超越了舌界、味界
、舌識界及與舌相關的觸與感受，說明般若智慧不依賴於感官界限，亦不為感官經驗所束縛，顯示其超越性與
不可執著於色聲香味觸法等六境。本句說明諸受（感受）並非脫離舌界、味界及舌觸等緣而自生
，強調感受的生起依賴於身心諸法的緣起條件，符合原始佛教對五蘊、六處、緣起的教義。本句為經文常用提問語，表示將進一步說明前述法義或現象的原因，導入下文解釋。
本句強調一切法皆無自性、無實體，無法被執著或獲取，體現
空性思想，破除對萬法實有的執著。本句強調般若波羅蜜多的修行超越一切有對境界，因為一切法皆無所有、不可得，菩薩的智慧實踐不執
著於舌界、味界及由舌觸緣起的諸受，顯示般若智慧離於分別、超越六根六境的執著。本句說明諸受（感受）生起，必須依於舌界、味界及舌觸等緣
，強調感受的生起並非離開這些根、境、觸而獨立存在，體現緣起法則。本句強調菩薩修行般若波羅蜜多時，不應執著於舌界、味界及
由舌觸所生的感受，指出般若智慧超越感官領域，應離於色身與感受的分別，直證實相。本句強調修行者不應執著於舌界、味界及由舌觸為緣所生的諸
受，提醒勿於感官與感受中尋求究竟安樂，應超越對境與感受的執著，體會諸法緣起無自性。
- 舌界：六根之一，指舌根的作用範圍。
- 味界：六境之一，指味覺對象。
- 舌識界：六識之一，指舌根對味境所生之識。
- 舌觸：舌根與味境接觸。
- 舌觸為緣所生諸受：因舌根接觸味塵而生起的各種感受。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不 應於舌界求，不應於味界、舌識界及舌觸、舌 觸為緣所生諸受求；不應離舌界求，不應離 味界乃至舌觸為緣所生諸受求。所以者何？ 若舌界，若味界乃至舌觸為緣所生諸受，若 離舌界，若離味界乃至舌觸為緣所生諸受， 若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是， 一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非 有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所 謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行 般若波羅蜜多，非舌界，非味界、舌識界及舌 觸、舌觸為緣所生諸受；非離舌界，非離味 界乃至舌觸為緣所生諸受。所以者何？如 是一切皆無所有性不可得。由無所有不可 得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非舌 界，非味界乃至舌觸為緣所生諸受；非離舌 界，非離味界乃至舌觸為緣所生諸受。是故 菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於舌 界求，不應於味界乃至舌觸為緣所生諸受 求；不應離舌界求，不應離味界乃至舌觸為 緣所生諸受求。
識界，以及身觸與以身觸為緣所生的諸受中尋求。不應離開身界去尋求，不應離開觸界，乃至不應離開以身觸為緣所生的諸受去尋求。為什麼呢？無論是身界、觸界，乃至以身觸為緣所生諸受，或離身界
、離觸界，乃至離身觸為緣所生諸受，或菩薩摩訶薩、般若波羅蜜多、求如是者，一切皆非相應非不相應、非
有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，皆同一相，所謂無相。為什麼呢？憍尸迦！菩薩摩訶薩所修行的般若波羅蜜多，不屬於身界、觸界、
身識界，也不屬於身觸及以身觸為緣所生的諸受。也不離於身界，不離於觸界，乃至以身觸為緣所生的諸受。為什麼呢？如此，一切法皆無所有性，不可得。由於無所有、不可得的緣故，菩薩摩訶薩所行的般若波羅
蜜多，不是身界，不是觸界，乃至不是以身觸為緣所生的諸受；不是離開身界，也不是離開觸界，乃至一切由身觸為緣而生的各種感受。因此，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應於身界中尋
求，不應於觸界，乃至一切因身觸為緣而生的諸受中尋求；不應離開身界尋求，不應離開觸界，乃至不應於以身觸為緣所生的諸受中尋求。
識界，或身觸及由身觸為條件而生起的各種感受中去尋求般若的實相。不應該脫離身體的範疇去追求，也不應該脫離觸覺界，甚
至不應該離開以身體接觸為條件所生起的各種感受去尋求。這是為什麼呢？不論是身界、觸界，或是由身觸作為條件而生起的各種感受，還是離開身界、觸界及由身觸為緣所生的
感受，無論是大菩薩、般若波羅蜜多，或是這樣的追求，這一切都不是相應也不是不相應，不是有色也不是無
色，不是有見也不是無見，不是有對也不是無對，全部都同歸於一種狀態，就是無相。這是為什麼呢？憍尸迦！菩薩摩訶薩所修的般若波羅蜜多，不是身界、觸界、身識
界，也不是身觸，或因身觸而生起的各種感受。不是離開身界，也不是離開觸界，直到由身體接觸作為條件而生起的各種感受。這是為什麼呢？就像這樣，一切法都沒有真實自性，根本無法執取。因為一切法本無所有、不可得，所以菩薩摩訶薩所修的般
若波羅蜜多，不屬於身界、觸界，甚至連由身觸因緣而生的各種感受也不屬於其中。這些感受，並不是脫離身界或觸界而存在，而是依靠身體接觸作為條件而生起的各種感受。所以，菩薩摩訶薩在修學般若波羅蜜多時，不應該在身體
的範圍內尋求，也不應該在觸覺領域，甚至一切因身體接觸而生起的感受中去尋求；不應該脫離身界去追求，也不應該脫離觸界，甚至不應該
在一切因為身體接觸而生起的感受中去尋求。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，用以引起注意或
作為開示的起始，未涉及具體教義內容。本句強調菩薩修學般若波羅蜜多時，不應執著於身體、感官接觸、身識及由此產生的感受等五蘊現象，
因為般若智慧超越一切有為法，不能於色身及其相關界中求得，應離於執著，直證空性。本句強調修行者應於現前身界、觸界及由身觸緣起的諸受中如實觀察，不應離開這些現象另求法義，指
出佛法修證須依緣起現象如實觀照，不可執著於離世間的空想或抽象追求。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句強調一切法無自性，無論是身界、觸界、感受，乃至菩薩、般若波羅蜜多等，皆超越相應與否、有
色與否、有見與否、有對與否等分別，最終皆歸於無相，顯示諸法平等、無分別的深義。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的根本原因。此句為佛陀或尊者呼喚弟子「憍尸迦」之語，屬於直接稱名，
常見於經典中作為開示、提問或教誡的起始語氣。本句強調菩薩摩訶薩修行的般若波羅蜜多，超越一切身體相關的界限與感受，並不依賴身界、觸界、身
識界、身觸及由身觸緣起的諸受，顯示般若智慧的超越性與不執著於五蘊、十二處、十八界等法。本句說明諸受（感受）並非脫離身界與觸界而存在，而是依身
體與觸覺為緣而生。
強調感受的生起必須依賴身體與觸的條件，符合原始佛教對緣起的說明。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句強調一切法皆無自性、無實體，無法被執著或獲得，體現
空性思想，破除對諸法實有的執著。本句強調般若波羅蜜多的修行超越一切有為法，無論是身界、觸界，乃至由身觸緣起的諸受，皆不執著
、不落於有無，體現無所有、不可得的智慧，顯示菩薩行的超越性與空性見地。本句說明諸受（感受）必須依身界與觸界而生，強調感受的生起需以身體與外境接觸為緣，並非離此二
界而自有。
此為分析受蘊依緣生起的因果關係，符合原始佛教對五蘊、十二處、十八界的緣起觀。本句強調菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應執著於身體、
觸覺及由身觸緣起的各種感受，指出般若智慧超越色身與感官經驗，應離於五蘊執著，直證實相。本句強調修行者不應離開自身的身界與觸界，亦即不應在與身體接觸相關的各種感受之外另求法義或解
脫，指出一切受皆依身觸緣起，應於現前身觸中如實觀照，不外求於他處。
- 身界：指身體所屬的界分，五蘊之一。
- 觸界：指感官與外境接觸所成的界分。
- 身識界：指身根所生之識，即身識。
- 身觸：身根與外境接觸。
- 身觸為緣所生諸受：指以身根觸境為條件而生起的各種感受（受），屬於五受陰。
- 相應、不相應：指與心相應或不相應的法。
- 有色、無色：有形色與無形色之法。
- 有見、無見：可見與不可見之法。
- 有對、無對：有對待與無對待之法。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不 應於身界求，不應於觸界、身識界及身觸、身 觸為緣所生諸受求；不應離身界求，不應離 觸界乃至身觸為緣所生諸受求。所以者何？ 若身界，若觸界乃至身觸為緣所生諸受，若 離身界，若離觸界乃至身觸為緣所生諸受， 若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如 是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、 非有見非無見、非有對非無對，咸同一相， 所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行 般若波羅蜜多，非身界，非觸界、身識界及身 觸、身觸為緣所生諸受；非離身界，非離觸界 乃至身觸為緣所生諸受。所以者何？如是一 切皆無所有性不可得。由無所有不可得故， 菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非身界，非 觸界乃至身觸為緣所生諸受；非離身界，非 離觸界乃至身觸為緣所生諸受。是故菩薩 摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於身界求， 不應於觸界乃至身觸為緣所生諸受求；不 應離身界求，不應離觸界乃至身觸為緣所 生諸受求。
界、意識界、意觸及以意觸為緣所生諸受中求。不應離開意界而求，不應離開法界，乃至不應離開以意觸為緣所生的諸受而求。這是為什麼呢？無論是意界、法界，乃至以意觸為緣所生的諸受，或是離
意界、離法界，乃至離意觸為緣所生的諸受，無論是菩薩摩訶薩、般若波羅蜜多，或是如是求者，一切皆非相
應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，皆同一相，所謂無相。為什麼呢？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行的般若波羅蜜多，不是意界、不是法界、
不是意識界，也不是意觸，亦非因意觸為緣所生的諸受；也不是離開意界，不是離開法界，乃至不是離開以意觸為緣所生的諸受。為什麼呢？因為這一切皆無所有性，不可得。由於無所有、不可得的緣故，菩薩摩訶薩所行的般若波羅
蜜多，非意界，非法界，乃至非以意觸為緣所生諸受；不是離開意界，也不是離開法界，乃至一切由意觸為緣所生的諸受，皆不離此二界。是故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於意界求，不
應於法界，乃至於意觸為緣所生的諸受中求；不應離開意界去尋求，不應離開法界，乃至不應離開因意觸為緣所生的各種感受去尋求。
識界，或意觸及由意觸為緣生起的各種感受中去尋求般若波羅蜜多。不應該脫離意界去尋求，也不應該脫離法界，甚至不應該
脫離由意觸作為條件而生起的各種感受去尋求。為什麼會這樣呢？不論是意界、法界，或是由意觸緣起的各種感受，還是離開意界、法界及這些感受，無論是大菩薩、般
若波羅蜜多，或是這樣去追求，這一切都不是相應也不是不相應、不是有色也不是無色、不是有見也不是無見
、不是有對也不是無對，全部都同於一種狀態，就是所謂的無相。這是為什麼呢？憍尸迦！菩薩摩訶薩所實踐的般若波羅蜜多，不是意界、法界、意
識界，也不是意觸，或因意觸而生起的各種感受；不是離開意界，也不是離開法界，乃至不是離開由意觸作為條件而生起的各種感受。這是為什麼呢？所以這一切事物都沒有真實的本性，根本無法執著或獲得。因為一切法本無所有、不可得，所以菩薩摩訶薩所修的般
若波羅蜜多，不是意界、不是法界，甚至連由意觸為條件生起的各種感受也都不屬於它；這些感受，並不是脫離意界或法界而存在，而是一直到由意觸作為條件所生起的各種感受。所以，菩薩摩訶薩在修般若波羅蜜多時，不應該在意識的
範疇裡尋找，也不該在法界，甚至連由意識接觸而生起的各種感受中去尋找；不應該脫離意界去尋求，也不應該脫離法界，甚至連那些
因意觸而生的各種感受，都不應該離開去追求。
此句為佛陀呼喚弟子憍尸迦，準備開示法義，屬於經文中常見
的稱名起語，顯示教導對象與語境。本句強調菩薩修學般若波羅蜜多時，不應執著於心識、法境、意識、意觸及由意觸緣起的諸受等一切心
法、境界，因般若波羅蜜多超越一切分別與執著，非於諸界中可得。本句強調修行者在觀察與尋求真理時，不應離開意界、法界及
由意觸緣起的諸受，因為一切法皆依緣而生，離開這些緣起法則，則無法正確認識實相。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述現象或教義的原因。本句強調一切法無論屬於意界、法界、由意觸所生的受，或超
越這些，乃至菩薩、般若波羅蜜多等，皆超越相應與否、有色無色、有見無見、有對無對等分別，最終皆歸於
無相，顯示諸法平等、無自性之義。此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強
調接下來將解釋前述教義或現象的根本原因。此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，用以引起注意或
作為開示的起始，無其他義理內容。本句強調菩薩摩訶薩所行的般若波羅蜜多，超越一切心識與法的分別，不落於意界、法界、意識界、意
觸及由意觸緣起的諸受，顯示般若波羅蜜多的無相、無住、離一切法之性。本句強調諸法的生起並非脫離意界、法界，乃至意觸為緣所生
的諸受，說明一切現象皆依緣而起，無有自性獨立存在，體現緣起法義。此句為經文常用提問語，表示接下來將說明前述法義或現象的
原因，導入佛法義理的解釋或開示。本句強調一切法皆無自性，無法被執著或獲取，體現空性思想
，指出諸法本質上無有固定、實在的存在。本句強調般若波羅蜜多的修行超越一切法的分別，包括意界、
法界及由意觸緣起的諸受，皆無法執著或歸屬於般若，顯示其無所得、無所依的空性義理。本句說明諸受的生起，必須依於意界、法界及意觸等緣，並非離開這些條件而自生。
強調受的緣起性，
指出感受的產生有其依止與條件，契合原始佛教對五蘊、十二處、十八界的緣起觀。本句強調菩薩修學般若波羅蜜多時，不應執著於意界、法界或
由意觸緣起的諸受，指出般若智慧超越一切心識與法相，應離於分別與執著，直證實相。本句強調修行者在觀察與尋求法義時，不應脫離意界、法界及由意觸緣起的諸受，意在指出一切現象皆
依緣而生，應於當下諸法中如實觀照，不可執著於離開現前法界另求真理。
- 意界：六識之一，指意識所依的界分。
- 法界：一切法的總體，亦指心所緣境。
- 意識界：意識的界分。
- 意觸：意根與法塵接觸所生的觸覺。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不 應於意界求，不應於法界、意識界及意觸、意 觸為緣所生諸受求；不應離意界求，不應離 法界乃至意觸為緣所生諸受求。所以者何？ 若意界，若法界乃至意觸為緣所生諸受，若 離意界，若離法界乃至意觸為緣所生諸受， 若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是， 一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非 有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂 無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若 波羅蜜多，非意界，非法界、意識界及意觸、意 觸為緣所生諸受；非離意界，非離法界乃至 意觸為緣所生諸受。所以者何？如是一切皆 無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩 摩訶薩所行般若波羅蜜多，非意界，非法界 乃至意觸為緣所生諸受；非離意界，非離法 界乃至意觸為緣所生諸受。是故菩薩摩訶 薩所行般若波羅蜜多，不應於意界求，不應 於法界乃至意觸為緣所生諸受求；不應離 意界求，不應離法界乃至意觸為緣所生諸 受求。
若是離於水、火、風、空、識界，若是菩薩摩訶薩，若是般若波羅蜜多，若是如此求法，一切皆非相應亦非不
相應、非有色亦非無色、非有見亦非無見、非有對亦非無對，全部皆同於唯一之相，所謂無相。為什麼呢？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行的般若波羅蜜多，不屬於地界，亦不屬於水、火、風、空、識界；也不是離開地界，也不是離開水、火、風、空、識界。為什麼？如是，一切法皆無自性，無法得著。由於一切無所有、不可得，故菩薩摩訶薩所修行的般若波
羅蜜多，不屬於地界，也不屬於水界、火界、風界、空界、識界。不是離開地界，也不是離開水、火、風、空、識界。是故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於地界求，不應於水、火、風、空、識界求；不應脫離地界去尋求，也不應脫離水、火、風、空、識界去尋求。
無論是菩薩摩訶薩，還是般若波羅蜜多，或是這樣去追求，這一切都不是相應也不是不相應，不是有色也不是
無色，不是有見也不是無見，不是有對也不是無對，全部都同於一個相，就是所謂的無相。這是為什麼呢？憍尸迦！菩薩摩訶薩所修的般若波羅蜜多，不屬於地界，也不屬於水、火、風、空、識這些界限；也不是離開地界，也不是離開水界、火界、風界、空界和識界。這是為什麼呢？就像這樣，所有一切法都沒有自己的本質，根本無法執取。因為一切都無法執著、不可得，所以菩薩摩訶薩所修的般
若波羅蜜多，不屬於地、水、火、風、空、識這六界。不是脫離地界，也不是脫離水、火、風、空、識這些界。所以，菩薩摩訶薩在修學般若波羅蜜多時，不應該在地、
水、火、風、空、識這些界中去尋找；不應該脫離地界去尋找，也不應該脫離水、火、風、空、識這些界去尋找。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，用以引起注意或
作為開示的起始，未涉及具體法義內容。本句強調般若波羅蜜多的實踐超越一切六界（地、水、火、風、空、識），不可執著於任何界相或境界
中求得智慧圓滿，顯示般若智慧不依賴於任何物質或心識的分別。本句強調修行者不應脫離六界（地、水、火、風、空、識）而
另求法義，指出一切法皆依六界而立，離此無法可得，體現緣起性空的觀念。此句為經文常見的提問語，用於引出下文解釋或說明前述法義
的原因，強調接下來將闡明道理或因由。本句強調一切法無論是五蘊六界、超越六界、菩薩、般若波羅
蜜多或求法者，皆離於分別、對待、色相與見解，最終同歸於無相，顯示諸法平等、無自性之義。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，用以引起注意或
作為開示的起始語，無其他義理內容。本句強調菩薩摩訶薩所修的般若波羅蜜多超越一切物質與心識
的界限，並不依附於六界（地、水、火、風、空、識），顯示般若智慧的無相與超越性。本句強調所論法（如心、法性等）並非脫離六界而存在，顯示
其與諸界不一不異，體現法界無礙、諸法相即的義理。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明前述法
義的原因，強調教理的因由與合理性。本句強調一切法皆無自性，無法被執著或獲得，體現空性思想，破除對法實有的執著。
本句強調般若波羅蜜多的超越性，指出菩薩摩訶薩所修的智慧，並不依附於六界（地、水、火、風、空
、識），因為一切法本無自性、不可得，顯示般若智慧超越一切有為法的界限。本句強調所說法義並非超越或脫離六界（地、水、火、風、空、識），而是在這些界之中顯現其本質，
指出法界的圓融不離諸界，體現一切法無自性、無所住的義理。本句強調般若波羅蜜多的修行不應執著於六界（地、水、火、風、空、識）等一切法相，指出智慧的究
竟超越一切有為法的分別與執取，應離於一切界限、相狀而證得無所得的智慧。本句強調六界（地、水、火、風、空、識）本自圓融，不應執
著於離開某一界去尋求法義或真理，指出一切法無有自性，離此界求法即是錯誤的分別執著。
- 地界、水界、火界、風界、空界、識界：六界，佛教分析存在的六種基本元素。
- 地界：構成物質世界的堅固性元素。
- 水界：代表流動、濕潤的元素。
- 火界：象徵溫熱、能量的元素。
- 風界：指運動、流通的元素。
- 空界：空間、容受一切的元素。
- 識界：指心識、認知作用。
- 水、火、風、空、識界：構成世間的其他五界，合稱六界。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不 應於地界求，不應於水、火、風、空、識界求；不應 離地界求，不應離水、火、風、空、識界求。所以者 何？若地界，若水、火、風、空、識界，若離地界，若 離水、火、風、空、識界，若菩薩摩訶薩，若般若波 羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、 非有色非無色、非有見非無見、非有對非無 對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！ 菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非地界，非 水、火、風、空、識界；非離地界，非離水、火、風、空、 識界。所以者何？如是一切皆無所有性不可 得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般 若波羅蜜多，非地界，非水、火、風、空、識界；非離 地界，非離水、火、風、空、識界。是故菩薩摩訶薩 所行般若波羅蜜多，不應於地界求，不應於 水、火、風、空、識界求；不應離地界求，不應離水、 火、風、空、識界求。
離集聖諦、離滅聖諦、離道聖諦，或菩薩摩訶薩、般若波羅蜜多，或如是之求，一切皆非相應、非不相應，非
有色、非無色，非有見、非無見，非有對、非無對，皆同一相，所謂無相。為什麼？憍尸迦！菩薩摩訶薩所修行的般若波羅蜜多，不屬於苦聖諦，也不屬於集、滅、道這三種聖諦；不是離開苦聖諦，也不是離開集聖諦、滅聖諦、道聖諦。所以者何？如是一切皆無所有性，不可得。因為無所有、不可得，所以菩薩摩訶薩所行的般若波羅蜜
多，不是苦聖諦，也不是集、滅、道聖諦；不是離開苦聖諦，也不是離開集、滅、道聖諦。是故，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應於苦、集、滅、道四聖諦中尋求。不該離開苦聖諦尋求，也不該離開集、滅、道聖諦尋求。
聖諦，還是菩薩摩訶薩、般若波羅蜜多，或追求這一切，全部都不是相應也不是不相應，不是有色也不是無色
，不是有見也不是無見，不是有對也不是無對，全部都同樣具備一個特徵，就是無相。這是為什麼呢？憍尸迦！菩薩摩訶薩所實踐的般若波羅蜜多，不屬於苦聖諦，也不屬於集、滅、道這三種聖諦；這不是脫離苦聖諦，也不是脫離集、滅、道這三個聖諦。為什麼會這樣呢？這一切事物都沒有固定的本質，根本無法被真正獲得。因為一切法本來無有實體、不可執取，所以菩薩摩訶薩修
行的般若波羅蜜多，不屬於苦、集、滅、道這四種聖諦。這不是脫離苦聖諦，也不是脫離集聖諦、滅聖諦或道聖諦。所以，菩薩摩訶薩在修學般若波羅蜜多時，不應該在苦、
集、滅、道這四聖諦裡尋找般若的究竟義。我們不應該脫離苦聖諦來尋求，也不應該脫離集、滅、道這三種聖諦來尋求。
此句為佛陀直接稱呼弟子憍尸迦，作為開示或問答的起始，顯
示對話對象與語境的莊重與明確。本句強調菩薩修學般若波羅蜜多時，所證智慧超越四聖諦的範疇，顯示般若法門不以聲聞、緣覺所依的
四聖諦為究竟依止，而是直指超越分別、圓融無礙的智慧境界。本句強調修行者應依四聖諦次第修學，不可背離苦、集、滅、
道等聖諦而另求解脫，指出正見與正修的根本在於四聖諦的圓滿理解與實踐。本句為經文常見提問語，表示接下來將說明前述道理的原因或
依據，引導聽者深入理解佛法義理。本句強調一切聖諦、菩薩、般若波羅蜜多及其追求，皆超越世間對立與分別，無論是相應與否、有色無
色、有見無見、有對無對，最終皆歸於『無相』，即無可執著之相，顯示諸法平等、無自性之義。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
此句為佛陀呼喚弟子憍尸迦，屬於直接稱名，常見於經典中佛
陀對弟子開示前的呼語，表示即將有重要教法宣說。本句指出，菩薩摩訶薩所修的般若波羅蜜多，超越四聖諦的範疇，並不被苦、集、滅、道這四種聖諦所
限定，顯示般若智慧的超越性與不可執著於世間、出世間法的特質。本句強調四聖諦的不可分離性，說明所論之法（或境界）並非
與苦、集、滅、道四聖諦分離，四聖諦為佛法核心，任何正法皆不離此四諦。本句為經文中常見的提問語，表示將進一步說明前述道理或現
象的原因，為引出下文解釋鋪墊。本句強調一切法皆無自性，無法執取或安立為實有，體現空性義理，破除對諸法實體的執著。
本句強調般若波羅蜜多的修行超越四聖諦的範疇，因其體性無
所有、不可得，顯示菩薩行的智慧不落於有無、苦集滅道等分別，契合空性義理。本句強調四聖諦之間的密切關聯，說明所論法義並非與苦、集
、滅、道四聖諦分離，而是與其相應、不可分割，體現佛教根本教義的整體性。本句強調菩薩修學般若波羅蜜多時，超越四聖諦的範疇，不以
聲聞、緣覺所證的苦、集、滅、道為究竟目標，而應直證般若的無住、無所得，體現大乘空性智慧。本句強調修行者在追求解脫時，必須依於四聖諦（苦、集、滅、道）而行，不能捨棄其中任何一諦，否
則將偏離正道。
四聖諦是佛法的根本，離開它們則無法正確理解與實踐佛法。
- 四聖諦：苦、集、滅、道，為佛教基本教義，說明苦的本質、原因、滅苦的方法與道路。
- 苦聖諦：四聖諦之一，指眾生所受一切苦的真理。
- 集聖諦：四聖諦之一，指苦因，即煩惱與業的集起。
- 滅聖諦：四聖諦之一，指苦的止息、涅槃的境界。
- 道聖諦：四聖諦之一，指通向苦滅的修行方法。
- 苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦：四聖諦，佛教根本教義，分別為苦、集、滅、道四種真理。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不 應於苦聖諦求，不應於集、滅、道聖諦求；不應 離苦聖諦求，不應離集、滅、道聖諦求。所以者 何？若苦聖諦，若集、滅、道聖諦，若離苦聖 諦，若離集、滅、道聖諦，若菩薩摩訶薩，若般 若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不 相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對 非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸 迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非苦聖 諦，非集、滅、道聖諦；非離苦聖諦，非離集、滅、道 聖諦。所以者何？如是一切皆無所有性不可 得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般 若波羅蜜多，非苦聖諦，非集、滅、道聖諦；非離 苦聖諦，非離集、滅、道聖諦。是故菩薩摩訶薩 所行般若波羅蜜多，不應於苦聖諦求，不應 於集、滅、道聖諦求；不應離苦聖諦求，不應離 集、滅、道聖諦求。
於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死、愁、歎、苦、憂、惱中求。不應離開無明去尋求，不應離開行乃至老死、愁、歎、苦、憂、惱去尋求。所以者何？無論是無明，或行直到老死、愁歎苦憂惱，或遠離無明、
遠離行直到老死、愁歎苦憂惱，或菩薩摩訶薩，或般若波羅蜜多，或求如是者，一切皆非相應、非不相應，非
有色、非無色，非有見、非無見，非有對、非無對，皆同歸於一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所修行的般若波羅蜜多，不是無明，也不是行
、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死、愁、歎、苦、憂、惱；也不是離開無明，也不是離開行，直到老死、憂愁、歎息、痛苦、煩惱。為什麼呢？如是這一切，皆無所有性，不可得。因為一切法無自性、不可得，故菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多時，不為無明、行，乃至老死、愁、歎、苦、憂、惱等所繫縛。不是離開無明，也不是離開行，直到老死、悲傷、痛苦、憂愁、煩惱。是故，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應於無明、行
，乃至老死、愁歎、苦、憂、惱等諸苦中求。不應離開無明而求（滅苦），不應離開行，乃至老死、愁歎、苦、憂、惱而求（滅苦）。
、憂愁、歎息、痛苦、煩惱這些法中去尋求般若波羅蜜多。不應該離開無明去尋求，也不應該離開從行到老死、憂愁、歎息、痛苦、煩惱等去尋求。為什麼會這樣呢？不論是無明、行，直到老死、憂愁、歎息、痛苦、煩惱，
或是遠離無明、行直到老死、憂愁、歎息、痛苦、煩惱，無論是菩薩摩訶薩，還是般若波羅蜜多，或是想要追
求這些，這一切都不是相應也不是不相應、不是有色也不是無色、不是有見也不是無見、不是有對也不是無對
，全部都同歸於一種狀態，就是「無相」。為什麼會這樣呢？憍尸迦！大菩薩們修行的般若波羅蜜多，不是無明，也不是行、識
、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死、憂愁、歎息、痛苦或煩惱這些法；不是說脫離了無明，也不是脫離了行，一直到老死、憂愁、歎息、痛苦和煩惱。這是為什麼呢？就像這樣，所有一切本來都沒有自性，根本無法執著或獲得。因為一切法本來無有實體、不可執著，所以菩薩摩訶薩修
習般若波羅蜜多時，並不落入無明、行，乃至老死、憂愁、歎息、痛苦、煩惱等種種煩惱之中。不是脫離無明，也不是脫離行，這一切一直延續到老死、悲傷、痛苦、憂愁和煩惱。所以，菩薩在修學般若波羅蜜多時，不應該在無明、行，
直到老死、悲傷、痛苦、憂愁、煩惱這些境界中尋求般若；不應該脫離無明去尋求，也不應該脫離行，乃至老死、悲傷、痛苦、憂愁、煩惱去尋求。
此句為佛陀或尊者呼喚弟子『憍尸迦』，引起其注意，準備開
示或問答，屬於經典中常見的稱名呼語，無特定教義內容。本句強調菩薩修學般若波羅蜜多時，應超越十二因緣及其所生諸苦，不應於無明等生死流轉諸法中尋求
究竟智慧，顯示般若法門超越因緣生滅之法，直指離戲論、離執著的智慧實相。本句強調修行者不應該試圖脫離十二因緣中的無明、行、乃至老死等諸法去尋求解脫，因為這些法本身
即是緣起流轉的環節，離開它們無法正確理解生死與苦的根本。本句為經文常用提問語，表示接下來將說明前述道理的原因或
依據，引導聽者注意佛陀即將闡述的法義。本句強調一切法無論煩惱、解脫、聖者、智慧或修行所求，皆
超越對待、分別與相對性，無有固定自性，最終同歸於無相。
此處「無相」指一切法本無自性、不可執著於任
何分別、相狀或對立，體現究竟空義。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明理由，
提示聽者注意接下來的法義闡述。此句為佛陀或尊者呼喚憍尸迦，作為對話開端或強調對象，顯示經文語境中的直接稱呼。
本句強調菩薩摩訶薩所修的般若波羅蜜多，超越十二因緣與一
切煩惱法，不落於世間生死流轉的範疇，顯示般若智慧的超越性與不執著性。本句強調生死流轉的各個環節，從無明、行，乃至老死與各種苦惱，彼此相依不離，顯示十二因緣的連
續性與不可分割性，說明眾生在輪迴中無法單獨脫離某一支而得解脫。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，提示聽眾注意接下來的解釋。
本句強調一切法皆無自性、無實體，無法被執著或獲取，體現
空性思想。
此處「無所有性」指一切法無固定自性，皆因緣所生，終究不可得。本句強調般若波羅蜜多的修行，因體悟一切法無自性、不可得
，故不為十二因緣中的無明、行，乃至老死等煩惱所繫縛，顯示超越生死苦惱的智慧境界。本句強調生死流轉的各種苦惱，皆與無明與行等因緣相續不斷
，並非能夠脫離這些根本煩惱而獨立存在，顯示十二因緣的緊密相依與苦的延續。本句強調菩薩修學般若波羅蜜多，應超越十二因緣中從無明到老死及其相關的苦惱，不應執著於這些生
死流轉的現象中尋求究竟智慧，顯示般若修行須離一切煩惱因緣。本句強調十二因緣各支相依，不可離開前支而單獨尋求後支的
斷除。
修行者應知煩惱與苦的生起，皆依前因而有，不能割裂因果次第而求解脫。
- 無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死：十二因緣，說明眾生生死流轉的 根本因果次第。
- 愁、歎、苦、憂、惱：生死中各種身心苦惱。
- 無明：十二因緣的起首，指對真理的無知與迷惑。
- 老死愁歎苦憂惱：十二因緣末端，指生命終結及其伴隨的各種苦惱。
- 老死：指生命的衰老與死亡，十二因緣的末支。
- 愁歎苦憂惱：描述眾生因老死而生的各種身心痛苦。
- 無明、行、老死愁歎苦憂惱：十二因緣中的各支，代表生死流轉與諸苦。
- 行、老死、愁歎苦憂惱：十二因緣中的各支與相關苦惱。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不 應於無明求，不應於行、識、名色、六處、觸、受、愛、 取、有、生、老死愁歎苦憂惱求；不應離無明 求，不應離行乃至老死愁歎苦憂惱求。所以 者何？若無明，若行乃至老死愁歎苦憂惱，若 離無明，若離行乃至老死愁歎苦憂惱，若菩 薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切 皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見 非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無 相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若 波羅蜜多，非無明，非行、識、名色、六處、觸、受、愛、 取、有、生、老死愁歎苦憂惱；非離無明，非離行 乃至老死愁歎苦憂惱。所以者何？如是一切 皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩 薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非無明，非 行乃至老死愁歎苦憂惱；非離無明，非離 行乃至老死愁歎苦憂惱。是故菩薩摩訶 薩所行般若波羅蜜多，不應於無明求，不 應於行乃至老死愁歎苦憂惱求；不應離 無明求，不應離行乃至老死愁歎苦憂惱 求。
空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、
共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空求。不應離開內空去尋求，不應離開外空，乃至無性空、自性空去尋求。為什麼呢？若內空，若外空，乃至無性自性空，若離內空，若離外空
，乃至無性自性空，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非
有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。為什麼呢？憍尸迦！菩薩摩訶薩所修的般若波羅蜜多，不是內空，不是外空、
內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相
空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；不是離開內空，也不是離開外空，乃至不是離開無性空或自性空。為什麼呢？因為這一切皆無所有性，無法獲得。因為一切法無所有、不可得，所以菩薩摩訶薩所修行的般
若波羅蜜多，既不是內空，也不是外空，乃至也不是無性自性空。不是離開內空，也不是離開外空，乃至於無性空、自性空。是故，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應於內空中求
，不應於外空，乃至於無性、自性空中求。不應離開內空而求，不應離開外空，乃至無性空、自性空而求。
、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共
相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空這些空義裡去尋求。不應該捨棄內空去尋求，也不應該捨棄外空，乃至無性、自性空去尋求。這是為什麼呢？無論是內空、外空，乃至無性自性空，或是離開內空、離開外空直到無性自性空，無論是菩薩摩訶薩、
般若波羅蜜多，或是這樣去追求，這一切都不是相應也不是不相應，不是有色也不是無色，不是有見也不是無
見，不是有對也不是無對，全部都同於一個相狀，就是所謂的無相。這是為什麼呢？憍尸迦！菩薩摩訶薩所修的般若波羅蜜多，不是內空、外空、內外
空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、徹底空、無邊空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、
一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空這些空。不是脫離內空，也不是脫離外空，乃至不是離開無性空或自性空。這是為什麼呢？因為這一切本來就沒有真實的自性，根本無法執著或獲得。因為一切都沒有真實存在、不可執著，所以大菩薩修行的
般若波羅蜜多，不是只空內在，也不是只空外在，甚至不是沒有本性或自性空的那種空；不是脫離內空，也不是脫離外空，直到無性與自性空都是如此。所以，菩薩摩訶薩在修學般若波羅蜜多時，不應只在內在
的空性中尋求，也不應只在外在的空性，甚至無性或自性空中尋求。我們不應該脫離內空來追求，也不應該脫離外空，甚至無性空、自性空來追求。
此句為佛陀直接稱呼弟子憍尸迦，作為開示或提問的起始，顯示對話語境的莊重與專注。
本句強調菩薩修學般若波羅蜜多時，不應執著於各種『空』的分別相或分類，亦即不應將般若的智慧限
定於某一種空義或空的範疇中，避免落入對空性的執著，從而障礙真正的智慧現前。本句強調修行者不應背離內空、外空、無性空、自性空等正見
而另求法義，指出一切空義皆須於本處體證，不可執著於外求或分別。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明前述法
義的原因，強調教義的合理性與因緣關係。本句總攝一切空義與修行境界，指出無論是各種空的分類（如
內空、外空、無性自性空），或是離於這些空，乃至菩薩、般若波羅蜜多及其追求者，皆超越一切分別、對待
與相狀，最終歸於無相，顯示諸法平等、無自性、無分別的究竟境界。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文的理由或法義說明
，提示聽者注意接下來的解釋或開示。此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，用以引起注意或
作為開示的起始語，無其他義理內容。本句強調菩薩摩訶薩所實踐的般若波羅蜜多，超越一切空的分
類與執著，無論是內、外、勝義、性相等各種空義，皆非其所依，顯示般若智慧不可落於任何一種空的分別，
體現超越分別、圓融無礙的智慧。本句強調諸法空性不可分割為內、外或性質上的區別，說明空
性涵攝一切，無有自性、無有分別，體現諸法本無自性、無自體的根本義理。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句強調一切法皆無自性、無實體，無法被執著或獲取，體現
空性義理，破除對萬法實有的執著。本句強調般若波羅蜜多的修行，超越對內外、性與自性的分別，指出一切法本無實體、不可得，菩薩所
證的空性不落於任何一種片面的空義，體現圓融無礙的智慧。本句強調空性的多重層面，指出內空、外空、無性空、自性空等皆不可分離，顯示空性涵蓋一切法，無
有自性，亦無能離之空，體現諸法皆空、無自性的根本義理。本句強調菩薩修學般若波羅蜜多時，不應執著於任何一種空的觀念，無論是內在、外在，或是無性、自
性空，皆不可執為究竟，應超越一切分別與執著，體會般若的無住無著。本句強調修行者在觀空時，不應將內空、外空、無性空、自性空視為外在可得的對象，亦不可執著於分
別，應體會諸法本自空寂，無有自性，避免落入對空性的錯誤追求與執著。
- 內空、外空等：各種空義分類，為般若學中對空性的不同分析與詮釋。
- 內空：指對內在五蘊等法的空性觀照。
- 外空：指對外在諸法的空性觀照。
- 無性空：指一切法無自性，無固定本質之空義。
- 自性空：強調法無自性，體性本空。
- 無性自性空：一切法本無自性，無固定本質。
- 內空、外空、內外空等：各種空義分類，為古印度論師對空性的細分。
- 勝義空：究竟真理之空。
- 有為空、無為空：有為法、無為法之空。
- 畢竟空：徹底、究竟之空。
- 自相空、共相空：個別性與共通性之空。
- 一切法空：一切法皆空。
- 無性空、自性空、無性自性空：法無自性、無固定本質。
- 內空、外空：分別指對內在、外在諸法的空義。
- 無性、自性空：無自性、法無自性，強調一切法本無自性。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不 應於內空求，不應於外空、內外空、空空、大空、 勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、 無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不 可得空、無性空、自性空、無性自性空求；不應 離內空求，不應離外空乃至無性自性空求。 所以者何？若內空，若外空乃至無性自性 空，若離內空，若離外空乃至無性自性空，若 菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一 切皆非相應非不相應、非有色非無色、非 有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所 謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般 若波羅蜜多，非內空，非外空、內外空、空空、大 空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、 無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不 可得空、無性空、自性空、無性自性空；非離內 空，非離外空乃至無性自性空。所以者何？如 是一切皆無所有性不可得。由無所有不可 得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非內 空，非外空乃至無性自性空；非離內空，非離 外空乃至無性自性空。是故菩薩摩訶薩所 行般若波羅蜜多，不應於內空求，不應於外 空乃至無性自性空求；不應離內空求，不應 離外空乃至無性自性空求。
性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界中求。不應脫離真如而尋求，不應脫離法界乃至不思議界而尋求。所以者何？若真如，若法界乃至不思議界，若離真如，若離法界乃至
不思議界，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無
見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所修行的般若波羅蜜多，不是（真如、法界、
法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界）。也不是離開實相，不是離開法界，乃至不思議界。為什麼？如是，一切法皆無所有性，不可得。因為一切法無所有、不可得，所以菩薩摩訶薩所修行的般
若波羅蜜多，不是執著為真如，不是執著為法界，乃至不是執著為不思議界；並非脫離真如，並非脫離法界，乃至不思議界。因此，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應於真如中求，不應於法界乃至不思議界中求。不應脫離真如尋求，不應脫離法界乃至不思議界尋求。
法的規律、法的存在、真實境界、虛空界、不思議界這些地方去尋求般若波羅蜜多。我們不應該離開真如去尋找，也不應該離開法界，甚至不思議界去尋找。為什麼會這樣呢？無論是真如、法界，乃至不可思議的境界，或是離開真如
、法界等，無論是菩薩摩訶薩、般若波羅蜜多，或是這樣去追求，這一切都不是相應也不是不相應，不是有色
也不是無色，不是有見也不是無見，不是有對也不是無對，全部都同於一個相狀，就是所謂的無相。為什麼會這樣呢？憍尸迦！大菩薩們所修的般若波羅蜜多，不是實相，也不是法界、
法性，不是虛妄性、變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界或不可思議界。這並不是脫離真如，也不是脫離法界，甚至連不可思議的境界都不例外。這是為什麼呢？就像這樣，所有一切都沒有自己的本質，根本無法執著獲得。因為一切都沒有實體、不可執著，所以菩薩摩訶薩修行的
般若波羅蜜多，不應執為真如、法界，甚至連不可思議界都不可執著；不是離開真如，也不是離開法界，乃至不離開不可思議的境界。所以，菩薩摩訶薩在修學般若波羅蜜多時，不應該在真如
、法界，甚至不可思議的境界中去尋求。我們不應該離開真如去追求，也不應該離開法界，乃至不思議界去追求。
此句為佛陀或尊者呼喚弟子『憍尸迦』，為對話開端，未涉及具體法義，僅表明對象。
本句強調菩薩修行般若波羅蜜多時，不應執著於任何法性、實相或境界，連最究竟的真如、法界等也不
可作為追求的對象，顯示般若智慧超越一切法相與分別，體現無所得的根本精神。本句強調修行或證悟不可背離真如、法界等本體而另求他處，指出一切究竟義皆在真如、法界之中，離
此則無所求。
此處「不思議界」進一步擴展至超越思議的境界，仍不可離本體而求法。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明前述法
義的原因，強調教理的因果或道理，促使聽者深入思考佛法的根本依據。本句強調一切法無論是屬於真如、法界、不可思議界，或是離
開這些，乃至菩薩、般若波羅蜜多及其追求，皆超越相應與不相應、有色與無色、有見與無見、有對與無對等
二分對立，最終皆歸於無相，顯示諸法平等無自性，破除執著分別。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋原因或道理，
提示聽者注意接下來的法義說明。此句為佛陀或尊者直接稱呼憍尸迦，作為對話開端或喚起注意
，無其他深層法義，僅為人名呼喚。本句強調菩薩所修的般若波羅蜜多，超越一切法相與名相，既不執著於真如、法界等究竟實相，也不落
入虛妄、變異、平等等分別，顯示般若的無相、無住、不可思議之性，破除對一切法的執著。本句強調一切現象皆不離真如、法界及不可思議界，顯示諸法
本體與究竟實相無有分離，體現法界圓融無礙的義理。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句強調一切法皆無自性，無有固定本質，故不可執著於任何
法的實有或獲得，體現空性思想。本句強調般若智慧的修行，應體會一切法本無自性、不可得，
連最高的真如、法界、不思議界等名相都不可執著，顯示超越一切分別與執著的智慧境界。此句強調一切法皆不離真如、法界，乃至最不可思議的境界，
皆在真如與法界之中，顯示法界圓融無礙，無有脫離之處。本句強調菩薩修學般若波羅蜜多時，應超越對真如、法界等究
竟實相的執著，不以尋求某一境界為目標，體現般若智慧的無所得義，避免落入對法的執著。本句強調修行或求證時，不能背離真如、法界、不思議界等本
體而另求法門，指出一切法本自圓滿，離本體而求即失其本義。
- 真如：諸法實相，絕對真理。
- 法性：法的本性、實相。
- 不虛妄性：真實不虛的本性。
- 不變異性：恆常不變的性質。
- 平等性：一切法平等無差別的性質。
- 離生性：超越生滅的本性。
- 法定：法的規律、定則。
- 法住：法的存在、安住狀態。
- 實際：究竟真實的境界。
- 虛空界：如虛空般無礙的境界。
- 不思議界：超越思議的境界。
- 虛妄性：虛假不實之性。
- 變異性：變化不定之性。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不 應於真如求，不應於法界、法性、不虛妄性、不 變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、 不思議界求；不應離真如求，不應離法界乃 至不思議界求。所以者何？若真如，若法界乃 至不思議界，若離真如，若離法界乃至不思 議界，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求 如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無 色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相， 所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行 般若波羅蜜多，非真如，非法界、法性、不虛妄 性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛 空界、不思議界；非離真如，非離法界乃至不 思議界。所以者何？如是一切皆無所有性不 可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行 般若波羅蜜多，非真如，非法界乃至不思議 界；非離真如，非離法界乃至不思議界。是故 菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於真 如求，不應於法界乃至不思議界求；不應離 真如求，不應離法界乃至不思議界求。
，不應於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多求；也不應該脫離布施波羅蜜多來尋求，也不應該脫離清淨持戒、忍辱、精進、禪定、般若波羅蜜多來尋求。所以者何？無論是布施波羅蜜多，或清淨持戒、忍辱、精進、禪定、般若波羅蜜多，或離布施波羅蜜多，或離清淨
持戒、忍辱、精進、禪定、般若波羅蜜多，或菩薩摩訶薩，或般若波羅蜜多，或求如是，一切皆非相應非不相
應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，皆同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所修行的般若波羅蜜多，不是布施波羅蜜多，
不是清淨戒、安忍、精進、禪定，也不是一般的般若波羅蜜多；不是離開布施波羅蜜多，也不是離開清淨戒、安忍、精進、禪定、般若波羅蜜多。為什麼呢？如是，一切法皆無自性，無法得著。由於無所有、不可得的緣故，菩薩摩訶薩所修的般若波羅
蜜多，並非布施波羅蜜多、淨戒、安忍、精進、靜慮等波羅蜜多所能等同。不是離開布施波羅蜜多，也不是離開淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。是故，菩薩摩訶薩所修行的般若波羅蜜多，不應於布施波
羅蜜多中尋求，也不應於淨戒、安忍、精進、靜慮、乃至般若波羅蜜多中尋求；不應脫離布施波羅蜜多來追求，也不應脫離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多來追求。
戒、忍辱、精進、禪定、或般若波羅蜜多本身中去尋求它；修行時，不應該脫離布施波羅蜜多來追求目標，也不應該
離開清淨持戒、忍辱、精進、禪定、般若波羅蜜多來追求成就。為什麼會這樣呢？不論是布施波羅蜜多，或是清淨持戒、忍辱、精進、禪定、般若波羅蜜多，或是離開這些波羅蜜多，或
是菩薩摩訶薩，或是般若波羅蜜多，無論怎麼去追求，這一切都不是相應也不是不相應，不是有色也不是無色
，不是有見也不是無見，不是有對也不是無對，全部都同於一種狀態，就是無相。為什麼會這樣呢？憍尸迦！大菩薩們所實踐的般若波羅蜜多，不是布施波羅蜜多，也
不是清淨戒、安忍、精進、禪定、或其他般若波羅蜜多；這並不是脫離布施波羅蜜多，也不是脫離清淨戒、安忍、精進、禪定、般若波羅蜜多。這是為什麼呢？就像這樣，所有一切本來都沒有自己的本質，根本抓不住。因為一切法本無所有、不可執取，所以菩薩摩訶薩修行的
般若波羅蜜多，不是布施、持戒、忍辱、精進、禪定這些波羅蜜多；這並不是脫離布施波羅蜜多，也不是脫離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。所以，菩薩摩訶薩在修學般若波羅蜜多時，不應該在布施
、持戒、忍辱、精進、禪定或般若波羅蜜多本身中去尋求般若波羅蜜多；修行時，不應該脫離布施波羅蜜多來追求目標，也不應該
脫離持戒、忍辱、精進、禪定、般若波羅蜜多來追求。
此句為佛陀呼喚弟子憍尸迦，作為開示或對話的起始，顯示尊重與直接對話的語境。
本句強調般若波羅蜜多的修行不應執著於六度的任何一度，亦即般若的智慧超越並貫通布施、持戒、忍
辱、精進、禪定等諸波羅蜜多，不可將般若侷限於某一修行法門之中，顯示般若的無住與圓融。本句強調修行菩薩道時，應以六波羅蜜為基礎，不可捨棄其中
任何一項而另求菩提。
六波羅蜜是成佛的根本修行法門，缺一不可。本句為經文常用提問語，表示接下來將說明前述道理或現象的
原因，屬於承上啟下的過渡語句。本句強調一切波羅蜜多及菩薩行，無論如何分別、執著、追求
，皆超越有無、相應與否、色與無色等對立，最終皆歸於『無相』。
此處『無相』指一切法本無自性、不可執
著於任何分別相，體現般若智慧的核心義理。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋原因或道理，
提示聽者注意接下來的法義說明。此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，用以引起注意或
作為開示的起始，無其他義理內容。本句強調菩薩摩訶薩所修的般若波羅蜜多，超越於布施、持戒
、安忍、精進、禪定等其他波羅蜜多，顯示般若波羅蜜多的獨特與超越性，並非與其他波羅蜜多同義或可互相
取代，突顯智慧在菩薩道中的核心地位。本句強調諸波羅蜜多之間不可分離，修行時各種波羅蜜多相互
依存、圓融無礙，不能單獨成立，體現大乘佛法重視六度圓滿的精神。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句強調一切法皆無自性，無有固定本質，故不可執取、不可
得，體現空性義理。
此為破除對法實有的執著，導向無所得的智慧。本句強調般若波羅蜜多的無所得性，指出菩薩摩訶薩所修的智慧波羅蜜超越布施、持戒、忍辱、精進、
禪定等六度的具體行為，體現一切法無自性、不可得的深義，顯示般若的超越性與空性觀照。本句強調修行或證悟並非與六波羅蜜多分離而成，指出六度為
不可或缺的修行內容，彼此相依共成佛道。本句強調菩薩修行般若波羅蜜多時，不應執著於六度各自的功德或成就，而應超越分別，體會般若的無
所得義，避免將般若侷限於任何一度之中，顯示般若波羅蜜多的超越性與不住相。本句強調修行六波羅蜜時，任何一項都不可偏廢，修行者不應離開布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般
若等波羅蜜多而另求解脫或成就，須圓滿具足六度，才能達到究竟彼岸。
- 布施波羅蜜多：施捨到彼岸，六度之一。
- 淨戒：清淨持戒，六度之一。
- 安忍：忍辱波羅蜜多，六度之一。
- 精進：努力不懈，六度之一。
- 靜慮：禪定波羅蜜多，六度之一。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不 應於布施波羅蜜多求，不應於淨戒、安忍、精 進、靜慮、般若波羅蜜多求；不應離布施波羅 蜜多求，不應離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波 羅蜜多求。所以者何？若布施波羅蜜多，若 淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，若離布施 波羅蜜多，若離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波 羅蜜多，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若 求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非 無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一 相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩 所行般若波羅蜜多，非布施波羅蜜多，非淨 戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；非離布施 波羅蜜多，非離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波 羅蜜多。所以者何？如是一切皆無所有性不 可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行 般若波羅蜜多，非布施波羅蜜多，非淨戒、安 忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；非離布施波羅 蜜多，非離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜 多。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不 應於布施波羅蜜多求，不應於淨戒、安忍、精 進、靜慮、般若波羅蜜多求；不應離布施波羅 蜜多求，不應離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波 羅蜜多求。
量、四無色定，無論是菩薩摩訶薩、般若波羅蜜多，或如是追求，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非
有見非無見、非有對非無對，皆同一相，所謂無相。為什麼？憍尸迦！菩薩摩訶薩所修的般若波羅蜜多，不是四種禪定，也不是四無量心或四無色界定；也不是離開四種靜慮，也不是離開四無量心、四無色定。這是為什麼呢？同樣地，一切都沒有自性，無法執取。由於一切法無所有、不可得，因此菩薩摩訶薩所修行的般
若波羅蜜多，不是四靜慮，也不是四無量、四無色定；不是離開四靜慮，也不是離開四無量、四無色定。因此，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不應於四禪（四靜慮）、四無量心、四無色界定中尋求。不應該離開四靜慮而求取，不應該離開四無量與四無色定而求取。
定，無論是大菩薩、般若波羅蜜多，還是追求這樣境界的人，一切都不是屬於相應或不相應、有色或無色、有
見或無見、有對或無對，全部都歸於同一種狀態，就是無相。這是為什麼呢？憍尸迦！菩薩摩訶薩修行的般若波羅蜜多，不是四種禪定，也不是四無量心或四無色界定；這不是脫離四種禪定，也不是脫離四無量心和四無色定的境界。為什麼會這樣呢？就是這樣，一切法都沒有真正的本質，無法被執著或獲得。因為一切法本來就沒有實體、無法執取，所以菩薩摩訶薩
修行的般若波羅蜜多，不是四種禪定，也不是四無量心或四無色界定；並不是脫離四種禪定，也不是脫離四無量心和四種無色定。所以，菩薩摩訶薩在修習般若波羅蜜多時，不應該在四種
禪定、四無量心或四無色定中去追求般若波羅蜜多。不應該脫離四種禪定來追求，也不應該離開四無量心和四無色定來追求。
此句為佛陀或尊者呼喚弟子「憍尸迦」之語，為開啟教誨或對
話的起首，顯示對特定弟子的直接指示或提問。本句強調菩薩修學般若波羅蜜多（究竟智慧）時，不應執著於禪定或諸定境界，因為般若智慧超越一切
禪定所及，重在無住、無所得，避免將究竟智慧誤認為定境所得。本句強調修行者在追求更高境界或法門時，不應捨離四靜慮、
四無量心與四無色定等基礎禪定，指出這些禪定是修行過程中不可或缺的根本，不可輕忽或捨棄。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句強調一切禪定、菩薩行與般若智慧等，無論其性質或層次，最終皆超越分別、對待，歸於無相。
此
處『無相』指一切法本無自性、無可執著之相，顯示究竟實相超越一切分別與對立。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，用以引起注意或
作為開示的起始語，無其他義理內容。本句強調菩薩摩訶薩所實踐的般若波羅蜜多，超越了四靜慮、四無量心與四無色定等禪定境界，顯示般
若智慧的修行不侷限於禪定或心量的培養，而是更高層次的智慧實踐。本句強調所說法義並非超越或捨離四靜慮、四無量心與四無色
定，而是在這些禪定基礎上論述，顯示修行次第與禪定層次的連貫性。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋因由，強調接下來將說明理由或法義根據。
本句強調一切法皆無自性，無法被執取，體現諸法空無自性、
不可得的根本義理，指出對萬法的執著皆是妄見，應觀一切法皆無實體。本句強調般若波羅蜜多的修行超越一切有為法，因為一切法皆無自性、不可得，故其修行不落於四靜慮
、四無量心、四無色定等世間禪定境界，顯示般若智慧的超越性與不執著。本句強調修行或證悟的境界，並非與四靜慮（四禪）、四無量心、四無色定等禪定法門分離，而是在這
些定境之上或與之相應，顯示佛法修證的圓融與不離禪定基礎。本句強調菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多，應超越禪定、四無量心與四無色定等世間或出世間定境，不以
這些境界作為證得般若的依止，顯示般若智慧超越一切定境與心量，直指無所得的智慧實相。本句強調修行者在追求更高境界或法門時，不應捨離四靜慮、四無量心與四無色定等基礎禪定，指出這
些禪定是修行過程中不可或缺的根本，不可輕易捨棄或跳脫。
- 四靜慮：即四禪，色界四種禪定。
- 四無量：慈、悲、喜、捨四無量心。
- 四無色定：無色界四種禪定，包括空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不 應於四靜慮求，不應於四無量、四無色定求； 不應離四靜慮求，不應離四無量、四無色定 求。所以者何？若四靜慮，若四無量、四無色定， 若離四靜慮，若離四無量、四無色定，若菩薩 摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆 非相應非不相應、非有色非無色、非有見非 無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何 以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜 多，非四靜慮，非四無量、四無色定；非離四 靜慮，非離四無量、四無色定。所以者何？如是 一切皆無所有性不可得。由無所有不可得 故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非四靜 慮，非四無量、四無色定；非離四靜慮，非離四 無量、四無色定。是故菩薩摩訶薩所行般若 波羅蜜多，不應於四靜慮求，不應於四無量、 四無色定求；不應離四靜慮求，不應離四無 量、四無色定求。
、離八勝處、九次第定、十遍處，或菩薩摩訶薩、般若波羅蜜多，乃至求如是者，一切皆非相應、非不相應、
非有色、非無色、非有見、非無見、非有對、非無對，皆同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行的般若波羅蜜多，不屬於八解脫、八勝處、九次第定、十遍處這些禪定境界；不是離開八解脫，也不是離開八勝處、九次第定、十遍處。為什麼呢？如是，一切法皆無自性，無法可得。因為一切法本無所有、不可得，所以菩薩摩訶薩所修行的
般若波羅蜜多，不是八解脫，也不是八勝處、九次第定、十遍處；不是離開八解脫，也不是離開八勝處、九次第定、十遍處。是故，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應於八解脫、
八勝處、九次第定、十遍處中求取究竟，亦即不應將這些定境作為般若修學的目標。不應捨棄八解脫而另求，不應捨棄八勝處、九次第定、十遍處而另求。
勝處、九次第定或十遍處這些禪定境界。不應該捨棄八解脫來追求，也不應該離開八勝處、九次第定、十遍處去追求其他東西。為什麼會這樣呢？不論是八種解脫、八種勝處、九種次第禪定、十種遍處，
或是超越這些境界，無論是菩薩摩訶薩，還是般若波羅蜜多，或是追求這一切，全部都不是屬於相應或不相應
、有色或無色、有見或無見、有對或無對，最終都歸於同一種狀態，就是無相。為什麼會這樣呢？憍尸迦！菩薩摩訶薩所修的般若波羅蜜多，不是八種解脫，也不是
八勝處、九次第定或十遍處這些禪定境界；這也不是說超越了八種解脫、八種勝處、九種次第禪定或十種遍處。這是為什麼呢？就像這樣，一切事物都沒有自己的本質，根本無法執著獲得。因為一切本來就沒有實體、無法執著，所以菩薩摩訶薩修
行的般若波羅蜜多，不屬於八解脫、八勝處、九次第定或十遍處這些境界；這不是脫離八種解脫法，也不是脫離八種勝處、九種次第禪定、十種遍處。所以，菩薩摩訶薩在修學般若波羅蜜多時，不應該去追求
八解脫、八勝處、九次第定或十遍處這些境界。不應該捨棄八解脫來追求，也不應該捨棄八勝處、九次第定、十遍處來追求其他東西。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，用以引起注意或
作為開示的起始，未涉及具體法義內容。本句指出，菩薩修學般若波羅蜜多時，應超越對禪定境界的執著，不以追求八解脫、八勝處、九次第定
、十遍處等為目標，強調般若智慧超越一切禪定成就，重在空性與無住。本句強調修行者在追求解脫或禪定時，不應背離八解脫、八勝
處、九次第定、十遍處等正確修行次第與內容，指出這些是修行過程中不可偏離的核心法門。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文解釋原因或義理，
提示聽者注意接下來的法義說明。本句強調一切禪定、勝處、遍處及菩薩修行，乃至般若波羅蜜多，無論如何分類或超越，最終皆超越一
切分別、對待與相狀，歸於無相的真實義，顯示諸法平等、無自性之理。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將闡述因由或根本原因。此句為稱呼『憍尸迦』，即直接呼喚其名，常見於佛陀對弟子
或聽眾開示時的稱呼方式，表明接下來將有針對其的教誨或問答。本句指出，菩薩摩訶薩所修的般若波羅蜜多，超越傳統禪定所列舉的八解脫、八勝處、九次第定、十遍
處等境界，強調般若波羅蜜多的修行不侷限於禪定次第，而在於智慧的究竟圓滿。本句強調所說境界並非脫離或超越傳統禪修所列舉的八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等定境，而是
在這些修證之外另有所指，提示修行者不可執著於僅僅超越這些禪定分類。本句為經文常用提問語，表示接下來將說明前述法義或現象的原因，屬於承上啟下的語句。
本句強調一切法皆無自性，無有固定本質，故不可執著於任何
法的實有或獲得，體現空性思想。本句強調般若波羅蜜多的修行超越一切有為法與禪定境界，因為一切法皆無自性、不可得，菩薩所行的
智慧圓滿之道不落於世間或出世間的定境分類，顯示般若法門的超越性與不執著於任何境界。本句強調所說法義並非與八解脫、八勝處、九次第定、十遍處
等禪定修證方法相分離，而是與這些修行階位相連貫，顯示修證次第的整體性與圓融性。本句強調菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多時，不應執著於聲聞、
緣覺所證的禪定或解脫境界，而應超越這些有限的定境，直趣般若智慧，體證究竟空性。本句強調修行者不應背離八解脫、八勝處、九次第定、十遍處
等禪定法門，去另求其他境界，指出這些禪定是修行的重要依止，不可輕易捨棄。
- 八解脫：八種解脫禪定境界。
- 八勝處：八種勝妙禪定境界。
- 九次第定：九種次第禪定階位。
- 十遍處：十種遍滿禪定境界。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不 應於八解脫求，不應於八勝處、九次第定、十 遍處求；不應離八解脫求，不應離八勝處、九 次第定、十遍處求。所以者何？若八解脫，若 八勝處、九次第定、十遍處，若離八解脫，若離 八勝處、九次第定、十遍處，若菩薩摩訶薩，若 般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非 不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有 對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍 尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非八 解脫，非八勝處、九次第定、十遍處；非離八解 脫，非離八勝處、九次第定、十遍處。所以者何？ 如是一切皆無所有性不可得。由無所有不 可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非 八解脫，非八勝處、九次第定、十遍處；非離八 解脫，非離八勝處、九次第定、十遍處。是故菩 薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於八解 脫求，不應於八勝處、九次第定、十遍處求；不 應離八解脫求，不應離八勝處、九次第定、十 遍處求。
於四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支中求。也不應離開四念住去尋求，也不應離開四正斷乃至八聖道支去尋求。為什麼？無論是四念住，或四正斷乃至八聖道支，或離四念住，或
離四正斷乃至八聖道支，或菩薩摩訶薩，或般若波羅蜜多，或如是求者，一切皆非相應非不相應、非有色非無
色、非有見非無見、非有對非無對，皆同一相，所謂無相。為什麼？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行的般若波羅蜜多，不是四念住，不是四正
斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；也不是離開四念住、四正斷，乃至八聖道支。為什麼？如是，一切法皆無所有性，不可得。由於無所有、不可得，因此菩薩摩訶薩所修的般若波羅蜜
多，不是四念住、不是四正斷，乃至不是八聖道支等法門。不是離開四念住，不是離開四正斷，乃至八聖道支。是故，菩薩摩訶薩所修行的般若波羅蜜多，不應於四念住
中求，不應於四正斷中求，乃至於八聖道支中求；不應該離開四念住尋求，不應該離開四正斷乃至八聖道支尋求。
、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道分這些法門中去尋求般若波羅蜜多。不應該捨離四念住來追求，也不應該捨離四正斷直到八聖道分來追求。這是為什麼呢？不論是四念住、四正斷到八聖道分，或是離開這些法門，
還是菩薩摩訶薩、般若波羅蜜多，或追求這一切，全部都不是相應也不是不相應，不是有色也不是無色，不是
有見也不是無見，不是有對也不是無對，全部都同屬一種狀態，就是無相。這是為什麼呢？憍尸迦！菩薩摩訶薩所修的般若波羅蜜多，不是四念住，也不是四
正斷、四神足、五根、五力、七覺支或八聖道分這些法門；這並不是脫離四念住、四正斷，乃至八聖道分而存在的。這是為什麼呢？就像這樣，所有一切本來都沒有自性，根本無法執取。因為一切法本無所有、不可執著，所以菩薩摩訶薩所修的
般若波羅蜜多，不是四念住、四正斷，乃至不是八聖道分這些法門。不是脫離四念住、四正斷，乃至八聖道分這些修行法門。所以，菩薩摩訶薩在修般若波羅蜜多時，不應該在四念住
、四正斷，甚至八聖道分這些法門裡尋求般若波羅蜜多；修行時不應該捨離四念住來追求，也不應該捨離四正斷直到八聖道分來追求其他東西。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，引起注意，準備開示或問答，無其他義理內容。
本句強調菩薩修學般若波羅蜜多時，不應執著於聲聞、緣覺所修的三十七道品等法門，因般若波羅蜜多
超越一切有為法，應以無所得心行持，不落於諸法相中尋求智慧圓滿。本句強調修行時，應以四念住、四正斷、八聖道支等正法為依
止，不可背離這些根本修行法門而另求解脫或成就，指出佛法修證必須依正道次第而行。本句為經文常用提問語，表示接下來將說明前述道理的原因或
依據，引導聽者深入理解佛法義理。本句強調一切法門、修行階位乃至菩薩所行，無論是否具備特定性質（如相應、不相應、有色、無色等
），最終皆歸於『無相』，即超越一切分別、對待與執著，顯示諸法平等、無自性之義。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，用以引起注意或
作為開示的起始，顯示對話或教誨的展開。本句指出，菩薩摩訶薩所修的般若波羅蜜多，超越並不等同於四念住、四正斷、四神足、五根、五力、
七覺支、八聖道分等聖道支分，強調般若波羅蜜多的殊勝與不可局限於一般聲聞、緣覺所修的法門。本句強調修行的正道並非與四念住、四正斷、八聖道支等基本
修行法門分離，而是與這些法門相應、不可偏離，顯示佛法修證的次第與整體性。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或闡述理由，
提示聽者注意接下來的法義說明。本句強調一切法皆無自性、無實體，無法被執取或安立，體現空性義理。
此處「無所有性」指一切法無
自性、無固定本質，與「不可得」相應，說明一切現象皆因緣和合、無有真實可得。本句強調般若波羅蜜多的修行超越一切有為法，連四念住、四正斷、八聖道支等聖道法門，於般若智慧
中皆不可執著為實有，顯示般若法門以無所得為核心，破除對一切法的執著。本句強調修行佛道時，必須依循四念住、四正斷直到八聖道支
等正法，不可背離這些基礎修行法門，顯示八聖道支等為修證解脫的根本依據。本句強調菩薩修般若波羅蜜多時，應超越四念住、四正斷、八聖道支等聲聞、緣覺所依的修行法門，不
執著於這些次第法中尋求究竟智慧，顯示般若法門的超越性與不共性。本句強調修行佛法時，應以四念住、四正斷至八聖道支為根本
，不可捨棄這些正道而另求他法，指出正修的核心在於依止這些基礎法門。
- 四念住：觀身、受、心、法四種念住。
- 四正斷：斷惡修善的四種精進。
- 四神足：欲、勤、心、觀四種神通根本。
- 五根：信、進、念、定、慧五種修行根本。
- 五力：五根增強為五力。
- 七等覺支：七種助於覺悟的法門。
- 八聖道支：八正道，趣向解脫的八種正道。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不 應於四念住求，不應於四正斷、四神足、五根、 五力、七等覺支、八聖道支求；不應離四念住 求，不應離四正斷乃至八聖道支求。所以者 何？若四念住，若四正斷乃至八聖道支，若 離四念住，若離四正斷乃至八聖道支，若菩 薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切 皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見 非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無 相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波 羅蜜多，非四念住，非四正斷、四神足、五根、五 力、七等覺支、八聖道支；非離四念住，非離四 正斷乃至八聖道支。所以者何？如是一切皆 無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩 摩訶薩所行般若波羅蜜多，非四念住，非四 正斷乃至八聖道支；非離四念住，非離四正 斷乃至八聖道支。是故菩薩摩訶薩所行般 若波羅蜜多，不應於四念住求，不應於四正 斷乃至八聖道支求；不應離四念住求，不應 離四正斷乃至八聖道支求。
或離無相、無願解脫門，或菩薩摩訶薩，或般若波羅蜜多，或如是求者，一切皆非相應亦非不相應，非有色亦
非無色，非有見亦非無見，非有對亦非無對，皆同於一相，所謂無相。為什麼呢？憍尸迦！菩薩摩訶薩所修行的般若波羅蜜多，不僅僅是空解脫門，也不是無相或無願解脫門。不是離開空解脫門，也不是離開無相、無願解脫門。為什麼呢？因為這一切皆無所有性，不可得。由於無所有、不可得的緣故，菩薩摩訶薩所行的般若波羅
蜜多，不是空解脫門，也不是無相、無願解脫門。不是離開空解脫門，也不是離開無相、無願解脫門。是故，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應於空解脫門
中求，不應於無相解脫門中求，不應於無願解脫門中求；不應離開空解脫門尋求，也不應離開無相、無願解脫門尋求。
脫門，無論是大菩薩、般若波羅蜜多，或是這樣的追求者，這一切都不是相應也不是不相應，不是有色也不是
無色，不是有見也不是無見，不是有對也不是無對，全部都歸於同一種本質，就是無相。這是為什麼呢？憍尸迦！菩薩摩訶薩所實踐的般若波羅蜜多，不是單純的空解脫門，也不是無相或無願的解脫門。這也不是說脫離了空解脫門，或脫離了無相、無願解脫門。這是為什麼呢？所以這一切法都沒有真實自性，根本無法執著或獲得。因為一切法本來無所有、不可得，所以菩薩摩訶薩所實踐
的般若波羅蜜多，不是單純的空解脫門，也不是無相或無願的解脫門。這不是脫離空解脫門，也不是脫離無相和無願解脫門。所以，菩薩摩訶薩在修學般若波羅蜜多時，不應該只在空
、無相、無願這三種解脫門裡尋求究竟。修行時，不應該脫離空解脫門來追求解脫，也不應該脫離
無相和無願這兩種解脫門來追求解脫。
此句為佛陀呼喚弟子憍尸迦，作為開示或對話的起始語，顯示佛陀對弟子的直接教導與關懷。
本句強調菩薩修般若波羅蜜多時，不應執著於三解脫門（空、
無相、無願）之一作為唯一的修行途徑，須超越對解脫門的偏執，圓融無礙地實踐智慧。本句強調修行者應依三解脫門（空、無相、無願）而修，不可
背離這三門另求解脫，指出解脫的正道在於體證空性、遠離執著相狀與願求，契合佛法根本義理。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文解釋或說明前述法
義，強調接下來將給予理由或因緣說明。本句強調一切解脫門、菩薩行、般若智慧及其追求，皆超越對
立與分別，無論相應與否、有無色見對等，最終皆歸於無相一味，顯示諸法平等、無自性之義。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，用以引起注意或
作為開示的起始，顯示對話語境中的尊重與莊重。本句指出，菩薩摩訶薩所修的般若波羅蜜多，並不侷限於三解脫門（空、無相、無願）之中，強調般若
波羅蜜多的修行超越單一解脫門的範疇，體現更廣大圓融的智慧與實踐。本句強調三解脫門（空、無相、無願）彼此不相離，修行時不
可將其割裂或認為能離開其中之一而得解脫，顯示三門圓融並用的重要性。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句強調一切法皆無自性、無實體，無法被執取或獲得，體現空性思想。
此處「無所有性」指一切法本
無自性、無固定存在，與「不可得」相呼應，說明一切現象皆緣起無自性，無法成為實有之物。本句強調菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，雖以無所有、不可得為根本，但其所行超越單一的空、無相
、無願三解脫門，顯示般若實踐不執著於任何一種解脫形式，體現超越分別的智慧。本句強調修行者雖證得某種境界，仍不離於空、無相、無願三解脫門，顯示三解脫門為解脫的根本，不
可偏廢或割裂。
此處「非離」表明三門圓融並行，修證不離其本旨。本句強調菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應執著於三解脫
門（空、無相、無願）作為唯一的解脫途徑，顯示菩薩道超越單一解脫門的圓融精神，強調不落於偏空或偏無
相、無願的執著，體現般若智慧的無住與自在。本句強調修行者在追求解脫時，必須依止空、無相、無願三解
脫門，不能捨棄這三種正道而另求解脫，否則將偏離佛法的根本要義。
- 空解脫門：觀一切法皆空，離諸執著之解脫法門。
- 無相解脫門：觀一切法無自性相，離諸分別之解脫法門。
- 無願解脫門：無所希求，離諸願求之解脫法門。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不 應於空解脫門求，不應於無相、無願解脫門 求；不應離空解脫門求，不應離無相、無願解 脫門求。所以者何？若空解脫門，若無相、無願 解脫門，若離空解脫門，若離無相、無願解脫 門，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如 是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、 非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所 謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般 若波羅蜜多，非空解脫門，非無相、無願解脫 門；非離空解脫門，非離無相、無願解脫門。所 以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無 所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅 蜜多，非空解脫門，非無相、無願解脫門；非離 空解脫門，非離無相、無願解脫門。是故菩薩 摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於空解脫 門求，不應於無相、無願解脫門求；不應離空 解脫門求，不應離無相、無願解脫門求。
不應以五眼來求，不應以六神通來求；也不應離開五眼來求，
不應離開六神通來求。為什麼？無論是五眼、六神通，或離五眼、離六神通，或菩薩摩訶薩、般若波羅蜜多，若以如是方式求，一切皆
非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，皆同一相，所謂無相。為什麼？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行的般若波羅蜜多，並非五眼，亦非六神通；也不是脫離五眼，也不是脫離六種神通。所以者何？如是一切皆無所有性，不可得。由於一切法本來無所有、不可得，菩薩摩訶薩所修行的般
若波羅蜜多，不是依靠五眼，也不是依靠六種神通。不是離開五眼，也不是離開六種神通。因此，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不應追求五眼，也不應追求六神通；不應脫離五眼而求，
不應脫離六神通而求。
摩訶薩、般若波羅蜜多，若用這樣的方式去追求，這一切都不是相應也不是不相應、不是有色也不是無色、不
是有見也不是無見、不是有對也不是無對，全部都同於一種狀態，就是所謂的無相。這是為什麼呢？憍尸迦！菩薩摩訶薩所實踐的般若波羅蜜多，並不是五眼，也不是六種神通；不是離開五眼，也不是離開六種神通。為什麼會這樣呢？就像這樣，一切法本來都沒有實體本性，是不可執取、不可得的。因為一切法本來無有、不可執著，菩薩摩訶薩所實踐的般
若波羅蜜多，不是依靠五眼，也不是依靠六種神通。並不是脫離五眼，也不是脫離六種神通。所以，菩薩摩訶薩在修學般若波羅蜜多時，不應該去追求五眼，也不應該去追求六種神通。修行時不應該捨棄五眼來追求，
也不應該捨棄六種神通來追求。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，引起注意或準備開示，無其他義理內容。
本句強調菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多（究竟智慧）時，應超越對感官與神通的執著，不能以五眼或六
神通作為證得般若的手段，顯示般若智慧不依賴感官或神通境界，而在於內證實相。本句強調修行者在追求佛法或證悟時，應以五眼與六神通為依據，不可捨棄或背離這些修證基礎。
五眼
與六神通是佛教修行中重要的證量與智慧展現，離開這些將無法正確求得佛法實義。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句強調一切法無自性，無論是五眼、六神通、菩薩、般若波羅蜜多等，皆不可執著其有無、相應與否
、色與無色等分別，最終皆歸於無相，顯示諸法平等、超越對待的深義。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，用以引起注意或
作為開示的起始語，無特定教義內容，僅為人名呼喚。本句強調菩薩摩訶薩所修的般若波羅蜜多，超越五眼與六神通
等感官與神通層次，顯示般若智慧的殊勝不在於神通異能，而在於智慧的究竟圓滿。本句強調所說境界或智慧，並非超越或脫離五眼與六神通，而
是與之不相違背，顯示修證過程中五眼六通仍具作用，並非被否定或排除。本句為經文常用提問語，表示接下來將說明前述道理的原因或依據，引出下文解釋。
本句強調一切法皆無自性，無法以執著心獲得或把握，體現空性義理，破除對法的實有執著。
本句強調般若波羅蜜多的修行，並非依賴感官或神通能力，而是體證一切法無所有、不可得的智慧。
菩
薩摩訶薩的實踐超越了五眼與六神通的層次，直指空性智慧的究竟。本句強調所說境界或證悟，並非與五眼或六神通分離，而是與
這些修證相應或不相違背，顯示修行圓融無礙，並非捨棄或否定神通與觀照的層次。本句強調菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，重點不在於獲得五
眼或六神通等殊勝能力，而在於智慧的圓滿。
修行的核心是般若智慧，而非神通感應或超常知見。本句強調修行者在追求佛法或證悟時，不應脫離五眼與六神通的基礎。
五眼與六神通是佛教修證過程中
重要的認知與能力層次，離開這些基礎而妄求更高境界，容易落入偏差或空想，違背正確修行次第。
- 五眼：肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。
- 六神通：天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不 應於五眼求，不應於六神通求；不應離五眼 求，不應離六神通求。所以者何？若五眼，若 六神通，若離五眼，若離六神通，若菩薩摩訶 薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相 應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、 非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？ 憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非 五眼，非六神通；非離五眼，非離六神通。所以 者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所 有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜 多，非五眼，非六神通；非離五眼，非離六神通。 是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應 於五眼求，不應於六神通求；不應離五眼求， 不應離六神通求。
，不應以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法為所求；不應脫離佛的十力尋求，不應脫離四無所畏乃至十八佛不共法尋求。所以者何？若是佛的十力，若是四無所畏乃至十八佛不共法，若離佛
的十力，若離四無所畏乃至十八佛不共法，若是菩薩摩訶薩，若是般若波羅蜜多，若是如此求法，一切皆非相
應亦非不相應、非有色亦非無色、非有見亦非無見、非有對亦非無對，皆同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行的般若波羅蜜多，並非佛的十力，亦非四
無所畏、四無礙解、四無量心（大慈、大悲、大喜、大捨）、十八佛不共法；也不是離開佛的十力，也不是離開四無所畏乃至十八種佛不共法。為什麼？如是一切皆無所有性，不可得。因為一切法無所有、不可得，菩薩摩訶薩所修的般若波羅
蜜多，不是佛的十力，也不是四無所畏乃至十八種佛不共法。不是離開佛的十種力量，也不是離開四無所畏，乃至十八種佛不共法。是故，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應以佛的十力、四無所畏乃至十八佛不共法為所求。不應捨離佛的十力而另求，不應捨離四無所畏乃至十八佛不共法而另求。
力，也不應該去追求四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨，以及佛獨有的十八種功德。不應該離開佛的十種大力去追求，也不應該脫離四無所畏，乃至十八種佛獨有的功德去尋求。為什麼會這樣呢？不論是佛的十種力量、四種無所畏，乃至十八種佛獨有的法，或是離開這些佛的十力、四無所畏、十八
不共法，還是菩薩摩訶薩、般若波羅蜜多，或是這樣去追求的，一切都不是相應也不是不相應，不是有色也不
是無色，不是有見也不是無見，不是有對也不是無對，全部都同於一個相，就是所謂的無相。為什麼會這樣呢？憍尸迦！菩薩摩訶薩所修的般若波羅蜜多，並不是佛的十種力量，
也不是四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨，或十八種佛獨有的功德；這也不是脫離佛的十種力量，也不是脫離四種無所畏，乃至十八種佛獨有的功德。這是為什麼呢？就像這樣，一切法本來都沒有自性，根本無法執著或獲得。因為一切法本來就沒有自性、不可執著，菩薩摩訶薩所修
的般若波羅蜜多，並不是佛的十種大力，
也不是四無所畏到十八種佛獨有的功德。這不是脫離佛陀的十種力量，也不是脫離四無所畏，乃至十八種佛獨有的功德。所以，菩薩摩訶薩在修學般若波羅蜜多時，不應該去追求
佛的十種力量，也不應該去追求四無所畏，乃至十八種佛獨有的功德法門。不應該脫離佛的十種力量去尋求，也不應該離開四無所畏，乃至十八種佛獨有的法去尋求。
此句為佛陀或尊者呼喚弟子「憍尸迦」之語，為開啟教示或對
話的起首，顯示對特定弟子的直接開示。本句強調菩薩修學般若波羅蜜多時，應專注於智慧的究竟彼岸，不應以追求佛的特殊功德或神通為目標
。
這裡指出，菩薩的修行重點在於證得般若空慧，而非執著於佛的十力、四無所畏等殊勝功德，避免將修行目
標誤導為神通或福德的追求，顯示般若法門超越一切功德相。本句強調修行者應依止佛的十力、四無所畏及十八不共法等佛陀獨有的功德作為修學依據，不可捨離這
些究竟圓滿的佛法而另求他途，顯示佛果功德的圓滿與無上。此句為經文常用提問語，表示接下來將說明前述道理或現象的
原因，屬於承上啟下的過渡語句。本句強調無論是佛的殊勝功德、菩薩的修行、般若智慧，或是
對這些法的追求與離棄，皆超越一切分別對待，無有實體可得，最終皆歸於『無相』。
此處『無相』指一切法
本無自性，超越有無、相應與否等二元分別，顯示諸法平等、無差別的深義。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
提示聽者注意接下來的解釋或開示。此句為佛陀或說法者呼喚弟子『憍尸迦』之語，屬於直接稱名
，常見於經典中作為開示、提問或教誡的起首。本句強調菩薩摩訶薩修行的般若波羅蜜多，並非佛所具備的十力、四無所畏、四無礙解、四無量心及十
八不共法等獨特功德，顯示般若波羅蜜多自有其殊勝義理，與佛果功德有所區別。本句強調所說法義並未離開佛陀所具足的十力、四無所畏，乃
至十八種佛獨有的功德，顯示佛法的圓滿與殊勝，所有教法皆依佛的無上智慧與功德而建立。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或闡述法義，
提示聽者注意接下來的因由或理由說明。本句強調一切法皆無自性，無有固定本質，故不可執著為實有
。
此為破除對諸法實體的執著，顯示諸法空性，導向離相無住的智慧。本句強調般若波羅蜜多的修行，根本在於體悟一切法無自性、
不可得，超越一切分別與執著。
菩薩所行的般若波羅蜜多，並不等同於佛的十力、四無所畏及十八不共法等佛
果功德，而是以無所得為本，顯示菩薩修行的殊勝與不同層次。本句強調佛陀的成就與功德，無法離開十力、四無所畏及十八
不共法等佛獨有的殊勝法門，顯示佛果圓滿具足諸功德，與凡聖有別。本句強調修行般若波羅蜜多的菩薩，應超越對佛果功德（如十力、四無所畏、十八不共法）的執著，不
以追求這些殊勝功德為目的，而應直趣般若智慧的實相，體現無所得的精神。本句強調修行者應依止佛的十力、四無所畏及十八不共法等佛
陀獨有的功德，不可捨離這些正法而另求其他法門，顯示佛果圓滿無缺，修學應以佛陀所證為依歸。
- 佛十力：佛所具足的十種無礙大力。
- 四無所畏：佛對四種法無所畏懼。
- 四無礙解：佛對法、義、辭、辯無礙通達。
- 大慈、大悲、大喜、大捨：四無量心，菩薩修行的四種廣大心量。
- 十八佛不共法：佛獨有的十八種殊勝功德。
- 十力：佛陀具足的十種智慧大力，能徹知一切法。
- 無所有不可得：指一切法無自性、無實體，無法執著或獲得。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多， 不應於佛十力求，不應於四無所畏、四無礙 解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法求；不 應離佛十力求，不應離四無所畏乃至十八 佛不共法求。所以者何？若佛十力，若四無所 畏乃至十八佛不共法，若離佛十力，若離四 無所畏乃至十八佛不共法，若菩薩摩訶薩， 若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應 非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非 有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍 尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非佛 十力，非四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、 大捨、十八佛不共法；非離佛十力，非離四無 所畏乃至十八佛不共法。所以者何？如是一 切皆無所有性不可得。由無所有不可得故， 菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非佛十力， 非四無所畏乃至十八佛不共法；非離佛十 力，非離四無所畏乃至十八佛不共法。是故 菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於佛 十力求，不應於四無所畏乃至十八佛不共 法求；不應離佛十力求，不應離四無所畏乃 至十八佛不共法求。
取，也不應於恆常安住於捨離本性的狀態中求取。不應離開無忘失的法門去尋求，也不應離開恆常安住於捨心的本性去尋求。為什麼呢？若無忘失法，若恒住捨性，若離無忘失法，若離恒住捨性，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是
，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。為什麼呢？憍尸迦！菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，並非全無忘失法，也非恆常安住於捨性；不是離開無忘失的法，也不是離開恆常安住於捨離的本性。為什麼呢？如是，一切法皆無所有性，不可得。因為無所有、不可得的緣故，菩薩摩訶薩所修般若波羅蜜
多，並非沒有忘失法，也非恆常安住於捨離的本性；不是與無忘失的法分離，也不是與恆常存在的捨性分離。因此，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應該在永不失
壞的法上尋求，也不應該在恆常存在、永遠捨離的本性上尋求。不應該離開無忘失的法去尋求，也不應該離開恆常安住的捨性去尋求。
失去的法中尋求，也不應該在永遠保持捨離本性的狀態中尋求。不應該脫離『無忘失』這種法去追求，也不應該離開『恆常安住於捨』的本性去追求。這是為什麼呢？無論是沒有遺忘的法、恆常安住於捨離的本性、遠離遺忘的法、遠離恆常捨離的本性，或是菩薩摩訶薩
、般若波羅蜜多，乃至如此追求，這一切都不是相應也不是不相應，不是有色也不是無色，不是有見也不是無
見，不是有對也不是無對，全部都同於一種相狀，就是所謂的無相。這是為什麼呢？憍尸迦！大菩薩們修行般若波羅蜜多時，並不是完全沒有遺忘法義
，也不是永遠都處在捨離一切的狀態；這不是脫離了不會遺忘的法，也不是脫離了一直保持捨離的本性。這是為什麼呢？就這樣，所有一切法都沒有真實自性，根本無法執著獲得。因為一切都無法執著、不可得，所以菩薩摩訶薩修行般若
波羅蜜多，並不是完全沒有遺忘法，也不是永遠停留在捨離的狀態；這不是脫離沒有遺忘的法，也不是脫離一直存在的捨離本性。所以，菩薩摩訶薩在修習般若波羅蜜多時，不應該在那些
永遠不會遺忘或失去的法上尋求，也不應該在恆常不變、永遠捨離的本性上尋求。不應該背離不會遺忘的法去追求，也不應該脫離一直安住的捨性去尋求。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，引起注意或準備開示，未涉及具體法義內容。
本句指出，菩薩修學般若波羅蜜多時，不應執著於『無忘失法
』（即對法的恆常記憶或不失）或『恒住捨性』（即永遠保持捨離的本性），強調般若實踐應超越對法的執著
與對捨離的固定觀念，體現無住、無所得的智慧。本句強調修行時，應安住於『無忘失法』與『恆住捨性』，不
可背離這兩種根本法門而另求解脫。
『無忘失法』指心念不散亂、不遺失正念；『恆住捨性』則是常時安住於
平等捨心，不執著於取捨。
此為修行者應持守的根本態度。本句為經文常用提問語，表示接下來將說明前文理由或因緣，導入法義解釋。
本句強調一切法、修行狀態、菩薩、般若波羅蜜多等，皆超越
對待、二元分別，無論如何尋求，皆無固定自性，最終同歸於無相，顯示諸法平等、無分別的深義。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文的理由或法義說明，提示聽者注意接下來的解釋。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，用以引起注意或
作為開示的起始語，無其他義理內容。本句說明菩薩修行般若波羅蜜多時，並非絕對不會有遺忘法義
的情況，也不是恆常安住於捨離一切的本性中，強調修行過程的動態與非執著性。本句強調所說的境界，並非與『無忘失法』或『恆常安住於捨
性』分離，而是與這些法義同時存在，顯示修行中對法的正念與捨離心並行不悖。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句強調一切法皆無自性，無有實體，無法被執著或獲取，體
現空性思想，破除對法的實有執著。本句說明菩薩在修行般若波羅蜜多時，體悟一切法本無所有、不可得，因此其修行並非絕對沒有遺忘法
，也非永遠停留於捨離的狀態，強調修行的動態與無執著性。本句強調法的本質並非與『無忘失』或『恆常捨性』分離，指
出修行中對法的認知應體會其本有的無失與恆常捨離特質，非外求或割裂而得。本句強調菩薩修般若波羅蜜多時，應超越對法的執著，不應執著於法永不失壞或恆常不變的本性，顯示
般若智慧應離一切法相與常見、斷見等偏執，體現空性與無住之義。本句強調修行者應當安住於不忘失正法與恆常安住的捨離本性，不應離開這兩者另求法門，否則易失正
道。
此處「無忘失法」指對正法的持守不失，「恒住捨性」指內心恆常安住於捨離執著的本性。
- 無忘失法：不會遺忘或失去的法，暗指對法的執著。
- 恒住捨性：恆常安住於捨離本性，指對捨離的執著。
- 恆住捨性：指恆常安住於平等捨心，不執著於取捨。
- 忘失法：遺忘佛法、法義。
- 捨性：捨離一切的本性，指不執著於一切法。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不 應於無忘失法求，不應於恒住捨性求；不應 離無忘失法求，不應離恒住捨性求。所以者 何？若無忘失法，若恒住捨性，若離無忘失 法，若離恒住捨性，若菩薩摩訶薩，若般若波 羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、 非有色非無色、非有見非無見、非有對非無 對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩 薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非無忘失法， 非恒住捨性；非離無忘失法，非離恒住捨性。 所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由 無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波 羅蜜多，非無忘失法，非恒住捨性；非離無 忘失法，非離恒住捨性。是故菩薩摩訶薩所 行般若波羅蜜多，不應於無忘失法求，不應 於恒住捨性求；不應離無忘失法求，不應離 恒住捨性求。
是離道相智、離一切相智，若是菩薩摩訶薩，若是般若波羅蜜多，若是如此求，一切皆非相應非不相應、非有
色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。為什麼呢？憍尸迦！菩薩摩訶薩所修行的般若波羅蜜多，並非一切智，也不是道相智或一切相智。不是離開一切智，也不是離開道相智與一切相智。為什麼呢？如是，一切皆無所有性、不可得。由於無所有、不可得的緣故，菩薩摩訶薩所修行的般若波
羅蜜多，不是一切智，不是道相智，也不是一切相智；不是離開一切智，也不是離開道相智或一切相智。是故，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應於一切智求，不應於道相智、一切相智求。不應離開一切智而求取（智慧），也不應離開道相智與一切相智而求取（智慧）。
，也不應該去追求道相智或一切相智。修行時，不應該脫離一切智來追求，也不應該脫離道相智和一切相智來追求。這是為什麼呢？無論是一切智、道相智、一切相智，或是離一切智、離道相智、離一切相智，還是菩薩摩訶薩、般若波
羅蜜多，或如此修學追求，這一切都不是相應也不是不相應，不是有色也不是無色，不是有見也不是無見，不
是有對也不是無對，全部都同於一個相狀，就是所謂的無相。這是為什麼呢？憍尸迦！菩薩摩訶薩所修的般若波羅蜜多，不是指一切智，也不是道相智或一切相智。這不是脫離一切智，也不是脫離道相智和一切相智。這是為什麼呢？就像這樣，所有一切本來都沒有自性，也無法真正獲得。因為一切法本來無有實體、不可得，所以菩薩摩訶薩修行
的般若波羅蜜多，並不是一切智，也不是道相智或一切相智。這不是脫離一切智，也不是脫離道相智和一切相智。所以，菩薩摩訶薩在修習般若波羅蜜多時，不應該去追求一切智、道相智或一切相智。修行時，不應該離開一切智來追求目標，也不應該離開道相智和一切相智來追求。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，引起注意，準備開示或提問，無其他義理內容。
本句強調菩薩修學般若波羅蜜多時，應離於對智慧成就的執著，不以獲得一切智、道相智等為目的，顯
示般若實踐重在離相、無所得，契合般若教義中超越分別、破除執著的核心精神。本句強調修行者在追求智慧時，應以一切智、道相智與一切相
智為依止，不可背離這些究竟智慧而另求其他，顯示智慧修學的正確方向。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句闡明一切智、道相智、離一切智、菩薩摩訶薩、般若波羅蜜多等，無論如何分別，皆不落於相應與
否、有色無色、有見無見、有對無對等對待法，最終皆歸於無相，顯示諸法平等、無自性之義。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
此句為佛陀或尊者直接稱呼『憍尸迦』，用以引起其注意，準
備開示或對話，無其他義理內容。本句強調菩薩摩訶薩所修的般若波羅蜜多，並非直接等同於一切智、道相智或一切相智，指出般若波羅
蜜多的修行超越這些智的分類，顯示其不可執著於智相的本質。本句強調所說法義並非與一切智、道相智、一切相智分離，顯
示智慧體系的圓融無礙，三智互不相離，彼此貫通。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明前述法
義的原因，強調教理的因由與合理性。本句強調一切法皆無自性，無有實體可得，體現空性思想，指
出諸法本質上無有固定自性，無法執著為實有。本句強調般若波羅蜜多的修行，根本在於體悟一切法無自性、
不可得，因此超越一切智、道相智與一切相智等分別知見，顯示般若智慧不執著於任何知見或境界。本句強調所說智慧並非與一切智、道相智、一切相智分離，顯
示智慧體性本具圓滿，並非割裂或對立於諸智。本句強調菩薩修般若波羅蜜多時，應遠離對智慧成就的執著，
不以獲得一切智、道相智或一切相智為目的，體現般若無所得、離相的精神。本句強調修行者在追求智慧或目標時，不能背離究竟圓滿的智
慧（即一切智）與修道過程中的正確智慧（道相智、一切相智），否則將失去佛法的根本指導。
- 一切智：圓滿通達一切法的智慧。
- 道相智：證得聖道的智慧。
- 一切相智：通達一切法相的智慧。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不 應於一切智求，不應於道相智、一切相智求； 不應離一切智求，不應離道相智、一切相智 求。所以者何？若一切智，若道相智、一切相 智，若離一切智，若離道相智、一切相智，若 菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一 切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有 見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無 相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波 羅蜜多，非一切智，非道相智、一切相智；非離 一切智，非離道相智、一切相智。所以者何？如 是一切皆無所有性不可得。由無所有不可 得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非一 切智，非道相智、一切相智；非離一切智，非離 道相智、一切相智。是故菩薩摩訶薩所行般 若波羅蜜多，不應於一切智求，不應於道相 智、一切相智求；不應離一切智求，不應離道 相智、一切相智求。