大般若波羅蜜多經(第1卷-第200卷)
大般若波羅蜜多經卷第九十五
三藏法師玄奘奉 詔譯
初分求般若品第二十七之七
尼門，或離一切三摩地門，或菩薩摩訶薩，或般若波羅蜜多，若如是求，一切皆非相應非不相應、非有色非無
色、非有見非無見、非有對非無對，皆同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行的般若波羅蜜多，不僅僅是所有陀羅尼門，也不僅僅是所有三摩地門。並非遠離一切陀羅尼門，並非遠離一切三摩地門。為什麼？如是，一切法皆無自性，無法得著。由於無所有、不可得的緣故，菩薩摩訶薩所修行的般若波
羅蜜多，不是一切陀羅尼門，也不是一切三摩地門；不是離開一切陀羅尼門，也不是離開一切三摩地門。因此，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應於一切陀羅
尼門中求取，也不應於一切三摩地門中求取。不應捨離一切陀羅尼門而求法，也不應捨離一切三摩地門而求法。
法門裡尋求，也不應該在各種三摩地法門裡尋找；不應該離開所有陀羅尼法門來追求，也不應該離開所有三摩地法門來追求。為什麼會這樣呢？不論是各種陀羅尼法門、三摩地法門，或是超越這些法門
，也不論是菩薩摩訶薩或般若波羅蜜多，若以這樣的方式追求，這一切都不是相應也不是不相應，不是有色也
不是無色，不是有見也不是無見，不是有對也不是無對，全部都同歸於一種狀態，就是無相。為什麼會這樣呢？憍尸迦！菩薩摩訶薩所修的般若波羅蜜多，不等同於一切陀羅尼門，也不等同於一切三摩地門。也不是遠離一切陀羅尼法門，也不是遠離一切三摩地法門。這是為什麼呢？就像這樣，所有一切本來都沒有自己的本質，根本抓不到。因為一切法本來無所有、不可執取，所以菩薩摩訶薩修學
的般若波羅蜜多，不屬於所有的陀羅尼門，也不屬於所有的三摩地門。並不是脫離所有陀羅尼法門，也不是脫離所有三摩地法門。所以，菩薩摩訶薩在修學般若波羅蜜多時，不應該從各種
陀羅尼法門或各種三摩地法門中去尋求這種智慧。不應該捨離所有陀羅尼法門去追求，也不應該捨離所有三摩地法門去追求。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，作為開示或對話
的起始，顯示對特定聽者的教導針對性。本句強調菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多（智慧到彼岸）時，不應執著於各種陀羅尼（總持）或三摩地（
正定）等法門作為究竟依歸，顯示般若智慧超越一切法門的限制，應直觀實相而不著於方便法。本句強調修行者在追求佛法時，不應脫離一切陀羅尼（總持）
與三摩地（正定）等法門，意指修學佛法需依止正法門，不可偏離或捨棄根本修持要道。本句為經文常用提問語，表示接下來將說明前述道理或現象的原因，屬於引出法義的過渡語。
本句強調一切法門、修行境界、乃至菩薩與般若波羅蜜多，於究竟觀照下皆超越對待、無有分別，皆歸
於無相。
無相即是離一切相、無有執著，顯示諸法平等、無自性之義。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋原因或道理，
提示聽者注意接下來的法義說明。此句為佛陀或尊者直接稱呼憍尸迦，作為對話開端或喚起注意，無其他義理內容。
本句指出，菩薩摩訶薩所實踐的般若波羅蜜多，超越了一切陀羅尼門與三摩地門，強調般若波羅蜜多的
殊勝與不可局限於特定法門，顯示其圓融無礙、超越諸定與總持的特質。此句強調所說法義並未脫離一切陀羅尼（總持）與三摩地（正
定）之門，顯示法門圓融，涵攝諸定與總持，無有割裂。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，
強調接下來將闡述法義或解釋前文所述內容。本句強調一切法皆無自性，無有固定本質，眾生執取的對象實
際上不可得，顯示諸法空性，破除對實體的執著。本句強調般若波羅蜜多的修行根本在於體證一切法無所有、不可得，超越語言文字（陀羅尼）與禪定境
界（三摩地）的執取，顯示般若智慧不落於任何法門的局限。此句強調修行或證悟並非與一切陀羅尼（總持法門）及三摩地
（正定法門）分離，而是與這些法門相應、圓融無礙，顯示法門之間的互攝與不相違。本句強調菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多（究竟智慧）時，應超
越對陀羅尼（總持咒語）與三摩地（禪定境界）等法門的執著，不應將般若的實踐侷限於特定法門或境界之中
，顯示般若智慧的無礙與超越性。本句強調修行者在追求法門時，不應背離或捨棄一切陀羅尼（總持）與三摩地（正定）之門，應於諸法
門中如實修學，圓融不偏，避免執著於片面或局部的修行方式。
- 憍尸迦：人名，為佛陀弟子之一，常見於佛典中。
- 菩薩摩訶薩：大菩薩，發大心行大行者。
- 般若波羅蜜多：智慧到彼岸，通達實相的究竟智慧。
- 陀羅尼門：總持法門，能持善法不失、攝持諸法的修行門類。
- 三摩地門：正定法門，專注於禪定的修行門類。
- 所以者何：古漢語疑問句式，意為『為什麼』，常見於佛典中用以引出解釋。
- 相應：與法相合、契合。
- 無相：無有一切分別相、超越對待。
- 無所有性：指一切法無自性、無固定本質。
- 不可得：表示一切法終究無法執取、無法實有。
- 無所有：指一切法本無自性、不可執取。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不 應於一切陀羅尼門求，不應於一切三摩地 門求；不應離一切陀羅尼門求，不應離一切 三摩地門求。所以者何？若一切陀羅尼門，若 一切三摩地門，若離一切陀羅尼門，若離一 切三摩地門，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜 多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有 色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸 同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩 訶薩所行般若波羅蜜多，非一切陀羅尼門， 非一切三摩地門；非離一切陀羅尼門，非離 一切三摩地門。所以者何？如是一切皆無所 有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶 薩所行般若波羅蜜多，非一切陀羅尼門，非 一切三摩地門；非離一切陀羅尼門，非離一 切三摩地門。是故菩薩摩訶薩所行般若波 羅蜜多，不應於一切陀羅尼門求，不應於一 切三摩地門求；不應離一切陀羅尼門求，不 應離一切三摩地門求。
、不還、阿羅漢，或是菩薩摩訶薩，或是般若波羅蜜多，若以如是法求，一切皆非相應、非不相應，非有色、
非無色，非有見、非無見，非有對、非無對，皆同一相，所謂無相。為什麼？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行的般若波羅蜜多，不是預流，也不是一來、不還或阿羅漢的境界；也不是離開預流，也不是離開一來、不還、阿羅漢。所以者何？如是，一切法皆無自性，無有可得。因為無所有、不可得的緣故，菩薩摩訶薩所行的般若波羅
蜜多，不是預流，也不是一來、不還、阿羅漢；不是離開預流，也不是離開一來、不還、阿羅漢。因此，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應追求預流果
，也不應追求一來果、不還果或阿羅漢果；不應捨棄預流果而另求，也不應捨棄一來果、不還果、阿羅漢果而另求。
也不應該追求一來果、不還果或阿羅漢果。不應該捨棄預流果去另外追求，也不應該離開一來果、不還果、阿羅漢果去另外尋求。這是為什麼呢？不論是預流果、一來果、不還果、阿羅漢，或是已超越這些果位的人，還是菩薩摩訶薩，或是般若波羅
蜜多，若用這種方式去追求，這一切都不是相應，也不是不相應，不是有色也不是無色，不是有見也不是無見
，不是有對也不是無對，全部都同屬一種狀態，就是無相。這是為什麼呢？憍尸迦！菩薩摩訶薩所實踐的般若波羅蜜多，不屬於預流果、一來果、不還果或阿羅漢果的境界；這不是說與預流、一來、不還、阿羅漢這些果位分開了。為什麼會這樣呢？就像這樣，一切都沒有真正的自性，根本無法執取。因為一切本來就沒有實體、無法執著，所以菩薩摩訶薩修
行的般若波羅蜜多，不屬於預流、一來、不還或阿羅漢這些境界；這不是脫離預流，也不是脫離一來、不還、或阿羅漢這些果位。所以，菩薩摩訶薩在修習般若波羅蜜多時，不應該追求預
流果，也不應該追求一來果、不還果或阿羅漢果。不應該捨棄預流果來追求，也不應該捨棄一來果、不還果、阿羅漢果來追求其他東西。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，引起注意，準備開示或問答，無其他義理內容。
本句強調菩薩修學般若波羅蜜多時，目標不在於聲聞四果（預流、一來、不還、阿羅漢），而是超越小
乘解脫，志在大乘菩提。
菩薩行般若，應以成佛度眾生為本，不以個人證果為究竟。本句強調修行者不應背離聖道的各階段（預流、一來、不還、
阿羅漢）而另求其他法門，應依次第修證，安住於正道，不生異想。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句強調一切聖者果位、菩薩、乃至般若波羅蜜多，於究竟觀照時，皆離於分別、對待、相應與否等執
著，無論色法、心法、見解、對境皆不可執著，最終皆歸於無相，顯示諸法平等、無自性之義。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文的理由或法義說明
，提示聽者注意接下來的解釋或開示。此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，用以引起注意或
作為開示的起始語，無其他義理內容。本句強調菩薩摩訶薩修行的般若波羅蜜多，超越聲聞四果的層次，並非預流、一來、不還、阿羅漢等解
脫道的境界，而是菩薩道特有的智慧實踐，顯示其修行目標與聲聞不同。本句強調某法或境界並非與四向四果（預流、一來、不還、阿
羅漢）分離，指出其與聖者果位之間的非割裂性，顯示修行階位的連貫與不可分割。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋原因或義理，提示聽者注意接下來的說明。
本句強調一切法皆無自性，無有實體可得，體現空性思想，破
除對萬法實有的執著，導向離相無住的正見。本句強調般若波羅蜜多的修行超越聲聞四果的範疇，因為一切
法本無自性、不可得，菩薩所行的智慧實踐不落於預流等階位，顯示菩薩道的超越性與無所得精神。本句強調所說法義並非與預流、一來、不還、阿羅漢等聖果分
離，意指此法與四向四果相連貫，並未脫離聖者修證的次第與內涵。本句強調菩薩修行般若波羅蜜多時，目標不在於聲聞乘的四果（預流、一來、不還、阿羅漢），而是超
越小乘果位，直趣大乘菩提。
這體現菩薩道以成佛為究竟，不以證得小果為滿足。本句強調修行者應依次第修證四果，不應捨棄現階段的聖果而
另求他法，體現佛教修行的漸次進路與正道堅持。
- 預流：聲聞四果之一，初果，入聖流者。
- 一來：聲聞四果之二，僅再來人間一次即證涅槃者。
- 不還：聲聞四果之三，不再來欲界，將於色界證果者。
- 阿羅漢：聲聞四果之四，已斷盡煩惱，證得解脫者。
- 預流、一來、不還、阿羅漢：聲聞乘四果，為小乘修行階位。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不 應於預流求，不應於一來、不還、阿羅漢求；不 應離預流求，不應離一來、不還、阿羅漢求。所 以者何？若預流，若一來、不還、阿羅漢，若離 預流，若離一來、不還、阿羅漢，若菩薩摩訶薩， 若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應 非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非 有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？ 憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非 預流，非一來、不還、阿羅漢；非離預流，非離 一來、不還、阿羅漢。所以者何？如是一切皆無 所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩 訶薩所行般若波羅蜜多，非預流，非一來、不 還、阿羅漢；非離預流，非離一來、不還、阿羅漢。 是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應 於預流求，不應於一來、不還、阿羅漢求；不應 離預流求，不應離一來、不還、阿羅漢求。
、一來向、一來果、不還向、不還果、阿羅漢向、阿羅漢果中求。不應捨棄預流向而求預流果，不應捨棄一來向直到阿羅漢果而求。為什麼？若是預流向預流果，或是一來向直到阿羅漢果，或是離預
流向預流果，離一來向直到阿羅漢果，或是菩薩摩訶薩，或是般若波羅蜜多，或是如是求者，一切皆非相應亦
非不相應，非有色亦非無色，非有見亦非無見，非有對亦非無對，皆同一相，所謂無相。為什麼？憍尸迦！菩薩摩訶薩所修行的般若波羅蜜多，並非為了成就預流果、一來果、不還果或阿羅漢果。不是與預流向、預流果分離，也不是與一來向直到阿羅漢果分離。為什麼呢？因為這一切皆是無所有性，不可得。因為一切法本性無所有、不可得，菩薩摩訶薩所修般若波
羅蜜多，並非為證預流果、一來果，乃至阿羅漢果；不是離開預流向才能得預流果，也不是離開一來向才能證到阿羅漢果。是故，菩薩摩訶薩所修行的般若波羅蜜多，不應該在預流
向、預流果中求取，也不應該在一來向直到阿羅漢果中求取；不應離開預流向而去追求預流果，也不應離開一來向，乃至阿羅漢向，而去追求其果。
預流果、一來向、一來果、不還向、不還果、阿羅漢向或阿羅漢果這些境界。不應該捨棄預流向而直接追求預流果，也不應該捨棄一來
向直到阿羅漢果而直接追求這些果位。這是為什麼呢？不論是預流向預流果、一來向到阿羅漢果，或是離開預流向預流果、離開一來向到阿羅漢果，還是菩薩
摩訶薩、般若波羅蜜多，或這樣追求的人，這一切都不是相應也不是不相應，不是有色也不是無色，不是有見
也不是無見，不是有對也不是無對，全部都同一種狀態，就是所謂的無相。這是為什麼呢？憍尸迦！菩薩摩訶薩所實踐的般若波羅蜜多，並不是為了證得預流
果、一來果、不還果或阿羅漢果這些聖者的階位。不是脫離預流向到預流果，也不是脫離一來向直到阿羅漢果。這是為什麼呢？因為這一切本來就沒有實體，根本無法執著獲得。因為一切都沒有真實可得，所以菩薩摩訶薩修行的般若波
羅蜜多，不是為了證得預流果、一來果，乃至阿羅漢果；不是脫離預流向才能證得預流果，也不是脫離一來向才能證到阿羅漢果。因此，菩薩摩訶薩在修習般若波羅蜜多時，不應該追求預
流向、預流果，乃至一來向、阿羅漢果這些境界。不應該捨棄預流向而去追求預流果，也不應該捨棄一來向
，乃至阿羅漢向，而去追求阿羅漢果。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，引起注意，準備開示或問答，無其他義理內容。
本句強調菩薩修行般若波羅蜜多時，不應以聲聞四果及其向為
目標，顯示菩薩道超越小乘果位，專注於大乘智慧與菩提心的實踐。本句強調修行證果需依次第，不可跳過前行基礎而妄求果位，
須循序漸進，依正道次第修習，方能證得聖果。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋原因或義理，
強調接下來將說明前述法義的根本理由。本句強調無論是聲聞四果、菩薩、般若波羅蜜多或修行者的追求，皆超越一切分別、對待與相狀，無有
相應與不相應、有色與無色等對立，最終皆歸於無相，顯示法界平等、無分別的深義。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，用以引起注意或
作為開示的起始語，顯示對話或教誨的對象明確。本句強調菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，超越聲聞乘的四果次第，不以證得預流、一來、不還、阿羅漢
等果位為目標，顯示菩薩道的殊勝與不同於聲聞道的修行方向。本句強調修行或法義的連貫性，說明並非與預流向、預流果、
一來向、乃至阿羅漢果等聖道階位分離，強調證果過程的次第與不可割裂性。此句為經文常用提問語，承上啟下，引出下文解釋理由或法義，提示聽者注意接下來的說明。
本句強調一切法皆無自性、無實體，無法被執著或獲取，體現
空性思想，破除對萬法實有的執著。本句強調般若波羅蜜多的修行，根本在於體悟一切法無所有、不可得，超越聲聞乘的預流果、一來果、
阿羅漢果等階位，顯示菩薩道的究竟目標不在於個人解脫果位，而在於圓滿智慧。本句強調證得聖果（如預流果、一來果、阿羅漢果）必須依次
第修行，不能跳脫前一階段而直接獲得後一果位，顯示修證過程的連貫與因緣次第。本句強調菩薩修行般若波羅蜜多時，不以聲聞四果為目標，顯
示菩薩道超越個人解脫，專注於大乘智慧與利益眾生，不執著於小果證得。本句強調修行應依次第，不可跳過現有的聖道階位而妄求更高
果位，須安住於當下所證階段，循序漸進，方能正確證得聖果。
- 預流向、預流果、一來向、一來果、不還向、不還果、阿羅漢向、阿羅漢果：聲聞乘修行次第的 四果及其向，為小乘證果階位。
- 預流向：指已具備預流果資糧，正向預流果邁進的修行階段。
- 預流果：四果聖者之一，證得初果，入聖流。
- 一來向：指正向一來果邁進的修行階段。
- 一來果：四果聖者之二，僅於人間天上再來一次即證阿羅漢。
- 阿羅漢果：四果聖者之最高果位，煩惱永盡，解脫生死。
- 預流向、預流果：聲聞乘四果中的初果及其修道位。
- 一來向、阿羅漢果：聲聞乘四果及其修道位。
- 相應、不相應：指與法、道、果等相應或不相應的狀態。
- 有色、無色：有形色與無形色，指色法與非色法。
- 有見、無見：有見解與無見解，或指見取見等。
- 有對、無對：有對待與無對待，指一切對立。
- 預流、預流果：聲聞乘初果，入聖流者。
- 一來、一來果：聲聞乘第二果，僅再來一次人間者。
- 不還、不還果：聲聞乘第三果，不再來欲界者。
- 阿羅漢、阿羅漢果：聲聞乘第四果，究竟解脫者。
- 預流、預流果、一來、阿羅漢果：聲聞乘四果中的階位，代表個人解脫的次第。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不 應於預流向預流果求，不應於一來向一來 果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果求；不 應離預流向預流果求，不應離一來向乃至 阿羅漢果求。所以者何？若預流向預流果，若 一來向乃至阿羅漢果，若離預流向預流果， 若離一來向乃至阿羅漢果，若菩薩摩訶薩， 若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應 非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非 有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？ 憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非 預流向預流果，非一來向一來果、不還向不 還果、阿羅漢向阿羅漢果；非離預流向預流 果，非離一來向乃至阿羅漢果。所以者何？如 是一切皆無所有性不可得。由無所有不可 得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非預 流向預流果，非一來向乃至阿羅漢果；非離 預流向預流果，非離一來向乃至阿羅漢果。 是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應 於預流向預流果求，不應於一來向乃至阿 羅漢果求；不應離預流向預流果求，不應離 一來向乃至阿羅漢果求。
趨向獨覺果，或菩薩摩訶薩，或般若波羅蜜多，或如此求，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非
無見、非有對非無對，皆同一相，所謂無相。為什麼？憍尸迦！菩薩摩訶薩所修行的般若波羅蜜多，既不是為了成為獨覺，也不是為了趨向獨覺的果位；不是離開獨覺，也不是離開趨向獨覺果。所以者何？如是，一切法皆具無所有性，無可得。由於一切法本來無所有、不可得，菩薩摩訶薩所修般若波
羅蜜多，既非為獨覺，亦非為趨向獨覺果。不是離開獨覺，不是離開獨覺而趨向獨覺果。是故，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應該追求成為獨覺，也不應該以獨覺果為目標。不應離開獨覺而求，不應離開獨覺而求獨覺果。
也不應該以獨覺或獨覺的果位為目標。不應該捨離獨覺而去追求，也不應該離開獨覺而想要追求獨覺的果位。這是為什麼呢？無論是獨覺，或正朝向獨覺果，或已離開獨覺，或離開獨
覺果，或是菩薩摩訶薩，或修學般若波羅蜜多，或如此發心追求，這一切都不是相應也不是不相應、不是有色
也不是無色、不是有見也不是無見、不是有對也不是無對，全部都同屬一種相狀，就是所謂的無相。這是為什麼呢？憍尸迦！大菩薩們修行般若波羅蜜多，不是為了自己證得覺悟，也
不是為了追求只屬於自己的覺悟成果；不是離開獨覺，也不是離開從獨覺走向獨覺果的過程。為什麼會這樣呢？就像這樣，一切法本來都沒有自性，根本無法執取。因為一切法本來無有、不可執著的緣故，菩薩摩訶薩修行
般若波羅蜜多，既不是為了成為獨自覺悟者，也不是為了追求獨覺的果位；不是脫離獨覺，也不是離開獨覺而去追求獨覺的果位。所以，菩薩摩訶薩在修習般若波羅蜜多時，不應該想要成
為獨覺，也不應該追求獨覺所證得的果位。不應該捨離獨覺而去追求，也不應該離開獨覺而想得到獨覺的果位。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，引起注意，準備
開示或提問，屬於經典中常見的稱名呼語。本句強調菩薩修行般若波羅蜜多時，應以大乘菩提為志，不應
退墮於僅求自利的獨覺果位，顯示菩薩道重在利他與圓滿智慧。本句強調修行者應專注於獨覺（緣覺）道，不可背離其本分而
另求他法或果位，否則違失正道。
此處「獨覺」指自覺悟緣起之聖者，應以其道為修行目標。本句為經文常見的提問語，用於引出下文說明理由或因緣，提示聽者注意接下來的法義解釋。
本句強調一切法無自性，無論是獨覺、菩薩、般若波羅蜜多等，皆超越有無、相應與否、色與無色、見
與無見、對與無對等分別，最終皆歸於無相，顯示諸法平等、無分別的深義。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
此句為佛陀直接稱呼弟子憍尸迦，作為開示或提問的起首，顯
示對話進行中佛陀對特定弟子的關注與教導。本句強調菩薩修行般若波羅蜜多的動機，並非追求個人的覺悟或僅止於獨自證果，而是為了利益眾生，
體現菩薩道的利他精神。
此處否定了以自我為中心的解脫目標，突顯菩薩行的廣大與無私。本句強調所說法義並非脫離獨覺（緣覺）及其修行成果，指出
修行或證果的過程與獨覺法門並不相違或分離，強調法義的圓融與涵攝。本句為經文常用提問語，表示接下來將說明前述道理或現象的
原因，屬於承上啟下的過渡語句。本句強調一切法皆無自性、無實體，無法被執著或獲得，體現
空性思想，破除對法的實有執著。本句強調菩薩修行般若波羅蜜多，體悟一切法無所有、不可得
，超越個人解脫（獨覺）的目標，顯示菩薩行以利他為本，不執著於個人證果。本句強調修行者證得獨覺果，並非與獨覺本身分離，也不是離
開獨覺而能成就獨覺果，說明因果相依、修證一體的義理。本句強調菩薩修行般若波羅蜜多，目標不在於獨善其身的獨覺
果，而應以大悲心利益眾生，成就無上菩提。
菩薩道重在利他與圓滿智慧，非僅求個人解脫。本句強調修行者若欲證得獨覺果，必須依止獨覺之道，不可背離其修行法門而另求果報。
離開正因（獨
覺行）則無法成就正果（獨覺果），呼應因果相應的佛法原則。
- 獨覺：緣覺，依十二因緣自行覺悟者，屬二乘之一。
- 獨覺果：證得獨覺的果位。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不 應於獨覺求，不應於獨覺向獨覺果求；不應 離獨覺求，不應離獨覺向獨覺果求。所以者 何？若獨覺，若獨覺向獨覺果，若離獨覺，若 離獨覺向獨覺果，若菩薩摩訶薩，若般若波 羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、 非有色非無色、非有見非無見、非有對非無 對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩 薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非獨覺，非獨 覺向獨覺果；非離獨覺，非離獨覺向獨覺果。 所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由 無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波 羅蜜多，非獨覺，非獨覺向獨覺果；非離獨 覺，非離獨覺向獨覺果。是故菩薩摩訶薩所 行般若波羅蜜多，不應於獨覺求，不應於獨 覺向獨覺果求；不應離獨覺求，不應離獨覺 向獨覺果求。
三藐三佛陀，或菩薩摩訶薩，或般若波羅蜜多，若如是求者，一切皆非相應、非不相應，非有色、非無色，非
有見、非無見，非有對、非無對，皆同一相，所謂無相。為什麼呢？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行的般若波羅蜜多，並不是菩薩摩訶薩，也不是三藐三佛陀；不是離開菩薩摩訶薩，也不是離開三藐三佛陀。為什麼？如是，一切法皆無所有性，不可得。由於無所有、不可得，所以菩薩摩訶薩所修行的般若波羅
蜜多，
並非執著有菩薩摩訶薩，也並非執著有三藐三佛陀可得；不是離開菩薩摩訶薩，也不是離開三藐三佛陀。是故，菩薩摩訶薩所實踐的般若波羅蜜多，不應向菩薩摩訶薩求，也不應向三藐三佛陀求；不應脫離菩薩摩訶薩而求，不應脫離三藐三佛陀而求。
離開三藐三佛陀，還是菩薩摩訶薩或般若波羅蜜多，若這樣去尋求，這一切都不是相應也不是不相應、不是有
形色也不是無形色、不是有見也不是無見、不是有對也不是無對，全部都同屬一種狀態，就是無相。這是為什麼呢？憍尸迦！菩薩摩訶薩所實踐的般若波羅蜜多，本身既不是菩薩摩訶薩，也不是佛陀；這既不是脫離菩薩摩訶薩，也不是脫離三藐三佛陀。這是為什麼呢？就像這樣，所有一切都沒有自己的本質，根本抓不到。因為一切都無所執著、不可得，所以菩薩摩訶薩所實踐的
般若波羅蜜多，
其實並不是菩薩摩訶薩，也不是佛；這既不是脫離菩薩摩訶薩，也不是脫離三藐三佛陀。所以，菩薩摩訶薩在修行般若波羅蜜多時，不應該向其他
菩薩摩訶薩或三藐三佛陀尋求這種智慧。不應該離開菩薩摩訶薩來尋求，也不應該離開三藐三佛陀來尋求。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，引起注意，準備開示或問答，無其他義理內容。
本句強調般若波羅蜜多的實踐，應由自身修行體證，而非依賴
向他人（無論是菩薩或佛）祈求獲得，體現般若法門自證自悟的精神。本句強調修行者在求法或修行時，應依止菩薩摩訶薩與三藐三
佛陀，不可背離或捨棄這兩種究竟覺悟的依止對象，顯示依正法與大菩薩、諸佛為修行根本。此句為經文常見提問語，承上啟下，引出下文解釋理由或因緣，強調法義的因果或道理。
本句強調一切法無自性，無論是聖者、佛、菩薩、般若波羅蜜多等，於究竟觀照下皆無固定相狀，不可
執著於有無、相應與否等分別，皆歸於無相一味，顯示諸法平等、超越對待的深義。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
此句為佛陀或尊者呼喚弟子「憍尸迦」之語，為直接稱名，準
備開示或提問，顯示對話進行中。本句強調般若波羅蜜多（智慧的究竟圓滿）雖由菩薩摩訶薩修行，但其本質並非等同於菩薩或佛陀自身
，指出法與人、智慧與修行者之間的區別，避免將法義實體化或人格化。本句強調所說法義並非與菩薩摩訶薩或三藐三佛陀分離，顯示
法界一體、諸聖不離法性，強調修行與證悟皆與大菩薩及諸佛同在，無有隔絕。本句為經文常見提問語，表示接下來將說明前文理由或因緣，
屬於經典中承上啟下的過渡語句。本句強調一切法皆無自性，無法執取，體現空性思想，指出諸
法本無固定本質，執著即是妄見。本句強調般若波羅蜜多的修行，基於一切法無所有、不可得的
空性觀，故行者於實相中不執著『我』、『菩薩』或『佛』等名相，顯示超越一切分別的智慧實踐。本句強調所說法義或境界，並非與菩薩摩訶薩或三藐三佛陀分
離，顯示佛法與大菩薩、諸佛不可分割，體現法界一體、無有隔絕之義。本句強調般若波羅蜜多的修行應自證自悟，不應依賴他人或外
在佛菩薩來獲得。
此處顯示智慧的圓滿需由自身實踐體證，而非外求。本句強調修行者在追求佛法時，不應脫離菩薩摩訶薩與三藐三
佛陀的指導與依止，顯示修行須依正法與大菩薩、諸佛的教導而行，避免偏離正道。
- 三藐三佛陀：正等正覺者，即佛陀的梵語音譯。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不 應於菩薩摩訶薩求，不應於三藐三佛陀求； 不應離菩薩摩訶薩求，不應離三藐三佛陀 求。所以者何？若菩薩摩訶薩，若三藐三佛 陀，若離菩薩摩訶薩，若離三藐三佛陀，若 菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一 切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有 見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂 無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般 若波羅蜜多，非菩薩摩訶薩，非三藐三佛陀； 非離菩薩摩訶薩，非離三藐三佛陀。所以者 何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有 不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多， 非菩薩摩訶薩，非三藐三佛陀；非離菩薩摩 訶薩，非離三藐三佛陀。是故菩薩摩訶薩所 行般若波羅蜜多，不應於菩薩摩訶薩求，不 應於三藐三佛陀求；不應離菩薩摩訶薩求， 不應離三藐三佛陀求。
薩之法，或離無上正等菩提，或菩薩摩訶薩，或般若波羅蜜多，或如是求者，一切皆非相應、非不相應，非有
色、非無色，非有見、非無見，非有對、非無對，皆同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行的般若波羅蜜多，既不是菩薩摩訶薩的法，也不是無上正等菩提本身；也不是脫離菩薩摩訶薩的法，也不是脫離無上正等正覺。為什麼？如是，一切法皆無所有性，不可得。因為一切皆無所有、不可得，菩薩摩訶薩所修的般若波羅
蜜多，既非菩薩摩訶薩之法，亦非無上正等菩提；不是離開菩薩摩訶薩的法，也不是離開無上正等菩提。所以菩薩摩訶薩所修的般若波羅蜜多，不應該在菩薩摩訶
薩的法門中尋求，也不應該在無上正等正覺中尋求；不應離開菩薩摩訶薩之法而求，不應離開無上正等菩提而求。
的法門裡尋求，也不應該在無上正等正覺裡尋求。不可以拋開菩薩大士的修行法門來追求，也不能離開無上正等正覺來追求其他東西。為什麼會這樣呢？不論是菩薩摩訶薩的修行法門、無上正等菩提、離開菩薩摩訶薩的法、離開無上正等菩提、菩薩摩訶薩
本身，還是般若波羅蜜多，或是追求這些，這一切都不是相應也不是不相應，不是有形色也不是無形色，不是
有見也不是無見，不是有對也不是無對，全部都同樣只有一個特徵，就是無相。為什麼會這樣呢？憍尸迦！菩薩摩訶薩所實踐的般若波羅蜜多，並不是屬於菩薩摩訶薩的法，也不是無上正等正覺本身；這也不是脫離菩薩摩訶薩所行的法，也不是脫離無上正等正覺。這是為什麼呢？就像這樣，所有一切本來都沒有自性，根本無法執著或得到。因為一切都沒有實體、無法執著，所以菩薩們修行的般若
波羅蜜多，不是屬於菩薩的法，也不是究竟的佛果；這既不是脫離菩薩摩訶薩所修的法，也不是脫離無上正等正覺。因此，菩薩摩訶薩在修行般若波羅蜜多時，不應該在菩薩
摩訶薩的法門中尋求，也不應該在無上正等正覺中尋求。不應該脫離菩薩摩訶薩的法來追求，也不應該脫離無上正等菩提來追求。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，引起注意，準備開示或問答，無其他義理內容。
本句強調般若波羅蜜多的修行不應執著於任何法，包括菩薩摩訶薩的法門或無上正等正覺本身，顯示般
若智慧超越一切法相與成就的執著，體現不住於法、不住於果的空性精神。本句強調修行者應以菩薩大士的法門與無上正等菩提為究竟目
標，不可背離這兩者而另有所求，否則將失去佛道的根本方向。本句為經文常見提問語，表示接下來將說明前述道理的原因或
依據，引導聽者深入理解佛法義理。本句強調一切法，包括菩薩道、無上菩提、般若波羅蜜多等，
皆超越相對分別，無論如何追求，皆不落於有無、相應與否、色與無色、見與無見、對與無對等二元對立，最
終皆歸於無相，顯示諸法平等、無自性之義。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明理由，
提示聽者注意接下來的法義闡述。此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，用以引起注意或
作為開示的起始，無其他義理內容。本句強調般若波羅蜜多雖由菩薩摩訶薩修行，但其本質超越一切法的分別，既不執為菩薩摩訶薩專有之
法，也不等同於無上正等菩提本身，顯示般若的無自性與超越性。本句強調所說法義與菩薩摩訶薩的修行法門及無上正等菩提密
不可分，顯示修行與究竟覺悟之間的緊密關聯，不能將其割裂或分離。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，
強調法義的因果或道理，促使聽者深入思考佛陀接下來的開示。本句強調一切法皆無自性，無有固定本質，故不可執著為實有
。
此為破除對諸法實體的執著，顯示諸法緣起性空，無法以尋常方式獲得或把持。本句強調般若波羅蜜多的修行，體認一切法本無自性、不可得
，故不應執著於『菩薩法』或『佛果』等名相，顯示般若智慧超越一切分別與執著。本句強調所說法義與菩薩摩訶薩的修行法門及無上正等菩提密
不可分，顯示修行與究竟覺悟之間的緊密關聯，不能將其割裂或分離。本句強調般若波羅蜜多的修行超越一切法相，連菩薩法與無上
正等菩提都不應執著或作為追求對象，顯示般若智慧的無所得、無所住精神。此句強調修行者應以菩薩摩訶薩之法與無上正等菩提為依止，
不可背離這兩者而另求解脫或成就，顯示修行的正確方向與依歸。
- 菩薩摩訶薩法：菩薩所行的法門、修行內容。
- 無上正等菩提：最圓滿無上的正覺、佛果。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不 應於菩薩摩訶薩法求，不應於無上正等菩 提求；不應離菩薩摩訶薩法求，不應離無上 正等菩提求。所以者何？若菩薩摩訶薩法，若 無上正等菩提，若離菩薩摩訶薩法，若離無 上正等菩提，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜 多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有 色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸 同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩 訶薩所行般若波羅蜜多，非菩薩摩訶薩法， 非無上正等菩提；非離菩薩摩訶薩法，非離 無上正等菩提。所以者何？如是一切皆無所 有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶 薩所行般若波羅蜜多，非菩薩摩訶薩法，非 無上正等菩提；非離菩薩摩訶薩法，非離無 上正等菩提。是故菩薩摩訶薩所行般若波 羅蜜多，不應於菩薩摩訶薩法求，不應於無 上正等菩提求；不應離菩薩摩訶薩法求，不 應離無上正等菩提求。
離獨覺乘、無上乘，或是菩薩摩訶薩，或是般若波羅蜜多，若如是求，一切皆非相應，亦非不相應，非有色非
無色，非有見非無見，非有對非無對，皆同一相，所謂無相。為什麼呢？憍尸迦！菩薩摩訶薩所修行的般若波羅蜜多，不是聲聞乘，不是獨覺乘，也不是三乘所能涵蓋的無上乘；不是離開聲聞乘，也不是離開獨覺乘或無上乘。為什麼呢？如是，一切皆無所有性，不可得。由於一切法無所有、不可得，菩薩摩訶薩所修般若波羅蜜
多，不是聲聞乘，不是獨覺乘，也不是無上乘；並非脫離聲聞乘，亦非脫離獨覺乘與無上乘。因此，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應於聲聞乘中求，不應於獨覺乘或無上乘中求；不應離開聲聞乘而求佛道，不應離開獨覺乘與無上乘而求佛道。
是菩薩摩訶薩、般若波羅蜜多，如果用這樣的方式去追求，這一切都不是相應，也不是不相應，不是有色也不
是無色，不是有見也不是無見，不是有對也不是無對，全部都同於一個相，就是無相。這是什麼原因呢？憍尸迦！菩薩摩訶薩所實踐的般若波羅蜜多，不屬於聲聞乘，也不是獨覺乘，更不是無上乘；這不是脫離聲聞乘，也不是脫離獨覺乘或無上乘。這是為什麼呢？就像這樣，所有一切法都沒有自己的本質，根本抓不住。因為一切法本來無所有、不可執取，所以大菩薩修行的般
若波羅蜜多，不屬於聲聞乘、獨覺乘，也不是無上乘。不是離開聲聞乘，也不是離開獨覺乘和無上乘。所以，菩薩摩訶薩在修學般若波羅蜜多時，不應該追求聲
聞乘，也不應該追求獨覺乘或無上乘。不應該捨棄聲聞乘來追求佛道，也不應該捨棄獨覺乘或無上乘來追求佛道。
此句為佛陀或尊者呼喚弟子『憍尸迦』，引起其注意，準備開
示法義。
單句僅為稱名，無進一步教義內容。本句強調菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，應超越聲聞乘與獨覺
乘的範疇，不執著於三乘分別，顯示般若智慧的超越性與不共性，指向菩薩道的獨特修學路徑。本句強調修行者在追求佛道時，不應捨棄聲聞乘、獨覺乘或無
上乘，意指三乘法門各有其修學意義，應依次第或根機而修，不可偏廢。此句為經文常用提問語，表示接下來將說明前述道理的原因或
依據，引導聽者深入理解佛法義理。本句強調一切法門、修行階位及智慧實相，皆無自性分別，無
論如何分類、超越或追求，最終皆歸於無相。
此處『無相』指一切法本無自性、無可執著，超越有無、相應與
否等對立分別，顯示究竟實相平等無二。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
強調教義的因由與合理性，促使聽者深入思考佛法的根本原因。此句為佛陀或尊者直接稱呼憍尸迦，作為對話開端或強調語氣
，顯示對其的關注或教誨即將展開。本句強調菩薩摩訶薩所修的般若波羅蜜多，超越聲聞、獨覺等
二乘，並非一般所謂的無上乘，顯示其修行境界獨特，非三乘所攝，突顯菩薩道的殊勝與圓滿。本句強調三乘（聲聞、獨覺、無上乘）之間並非彼此分離或對
立，指出佛法的究竟義理涵攝三乘，無須執著於分別或割裂。本句為經文常用提問語，表示將進一步說明前述法義或現象的原因，導入下文解釋。
本句強調一切法皆無自性，無法執取，顯示諸法本空、無固定
本質，應離執著，體會無所得的智慧。本句強調般若波羅蜜多的修行建立於一切法無所有、不可得的
見地，超越三乘分別，顯示菩薩道的殊勝與不共性，並非聲聞、獨覺或無上乘所能涵蓋。本句強調三乘（聲聞、獨覺、無上乘）之間並非彼此分離或對立，指出佛法的究竟義理涵攝三乘，無有
割裂。
此語境下，強調修行階位雖有差別，然皆不離佛道本體。本句強調菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，應超越三乘分別，
不執著於聲聞、獨覺或無上乘的成就，體現般若智慧的無所得與平等性。本句強調修行者在追求佛道時，不應排斥或捨棄聲聞乘、獨覺
乘與無上乘，顯示三乘法門各有其修學意義，應圓融不離，體現佛法不偏廢的精神。
- 聲聞乘：以聞佛聲教證四果為目標的修行者。
- 獨覺乘：緣覺，依觀十二因緣自覺悟者。
- 無上乘：此處指大乘佛道，或究竟佛果。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不 應於聲聞乘求，不應於獨覺乘、無上乘求；不 應離聲聞乘求，不應離獨覺乘、無上乘求。所 以者何？若聲聞乘，若獨覺乘、無上乘，若離 聲聞乘，若離獨覺乘、無上乘，若菩薩摩訶薩， 若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應 非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非 有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？ 憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非 聲聞乘，非獨覺乘、無上乘；非離聲聞乘，非 離獨覺乘、無上乘。所以者何？如是一切皆無 所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩 訶薩所行般若波羅蜜多，非聲聞乘，非獨覺 乘、無上乘；非離聲聞乘，非離獨覺乘、無上乘。 是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應 於聲聞乘求，不應於獨覺乘、無上乘求；不應 離聲聞乘求，不應離獨覺乘、無上乘求。
，不應於受、想、行、識的真如中尋求；不應離開色的真如去尋求，也不應離開受、想、行、識的真如去尋求。為什麼呢？無論是色的真如，受、想、行、識的真如，或離色的真如
，離受、想、行、識的真如，或菩薩摩訶薩，或般若波羅蜜多，或追求如是法者，一切皆非相應非不相應、非
有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，皆同一相，所謂無相。為什麼呢？憍尸迦！菩薩摩訶薩修行的般若波羅蜜多，不是色的真如，也不是受、想、行、識的真如。不是離開色的真如，也不是離開受、想、行、識的真如。為什麼呢？因為這一切皆無所有性，不可得。由於無所有性、不可得的緣故，菩薩摩訶薩所修行的般若
波羅蜜多，不是色的真如，也不是受、想、行、識的真如；真如不是離開色法才是，也不是離開受、想、行、識才是。是故，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應於色的真如
中尋求，不應於受、想、行、識的真如中尋求；不應脫離色法尋求真如，也不應脫離受、想、行、識尋求真如。
、識這些法的真如中去尋求般若的實相；不應該離開色的真如去尋找，也不應該離開受、想、行、識的真如去尋找。這是為什麼呢？不論是色的真如，受、想、行、識的真如，或超越色、受、想、行、識的真如，還是菩薩摩訶薩、般若
波羅蜜多，或追求這一切的行者，這些全都不是相應也不是不相應，不是有色也不是無色，不是有見也不是無
見，不是有對也不是無對，全部都同屬一個本質，就是無相。這是為什麼呢？憍尸迦！菩薩摩訶薩修行的般若波羅蜜多，不是色的真如，也不是受、想、行、識的真如。真如不是脫離色，也不是脫離受、想、行、識而存在的真如。這是為什麼呢？就像這樣，一切法都沒有真實自性，根本無法執取。因為一切法本來無所有、不可得，所以菩薩摩訶薩修行的
般若波羅蜜多，不是色的真如，也不是受、想、行、識的真如。真如不是離開色法才有，也不是離開受、想、行、識才是。所以，菩薩摩訶薩在修學般若波羅蜜多時，不應該在色、
受、想、行、識這些法的真如上去尋找真如本身；我們不應該離開色、受、想、行、識這五蘊去尋找真如。
本句為佛陀轉折語，準備進入下一段教說，呼喚弟子憍尸迦，顯示教法的次第與對象明確。
本句強調菩薩修學般若波羅蜜多時，不應執著於五蘊（色、受、想、行、識）各自的真如，亦即不可將
般若的究竟實相局限於任何一蘊的本質，應超越一切法相，體證無分別的般若智慧。本句強調真如即在五蘊之中，不能捨離色、受、想、行、識各
自的真如而另求真如，指出真如不離現象法，體現色心不二、法法皆真如的義理。本句為經文常見提問語，表示接下來將說明前述法義或現象的
原因，屬於承上啟下的過渡語句。本句闡明一切法的真如本性，無論是五蘊、離五蘊、菩薩、般
若波羅蜜多或其追求者，皆超越相應與否、有無色、有無見、有無對等分別，最終同歸於無相的本質，顯示諸
法平等、無自性、不可執著於任何分別相。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將闡述因由或根本原因。此句為佛陀直接稱呼弟子憍尸迦，作為開示或提問的起首，顯示對話的對象與語境的莊重。
本句指出，菩薩摩訶薩所實踐的般若波羅蜜多，超越對五蘊（色、受、想、行、識）本體真如的執著，
強調般若智慧不落於蘊體分別，顯示般若的超越性與無所得義。本句強調真如並非與五蘊（色、受、想、行、識）分離而自存
，指出真如即在五蘊之中，非離蘊而有，體現法界不二、性相不離的義理。此句為經文常用的提問語，表示接下來將說明前述道理的原因
或依據，引導聽者深入理解佛法義理。本句強調一切法皆無自性、無實體，無法被執著或獲得，體現
空性思想，破除對諸法實有的執著。本句強調般若波羅蜜多的修行，超越一切法的本質（色、受、想、行、識），因為一切法皆無自性、不
可得，故所證真如不落於五蘊之中，顯示般若智慧的超越性與無所得義。本句強調真如並非在五蘊之外，真如即在色、受、想、行、識
之中，並不與五蘊分離。
此說明真如與一切法不相離，體現法界本體無二無別的義理。本句強調菩薩修般若波羅蜜多時，應超越對五蘊（色、受、想、行、識）真如的執著，不應將真如限定
於任何一蘊之中，顯示真如超越一切法的本質，避免落入分別執著。本句強調真如即在五蘊之中，修行者不應將真如視為離開色、受、想、行、識而另有的實體。
此處指出
真如與五蘊不二，體現諸法實相，避免執著於真如為五蘊之外的某種存在。
- 色、受、想、行、識：五蘊，構成眾生身心的五種要素。
- 真如：諸法的真實本性，超越分別的實相。
- 色：五蘊之一，指物質現象。
- 受、想、行、識：五蘊中除色之外的四蘊，分別指感受、想像、造作、識別。
「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜 多，不應於色真如求，不應於受、想、行、識真如 求；不應離色真如求，不應離受、想、行、識真如 求。所以者何？若色真如，若受、想、行、識真如， 若離色真如，若離受、想、行、識真如，若菩薩摩 訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非 相應非不相應、非有色非無色、非有見非無 見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何 以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜 多，非色真如，非受、想、行、識真如；非離色真 如，非離受、想、行、識真如。所以者何？如是一 切皆無所有性不可得。由無所有不可得故， 菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非色真如， 非受、想、行、識真如；非離色真如，非離受、想、行、 識真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜 多，不應於色真如求，不應於受、想、行、識真如 求；不應離色真如求，不應離受、想、行、識真如 求。
也不應離開耳、鼻、舌、身、意處去尋求真如。為什麼呢？一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，皆同一相，所謂無相。為什麼呢？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行的般若波羅蜜多，非眼處之真如，亦非耳、鼻、舌、身、意處之真如；也不是離開眼處的真如，也不是離開耳、鼻、舌、身、意處的真如。為什麼呢？如是一切法皆無自性，無法獲得。由於一切法無所有、不可得，菩薩摩訶薩所修的般若波羅
蜜多，並非六根處（眼、耳、鼻、舌、身、意）所現的真如。真如不離於眼處，亦不離於耳、鼻、舌、身、意處。因此，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應於眼、耳、鼻、舌、身、意六處尋求真如；不應離開眼處而求真如，也不應離開耳、鼻、舌、身、意處而求真如。
般若波羅蜜多，或用這種方式去追求，這一切都不是相應也不是不相應、不是有色也不是無色、不是有見也不
是無見、不是有對也不是無對，全部都同屬一種狀態，就是所謂的無相。這是為什麼呢？憍尸迦！菩薩摩訶薩所實踐的般若波羅蜜多，不是眼根的真如，也
不是耳、鼻、舌、身、意這些處的真如；真如並不是脫離眼、耳、鼻、舌、身、意這些處所而存在的。這是為什麼呢？所以這一切都沒有真正的自性，根本無法執著或獲得。因為一切法本無所有、不可得，所以菩薩摩訶薩所修的般
若波羅蜜多，不是眼處的真如，也不是耳、鼻、舌、身、意處的真如。真如並不是離開眼、耳、鼻、舌、身、意這六處而存在的。所以，菩薩摩訶薩在修習般若波羅蜜多時，不應該在眼、
耳、鼻、舌、身、意這六處去尋找真如。我們不應該離開眼、耳、鼻、舌、身、意這六處去另外尋找真如。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，引起注意，準備開示或提問，無其他義理內容。
本句強調修行般若波羅蜜多時，真如不可於六根（眼、耳、鼻
、舌、身、意）處尋求，指出真如超越感官分別，應離於根境執著，體會無所得的智慧。本句強調真如即在六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）當下現前
，不需捨離現有根境另求真如，指出真如不離世間諸法、即在當下六根作用中可證。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明前述法
義的原因，強調教理的因由與合理性。本句強調一切法無論是根處、離根處、菩薩、般若波羅蜜多，乃至追求真如的方式，皆超越相對分別，
無有對待、無有色見等分別，最終皆歸於無相，顯示真如的平等無差、超越一切對立的本質。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
此句為佛陀或尊者直接稱呼『憍尸迦』，表明對話對象，常見
於經典中作為開啟教示或提問的語句，無其他義理內容。本句強調菩薩摩訶薩所修的般若波羅蜜多，並非侷限於六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）所對應的真如
，指出般若波羅蜜多超越一切根處分別，顯示其無分別、無所住的智慧特質。本句強調真如無所不在，並不離開六根（眼、耳、鼻、舌、身
、意）而自有其體性，顯示真如遍一切處，無有分別與隔離。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句強調一切法皆無自性、無所屬，無法被執著或獲得，體現
諸法空無自性的根本義理，破除對一切法的實有執著。本句強調般若波羅蜜多的修行，超越一切六根處的分別與執著
，因為一切法皆無所有、不可得，真如不局限於任何根處。
菩薩所行的智慧，並非依於眼、耳、鼻、舌、身、
意等分別而得真如，而是超越一切分別相。本句強調真如（實相）並不超越或脫離六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）而存在，指出真如即在一切根
境當中，無需捨離現前六處才能體證真如，顯示真如遍在、無所不在的義理。本句強調修行般若波羅蜜多時，真如不可於六根（眼、耳、鼻
、舌、身、意）處分別尋求，指出真如超越感官分別，應離於根塵相待的執著，體會無所住的智慧。本句強調真如即在六根當下現前，不需捨離現有的眼、耳、鼻、舌、身、意等處另求真如，指出修行應
於現前六根中體悟真如本性，避免執著於離世間另有真如的錯誤觀念。
- 眼、耳、鼻、舌、身、意：六根，感知外境的六種能力。
- 眼處、耳處、鼻處、舌處、身處、意處：六根，感知世界的六種根本能力。
- 眼處、耳處等：指六根對應的認知領域。
- 眼、耳、鼻、舌、身、意處：指六根，即感知外境的六種根本能力。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不 應於眼處真如求，不應於耳、鼻、舌、身、意處真 如求；不應離眼處真如求，不應離耳、鼻、舌、身、 意處真如求。所以者何？若眼處真如，若耳、 鼻、舌、身、意處真如，若離眼處真如，若離耳、鼻、 舌、身、意處真如，若菩薩摩訶薩，若般若波羅 蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非 有色非無色、非有見非無見、非有對非無對， 咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩 摩訶薩所行般若波羅蜜多，非眼處真如，非 耳、鼻、舌、身、意處真如；非離眼處真如，非離耳、 鼻、舌、身、意處真如。所以者何？如是一切皆無 所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩 訶薩所行般若波羅蜜多，非眼處真如，非耳、 鼻、舌、身、意處真如；非離眼處真如，非離耳、鼻、 舌、身、意處真如。是故菩薩摩訶薩所行般若 波羅蜜多，不應於眼處真如求，不應於耳、鼻、 舌、身、意處真如求；不應離眼處真如求，不應 離耳、鼻、舌、身、意處真如求。
不應於聲、香、味、觸、法處中求真如；不應離開色處而求真如，也不應離開聲、香、味、觸、法處而求真如。為什麼呢？若色處是真如，聲、香、味、觸、法處是真如，離色處是
真如，離聲、香、味、觸、法處是真如，菩薩摩訶薩、般若波羅蜜多，乃至求如是者，一切皆非相應非不相應
、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，皆同一相，所謂無相。為什麼呢？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行的般若波羅蜜多，不是色處的真如，也不是聲、香、味、觸、法處的真如；真如不是離開色處而存在，也不是離開聲、香、味、觸、法處而存在。為什麼呢？如是一切法皆無所有性，故不可得。由於無所有性不可得的緣故，菩薩摩訶薩所行的般若波羅
蜜多，所證的真如，並不是色處的真如，也不是聲、香、味、觸、法處各自的真如；真如不是離開色處，真如也不是離開聲、香、味、觸、法處。因此，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應於色、聲、香、味、觸、法等處中尋求真如；不應離於色處而求真如，不應離於聲、香、味、觸、法處而求真如。
多，或是追求這些法門，一切都不是相應也不是不相應、不是有色也不是無色、不是有見也不是無見、不是有
對也不是無對，全部都同樣是一個相，就是所謂的無相。這是為什麼呢？憍尸迦！菩薩摩訶薩所修行的般若波羅蜜多，不是色處的真如，也不是聲、香、味、觸、法處的真如。真如不是脫離色處而存在，也不是脫離聲、香、味、觸、法處而存在。這是為什麼呢？就像這樣，一切法都沒有真正的自性，根本無法執著或獲得。因為一切法本無所有、不可執著，菩薩摩訶薩修行般若波
羅蜜多時，所證的真如並不是色、聲、香、味、觸、法等六境各自的真如。真如並不是脫離色、聲、香、味、觸、法這些處所存在的。所以，菩薩摩訶薩在修習般若波羅蜜多時，不應該在色、
聲、香、味、觸、法這六種境界中去尋找真如。不應該想著要脫離色、聲、香、味、觸、法這些境界之外去尋找真如。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，用以引起注意或
作為開示的起始，未涉及具體法義內容。本句強調菩薩修學般若波羅蜜多時，應超越對六塵（色、聲、香、味、觸、法）的執著，不應於這些境
界中尋求真如，顯示真如不依賴任何感官對境，須離相而證。本句強調真如並非在離開六塵（色、聲、香、味、觸、法）之外才能獲得，指出修行者應於現前諸法中
體悟真如，不可執著於遠離世間境界才能證得真如的錯誤觀念。此句為經文常用提問語，表示接下來將說明前述道理的原因或
依據，引導聽者深入理解佛法義理。本句闡明一切法無論是六處、離六處、菩薩、般若波羅蜜多，乃至對這些的追求，皆超越有無、相應與
否、色見對待等分別，最終皆歸於無相，顯示諸法平等、無自性，破除執著於分別相。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將闡述因由或根本原因。此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，用以引起注意或
作為開示的起始語，無其他義理內容。本句指出，菩薩摩訶薩所實踐的般若波羅蜜多，超越對色、聲、香、味、觸、法等六境的真如分別，強
調般若智慧不執著於任何一處的真如，顯示其超越性與無所住的智慧境界。本句強調真如並非在離開六塵（色、聲、香、味、觸、法）之
外才有，而是六處當中本自具足，顯示真如無所不在、超越對待分別，體現法界平等無二的義理。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句強調一切法皆無自性，無法被執著或獲得，體現空性思想
，指出諸法本無固定本質，應離於執著。本句強調般若波羅蜜多的修行，體證的是超越一切法相、不可執著的真如，並非分別於色、聲、香、味
、觸、法等六境各自的真如，而是離一切相、無所得的究竟實相。本句強調真如並非在六塵（色、聲、香、味、觸、法）之外，真如即在一切法中，無所離異，顯示真如
遍一切處、無分別性，破除將真如視為離世間法而另有的錯誤見解。本句強調菩薩修學般若波羅蜜多時，應超越六塵（色、聲、香
、味、觸、法）的執著，不應於這些境界中尋求真如，顯示真如不依賴任何感官對境，須離相而證。本句強調真如並非在離開六塵（色、聲、香、味、觸、法）之
外才能獲得，指出修行者不應執著於遠離現象界來求證真如，應於當下諸法中體悟真如本性。
- 色、聲、香、味、觸、法：六塵，指六種感官對境。
- 聲、香、味、觸、法：合稱六塵，為眾生認知世界的六種對象。
- 色處：指眼根所對色塵，六處之一。
- 聲、香、味、觸、法處：分別為耳、鼻、舌、身、意所對之境，合稱六處。
- 色處、聲、香、味、觸、法處：六境，指六根所對之境界。
- 色、聲、香、味、觸、法處：六境，指六根所對之境界。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不 應於色處真如求，不應於聲、香、味、觸、法處真 如求；不應離色處真如求，不應離聲、香、味、觸、 法處真如求。所以者何？若色處真如，若聲、 香、味、觸、法處真如，若離色處真如，若離聲、香、 味、觸、法處真如，若菩薩摩訶薩，若般若波羅 蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非 有色非無色、非有見非無見、非有對非無對， 咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩 摩訶薩所行般若波羅蜜多，非色處真如，非 聲、香、味、觸、法處真如；非離色處真如，非離聲、 香、味、觸、法處真如。所以者何？如是一切皆無 所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩 訶薩所行般若波羅蜜多，非色處真如，非聲、 香、味、觸、法處真如；非離色處真如，非離聲、香、 味、觸、法處真如。是故菩薩摩訶薩所行般若 波羅蜜多，不應於色處真如求，不應於聲、香、 味、觸、法處真如求；不應離色處真如求，不應 離聲、香、味、觸、法處真如求。
開以眼觸為緣所生諸受的真如，或是菩薩摩訶薩、般若波羅蜜多、乃至求證如是諸法者，一切皆非相應、非不
相應，非有色、非無色，非有見、非無見，非有對、非無對，皆同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所修行的般若波羅蜜多，非屬於眼界的真如，
非屬於色界、眼識界，以及眼觸、由眼觸為緣所生諸受的真如；真如不是離開眼界的真如，也不是離開色法，乃至不是離開因眼觸為緣所生諸受的真如。為什麼呢？如是一切皆無所有性，不可得。由於一切法無所有、不可得，菩薩摩訶薩所修行的般若波
羅蜜多，並非眼界的真如，也非色界，乃至非由眼觸為緣所生諸受的真如。不是離開眼界的真如，也不是離開色界，乃至由眼觸為緣所生的各種感受的真如。因此，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應於眼界中尋
求真如，也不應於色界，乃至由眼觸為緣所生的諸受中尋求真如；不應離開眼界而於真如之外另求，不應離開色界，乃至不
應離開由眼觸為緣所生的諸受而於真如之外另求。
，也不應該在色界、眼識界、眼觸，以及因眼觸而生的各種感受的真如中尋找。不應該脫離眼界的本性去尋找真如，也不應該離開色界，
甚至不應該離開由眼觸作為條件而生起的各種感受的本性去尋找真如。為什麼會這樣呢？不論是眼界的真如、色界，或是由眼觸因緣生起的各種感受的真如，乃至離開這些的真如，還有菩薩摩
訶薩、般若波羅蜜多，或是追求這一切，全部都不是相應也不是不相應，不是有色也不是無色，不是有見也不
是無見，不是有對也不是無對，這一切都同樣只有一個特徵，就是無相。為什麼會這樣呢？憍尸迦！菩薩摩訶薩所實踐的般若波羅蜜多，不是眼界的真如，也
不是色界、眼識界，以及眼觸和由眼觸為因緣所生諸受的真如。真如不是脫離眼界而存在，也不是脫離色界，乃至不是脫
離由眼觸等因緣所生的各種感受而存在的真如。這是為什麼呢？就像這樣，一切法都沒有真實自性，根本無法執取。因為一切法本無所有、不可得，所以菩薩摩訶薩所修的般
若波羅蜜多，不是眼界的真如，也不是色界，乃至不是由眼觸為緣所生諸受的真如。真如並不是脫離眼界、色界，甚至不是脫離由眼觸作為條件而生起的各種感受的真如。所以，菩薩摩訶薩在修學般若波羅蜜多時，不應該在眼的
境界或色的境界，甚至是由眼觸引發的各種感受中去尋找真如；我們不應該離開眼界的真如去另外尋找，也不應該離開色
界，乃至離開由眼觸因緣所生的各種感受的真如去尋找。
此句為佛陀直接稱呼弟子憍尸迦，作為開示或提問的起始語，顯示對話進行中。
本句強調菩薩修學般若波羅蜜多時，不應執著於眼界、色界、眼識界、眼觸及由眼觸所生諸受等諸法的
真如，指出真如不可於諸界、諸受中分別求得，應離一切相，體會般若空性。本句強調真如（實相）即在諸法現象之中，不應離開眼界、色界及由眼觸緣起的諸受去另外尋求真如，
指出真如不離現象界而自有其本質，體現法界不二、現象與本體無礙的義理。本句為經文常用提問語，表示接下來將說明前述道理或現象的
原因，屬於承上啟下的過渡語句。本句強調一切法的真如本性，無論是眼界、色界、由眼觸生起
的受，或是菩薩、般若波羅蜜多等，皆超越相應與不相應、有色與無色、有見與無見、有對與無對等分別，最
終同歸於無相，顯示諸法平等、無自性、無分別的深義。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋原因或闡述法
義，提示聽者注意接下來的說明。此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，用以引起注意或
作為開示的起始語，無其他義理內容。本句強調菩薩摩訶薩所修的般若波羅蜜多，超越一切眼界、色界、眼識界、眼觸及由眼觸緣起的諸受等
現象界的真如，顯示般若智慧不執著於任何一界或法的實體性，體現超越分別、圓融無礙的智慧。本句強調真如並非與眼界、色界或由眼觸等緣起的諸受分離而
自存，指出真如與一切法不相離，體現緣起不離真如的義理。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明前述法
義的原因，強調教理的因由與合理性。本句強調一切法皆無自性、無實體，無法被執著或獲得，體現
空性思想，破除對萬法實有的執著。本句強調般若波羅蜜多的修行，超越一切有為法的範疇，並非依於眼界、色界或由眼觸緣起的諸受等現
象界的真如，而是體證一切法本無所有、不可得的究竟智慧。本句強調真如不離諸法，無論是眼界、色界，乃至因眼觸而生
的各種受，真如皆不離於此，顯示真如遍一切法，並非離世間諸緣而自有，體現諸法實相無二無別。本句強調菩薩修般若波羅蜜多時，不應執著於眼界、色界或由
眼觸生起的諸受等現象界中尋求真如，指出真如不在諸法相上求得，應超越一切緣起現象的執取。本句強調真如即在現前諸法之中，不需捨離眼界、色界及由眼
觸所生諸受另求真如，指出真如不離現象界，體現法界即真如的義理。
- 眼界：六根之一，指眼根所對之境。
- 色界：此處指色塵，即眼所對之色法。
- 眼識界：眼識，能了別色塵之心識。
- 眼觸：眼根與色塵接觸所生之觸覺。
- 諸受：由觸生起的各種感受。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不 應於眼界真如求，不應於色界、眼識界及眼 觸、眼觸為緣所生諸受真如求；不應離眼界 真如求，不應離色界乃至眼觸為緣所生諸 受真如求。所以者何？若眼界真如，若色界 乃至眼觸為緣所生諸受真如，若離眼界真 如，若離色界乃至眼觸為緣所生諸受真如， 若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是， 一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非 有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所 謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行 般若波羅蜜多，非眼界真如，非色界、眼識界 及眼觸、眼觸為緣所生諸受真如；非離眼界 真如，非離色界乃至眼觸為緣所生諸受真 如。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。 由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若 波羅蜜多，非眼界真如，非色界乃至眼觸為 緣所生諸受真如；非離眼界真如，非離色界 乃至眼觸為緣所生諸受真如。是故菩薩摩 訶薩所行般若波羅蜜多，不應於眼界真如 求，不應於色界乃至眼觸為緣所生諸受真 如求；不應離眼界真如求，不應離色界乃至 眼觸為緣所生諸受真如求。
於聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受真如求；不應離開耳界而求真如，不應離開聲界，乃至以耳觸為緣所生的諸受而求真如。為什麼呢？若耳界真如，若聲界乃至耳觸為緣所生諸受真如，若離耳
界真如，若離聲界乃至耳觸為緣所生諸受真如，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非
不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，皆同一相，所謂無相。為什麼呢？憍尸迦！菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，並不執著於耳界的真如，
也不執著於聲界、耳識界、耳觸及以耳觸為緣所生諸受的真如；真如不是離開耳界而有，也不是離開聲界，乃至耳觸為緣所生諸受而有的真如。為什麼呢？因為這一切都沒有實有性，無法獲得。因為無所有、不可得，所以菩薩摩訶薩所行的般若波羅蜜
多，不是耳界的真如，也不是聲界，乃至不是以耳觸為緣所生諸受的真如；真如不是離開耳界而存在，也不是離開聲界，乃至不是離
開以耳觸為緣所生的各種感受而存在的真如。因此，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應於耳界中尋
求真如，也不應於聲界，乃至以耳觸為緣所生諸受中尋求真如；不應離開耳界的真如去尋求，也不應離開聲界，乃至以耳觸為緣所生諸受而去尋求真如。
中尋求，也不應該在聲界、耳識界、耳觸，以及因耳觸而生的各種感受的真如中尋求。不應該脫離耳的範疇去尋求真如，也不應該離開聲音、乃
至以耳觸為條件所生起的各種感受中去尋找真如。這是為什麼呢？不論是耳界的真如、聲界，乃至因耳觸而生的各種感受的真如，或是離開耳界、聲界、耳觸所生感受的
真如，還是菩薩摩訶薩、般若波羅蜜多，或是這樣去追求，這一切都不是相應也不是不相應，不是有色也不是
無色，不是有見也不是無見，不是有對也不是無對，全部都同於一個相狀，就是所謂的無相。這是為什麼呢？憍尸迦！菩薩摩訶薩修習般若波羅蜜多時，並不是執著於耳界的真
如，也不是聲界、耳識界、耳觸，或因耳觸而生的各種感受的真如。真如並不是脫離耳界，也不是脫離聲界，乃至由耳觸等因緣所生的各種感受而存在的真如。這是為什麼呢？所以這一切都沒有真實存在的本性，也無法真正得到。因為一切都沒有真實可得，所以菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多時，這種智慧的真如，不是耳界的真如，
也不是聲界，甚至不是由耳觸等因緣生起各種感受的真如；真如並不是脫離耳界、聲界，甚至是以耳觸為條件而生起的各種感受而存在的。所以，菩薩摩訶薩在修習般若波羅蜜多時，不應該在耳的
境界、聲音的境界，或是因耳朵接觸聲音而產生的各種感受中去尋找真如。不應該離開耳界的真如去另外尋找，也不應該離開聲界，
甚至是以耳觸為條件所生起的各種感受的真如去另外尋找。
此句為佛陀或尊者呼喚弟子『憍尸迦』，引起其注意，準備開
示法義，屬於經典中常見的稱名呼語。本句強調菩薩修學般若波羅蜜多時，應超越對耳界、聲界、耳識界及相關感受等諸法的執著，不應於這
些法的真如中尋求究竟實相，提示般若智慧應離一切法相分別，直證無所得。本句強調修行者應於自身現前的耳界、聲界及由耳觸緣起的諸受中體會真如，而非背離這些現象另求真
實。
此處指出真如即在緣起法中，離開現前諸法則無法證得真如。此句為經文常用提問語，承上啟下，引出下文解釋前述道理或
現象的原因，屬於論述結構中的過渡語。本段闡明一切法的真如性，無論是耳界、聲界、耳觸所生諸受
，乃至菩薩、般若波羅蜜多等，皆離於分別、對待、色見等相，平等無二，皆歸於無相。
強調真如超越一切有
無、相應與否等分別，顯示諸法實相的無相本質。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，屬於對話開端或
強調語氣，無額外教義內容，僅為人名呼喚。本句強調菩薩修行般若波羅蜜多時，超越對耳界、聲界、耳識界、耳觸及由耳觸緣起諸受的執著，指出
般若智慧不落於任何一界或受的實體性，體現超越分別、直證真如的精神。本句強調真如不依賴於耳界、聲界，乃至耳觸等緣起所生的諸
受而成立，指出真如超越一切緣起法，無所依止，體現法界本然的實相。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句強調一切法皆無自性，無法執著為實有，說明諸法本空、
不可得，破除對萬法實體的執著，契合般若中空義。本句強調般若波羅蜜多所證的真如，超越一切法的分別，包括
耳界、聲界及由耳觸等緣起的諸受，皆非其所依。
此處以『無所有、不可得』顯示諸法本性空寂，菩薩所行般
若不執著於任何境界或感受的真如，體現超越分別的智慧。本句強調真如不離耳界、聲界及由耳觸緣起的諸受，說明真如
遍在一切法中，並非離開現象界而有，體現法界無礙、性相不二的義理。本句強調修行般若波羅蜜多的菩薩，應超越對耳根、聲塵及由耳根觸聲所生諸受的執著，不應於這些境
界中尋求真如，指出真如不在六根六塵六識等緣起法中可得，須離相而證。本句強調真如即在當下諸法之中，不應捨離耳界、聲界及由耳
觸緣起的諸受而另求真如，指出真如不離現前法界，離法求法即是錯誤。
- 耳界：六根之一，指耳根的認知範疇。
- 聲界：六境之一，指聲音的對象範疇。
- 耳識界：六識之一，指耳根對聲境所生之識。
- 耳觸：耳根與聲境接觸。
- 耳觸為緣所生諸受：指因耳根接觸聲塵而生起的各種感受。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不 應於耳界真如求，不應於聲界、耳識界及耳 觸、耳觸為緣所生諸受真如求；不應離耳界 真如求，不應離聲界乃至耳觸為緣所生諸 受真如求。所以者何？若耳界真如，若聲界 乃至耳觸為緣所生諸受真如，若離耳界真 如，若離聲界乃至耳觸為緣所生諸受真如， 若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是， 一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非 有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂 無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般 若波羅蜜多，非耳界真如，非聲界、耳識界及 耳觸、耳觸為緣所生諸受真如；非離耳界真 如，非離聲界乃至耳觸為緣所生諸受真如。 所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由 無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波 羅蜜多，非耳界真如，非聲界乃至耳觸為緣 所生諸受真如；非離耳界真如，非離聲界乃 至耳觸為緣所生諸受真如。是故菩薩摩訶 薩所行般若波羅蜜多，不應於耳界真如求， 不應於聲界乃至耳觸為緣所生諸受真如 求；不應離耳界真如求，不應離聲界乃至耳 觸為緣所生諸受真如求。
求，也不應於香界、鼻識界、鼻觸，以及由鼻觸為緣所生諸受的真如中尋求；不應離開鼻界而求真如，不應離開香界，乃至由鼻觸為緣所生的諸受而求真如。為什麼呢？若鼻界真如，若香界乃至鼻觸為緣所生諸受真如，若離鼻
界真如，若離香界乃至鼻觸為緣所生諸受真如，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若有人如是求，一切皆非相
應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。為什麼呢？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行的般若波羅蜜多，不是鼻界的真如，也不
是香界、鼻識界、鼻觸，以及以鼻觸為緣所生諸受的真如；真如不是離開鼻界而有，也不是離開香界，乃至離開以鼻觸為緣所生的諸受而有的真如。為什麼呢？如是，一切法皆無所有性，不可得。由於無所有、不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，
非鼻界之真如，非香界，乃至非由鼻觸為緣所生諸受之真如。真如並非離開鼻界，也非離開香界，乃至由鼻觸為緣所生的諸受的真如。因此，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應於鼻界之真
如中求，也不應於香界乃至由鼻觸為緣所生諸受之真如中求；不應脫離鼻界的真如而去尋求，也不應脫離香界，乃至以鼻觸為緣所生的諸受的真如而去尋求。
中尋求，也不應該在香界、鼻識界、鼻觸，以及因鼻觸而生的各種感受的真如中尋找；我們不應該脫離鼻界去尋求真如，也不應該離開香界，乃
至由鼻觸為緣所生的各種感受中去尋找真如。這是為什麼呢？不論是鼻界的真如，還是香界乃至由鼻觸因緣所生的各種感受的真如，或是離開鼻界、香界及鼻觸所生
諸受的真如，乃至菩薩摩訶薩、般若波羅蜜多，若有人如此探求，這一切都不是相應也不是不相應，不是有色
也不是無色，不是有見也不是無見，不是有對也不是無對，全部都同於一種相狀，就是所謂的無相。這是為什麼呢？憍尸迦！菩薩摩訶薩所實踐的般若波羅蜜多，不是鼻界的真如，也
不是香界、鼻識界、鼻觸，或因鼻觸而生的各種感受的真如；真如不是脫離鼻界而存在，也不是脫離香界，或脫離由鼻觸等因緣所生的各種感受而存在。這是為什麼呢？就像這樣，一切法都沒有真實自性，根本無法執取。因為一切法本無所有、不可得，所以菩薩摩訶薩所實踐的
般若波羅蜜多，不是鼻界的真如，也不是香界，乃至由鼻觸為緣所生各種感受的真如。真如並不是離開鼻界，也不是離開香界，乃至由鼻觸為緣所生的各種感受的真如。所以，菩薩在修學般若波羅蜜多時，不應該在鼻界的真如
裡尋找，也不應該在香界，甚至是由鼻觸作為條件所產生的各種感受的真如裡尋找；不應該離開鼻界的真如去另外尋找，也不應該離開香界，
甚至是由鼻觸等因緣生起的各種感受的真如去另外尋找。
此句為佛陀或尊者呼喚弟子『憍尸迦』，引起其注意，準備開
示法義，屬於經典中常見的稱名呼語。本句強調菩薩修學般若波羅蜜多時，不應執著於六根（此處為鼻根）及其相關境界、識、觸與受的真如
，指出真如不應於分別諸法中求得，應超越根、境、識、觸、受等分別相，體會無所得的般若智慧。本句強調修行者應於自身現前的鼻界、香界及由鼻觸緣起的諸
受中，體會真如，不應捨離現有法界另求真如。
此處指出真如即在當下諸法之中，無需背離現象界另覓實相，
契合大乘教法「即事而真」的觀點。本句為經文常用提問語，表示接下來將說明前述法義或現象的
原因，導入佛法義理的解釋或開示。本句闡明一切法的真如，無論是根、塵、觸、受，乃至菩薩與般若波羅蜜多，皆超越有無、相應與否、
色與無色、見與無見、對與無對等分別，皆同歸於無相，顯示諸法平等無自性，破除執著於差別相。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文的理由或法義說明
，強調接下來將解釋前述法義或現象的根本原因。此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，用以引起注意或
作為開示的起始語，無其他義理內容。本句強調菩薩所修的般若波羅蜜多，超越一切感官界限，並非僅止於鼻界、香界、鼻識界、鼻觸及由鼻
觸緣起的諸受的真如，顯示般若智慧不執著於任何一界或感受，體現超越分別的智慧。本句強調真如並非與鼻界、香界或由鼻觸等緣起的諸受分離而
自存，指出真如遍一切法，無有隔絕，體現法界無礙、諸法不離真如的義理。此句為經文常用提問語，表示將進一步說明前述法義或現象的
原因，承上啟下，引出後文解釋。本句強調一切法皆無自性，無法被執著或獲得，體現諸法空性
與不可得的根本義理，破除對法實有的執著。本句強調般若波羅蜜多的修行超越一切法的分別與執著，並非
局限於鼻界、香界或由鼻觸所生諸受的真如，而是體證一切法無所有、不可得的究竟智慧。本句強調真如不離於鼻界、香界及由鼻觸緣起的諸受，說明真如遍在一切法中，並非與諸法相離。
此處
指出真如即在諸界、諸緣起法中顯現，體現法界無礙、性相不二的義理。本句強調菩薩修行般若波羅蜜多時，不應執著於五蘊六界等法
的真如，亦即不應將究竟實相寄託於感官界（如鼻界、香界、觸受等）之上。
般若智慧在於超越一切法相分別
，直觀諸法實相，不落於任何一界或感受的真如之中。本句強調真如即在當下諸法之中，無需離開鼻界、香界或由鼻
觸等緣生的諸受去別處尋求。
真如不離現前諸法，離法求真如即是錯誤的執著。
- 鼻界：指鼻根，即六根之一。
- 香界：指鼻根所對之境，即香氣。
- 鼻識界：鼻根與香境接觸所生之識。
- 鼻觸：鼻根與香境接觸之作用。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不 應於鼻界真如求，不應於香界、鼻識界及鼻 觸、鼻觸為緣所生諸受真如求；不應離鼻界 真如求，不應離香界乃至鼻觸為緣所生諸 受真如求。所以者何？若鼻界真如，若香界 乃至鼻觸為緣所生諸受真如，若離鼻界真 如，若離香界乃至鼻觸為緣所生諸受真如， 若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是， 一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非 有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂 無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般 若波羅蜜多，非鼻界真如，非香界、鼻識界及 鼻觸、鼻觸為緣所生諸受真如；非離鼻界真 如，非離香界乃至鼻觸為緣所生諸受真如。 所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由 無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波 羅蜜多，非鼻界真如，非香界乃至鼻觸為緣 所生諸受真如；非離鼻界真如，非離香界乃 至鼻觸為緣所生諸受真如。是故菩薩摩訶 薩所行般若波羅蜜多，不應於鼻界真如求， 不應於香界乃至鼻觸為緣所生諸受真如 求；不應離鼻界真如求，不應離香界乃至鼻 觸為緣所生諸受真如求。
求，也不應於味界、舌識界、舌觸及因舌觸為緣所生諸受的真如中尋求；不應離開舌界而求真如，不應離開味界，乃至以舌觸為緣所生的諸受而求真如。所以者何？若舌界真如，若味界，乃至舌觸為緣所生諸受真如，若離
舌界真如，若離味界，乃至離舌觸為緣所生諸受真如，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非
相應、非不相應、非有色、非無色、非有見、非無見、非有對、非無對，皆同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行的般若波羅蜜多，不是舌界的真如，也不
是味界、舌識界，及舌觸、以舌觸為緣所生諸受的真如。真如不是離開舌界、味界，乃至因舌觸為緣所生諸受的真如。為什麼呢？如是一切皆無所有性、不可得。因為無所有、不可得，所以菩薩摩訶薩所修行的般若波羅
蜜多，不是舌界的真如，不是味界的真如，乃至不是以舌觸為緣所生諸受的真如；真如並非離開舌界而有，也不是離開味界，乃至因舌觸為緣所生的諸受，皆不離真如。因此，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應於舌界中尋
求真如，也不應於味界乃至因舌觸為緣所生的諸受中尋求真如；不應離開舌界的真如而另求，也不應離開味界，乃至由舌觸為緣所生諸受的真如而另求。
，也不應該在味界、舌識界、舌觸，以及因舌觸而生的各種感受的真如中尋找；我們不應該脫離舌界來尋求真如，也不應該脫離味界，甚
至連由舌頭接觸所產生的各種感受，都不應離開它們來尋找真如。為什麼會這樣呢？不論是舌界的真如、味界，或是由舌觸為緣所生的各種感受的真如，乃至離開舌界、味界及舌觸所生諸
受的真如，還是菩薩摩訶薩、般若波羅蜜多，或是如此追求，這一切都不是相應也不是不相應，不是有色也不
是無色，不是有見也不是無見，不是有對也不是無對，全部都同於一個相狀，就是所謂的無相。為什麼會這樣呢？憍尸迦！菩薩摩訶薩所修的般若波羅蜜多，不是舌界的真如，也不
是味界、舌識界，或舌觸、由舌觸為緣所生諸受的真如。真如不是脫離舌界、味界，乃至因舌頭接觸而產生各種感受的真如。這是為什麼呢？所以這一切事物都沒有真實的本質，也無法被真正獲得。因為一切都沒有真實可得，所以菩薩摩訶薩修學般若波羅
蜜多時，這種智慧並不是舌界的真如，也不是味界，甚至不是因舌頭接觸而產生各種感受的真如；真如並不是離開舌界、味界，乃至因舌觸等緣而生的各種感受，也都不離真如。所以，菩薩摩訶薩在修學般若波羅蜜多時，不應該在舌界
的真如中尋找，也不應該在味界，甚至是因舌頭接觸而產生的各種感受的真如中尋找。我們不應該離開舌界的真如去尋求，也不應該離開味界，
甚至是由舌觸等因緣所生的各種感受的真如去尋找。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，引起注意或作為
開示的起首，未涉及具體法義內容。本句強調菩薩修行般若波羅蜜多時，不應執著於舌界、味界、舌識界及相關感受的真如，意在破除對六
根六境六識及其所生受的實有執著，顯示般若智慧超越一切界限，不落於任何法相之中。本句強調修行者在觀察真如時，不應排斥或遠離舌界、味界及由舌觸所生的諸受，而應於現前諸法中如
實觀察真如，體會一切法皆具真如性，無需離棄現象界另求實相。此句為經文常用提問語，表示接下來將說明前述道理或現象的
原因，屬於承上啟下的過渡語句。本句闡明一切法的真如，無論是舌界、味界、舌觸所生諸受，乃至菩薩、般若波羅蜜多等，皆超越相應
與否、有色無色、有見無見、有對無對等分別，皆同歸於無相，顯示諸法平等、無自性之義。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，
強調法義的因果或道理，提示聽者注意接下來的解釋。此句為佛陀或尊者直接稱呼憍尸迦，屬於對話中的呼喚語，顯
示對特定弟子的關注或即將開示法義。本句強調菩薩所修的般若波羅蜜多，超越一切感官界限，並非舌界、味界、舌識界、舌觸及由舌觸所生
諸受等現象界的真如，顯示般若智慧不執著於任何一界或感受的實體性。本句強調真如並非與舌界、味界及由舌觸緣起的諸受相分離，
指出真如遍在一切法中，無有隔絕，體現法界無礙、諸法平等的義理。本句為經文常用提問語，承上啟下，引出下文解釋理由或法義，提示聽眾注意接下來的說明。
本句強調一切法皆無自性，無固定本質，無法執著或獲得，體
現空性思想，破除對萬法實有的執著。本句強調般若波羅蜜多的修行超越一切有為法與感官界限，指出菩薩所證的真如，不落於舌界、味界及
由舌觸緣起的諸受等分別法相，顯示真如無所依、無所得的本質。本句強調真如不離一切法，無論是舌界、味界，乃至由舌觸等
緣生起的諸受，皆不離真如本體，顯示真如遍一切處、無所不在，並非離世間諸法而有。本句強調菩薩修行般若波羅蜜多時，不應執著於舌界、味界或因舌觸而生的感受，將真如寄託於這些境
界。
意在破除對五蘊六根所生法的執著，顯示般若智慧超越一切感官與受用，不落於境界分別。本句強調真如即在現前諸法之中，無需背離舌界、味界或由舌
觸等緣起的諸受另求真如，指出真如不離現象界，修行應於當下諸法中體悟實相。
- 舌界：六根之一，指舌根所對的境界。
- 味界：六境之一，指味塵。
- 舌識界：六識之一，指舌根對味塵所生之識。
- 舌觸：舌根與味塵接觸。
- 舌觸為緣所生諸受：指因舌根接觸味塵而生起的各種感受。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不 應於舌界真如求，不應於味界、舌識界及舌 觸、舌觸為緣所生諸受真如求；不應離舌界 真如求，不應離味界乃至舌觸為緣所生諸 受真如求。所以者何？若舌界真如，若味界 乃至舌觸為緣所生諸受真如，若離舌界真 如，若離味界乃至舌觸為緣所生諸受真如， 若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是， 一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非 有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所 謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行 般若波羅蜜多，非舌界真如，非味界、舌識界 及舌觸、舌觸為緣所生諸受真如；非離舌界 真如，非離味界乃至舌觸為緣所生諸受真 如。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。 由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若 波羅蜜多，非舌界真如，非味界乃至舌觸為 緣所生諸受真如；非離舌界真如，非離味界 乃至舌觸為緣所生諸受真如。是故菩薩摩 訶薩所行般若波羅蜜多，不應於舌界真如 求，不應於味界乃至舌觸為緣所生諸受真 如求；不應離舌界真如求，不應離味界乃至 舌觸為緣所生諸受真如求。
，不應於觸界、身識界及身觸、以身觸為緣所生諸受之真如中求；不應離開身界而求真如，不應離開觸界，乃至離開以身觸為緣所生諸受而求真如。為什麼呢？無論是身界的真如、觸界乃至由身觸為緣所生諸受的真如，或離身界、離觸界乃至離由身觸為緣所生諸
受的真如，或菩薩摩訶薩、般若波羅蜜多、乃至求證這一切的，全部都不是相應也不是不相應，不是有色也不
是無色，不是有見也不是無見，不是有對也不是無對，皆同一相，所謂無相。為什麼呢？憍尸迦！菩薩摩訶薩所修行的般若波羅蜜多，不是身界的真如，也
不是觸界、身識界，以及身觸、身觸為緣所生諸受的真如。真如不是離開身界而有，也不是離開觸界，乃至不是離開以身觸為緣所生諸受的真如。為什麼呢？如是，一切法皆無所有性，不可得。由於無所有、不可得的緣故，菩薩摩訶薩所修行的般若波
羅蜜多，不是身界的真如，也不是觸界的真如，乃至不是以身觸為緣所生諸受的真如。真如並非離開身界而有，也不是離開觸界，乃至由身觸為緣所生的諸受，其真如亦不離。因此，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應於身界的真
如中尋求，也不應於觸界乃至以身觸為緣所生諸受的真如中尋求；不應離開身界而求真如，也不應離開觸界，乃至以身觸為緣所生的諸受而求真如。
找，也不應該在觸界、身識界，或身觸，以及由身觸作為條件所生起的各種感受的真如中尋找。不應該脫離身界的真如去尋找，也不應該離開觸界，乃至
離開以身觸為因緣所生的各種感受的真如去尋找。這是為什麼呢？無論是身界的真如、觸界或由身觸為緣所生的各種受的真如，還是離開身界、觸界及由身觸為緣所生諸
受的真如，或是菩薩摩訶薩、般若波羅蜜多，乃至追求這一切的，全部都不是相應也不是不相應，不是有色也
不是無色，不是有見也不是無見，不是有對也不是無對，全部都同為一種相狀，就是無相。這是為什麼呢？憍尸迦！菩薩摩訶薩所修的般若波羅蜜多，不是身界的真如，也不
是觸界、身識界，還有身觸，以及由身觸為緣所生諸受的真如。真如不是脫離身界而存在，也不是脫離觸界，甚至連以身
觸為因緣所生的各種感受中的真如，也都不是分離的。這是為什麼呢？就像這樣，一切法都沒有真實自性，根本無法執著或獲得。因為一切法本無所有、不可得，所以菩薩摩訶薩所修的般
若波羅蜜多，不是身界的真如，也不是觸界，乃至不是以身觸為因緣所生諸受的真如。真如不是離開身界而存在，也不是離開觸界，甚至連由身
觸作為因緣所生起的各種感受，其真如亦然。所以，菩薩摩訶薩在修學般若波羅蜜多時，不應該在身界
的真如中尋找，也不應該在觸界，甚至是以身觸為條件所生起的各種感受的真如中尋找。不應該離開身界的真如去尋求，也不應該離開觸界，甚至
是以身觸為因緣所生的各種感受的真如去尋求。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，用以引起注意或
作為開示的起始語，無其他義理內容。本句強調菩薩修學般若波羅蜜多時，不應執著於身界、觸界、
身識界及由身觸緣起的諸受等法的真如，意在破除對五蘊、十二處、十八界等法的實有執，顯示般若智慧應超
越一切法相的分別與執著，直證無所得的真如。本句強調真如不可離開身界、觸界及由身觸緣起的諸受而求，
指出真如即在現前身心諸法中，離此則失其本義，體現法界不離緣起諸法之旨。此句為經文常用提問語，表示將進一步說明前述法義或現象的原因，導入下文解釋。
本句闡明一切法的真如本性，無論是身界、觸界、由身觸所生
諸受，乃至菩薩、般若波羅蜜多等，皆超越相應與不相應、有色與無色、有見與無見、有對與無對等分別，最
終同歸於無相，顯示諸法真如平等無差別，無可執著之相。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。此句為佛陀或尊者直接稱呼憍尸迦，作為對話開端或喚起注意
，無其他深層法義，僅為人名呼喚。本句說明菩薩摩訶薩所修的般若波羅蜜多，超越對身界、觸界、身識界及由身觸緣起諸受的真如之執著
，強調般若智慧不落於任何一界或法的實體性，顯示其超越性與不可執著性。本句強調真如並非與身界、觸界或由身觸緣起的諸受分離，指
出真如遍在一切法中，無有隔絕，體現法界無礙、諸法平等的義理。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明前述法
義的原因，提示聽者注意接下來的教說。本句強調一切法皆無自性，無有實體可得，體現空性思想，破
除對諸法實有的執著，導向無所得的智慧。本句強調般若波羅蜜多的修行超越一切有為法的界限，無論是身界、觸界，或由身觸緣起的諸受，都不
是究竟的真如。
菩薩所證的般若，離一切法相，體現無所得、無所有的智慧。本句強調真如並不離開身界、觸界及由身觸緣起的諸受而存在
，說明真如遍在一切法中，無有分別隔離，體現法界無礙、諸法平等的義理。本句強調菩薩修學般若波羅蜜多時，對於真如的體證不應執著於身界、觸界或由身觸緣起的諸受等現象
界中尋求，指出真如超越一切有為法與緣起現象，應離相求實相。本句強調真如（實相）即在身界、觸界及由身觸緣起的諸受之
中，不應捨離現前身心諸法而另求真如，指出真如無所不在，離法求法即是錯誤。
- 身界：十八界之一，指身根。
- 觸界：十八界之一，指身根與境界接觸所生之法。
- 身識界：十八界之一，指身根對境所生之識。
- 身觸為緣所生諸受：以身根觸境為因緣所生起的各種感受。
- 身觸：身根與外境接觸。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不 應於身界真如求，不應於觸界、身識界及身 觸、身觸為緣所生諸受真如求；不應離身界 真如求，不應離觸界乃至身觸為緣所生諸 受真如求。所以者何？若身界真如，若觸界 乃至身觸為緣所生諸受真如，若離身界真 如，若離觸界乃至身觸為緣所生諸受真如， 若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是， 一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非 有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所 謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行 般若波羅蜜多，非身界真如，非觸界、身識界 及身觸、身觸為緣所生諸受真如；非離身界 真如，非離觸界乃至身觸為緣所生諸受真 如。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。 由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若 波羅蜜多，非身界真如，非觸界乃至身觸為 緣所生諸受真如；非離身界真如，非離觸界 乃至身觸為緣所生諸受真如。是故菩薩摩 訶薩所行般若波羅蜜多，不應於身界真如 求，不應於觸界乃至身觸為緣所生諸受真 如求；不應離身界真如求，不應離觸界乃至 身觸為緣所生諸受真如求。
求，也不應於法界、意識界、意觸及由意觸為緣所生諸受的真如中尋求；不應離開意界而求真如，不應離開法界，乃至因意觸為緣所生的諸受而求真如。為什麼？無論是意界的真如、法界乃至意觸所生諸受的真如，或離
意界、離法界及意觸所生諸受的真如，或菩薩摩訶薩、般若波羅蜜多、乃至求此者，皆非相應非不相應、非有
色非無色、非有見非無見、非有對非無對，悉同一相，所謂無相。為什麼？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行的般若波羅蜜多，不是意界的真如，也不
是法界、意識界、意觸，或由意觸為緣所生諸受的真如；真如不是離開意界而有，也不是離開法界，乃至離開以意觸為緣所生諸受而有的真如。為什麼呢？如是一切皆無所有性，不可得。由於無所有、不可得的緣故，菩薩摩訶薩所修行的般若波
羅蜜多，所證之真如，非屬意界、法界，乃至非屬由意觸為緣所生諸受的真如。真如不是離開意界而有，也不是離開法界，乃至不是離開由意觸為緣所生的諸受而有的真如。是故，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應於意界的真
如中求，不應於法界，乃至於由意觸為緣所生諸受的真如中求。不應離開意界的真如去尋求，也不應離開法界，乃至由意觸為緣所生諸受的真如去尋求。
中尋找，也不應該在法界、意識界、意觸，以及由意觸所生的各種感受的真如中尋找。我們不應該脫離意界的真如去尋找，也不應該離開法界，
甚至是因意觸而生的各種感受的真如去尋找。這是為什麼呢？不論是意界的真如、法界或因意觸而生的各種受的真如，或是離開意界、法界及意觸所生諸受的真如，
還是菩薩摩訶薩、般若波羅蜜多，或追求這些的行者，這一切都不是相應也不是不相應、不是有色也不是無色
、不是有見也不是無見、不是有對也不是無對，全部本質上都是同一個相，就是無相。這是為什麼呢？憍尸迦！菩薩摩訶薩所實踐的般若波羅蜜多，不是意界的真如，也
不是法界、意識界、意觸，或由意觸為條件所生諸受的真如；真如不是脫離意界而存在，也不是脫離法界，乃至脫離由
意觸為緣所生的各種受而存在的真如。這是為什麼呢？就像這樣，一切法本來都沒有自性，根本無法執著或獲得。因為一切法本來無所有、不可得，所以菩薩摩訶薩所修的
般若波羅蜜多，不是屬於意界的真如，也不是法界，乃至不是由意觸為緣所生諸受的真如。真如並不是脫離意界、法界，甚至不是脫離由意觸為緣所生的各種感受而存在的。所以，菩薩摩訶薩在修學般若波羅蜜多時，不應該在意界
的真如裡尋找，也不應該在法界，甚至是由意觸因緣生起的各種感受的真如裡尋找。我們不應該離開意界的真如去尋找，也不應該離開法界，
甚至連由意觸因緣生起的各種感受的真如，都不應該另外去尋求。
此句為佛陀或尊者呼喚弟子『憍尸迦』，為直接稱名，無其他
義理內容，常見於經文對話開端或轉折。本句強調菩薩修學般若波羅蜜多時，不應執著於意界、法界、意識界、意觸及由意觸所生諸受的真如，
指出真如不可於諸法分別中求得，須超越一切界限與分別，體證無所得的智慧。本句強調真如無所不在，無論是意界、法界，乃至由意觸緣起的諸受，皆不應離開其本有的真如而另求
真如。
修行者應於一切法中體會真如，不可執著於離世間法外另覓真如。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，
強調法義的因果或道理，促使聽者深入思考佛陀接下來的開示。本句闡明一切法的真如，無論依於意界、法界、意觸所生諸受
，或離於此等，乃至菩薩、般若波羅蜜多及其所求，皆超越相應與不相應、有色與無色、有見與無見、有對與
無對等分別，最終同歸於無相，顯示諸法平等無差別的真如本性。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，用以引起注意或
作為開示的起始語，顯示對話或教誨的對象明確。本句強調菩薩所行的般若波羅蜜多，超越一切界的分別與執著，並非局限於意界、法界、意識界、意觸
或由意觸緣起的諸受之真如，顯示般若智慧的無礙與超越性。本句強調真如並非離開意界、法界及由意觸緣起的諸受而獨立
存在，指出真如遍一切法，與諸法不相離，體現法界圓融無礙的義理。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明前述法
義的原因，強調教理的因由與合理性。本句強調一切法皆無自性、無實體，無法被執取或獲得，體現
空性思想，指出諸法本質上皆不可得，破除對萬法實有的執著。本句強調般若波羅蜜多的修行，超越一切法的分別與執取，並非屬於意界、法界或由意觸緣起諸受的層
次，而是建立於無所有、不可得的根本空義，顯示菩薩所證真如超越一切界限與分別。本句強調真如無所不在，並不離開意界、法界，乃至於由意觸
緣起的各種受也具足真如。
說明真如遍一切法，無有隔絕，體現法界圓融無礙的義理。本句強調菩薩修行般若波羅蜜多時，對於真如的體證不可執著於特定法界、意界或由意觸緣起的諸受，
指出真如超越一切界限與分別，應離於相求證，契合般若無所得的核心義理。本句強調真如無所不在，無論是意界、法界，乃至由意觸緣起的諸受，真如皆本自具足，不應於其外另
求。
修行者應體會一切法皆真如所現，無需背離現前法界另覓真如。
- 意界：六界之一，指心意識的範疇。
- 法界：一切法的本體或總體。
- 意識界：六識之一，分別心所依之界。
- 意觸：意根與法塵接觸所生之觸。
- 意觸為緣所生諸受：由意識與境界接觸而生起的各種感受。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不 應於意界真如求，不應於法界、意識界及意 觸、意觸為緣所生諸受真如求；不應離意界 真如求，不應離法界乃至意觸為緣所生諸 受真如求。所以者何？若意界真如，若法界乃 至意觸為緣所生諸受真如，若離意界真如， 若離法界乃至意觸為緣所生諸受真如，若 菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一 切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有 見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂 無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般 若波羅蜜多，非意界真如，非法界、意識界及 意觸、意觸為緣所生諸受真如；非離意界真 如，非離法界乃至意觸為緣所生諸受真如。 所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由 無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波 羅蜜多，非意界真如，非法界乃至意觸為緣 所生諸受真如；非離意界真如，非離法界乃 至意觸為緣所生諸受真如。是故菩薩摩訶 薩所行般若波羅蜜多，不應於意界真如求， 不應於法界乃至意觸為緣所生諸受真如 求；不應離意界真如求，不應離法界乃至意 觸為緣所生諸受真如求。
也不應於水、火、風、空、識界之真如中求；不應離開地界而求真如，也不應離開水、火、風、空、識界而求真如。為什麼呢？無論是地界的真如，水、火、風、空、識界的真如，或是
離地界的真如，離水、火、風、空、識界的真如，或是菩薩摩訶薩，或是般若波羅蜜多，或是對如是法的追求
，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，皆同一相，所謂無相。為什麼呢？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行的般若波羅蜜多，不是地界的真如，也不是水、火、風、空、識界的真如；非離於地界之真如，亦非離於水、火、風、空、識界之真如。為什麼呢？如是，一切皆無所有性，不可得。因為一切法無自性、不可得，菩薩摩訶薩所修的般若波羅
蜜多，所證的真如，並不是地界的真如，也不是水、火、風、空、識界的真如。真如不是離開地界而存在，也不是離開水、火、風、空、識界而存在。因此，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不該在地界中尋求真如，也不該在水、火、風、空、識界中尋求真如；不該離開地界尋求真如，也不該離開水、火、風、空、識界尋求真如。
超越這些界的真如，還是菩薩摩訶薩、般若波羅蜜多，或是對這些的追求，這一切都不是相應也不是不相應，
不是有色也不是無色，不是有見也不是無見，不是有對也不是無對，全部都同屬一個相，就是無相。這是為什麼呢？憍尸迦！大菩薩們所修的般若波羅蜜多，不是地界的真如，也不是水、火、風、空、識界的真如；真如並不是脫離地、水、火、風、空、識這些界而存在的。這是為什麼呢？就像這樣，一切事物都沒有真正的所屬性，根本無法執著獲得。因為一切法本無自性、不可執著，菩薩摩訶薩修行般若波
羅蜜多時，所證的真如，不是地界、水界、火界、風界、空界、識界這些分別的真如。真如並不是離開地界、水、火、風、空、識界而存在。所以，菩薩摩訶薩在修習般若波羅蜜多時，不應該在地、
水、火、風、空、識這些界中去尋找真如；我們不應該離開地界來尋找真如，也不應該離開水、火、風、空、識這些界來尋找真如。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，引起注意或準備開示，未涉及具體法義內容。
本句強調菩薩修學般若波羅蜜多時，應超越對六界（地、水、火、風、空、識）本體或本質的執著，不
應將究竟真如限定於任何一界之中，顯示般若智慧所證的真如超越一切界限與分別。本句強調真如即在諸界之中，不能脫離地、水、火、風、空、
識等六界去另外尋求真如，指出真如不離法界諸法，體現法法皆真如的義理。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句強調一切法的真如本性，無論是五大與識界，或超越五蘊的境界，乃至菩薩、般若波羅蜜多及其追
求，皆無分別、無對立，皆歸於無相一味，顯示諸法平等、無自性之義。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，引起其注意，準
備開示或問答，無其他義理內容。本句強調菩薩摩訶薩所修的般若波羅蜜多，超越一切界的真如
，不局限於地、水、火、風、空、識等六界的本性，顯示般若智慧的無分別、無執著特質。本句強調真如不離於六界（地、水、火、風、空、識），即真
如遍在一切法界之中，並非與諸界分離而自有。
此說明真如與世間諸法不二，體現法界圓融的思想。本句為經文常用提問語，表示將進一步說明前述法義或現象的
原因，提示下文將有解釋或開示。本句強調一切法皆無自性、無所屬，無法被執著或獲得，體現
諸法空無自性的根本義理，破除對法的實有執著。本句強調菩薩修行般若波羅蜜多時，體證的真如超越一切界限與分別，並非執著於地、水、火、風、空
、識等六界的個別真如，而是體會到一切法皆無自性、不可得，顯示般若智慧的無分別性。本句強調真如並非脫離地、水、火、風、空、識等六界而存在
，指出真如與一切法界不相離，體現法界圓融、無障礙的義理。本句強調真如不依於任何一界（地、水、火、風、空、識）而
有，菩薩修般若波羅蜜多時，應超越對六界的執著，體會真如本無所依、離一切相的空義。本句強調真如無所不在，無需捨離任何一界（地、水、火、風
、空、識）另求真如，指出真如即在一切法界之中，體現法界平等、無二無別的義理。
- 地界、水界、火界、風界、空界、識界：六界，為構成世間現象的基本要素。
- 地界：指構成物質世界的地元素。
- 水界：指構成物質世界的水元素。
- 火界：指構成物質世界的火元素。
- 風界：指構成物質世界的風元素。
- 空界：指空間、虛空的界。
- 識界：指心識、認知作用的界。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不 應於地界真如求，不應於水、火、風、空、識界真 如求；不應離地界真如求，不應離水、火、風、空、 識界真如求。所以者何？若地界真如，若水、 火、風、空、識界真如，若離地界真如，若離水、火、 風、空、識界真如，若菩薩摩訶薩，若般若波羅 蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非 有色非無色、非有見非無見、非有對非無對， 咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩 摩訶薩所行般若波羅蜜多，非地界真如，非 水、火、風、空、識界真如；非離地界真如，非離水、 火、風、空、識界真如。所以者何？如是一切皆無 所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩 訶薩所行般若波羅蜜多，非地界真如，非水、 火、風、空、識界真如；非離地界真如，非離水、火、 風、空、識界真如。是故菩薩摩訶薩所行般若 波羅蜜多，不應於地界真如求，不應於水、火、 風、空、識界真如求；不應離地界真如求，不應 離水、火、風、空、識界真如求。
、道聖諦真如，菩薩摩訶薩，般若波羅蜜多，或求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無
見、非有對非無對，皆同一相，所謂無相。為什麼？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行的般若波羅蜜多，不是苦聖諦的真如，也不是集、滅、道聖諦的真如。不是真如離開苦聖諦，也不是真如離開集、滅、道聖諦。所以者何？如是一切法皆無所有性，無有可得。因為一切法無自性、無實體、不可得，所以菩薩摩訶薩所
修行的般若波羅蜜多，不是苦聖諦的真如，也不是集、滅、道聖諦的真如；不是離開苦聖諦的真如，也不是離開集、滅、道聖諦的真如。因此，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應於苦、集、滅、道四聖諦的真如中尋求。不應離苦聖諦之真如而求，不應離集、滅、道聖諦之真如而求。
這四聖諦的真如中去尋求般若的實相；我們不應該脫離苦聖諦的真如去追求，也不應該脫離集、滅、道聖諦的真如去追求。這是為什麼呢？不論是苦聖諦的真如，或集、滅、道聖諦的真如，或超越苦、集、滅、道聖諦的真如，或是菩薩摩訶薩
、般若波羅蜜多，乃至於追求這一切，全部都不是相應也不是不相應，不是有形色也不是無形色，不是有見也
不是無見，不是有對也不是無對，全部都同屬一種相狀，就是無相。這是為什麼呢？憍尸迦！大菩薩們所修的般若波羅蜜多，不是苦聖諦的真如，也不是集、滅、道聖諦的真如。這不是真如離開苦聖諦，也不是真如離開集、滅、道聖諦。為什麼會這樣呢？就像這樣，一切法都沒有自性，根本無法執著或獲得。因為一切法本來無有自性、不可執著，所以菩薩摩訶薩修
行的般若波羅蜜多，不是苦聖諦的真如，也不是集、滅、道聖諦的真如。真如並不是脫離苦聖諦，也不是脫離集、滅、道聖諦而存在。所以，菩薩摩訶薩在修學般若波羅蜜多時，不應該在苦、
集、滅、道這四聖諦的真如中去尋求般若的實相。我們不應該脫離苦聖諦的真如去尋找，也不應該脫離集、滅、道聖諦的真如去尋找。
此句為佛陀或尊者呼喚弟子「憍尸迦」之語，為開啟教誨或對
話的起首，顯示對特定弟子的直接開示。本句強調菩薩修學般若波羅蜜多時，應超越四聖諦的範疇，不
執著於苦、集、滅、道各自的真如，顯示般若智慧所證超越一切分別，直指諸法實相。本句強調修行者應於四聖諦各自的真如中如實觀照，不可捨離其本位而另求真如。
四聖諦的真如即是各
諦的究竟實相，離開各諦本身的真如，則失去正確的修行方向。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果或道理。
本句闡明一切聖諦真如、菩薩、般若波羅蜜多及其所求，皆超越世俗分別，不落於有無、相應與否、色
見對待等二元對立，最終皆歸於無相，顯示諸法平等無差、離一切戲論的深義。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調因果或道理的闡述。
此句為佛陀或尊者直接稱呼『憍尸迦』，用以引起其注意，準
備開示或對話，無其他義理延伸。本句指出菩薩摩訶薩所修的般若波羅蜜多，超越四聖諦中各諦的真如，顯示其所證的智慧不局限於苦、
集、滅、道等聖諦的層次，而是更為圓融、廣大的智慧境界。本句強調真如並非與四聖諦（苦、集、滅、道）分離，指出真
如與聖諦法義本自不二，無有隔絕或超脫於聖諦之外。本句為經文常用提問語，表示接下來將說明前述道理或現象的
原因，屬於承上啟下的過渡語句。本句強調一切法皆無自性，無有固定本質，無法被執著或獲取
，體現諸法空無自性、不可得的根本義理。本句強調般若波羅蜜多的修行，超越四聖諦的分別，因為一切法無自性、不可得，菩薩所證的真如不局
限於苦、集、滅、道等聖諦的範疇，顯示般若智慧的超越性與無所得義。本句強調真如與四聖諦（苦、集、滅、道）密不可分，真如並
非在四聖諦之外獨立存在，而是與聖諦法義相即相融，體現佛法的根本實相。本句強調菩薩修學般若波羅蜜多時，應超越四聖諦所顯的真如
，不執著於苦、集、滅、道各自的真如相，而應體會般若所證的無分別、無住的實相智慧。本句強調四聖諦各自的真如不可分離，修行者應於各聖諦中體
證其真如本性，而非捨離其本質另求真如，顯示聖諦與真如本不可分。
- 苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦：四聖諦，佛教根本教義，分別為苦、集（苦因）、滅（苦滅 ）、道（滅苦之道）。
- 苦聖諦：四聖諦之一，指眾生所受的苦。
- 集聖諦：四聖諦之一，指苦的集因。
- 滅聖諦：四聖諦之一，指苦的止息與涅槃。
- 道聖諦：四聖諦之一，指通向滅苦的修行之道。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不 應於苦聖諦真如求，不應於集、滅、道聖諦真 如求；不應離苦聖諦真如求，不應離集、滅、道 聖諦真如求。所以者何？若苦聖諦真如，若 集、滅、道聖諦真如，若離苦聖諦真如，若離集、 滅、道聖諦真如，若菩薩摩訶薩，若般若波羅 蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非 有色非無色、非有見非無見、非有對非無對， 咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩 摩訶薩所行般若波羅蜜多，非苦聖諦真如， 非集、滅、道聖諦真如；非離苦聖諦真如，非離 集、滅、道聖諦真如。所以者何？如是一切皆無 所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩 訶薩所行般若波羅蜜多，非苦聖諦真如，非 集、滅、道聖諦真如；非離苦聖諦真如，非離集、 滅、道聖諦真如。是故菩薩摩訶薩所行般若 波羅蜜多，不應於苦聖諦真如求，不應於集、 滅、道聖諦真如求；不應離苦聖諦真如求，不 應離集、滅、道聖諦真如求。
也不應於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死、愁歎、苦、憂、惱的真如中求；不應離開無明而求真如，不應離開行乃至老死、愁歎、苦憂惱而求真如。所以者何？若無明真如，若行乃至老死愁歎苦憂惱真如，若離無明真
如，若離行乃至老死愁歎苦憂惱真如，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、
非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所修行的般若波羅蜜多，不是無明的真如，也
不是行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死、愁、歎、苦、憂、惱的真如；真如不是離開無明而有，也不是離開行乃至老死、愁歎、苦、憂、惱而有。這是為什麼呢？如是，一切法皆無所有性，無法執著、無法獲得。因為一切法無自性、不可得，故菩薩摩訶薩所修般若波羅
蜜多，所證之真如，既非被無明所覆之真如，亦非被行、老死、愁歎、苦憂惱等煩惱所染之真如。真如不離無明，真如不離行乃至老死、愁歎、苦憂惱。是故菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不應於無明等現象中
尋求真如，也不應於行乃至老死、愁歎、苦憂惱等現象中尋求真如；不應離於無明中之真如而另求真如，也不應離於行乃至老
死、愁歎、苦憂惱中之真如而另求真如。
、受、愛、取、有、生、老死、愁歎、苦、憂、惱這些法的本性中尋找真如。不應該在無明之外去尋找真如，也不應該在行、乃至老死、愁歎、苦惱之外去尋找真如。為什麼會這樣呢？無論是無明的真如、行乃至老死愁歎苦憂惱的真如，或是離開無明、離開行乃至老死愁歎苦憂惱的真如
，還是菩薩摩訶薩、般若波羅蜜多，或這樣去追求，這一切都不是相應也不是不相應，不是有色也不是無色，
不是有見也不是無見，不是有對也不是無對，全部都同為一個相狀，就是所謂的無相。為什麼會這樣呢？憍尸迦！菩薩摩訶薩所實踐的般若波羅蜜多，不是屬於無明的真如，也不是屬於行、識、名色、六處、觸、受、
愛、取、有、生、老死、憂愁、歎息、痛苦、煩惱等的真如。真如不是脫離無明而存在，也不是脫離從行到老死、憂愁苦惱而存在。那是為什麼呢？就像這樣，一切法都沒有本質，根本無法執著或獲得。因為一切法本無自性、不可執著，所以菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，這種真如不是被無明覆蓋的真
如，也不是從行到老死、憂愁苦惱等煩惱所染污的真如。真如並不是離開無明而存在，也不是離開從行到老死、愁歎、痛苦、憂惱而存在。因此，菩薩摩訶薩在修習般若波羅蜜多時，不應該在無明
的真如中尋找，也不應該在從行到老死、以及愁歎、痛苦、憂惱等狀態的真如中尋找。我們不應該脫離無明的真如去尋找真如，也不應該脫離從
行到老死、愁歎、痛苦、憂惱等的真如去尋找真如。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，引起注意，準備開示或問答，無其他義理內容。
本句強調菩薩修學般若波羅蜜多時，應超越一切煩惱與五蘊十二因緣等諸法的表相，不執著於任何法的
本性（真如）中尋求究竟實相，顯示般若智慧不落於法執與分別，直指超越一切法的真實智慧。本句強調真如並非在無明、行、老死、愁歎、苦惱等之外另有
所得，應於一切法中體會真如本性，避免執著於離開煩惱或苦惱才能證得真如的錯誤觀念。此句為經文常用提問語，表示將進一步說明前述道理或現象的原因，為引出下文鋪陳。
本句強調一切法無論是煩惱、離煩惱、聖者、智慧、乃至修行
的追求，皆無自性差別，皆同歸於無相。
此處『無相』指一切法本無自性、不可執著於有無、相應與否等分別
，體現究竟平等、超越對待的真如義理。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果或道理。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，引起注意或準備開示，無其他義理內容。
本句強調菩薩所修的般若波羅蜜多，超越一切煩惱與十二緣起
支的束縛，其所證真如不被無明及諸法相所染，顯示般若智慧的超越性與清淨性。本句強調真如並非與無明、行、老死及一切苦惱相分離而自存
，指出真如遍在於一切法中，無有隔絕，顯示真如與世間諸法不二、不可分割的義理。此句為經文常用提問語，表示接下來將說明前述道理的原因或
依據，引導聽者注意法義的解釋。本句強調一切法皆無自性，無有固定本質，故不可執著為實有
，也無法真正獲取或擁有，體現空性義理。本句強調般若波羅蜜多的修行，體認一切法無自性、不可得，
所證真如超越無明與生死煩惱的染污，顯示菩薩所行的智慧不落於有無、染淨二邊。本句強調真如並非與無明、行、老死、愁歎、苦憂惱等諸法相分離，而是與一切法共存，顯示真如遍於
一切法中，無有隔絕。
此處體現諸法實相不二，真如不離世間諸苦，亦不為煩惱所障。本句強調菩薩修學般若波羅蜜多時，應超越一切煩惱與生死流
轉的現象，不執著於無明或苦惱等狀態中的『真如』，而應體證離於分別、超越生死的真如實相。本句強調真如無所不在，無論在無明或生死苦惱中，真如皆不
離。
修行者不應執著於遠離煩惱才可得真如，應於一切法中體會真如本性。
- 無明：根本無知，十二因緣之首。
- 行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死：十二因緣各支。
- 愁歎苦憂惱：眾生於生死中所受諸苦。
- 行：十二因緣之一，指造作、業力。
- 老死：十二因緣末二支，指生命的衰老與終結。
- 老死愁歎苦憂惱：十二因緣中後段，指生命過程中的苦惱與終結。
- 行、老死、愁歎苦憂惱：十二因緣中的階段與眾生苦惱現象。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不 應於無明真如求，不應於行、識、名色、六處、觸、 受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱真如求；不應 離無明真如求，不應離行乃至老死愁歎苦 憂惱真如求。所以者何？若無明真如，若行 乃至老死愁歎苦憂惱真如，若離無明真如， 若離行乃至老死愁歎苦憂惱真如，若菩薩 摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆 非相應非不相應、非有色非無色、非有見非 無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。 何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅 蜜多，非無明真如，非行、識、名色、六處、觸、受、愛、 取、有、生、老死愁歎苦憂惱真如；非離無明真 如，非離行乃至老死愁歎苦憂惱真如。所以 者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所 有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜 多，非無明真如，非行乃至老死愁歎苦憂惱 真如；非離無明真如，非離行乃至老死愁歎 苦憂惱真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波 羅蜜多，不應於無明真如求，不應於行乃至 老死愁歎苦憂惱真如求；不應離無明真如 求，不應離行乃至老死愁歎苦憂惱真如 求。
應於外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自
相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空、真如中求；不應離開內空的真如去尋求，也不應離開外空、無性、自性空的真如去尋求。為什麼？若內空真如，或外空乃至無性自性空真如，或離內空真如
，或離外空乃至無性自性空真如，或菩薩摩訶薩，或般若波羅蜜多，或求如是，一切皆非相應非不相應、非有
色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。為什麼？憍尸迦！菩薩摩訶薩所修行的般若波羅蜜多，不是內空的真如，也
不是外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無邊空、散空、無變異空、本性空、自
相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空的真如；不是離開內空的真如，也不是離開外空，乃至無性自性空的真如。為什麼呢？因為這一切都沒有所有性，不可得。由於無所有、不可得的緣故，菩薩摩訶薩所修行的般若波
羅蜜多，既不是內空的真如，也不是外空的真如，乃至不是無性或自性空的真如；不是離開內空真如，也不是離開外空真如，乃至不是離開無性自性空真如。是故，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應於內空真如
中求，不應於外空，乃至無性自性空真如中求。不應離開內空真如而求真如，也不應離開外空、乃至無性空、自性空真如而求真如。
空、勝義空、有為空、無為空、究竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不
可得空、無性空、自性空、或無性自性空的真如裡尋求。不應該離開內空的真如去尋找，也不應該離開外空，乃至無性、自性空的真如去尋找。這是為什麼呢？無論是內空的真如、外空乃至無性自性空的真如，或是離於內空、離於外空乃至無性自性空的真如，還
是菩薩摩訶薩、般若波羅蜜多，或是追求這些法門，這一切都不是相應也不是不相應，不是有色也不是無色，
不是有見也不是無見，不是有對也不是無對，全部都同屬一種相狀，就是無相。這是為什麼呢？憍尸迦！菩薩摩訶薩所修的般若波羅蜜多，不是內空的真如，也不
是外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、究竟空、無邊空、散空、無變異空、本性空、自相
空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空這些真如。這裡的真如，不是脫離內空的真如，也不是脫離外空、乃至無性自性空的真如。那是為什麼呢？所以這一切事物都沒有自性，根本無法執著或獲得。因為一切法本來無所有、不可執著，菩薩摩訶薩修行般若
波羅蜜多時，所證的真如，不是僅僅內空、外空，甚至也不是所謂無性或自性空的真如；不是脫離內空的真如，也不是脫離外空，乃至不是離開無性自性空的真如。所以，菩薩摩訶薩在修習般若波羅蜜多時，不應該只在內
在的空性真如中尋求，也不應該只在外在的空性，甚至無性或自性空的真如中尋求。我們不應該脫離內空的真如去尋求，也不應該脫離外空，乃至無性、自性空的真如去尋找。
此句為佛陀或尊者呼喚弟子「憍尸迦」之語，作為開啟教示或
對話的起首，顯示對特定弟子的直接教誨。本句強調菩薩修行般若波羅蜜多時，不應執著於各種『空』的分類或真如的特定相狀，亦即不可於任何
空性概念中尋求究竟實相，避免落入對空的執著，體現超越一切分別的智慧。本句強調真如不可於內空、外空、無性、自性空之外另求，指出真如本自圓滿，離一切分別與對待，修
行者不應執著於分別內外或性空而妄求真如，應於當下體證其本有。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明前述法
義的原因，強調教理的因由與合理性。本句總攝一切空義與諸法，無論內空、外空、無性自性空、離
內外空、菩薩、般若波羅蜜多及其所求，皆超越相應與否、有無色、有無見、有無對等二分對立，最終皆歸於
無相，顯示諸法本性平等無分別，無自性可得。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果或道理。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，用以引起注意或
作為開示的起始語，無其他義理內容。本句強調菩薩摩訶薩所實踐的般若波羅蜜多，超越一切空義分類與真如的分別，指出其所證非局限於任
何一種空或真如的概念，顯示般若智慧不可執著於任何法相或空相，體現超越分別的究竟智慧。本句強調真如的本質並非與各種空性（如內空、外空、無性自
性空）分離，而是與這些空義不可分割，顯示真如涵攝一切空義，非可分割對待。此句為經文常用提問語，表示接下來將說明前文理由或因緣，
屬於論述承轉之用，提示聽者注意下文解釋。本句強調一切法皆無自性、無實體，無法被執著或獲取，體現
空性思想，指出諸法本無固定本質，修行者應觀照一切皆不可得，遠離執著。本句強調菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，體證的真如超越一切分別與執著，既非僅內空、外空，亦非
僅止於無性或自性空，顯示真如不可局限於任何一種空義分類，乃徹底離一切相、不可得之境。本句強調真如的本質不離內空、外空及無性自性空，說明真如
涵攝一切空義，無法以分別或割裂的方式來理解其本體，體現真如圓融無礙的特質。本句強調菩薩修行般若波羅蜜多時，不應執著於任何一種空性的真如，包括內空、外空、無性或自性空
，指出修行應超越對空性的分別與執取，體現般若智慧的無住與圓融。本句強調修行者在追求真如時，不能離開內空、外空、無性空
、自性空等不同層面的空性而另求真如，指出真如即在這些空義之中，離此則無法得真如。
- 內空、外空、內外空等：各種空性的分類，為般若經典常見術語，指對內在、外在、乃至一切法 的空性觀照。
- 內空：指對內在五蘊等法的空性觀照。
- 外空：指對外在諸法的空性觀照。
- 無性：即一切法無自性，無固定本質。
- 自性空：強調一切法本無自性，體性本空。
- 內空真如：指觀內在法無自性之真如。
- 外空真如：指觀外在法無自性之真如。
- 無性自性空真如：強調一切法本無自性，真如亦無自性。
- 離內空、離外空：超越內外空分別之真如。
- 勝義空：究竟義上的空性。
- 有為空、無為空：有為法、無為法的空性。
- 畢竟空：徹底的空性。
- 無性空、自性空、無性自性空：強調一切法無自性、無固定本質。
- 無性自性空：指一切法本無自性，皆空無自性。
- 內空、外空：分別指對內在、外在法的空性觀照。
- 無性空：一切法無自性，故空。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不 應於內空真如求，不應於外空、內外空、空空、 大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散 空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、 不可得空、無性空、自性空、無性自性空真如 求；不應離內空真如求，不應離外空乃至無 性自性空真如求。所以者何？若內空真如，若 外空乃至無性自性空真如，若離內空真如， 若離外空乃至無性自性空真如，若菩薩摩 訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非 相應非不相應、非有色非無色、非有見非無 見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何 以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜 多，非內空真如，非外空、內外空、空空、大空、勝 義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變 異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得 空、無性空、自性空、無性自性空真如；非離內 空真如，非離外空乃至無性自性空真如。所 以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無 所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅 蜜多，非內空真如，非外空乃至無性自性空 真如；非離內空真如，非離外空乃至無性自 性空真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅 蜜多，不應於內空真如求，不應於外空乃至 無性自性空真如求；不應離內空真如求，不 應離外空乃至無性自性空真如求。
、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界中尋求真如；不應離開真如而尋求真如，
不應離開法界乃至不思議界而尋求真如。為什麼呢？無論是真如、法界乃至不可思議界是真如，或離真如、離
法界乃至不思議界是真如，菩薩摩訶薩、般若波羅蜜多，乃至如此追求，一切皆非相應亦非不相應、非有色亦
非無色、非有見亦非無見、非有對亦非無對，皆同於一相，即所謂無相。為什麼呢？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非真如之真如，非法界、
法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界之真如；不是離開真如的真如，也不是離開法界乃至不思議界的真如。為什麼呢？如是，一切皆無所有性，不可得。由於一切法無所有、不可得，菩薩摩訶薩所修般若波羅蜜
多，並非執著於真如、法界，乃至不可思議界的真如。不是離開真如本身的真如，也不是離開法界乃至不可思議界的真如。因此，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應於真如本身
中尋求真如，也不應於法界乃至不可思議界的真如中尋求真如；不應離真如而求真如，不應離法界乃至不思議界而求真如。
不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界這些境界中去尋找真如。我們不應該離開真如本身去尋找真如，
也不應該離開法界，甚至不思議界，去尋找真如。這是為什麼呢？無論是真如、法界，乃至不可思議的境界，都是同一個真
如；即使說離開真如、離開法界乃至不可思議界，仍然是真如。無論是菩薩摩訶薩、般若波羅蜜多，或是這樣
去追求，這一切都不是相應也不是不相應，不是有色也不是無色，不是有見也不是無見，不是有對也不是無對
，全部都同於一個相，就是所謂的無相。這是為什麼呢？憍尸迦！大菩薩們修行般若波羅蜜多時，這種修行並不是所謂的真如，也不是法界、法性、不虛妄性、不變異性
、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界或不可思議界的真如。這裡的真如，不是脫離真如本身的真如，也不是脫離法界，乃至不可思議界的真如。這是為什麼呢？就像這樣，一切事物都沒有真實自性，根本無法執著獲得。因為一切都沒有實體、無法執取，所以菩薩摩訶薩修行般
若波羅蜜多時，這並不是一般所說的真如，也不是法界或不可思議境界中的真如；這裡的真如，不是脫離真如本身的真如，也不是脫離法界，甚至不可思議界的真如。所以，菩薩摩訶薩在修行般若波羅蜜多時，不應該在真如
本身中尋求真如，也不應該在法界，甚至不可思議界的真如中去尋求真如；我們不應該離開真如本身去尋找真如，也不應該離開法界，甚至不可思議的境界去尋找真如。
此句為佛陀或尊者呼喚弟子「憍尸迦」之語，作為開啟教示或
對話的起首，顯示對特定弟子的直接教誨。本句強調菩薩修學般若波羅蜜多時，應超越對真如及諸法實相
的執著，不應於任何法性或境界中執著尋求真如，顯示般若智慧的無所得與離相精神。本句強調真如即在當下、即在法界之中，若離開真如或法界另
求真如，便是錯誤的執著與分別。
真如無所不在，超越分別心，無需向外追尋。此句為經文常見的提問語，用於引出下文說明理由或因緣，提
示接下來將闡述法義或解釋前文所述內容。本段強調一切法無論如何分別、歸納，皆同歸於真如，無有差
別。
無論是法界、不可思議界、菩薩、般若波羅蜜多等，皆超越對待、分別，無有自性，皆同於無相。
此處顯
示諸法本體平等無二，破除一切執著與分別。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，用以引起注意或
作為開示的起始語，無其他義理內容。本句強調菩薩修行般若波羅蜜多時，所行之法超越一切法相與名相，並不執著於真如、法界等諸法實相
的任何一種定義或層面，顯示般若智慧的無住、無所得，超越一切分別與執著。本句強調真如的本質並非與真如自身、法界或不可思議界分離
，顯示真如無所不在、不可分割，體現法界一體、無二無別的義理。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句強調一切法皆無自性、無實體，無法被執著或獲得，體現
空性思想，破除對萬法實有的執著。本句強調般若波羅蜜多的修行，基於一切法無自性、不可得，菩薩所證並非執著於某種實體的真如或法
界，連不可思議界的真如也不可執為實有，顯示超越一切名相與分別的智慧。本句強調真如無法被分離或割裂，真如即在法界與不可思議界
之中，顯示真如的圓融無礙與一體性，無有分別或外在之真如。本句強調菩薩修學般若波羅蜜多時，應超越對『真如』的執著
，不應於任何層次的真如或法界中執著尋求，顯示般若智慧超越一切法相與境界的究竟無所得。本句強調真如無所離異，真如即在當下、法界之中，無需向外
尋求。
離開真如或法界去尋找真如，反而失去其本質，顯示真如的圓滿與無二無別。
- 法性：法的本性，諸法不變的真理。
- 不虛妄性：真實不虛的本性。
- 不變異性：恆常不變的性質。
- 平等性：一切法平等無差別的本性。
- 離生性：超越生滅的本性。
- 法定：法的規律、定則。
- 法住：法的常住不滅。
- 實際：究竟真實的境界。
- 虛空界：如虛空般無礙的境界。
- 不思議界：不可思議的境界。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不 應於真如真如求，不應於法界、法性、不虛妄 性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛 空界、不思議界真如求；不應離真如真如求， 不應離法界乃至不思議界真如求。所以者 何？若真如真如，若法界乃至不思議界真如， 若離真如真如，若離法界乃至不思議界真 如，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求 如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無 色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一 相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩 所行般若波羅蜜多，非真如真如，非法界、法 性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法 住、實際、虛空界、不思議界真如；非離真如真 如，非離法界乃至不思議界真如。所以者何？ 如是一切皆無所有性不可得。由無所有不 可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非 真如真如，非法界乃至不思議界真如；非離 真如真如，非離法界乃至不思議界真如。是 故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於 真如真如求，不應於法界乃至不思議界真 如求；不應離真如真如求，不應離法界乃至 不思議界真如求。