大般若波羅蜜多經(第1卷-第200卷)
大般若波羅蜜多經卷第九十六
三藏法師玄奘奉 詔譯
初分求般若品第二十七之八
的真如中求，也不應於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多的真如中求。不應離開布施波羅蜜多的真如而另求，也不應離開淨戒、
安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多的真如而另求。所以者何？無論是布施波羅蜜多的真如，或是淨戒、安忍、精進、靜
慮、般若波羅蜜多的真如，或是離布施波羅蜜多的真如，或是離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多的真
如，或是菩薩摩訶薩，或是般若波羅蜜多，或是求如是者，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非
無見、非有對非無對，皆同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行的般若波羅蜜多，並不是布施波羅蜜多的
真如，也不是淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多的真如；不是離於布施波羅蜜多的真如，也不是離於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多的真如。為什麼呢？如是，一切皆無所有性，不可得。由於沒有自性、不可得，所以菩薩摩訶薩所修的般若波羅蜜多，不是布施波羅蜜多的真如，也不是淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多的真如；真如並非離開布施波羅蜜多，亦非離開淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。是故，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應於布施波羅
蜜多之真如中求，也不應於淨戒、安忍、精進、靜慮、乃至般若波羅蜜多之真如中求。不應離開布施波羅蜜多的真如而求，也不應離開淨戒、安
忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多的真如而求。
多的真如中尋求，也不應該在持戒、忍辱、精進、禪定、般若波羅蜜多的真如中尋求。不應該脫離布施波羅蜜多的真如來追求，也不應該脫離淨
戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多的真如來追求。為什麼會這樣呢？不論是布施波羅蜜多的真如，或是淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多的真如，或是離開這些波羅
蜜多的真如，還是菩薩摩訶薩、般若波羅蜜多本身，或是追求這一切，全部都不是相應也不是不相應，不是有
色也不是無色，不是有見也不是無見，不是有對也不是無對，這一切都同於一種狀態，就是無相。為什麼會這樣呢？憍尸迦！大菩薩們所修的般若波羅蜜多，不是布施波羅蜜多的真如
，也不是淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多的真如。不是脫離布施波羅蜜多的真如，也不是脫離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多的真如。這是為什麼呢？所以這一切事物都沒有真正的本質，也無法執著獲得。因為一切都沒有真實自性、不可執著，所以菩薩摩訶薩修行的般若波羅蜜多，不是布施波羅蜜多的真如
，也不是淨戒、安忍、精進、禪定、般若波羅蜜多的真如；真如不是離開布施波羅蜜多而存在，也不是離開淨戒、安
忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多而存在。所以，菩薩摩訶薩在修習般若波羅蜜多時，不應該在布施
波羅蜜多的真如裡尋求，也不應該在持戒、忍辱、精進、禪定、或般若波羅蜜多的真如裡尋求。修行時，不應該離開布施波羅蜜多的真如去追求，也不應
該離開淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多的真如去追求。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，用以引起注意，
準備開示法義，無其他深層義理。本句強調菩薩修行般若波羅蜜多時，不應執著於六度各自的真如，亦即不可將真如限定於布施、持戒等
個別波羅蜜多之中，應體會一切法本無自性、無所住的般若智慧。本句強調修行六波羅蜜時，應以真如為依止，不可離開波羅蜜
多的真如本質而另求解脫或成就。
修行各波羅蜜多皆須體會其真如性，才能契入究竟佛道。本句為經文常見的提問語，用於引出下文解釋前述道理或現象
的原因，提示接下來將有佛法義理的說明。本句強調一切波羅蜜多及其真如，乃至菩薩摩訶薩與般若波羅
蜜多，無論如何分別、追求，皆超越相應與不相應、有色與無色、有見與無見、有對與無對等二元對立，最終
皆歸於無相，顯示諸法本性平等、無分別的深義。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，
強調法義的因果或道理，促使聽者深入思考佛法的根本原因。此句為佛陀直接稱呼弟子憍尸迦，作為開示或提問的起始語，顯示對話的對象與莊重語氣。
本句強調菩薩摩訶薩所修的般若波羅蜜多，其本質與其他波羅
蜜多（如布施、持戒、安忍、精進、靜慮）所體現的真如不同，顯示般若波羅蜜多在智慧與實相體證上的獨特
地位，並非僅僅等同於其他波羅蜜多的真如。本句強調真如與六波羅蜜的密切關聯，指出真如並非與布施、
持戒、忍辱、精進、禪定、般若等波羅蜜多分離存在，修行六度即是體現真如，二者不可分割。本句為經文常用提問語，表示將進一步說明前述法義或現象的
原因，承上啟下，引出後文解釋。本句強調一切法皆無自性，無有固定不變的本體，故不可執著
其為實有。
這是對諸法空性的闡明，指出一切現象皆因緣和合，無獨立自性，最終皆不可得。本句強調一切法皆無自性、不可得，菩薩所修的般若波羅蜜多
超越對各種波羅蜜多的實體執取，顯示般若觀照下，六度等法皆無固定真如可得，破除對法的執著。本句強調真如與六波羅蜜多不可分離，修行六度即是體現真如
，真如亦不離六度而顯現，顯示修德與本體的圓融無礙。本句強調菩薩修行般若波羅蜜多時，不應執著於六度中任何一度的『真如』作為究竟目標，指出修行應
超越對法門本身的執著，體現般若智慧的無所得與離相精神。本句強調修行六波羅蜜時，應以真如為核心，不可脫離每一波
羅蜜多的真如本質而另求真如。
修行各波羅蜜多即是契入真如，不應將實踐與證悟割裂。
- 憍尸迦：人名，為佛弟子之一，常見於佛典中。
- 菩薩摩訶薩：大菩薩，發大心行菩薩道者。
- 般若波羅蜜多：智慧到彼岸，指究竟圓滿的智慧。
- 布施波羅蜜多：布施的圓滿實踐。
- 真如：諸法實相，超越分別的真實本性。
- 淨戒：持戒清淨。
- 安忍：忍辱波羅蜜多，安住於忍耐。
- 精進：不懈怠的努力修行。
- 靜慮：禪定，心專注寂靜。
- 淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多：分別為持戒、忍辱、精進、禪定、智慧五種波羅蜜多 。
- 相應、不相應、有色、無色、有見、無見、有對、無對：皆為佛教論書中用以分別諸法性相的術 語。
- 無相：無分別相，超越一切相對與分別的境界。
- 淨戒、安忍、精進、靜慮：分別為持戒、忍辱、精進、禪定波羅蜜多，皆為六度之一。
- 無所有性：指一切法無自性、無固定本體，為空性教義核心術語。
- 不可得：表示一切法終究無法執著、無法獲取，強調緣起性空。
- 無所有：指一切法無自性、無實體。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不 應於布施波羅蜜多真如求，不應於淨戒、 安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如求；不 應離布施波羅蜜多真如求，不應離淨戒、安 忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如求。所以者 何？若布施波羅蜜多真如，若淨戒、安忍、精進、 靜慮、般若波羅蜜多真如，若離布施波羅蜜 多真如，若離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅 蜜多真如，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多， 若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色 非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸 同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩 訶薩所行般若波羅蜜多，非布施波羅蜜多 真如，非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多 真如；非離布施波羅蜜多真如，非離淨戒、安 忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如。所以者何？ 如是一切皆無所有性不可得。由無所有不 可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非 布施波羅蜜多真如，非淨戒、安忍、精進、靜慮、 般若波羅蜜多真如；非離布施波羅蜜多真 如，非離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多 真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多， 不應於布施波羅蜜多真如求，不應於淨戒、 安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如求；不應 離布施波羅蜜多真如求，不應離淨戒、安忍、 精進、靜慮、般若波羅蜜多真如求。
尋求，也不應於四無量心、四無色定的真如中尋求；不應離開四靜慮而求真如，不應離開四無量心、四無色定而求真如。所以者何？若四靜慮的真如，若四無量、四無色定的真如，若離四靜
慮的真如，若離四無量、四無色定的真如，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若如此求真如，這一切皆非相應
亦非不相應、非有色亦非無色、非有見亦非無見、非有對亦非無對，皆同於一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所修行的般若波羅蜜多，不是四靜慮的真如，也不是四無量心、四無色定的真如；不是離開四靜慮的真如，也不是離開四無量心、四無色定的真如。為什麼呢？如是，一切皆無所有性、不可得。因為一切法本無所有、不可得，所以菩薩摩訶薩所修的般
若波羅蜜多，不是四靜慮的真如，也不是四無量心或四無色定的真如；不是離開四靜慮才是體證真如，也不是離開四無量心與四無色定才是體證真如。因此，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應於四靜慮中
求真如，不應於四無量心、四無色定中求真如；不應離開四靜慮而去尋求真如，也不應離開四無量與四無色定而去尋求真如。
真如中尋求，也不應該在四無量心和四無色定的真如中尋找；不應該離開四靜慮的真如去尋求，也不應該離開四無量心和四無色定的真如去尋求。為什麼會這樣呢？無論是四靜慮的真如、四無量心或四無色定的真如，還是超越這些禪定狀態的真如，或是菩薩摩訶薩、
般若波羅蜜多，乃至於如此追求，這一切都不是相應也不是不相應，不是有色也不是無色，不是有見也不是無
見，不是有對也不是無對，全部都同於一種相狀，就是所謂的無相。為什麼會這樣呢？憍尸迦！菩薩摩訶薩所修的般若波羅蜜多，不是四靜慮的真如，也不是四無量和四無色定的真如。真如不是脫離四種禪定、四無量心和四無色定而存在的。這是為什麼呢？所以這一切事物都沒有真正的本質，也無法執著獲得。因為一切都無法執著、不可得，所以菩薩摩訶薩修行的般
若波羅蜜多，不是四靜慮那種真如，也不是四無量心或四無色定那種真如。不是說只有拋開四種禪定（四靜慮）、四無量心和四無色定，才能證得真如。所以，菩薩摩訶薩在修學般若波羅蜜多時，不應該在四種
禪定、四無量心或四無色定中去尋找真如。不應該脫離四種禪定、四無量心和四無色定來尋找真如。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，引起注意，準備開示法義，無其他義理內容。
本句強調菩薩修學般若波羅蜜多（究竟智慧）時，不應執著於
四靜慮、四無量心、四無色定等禪定境界中的『真如』，以免將究竟實相誤限於特定禪定狀態，顯示般若智慧
超越一切定境與心量，直指真如本體不依於任何定境而現。本句強調修行者不應捨離四靜慮、四無量心、四無色定等定境
中所體證的真如，另求真如。
意指真如即在這些禪定境界中現前，無需捨本逐末。本句為經文常用提問語，表示接下來將說明前述法義或現象的原因，屬於承上啟下的過渡句。
本句闡明無論是各種禪定境界、菩薩或般若波羅蜜多，乃至於對真如的追求，皆超越一切分別、對待與
相狀，最終歸於無相一味，顯示真如本體不受任何法相所拘，超越有無、相應與否等二元分別。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或因緣，
提示接下來將闡述法義或解釋前述內容的原因。此句為佛陀或尊者呼喚弟子『憍尸迦』之語，屬於直接稱名，
常見於經典中作為開示、提問或教誡的起始語氣。本句指出，菩薩摩訶薩所實踐的般若波羅蜜多，其所證的真如
，超越四靜慮、四無量心及四無色定等禪定境界所體驗的真如，強調般若波羅蜜多的殊勝與超越性。本句強調真如並非與四靜慮、四無量心、四無色定等禪定法門
分離而自有，指出真如與禪定境界並非對立或割裂，體現法界本體與修證次第的不可分性。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句強調一切法皆無自性，無固定本質，無法被執著或獲取，
體現空性思想。
此義在本經語境下，指出諸法本來無有自性，超越一切執著與分別。本句強調菩薩摩訶薩所修的般若波羅蜜多，超越一切有為法的境界，並非四靜慮、四無量心、四無色定
等禪定所證的真如，而是以無所得為本質，顯示般若智慧的超越性與不可執著性。本句強調真如的體證並不依賴於遠離四靜慮、四無量心或四無色定，指出真如超越一切禪定與心量的分
別，並非透過否定或排除禪定而得證，強調真如的本質超越禪定境界。本句強調菩薩修學般若波羅蜜多時，真如不可於四靜慮、四無量心、四無色定等禪定境界中求得，指出
真如超越一切禪定與心境，應以智慧觀照而證得，非依定境所得。本句強調修行者不應捨離禪定（四靜慮）、四無量心及四無色
定等正定境界，另求真如。
意指真如即在這些正定法門中體證，離開這些正定則無法正確體悟真如。
- 四靜慮：即四禪，色界四種禪定。
- 四無量：慈、悲、喜、捨四無量心。
- 四無色定：無色界四種禪定，包括空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不 應於四靜慮真如求，不應於四無量、四無色 定真如求；不應離四靜慮真如求，不應離四 無量、四無色定真如求。所以者何？若四靜慮 真如，若四無量、四無色定真如，若離四靜慮 真如，若離四無量、四無色定真如，若菩薩摩 訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非 相應非不相應、非有色非無色、非有見非無 見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何 以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜 多，非四靜慮真如，非四無量、四無色定真如； 非離四靜慮真如，非離四無量、四無色定真 如。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。 由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若 波羅蜜多，非四靜慮真如，非四無量、四無色 定真如；非離四靜慮真如，非離四無量、四無 色定真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅 蜜多，不應於四靜慮真如求，不應於四無量、 四無色定真如求；不應離四靜慮真如求，不 應離四無量、四無色定真如求。
尋求，也不應於八勝處、九次第定、十遍處的真如中尋求；不應離開八解脫而另求真如，也不應離開八勝處、九次第定、十遍處而另求真如。所以者何？若八解脫真如，若八勝處、九次第定、十遍處真如，若離
八解脫真如，若離八勝處、九次第定、十遍處真如，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若如是求，一切皆非相
應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行的般若波羅蜜多，並非八解脫、八勝處、
九次第定、十遍處等禪定境界所證的真如；不是離開八解脫而有的真如，也不是離開八勝處、九次第定、十遍處而有的真如。為什麼呢？如是，一切法皆無自性，無法獲得。由於一切法本無所有、不可得，菩薩摩訶薩所修行的般若
波羅蜜多，所證的真如，並非八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等禪定境界的真如。真如不是離開八解脫、八勝處、九次第定、十遍處而存在。是故，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應於八解脫、八勝處、九次第定、十遍處中求真如；不應離開八解脫而求真如，不應離開八勝處、九次第定、十遍處而求真如。
求，也不應該在八勝處、九次第定、十遍處的真如裡尋找；不應該離開八解脫的真如去尋求，也不應該離開八勝處、九次第定、十遍處的真如去尋找。為什麼會這樣呢？不論是八解脫的真如，八勝處、九次第定、十遍處的真如，或是離開這些境界的真如，還是菩薩摩訶薩
、般若波羅蜜多，若這樣去追求，這一切都不是相應也不是不相應，不是有色也不是無色，不是有見也不是無
見，不是有對也不是無對，全部都同於一種相狀，就是所謂的無相。為什麼會這樣呢？憍尸迦！菩薩摩訶薩所實踐的般若波羅蜜多，並不是八解脫、八勝
處、九次第定、十遍處這些境界中的真如；這個真如不是脫離八解脫、八勝處、九次第定、十遍處而存在的真如。這是為什麼呢？就像這樣，所有事物都沒有真實自性，根本無法執著獲得。因為一切法本無所有、不可執著，菩薩摩訶薩所修的般若
波羅蜜多，不是八解脫的真如，也不是八勝處、九次第定、十遍處的真如。真如不是離開八解脫、八勝處、九次第定、十遍處而存在的。所以，菩薩摩訶薩在修學般若波羅蜜多時，不應該在八解
脫、八勝處、九次第定、十遍處這些境界中尋找真如。不應該脫離八解脫來尋找真如，也不應該離開八勝處、九次第定、十遍處來尋求真如。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，作為開示或對話
的起始，顯示語境中的尊重與莊重。本句強調菩薩修學般若波羅蜜多時，不應執著於禪定或解脫等境界中所體驗的真如，指出般若智慧超越
一切禪定次第與境界，應直觀實相而不落於特定定境的真如。本句強調修行者應於八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等禪
定法門中，體證真如，不可捨離這些定境另求真如，顯示真如即在定境中現證，非離定別有真如。本句為經文常用的提問語，表示接下來將說明前述道理的原因
或依據，引導聽者注意佛陀即將闡述的法義。本句強調一切禪定境界、菩薩行與般若智慧等，無論如何分別、追求，最終皆歸於無相一味，超越有無
、相應與否等對待分別，顯示諸法本性平等無相，破除執著於禪定、智慧或修行階位的分別心。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，
強調接下來將解釋前述法義或現象的原因。此句為稱呼『憍尸迦』，即佛陀弟子之一，常見於經典中作為
對話對象或提問者，無特定教義內容，僅為人名呼喚。本句強調菩薩摩訶薩所修的般若波羅蜜多，其所證的真如超越八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等禪
定境界所體驗的真如，顯示般若智慧的殊勝與不共性，並非僅止於禪定所及的境界。本句強調真如並非與八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等禪
定境界分離而自存，指出真如與諸禪定法門並不對立或割裂，體現法界一體、諸法無礙的義理。本句為經文常用提問語，承上啟下，引出下文解釋或論證，提示聽眾注意接下來的法義說明。
本句強調一切法皆無自性、無實體，無法被執取或獲得，體現
空性思想，破除對法的實有執著。本句強調菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，所證悟的真如超越
八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等禪定境界的真如，因為般若所觀照的是一切法本無所有、不可得的究竟
實相，非僅止於禪定所證的有限真如。本句強調真如並非與八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等禪定境界分離或對立，而是這些禪定境界中
本具的實相，指出修行各種禪定時，真如始終不離、不隔，體現法界一如的義理。本句強調菩薩修學般若波羅蜜多時，應超越一切禪定與解脫等境界，不執著於八解脫、八勝處、九次第
定、十遍處等定境中尋求真如，顯示真如不依賴於特定禪定或境界而得，應以般若智慧直觀實相。本句強調修行者應於八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等禪
定境界中體證真如，而非捨離這些定境另求真如，顯示真如即在定境中可證，非離定別有真如。
- 八解脫：八種解脫禪定，為修行者斷除煩惱的八種方法。
- 八勝處：八種殊勝禪定境界。
- 九次第定：九種漸進的禪定階段。
- 十遍處：十種遍滿禪定的境界。
- 所以者何：古漢語疑問句式，意為『為什麼』、『其原因是什麼』，常見於佛經用語。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不 應於八解脫真如求，不應於八勝處、九次第 定、十遍處真如求；不應離八解脫真如求，不 應離八勝處、九次第定、十遍處真如求。所以 者何？若八解脫真如，若八勝處、九次第定、十 遍處真如，若離八解脫真如，若離八勝處、九 次第定、十遍處真如，若菩薩摩訶薩，若般若 波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相 應、非有色非無色、非有見非無見、非有對 非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸 迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非八解 脫真如，非八勝處、九次第定、十遍處真如；非 離八解脫真如，非離八勝處、九次第定、十遍 處真如。所以者何？如是一切皆無所有性不 可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行 般若波羅蜜多，非八解脫真如，非八勝處、九 次第定、十遍處真如；非離八解脫真如，非離 八勝處、九次第定、十遍處真如。是故菩薩摩 訶薩所行般若波羅蜜多，不應於八解脫真 如求，不應於八勝處、九次第定、十遍處真如 求；不應離八解脫真如求，不應離八勝處、九 次第定、十遍處真如求。
求，也不應於四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支的真如中尋求。不應離開四念住來尋求真如，不應離開四正斷乃至八聖道支來尋求真如。為什麼呢？無論是四念住的真如，四正斷乃至八聖道支的真如，或離
四念住、四正斷乃至八聖道支的真如，或菩薩摩訶薩、般若波羅蜜多，或求如是者，一切皆非相應非不相應、
非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，皆同一相，所謂無相。為什麼？憍尸迦！菩薩摩訶薩所修行的般若波羅蜜多，所證真如，並非四念
住、四正斷、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道支等所證的真如。不是脫離四念住的真如，也不是脫離四正斷乃至八聖道支的真如。為什麼呢？如是一切皆無所有性，不可得。由於一切法無所有、不可得，菩薩摩訶薩所修的般若波羅
蜜多，不是四念住的真如，也不是四正斷乃至八聖道支的真如。並非脫離四念住的真如，也並非脫離四正斷乃至八聖道支的真如。是故，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應於四念住的
真如中尋求，不應於四正斷乃至八聖道支的真如中尋求；不應離開四念住而另求真如，不應離開四正斷乃至八聖道支而另求真如。
尋找，也不應該在四正斷、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道分的真如裡尋找。不應該脫離四念住來尋求真如，也不應該離開四正斷，乃至八聖道分來尋求真如。這是為什麼呢？不論是四念住的真如、四正斷到八聖道分的真如，或是離開這些修行法門的真如，還是菩薩摩訶薩、般
若波羅蜜多，或想追求這些法門，這一切都不是相應也不是不相應，不是有形色也不是無形色，不是有見也不
是無見，不是有對也不是無對，全部都同屬一種相狀，就是無相。這是為什麼呢？憍尸迦！菩薩摩訶薩所修的般若波羅蜜多，不是四念住的真如，也
不是四正斷、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道支的真如。這裡的真如，不是脫離四念住、四正斷直到八聖道分而存在的真如。這是為什麼呢？就像這樣，一切法都沒有真實的自性，根本無法執著或獲得。因為一切法本無所有、不可得，所以菩薩摩訶薩所修的般
若波羅蜜多，不是四念住的真如，也不是四正斷直到八聖道分的真如。真如不是離開四念住而存在，也不是離開四正斷乃至八聖道分而存在。所以，菩薩摩訶薩在修般若波羅蜜多時，不應該在四念住
的真如裡尋找，也不應該在四正斷到八聖道分的真如裡尋找；不應該離開四念住的真如去尋求，也不應該離開四正斷直到八聖道分的真如去尋求。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，引起注意或準備開示，無其他義理內容。
本句強調菩薩修學般若波羅蜜多時，不應執著於各種修行法門
（如四念住等）中的『真如』，以免落入法執，應超越一切法相，直證般若智慧所顯的無住真如。本句強調修行者應依四念住、四正斷、八聖道分等正道修持中
體證真如，不可捨離正修法門另求真如，指出真如即在正道修行之中顯現，非離法門外求。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句強調一切法門與聖道、乃至菩薩與般若波羅蜜多，無論是否依於特定修行或離於修行，其本質皆超
越對待、色相、見解與對緣，最終皆歸於無相一味，顯示諸法平等、無自性之義。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，屬於對話開端或
強調語氣，無額外義理內容，僅表現出尊稱與教誨語境。本句指出，菩薩摩訶薩所修的般若波羅蜜多，其所證的真如，並非僅僅等同於四念住、四正斷、四神足
、五根、五力、七覺支、八聖道支等聖道支分所證的真如，強調菩薩所行般若的殊勝超越性。本句強調真如並非與四念住、四正斷至八聖道支等修行法門分離而自存，指出修行諸道與真如本體並不
相違，修行過程即在真如中展現，體現法與道的不可分割性。此句為經文常見的提問語，用於引出下文解釋或說明前述法義
的原因，提示聽者注意接下來的教義闡述。本句強調一切法皆無自性，無法被執著或獲取，體現空性思想
，指出諸法本無固定實體，應離於執著。本句強調般若波羅蜜多的修行，超越一切法的執著，因為一切法皆無自性、不可得。
菩薩所行的般若波
羅蜜多，不落於四念住、四正斷、八聖道等具體法門的真如相，顯示其超越性與無所得的智慧。本句強調真如與修行諸道品（如四念住、四正斷、八聖道支）
不可分離，指出證悟真如必須依止這些修行法門，並非脫離實踐而有真如。本句強調菩薩修學般若波羅蜜多時，不應執著於四念住、四正斷、八聖道等聖道支分中的『真如』作為
究竟目標，指出般若智慧超越一切法相分別，應離於法執，直證無所得的真如。本句強調修行者應於四念住、四正斷乃至八聖道支中體證真如
，不可捨離這些正道而另求真如，顯示正修聖道即是契入真如的途徑。
- 四念住：觀身、受、心、法四種念住。
- 四正斷：斷惡修善的四種精進。
- 四神足：欲、勤、心、觀四種修定之根本。
- 五根：信、進、念、定、慧五種修行根本。
- 五力：五根增強為五力。
- 七等覺支：七種助於覺悟的法門。
- 八聖道支：八正道，成聖之道。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不 應於四念住真如求，不應於四正斷、四神足、 五根、五力、七等覺支、八聖道支真如求；不應 離四念住真如求，不應離四正斷乃至八聖 道支真如求。所以者何？若四念住真如，若 四正斷乃至八聖道支真如，若離四念住真 如，若離四正斷乃至八聖道支真如，若菩薩 摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆 非相應非不相應、非有色非無色、非有見非 無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何 以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜 多，非四念住真如，非四正斷、四神足、五根、五 力、七等覺支、八聖道支真如；非離四念住真 如，非離四正斷乃至八聖道支真如。所以者 何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有 不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多， 非四念住真如，非四正斷乃至八聖道支真 如；非離四念住真如，非離四正斷乃至八聖 道支真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅 蜜多，不應於四念住真如求，不應於四正斷 乃至八聖道支真如求；不應離四念住真如 求，不應離四正斷乃至八聖道支真如求。
中求取，也不應於無相、無願解脫門的真如中求取。不應離開空解脫門而求真如，也不應離開無相、無願解脫門而求真如。為什麼？若空解脫門的真如，若無相、無願解脫門的真如，若離空
解脫門的真如，若離無相、無願解脫門的真如，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若如是求，一切皆非相應亦
非不相應，非有色亦非無色，非有見亦非無見，非有對亦非無對，皆同一相，所謂無相。為什麼？憍尸迦！菩薩摩訶薩所修行的般若波羅蜜多，不僅僅是空解脫門的
真如，也不僅僅是無相或無願解脫門的真如；這裡的真如，並非離開空解脫門，也並非離開無相、無願解脫門的真如。為什麼呢？因為這一切皆無所有性，不可得。由於一切法無所有、不可得的緣故，菩薩摩訶薩所行的般
若波羅蜜多，並不是空解脫門的真如，也不是無相或無願解脫門的真如；不是離開空解脫門的真如，也不是離開無相、無願解脫門的真如。因此，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應執著於空解
脫門的真如來尋求，也不應執著於無相、無願解脫門的真如來尋求；不應離開空解脫門去尋求真如，也不應離開無相、無願解脫門去尋求真如。
如裡尋求，也不應只在無相、無願解脫門的真如裡尋求。不應該脫離空解脫門來尋求真如，也不應該脫離無相、無願解脫門來尋求真如。這是為什麼呢？無論是空解脫門的真如、無相或無願解脫門的真如，或是超越空、無相、無願解脫門的真如，還是菩薩
摩訶薩、般若波羅蜜多，若以這樣的方式追求，這一切都不是相應也不是不相應，不是有色也不是無色，不是
有見也不是無見，不是有對也不是無對，全部都同歸於一種狀態，就是無相。這是為什麼呢？憍尸迦！大菩薩們所實踐的般若波羅蜜多，不是屬於空解脫門的真
如，也不是屬於無相或無願解脫門的真如。這裡的真如，不是脫離空解脫門，也不是脫離無相、無願解脫門的真如。這是為什麼呢？所以這一切都沒有真實的本性，根本無法執著或獲得。因為一切法本無所有、不可得，所以菩薩摩訶薩修行般若
波羅蜜多時，這種真如並不是空解脫門的真如，也不是無相或無願解脫門的真如。真如並不是脫離空、無相、無願這三種解脫門而存在的。所以，菩薩摩訶薩在修學般若波羅蜜多時，不應該只在空
解脫門的真如裡尋求，也不應只在無相、無願解脫門的真如裡尋求。我們不應該脫離空解脫門的真如去追求，也不應該離開無相、無願解脫門的真如去尋找真如。
此句為佛陀或尊者呼喚弟子「憍尸迦」之語，作為開啟教誨或
對話的起首，顯示對特定弟子的直接開示。本句強調菩薩修般若波羅蜜多時，對於真如的體悟不應執著於
三解脫門（空、無相、無願）之一，避免落入片面理解，應超越單一門徑，圓融無礙地體證真如。本句強調證悟真如必須依三解脫門（空、無相、無願）而行，不能離開這三種正確的解脫觀行去追求真
如，否則將失去正道。
三解脫門是通向究竟真如的根本法門。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，
強調接下來將解釋前述法義或現象的根本原因。本句闡明一切法門、菩薩行與般若智慧，無論如何分別，最終皆歸於無相的實相。
無相並非否定一切，
而是超越有無、相應與否、色與無色等對立，顯示諸法平等無差別的真如本質。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，強調因果或道理的闡述。
此句為佛陀或尊者直接稱呼憍尸迦，表現出對其的關注或即將
開示教法，屬於經典中常見的稱名呼語，具有莊重與親切之意。本句強調菩薩所行的般若波羅蜜多，其所證的真如，並不侷限於三解脫門（空、無相、無願）各自的真
如，而是超越這些分別，顯示菩薩道的圓融與不執著於特定解脫門的境界。本句強調真如與三解脫門（空、無相、無願）不可分離，指出
真如的體性本與三解脫門相應，不能將真如視為離開這三種解脫門而自存的法。
此處意在破除對真如的錯誤分
別，強調其與解脫門的不可分性。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句強調一切法皆無自性，無法被執著或獲取，體現空性思想
，指出諸法本無固定實體，修行者應觀照一切皆不可得，遠離執著。本句強調菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多的修行，超越單一解脫門（空、無相、無願）所證的真如，指出其
所行的般若波羅蜜多建立於一切法無所有、不可得的根本上，顯示菩薩行的圓融與超越性。本句強調真如與三解脫門（空、無相、無願）不可分離，真如的體性即在這三種解脫門中顯現，並非離
開這些法門而有自性。
此說明真如與解脫法門的密切關聯，體現佛法中無自性、緣起的核心思想。本句強調菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應執著於單一解
脫門（空、無相、無願）所顯現的真如，應超越對特定法門的偏執，體會般若智慧的圓融無礙。本句強調，真如的體證必須依於空、無相、無願三解脫門，不
可捨離這三種正觀而另求真如。
離開這三解脫門，則失去正確的證悟途徑，無法契入真如實相。
- 空解脫門：以空性為入門，觀一切法皆空，得解脫。
- 無相解脫門：觀一切法無自性相，離諸分別，得解脫。
- 無願解脫門：無所希求，心無所住，得解脫。
- 相應：與某法相合、契合。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不 應於空解脫門真如求，不應於無相、無願解 脫門真如求；不應離空解脫門真如求，不應 離無相、無願解脫門真如求。所以者何？若空 解脫門真如，若無相、無願解脫門真如，若離 空解脫門真如，若離無相、無願解脫門真如， 若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是， 一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非 有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所 謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行 般若波羅蜜多，非空解脫門真如，非無相、無 願解脫門真如；非離空解脫門真如，非離無 相、無願解脫門真如。所以者何？如是一切皆 無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩 摩訶薩所行般若波羅蜜多，非空解脫門真 如，非無相、無願解脫門真如；非離空解脫門 真如，非離無相、無願解脫門真如。是故菩薩 摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於空解脫 門真如求，不應於無相、無願解脫門真如求； 不應離空解脫門真如求，不應離無相、無願 解脫門真如求。
是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，皆同一相，所謂無相。為什麼呢？憍尸迦！菩薩摩訶薩所修行的般若波羅蜜多，所證得的真如，既不
是五眼所見的真如，也不是六神通所證的真如；不是與五眼分離的真如，也不是與六神通分離的真如。所以者何？如是，一切法皆無所有性，終不可得。由於一切法無所有、不可得，菩薩摩訶薩所修的般若波羅
蜜多，不是以五眼所見的真如，也不是以六神通所見的真如；真如並非因離開五眼而為真如，也非因離開六神通而為真如。所以菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不應於五眼的真如中尋求，不應於六神通的真如中尋求；不應離五眼而求真如，不應離六神通而求真如。
求，也不應該在六種神通的真如裡尋求。不應該脫離五眼的真如去尋找，也不應該脫離六神通的真如去尋找。這是為什麼呢？不論是五眼的真如、六種神通的真如，或是超越五眼、六神通的真如，還是菩薩摩訶薩、般若波羅蜜多
，若以這樣的方式去追求，這一切都不是相應也不是不相應，不是有色也不是無色，不是有見也不是無見，不
是有對也不是無對，全部都同歸於一種狀態，就是無相。這是為什麼呢？憍尸迦！菩薩摩訶薩修行的般若波羅蜜多，不是依靠五眼所見的真
如，也不是依靠六種神通所證的真如。這不是脫離五眼的真如，也不是脫離六種神通的真如。為什麼會這樣呢？就像這樣，所有事物都沒有自己的本質，根本無法執取。因為一切法本來無有、不可執取，所以菩薩摩訶薩修行的
般若波羅蜜多，不是依靠五眼或六種神通所見的真如。真如並不是脫離五眼，也不是脫離六種神通才叫真如。因此，菩薩摩訶薩在修行般若波羅蜜多時，不應該在五眼
的真如中尋求，也不應該在六神通的真如中尋求。不應該捨棄五眼來尋求真如，也不應該捨棄六種神通來尋求真如。
此句為佛陀或尊者呼喚弟子「憍尸迦」之語，作為開啟教誨或
對話的起首，顯示對特定弟子的直接指示或提問，具有莊重與親切之意。本句強調菩薩修學般若波羅蜜多時，應超越對五眼與六神通所見真如的執著，不以感官或神通所得作為
究竟真如的依據，顯示般若智慧超越一切現象與能力的分別。本句強調修行者在追求真如時，不能將五眼或六神通與真如分
割，意指五眼、六神通本具於真如之中，離開真如則無法正確認識或獲得其究竟義。本句為經文常用提問語，表示接下來將說明前文理由或因緣，導入法義解釋。
本句強調一切法無自性，無論是五眼、六神通、菩薩、般若等
，皆不可執著其相。
於求證真如時，應超越一切分別、對待與相狀，體會諸法平等無相之義，顯示真如本體超
越一切有無、相應不相應等二邊。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
此句為稱呼「憍尸迦」，即直接呼喚弟子或聽法者的名字，常
見於佛陀開示時以弟子名作為引導，表示接下來將有重要法義或教誡。本句強調菩薩摩訶薩所實踐的般若波羅蜜多，超越了五眼與六
神通的層次，所證真如並非僅憑感官或神通所得，而是超越一切分別與境界的究竟智慧。本句強調真如的本質並非與五眼或六神通分離，指出真如與證
得五眼、六神通的境界並不對立或割裂，體現真如遍一切法、不離世間聖證的義理。此句為經文常用提問語，表示接下來將說明前述道理或現象的
原因，屬於承上啟下的過渡語句。本句強調一切法皆無自性，無有固定本質，眾生若執取諸法為
實有，終究不可得，應觀一切法空，遠離執著。本句強調般若波羅蜜多的修行，超越一切有為法與執取，並非
依賴感官（五眼）或神通（六神通）所認知的真如，而是體證無所得、無自性的究竟智慧。本句強調真如的本質並不依賴於五眼或六神通的有無，真如超
越一切分別與能力，無論是否具足五眼六通，真如皆恆常不變，顯示其超越性與本體性。本句強調菩薩修學般若波羅蜜多時，應超越對五眼與六神通等殊勝境界的執著，不以這些能力作為證得
真如的依據，顯示般若智慧超越一切相、不可執著於神通或感官境界。本句強調修行者在證悟真如時，不應排斥五眼與六神通，因為
這些都是修行過程中自然具足的能力，與真如並不相離。
真如並非離開現有修證功德另求所得。
- 五眼：肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。
- 六神通：天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不 應於五眼真如求，不應於六神通真如求；不 應離五眼真如求，不應離六神通真如求。所 以者何？若五眼真如，若六神通真如，若離五 眼真如，若離六神通真如，若菩薩摩訶薩，若 般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非 不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有 對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍 尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非五 眼真如，非六神通真如；非離五眼真如，非 離六神通真如。所以者何？如是一切皆無所 有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶 薩所行般若波羅蜜多，非五眼真如，非六神 通真如；非離五眼真如，非離六神通真如。是 故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於 五眼真如求，不應於六神通真如求；不應離 五眼真如求，不應離六神通真如求。
中尋求，也不應於四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法的真如中尋求。不應離開佛的十力來尋求真如，也不應離開四無所畏乃至十八佛不共法來尋求真如。所以者何？若是佛的十力之真如，若是四無所畏乃至十八佛不共法之真如，若是離於佛十力之真如，若是離於四無
所畏乃至十八佛不共法之真如，若是菩薩摩訶薩，若是般若波羅蜜多，若是如是求者，一切皆非相應非不相應
、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，皆同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所修行的般若波羅蜜多，並非佛所證十力的真
如，也不是四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法等境界的真如；也不是離開佛的十力真如，不是離開四無所畏乃至十八佛不共法的真如。為什麼呢？如是，一切法皆無所有性，不可得。由於無所有、不可得的緣故，菩薩摩訶薩所行的般若波羅
蜜多，並非佛的十力真如，也非四無所畏乃至十八佛不共法的真如；不是離開佛的十力真如，也不是離開四無所畏乃至十八種佛不共法的真如。是故，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應於佛的十力
的真如中求取，也不應於四無所畏乃至十八佛不共法的真如中求取。不應該離開佛的十力所顯的真如來尋求，也不應該離開四
無所畏乃至十八佛不共法所顯的真如來尋求。
礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、以及十八種佛獨有法的真如裡尋求。我們不應該離開佛的十力來尋求真如，也不應該離開四無
所畏，乃至十八種佛獨有的法來尋求真如。為什麼會這樣呢？無論是佛的十力真如、四無所畏到十八種佛不共法的真如，或是離開這些佛德的真如，還是菩薩摩訶薩
、般若波羅蜜多，乃至如此追求，這一切都不是相應也不是不相應，不是有色也不是無色，不是有見也不是無
見，不是有對也不是無對，全部都同於一個相狀，就是無相。為什麼會這樣呢？憍尸迦！菩薩摩訶薩所修的般若波羅蜜多，並不是佛的十力真如，
也不是四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八種佛不共法的真如；這個真如不是脫離佛的十力，也不是脫離四無所畏到十八種佛不共法的真如。這是為什麼呢？就這樣，一切事物都沒有真實自性，根本無法執著獲得。因為一切法本來無所有、不可得，所以菩薩摩訶薩所修的
般若波羅蜜多，並不是佛的十力真如，也不是四無所畏到十八種佛不共法的真如。這個真如並不是脫離佛的十力，也不是脫離四無所畏到十八種佛獨有法的真如。因此，菩薩摩訶薩在修學般若波羅蜜多時，不應該在佛的
十力的真如中尋求，也不應該在四無所畏乃至十八種佛不共法的真如中尋求。我們不應該脫離佛的十力所顯的真如來尋找真如，也不應
該離開四無所畏到十八種佛不共法所顯的真如來尋找真如。
此句為佛陀呼喚弟子憍尸迦，準備開示法義，屬於經文中常見
的稱名呼語，顯示教法傳遞的對象與語境。本句強調菩薩修行般若波羅蜜多時，不應執著於佛的十力、四
無所畏、四無礙解、四無量心及十八不共法等功德的真如，意在破除對殊勝功德的執著，直證般若空性，顯示
般若修行超越一切功德相的本質。本句強調，修學真如時，必須依止佛的十力、四無所畏及十八
不共法等佛陀獨有的功德，不可脫離這些佛法根本而另求真如，否則將失去正確的修行依據。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋原因或義理，
提示聽者注意接下來的法義說明。本句闡明無論是佛的十力、四無所畏、十八不共法等聖德，或
是離開這些聖德的真如，乃至菩薩、般若波羅蜜多等，皆超越一切分別對待，無有相應與不相應、有色與無色
、有見與無見、有對與無對等對立，最終皆歸於無相，顯示諸法平等無差、離一切戲論的真如本性。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，
強調接下來將闡述法義或解釋前文所述內容。此句為稱呼弟子『憍尸迦』，即佛陀對其直接呼喚，常見於經典中作為開示或提問的起首語。
本句強調菩薩摩訶薩所修的般若波羅蜜多，並非等同於佛所證
的十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法等境界的真如，顯示菩薩修行雖深，
與佛果所證仍有差異，突顯修證次第與法義層次。本句強調真如與佛的十力、四無所畏及十八不共法密不可分，
說明真如並非與佛的究竟功德分離而自存，體現佛果圓滿德用與真如本體的不可分割性。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句強調一切法皆無自性、無實體，無法被執著或獲取，體現
空性思想，破除對萬法實有的執著。本句強調般若波羅蜜多的修行，根本在於體證一切法無所有、不可得，超越佛的十力、四無所畏及十八
不共法等層次的真如，顯示菩薩所行的般若波羅蜜多有其獨特的空性義理。本句強調真如與佛的十力、四無所畏乃至十八佛不共法密不可
分，說明真如本身即具足佛的殊勝功德，並非與這些佛法分離而存在，體現佛果圓滿無缺的特質。本句強調菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，所證真如不應侷限
於佛的十力、四無所畏或十八佛不共法等特定佛果功德的層面，而應超越這些差別相，直證一切法平等的真如
實相，體現般若智慧的無所得義。本句強調真如（究竟實相）必須依佛的十力、四無所畏、十八
不共法等佛果功德所顯現，不可離開這些佛的殊勝智慧與功德體系，另求真如。
意在指出佛果所證真如與佛的
無上功德不可分離，修學者應正知真如與佛德一體，不可分割尋求。
- 十力：佛的十種殊勝智慧力。
- 四無所畏：佛無所畏懼的四種境界。
- 四無礙解：佛對法義、義理、辭辯、樂說的無礙通達。
- 大慈、大悲、大喜、大捨：四無量心，廣大慈悲喜捨。
- 十八佛不共法：佛獨有的十八種功德。
- 佛十力：佛所具足的十種殊勝智慧力。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不 應於佛十力真如求，不應於四無所畏、四無 礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法真如 求；不應離佛十力真如求，不應離四無所畏 乃至十八佛不共法真如求。所以者何？若佛 十力真如，若四無所畏乃至十八佛不共法 真如，若離佛十力真如，若離四無所畏乃至 十八佛不共法真如，若菩薩摩訶薩，若般若 波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相 應、非有色非無色、非有見非無見、非有對 非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸 迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非佛十 力真如，非四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大 喜、大捨、十八佛不共法真如；非離佛十力真 如，非離四無所畏乃至十八佛不共法真如。 所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由 無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波 羅蜜多，非佛十力真如，非四無所畏乃至十 八佛不共法真如；非離佛十力真如，非離四 無所畏乃至十八佛不共法真如。是故菩薩 摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於佛十力 真如求，不應於四無所畏乃至十八佛不共 法真如求；不應離佛十力真如求，不應離四 無所畏乃至十八佛不共法真如求。
中尋求，也不應於恆住且具捨性之真如中尋求；不應離開無忘失法的真如去尋求，也不應離開恆常安住、能捨本性的真如去尋求。所以者何？若是無忘失法真如，若是恆住捨性真如，若是離無忘失法
真如，若是離恆住捨性真如，若是菩薩摩訶薩，若是般若波羅蜜多，若是這樣去追求，這一切皆非相應非不相
應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，皆同於一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不是對法真如有所遺忘，也不是恆常安住於捨離本性的真如；不是離開無忘失法的真如，也不是離開恆住捨性真如。為什麼呢？如是，一切法皆無所有性，終不可得。由於無所有、不可得的緣故，菩薩摩訶薩所修般若波羅蜜
多，既非遺忘法之真如，亦非恆常安住於捨離本性之真如；不是離開無忘失法的真如，也不是離開恆常安住捨性本質的真如。因此，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應於無忘失法
的真如中尋求，也不應於恆常安住、捨離自性的真如中尋求；不應離開無忘失法的真如去尋求，也不應離開恆常安住、能捨本性的真如去尋求。
失去的法的真如中尋求，也不應該在永遠存在、能夠捨棄本性的真如中尋找；不應該離開不會遺忘失落的法的真如去尋找，也不應該離
開恆常安住、能捨的本性真如去尋找。為什麼會這樣呢？如果是真如本性不會遺忘失落的情況，或是真如恆常安住
於捨離執著的本性，或是遠離無忘失法的真如，或是遠離恆住捨性的真如，或是菩薩摩訶薩，或是般若波羅蜜
多，或是這樣去追求，這一切都不是相應也不是不相應，不是有色也不是無色，不是有見也不是無見，不是有
對也不是無對，全部都同於一種相狀，就是所謂的無相。為什麼會這樣呢？憍尸迦！大菩薩修行般若波羅蜜多時，並不是遺忘法的真如，也不是永遠停留在捨離本性的真如；這裡說的真如，不是和『不會遺忘法』分開的真如，也不
是和『一直安住於捨離本性』分開的真如。這是為什麼呢？所以這一切事物都沒有真正的本質，根本無法被執著或獲得。因為一切法本來無所有、不可執取，所以菩薩修行般若波
羅蜜多時，既不是忘記法的真如，也不是永遠停留在捨離本性的真如；不是離開了不會遺忘失落法性的真如，也不是離開了永遠安住於捨離性的真如。所以，菩薩摩訶薩在修學般若波羅蜜多時，不應該在沒有
遺忘的法性真如中去追求，也不應該在永遠不變、捨離自性的真如中去尋求；我們不應該離開『不會遺忘失落的法』這種真如去追求，
也不應該離開『恆常安住、能捨的本性』這種真如去追求。
此句為佛陀或尊者呼喚弟子「憍尸迦」之語，為開啟教示或對
話的起首，顯示對特定弟子的直接開示。本句強調菩薩修行般若波羅蜜多時，對於真如的體悟不可執著於『無忘失法』或『恆住捨性』這兩種分
別，指出真如超越有無、常住與捨棄等對立概念，應以無所得心體證般若。本句強調修行者應於現前無忘失、恆常安住的真如中體證，不
應背離這兩種真如而另求佛法，指出真如本自具足、無需外求。本句為經文常用提問語，表示接下來將說明前述道理或現象的原因，屬於承上啟下的過渡句。
本句說明無論是各種真如的狀態、菩薩摩訶薩、般若波羅蜜多
，或是對這些的追求，皆超越一切分別對待，無有相應與不相應、有色與無色、有見與無見、有對與無對等對
立，最終皆歸於無相，顯示諸法平等、無分別的真實義。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明理由，強調接下來將闡述法義或因緣。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，用以引起注意或
作為開示的起始語，無其他義理內容。本句說明菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，對於法的真如既不
會遺忘，也不會執著於永遠安住於捨離本性的狀態，強調修行中對真如的正確認知與不偏執。本句強調真如的本質，既不脫離『無忘失法』，也不脫離『恆
住捨性』。
說明真如圓融無礙，涵攝一切法性，無有分別對立。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明前述法
義的原因，強調教理的因由與合理性。本句強調一切法皆無自性，無固定本質，故不可執取、不可得
，體現空性思想，破除對萬法實有的執著。本句說明菩薩修行般若波羅蜜多時，體悟一切法無所有、不可得，超越對法的執取與遺忘，也不執著於
恆常安住於捨離本性的狀態，顯示般若智慧的無住、無所得特質。本句強調真如的本質，既不離開無有忘失的法性，也不離開恆
常安住於捨離一切染著的本性，顯示真如具備不失與清淨的雙重特質。本句強調菩薩修學般若波羅蜜多時，對於真如的體悟不可執著於『無忘失法』或『恆住捨性』這類固定
、實體化的見解。
般若智慧應超越一切對真如的分別與執著，體現無住、無所得的中道精神。本句強調修行者在尋求真如時，不能背離『無忘失法』與『恆住捨性』這兩種真如本質。
真如本具不失
、恆常、能捨等性，若離此本質而求，則失去正確的修行方向。
- 無忘失法：指不會遺忘或失去的法，暗示對法的執著。
- 恒住捨性：恆常存在且能捨棄本性的真如，為對真如的錯誤理解。
- 無忘失法真如：指不會遺忘、失落的法性真如，強調真如本體不會因妄念而失。
- 恒住捨性真如：指恆常安住、能捨離執著的本性真如，強調真如的恆常與無執。
- 捨性：指捨離執著的本性。
- 法真如：一切法的真實本性，無生無滅、平等不變。
- 捨性真如：指捨離一切分別執著後所顯現的真如。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不 應於無忘失法真如求，不應於恒住捨性真 如求；不應離無忘失法真如求，不應離恒住 捨性真如求。所以者何？若無忘失法真如，若 恒住捨性真如，若離無忘失法真如，若離恒 住捨性真如，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜 多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有 色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸 同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩 訶薩所行般若波羅蜜多，非無忘失法真如， 非恒住捨性真如；非離無忘失法真如，非離 恒住捨性真如。所以者何？如是一切皆無所 有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶 薩所行般若波羅蜜多，非無忘失法真如，非 恒住捨性真如；非離無忘失法真如，非離恒 住捨性真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波 羅蜜多，不應於無忘失法真如求，不應於恒 住捨性真如求；不應離無忘失法真如求，不 應離恒住捨性真如求。
一切智、離道相智、一切相智的真如，乃至菩薩摩訶薩、般若波羅蜜多，或追求如是者，這一切皆非相應、非
不相應，非有色、非無色，非有見、非無見，非有對、非無對，皆同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所修行的般若波羅蜜多，並非一切智的真如，也不是道相智或一切相智的真如；不是離開一切智的真如，也不是離開道相智與一切相智的真如。為什麼呢？如是，一切法皆無所有性，不可得。由於無所有、不可得的緣故，菩薩摩訶薩所修行的般若波
羅蜜多，並不是一切智的真如，也不是道相智的真如，也不是一切相智的真如。並非脫離一切智的真如，也並非脫離道相智與一切相智的真如。是故，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應於一切智真
如求，不應於道相智、一切相智真如求。不應離開一切智的真如去尋求，也不應離開道相智與一切相智的真如去尋求。
的真如，或以追求道相智、一切相智的真如為目標。我們不應該離開一切智的真如去尋求，也不應該離開道相智或一切相智的真如去追求。為什麼會這樣呢？不論是一切智的真如、道相智或一切相智的真如，或是離開這些智慧的真如，還有菩薩摩訶薩、般若波
羅蜜多，乃至於追求這些的行者，這一切都不是相應也不是不相應，不是有色也不是無色，不是有見也不是無
見，不是有對也不是無對，全部都同樣只有一個特徵，就是無相。為什麼會這樣呢？憍尸迦！菩薩摩訶薩所修的般若波羅蜜多，不是所有智慧的真如，也不是道相智或一切相智的真如。這不是脫離一切智的真如，也不是脫離道相智和一切相智的真如。這是為什麼呢？所以，這一切事物都沒有自己的本質，也無法真正得到。因為一切法本無所有、不可得，所以菩薩摩訶薩所修的般
若波羅蜜多，並不是一切智的真如，也不是道相智或一切相智的真如。這裡說的真如，並不是和一切智、道相智或一切相智分開的。所以，菩薩摩訶薩在修習般若波羅蜜多時，不應該在一切
智的真如裡尋求，也不應該在道相智或一切相智的真如裡尋求。我們不應該離開一切智的真如去尋求，也不應該離開道相智和一切相智的真如去尋找。
此句為佛陀直接稱呼弟子憍尸迦，作為開示或提問的起始語，
顯示對話對象與語境的莊重與專注。本句強調菩薩修行般若波羅蜜多時，應超越對『一切智真如』、『道相智』及『一切相智真如』的執著
，不以獲得這些智慧或境界為目的，顯示般若行的無所得精神。本句強調修行者在追求真如時，必須依於一切智、道相智與一切相智的體證，不可脫離這些智慧的根本
而另求真如。
這裡指出真如與究竟智慧不可分離，修行應以正智為依止。此句為經文常用提問語，表示將進一步說明前述法義或現象的
原因，提示下文將有解釋或開示。本句強調無論是各種智慧的真如、菩薩、般若波羅蜜多或對這
些的追求，皆超越一切分別、對待與相狀，無有相應與不相應、有色與無色、有見與無見、有對與無對等分別
，最終皆歸於無相，顯示真如的平等無差、超越一切對立的本質。此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果或道理。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，用以引起注意或
作為開示的起始，無其他義理內容。本句指出，菩薩摩訶薩所實踐的般若波羅蜜多，並非等同於一切智或道相智、一切相智所證得的真如，
強調般若波羅蜜多的修行超越單一智慧層次，顯示其不可執著於特定智慧或真如的概念。本句強調真如與一切智、道相智、一切相智不可分離，說明真
如本具圓滿智慧，並非與諸智相離而自存，體現智慧與真如的不可分割性。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明前述法
義的原因，強調教理的因由與合理性。本句強調一切法皆無自性，無固定本質，故不可執著於有所得
，體現空性思想，破除對法的實有執著。本句強調般若波羅蜜多的修行，根本在於體證一切法無所有、
不可得，超越對智慧或真如的分別執著。
此處指出，菩薩所行的般若波羅蜜多，並非落於一切智、道相智或一
切相智等分別的真如境界，而是超越一切分別的實相。本句強調真如與一切智、道相智、一切相智不可分離，說明真
如本具圓滿智慧，並非與諸智相離而自存，體現智慧與真如的不可分割性。本句強調菩薩修般若波羅蜜多時，應超越對『一切智』、『道相智』等層次的執著，不以這些智的『真
如』為究竟目標，顯示般若實踐須離一切分別與所求，直證無所得的智慧。本句強調修行者在追求究竟智慧時，必須安住於真如（實相）之中，不可背離一切智、道相智、一切相
智所證的真如而另求佛法。
離開這些智慧所證的真如，將無法得到真正的解脫與圓滿智慧。
- 一切智：圓滿通達一切法的智慧。
- 道相智：證得聖道時的智慧。
- 一切相智：圓滿知曉一切現象差別的智慧。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不 應於一切智真如求，不應於道相智、一切相 智真如求；不應離一切智真如求，不應離 道相智、一切相智真如求。所以者何？若一 切智真如，若道相智、一切相智真如，若離 一切智真如，若離道相智、一切相智真如，若 菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是， 一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非 有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所 謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行 般若波羅蜜多，非一切智真如，非道相智、一 切相智真如；非離一切智真如，非離道相智、 一切相智真如。所以者何？如是一切皆無所 有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶 薩所行般若波羅蜜多，非一切智真如，非道 相智、一切相智真如；非離一切智真如，非離 道相智、一切相智真如。是故菩薩摩訶薩所 行般若波羅蜜多，不應於一切智真如求，不 應於道相智、一切相智真如求；不應離一切 智真如求，不應離道相智、一切相智真如 求。
中求真如，不應於一切三摩地門中求真如；不應捨離一切陀羅尼門而求真如，不應捨離一切三摩地門而求真如。所以者何？無論是一切陀羅尼門的真如，還是一切三摩地門的真如，
或是離開一切陀羅尼門的真如，離開一切三摩地門的真如，無論是菩薩摩訶薩，還是般若波羅蜜多，若如是求
，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，皆同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行的般若波羅蜜多，並非一切陀羅尼門的真如，也並非一切三摩地門的真如；也不是離開一切陀羅尼門的真如，也不是離開一切三摩地門的真如。為什麼呢？如是一切法皆無所有性，亦不可得。因為無所有、不可得，所以菩薩摩訶薩所修行的般若波羅
蜜多，並非一切陀羅尼門所安立的真如，也並非一切三摩地門所安立的真如。並非脫離一切陀羅尼門的真如，也並非脫離一切三摩地門的真如。是故，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應於一切陀羅
尼門中求真如，不應於一切三摩地門中求真如；不應離開一切陀羅尼門而求真如，也不應離開一切三摩地門而求真如。
中尋找真如，也不應該在各種三摩地法門中尋找真如；不應該捨離一切陀羅尼法門來尋找真如，也不應該捨離一切三摩地法門來尋找真如。為什麼會這樣呢？不論是所有陀羅尼門的真如、三摩地門的真如，或是離開
這些門的真如，還是菩薩摩訶薩、般若波羅蜜多，若以這樣的方式追求，這一切都不是相應也不是不相應，不
是有色也不是無色，不是有見也不是無見，不是有對也不是無對，全部都同為一種本質，就是無相。為什麼會這樣呢？憍尸迦！大菩薩們所實踐的般若波羅蜜多，不是所有陀羅尼門的真如，也不是所有三摩地門的真如；真如並不是脫離一切陀羅尼門，也不是脫離一切三摩地門。這是為什麼呢？所以這一切事物都沒有真正的本質，也無法執著獲得。因為一切法本來無有、不可執著，所以菩薩摩訶薩修行的
般若波羅蜜多，不是所有陀羅尼門的真如，也不是所有三摩地門的真如。真如不是離開所有陀羅尼門，也不是離開所有三摩地門而存在。所以，菩薩摩訶薩在修習般若波羅蜜多時，不應該在各種
陀羅尼法門的真如裡尋求，也不應該在各種三摩地法門的真如裡尋求。在追求真如時，不應該離開任何陀羅尼法門，也不應該離開任何三摩地法門。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，用以引起注意或
作為開示的起始，未涉及具體法義內容。本句指出，菩薩修行般若波羅蜜多時，應超越對特定法門（如陀羅尼、三摩地）中尋求真如的執著，強
調真如不依賴於任何特定修持方法或境界，體現般若智慧的無住與超越性。本句強調，真如不可脫離一切陀羅尼與三摩地法門而另求，指
出修行者應於諸法門中體證真如，法與理不二，修證圓融。此句為經文常用的提問語，意在引出下文解釋原因或義理，提示聽者注意接下來的法義說明。
本句強調一切法門、修行境界、乃至菩薩與般若波羅蜜多，無論如何分別、追求，皆超越相對分別，無
有固定自性，最終同歸於無相的真如本質，顯示諸法平等、無分別的深義。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋原因或法義，
強調接下來將說明理由或根本因由。此句為佛陀或尊者呼喚弟子「憍尸迦」之語，屬於直接稱名，
常見於經典中師徒對話開端或強調教誨對象。本句指出，菩薩摩訶薩所修的般若波羅蜜多，其本質超越於一
切陀羅尼門與三摩地門的真如，強調般若波羅蜜多的殊勝與不可局限於特定法門的真如境界。本句強調真如與一切陀羅尼門、三摩地門並非分離對立，指出
真如遍攝諸法門，無有障隔，體現法界無礙的本質。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句強調一切法皆無自性，無固定本質，無法被執著或獲取，
體現空性思想，破除對萬法實有的執著。本句強調般若波羅蜜多的修行，超越一切語言、咒語（陀羅尼）與禪定（三摩地）所能安立的真如境界
，因為其本質是無所有、不可得，顯示般若智慧不落於任何法門的執著或分別。本句強調真如與一切陀羅尼門、三摩地門並不分離，顯示真如
遍在諸法門之中，非可離門而得，體現法界無礙、圓融不二的義理。本句強調菩薩修般若波羅蜜多時，對於真如的體悟不應執著於
特定法門（如陀羅尼或三摩地）之中，指出真如超越一切法門，應離於門相而證實相。本句強調修行者在尋求真如（究竟實相）時，應依止一切陀羅尼（總持法門）與三摩地（正定法門），
不可偏廢或捨離，顯示修行需圓融多門，法門無礙，才能契入真如。
- 陀羅尼門：總持法門，能攝持諸法、不忘失義。
- 三摩地門：禪定法門，心一境性之修持。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不 應於一切陀羅尼門真如求，不應於一切三 摩地門真如求；不應離一切陀羅尼門真如 求，不應離一切三摩地門真如求。所以者何？ 若一切陀羅尼門真如，若一切三摩地門真 如，若離一切陀羅尼門真如，若離一切三摩 地門真如，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多， 若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色 非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同 一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶 薩所行般若波羅蜜多，非一切陀羅尼門真 如，非一切三摩地門真如；非離一切陀羅尼 門真如，非離一切三摩地門真如。所以者何？ 如是一切皆無所有性不可得。由無所有不 可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非 一切陀羅尼門真如，非一切三摩地門真如； 非離一切陀羅尼門真如，非離一切三摩地 門真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜 多，不應於一切陀羅尼門真如求，不應於一 切三摩地門真如求；不應離一切陀羅尼門 真如求，不應離一切三摩地門真如求。
羅漢果等真如，或菩薩摩訶薩、般若波羅蜜多，或追求如是境界，一切皆非相應亦非不相應，非有色亦非無色
，非有見亦非無見，非有對亦非無對，皆同一相，所謂無相。為什麼？憍尸迦！菩薩摩訶薩所修行的般若波羅蜜多，不是預流所證的真如
，也不是一來、不還、阿羅漢所證的真如；並不是脫離預流果的真如，也不是脫離一來果、不還果、阿羅漢果的真如。為什麼呢？如是，一切皆無所有性、不可得。由於無所有、不可得的緣故，菩薩摩訶薩所修行的般若波
羅蜜多，並非預流、一來、不還、阿羅漢所證的真如；並非脫離預流的真如，也並非脫離一來、不還、阿羅漢的真如。因此，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應於預流、一
來、不還、阿羅漢等果位的真如中尋求；不應離開預流的真如去尋求，也不應離開一來、不還、阿羅漢的真如去尋求。
還、阿羅漢這些境界的真如中去尋求；不應該離開預流果的真如去尋求，也不應該離開一來果、不還果、阿羅漢果的真如去尋求。這是為什麼呢？不管是預流果的真如、一來果、不還果、阿羅漢果的真如
，或是超越這些果位的真如，還是菩薩摩訶薩、般若波羅蜜多，或是追求這些境界，全部都不是屬於相應或不
相應、有色或無色、有見或無見、有對或無對，這一切本質上都同為一個相，就是無相。這是為什麼呢？憍尸迦！菩薩摩訶薩所修的般若波羅蜜多，並不是預流果、或一來果、不還果、阿羅漢所證的真如；這並不是脫離預流果的真如，也不是脫離一來果、不還果、阿羅漢果的真如。這是為什麼呢？就像這樣，一切法本來都沒有自性，根本無法執著或獲得。因為一切法本來無有自性、不可執著，所以菩薩摩訶薩修
行的般若波羅蜜多，不是預流果、也不是一來果、不還果、阿羅漢果所證的真如。這裡的真如，不是和預流、一來、不還、阿羅漢這些聖者的真如分開的。所以，菩薩摩訶薩在修學般若波羅蜜多時，不應該在預流
、一來、不還、阿羅漢這些境界的真如中去追求或執著；不應該離開預流果的真如去尋求，也不應該離開一來果、不還果、阿羅漢果的真如去尋求。
此句為佛陀或尊者呼喚弟子「憍尸迦」之語，為開啟教示或對
話的起首，顯示對特定弟子的直接開示。本句強調菩薩修學般若波羅蜜多時，所證真如不應侷限於聲聞四果（預流、一來、不還、阿羅漢）所證
的真如境界，顯示菩薩道的究竟與超越，應直趣更深廣的智慧與實相。本句強調修行者在追求真如時，不應脫離各聖果（預流、一來、不還、阿羅漢）所證的真如而另求他處
，指出真如在各階位皆具足，無需背離現證之境界另覓真如。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明前述法
義的原因，強調教理的因由與合理性。本句強調一切聖者果位、菩薩、般若波羅蜜多及其所求，皆超
越世俗分別，不落於有無、相應與否等對立，最終皆歸於無相，顯示諸法平等、無自性之義。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
此句為稱呼『憍尸迦』，即佛弟子之一，屬於直接呼喚其名，無其他義理內容。
本句強調菩薩摩訶薩所修的般若波羅蜜多，其所證悟的真如境界，超越聲聞四果（預流、一來、不還、
阿羅漢）所證的真如，顯示菩薩道的殊勝與深廣，並非僅止於小乘聖者的證境。本句強調真如的普遍性與平等性，無論是預流、一來、不還、阿羅漢等聖者，其所證的真如並無差別，
並非各自獨立或分離的真如，顯示聖果雖有次第，真如本體無二無別。此句為經文常用提問語，表示將進一步說明前述法義或現象的原因，導入下文解釋。
本句強調一切法皆無自性，無法被執著或獲得，體現諸法空性
與不可得義，指出現象界本質上無有固定實體，應離執著。本句強調般若波羅蜜多的修行，超越聲聞四果所證的真如，因為菩薩所行建立於一切法無自性、不可得
的根本見地，與預流、一來、不還、阿羅漢等階位的真如不同，顯示菩薩道的殊勝與深廣。本句強調真如並不因聖者階位不同而有所區隔，無論是預流、
一來、不還或阿羅漢，所證真如本質無二無別，皆同一實相。本句強調菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應執著於聲聞四果（預流、一來、不還、阿羅漢）所證的
真如境界，顯示菩薩道超越小乘果位，應直趣大乘無上菩提，不落於有限的解脫境界。本句強調修行者在追求真如時，應依於各階段聖果的真如而修
，不可捨棄自身所證的聖果境界另求真如，指出修證次第與真如體悟不可分離。
- 預流、一來、不還、阿羅漢：聲聞乘四果，證解脫次第。
- 預流：四果聖者之一，初入聖流者。
- 一來：四果聖者之一，僅於人間再來一次者。
- 不還：四果聖者之一，不再來欲界者。
- 阿羅漢：四果聖者之最高果，已斷盡煩惱，證得解脫者。
- 一來、不還、阿羅漢：二、三、四果聖者名。
- 相應、不相應：與法相應或不相應之分別。
- 有色、無色：有形色與無形色之法。
- 有見、無見：有見解與無見解。
- 有對、無對：有對待與無對待。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不 應於預流真如求，不應於一來、不還、阿羅漢 真如求；不應離預流真如求，不應離一來、不 還、阿羅漢真如求。所以者何？若預流真如，若 一來、不還、阿羅漢真如，若離預流真如，若離 一來、不還、阿羅漢真如，若菩薩摩訶薩，若般 若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不 相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對 非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸 迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非預流 真如，非一來、不還、阿羅漢真如；非離預流真 如，非離一來、不還、阿羅漢真如。所以者何？如 是一切皆無所有性不可得。由無所有不可 得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非預 流真如，非一來、不還、阿羅漢真如；非離預流 真如，非離一來、不還、阿羅漢真如。是故菩薩 摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於預流真 如求，不應於一來、不還、阿羅漢真如求；不應 離預流真如求，不應離一來、不還、阿羅漢真 如求。
如中求，不應於一來、一來果、不還、不還果、阿羅漢、阿羅漢果的真如中求；不應離開預流向、預流果的真如而另求真如，也不應離開
一來向直到阿羅漢果的真如而另求真如。為什麼？若預流向預流果之真如，若一來向乃至阿羅漢果之真如，
若離預流向預流果之真如，若離一來向乃至阿羅漢果之真如，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若如是求，一
切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，皆同一相，所謂無相。為什麼？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行的般若波羅蜜多，不是預流向預流果的真
如，不是一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果的真如；而是超越這些階位所證的真如。也不是離開預流向預流果的真如，也不是離開一來向乃至阿羅漢果的真如。為什麼呢？因為這一切皆無所有性，不可得。由於無所有、不可得的緣故，菩薩摩訶薩所修行的般若波
羅蜜多，所證之真如，並非預流果、乃至阿羅漢果所證之真如；不是離開預流向而有預流果的真如，也不是離開一來向乃至阿羅漢果的真如。因此，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應在預流向、預流果的真如中尋求，不應在一來向直到阿羅
漢果的真如中尋求，也不應離開預流向、預流果的真如另作尋求；不應離開一來向乃至阿羅漢果，另求真如。
一切真如中尋求，也不應該在一來、一來果、不還、不還果、阿羅漢、阿羅漢果的真如中尋求；不應該離開預流向、預流果的真如去尋求，也不應該離開一來向直到阿羅漢果的真如去尋求。這是為什麼呢？無論是預流向、預流果、乃至一來向到阿羅漢果的真如，或是離開這些階位的真如，還是菩薩摩訶薩、
般若波羅蜜多，若如此追求，這一切都不是相應也不是不相應、不是有色也不是無色、不是有見也不是無見、
不是有對也不是無對，全部都同歸於一個本質，就是無相。這是為什麼呢？憍尸迦！菩薩摩訶薩所實踐的般若波羅蜜多，不是像預流、一來、
不還、阿羅漢這些聖果所證得的真如；這不是脫離預流、預流果的真如，也不是脫離一來、乃至阿羅漢果的真如。這是為什麼呢？所以這一切事物都沒有真實自性，根本無法執著或獲得。因為一切法本無所有、不可執著，菩薩摩訶薩所修的般若
波羅蜜多，並不是預流果或一來果乃至阿羅漢果所證的真如；這裡的真如，不是脫離預流向才有預流果的真如，也不是
脫離一來向直到阿羅漢果才有的真如。所以，菩薩摩訶薩在修習般若波羅蜜多時，不應該在預流向、預流果的真如裡尋求，也不應該在一來向
直到阿羅漢果的真如裡尋求，更不應該離開預流向、預流果的真如來尋求。不應該離開一來向，乃至阿羅漢果的境界，去另外尋找真如。
此句為佛陀呼喚弟子憍尸迦，表示即將對其開示法義，屬於經
文中常見的稱名呼語，具有莊重與親切之意。本句強調菩薩修學般若波羅蜜多時，不應執著於聲聞四果及其
證得的真如境界，應超越小乘果位的追求，直趣大乘無上菩提。
這裡指出菩薩行者不以證得聲聞果或其真如為
究竟目標，顯示大乘法門的超越性。本句強調修行者在證得預流向、預流果乃至阿羅漢果時，不應離開這些階位本具的真如而另求真如，指
出真如即在各階位中，無需外求，體現佛法不離現實修證次第。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或因緣，
強調法義的因果或道理，促使聽者深入思考佛法所說之理。本句強調一切聖者階位、菩薩行與般若智慧，無論如何分別，於真如本體皆無差別，皆離一切對待與分
別，最終同歸於無相。
此處『無相』指超越一切有無、相應不相應等二元分別的真實法性。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
此句為佛陀呼喚弟子憍尸迦之語，屬於直接稱名，無其他義理
內容，僅表現佛陀與弟子之間的對話開端。本句強調菩薩摩訶薩所修的般若波羅蜜多，其證悟的真如超越
聲聞四果的層次，並非預流、一來、不還、阿羅漢等階段所證的真如，顯示菩薩道的殊勝與深廣。本句強調真如並不因證得預流、預流果、一來、阿羅漢果等聖
果而有所分離或變異，真如本體恆常不變，超越聖果階位的分別。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句強調一切法皆無自性，無法被執著或獲取，體現空性思想
，指出現象界一切皆因緣所生，無固定本質，修行者應破除執著。本句強調菩薩摩訶薩所修般若波羅蜜多，超越聲聞乘的證果境界。
由於體悟一切法無所有、不可得，菩
薩所證的真如不同於預流果、一來果、阿羅漢果等階段的真如，顯示菩薩道的究竟圓滿與超越性。本句強調「真如」並非隨著聖道階位的轉變而有所不同，無論是預流向、預流果，乃至一來向至阿羅漢
果，真如的本質始終如一，並不因證得不同果位而有所增減或變異。本句強調菩薩修般若波羅蜜多時，不應執著於聲聞四果（預流
向、預流果、一來向、乃至阿羅漢果）所證的真如，亦不可離開這些階位的真如另求實相，顯示菩薩道超越小
乘果證的執著，直指無所得的般若智慧。本句強調真如（究竟實相）不應在一來向至阿羅漢果之外另求
，指出聖者果位本具真如，修行者應於現證中體會，不需外求他處。
- 預流向：指尚未證得預流果但已趨向預流果的修行階段。
- 預流果：四果聖者之一，證得初果的聖者。
- 一來向：指將證得一來果的修行階段。
- 阿羅漢果：四果聖者的最高果位，斷盡煩惱，得究竟解脫。
- 預流向、預流果、一來向、阿羅漢果：聲聞乘四果四向，為修行階位。
- 預流、預流果、一來、阿羅漢果：聲聞乘四果中的階位與證果。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不 應於預流向預流果真如求，不應於一來向 一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果真 如求；不應離預流向預流果真如求，不應離 一來向乃至阿羅漢果真如求。所以者何？若 預流向預流果真如，若一來向乃至阿羅漢 果真如，若離預流向預流果真如，若離一來 向乃至阿羅漢果真如，若菩薩摩訶薩，若般 若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不 相應、非有色非無色、非有見非無見、非有 對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍 尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非預 流向預流果真如，非一來向一來果、不還向 不還果、阿羅漢向阿羅漢果真如；非離預流 向預流果真如，非離一來向乃至阿羅漢果 真如。所以者何？如是一切皆無所有性不可 得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般 若波羅蜜多，非預流向預流果真如，非一 來向乃至阿羅漢果真如；非離預流向預流 果真如，非離一來向乃至阿羅漢果真如。是 故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於 預流向預流果真如求，不應於一來向乃至 阿羅漢果真如求，不應離預流向預流果真 如求；不應離一來向乃至阿羅漢果真如 求。
中尋求，也不應於獨覺趨向獨覺果時所證的真如中尋求。不應離開獨覺的真如而尋求，不應離開獨覺朝向獨覺果的真如而尋求。為什麼呢？無論是獨覺的真如、獨覺趨向獨覺果的真如、離獨覺的真
如、離獨覺趨向獨覺果的真如，或菩薩摩訶薩、般若波羅蜜多，或求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非
無色、非有見非無見、非有對非無對，皆同一相，所謂無相。為什麼呢？憍尸迦！菩薩摩訶薩所修行的般若波羅蜜多，並非只是覺悟真如，也不是僅僅覺悟趨向獨覺果的真如；也不是離開獨覺的真如，也不是離開獨覺修行趨向獨覺果時的真如。為什麼呢？因為這一切皆無所有性，不可得。由於一切法無所有、不可得，菩薩摩訶薩所行的般若波羅
蜜多，既非僅證獨覺之真如，亦非僅證趨向獨覺果之真如；不是離開獨覺的真如，也不是離開獨覺趨向獨覺果的真如。是故，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應於獨覺所證
的真如中求取，也不應於獨覺趨向獨覺果位時所證的真如中求取；不應離開獨覺的真如去尋求，也不應離開獨覺朝向獨覺果的真如去尋求。
中尋求，也不應該在獨覺趨向獨覺果時所證的真如中尋求。不應該脫離獨覺的真如去追求，也不應該離開獨覺朝向獨覺果的真如去尋求。這是為什麼呢？不論是獨覺的真如、獨覺趨向獨覺果的真如、離開獨覺的真如、離開獨覺趨向獨覺果的真如，還是菩薩
摩訶薩、般若波羅蜜多，或是追求這些境界，這一切都不是相應也不是不相應、不是有色也不是無色、不是有
見也不是無見、不是有對也不是無對，全部都同屬一種相狀，就是所謂的無相。這是為什麼呢？憍尸迦！大菩薩們修行般若波羅蜜多，不只是體悟真如，也不只是體悟那種導向獨覺果位的真如；不是離開獨覺的真如，也不是離開獨覺修行通往獨覺果時的真如。這是為什麼呢？所以這一切都沒有真實的自性，根本無法執著或獲得。因為一切法本無所有、不可得，所以菩薩摩訶薩修行般若
波羅蜜多時，所證的真如，不只是獨覺所證的真如，也不只是通往獨覺果的真如。這裡說的真如，不是脫離獨覺的真如，也不是脫離獨覺所趨向的獨覺果的真如。所以，菩薩摩訶薩在修學般若波羅蜜多時，不應該在獨覺
的真如裡尋求，也不應該在獨覺追求獨覺果的真如裡尋求。不應該脫離獨覺的真如去追求，也不應該離開獨覺朝向獨覺果的真如去尋找。
此句為佛陀或尊者呼喚弟子「憍尸迦」之語，為開啟教示、提
問或指示的起首，顯示對話對象的明確性與尊重。本句強調菩薩修學般若波羅蜜多時，所證悟的真如不應侷限於獨覺（緣覺）所體會的境界，亦不可將目
標設定在獨覺果位的真如。
菩薩所求的智慧與境界超越獨覺，應以大乘圓滿的智慧為依歸。本句強調修行者應該安住於獨覺的真如，不可捨離本有的真如
而另求解脫或果證。
離開真如本體，無法真正成就獨覺或其果位，修行應直指本性，不外求。本句為經文常用提問語，承上啟下，引出下文解釋或論證，提示聽者注意接下來的法義說明。
本句闡明一切聖者境界與法門，無論層次或修證內容，皆超越對立分別，無有固定自性，最終皆歸於無
相。
此處強調無相為諸法實相，破除執著於有無、相應與否等二元分別，顯示究竟真如平等無差。此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，用以引起注意或
作為開示的起始語，無其他義理內容。本句強調菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，其所證真如超越單一
自證或僅為獨覺果的層次，顯示菩薩道的圓滿與廣大，並非僅止於個人解脫或自證境界。本句強調真如並不與獨覺的境界或修行過程分離，無論是獨覺
本身的真如，還是獨覺修行趨向果位時的真如，皆不可分割，顯示真如遍一切法、無所離異。本句為經文常見提問語，表示將進一步說明前述法義或現象的
原因，提示下文將有解釋或開示。本句強調一切法皆無自性，無法被執著或獲取，顯示諸法本空
、不可得的佛理，破除對萬法實有的執著。本句強調般若波羅蜜多的修行超越一切有限的證悟，菩薩摩訶
薩所證的真如，既非僅限於獨覺所證，也非僅是趨向獨覺果的真如，而是圓滿無礙、超越分別的智慧境界，體
現一切法無所有、不可得的深義。本句強調真如與獨覺（緣覺）之間的密切關聯，指出真如並非
與獨覺或其所證果位分離，而是獨覺修行與證果過程中所體悟的真如本體。
此處意在破除將真如視為與修證者
或證果狀態分割的錯誤見解，強調證悟與法性不可分。本句強調菩薩修行般若波羅蜜多時，所證真如不應侷限於獨覺（緣覺）所體悟的境界，亦不可將目標設
於獨覺果位的真如，顯示菩薩道超越個人解脫，重在大乘圓滿智慧。本句強調修行者應於自身獨覺的真如中體證，不可捨本逐末，離開本有的獨覺真如或其修行方向，另求
真如。
此處指出修行應安住於自證的本性，不可外求或錯置修行目標。
- 獨覺：又稱緣覺，依十二因緣自行覺悟者，屬二乘之一。
- 獨覺果：獨覺所證得的果位。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不 應於獨覺真如求，不應於獨覺向獨覺果真 如求；不應離獨覺真如求，不應離獨覺向獨 覺果真如求。所以者何？若獨覺真如，若獨 覺向獨覺果真如，若離獨覺真如，若離獨覺 向獨覺果真如，若菩薩摩訶薩，若般若波羅 蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非 有色非無色、非有見非無見、非有對非無對， 咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩 摩訶薩所行般若波羅蜜多，非獨覺真如，非 獨覺向獨覺果真如；非離獨覺真如，非離獨 覺向獨覺果真如。所以者何？如是一切皆無 所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩 訶薩所行般若波羅蜜多，非獨覺真如，非獨 覺向獨覺果真如；非離獨覺真如，非離獨覺 向獨覺果真如。是故菩薩摩訶薩所行般若 波羅蜜多，不應於獨覺真如求，不應於獨覺 向獨覺果真如求；不應離獨覺真如求，不應 離獨覺向獨覺果真如求。
中求取，不應於三藐三佛陀的真如中求取；不應離開菩薩摩訶薩的真如去尋求，不應離開三藐三佛陀的真如去尋求。為什麼？無論是菩薩摩訶薩的真如、三藐三佛陀的真如，或離於菩
薩摩訶薩、離於三藐三佛陀的真如，乃至菩薩摩訶薩、般若波羅蜜多，以及如此的追求，這一切皆非相應亦非
不相應、非有色亦非無色、非有見亦非無見、非有對亦非無對，皆同一相，所謂無相。為什麼？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行的般若波羅蜜多，並不是菩薩摩訶薩的真如，也不是三藐三佛陀的真如；也不是離開菩薩摩訶薩的真如，也不是離開三藐三佛陀的真如。為什麼呢？如是，一切法皆無所有性，不可得。因為一切法無所有、不可得，菩薩摩訶薩所修行的般若波
羅蜜多，並非菩薩摩訶薩的真如，也非三藐三佛陀的真如；不是離開菩薩摩訶薩的真如，也不是離開三藐三佛陀的真如。是故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於菩薩摩訶薩真如求，不應於三藐三佛陀真如求。不應離開菩薩摩訶薩的真如而另求，也不應離開三藐三佛陀的真如而另求。
至菩薩摩訶薩本身、般若波羅蜜多，以及這樣的追求，這一切都不是相應也不是不相應、不是有色也不是無色
、不是有見也不是無見、不是有對也不是無對，全部都同屬一種狀態，就是所謂的無相。這是為什麼呢？憍尸迦！菩薩摩訶薩所實踐的般若波羅蜜多，並不是菩薩摩訶薩的真如，也不是三藐三佛陀的真如。這並不是脫離菩薩摩訶薩的真如，也不是脫離三藐三佛陀的真如。這是為什麼呢？就像這樣，一切法都沒有真實的自性，根本無法執著獲得。因為一切法本來無所有、不可執著，菩薩摩訶薩所修的般
若波羅蜜多，並不是菩薩摩訶薩自身的真如，也不是三藐三佛陀的真如；這並不是脫離菩薩摩訶薩的真如，也不是脫離三藐三佛陀的真如。因此，菩薩摩訶薩在修習般若波羅蜜多時，不應該在菩薩
摩訶薩的真如中尋求，也不應該在三藐三佛陀的真如中尋求。我們不應該脫離菩薩摩訶薩的真如去尋找，也不應該脫離三藐三佛陀的真如去尋找。
此句為佛陀直接稱呼弟子憍尸迦，作為開示或提問的起始語，
顯示對話對象與語境的莊重與親切。本句強調修行般若波羅蜜多時，應超越對『真如』的執著，不
應將真如限定於菩薩或佛的層次，顯示般若智慧超越一切分別與對象化的追求。本句強調修行者在追求真如時，不應背離菩薩摩訶薩或三藐三
佛陀所證的真如，因為真如本無二致，離開這個根本就無法真正體證真如。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果或道理。
本句闡明一切法的真如本性，無論是菩薩、佛、般若波羅蜜多或其追求，皆超越相對分別，無有對立、
無有色見等分別，最終皆歸於無相一味，顯示諸法平等、無自性之義。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
此句為佛陀或尊者直接稱呼憍尸迦，作為對話開端或強調對象
，顯示經文語境中的尊稱與教誨對象。本句強調般若波羅蜜多作為修行的實踐法門，其本身並非等同
於菩薩或佛的真如本體，指出修行方法與究竟實相之間的區別，避免將修行手段誤認為究竟目標。本句強調真如的普遍性與無分別性，無論是菩薩摩訶薩還是三
藐三佛陀，其所證真如並無差別，皆不離於真如本體，顯示一切聖者所證皆同一實相。本句為經文常用提問語，表示接下來將說明前述道理或現象的原因，導入法義解釋或論證。
本句強調一切法本無自性，無法被執著或獲取，體現空性思想，破除對法的實有執著。
本句強調般若波羅蜜多的修行，基於一切法無所有、不可得的
道理，所證真如並非屬於個別菩薩或佛的自性真如，顯示真如無分別、無所屬，超越一切分別執著。本句強調真如的本體並非與菩薩摩訶薩或三藐三佛陀的真如分
離，顯示諸佛菩薩所證真如本質無二無別，體性平等，無有差異。本句強調修行般若波羅蜜多時，應超越對『真如』的執著，不
應將真如限定於特定聖者（菩薩或佛）的境界中尋求，顯示般若智慧的無所得與無所住精神。本句強調修行者在追求真如時，不應背離菩薩摩訶薩或三藐三
佛陀所證的真如，指出真如本無二致，離開這個根本就無法真正求得真如。
- 三藐三佛陀：三藐三菩提佛陀，意為正等正覺的佛。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不 應於菩薩摩訶薩真如求，不應於三藐三佛 陀真如求；不應離菩薩摩訶薩真如求，不應 離三藐三佛陀真如求。所以者何？若菩薩摩 訶薩真如，若三藐三佛陀真如，若離菩薩摩 訶薩真如，若離三藐三佛陀真如，若菩薩摩 訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非 相應非不相應、非有色非無色、非有見非無 見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何 以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜 多，非菩薩摩訶薩真如，非三藐三佛陀真如； 非離菩薩摩訶薩真如，非離三藐三佛陀真 如。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。 由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若 波羅蜜多，非菩薩摩訶薩真如，非三藐三佛 陀真如；非離菩薩摩訶薩真如，非離三藐三 佛陀真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅 蜜多，不應於菩薩摩訶薩真如求，不應於三 藐三佛陀真如求；不應離菩薩摩訶薩真如 求，不應離三藐三佛陀真如求。
的真如中尋求，也不應於無上正等菩提的真如中尋求；不應離開菩薩摩訶薩的法的真如來求，也不應離開無上正等菩提的真如來求。所以者何？若是菩薩摩訶薩的法真如，若是無上正等菩提的真如，若
是離菩薩摩訶薩法真如，若是離無上正等菩提真如，若是菩薩摩訶薩，若是般若波羅蜜多，若求如是，一切皆
非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，皆同於一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行的般若波羅蜜多，不是菩薩摩訶薩的法真如，也不是無上正等菩提的真如；不是與菩薩摩訶薩的法性真如分離，也不是與無上正等菩提的真如分離。這是為什麼呢？如是一切法皆無所有性，無法獲得。因為無所有、不可得，所以菩薩摩訶薩所行的般若波羅蜜
多，並不是（可執取的）菩薩摩訶薩法真如，也不是（可執取的）無上正等菩提真如；非離於菩薩摩訶薩法之真如，亦非離於無上正等菩提之真如。是故，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應於菩薩摩訶
薩法的真如中求取，也不應於無上正等菩提的真如中求取；不應離開菩薩摩訶薩的法門而求真如，也不應離開無上正等菩提而求真如。
的法的真如中尋求，也不應該在無上正等菩提的真如中尋求。我們不應該背離菩薩摩訶薩的法的真如來追求，也不應該離開無上正等菩提的真如來追求。為什麼會這樣呢？無論是菩薩摩訶薩的法真如、無上正等菩提的真如，或是離開這些法的真如，還是菩薩摩訶薩、般若波
羅蜜多，乃至如此追求，這一切都不是相應也不是不相應，不是有色也不是無色，不是有見也不是無見，不是
有對也不是無對，全部都同於一個相狀，就是所謂的無相。為什麼會這樣呢？憍尸迦！菩薩摩訶薩所修行的般若波羅蜜多，並不是菩薩摩訶薩自
身的法性真如，也不是無上正等菩提的真如。這並不是脫離菩薩摩訶薩的法性真如，也不是脫離無上正等菩提的真如。為什麼會這樣呢？就像這樣，一切法都沒有真正的本質，根本無法執著或獲得。因為一切法本來無有實體、不可執取，所以菩薩摩訶薩修
行的般若波羅蜜多，並不是菩薩摩訶薩自身的法性真如，也不是無上正等菩提的真如。這不是離開菩薩摩訶薩法的真如，也不是離開無上正等菩提的真如。所以，菩薩摩訶薩在修習般若波羅蜜多時，不應該在菩薩
摩訶薩法的真如裡尋求，也不應該在無上正等菩提的真如裡尋求。修行時，不應該脫離菩薩大士的法門來追求真如，也不應該離開無上正等菩提來尋求真如。
此句為佛陀或尊者呼喚弟子「憍尸迦」之語，為對話開端，無特定法義，僅表明對象。
本句強調修行般若波羅蜜多時，應超越對『法真如』與『菩提
真如』的執著，不以尋求某種實體或究竟境界為目標，體現般若智慧的無所得義。本句強調修行者在追求真如時，應依於菩薩摩訶薩所行之法與
無上正等菩提的真如，不可脫離這兩者而另求真如，顯示真如與菩薩行及佛果不可分離。本句為經文常見提問語，表示接下來將說明前述道理或現象的
原因，屬於引出法義的過渡語句。本句闡明一切法、菩薩、般若波羅蜜多等，無論如何分別、追求，皆超越對待、色相、見解等二元分別
，最終同歸於無相的真如本體，顯示諸法平等、無自性之義。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
提示聽者注意接下來的解釋或開示。此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，用以引起注意或
作為開示的起始，無其他義理內容。本句指出，菩薩摩訶薩所修的般若波羅蜜多，雖為究竟智慧的
實踐，但其本身並非等同於菩薩的法性真如，也不是無上正等菩提的真如本體，強調修行與真如本質的區別，
避免將修行過程誤認為究竟實相。本句強調真如的本質並不與菩薩摩訶薩的法性或無上正等菩提
的真如分離，顯示一切法的真如體性無二無別，無有隔絕，體現法界平等不二的義理。本句為經文中常見的提問語，承上啟下，引出下文說明理由或
法義，強調接下來將解釋前述教義或現象的因由。本句強調一切法皆無自性，無有固定本質，故不可執取、不可
得，體現空性義理，破除對諸法實有的執著。本句強調般若波羅蜜多的修行，基於一切法無自性、不可得，
故其所行並非執著於某種法性或究竟覺悟的真如，而是體現無所得的智慧。
此處指出修行不應執取法性或菩提
為實有，契合般若教義中破除一切執著的精神。本句強調真如與菩薩摩訶薩法、無上正等菩提之間不可分離，
說明真如本體即在菩薩行與佛果中顯現，兩者本質相即，無有隔絕。本句強調菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，應超越對『真如』的執著，不應將『真如』視為修行的對象
或目標，無論是菩薩法或無上正等菩提的真如，皆不可執著於求得，體現般若智慧的無所得義。本句強調修行者在追求真如時，必須依止菩薩摩訶薩的法門與
無上正等菩提，不可脫離這些正道而另求真如，否則將失去正確的修行方向。
- 無上正等菩提：最圓滿無上的正覺。
- 法：此指菩薩所修的法門與行持。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不 應於菩薩摩訶薩法真如求，不應於無上正 等菩提真如求；不應離菩薩摩訶薩法真如 求，不應離無上正等菩提真如求。所以者何？ 若菩薩摩訶薩法真如，若無上正等菩提真 如，若離菩薩摩訶薩法真如，若離無上正等 菩提真如，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多， 若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色 非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸 同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩 訶薩所行般若波羅蜜多，非菩薩摩訶薩法真 如，非無上正等菩提真如；非離菩薩摩訶薩 法真如，非離無上正等菩提真如。所以者何？ 如是一切皆無所有性不可得。由無所有不 可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非 菩薩摩訶薩法真如，非無上正等菩提真如； 非離菩薩摩訶薩法真如，非離無上正等菩 提真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜 多，不應於菩薩摩訶薩法真如求，不應於無 上正等菩提真如求；不應離菩薩摩訶薩法 真如求，不應離無上正等菩提真如求。
尋求，也不應於獨覺乘的真如或無上乘的真如中尋求；不應離開聲聞乘的真如而求，不應離開獨覺乘或無上乘的真如而求。所以者何？無論是聲聞乘的真如、獨覺乘、無上乘的真如，或離聲聞
乘、離獨覺乘、無上乘的真如，或菩薩摩訶薩、般若波羅蜜多，或求如是者，一切皆非相應非不相應、非有色
非無色、非有見非無見、非有對非無對，皆同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行的般若波羅蜜多，不是聲聞乘的真如，也不是獨覺乘或無上乘的真如；不是離開聲聞乘而有的真如，也不是離開獨覺乘或無上乘而有的真如。為什麼呢？如是，一切皆無所有性，不可得。因為一切法皆無自性、不可得，菩薩摩訶薩所修的般若波
羅蜜多，不是聲聞乘的真如，也不是獨覺乘或佛乘的真如；並非脫離聲聞乘的真如，也並非脫離獨覺乘與無上乘的真如。因此，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應於聲聞乘的
真如中尋求，也不應於獨覺乘或無上乘的真如中尋求。不應離開聲聞乘的真如來尋求，也不應離開獨覺乘或無上乘的真如來尋求。
尋求，也不應該在獨覺乘或無上乘的真如裡尋求。不應該離開聲聞乘的真如去尋求，也不應該離開獨覺乘或無上乘的真如去尋找。為什麼會這樣呢？不論是聲聞乘的真如、獨覺乘或無上乘的真如，或是超越聲聞、獨覺、無上乘的真如，還是菩薩摩訶薩
、般若波羅蜜多，或追求這一切，這些全都不是相應也不是不相應，不是有色也不是無色，不是有見也不是無
見，不是有對也不是無對，全部都同樣只有一個特質，就是無相。為什麼會這樣呢？憍尸迦！菩薩摩訶薩所實踐的般若波羅蜜多，不是聲聞乘的真如，也不是獨覺乘或無上乘的真如。這裡的真如，不是脫離聲聞乘、獨覺乘或無上乘而存在的真如。這是為什麼呢？就像這樣，所有一切本來都沒有自性，根本無法執著或獲得。因為一切都沒有真實可得，菩薩們修行的般若波羅蜜多，
不是聲聞乘的真如，也不是獨覺乘或佛乘的真如。這裡的真如，不是離開聲聞乘、獨覺乘或無上乘而存在的真如。所以，菩薩摩訶薩在修學般若波羅蜜多時，不應該以聲聞
乘的真如為目標，也不應該以獨覺乘或無上乘的真如為目標來追求。不應該離開聲聞乘的真如來追求，也不應該離開獨覺乘或無上乘的真如來追求。
此句為佛陀或尊者呼喚弟子「憍尸迦」之語，為對話開端，無特定法義，僅表明對象。
本句強調菩薩修行般若波羅蜜多時，所證真如不可侷限於聲聞
、獨覺或無上乘的範疇，顯示菩薩道的真如超越三乘分別，應以圓融無礙的智慧觀照一切法。本句強調修行者應於各乘（聲聞、獨覺、無上乘）中體證真如
，不可捨棄本乘的真如而另求他處，顯示真如遍於一切乘法，無需離本乘另覓。此句為經文常用的提問語，表示接下來將說明前述道理或現象
的原因，屬於引出法義的過渡語。本句強調一切乘別（聲聞、獨覺、無上乘）及其真如、菩薩、
般若波羅蜜多等，於究竟義上皆無分別相，超越一切對待、色相、見與不見、對與不對等二元分別，皆同歸於
無相，顯示真如本體平等無差、不可執著於任何法相。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋原因或闡述法
義，強調接下來將說明前述內容的理由。此句為呼喚『憍尸迦』尊者，屬於直接稱名，常見於佛典中佛
陀或長老對弟子的呼語，無其他義理內容。本句強調菩薩摩訶薩所修的般若波羅蜜多，其所證真如不同於聲聞乘、獨覺乘及無上乘的真如，顯示菩
薩道的般若實踐具有獨特性與超越性，並非其他乘所能等同。本句強調真如並非分屬於某一乘，也不是離開聲聞、獨覺、無
上乘而自有的實體，顯示真如超越三乘差別，為一切法的本體。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句強調一切法皆無自性，無法被實際獲得，體現諸法空性的
根本義理，破除對萬法實有的執著。本句強調般若波羅蜜多的修行，超越了聲聞、獨覺、乃至佛乘等階位所認知的真如，因為一切法本無自
性、不可得，菩薩所證的智慧不落於任何一乘的分別與執著。本句強調真如的體性並不因聲聞乘、獨覺乘或無上乘的差別而
有所分別，真如遍一切乘，無有隔絕，顯示法界平等、無二無別的義理。本句強調菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，所證悟的真如不應侷限於聲聞乘、獨覺乘或甚至無上乘的範
疇，而應超越一切乘的分別，體現般若智慧的無分別性與圓融性。本句強調修行者在追求真如時，應依各乘（聲聞、獨覺、無上乘）所顯現的真如而修，不可捨棄本乘的
正見與修行次第，另求他處的真如，避免離本自性、離本法門而妄求。
- 聲聞乘：以聞佛聲教證四果為目標的修行者。
- 獨覺乘：緣覺，獨自觀緣起而證悟者。
- 無上乘：即佛乘，最究竟圓滿的成佛之道。
- 無所有不可得：指一切法無自性、無實體，無法執取。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不 應於聲聞乘真如求，不應於獨覺乘、無上乘真 如求；不應離聲聞乘真如求，不應離獨覺乘、 無上乘真如求。所以者何？若聲聞乘真如，若 獨覺乘、無上乘真如，若離聲聞乘真如，若離 獨覺乘、無上乘真如，若菩薩摩訶薩，若般若 波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相 應、非有色非無色、非有見非無見、非有對 非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸 迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非聲聞 乘真如，非獨覺乘、無上乘真如；非離聲聞乘 真如，非離獨覺乘、無上乘真如。所以者何？如 是一切皆無所有性不可得。由無所有不可 得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非聲 聞乘真如，非獨覺乘、無上乘真如；非離聲聞 乘真如，非離獨覺乘、無上乘真如。是故菩薩 摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於聲聞乘 真如求，不應於獨覺乘、無上乘真如求；不應 離聲聞乘真如求，不應離獨覺乘、無上乘真 如求。
離受、想、行、識法性，或菩薩摩訶薩，或般若波羅蜜多，或求如是者，一切皆非相應、非不相應，非有色、
非無色，非有見、非無見，非有對、非無對，皆同一相，所謂無相。為什麼呢？憍尸迦！菩薩摩訶薩所修行的般若波羅蜜多，不屬於色的本性，也不屬於受、想、行、識這些法的本性；並不是脫離色的法性，
也不是脫離受、想、行、識的法性。為什麼呢？如是一切皆無所有性，不可得。由無所有、不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非色法性，非受、想、行、識法性；並非脫離色法的本性，也並非脫離受、想、行、識的本性。因此，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應於色的法性
中尋求，也不應於受、想、行、識的法性中尋求。不應脫離色法的本性尋求，也不應脫離受、想、行、識的本性尋求。
、行、識這些法的本性中去尋求般若波羅蜜多；不應該脫離色的本性去尋找，也不應該脫離受、想、行、識的本性去尋找。為什麼會這樣呢？不論是色的本性，還是受、想、行、識的本性，或是超越色、受、想、行、識的本性，無論是大菩薩，
還是般若波羅蜜多，或是想要追求這些，這一切都不是相應也不是不相應，不是有色也不是無色，不是有見也
不是無見，不是有對也不是無對，全部都同歸於一種狀態，就是無相。這是為什麼呢？憍尸迦！菩薩摩訶薩所實踐的般若波羅蜜多，不屬於色，也不屬於受、想、行、識這些法的本性；這並不是脫離色的本性，
也不是脫離受、想、行、識這些本性的意思。這是為什麼呢？所以這一切事物都沒有真實的本質，也無法執著獲得。因為一切法本來無有自性、不可執著，所以菩薩摩訶薩修
行的般若波羅蜜多，不屬於色、受、想、行、識這些法的本質。這不是離開色的本性，也不是離開受、想、行、識的本性。所以，菩薩摩訶薩在修習般若波羅蜜多時，不應該在色、
受、想、行、識這些法的本性中去尋找般若的真義。不應該離開色的本性去尋找，也不應該離開受、想、行、識的本性去尋找。
本句為佛陀轉折語，表示將繼續對憍尸迦說法，開啟新一段教示，屬於經文常見的承接語。
本句強調菩薩修行般若波羅蜜多時，應超越對五蘊（色、受、想、行、識）本性的執著，不應將究竟智
慧寄託於任何法性之上，體現般若教義中對一切法空性的洞見。本句強調五蘊各自的法性不可分離而求，指出修行者應於色、
受、想、行、識本身體證其法性，不可執著於離開本體另求真理，體現法性即在五蘊之中。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明前述法義或現
象的原因，強調教義的因果或理論依據。本句闡明一切法性，包括五蘊、離五蘊、菩薩、般若波羅蜜多及其所求，皆超越世俗分別，不落於有無
、相應與否、對待與否等二元對立，最終皆歸於無相，顯示諸法平等無自性之義。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。此句為佛陀或說法者直接稱呼弟子「憍尸迦」，引起注意或準備開示，無其他義理內容。
本句指出，菩薩摩訶薩所修的般若波羅蜜多，超越一切五蘊（色、受、想、行、識）的本性，不可執為
任何法的自性，強調般若的無自性與超越性，契合般若教義中對空性的闡述。本句強調法性並非與色、受、想、行、識五蘊的本性分離，指
出法性即在五蘊之中，並非有一個超越五蘊而獨立存在的本性，體現諸法不離緣起、無自性的教義。此句為經文常見提問語，用於引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句強調一切法皆無自性，無法以執著心獲得或把持，顯示諸
法本空、不可得的義理，導向離執、觀空的修行要旨。本句強調般若波羅蜜多的修行，超越一切五蘊的本性，因為一切法皆無自性、不可得，菩薩所行的智慧
不落於色、受、想、行、識等分別，顯示般若的超越性與空性義理。本句強調法性並不與色、受、想、行、識五蘊的本性分離，說
明五蘊本具法性，法性即在五蘊之中，並非另有一個超越五蘊的實體。本句強調修行般若波羅蜜多時，不應執著於五蘊（色、受、想
、行、識）的自性，因為般若智慧超越一切法的本質，應離於法執，體證無自性空義。本句強調五蘊各自的法性不可分離而求，指出修行者應於色、
受、想、行、識本身體會其法性，不可執著於離開本體另求真理，體現法性即在五蘊之中。
- 色、受、想、行、識：五蘊，構成眾生身心的五種要素。
- 法性：法的本性、實相。
- 色：指物質現象，五蘊之一。
- 受、想、行、識：心識活動，五蘊之其餘四蘊。
- 色法性：指色蘊的本性。
- 受、想、行、識法性：指受、想、行、識四蘊的本性。
「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜 多，不應於色法性求，不應於受、想、行、識法性 求；不應離色法性求，不應離受、想、行、識法性 求。所以者何？若色法性，若受、想、行、識法性， 若離色法性，若離受、想、行、識法性，若菩薩摩 訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非 相應非不相應、非有色非無色、非有見非無 見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何 以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜 多，非色法性，非受、想、行、識法性；非離色法性， 非離受、想、行、識法性。所以者何？如是一切皆 無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩 摩訶薩所行般若波羅蜜多，非色法性，非受、 想、行、識法性；非離色法性，非離受、想、行、識法 性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不 應於色法性求，不應於受、想、行、識法性求；不 應離色法性求，不應離受、想、行、識法性求。
，也不應於耳、鼻、舌、身、意處尋求法性；不應於眼處之外尋求法性，不應於耳、鼻、舌、身、意處之外尋求法性。為什麼呢？若是眼處的法性，若是耳、鼻、舌、身、意處的法性，若是離於眼處的法性，若是離於耳、鼻、舌、身
、意處的法性，若是菩薩摩訶薩，若是般若波羅蜜多，若是如是求者，一切皆非相應、非不相應、非有色、非
無色、非有見、非無見、非有對、非無對，皆同於一相，所謂無相。為什麼呢？憍尸迦！菩薩摩訶薩所修行的般若波羅蜜多，並非眼處的法性，也並非耳、鼻、舌、身、意處的法性；不是脫離眼處的法性，也不是脫離耳、鼻、舌、身、意處的法性。為什麼呢？如是，一切法皆無所有性，不可得。由於無所有、不可得的緣故，菩薩摩訶薩所修行的般若波
羅蜜多，不是眼處的法性，也不是耳、鼻、舌、身、意處的法性；法性不離於眼處，也不離於耳、鼻、舌、身、意處。因此，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不應於眼處的法性
中尋求，也不應於耳、鼻、舌、身、意處的法性中尋求；不應離開眼之處去尋求法性，也不應離開耳、鼻、舌、身、意之處去尋求法性。
般若波羅蜜多，或是這樣去追求，這一切都不是相應也不是不相應，不是有色也不是無色，不是有見也不是無
見，不是有對也不是無對，全部都同於一個相，就是所謂的無相。這是為什麼呢？憍尸迦！菩薩摩訶薩所修的般若波羅蜜多，不是眼處的法性，也不是耳、鼻、舌、身、意處的法性。不是脫離眼處的法性，也不是脫離耳、鼻、舌、身、意處的法性。這是為什麼呢？就像這樣，所有一切法都沒有真正的本質，根本無法執著或獲得。因為一切都沒有真實自性、不可執著，所以菩薩摩訶薩修
行般若波羅蜜多時，這種智慧並不是眼、耳、鼻、舌、身、意等六處的本質。法性並不是離開眼、耳、鼻、舌、身、意這六處而存在的。所以，菩薩摩訶薩在修學般若波羅蜜多時，不應該在眼的
法性中尋求，也不應該在耳、鼻、舌、身、意的法性中尋求。不應該離開眼的所在去尋找法性，也不應該離開耳、鼻、舌、身、意的所在去尋找法性。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，引起其注意，準
備開示或問答，屬於經典中常見的稱名呼語，無特定法義內容。本句強調菩薩修學般若波羅蜜多時，不應執著於六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）去尋求法性，指出法
性超越感官與心識的分別，應離於根塵分別而證入般若智慧。本句強調法性即在六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）當下現前
，不需捨離現有根處另求真理，指出法性無所不在，修行應於當下根境中體悟。本句為經文常見提問語，表示接下來將說明前述法義或現象的原因，屬於引出解釋的過渡語。
本句闡明一切法性無論依於六處或離於六處，乃至菩薩、般若波羅蜜多及其所求，皆超越相應與否、有
色與否、有見與否、有對與否等分別，最終皆歸於無相一味，顯示法性本體無分別、無自性之義。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明前述法
義的原因，強調教理的因由與合理性。此句為佛陀或尊者直接稱呼憍尸迦，作為對話開端或強調對象，無其他義理內容。
本句強調菩薩摩訶薩所修的般若波羅蜜多，超越六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）所對應的法性，顯示
般若智慧不局限於感官或心識的範疇，而是超越一切分別、不可執著於六處的本性。此句強調法性並不與六處（眼、耳、鼻、舌、身、意）分離，
法性遍在一切處，無有隔絕，顯示法性無所不在、不可分割的本質。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明前述法
義的原因，強調教理的因果或道理。本句強調一切法皆無自性、無固定本質，無法被執著或實際獲
得，體現諸法空無自性的根本義理，破除對法的實有執著。本句強調般若波羅蜜多的修行，超越六處（眼、耳、鼻、舌、身、意）的分別與執著，指出一切法無自
性、不可得，菩薩所證的智慧不落於六處的法性之中，體現空性與超越分別的智慧。本句強調法性（諸法真實本性）並不超越或脫離六處（眼、耳
、鼻、舌、身、意），而是與六處相即、不可分離，顯示法性遍在一切處，無有分別隔離。本句強調菩薩修行般若波羅蜜多時，不應執著於六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）所對應的法性，指出
般若智慧超越對根境法性的分別與執取，應離於根塵法性之相，體證無所得的智慧。本句強調法性即在六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）當下現前
，無需離開六根另求真理，指出法性不離現實身心經驗，體現法性即現前法。
- 眼、耳、鼻、舌、身、意：六根，感知世界的六種能力。
- 眼處、耳處、鼻處、舌處、身處、意處：指六根（感官）所依之處。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不 應於眼處法性求，不應於耳、鼻、舌、身、意處法 性求；不應離眼處法性求，不應離耳、鼻、舌、身、 意處法性求。所以者何？若眼處法性，若耳、 鼻、舌、身、意處法性，若離眼處法性，若離耳、鼻、 舌、身、意處法性，若菩薩摩訶薩，若般若波羅 蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非 有色非無色、非有見非無見、非有對非無對， 咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩 摩訶薩所行般若波羅蜜多，非眼處法性，非 耳、鼻、舌、身、意處法性；非離眼處法性，非離耳、 鼻、舌、身、意處法性。所以者何？如是一切皆無 所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩 訶薩所行般若波羅蜜多，非眼處法性，非耳、 鼻、舌、身、意處法性；非離眼處法性，非離耳、鼻、 舌、身、意處法性。是故菩薩摩訶薩所行般若 波羅蜜多，不應於眼處法性求，不應於耳、鼻、 舌、身、意處法性求；不應離眼處法性求，不應 離耳、鼻、舌、身、意處法性求。
不應於聲、香、味、觸、法處中求法性；不應離開色處去尋求法性，也不應離開聲、香、味、觸、法處去尋求法性。所以者何？無論是色處的法性，還是聲、香、味、觸、法處的法性，
或是離開色處的法性，離開聲、香、味、觸、法處的法性，無論是菩薩摩訶薩，還是般若波羅蜜多，或是對這
些有所追求，這一切都不是相應也不是不相應，不是有色也不是無色，不是能見也不是不能見，不是有對也不
是無對，全部都同樣只有一種特徵，就是無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩修行的般若波羅蜜多，不是色處的法性，也不是聲、香、味、觸、法處的法性；不是脫離色處的法性，也不是脫離聲、香、味、觸、法處的法性。為什麼呢？如是，一切法皆無所有性，不可得。由於無所有、不可得，所以菩薩摩訶薩所行的般若波羅蜜
多，不屬於色處的法性，也不屬於聲、香、味、觸、法處的法性；並非脫離色處的法性，也並非脫離聲、香、味、觸、法處的法性。是故，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應於色、聲、香、味、觸、法等六塵的法性中尋求。不應離開色處去尋求法性，也不應離開聲、香、味、觸、法處去尋求法性。
、味、觸、法這六種境界中尋找法性。不應該脫離色、聲、香、味、觸、法這些處，去另外尋找法性。為什麼會這樣呢？不論是色處的本性，或聲、香、味、觸、法處的本性，還是超越這些處的本性，無論是菩薩摩訶薩、般
若波羅蜜多，或有人追求這些，一切都不是相應也不是不相應，不是有色也不是無色，不是能見也不是不能見
，不是有對也不是無對，全部都同樣只有一個特徵，就是無相。為什麼會這樣呢？憍尸迦！大菩薩們所修的般若波羅蜜多，不是色處的本性，也不是聲、香、味、觸、法處的本性；不是脫離色處的法性，也不是脫離聲、香、味、觸、法處的法性。這是為什麼呢？所以這一切事物都沒有真正的本性，也無法執著得到。因為一切都無所執著、不可得，所以菩薩摩訶薩所修的般
若波羅蜜多，不是色處的本性，也不是聲、香、味、觸、法處的本性。法性不是離開色處而存在，也不是離開聲、香、味、觸、法處而存在。所以，菩薩摩訶薩在修學般若波羅蜜多時，不應該在色、
聲、香、味、觸、法這六塵的本性中去尋找般若的真義。不應該離開色處的法性去尋求，也不應該離開聲、香、味、觸、法處的法性去尋找。
此句為佛陀或尊者呼喚弟子『憍尸迦』，引起其注意，準備開
示或對話，屬於經文中常見的稱名呼語，無特定教義內容。本句強調菩薩修行般若波羅蜜多時，應超越對六塵（色、聲、香、味、觸、法）境界的執著，不應於這
些現象中尋求究竟的法性，顯示法性本離諸相，應以無所得心修般若。本句強調法性即在六處之中，無需離開色、聲、香、味、觸、
法等處另求法性，指出法性圓融無礙，遍於一切法，不可執著於離世間法之外另有法性。此句為經文常用提問語，表示將要解釋前述道理或現象的原因，導入下文說明。
本句闡明一切法性，無論屬於六處或超越六處，乃至菩薩、般
若波羅蜜多及其所求，皆超越有無、相應與否、色與無色、見與無見、對與無對等分別，最終同歸於無相，顯
示諸法本性無自性、無分別，體現空義。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋原因或法義，提示聽者注意接下來的說明。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，用以引起注意或
作為開示的起始語，無其他義理內容。本句強調菩薩摩訶薩所修的般若波羅蜜多，超越一切六塵（色
、聲、香、味、觸、法）之法性，顯示般若智慧不執著於任何境界或法相，體現超越分別的智慧。本句強調法性並非與色、聲、香、味、觸、法等六處分離而存在，指出法性即在諸法之中，並非離開諸
法而有。
此處強調法性與一切法的不可分離性，體現諸法實相的本質。本句為經文常用提問語，表示將進一步說明前述法義或現象的
原因，承上啟下，引出後文解釋。本句強調一切法皆無自性，無有固定本質，故不可執著於有所得，體現空性義理。
本句強調般若波羅蜜多的修行，超越一切法的自性，無所執著，無可得。
菩薩所行的智慧，不落於色、
聲、香、味、觸、法等六境的本性，顯示般若的超越性與無所得義。本句強調法性並不脫離六塵（色、聲、香、味、觸、法）而自
存，指出法性即在諸法之中，並非與現象界分離，體現法性與一切法的不可分割性。本句強調修行般若波羅蜜多時，不應執著於六塵（色、聲、香、味、觸、法）的法性，亦即不可於現象
界的本質中尋求究竟智慧，應超越對境界本性的執著，體證般若的無住、無所得。本句強調法性即在諸處之中，不能離開色、聲、香、味、觸、
法等六處去另外尋求法性，指出法性本自具足於一切法處，無需外求，體現諸法實相不離現前緣起。
- 色、聲、香、味、觸、法：六塵，對應六根所緣的六種境界。
- 色處：指眼根所對的色境，即色法。
- 聲、香、味、觸、法處：分別指耳、鼻、舌、身、意所對的境界，合稱六處。
- 色處、聲、香、味、觸、法處：六塵，指六種感官對境。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不 應於色處法性求，不應於聲、香、味、觸、法處法 性求；不應離色處法性求，不應離聲、香、味、觸、 法處法性求。所以者何？若色處法性，若聲、香、 味、觸、法處法性，若離色處法性，若離聲、香、味、 觸、法處法性，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜 多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有 色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸 同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩 訶薩所行般若波羅蜜多，非色處法性，非聲、 香、味、觸、法處法性；非離色處法性，非離聲、香、 味、觸、法處法性。所以者何？如是一切皆無所 有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶 薩所行般若波羅蜜多，非色處法性，非聲、香、 味、觸、法處法性；非離色處法性，非離聲、香、味、 觸、法處法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波 羅蜜多，不應於色處法性求，不應於聲、香、味、 觸、法處法性求；不應離色處法性求，不應離 聲、香、味、觸、法處法性求。
，也不應於色塵、眼識界，以及眼觸、以眼觸為緣所生諸受的法性中尋求；不應離開眼界的法性去尋求，也不應離開色界，乃至離開以眼觸為緣所生諸受的法性去尋求。為什麼呢？無論是眼界的法性、色界，乃至由眼觸為緣所生諸受的法性，或是離開眼界、色界及由眼觸為緣所生諸
受的法性，或是菩薩摩訶薩、般若波羅蜜多，乃至如此求證，這一切皆非相應亦非不相應，非有色亦非無色，
非有見亦非無見，非有對亦非無對，皆同一相，所謂無相。為什麼呢？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非眼界法性，非色界、眼
識界，及眼觸、眼觸為緣所生諸受法性。法性不是離開眼界而有，也不是離開色界，乃至不是離開以眼觸為緣所生的諸受的法性。為什麼呢？如是一切法皆無所有性，故不可得。由於無所有、不可得的緣故，菩薩摩訶薩所行的般若波羅
蜜多，非眼界法性，非色界乃至眼觸為緣所生諸受法性；法性並非離開眼界而有，亦非離開色界而有，乃至於由眼
觸為緣所生的諸受法性，也都不是離開這些而存在。因此，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應於眼界的自
性中尋求，不應於色界，乃至以眼觸為緣所生諸受的自性中尋求；不應離開眼界的法性去尋求，也不應離開色界，乃至以眼觸為緣所生的諸受的法性去尋求。
求，也不應該在色界、眼識界、眼觸，以及由眼觸為條件所生的各種感受的本性中尋求。不應該脫離眼界的本性去尋找，也不應該脫離色界，甚至
脫離由眼觸因緣所生的各種受的本性去尋找。這是為什麼呢？無論是眼界的本性、色界，或是由眼觸因緣生起的各種感
受的本性，還是離開眼界、色界及由眼觸生起的感受本性的狀態，或是菩薩摩訶薩、般若波羅蜜多，乃至如此
追求，這一切都不是相應也不是不相應，不是有色也不是無色，不是有見也不是無見，不是有對也不是無對，
全部都同於一個相狀，就是所謂的無相。這是為什麼呢？憍尸迦！菩薩摩訶薩所實踐的般若波羅蜜多，不屬於眼界的本性，
也不是色界、眼識界，還有眼觸，以及因眼觸而生起的各種感受的本性。法性不是脫離眼界而存在，也不是脫離色界，乃至不是脫離由眼觸為緣所生的各種受的法性。這是為什麼呢？就像這樣，一切法都沒有真實自性，根本無法執取。因為一切都無法執著、不可得，所以菩薩摩訶薩所修的般
若波羅蜜多，不是眼界的本質，也不是色界或由眼觸產生的各種感受的本質；這些法性不是離開眼界而存在，也不是離開色界，甚至連
由眼觸作為條件所生起的各種受法性，也都不是脫離這些而有的。所以，菩薩摩訶薩在修習般若波羅蜜多時，不應該在眼界
的本性中尋求，也不應該在色界，甚至是由眼觸為條件所生起的各種感受的本性中尋求。不應該離開眼界的本質去尋求，也不應該離開色界，乃至
由眼觸為條件所生起的各種感受的本質去尋求。
此句為佛陀或尊者呼喚弟子「憍尸迦」之語，為對話開端，無特定法義，僅表明對象。
本句強調菩薩修行般若波羅蜜多時，不應執著於眼界、色界、眼識界、眼觸及由眼觸緣起的諸受等法的
自性，指出般若智慧超越一切法相，不落於諸法自性之分別，體現空性見地。本句強調修行者在觀察法性時，不應離開眼界、色界及由眼觸
緣起的諸受本身去尋求法性，指出法性即在諸法當體，不可離相求性，體現緣起與法性不二的觀點。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句闡明一切法性，無論是眼界、色界、受、乃至菩薩與般若
波羅蜜多，皆超越相應與否、有色與否、有見與否、有對與否等分別，最終皆歸於無相，顯示諸法平等、無自
性之義，強調離一切分別的真實法性。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文的理由或法義說明
，提示聽者注意接下來的解釋或開示。此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，用以引起注意或
作為開示的起始語，無其他義理內容。本句說明菩薩摩訶薩所修的般若波羅蜜多，超越一切眼界、色界、眼識界及由眼觸所生諸受的法性，強
調般若智慧不落於任何感官、色法或受法的範疇，顯示其超越性與不可執著。本句強調法性並非與眼界、色界或由眼觸為緣所生的諸受分離
而自存，指出法性與諸法緣起相依，無自性獨立，體現法性遍一切法而不離緣起的義理。本句為經文常用提問語，表示將進一步說明前述法義或現象的
原因，承上啟下，引出後文解釋。本句強調一切法皆無自性，無法被執著或獲得，體現空性思想
，破除對萬法實有的執著，導向離相無住的智慧。本句強調般若波羅蜜多的修行，超越一切有為法與感官界限，
並非屬於眼界、色界或由眼觸生起的諸受等法性，顯示其本質為無所得、無自性，體現空性智慧。本句強調諸法性（如受法性）皆依於眼界、色界及眼觸等緣而
顯現，並非自性獨立存在，體現緣起法則。
說明一切法性皆不離所依緣，無有離緣自存之法。本句強調菩薩修學般若波羅蜜多時，不應執著於眼界、色界及由眼觸緣起的諸受等法的自性，指出般若
智慧應超越一切法相與法性之分別，體證諸法空性，避免於現象界尋求究竟實相。本句強調修行者應於現前法界中體會法性，不應脫離眼界、色
界及由眼觸緣起的諸受等現象本身去另求法性，指出法性即在諸法之中，離法求法即是錯誤。
- 眼界：六根之一，指眼根所對之境。
- 色界：色塵，眼根所對之色境。
- 眼識界：眼識，對色境而生之識。
- 眼觸：眼根與色塵接觸。
- 受：由觸生起的感受。
- 受法性：由觸生起的感受之本性。
- 諸受：指因眼觸等緣而生的各種感受。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不 應於眼界法性求，不應於色界、眼識界及眼 觸、眼觸為緣所生諸受法性求；不應離眼界 法性求，不應離色界乃至眼觸為緣所生諸 受法性求。所以者何？若眼界法性，若色界 乃至眼觸為緣所生諸受法性，若離眼界法 性，若離色界乃至眼觸為緣所生諸受法性， 若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是， 一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非 有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所 謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行 般若波羅蜜多，非眼界法性，非色界、眼識界 及眼觸、眼觸為緣所生諸受法性；非離眼界 法性，非離色界乃至眼觸為緣所生諸受法 性。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。 由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若 波羅蜜多，非眼界法性，非色界乃至眼觸為 緣所生諸受法性；非離眼界法性，非離色界 乃至眼觸為緣所生諸受法性。是故菩薩摩 訶薩所行般若波羅蜜多，不應於眼界法性 求，不應於色界乃至眼觸為緣所生諸受法 性求；不應離眼界法性求，不應離色界乃至 眼觸為緣所生諸受法性求。
，不應於聲界、耳識界、耳觸，以及由耳觸為緣所生的諸受的法性中尋求；不應離開耳界而另求法性，不應離開聲界，乃至以耳觸為緣所生的諸受而另求法性。為什麼？若耳界法性，若聲界乃至耳觸為緣所生諸受法性，若離耳
界法性，若離聲界乃至耳觸為緣所生諸受法性，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非
不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，皆同一相，所謂無相。為什麼？憍尸迦！菩薩摩訶薩所實踐的般若波羅蜜多，不是耳界的法性，不
是聲界、耳識界，也不是耳觸及由耳觸為緣所生的諸受法性。法性不是離開耳界而有，也不是離開聲界，乃至不是離開以耳觸為緣所生的諸受法性。為什麼呢？如是一切皆無所有性，不可得。由於無所有、不可得的緣故，菩薩摩訶薩所修行的般若波
羅蜜多，不是耳界的法性，不是聲界，也不是以耳觸為緣所生的諸受法性；法性不離耳界，不離聲界，乃至以耳觸為緣所生的諸受，其法性亦不離。因此，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不應於耳界的法性
中尋求，也不應於聲界，乃至以耳觸為緣所生的諸受的法性中尋求；不應離開耳界的法性去尋求，不應離開聲界，乃至不應離開以耳觸為緣所生諸受的法性去尋求。
求，也不應該在聲界、耳識界、耳觸，以及因耳觸而生起的各種感受的本性中尋求；不應該脫離耳界的本性去尋找，也不應該離開聲界，乃至
以耳觸為緣所生的各種感受的本性去尋找。這是為什麼呢？不論是耳界的法性、聲界，乃至因耳觸而生的各種受法性，或是離開耳界、聲界、耳觸所生的受法性，
還是菩薩摩訶薩、般若波羅蜜多，或想追求這些，一切都不是相應也不是不相應、不是有色也不是無色、不是
有見也不是無見、不是有對也不是無對，全部都同屬一種相狀，就是所謂的無相。這是為什麼呢？憍尸迦！菩薩摩訶薩所實踐的般若波羅蜜多，不屬於耳界的本性，
也不是聲界、耳識界，或耳觸及由耳觸為條件而生起的各種受的本性。法性不是脫離耳界而存在，也不是脫離聲界，乃至不是脫離以耳觸為緣所生的各種受法性。這是為什麼呢？就像這樣，一切法都沒有真實自性，根本無法執取。因為一切法本無所有、不可得，所以菩薩摩訶薩所修的般
若波羅蜜多，不是耳界的本性，也不是聲界，乃至不是由耳觸等因緣所生的各種感受的本性。法性並不脫離耳界，也不脫離聲界，甚至連由耳觸作為條
件所生起的各種感受的法性，也都不例外。所以，菩薩摩訶薩在修學般若波羅蜜多時，不應該在耳的
境界本性中尋求，也不應該在聲音的境界，甚至是以耳朵接觸為條件所產生的各種感受本性中尋求；不應該脫離耳界的本性去尋求，也不應該脫離聲界，乃至
因耳根接觸而生起的各種感受的本性去尋找。
此句為佛陀或尊者呼喚弟子「憍尸迦」之語，為對話開端，無特定法義，僅表明對象。
本句強調菩薩修行般若波羅蜜多時，不應執著於耳根相關的諸
法（如耳界、聲界、耳識界、耳觸及由耳觸緣起的諸受）的自性，亦即不應於六根、六境、六識及其所生諸受
中尋求實有法性，體現般若中離一切法執的智慧。本句強調修行者應於現前耳界、聲界及由耳觸緣起的諸受中，直接體證其法性，不應捨本逐末，離開當
下緣起法性另求真理。
此為依緣起性空、法法自性自證的教導，避免執著於外在或抽象的法性概念。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明前述法
義的原因，強調教理的因由與合理性。本句闡明一切法——無論是感官界、所緣境、由緣生受，乃至菩薩與般若波羅蜜多——皆超越相應與否、有
色無色、有見無見、有對無對等分別，最終皆歸於無相，顯示諸法平等無自性，破除執著於差別相。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文的理由或法義說明，提示聽者注意接下來的解釋。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，用以引起注意或
作為開示的起始語，無其他深層法義，僅為人名呼喚。本句強調菩薩所修的般若波羅蜜多超越一切感官界限，並不依於耳界、聲界、耳識界、耳觸及由耳觸緣
起的諸受等法性，顯示般若智慧不落於六根六境六識等分別，體現超越分別的智慧。本句強調法性並非與耳界、聲界及由耳觸為緣所生的諸受法性
分離而存在，說明法性遍於一切法，無有隔絕，體現法界無礙、緣起相依的義理。此句為經文常用提問語，承上啟下，引出下文解釋或論證，提示聽者注意接下來的法義說明。
本句強調一切法皆無自性、無實體，無法被執著或獲得，體現
空性思想，破除對萬法實有的執著。本句強調般若波羅蜜多的修行超越一切有為法與六界（此處舉耳界、聲界、耳觸等為例），指出其本質
不屬於任何感官界或由感官緣起的受法，顯示般若的無所得、無自性義，契合空性教理。本句強調法性無所不在，既不離耳界，也不離聲界，乃至由耳
根接觸聲音所生的各種感受，其本質皆具法性，顯示一切法皆平等無二，無有自性可得。本句強調修行般若波羅蜜多時，菩薩不應執著於耳界、聲界及由耳觸所生諸受的法性，意在破除對六根
六境及由緣起所生諸法的實有執著，顯示般若智慧超越一切法相的尋求與依止。本句強調修行者應於當下諸法本性中體會實相，不應離開耳界、聲界及由耳觸緣起的諸受本性，另求法
性，避免執著於法外有法，指出一切法性皆在緣起法中自現。
- 耳界：耳根的界分，六根之一。
- 聲界：聲音的界分，六境之一。
- 耳識界：耳根對聲境所生之識，六識之一。
- 耳觸：耳根與聲境接觸。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不 應於耳界法性求，不應於聲界、耳識界及耳 觸、耳觸為緣所生諸受法性求；不應離耳界 法性求，不應離聲界乃至耳觸為緣所生諸 受法性求。所以者何？若耳界法性，若聲界 乃至耳觸為緣所生諸受法性，若離耳界法 性，若離聲界乃至耳觸為緣所生諸受法性， 若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是， 一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非 有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所 謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行 般若波羅蜜多，非耳界法性，非聲界、耳識界 及耳觸、耳觸為緣所生諸受法性；非離耳界 法性，非離聲界乃至耳觸為緣所生諸受法 性。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。 由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若 波羅蜜多，非耳界法性，非聲界乃至耳觸為 緣所生諸受法性；非離耳界法性，非離聲界 乃至耳觸為緣所生諸受法性。是故菩薩摩 訶薩所行般若波羅蜜多，不應於耳界法性 求，不應於聲界乃至耳觸為緣所生諸受法 性求；不應離耳界法性求，不應離聲界乃至 耳觸為緣所生諸受法性求。