大般若波羅蜜多經(第1卷-第200卷)
大般若波羅蜜多經卷第九十七
三藏法師玄奘奉 詔譯
初分求般若品第二十七之九
求，不應於香界、鼻識界及鼻觸，以及以鼻觸為緣所生諸受的法性中尋求。不應離開鼻界而求法性，也不應離開香界，乃至由鼻觸為緣所生的諸受而求法性。為什麼呢？若是鼻界的法性，若是香界乃至因鼻觸為緣所生諸受的法性，若是離鼻界的法性，若是離香界乃至因鼻
觸為緣所生諸受的法性，若是菩薩摩訶薩，若是般若波羅蜜多，若是如是求者，一切皆非相應、非不相應，非
有色、非無色，非有見、非無見，非有對、非無對，皆同一相，所謂無相。為什麼呢？憍尸迦！菩薩摩訶薩所修行的般若波羅蜜多，不是鼻界的法性，不
是香界、鼻識界，也不是鼻觸，以及由鼻觸為緣而生起的諸受的法性。不是離開鼻界的法性，也不是離開香界，乃至不是離開以鼻觸為緣所生的諸受法性。為什麼呢？如是，一切法皆無所有性，不可得。由於無所有、不可得的緣故，菩薩摩訶薩所行的般若波羅
蜜多，非屬於鼻界的法性，亦非屬於香界乃至由鼻觸為緣所生諸受的法性；不是離開鼻界的法性，也不是離開香界，乃至由鼻觸為緣所生的各種受的法性。因此，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應於鼻界的法
性中尋求，也不應於香界，乃至於以鼻觸為緣所生的諸受的法性中尋求；不應離開鼻界的法性去尋求，也不應離開香界，乃至不應
離開由鼻觸為緣所生諸受的法性去尋求。
求真實，也不應該在香界、鼻識界、鼻觸，以及由鼻觸所生的各種感受的本性中尋求真實。不應該脫離鼻界的本性去尋找，也不應該離開香界，甚至
是由鼻觸所生的各種感受的本性去尋找。這是為什麼呢？不論是鼻界的法性、香界或因鼻觸而生的各種感受的法性，或是離開鼻界、香界及因鼻觸而生的感受的
法性，還是菩薩摩訶薩、般若波羅蜜多，或是這樣去追求，這一切都不是相應也不是不相應，不是有色也不是
無色，不是有見也不是無見，不是有對也不是無對，全部都同屬一種相狀，就是無相。這是為什麼呢？憍尸迦！菩薩摩訶薩所實踐的般若波羅蜜多，不屬於鼻界的本性，
也不是香界、鼻識界，或鼻觸，以及由鼻觸為條件而生起的各種受的本性。這些法性不是脫離鼻界，也不是脫離香界，乃至不是脫離以鼻觸為緣所生的各種受法性。這是為什麼呢？就像這樣，一切事物本來都沒有真實自性，根本無法執著獲得。因為一切都無法執著、不可得，所以菩薩摩訶薩所修的般
若波羅蜜多，不是屬於鼻界的本性，也不是香界或由鼻觸等因緣所生的各種感受的本性。這些法性並不是脫離鼻界、香界，甚至是由鼻觸作為條件而生起的各種感受的法性。所以，菩薩摩訶薩在修學般若波羅蜜多時，不應該在鼻界
的本質中尋求，也不應該在香界，甚至是由鼻觸作為條件而產生的各種感受的本質中尋求。不應該脫離鼻界的本質去尋找，也不應該脫離香界，甚至
是由鼻觸作為條件所生起的各種感受的本質去尋找。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，引起注意，準備開示法義，無其他義理內容。
本句強調菩薩修學般若波羅蜜多時，應超越對五蘊、十二處、十八界等諸法自性的執著，特別是此處以
鼻界相關諸法為例，指出不應於其法性中尋求實有，體現般若空義，破除對法自性的執著。本句強調修行者在觀察法性時，應於當下諸界（如鼻界、香界及由鼻觸所生諸受）中如實觀察，不應離
開這些現象本身去另求法性，避免執著於離體的空理或抽象概念。此句為經文常用的提問語，表示接下來將說明前述道理的原因
或依據，引導聽者深入理解佛法義理。本句闡明一切法性，無論是五蘊、六界、諸受、菩薩、般若波羅蜜多等，皆超越相應與否、有色與無色
、有見與無見、有對與無對等分別，最終皆歸於無相，顯示諸法平等、無自性之義。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，用以引起注意或
作為開示的起始，無其他義理內容。本句強調菩薩所修的般若波羅蜜多超越一切有為法，並不依於
五蘊、十二處等界的自性而成立，特別指出其不屬於鼻界、香界、鼻識界、鼻觸及由此緣起的受法，顯示般若
智慧的無相、無住、離一切法之義。本句強調諸法性（如受法性）並非與鼻界、香界及由鼻觸為緣所生的諸受法性分離，說明法性與緣起諸
法之間的不可分割性，體現法性即在緣起諸法之中，並非離於諸界而自有。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，提示聽眾注意接下來的解釋。
本句強調一切法皆無自性、無實體，無法被執著或獲取，體現
空性思想，破除對萬法實有的執著。本句強調般若波羅蜜多的修行超越一切法的自性，無論是鼻界
、香界或由鼻觸等緣起的諸受，皆非其本質。
此處以「無所有、不可得」破除對五蘊、六界等法的執著，顯示
般若智慧不落於任何法性之中，體現超越分別、緣起空性的深義。本句強調諸法的法性（本質）並不脫離鼻界、香界及由鼻觸為
緣所生的諸受，說明法性即在緣起諸法之中，並非離開現象界而有獨立的本體。本句強調菩薩修學般若波羅蜜多時，不應執著於五蘊、六界等
法的自性，特別是鼻界、香界及由鼻觸緣起的諸受，皆不可作為究竟實相的所依。
此處顯示般若智慧應超越一
切法相，不落於分別執著，體證諸法空性。本句強調一切法皆依自性而顯現，不應離開鼻界、香界及由鼻
觸緣起的諸受的法性，另求其本質。
此處指出法性即在當下諸法之中，離此別求即失其本義。
- 憍尸迦：人名，為佛弟子之一，常見於佛典中。
- 菩薩摩訶薩：大菩薩，發大心行菩薩道者。
- 般若波羅蜜多：智慧到彼岸，指究竟圓滿的智慧。
- 鼻界：十八界之一，指鼻根。
- 法性：諸法的本性、實相。
- 香界：指所嗅之塵，即香塵。
- 鼻識界：指鼻根對香塵所生之識。
- 鼻觸：鼻根與香塵接觸。
- 受：由觸生起的感受。
- 受法性：因緣所生之受蘊的本性。
- 無相：無固定自性、不可執著之相。
- 無所有性：指一切法無自性、無實體，非真實存在。
- 不可得：表示一切法無法被執著、獲取，無有所得。
- 無所有：指一切法本無自性、不可執著。
- 諸受法性：由鼻觸等緣起所生的各種感受的本性。
- 諸受：由根境觸所生的各種感受。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不 應於鼻界法性求，不應於香界、鼻識界及鼻 觸、鼻觸為緣所生諸受法性求；不應離鼻界 法性求，不應離香界乃至鼻觸為緣所生諸 受法性求。所以者何？若鼻界法性，若香界 乃至鼻觸為緣所生諸受法性，若離鼻界法 性，若離香界乃至鼻觸為緣所生諸受法性， 若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是， 一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非 有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所 謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行 般若波羅蜜多，非鼻界法性，非香界、鼻識界 及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受法性；非離鼻界 法性，非離香界乃至鼻觸為緣所生諸受法 性。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。 由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若 波羅蜜多，非鼻界法性，非香界乃至鼻觸為 緣所生諸受法性；非離鼻界法性，非離香界 乃至鼻觸為緣所生諸受法性。是故菩薩摩 訶薩所行般若波羅蜜多，不應於鼻界法性 求，不應於香界乃至鼻觸為緣所生諸受法 性求；不應離鼻界法性求，不應離香界乃至 鼻觸為緣所生諸受法性求。
求，也不應於味界、舌識界，以及舌觸與以舌觸為緣所生的諸受的法性中尋求。不應離開舌界而求法性，也不應離開味界，乃至由舌觸為緣所生的諸受而求法性。所以者何？若舌界法性，若味界乃至舌觸為緣所生諸受法性，若離舌
界法性，若離味界乃至舌觸為緣所生諸受法性，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應、
非不相應、非有色、非無色、非有見、非無見、非有對、非無對，皆同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所修行的般若波羅蜜多，不是舌界的法性，也不是味界、舌識界及舌觸、以舌觸為緣所生的諸受法性；不是離開舌界的法性，也不是離開味界，乃至以舌觸為緣所生諸受的法性。為什麼呢？如是，一切法皆無所有性，不可得。由於無所有、不可得的緣故，菩薩摩訶薩所修行的般若波
羅蜜多，並非舌界的法性，亦非味界，乃至不是由舌觸等因緣所生諸受的法性。不是離開舌界的法性，也不是離開味界，乃至舌觸為緣所生的各種受的法性。是故，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應於舌界之法
性中求，不應於味界，乃至以舌觸為緣所生諸受之法性中求；不應離開舌界的法性去尋求，也不應離開味界，乃至不應
離開由舌觸等因緣所生諸受的法性去尋求。
求，也不應該在味界、舌識界，以及舌觸和因舌觸而生的各種感受的本性中尋求。不應該脫離舌界的本質去尋求法性，也不應該脫離味界，
甚至是由舌頭接觸所產生的各種感受的本質去尋找法性。為什麼會這樣呢？不論是舌界的本性、味界及由舌觸因緣所生的各種受法的本性，或是離開舌界、味界及舌觸所生受法的
本性，還是菩薩摩訶薩、般若波羅蜜多，或是這樣去追求的，這一切都不是相應也不是不相應，不是有色也不
是無色，不是有見也不是無見，不是有對也不是無對，全部都同於一個相，就是所謂的無相。為什麼會這樣呢？憍尸迦！菩薩摩訶薩所實踐的般若波羅蜜多，不屬於舌界的本性，
也不是味界、舌識界、舌觸，或因舌觸為條件而生起的各種感受的本性。這不是脫離舌界的本質，也不是脫離味界，乃至由舌觸作為條件而生起的各種受的本質。這是為什麼呢？就像這樣，一切事物本來都沒有真實自性，根本無法執著獲得。因為一切都無自性、不可得，所以菩薩摩訶薩所修的般若
波羅蜜多，不是舌界的本質，也不是味界，乃至不是由舌觸等因緣所生的各種感受的本質。這些法性並不是脫離舌界、味界，乃至由舌觸作為條件所生起的各種感受的法性。所以，菩薩摩訶薩在修學般若波羅蜜多時，不應該在舌界
的本性中尋求，也不應該在味界，甚至是因舌觸而生起的各種感受的本性中尋求；我們不應該脫離舌界的本質去尋找，也不應該離開味界，
甚至是由舌觸等因緣所生的各種感受的本質去尋找。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，引起注意，準備開示法義，無其他義理內容。
本句強調菩薩修學般若波羅蜜多時，不應執著於舌界、味界、舌識界及相關感受的法性，意在破除對感
官境界及其本質的執著，顯示般若智慧超越一切界限與分別。本句強調修行者在觀察法性時，應於現前的舌界、味界及由舌觸所生諸受中如實觀察，不應離開這些現
象本身去另求法性，指出法性即在諸界諸受之中，無需外求。本句為經文常用提問語，表示將進一步說明前述道理或現象的
原因，提示下文將有解釋或開示。本句闡明一切法性，無論屬於舌界、味界、舌觸所生受法，或
超越這些，乃至菩薩、般若波羅蜜多及其所求，皆超越相應與否、有色無色、有見無見、有對無對等分別，最
終皆歸於無相，顯示諸法平等無自性，破除執著。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明理由，
提示聽者注意接下來的法義闡述。此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，用以引起注意或
作為開示的起始，無其他義理內容。本句強調般若波羅蜜多超越一切感官界限，並非舌界、味界、舌識界、舌觸及由舌觸緣起的諸受等法性
所能涵蓋，顯示般若的無相、無著特質，超越一切分別與執著。本句說明諸法的本性（法性）並非與舌界、味界或由舌觸為緣
所生的諸受分離，強調法性遍於一切法，無有隔絕，顯示法性不離諸緣起法。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句強調一切法皆無自性、無實體，無法被執著或獲取，體現
空性思想。
此為破除對諸法實有的執著，導向對緣起性空的正見。本句強調般若波羅蜜多的修行超越一切法的自性，包括舌界、味界及由舌觸等緣起的諸受，皆非其究竟
本質，顯示般若智慧不執著於任何法相或感受，體現無所得的空義。本句強調諸法的法性（本質）並不脫離舌界、味界及由舌觸為
緣所生的諸受，說明法性即在緣起諸法之中，並非離開現象界而有。本句強調菩薩修學般若波羅蜜多時，應超越對舌界、味界及由舌觸緣起諸受的執著，不應於這些法性中
尋求究竟智慧，顯示般若智慧不依賴感官界限與感受生滅，應離相而觀法性。本句強調修行者應於現前舌界、味界及由舌觸等緣生起的諸受中，直接體會其法性（本質），不可捨本
逐末，離開當下諸法自性而妄求真理。
此處意在指出法性即在諸界、諸受之中，無需向外馳求。
- 舌界：六根之一，指舌的感官範疇。
- 味界：六境之一，指味覺對象。
- 舌識界：六識之一，指舌根對味境所生之識。
- 舌觸：舌根與味境接觸。
- 舌觸為緣所生諸受法性：指由舌根接觸味塵等因緣所生起的各種受（感受）之本性。
- 舌觸為緣所生諸受：由舌根接觸味塵等因緣所生起的各種感受。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不 應於舌界法性求，不應於味界、舌識界及舌 觸、舌觸為緣所生諸受法性求；不應離舌界 法性求，不應離味界乃至舌觸為緣所生諸 受法性求。所以者何？若舌界法性，若味界乃 至舌觸為緣所生諸受法性，若離舌界法性， 若離味界乃至舌觸為緣所生諸受法性，若 菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一 切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有 見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂 無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若 波羅蜜多，非舌界法性，非味界、舌識界及舌 觸、舌觸為緣所生諸受法性；非離舌界法性， 非離味界乃至舌觸為緣所生諸受法性。所 以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無 所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅 蜜多，非舌界法性，非味界乃至舌觸為緣所 生諸受法性；非離舌界法性，非離味界乃至 舌觸為緣所生諸受法性。是故菩薩摩訶薩 所行般若波羅蜜多，不應於舌界法性求，不 應於味界乃至舌觸為緣所生諸受法性求； 不應離舌界法性求，不應離味界乃至舌觸 為緣所生諸受法性求。
於觸界、身識界及身觸、以身觸為緣所生諸受之法性求；不應離開身界而求法性，不應離開觸界，乃至離開以身觸為緣所生的諸受而求法性。為什麼呢？若是身界的法性，若是觸界乃至由身觸為緣所生的諸受的法性，若是離於身界的法性，若是離於觸界乃
至由身觸為緣所生的諸受的法性，若是菩薩摩訶薩，若是般若波羅蜜多，若是如此求者，一切皆非相應亦非不
相應、非有色亦非無色、非有見亦非無見、非有對亦非無對，皆同於一相，所謂無相。為什麼呢？憍尸迦！菩薩摩訶薩所修行的般若波羅蜜多，不是身界的本性，也
不是觸界、身識界，以及身觸、由身觸作為緣而生起的諸受的本性；不是離開身界的受法性，也不是離開觸界，乃至不是離開以身觸為緣所生的諸受法性。為什麼呢？如是，一切法皆無本質，無法執著或獲得。由於無所有、不可得的緣故，菩薩摩訶薩所修行的般若波
羅蜜多，非身界之法性，非觸界，乃至非由身觸為緣所生諸受之法性；法性不是離開身界而有，也不是離開觸界，乃至於以身觸
為緣所生的諸受，其法性亦非離此而有。因此，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不應在身界的法性中尋求，
不應在觸界乃至以身觸為緣所生的諸受法性中尋求；不應離開身界去尋求法性，不應離開觸界，乃至由身觸為緣所生的諸受去尋求法性。
求，也不應該在觸界、身識界，以及身觸和以身觸為條件所生起的各種感受的本性中尋求。不應該脫離身界的本性去尋求法性，也不應該脫離觸界，
乃至以身觸為因緣所生的各種受的本性去尋求法性。這是為什麼呢？無論是身界的本性，還是觸界乃至由身觸為緣所生的各種
受的本性，或是離開身界、離開觸界及由身觸為緣所生的各種受的本性，無論是菩薩摩訶薩、般若波羅蜜多，
或是這樣去追求的，一切都不是相應也不是不相應，不是有色也不是無色，不是有見也不是無見，不是有對也
不是無對，全部都同於一種相狀，就是所謂的無相。這是為什麼呢？憍尸迦！大菩薩們所實踐的般若波羅蜜多，不屬於身界的本性，也
不是觸界、身識界，或是身觸、由身觸作為條件而生起的各種受的本性；這些法性不是脫離身界而存在，也不是脫離觸界，甚至不
是脫離以身觸為條件所生起的各種受的法性。這是為什麼呢？所以這一切事物都沒有真正的本質，也無法被執著或獲得。因為一切都無所有、不可得，所以菩薩摩訶薩所修的般若
波羅蜜多，不是屬於身界的本性，也不是觸界，甚至不是由身觸作為條件而生起的各種感受的本性；法性不是離開身界而存在，也不是離開觸界，甚至連以身
觸為因緣所生的各種受的法性，也都不是脫離這些而有。所以，菩薩摩訶薩在修學般若波羅蜜多時，不應該在身界
的本性中尋求，也不應該在觸界，甚至是以身體接觸為條件所產生的各種感受本性中尋求；不應該離開身界的本質去尋求，也不應該離開觸界，乃至
由身體接觸作為條件所生起的各種感受的本質去尋求。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，引起注意，準備開示或問答，無其他義理內容。
本句強調菩薩修學般若波羅蜜多時，不應執著於身界、觸界、
身識界及由身觸緣起的諸受等法的自性，指出般若智慧超越一切法性之尋求，避免落入對五蘊、十二處、十八
界等法的實有執著，體現般若無所得的核心精神。本句強調法性（諸法實相）不可離開身界、觸界及由身觸緣起的諸受來尋求，指出法性即在現前諸界、
諸受之中，離此別求即失本義，體現法性不離緣起諸法的思想。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明前述法
義的原因，強調教義的合理性與因緣關係。本句闡明一切法性，無論屬於身界、觸界、受法，或是菩薩、
般若波羅蜜多，乃至修行的追求，皆超越相應與否、有色無色、有見無見、有對無對等分別，最終皆歸於無相
一味，顯示諸法平等、無自性之義。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將闡述原因或根本義理。此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，用以引起注意或
作為開示的起始，無其他義理內容。本句強調菩薩所修的般若波羅蜜多超越一切蘊界處法性，特別指出其不依於身界、觸界、身識界及由身
觸緣起的諸受法性，顯示般若智慧不落於五蘊十八界等有為法的範疇，體現超越性與不執著性。本句強調諸受法性（感受的本質）並非獨立於身界、觸界或以
身觸為緣而生的諸受之外而存在，說明法性與緣起條件密切相關，無自性獨立。本句為經文常見提問語，表示接下來將說明前述法義或現象的
原因，屬於經典中承上啟下的過渡語句。本句強調一切法皆無自性，無有固定本質，故不可執著於有所得，體現空性義理。
本句說明般若波羅蜜多的修行，超越一切法的自性，包括身界
、觸界及由身觸緣起的諸受，皆不執著為實有，體現無所有、不可得的智慧。本句強調法性（諸法的本質）並非與身界、觸界或由身觸為緣
所生的諸受分離而存在，說明法性即在一切法中，無有離法性之法，體現法性與諸法不二的觀點。本句強調菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應執著於身界、觸界及由身觸緣起的諸受的法性，指出般
若智慧應超越對五蘊、十二處等法性的執著，體現無所得的空義。本句強調修行者應於現前身界、觸界及由身觸緣起的諸受中，
直接觀察其法性（本質），不可捨離現象界另求法性，避免落入空談或離地求法的錯誤。
此為依緣起、如實觀
的教導，強調法性即在當下諸法之中。
- 身界：十八界之一，指身根。
- 觸界：十八界之一，指觸塵。
- 身識界：十八界之一，指身識。
- 身觸：身根與觸塵相遇所生之觸。
- 身觸為緣所生諸受：以身體接觸為因緣所生起的各種感受。
- 所以者何：佛典中用以引出理由或法義說明的固定問句。
- 身觸為緣：以身根觸外境為條件。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不 應於身界法性求，不應於觸界、身識界及身 觸、身觸為緣所生諸受法性求；不應離身界 法性求，不應離觸界乃至身觸為緣所生諸 受法性求。所以者何？若身界法性，若觸界 乃至身觸為緣所生諸受法性，若離身界法 性，若離觸界乃至身觸為緣所生諸受法性， 若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是， 一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非 有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂 無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般 若波羅蜜多，非身界法性，非觸界、身識界及 身觸、身觸為緣所生諸受法性；非離身界法 性，非離觸界乃至身觸為緣所生諸受法性。 所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由 無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波 羅蜜多，非身界法性，非觸界乃至身觸為緣 所生諸受法性；非離身界法性，非離觸界乃 至身觸為緣所生諸受法性。是故菩薩摩訶 薩所行般若波羅蜜多，不應於身界法性求， 不應於觸界乃至身觸為緣所生諸受法性 求；不應離身界法性求，不應離觸界乃至身 觸為緣所生諸受法性求。
尋求，也不應在法界、意識界、意觸，以及由意觸為緣所生的諸受的法性中尋求；不應離開意界而於法性中求，不應離開法界，乃至離開由意觸為緣所生的諸受而於法性中求。為什麼呢？無論是意界的法性、法界，乃至意觸為緣所生的諸受法性，或是離意界、離法界及意觸所生受的法性，
還有菩薩摩訶薩、般若波羅蜜多，或如此追求的，一切都不是相應也不是不相應，不是有色也不是無色，不是
有見也不是無見，不是有對也不是無對，全部都同於一種相狀，就是所謂的無相。為什麼呢？憍尸迦！菩薩摩訶薩所修行的般若波羅蜜多，不是意界的法性，也
不是法界、意識界、意觸，或以意觸為緣所生諸受的法性；不是離開意界的法性，也不是離開法界，乃至由意觸為緣所生的諸受法性。為什麼呢？如是，一切法皆無自性，無法可得。由於無所有、不可得的緣故，菩薩摩訶薩所修的般若波羅
蜜多，既非意界的法性，亦非法界，乃至非由意觸為緣所生諸受的法性。一切法性，無論是意界的法性，還是法界，乃至於由意觸
為緣所生的諸受法性，皆非離自身界與法界而有。因此，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應於意界的法
性中尋求，不應於法界，乃至於由意觸為緣所生的諸受之法性中尋求。不應離開意界的法性去尋求，不應離開法界，乃至於由意觸為緣所生的諸受之法性去尋求。
求，也不應該在法界、意識界、意觸，以及由意觸為條件所生的各種受的本性中尋求。我們不應該脫離意界的本性去尋求真理，也不應該離開法
界，甚至是由意觸等因緣所生的各種受的本性去尋求真理。這是為什麼呢？無論是意界的本性、法界，或是由意觸為緣所生的各種受的本性，還是離開意界、法界及意觸所生受的
本性，乃至菩薩摩訶薩、般若波羅蜜多，或是這樣去追求的，一切都不是相應也不是不相應，不是有色也不是
無色，不是有見也不是無見，不是有對也不是無對，全部都同於一種相狀，就是所謂的無相。這是為什麼呢？憍尸迦！菩薩摩訶薩所實踐的般若波羅蜜多，不屬於意界的本性，
也不是法界、意識界、意觸，或由意觸為條件所生起的各種受的本性。不是脫離意界的法性，也不是脫離法界，乃至由意觸為緣所生起的各種受的法性。這是為什麼呢？就像這樣，所有一切都沒有自己的本質，根本無法執著獲得。因為一切法本無所有、不可得，所以菩薩摩訶薩所修的般
若波羅蜜多，不是屬於意界的本性，也不是法界，乃至不是由意觸為緣所生諸受的本性。這些法性，無論是意界的法性，還是法界，甚至是由意觸
作為條件而生起的各種受的法性，都不是離開本身而存在的。所以，菩薩摩訶薩在修學般若波羅蜜多時，不應該在意界
的本性中尋求，也不應該在法界，甚至是由意觸為條件所生起的各種受的本性中去尋求。不應該離開意界的本質去尋求，也不應該離開法界，甚至
是由意觸作為條件所生起的各種感受的本質去尋求。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，引起注意或準備開示，無其他義理內容。
本句強調菩薩修學般若波羅蜜多時，不應執著於意界、法界、意識界、意觸及由意觸所生諸受的法性，
指出般若智慧超越一切界與法性之分別，應離於執著，直證實相。本句強調修行者應於現前諸法本性中體會真理，不可背離意界
、法界及由意觸等緣起所生諸受的本性而另求法性，指出法性即在諸法之中，離法求法則失其本旨。此句為經文常用提問語，表示將進一步說明前述法義或現象的
原因，承上啟下，引出後文解釋。本句強調一切法無論屬於意界、法界、受法、菩薩、般若波羅蜜多或修行追求，皆超越相應與否、有色
無色、有見無見、有對無對等分別，最終皆歸於無相，顯示諸法平等、無自性、不可執著的深義。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文的理由或法義說明，提示聽者注意接下來的解釋。
此句為佛陀或尊者直接稱呼『憍尸迦』，表明接下來將對其說
法或提問，屬於經文中常見的呼喚語氣，無特殊義理內容。本句強調菩薩所修的般若波羅蜜多超越一切界與法性，既不依於意界、法界、意識界、意觸，也不依於
由意觸緣起的諸受，顯示般若波羅蜜多不落於任何法的自性，體現超越分別的智慧。本句強調諸法的法性（本質）並非與意界、法界或由意觸為緣
所生的諸受法性分離，說明一切法性皆相依共存，無有自性孤立。本句為經文常見提問語，表示接下來將說明前述法義或現象的
原因，屬於引出解釋或論證的過渡語。本句強調一切法皆無自性，無有固定本質，故不可執著於有法可得，體現空性義理。
本句強調般若波羅蜜多的修行超越一切法的自性，包括意界、
法界及由意觸緣起的諸受，皆非其本質。
此處以「無所有、不可得」顯示般若的空性，指出菩薩所行智慧不執
著於任何法的自性或現象，體現超越分別的智慧。本句強調一切法性皆不離自界與法界，連由意觸緣起的諸受法
性亦然，顯示法性無自性、無斷絕於緣起法則之外，體現法界一體、緣起不離法性的思想。本句強調菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多時，不應執著於意界、法界或由意觸緣起的諸受的法性，顯示般
若智慧超越一切法性之尋求，破除對法性實有的執著，體現空性智慧。本句強調修行者應於現前法性中體悟，不應捨離意界、法界及
由意觸緣起的諸受之本性而另求真理，指出一切法性皆在當下諸法之中，無需外求。
- 意界：六識之一，指意識所依的界分。
- 法界：一切法的本性或總體。
- 意識界：意識的界分。
- 意觸：意識與法塵接觸。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不 應於意界法性求，不應於法界、意識界及意 觸、意觸為緣所生諸受法性求；不應離意界 法性求，不應離法界乃至意觸為緣所生諸 受法性求。所以者何？若意界法性，若法界 乃至意觸為緣所生諸受法性，若離意界法 性，若離法界乃至意觸為緣所生諸受法性， 若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是， 一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非 有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂 無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般 若波羅蜜多，非意界法性，非法界、意識界及 意觸、意觸為緣所生諸受法性；非離意界法 性，非離法界乃至意觸為緣所生諸受法性。 所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由 無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波 羅蜜多，非意界法性，非法界乃至意觸為緣 所生諸受法性；非離意界法性，非離法界乃 至意觸為緣所生諸受法性。是故菩薩摩訶 薩所行般若波羅蜜多，不應於意界法性求， 不應於法界乃至意觸為緣所生諸受法性 求；不應離意界法性求，不應離法界乃至意 觸為緣所生諸受法性求。
不應在地界法性中尋求，不應在水、火、風、空、識界法性中尋求；不應離開地界法性尋求，不應離開水、火、風、空、識界法性尋求。為什麼呢？若地界法性，若水、火、風、空、識界法性，若離地界法
性，若離水、火、風、空、識界法性，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、
非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。為什麼呢？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行的般若波羅蜜多，非地界之法性，亦非水、火、風、空、識界之法性。不是離開地界的法性，也不是離開水、火、風、空、識界的法性。為什麼呢？如是，一切皆無所有性，不可得。由於無所有、不可得，所以菩薩摩訶薩所行的般若波羅蜜
多，不是地界的法性，也不是水、火、風、空、識界的法性；法性不離地界，也不離水、火、風、空、識界。因此，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不應於地界的法性
中尋求，也不應於水、火、風、空、識界的法性中尋求。不應離開地界的法性而求，不應離開水、火、風、空、識界的法性而求。
、風、空、識這些界的本性中去尋求般若波羅蜜多。不應該脫離地界的法性去尋找，也不應該脫離水、火、風、空、識界的法性去尋找。這是為什麼呢？不論是地界的法性，或是水、火、風、空、識界的法性，或是超越這些界的法性，或是菩薩摩訶薩、般
若波羅蜜多，乃至如此追求，這一切都不是相應也不是不相應，不是有色也不是無色，不是有見也不是無見，
不是有對也不是無對，全部都同於一個相狀，就是所謂的無相。這是為什麼呢？憍尸迦！菩薩摩訶薩所實踐的般若波羅蜜多，不屬於地界的本性，
也不屬於水、火、風、空、識界的本性。不是脫離地界的法性，也不是脫離水、火、風、空、識界的法性。這是為什麼呢？就像這樣，一切法都沒有自性，根本無法執著或獲得。因為一切法本無所有、不可執著，所以菩薩摩訶薩修行的
般若波羅蜜多，不屬於地、水、火、風、空、識這些界的本性；不是離開地界的法性，也不是離開水、火、風、空、識界的法性。所以，菩薩摩訶薩在修學般若波羅蜜多時，不應該在地、
水、火、風、空、識這些界的本性中去尋找般若的真義。不應該離開地界的本性去尋求，也不應該離開水、火、風、空、識界的本性去尋找。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，引起注意，準備開示法義，無其他義理內容。
本句強調菩薩修行般若波羅蜜多時，不應執著於六界（地、水、火、風、空、識）的法性，亦即不可將
究竟智慧寄託於任何一界的本質，顯示般若超越一切界限與分別，直指無所得、無所依的智慧實相。本句強調五界（地、水、火、風、空、識）各有其本具的法性
，修行者不應離開各界自身的法性另作追求，指出法性即在當下界中，無需外求。本句為經文常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句闡明一切法性，無論是五蘊六界、超越界限、菩薩、般若
波羅蜜多，乃至對於這些的追求，皆超越相應與否、有色無色、有見無見、有對無對等分別，最終皆歸於無相
，顯示諸法平等、無自性、無分別的深義。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
此句為佛陀直接稱呼弟子憍尸迦，作為開示或提問的起始語，
顯示對話對象與語境的莊重與莊嚴。本句指出，菩薩摩訶薩所修的般若波羅蜜多，超越一切色法與心法的本性，不被五大與識界所侷限，顯
示般若的無相、無自性，強調智慧的超越性與不可執著於任何法性。此句強調法性並非與地、水、火、風、空、識等六界分離，顯
示法性遍於一切界，無有隔絕，體現諸法不離本性、無自性而共存的義理。本句為經文常用提問語，表示將進一步說明前述法義或現象的
原因，承上啟下，引出後文解釋。本句強調一切法皆無自性，無有固定本質，故不可執著其為實
有。
此為破除對法實體性的執著，顯示諸法本空，無法以尋常方式獲得或把握其本質。本句強調般若波羅蜜多的超越性，指出菩薩所修的智慧不落於六界（地、水、火、風、空、識）的本性
範疇，因為一切法皆無自性、不可得，般若智慧超越一切界限與執著。此句強調諸法的本性並不脫離地、水、火、風、空、識等六界
，法性即在這些界中顯現，並非與之分離或超越之外有自性。本句強調菩薩修學般若波羅蜜多時，不應執著於六界（地、水、火、風、空、識）的法性，因為般若智
慧超越一切界的本質，不能在任何一界的自性中尋求究竟智慧，須離一切法相，體證無所得。本句強調一切法皆有其自性，修行者不應脫離各界的法性另求
真理，應於諸界本性中體會法義，顯示法界平等、無有差別。
- 地界、水界、火界、風界、空界、識界：六界，為構成世間諸法的基本元素或存在層面。
- 地界：指構成物質世界的地元素，代表堅固性。
- 水、火、風、空、識界：構成現象界的其他五界，分別代表流動、溫熱、動力、虛空與識知。
- 地界法性：地界（地元素）的本性，指一切物質的根本性質。
- 水、火、風、空、識界法性：分別指五大元素及識界的本性。
- 離地界法性：超越地界本性的狀態。
- 水界：指構成物質世界的水元素。
- 火界：指構成物質世界的火元素。
- 風界：指構成物質世界的風元素。
- 空界：指空間、虛空的元素。
- 識界：指心識、認知的界。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不 應於地界法性求，不應於水、火、風、空、識界法 性求；不應離地界法性求，不應離水、火、風、空、 識界法性求。所以者何？若地界法性，若水、 火、風、空、識界法性，若離地界法性，若離水、火、 風、空、識界法性，若菩薩摩訶薩，若般若波羅 蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非 有色非無色、非有見非無見、非有對非無對， 咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩 摩訶薩所行般若波羅蜜多，非地界法性，非 水、火、風、空、識界法性；非離地界法性，非離水、 火、風、空、識界法性。所以者何？如是一切皆無 所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩 訶薩所行般若波羅蜜多，非地界法性，非水、 火、風、空、識界法性；非離地界法性，非離水、火、 風、空、識界法性。是故菩薩摩訶薩所行般若 波羅蜜多，不應於地界法性求，不應於水、火、 風、空、識界法性求；不應離地界法性求，不應 離水、火、風、空、識界法性求。
也不應離開集、滅、道聖諦的法性去尋求。為什麼呢？無論是苦聖諦的法性，或集、滅、道聖諦的法性，或超越
苦聖諦的法性，或超越集、滅、道聖諦的法性，或菩薩摩訶薩，或般若波羅蜜多，或追求如是，一切皆非相應
亦非不相應，非有色亦非無色，非有見亦非無見，非有對亦非無對，皆同一相，所謂無相。為什麼呢？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行的般若波羅蜜多，並非苦聖諦的法性，亦非集、滅、道聖諦的法性。不是離開苦聖諦的法性，也不是離開集、滅、道聖諦的法性。為什麼呢？如是一切法皆無自性，所有性不可得。由於一切法無所有、不可得，菩薩摩訶薩所修行的般若波
羅蜜多，不是苦聖諦的法性，也不是集、滅、道聖諦的法性；不是離開苦聖諦的法性，也不是離開集、滅、道聖諦的法性。是故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於苦聖諦之法
性中求，不應於集、滅、道聖諦之法性中求；不應脫離苦聖諦的法性尋求，也不應脫離集、滅、道聖諦的法性尋求。
尋求，也不應該在集、滅、道聖諦的本性中尋求。不應該脫離苦聖諦的本質去追求，也不應該脫離集、滅、道聖諦的本質去追求。這是為什麼呢？不論是苦聖諦的本性，或集、滅、道聖諦的本性，或超越苦聖諦的本性，或超越集、滅、道聖諦的本性
，或是菩薩摩訶薩，或般若波羅蜜多，或是追求這些，一切都不是相應也不是不相應，不是有色也不是無色，
不是有見也不是無見，不是有對也不是無對，全部都同屬一種本質，就是「無相」。這是為什麼呢？憍尸迦！菩薩摩訶薩所修行的般若波羅蜜多，不屬於苦聖諦的本性，也不屬於集、滅、道聖諦的本性。這並不是脫離苦聖諦的法性，也不是脫離集、滅、道聖諦的法性。這是為什麼呢？就像這樣，一切法都沒有自己的本性，根本找不到所謂的自性。因為一切法本來無有、不可執著，菩薩摩訶薩所實踐的般
若波羅蜜多，不屬於苦、集、滅、道這四聖諦的本性；這不是離開苦聖諦的法性，也不是離開集、滅、道聖諦的法性。所以，菩薩摩訶薩在修習般若波羅蜜多時，不應該在苦聖
諦的本質中尋求，也不應該在集、滅、道這三種聖諦的本質中尋求。我們不應該離開苦聖諦的本質去尋求，也不應該離開集、滅、道聖諦的本質去尋找。
此句為佛陀直接稱呼弟子憍尸迦，作為開示或問答的起始語，顯示對話對象與語境。
本句指出，菩薩修學般若波羅蜜多時，不應執著於四聖諦各自的法性作為究竟目標，強調超越對苦、集
、滅、道等分別法性的執取，體現般若智慧的無住、無所得精神。本句強調修行者應該依於四聖諦各自的法性（本質、真理）來修學與觀照，不可背離其本質另求解脫或
真理。
四聖諦的法性是解脫的根本，離開其本質則無法得正道。此句為經文常見提問語，表示將進一步說明前述法義或現象的原因，為引出下文鋪陳。
本句闡明無論是四聖諦的法性、超越四聖諦的法性、菩薩摩訶
薩、般若波羅蜜多，乃至對這些的追求，皆超越一切分別、對待與相對性，無有色相、見相、對相等分別，皆
同歸於無相的真實本質，顯示諸法平等、無自性之義。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
此句為佛陀或尊者直接稱呼『憍尸迦』，用以引起其注意，準
備開示或對話，無其他義理內容。本句指出，菩薩摩訶薩所實踐的般若波羅蜜多，超越四聖諦的法性，不被苦、集、滅、道等聖諦所限定
，顯示般若智慧的超越性與不執著於世間、出世間法的特質。本句強調法性與四聖諦（苦、集、滅、道）密不可分，法性即在四聖諦之中，不能離開四聖諦而自立。
此處指出佛法的根本真理與聖諦本質相合，修行者應於四聖諦中體會法性。本句為經文常用提問語，承上啟下，引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句強調一切法皆無自性，無法執著於任何實體或本質，體現
空性思想，破除對法的實有執著。本句強調般若波羅蜜多的修行超越四聖諦的範疇，因其體性無
所有、不可得，顯示般若智慧不落於有無、聖諦等分別，直指諸法空性。本句強調諸法的本性並不脫離四聖諦的法性，說明一切現象皆依四聖諦而顯現，無有離開苦、集、滅、
道聖諦法性的自性存在，體現佛教對法性與聖諦不可分離的根本見解。本句強調菩薩修學般若波羅蜜多時，不應執著於四聖諦各自的
法性，顯示般若智慧超越一切法相，破除對聖諦本質的執著，直指空性無住。本句強調修行者應該依於四聖諦各自的法性（本質、真理）來修學與觀察，不可背離其本質另求解脫或
真理。
四聖諦各有其法性，離開其本質則無法正確理解與實踐佛法。
- 苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦：四聖諦，佛教根本教義，分別為苦、集（苦因）、滅（苦滅 ）、道（滅苦之道）。
- 苦聖諦：四聖諦之一，指眾生所受的苦。
- 集聖諦：四聖諦之一，指苦因。
- 滅聖諦：四聖諦之一，指苦的止息。
- 道聖諦：四聖諦之一，指通向滅苦的修行之道。
- 菩薩：發大菩提心，行菩薩道者。
- 摩訶薩：大菩薩，具大悲願力的菩薩。
- 一切：指一切法、現象。
- 所有性：即自性，指事物本有的、獨立不變的本質。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不 應於苦聖諦法性求，不應於集、滅、道聖諦法 性求；不應離苦聖諦法性求，不應離集、滅、道 聖諦法性求。所以者何？若苦聖諦法性，若 集、滅、道聖諦法性，若離苦聖諦法性，若離集、 滅、道聖諦法性，若菩薩摩訶薩，若般若波羅 蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非 有色非無色、非有見非無見、非有對非無對， 咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩 摩訶薩所行般若波羅蜜多，非苦聖諦法性， 非集、滅、道聖諦法性；非離苦聖諦法性，非離 集、滅、道聖諦法性。所以者何？如是一切皆無 所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩 訶薩所行般若波羅蜜多，非苦聖諦法性，非 集、滅、道聖諦法性；非離苦聖諦法性，非離集、 滅、道聖諦法性。是故菩薩摩訶薩所行般若 波羅蜜多，不應於苦聖諦法性求，不應於集、 滅、道聖諦法性求；不應離苦聖諦法性求，不 應離集、滅、道聖諦法性求。
應於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死、愁歎、苦、憂、惱法性中求；不應離開無明的法性而求（法性），也不應離開行乃至老
死、愁歎、苦、憂、惱的法性而求（法性）。為什麼？無論是無明的法性，或行乃至老死、愁歎、苦、憂、惱的
法性，或離無明、離行乃至老死等苦惱的法性，或菩薩摩訶薩、般若波羅蜜多，乃至求取這一切，一切皆非相
應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，皆同為一相，所謂無相。為什麼？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行的般若波羅蜜多，不是無明的法性，也不
是行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死、愁歎、苦、憂、惱這些法的法性。也不是離開無明的法性，也不是離開行乃至老死、愁歎、苦、憂、惱的法性。為什麼呢？因為這一切皆是無所有性，不可得。因為一切法本無所有、不可得，所以菩薩摩訶薩所修行的
般若波羅蜜多，不是無明的法性，也不是行、乃至老死、愁歎、苦、憂、惱等法的法性；不是離開無明的法性，也不是離開行乃至老死、愁歎、苦憂惱的法性。是故，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應於無明法性
中求，不應於行乃至老死、愁歎、苦憂惱法性中求；不應該離開無明的法性去尋求，也不應該離開行乃至老死、愁歎、苦憂惱的法性去尋求。
、愛、取、有、生、老死、愁歎、苦、憂、惱這些法的本性中尋求。不應該脫離無明的法性去尋找，也不應該脫離從行到老死
、愁歎、痛苦、憂愁、煩惱等的法性去尋找。這是為什麼呢？不論是無明的本性，或是從行到老死、愁歎、苦、憂、惱這些的本性，還是遠離無明、遠離行到老死等
苦惱的本性，或是菩薩摩訶薩、般若波羅蜜多，乃至追求這一切，全部都不是相應也不是不相應，不是有色也
不是無色，不是有見也不是無見，不是有對也不是無對，全部本質上都是同一個相，就是無相。這是為什麼呢？憍尸迦！菩薩摩訶薩所修行的般若波羅蜜多，不是無明的本性，也
不是行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死、愁歎、苦、憂、惱這些法的本性。這不是脫離無明的本質，也不是脫離從行到老死、愁歎、痛苦、憂愁、煩惱這些現象的本質。這是為什麼呢？就像這樣，一切法本來都沒有真實自性，根本無法執取。因為一切本來就沒有實體、不可執著，所以大菩薩修行的
般若波羅蜜多，不是屬於無明，也不是屬於行、老死、憂愁、痛苦等煩惱的本質；這不是脫離無明的本性，也不是脫離從行到老死、愁歎、痛苦、憂愁煩惱的本性。所以，菩薩摩訶薩在修習般若波羅蜜多時，不應該在無明
的本性中尋求，也不應該在從行到老死、以及愁歎、痛苦、憂惱這些本性中尋求；我們不應該脫離無明的本質去尋找，也不應該脫離從行到
老死、愁歎、痛苦、憂愁與煩惱的本質去尋找。
此句為佛陀直接稱呼弟子憍尸迦，表示接下來將有教誨或問答，屬於經典中常見的開場呼語。
本句強調菩薩修學般若波羅蜜多時，不應執著於十二緣起及相
關煩惱諸法的自性，亦即不應於諸法性中尋求實有或究竟義，體現般若空義，遠離一切法執。本句強調一切法皆有其自性，修行者不應離開無明或諸行等現
象本身的法性而另求真理，指出法性即在諸法之中，離法性無別法可得。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果或道理。
本句強調一切法性——無明、行、老死等煩惱，乃至菩薩、般若
波羅蜜多及其所求——皆無自性差別，超越有無、相應與否、色與無色、見與無見、對與無對等分別，皆同歸於
無相，顯示諸法平等、無自性之義。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
此句為佛陀或說法者直接稱呼弟子「憍尸迦」，引起注意或作
為開示的起始，無其他義理內容。本句指出，菩薩摩訶薩所實踐的般若波羅蜜多，超越一切煩惱與有為法的本性，並不屬於十二因緣及相
關苦惱法的範疇，顯示般若波羅蜜多的超越性與不共世間法的特質。本句強調諸法的本性（法性）並不因無明或從行至老死等苦惱
而分離，說明一切現象皆不離其本性，無明與苦惱等亦在法性之中，顯示法性遍一切法，無有隔絕。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋原因或義理，提示聽者注意接下來的說明。
本句強調一切法皆無自性、無實體，無法被執著或獲得，體現
空性思想，破除對諸法實有的執著。本句強調般若波羅蜜多的修行，超越一切法的執著，既不落於無明，也不落於生死苦惱等法的本性，顯
示般若智慧不依於任何煩惱或生死法而存在，體現空性與超越分別的智慧。本句強調一切法的本性並不脫離無明，亦不脫離從行至老死及
各種苦惱的本性，顯示諸法如實相，無有分別，無明與苦惱皆在法性之中，非有自性可離。本句強調菩薩修學般若波羅蜜多時，不應執著於無明、行、老死、愁歎、苦憂惱等諸法的自性，亦即不
應於煩惱與生死諸法中尋求究竟智慧，應超越一切法性執著，體證般若空義。本句強調，對於無明及從行至老死等一切苦惱現象，應該從其
本有的法性中觀察與體會，不可背離其本質另求解脫。
這體現了對法性如實觀照的原則，避免執著於現象表面
或錯誤地尋求超脫於法性之外的解答。
- 無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死：十二緣起支，說明眾生生死流轉 之因緣。
- 無明：指對真理的無知，是煩惱的根本。
- 行：十二因緣中的第二支，指造作、業力。
- 老死、愁歎、苦、憂、惱：十二因緣後段，指生命過程中的各種苦惱。
- 無明法性：指無明（根本煩惱）的本性。
- 行乃至老死愁歎苦憂惱法性：指十二因緣中從行至老死等諸苦的本性。
- 愁歎苦憂惱：苦受與煩惱的各種表現。
- 老死愁歎苦憂惱：十二因緣中從老死至各種身心苦惱的總稱。
- 老死：十二因緣的末二支，指生命的衰老與死亡。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不 應於無明法性求，不應於行、識、名色、六處、觸、 受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱法性求；不應 離無明法性求，不應離行乃至老死愁歎苦 憂惱法性求。所以者何？若無明法性，若行 乃至老死愁歎苦憂惱法性，若離無明法性， 若離行乃至老死愁歎苦憂惱法性，若菩薩 摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆 非相應非不相應、非有色非無色、非有見非 無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。 何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅 蜜多，非無明法性，非行、識、名色、六處、觸、受、愛、 取、有、生、老死愁歎苦憂惱法性；非離無明法 性，非離行乃至老死愁歎苦憂惱法性。所以 者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所 有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜 多，非無明法性，非行乃至老死愁歎苦憂惱 法性；非離無明法性，非離行乃至老死愁歎 苦憂惱法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波 羅蜜多，不應於無明法性求，不應於行乃至 老死愁歎苦憂惱法性求；不應離無明法性 求，不應離行乃至老死愁歎苦憂惱法性 求。
不應於外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、
自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空法性中求；不應離開內空法性去尋求，也不應離開外空，乃至無性、自性空的法性去尋求。為什麼？若是內空法性，或外空乃至無性自性空法性，或離內空法
性，或離外空乃至無性自性空法性，或菩薩摩訶薩，或般若波羅蜜多，或求如是，一切皆非相應非不相應、非
有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。為什麼？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行的般若波羅蜜多，不是內空的法性，也不
是外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、究竟空、無邊空、散空、無變異空、本性空、自相
空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空的法性；不是離開內空的法性，也不是離開外空、無性、自性空的法性。為什麼呢？如是一切法皆無自性，性本不可得。由於無所有且不可得，因此菩薩摩訶薩所修行的般若波羅
蜜多，不是內空的法性，也不是外空，乃至不是無性的法性或自性空的法性；法性不是離開內空，也不是離開外空，乃至無性、自性空的法性。因此，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應於內空的法
性中尋求，不應於外空，乃至於無性、無自性空的法性中尋求。不應離開內空的法性去尋求，也不應離開外空，乃至無性、自性空的法性去尋求。
中尋求，也不應該在外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、究竟空、無際空、散空、無變異
空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空等法性中尋求。不應該離開內空的法性去追求，也不應該離開外空，乃至無性、自性空的法性去尋找。這是為什麼呢？無論是內空的法性、外空乃至無性自性空的法性，或是離開內空、外空乃至無性自性空的法性，還是菩
薩摩訶薩、般若波羅蜜多，或是追求這些，一切都不是相應也不是不相應、不是有色也不是無色、不是有見也
不是無見、不是有對也不是無對，全部都同屬一個相狀，就是無相。這是為什麼呢？憍尸迦！菩薩摩訶薩所修行的般若波羅蜜多，不是內空的法性，也
不是外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、究竟空、無邊空、散空、無變異空、本性空、自
相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空這些法性的內容。這不是脫離內空的法性，也不是脫離外空，乃至無性、自性空的法性。這是為什麼呢？所以這一切都沒有真實的自性，根本無法執著或獲得。因為一切都沒有實在可得，所以菩薩摩訶薩修行的般若波
羅蜜多，不是內空的法性，也不是外空，甚至不是無性或自性空的法性。法性並不是脫離內空、外空，甚至無性、自性空這些空性的。所以，菩薩摩訶薩在修學般若波羅蜜多時，不應該只在內
在的空性中尋求，也不應該只在外在的空性，甚至無自性、無性自性空的法性中尋求。我們不應該脫離內空的法性去追求，也不應該脫離外空，甚至無性、自性空的法性去尋找。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，引起注意，準備
開示法義，屬於經典中常見的對話起首語。本句強調菩薩修行般若波羅蜜多時，不應執著於各種『空』的分類或法性，亦即不可於任何空相或空義
中執著求取實相，避免落入對空的執著，才能真正契入般若智慧的無住無著。本句強調修行者不應脫離內空、外空、無性、自性空等法性本
身去尋求法性，指出法性即在空性之中，離開空性則無法性可得，體現空性即法性的根本義理。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果或道理。
本句闡明一切法性（無論內空、外空、無性自性空等）及菩薩、般若波羅蜜多等，皆超越對待分別，無
有自性，無論如何分別皆歸於無相，顯示諸法平等、無自性之義。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
此句為佛陀或尊者直接稱呼憍尸迦，屬於對話開端或強調語氣
，顯示對聽者的關注與教誨即將展開。本句強調菩薩摩訶薩所修的般若波羅蜜多，超越一切空性的分別與分類，並不執著於任何一種空的法性
，顯示般若智慧不落於空的種種相狀與名言，體現超越分別的究竟智慧。本句強調法性（諸法真實本性）並非與內空、外空、無性、自
性空等空義分離，而是這些空義本身即是法性的一部分，顯示法性圓融無礙、涵攝一切空義。此句為經文常用提問語，表示將進一步說明前述法義或現象的原因，為引出下文鋪陳。
本句強調一切法皆無自性、無實體，無法被執著或獲取，體現
空性思想。
此義在本經典語境下，指出諸法本來就無固定本質，修行者應遠離執著。本句強調般若波羅蜜多的實踐超越一切空性分類，既非僅屬於內空、外空，亦非僅止於無性或自性空，
顯示其超越性與不可執著於任何法性的特質，體現一切法本無所有、不可得的深義。本句強調法性（諸法真實本性）並非與內空、外空、無性、自性空等空義分離，而是與這些空義相應、
不可分割，顯示法性本具空性，無自性、無實體，契合本經典對法性與空義的融合觀。本句強調菩薩修學般若波羅蜜多時，不應執著於任何一種空性
的法性，不論是內在、外在，或是無性自性空，皆不可作為究竟依止。
此處顯示對空性的超越，避免落入對空
的執著，體現般若智慧的無住、無所得精神。本句強調修行者在體證法性時，不應執著於分別內空、外空或
自性空等不同層次，亦不可離開這些空義本身去尋求法性，指出法性本自圓融，離一切分別與對待。
- 內空、外空、內外空等：各種空義分類，為般若經典中對『空』的多重詮釋，旨在破除對法的執 著。
- 內空：指內在諸法（如五蘊等）本性空寂。
- 外空：指外在諸法（如器世間等）本性空寂。
- 無性：指一切法無自性，無固定本質。
- 自性空：指諸法自性本空，無自性可得。
- 內空法性：指內在諸法的空性。
- 外空法性：指外在諸法的空性。
- 無性自性空法性：指一切法本無自性，體性空寂。
- 勝義空：勝義諦上的空性。
- 有為空、無為空：有為法、無為法的空性。
- 自相空、共相空：個別法的空性與共通法的空性。
- 無性自性空：無自性、無本質的空性。
- 性不可得：指諸法自性本不可得，無固定本質。
- 內空、外空：分別指內在與外在法的空性。
- 無性、自性空：法無自性，體性本空。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不 應於內空法性求，不應於外空、內外空、空空、 大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散 空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、 不可得空、無性空、自性空、無性自性空法性 求；不應離內空法性求，不應離外空乃至 無性自性空法性求。所以者何？若內空法性， 若外空乃至無性自性空法性，若離內空法 性，若離外空乃至無性自性空法性，若菩 薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一 切皆非相應非不相應、非有色非無色、非 有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所 謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所 行般若波羅蜜多，非內空法性，非外空、內外 空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無 際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一 切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空 法性；非離內空法性，非離外空乃至無性 自性空法性。所以者何？如是一切皆無所有 性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩 所行般若波羅蜜多，非內空法性，非外空乃 至無性自性空法性；非離內空法性，非離外 空乃至無性自性空法性。是故菩薩摩訶薩 所行般若波羅蜜多，不應於內空法性求，不 應於外空乃至無性自性空法性求；不應離 內空法性求，不應離外空乃至無性自性空 法性求。
、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界法性中求。不應該離開真如的法性去尋求，
也不應該離開法界乃至不思議界的法性去尋求。為什麼？若是真如法性，若法界乃至不思議界法性，
若離真如法
性，若離法界乃至不思議界法性，
若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若如是求，
一切皆非相應、非不相應
，非有色、非無色，非有見、非無見，非有對、非無對，
皆同一相，所謂無相。為什麼？憍尸迦！菩薩摩訶薩所修行的般若波羅蜜多，並不是指真如、法性
、法界、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不可思議界的法性。也不是離開真如法性，不是離開法界乃至不思議界法性。為什麼呢？因為這一切皆是無所有性，不可得。由於無所有、不可得的緣故，菩薩摩訶薩所修行的般若波
羅蜜多，並不是所謂的真如法性，也不是法界，乃至不是不可思議界的法性。不是
離開真如法性，也不是離開法界乃至不可思議界的法性。是故，菩薩摩訶薩所修行的般若波羅蜜多，不應於真如法性、法界乃至不思議界的法性中尋求；不該離開真如法性尋求，也不該離開法界乃至不可思議界的法性尋求。
法定、法住、實際、虛空界、不思議界等這些法性中去尋求般若波羅蜜多。我們不應該脫離真如的法性去追求，
也不應該離開法界，乃至不思議界的法性去尋找。這是為什麼呢？無論是真如法性、法界乃至不可思議界的法性，
或是離
開真如法性、離開法界乃至不可思議界的法性，
無論是菩薩摩訶薩、般若波羅蜜多，或是這樣去追求，
一
切都不是相應也不是不相應、不是有色也不是無色、不是有見也不是無見、不是有對也不是無對，
全部都同
樣是一種狀態，就是所謂的「無相」。這是為什麼呢？憍尸迦！菩薩摩訶薩所修的般若波羅蜜多，並不是指真如、法性，也不是法界、法性、不虛妄性、不變異性、平
等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界或不可思議界的法性。這不是脫離真如的法性，也不是脫離法界，乃至不可思議界的法性。這是為什麼呢？所以這一切本來就沒有真實的自性，根本無法執著或獲得。因為一切本無所有、不可得，所以菩薩摩訶薩所修的般若
波羅蜜多，並不是所謂的真如法性，也不是法界，乃至不是不可思議界的法性。不是離開真如的法性，也不是離開法界，甚至不可思議界的法性。所以，菩薩摩訶薩在修學般若波羅蜜多時，不應該去真如
法性、法界，甚至不可思議界的法性裡尋找般若的實相；我們不應該背離真如或法性的本質去尋求，也不應該離開
法界，甚至不可思議界的法性去追求。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，用以引起注意或
作為開示的起始語，無其他義理內容。本句強調菩薩修行般若波羅蜜多時，不應執著於任何法性或究竟實相，連真如、法界等究竟法性也不應
作為追求的對象，顯示般若智慧超越一切法相與法性之執著，體現無所得的深義。本句強調一切法的究竟本性即是真如與法界，修行者若離開這個根本實相去尋求佛法，將無法得其真義
。
法性無所不在，無論是法界還是不思議界，皆同一真如，無需向外馳求。本句為經文常見提問語，表示接下來將說明前述道理的原因或
依據，引導聽者深入理解佛法義理。本句闡明一切法性、法界、乃至不可思議界的法性，以及菩薩、般若波羅蜜多等，無論如何分別、追求
，皆超越相應與不相應、有色與無色、有見與無見、有對與無對等二分對立，最終皆歸於同一真實本性——無相
。
此處強調法界本體的平等無差、超越一切分別相，顯示諸法實相不可執著於任何對立或分別。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
強調接下來將闡述因由或根本原因。此句為佛陀或尊者直接稱呼『憍尸迦』，表明對話對象，常見
於經典中作為開示、問答的起首語。本句強調菩薩摩訶薩所修的般若波羅蜜多，並非等同於真如、
法性等諸法實相或究竟本體，而是指出般若波羅蜜多的修行不應執著於任何法性、實際、虛空界等名相，顯示
其超越一切法相、不可執著的特質。本句強調一切法的本性並不離開真如、法界及不可思議界的法
性，說明諸法本體與真如、法界本質相即，無有分離，體現法界一體、不可分割的義理。本句為經文常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，提
示接下來將解釋前述內容的因由。本句強調一切法皆無自性、無實體，無法被執取或獲得，體現
空性思想，破除對萬法實有的執著。本句強調般若波羅蜜多的修行，基於一切法無所有、不可得的根本義理，因此所行般若波羅蜜多並不執
著於真如、法界等任何法性，顯示超越一切法相、法性的不可得性，體現般若智慧的無住、無所得。本句強調一切法的本性並不脫離真如、法界及不可思議界的法
性，說明諸法皆依於真如法性而成立，無有離開本體的自性存在。本句強調菩薩修行般若波羅蜜多時，不應執著於真如、法性、法界等究竟實相作為所求對象，指出般若
智慧超越一切法相與分別，應離於尋求、離於執著，體現無所得的智慧行。本句強調修行者應於真如、法性本身體證，不應捨離本體而向
外追求。
法界與不可思議界皆指一切法的究竟實相，離此本性則無法得真實義。
- 真如：諸法實相，不生不滅的本體。
- 不虛妄性：真實不虛的性質。
- 不變異性：恆常不變的性質。
- 平等性：無差別、平等的本性。
- 離生性：超越生滅的性質。
- 法定：法的規律、定則。
- 法住：法的常住、不壞性。
- 實際：究竟真實的境界。
- 虛空界：如虛空般無礙的境界。
- 不思議界法性：不可思議的法界與法性。
- 不思議界：超越凡夫思議、不可思議的境界，顯示法性無限廣大。
- 真如法性：指一切法的真實本性，超越分別妄想。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不 應於真如法性求，不應於法界、法性、不虛妄 性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛 空界、不思議界法性求；不應離真如法性求， 不應離法界乃至不思議界法性求。所以者 何？若真如法性，若法界乃至不思議界法性， 若離真如法性，若離法界乃至不思議界法 性，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求 如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無 色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一 相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶 薩所行般若波羅蜜多，非真如法性，非法界、 法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、 法住、實際、虛空界、不思議界法性；非離真如 法性，非離法界乃至不思議界法性。所以者 何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有 不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多， 非真如法性，非法界乃至不思議界法性；非 離真如法性，非離法界乃至不思議界法性。 是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應 於真如法性求，不應於法界乃至不思議界 法性求；不應離真如法性求，不應離法界乃 至不思議界法性求。
法性中尋求般若，也不應於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多的法性中尋求般若；不應離開布施波羅蜜多的本質去追求，也不應離開淨戒、
安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多的本質去追求。所以者何？若布施波羅蜜多法性，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多法性，若離布施波羅蜜多法性，若離
淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多法性，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非
不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，皆同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所修行的般若波羅蜜多，不是布施波羅蜜多的
法性，也不是淨戒、安忍、精進、靜慮等波羅蜜多的法性。非離布施波羅蜜多法性，亦非離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多法性。為什麼呢？如是，一切皆無所有性，不可得。由於無所有、不可得的緣故，菩薩摩訶薩所修行的般若波
羅蜜多，既非布施波羅蜜多的法性，也非淨戒、安忍、精進、靜慮、乃至般若波羅蜜多自身的法性；不是離開布施波羅蜜多的法性，也不是離開淨戒波羅蜜多
、安忍波羅蜜多、精進波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、般若波羅蜜多的法性。因此，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應於布施波羅
蜜多的法性中尋求，也不應於持戒、忍辱、精進、禪定、乃至般若波羅蜜多的法性中尋求。不應離於布施波羅蜜多的法性而求，不應離於淨戒、安忍
、精進、靜慮、般若波羅蜜多的法性而求。
、精進、禪定、般若這些波羅蜜多的本性中去尋求般若的真義。修行時，不應該脫離布施波羅蜜多的本質去追求，也不應
該脫離持戒、忍辱、精進、禪定、般若波羅蜜多的本質去追求。為什麼會這樣呢？無論是布施波羅蜜多的本性，或是淨戒、安忍、精進、靜
慮、般若波羅蜜多的本性，還是超越這些波羅蜜多本性的狀態，或是菩薩摩訶薩、般若波羅蜜多本身，乃至於
追求這一切，全部都不是相應也不是不相應，不是有色也不是無色，不是有見也不是無見，不是有對也不是無
對，全部都同於一個相狀，就是所謂的無相。為什麼會這樣呢？憍尸迦！菩薩摩訶薩所修的般若波羅蜜多，不是布施波羅蜜多的本
質，也不是淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多的本質；不是脫離布施波羅蜜多的法性，也不是脫離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多的法性。這是為什麼呢？就像這樣，所有一切本來都沒有自性，根本無法執取。因為一切都無法執取、不可得，所以菩薩摩訶薩修行的般
若波羅蜜多，不是布施波羅蜜多的本質，也不是淨戒、安忍、精進、禪定、般若波羅蜜多的本質；這並不是脫離布施波羅蜜多的本質，也不是脫離持戒、忍
辱、精進、禪定、般若波羅蜜多的本質。因此，菩薩摩訶薩在修習般若波羅蜜多時，不應該在布施
波羅蜜多的本質中尋求，也不應該在持戒、忍辱、精進、禪定、般若波羅蜜多的本質中尋求。修行時，不應該脫離布施波羅蜜多的本質去追求，也不應
該脫離持戒、忍辱、精進、禪定、般若波羅蜜多的本質去追求。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，用以引起注意或
作為開示的起始，未涉及具體法義內容。本句強調菩薩修行般若波羅蜜多時，不應執著於六度各自的法性，亦即不可將般若的究竟智慧侷限於布
施、持戒等個別波羅蜜多的本質中，應超越一切法性分別，體證般若的無住、無所得。本句強調修行六波羅蜜時，應該安住於各自的法性，不可離開其本質而妄求成就。
修行的正確態度是體
會並依止每一波羅蜜多的真實義理，避免執著於形式或偏離本質。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文解釋原因或義理，提示聽眾注意接下來的說明。
本句闡明一切波羅蜜多及其超越、菩薩、般若等，皆離於分別、對待、色見等相，無論如何尋求，皆歸
於無相一味，顯示法性本體超越一切分別與對立，強調無相為究竟義。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明理由，強調接下來將闡述法義或因緣。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，用以引起注意或
作為開示的起始語，無其他義理內容。本句強調菩薩所修的般若波羅蜜多，其本質並非等同於布施、
持戒、忍辱、精進、禪定等波羅蜜多的法性，顯示般若波羅蜜多自有其獨特的智慧本質，與其他波羅蜜多雖同
為菩薩道修行內容，然本質上各自殊異。本句強調諸法性與六波羅蜜多不可分離，修行或證悟皆不離布
施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若等波羅蜜多的本質，顯示法性與實踐圓融無礙。此句為經文常用提問語，承上啟下，引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句強調一切法皆無自性，無法被執取或實有存在，體現空性
思想，指出諸法本質上無固定自體，應離執著。本句強調般若波羅蜜多的修行，基於一切法無所有、不可得的見地，超越了布施、持戒、忍辱、精進、
禪定等波羅蜜多的法性，顯示般若波羅蜜多不執著於任何法相，體現空性智慧。本句強調諸波羅蜜多的實踐，皆不離其本有的法性，修行六度
時，應體會其內在本質相通，無有分別或割裂。本句強調菩薩修行般若波羅蜜多時，不應執著於布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若等波羅蜜多的法
性，意在破除對諸波羅蜜多自性或實體的執著，顯示般若智慧超越一切法相，應以無所得心行六度。本句強調修行六波羅蜜時，應該安住於各自的法性，不可捨離
其本質而另求成就。
修行每一波羅蜜時，皆須圓融不離其本性，才能真正契入菩薩道的實義。
- 布施波羅蜜多：布施到彼岸，六度之一。
- 淨戒：持戒清淨，六度之一。
- 安忍：忍辱，六度之一。
- 精進：努力不懈，六度之一。
- 靜慮：禪定，六度之一。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不 應於布施波羅蜜多法性求，不應於淨戒、安 忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多法性求；不應離 布施波羅蜜多法性求，不應離淨戒、安忍、精 進、靜慮、般若波羅蜜多法性求。所以者何？若 布施波羅蜜多法性，若淨戒、安忍、精進、靜慮、 般若波羅蜜多法性，若離布施波羅蜜多法 性，若離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多 法性，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求 如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無 色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相， 所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所 行般若波羅蜜多，非布施波羅蜜多法性，非 淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多法性；非 離布施波羅蜜多法性，非離淨戒、安忍、精進、 靜慮、般若波羅蜜多法性。所以者何？如是一 切皆無所有性不可得。由無所有不可得故， 菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非布施波羅 蜜多法性，非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅 蜜多法性；非離布施波羅蜜多法性，非離淨 戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多法性。是故 菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於布 施波羅蜜多法性求，不應於淨戒、安忍、精進、 靜慮、般若波羅蜜多法性求；不應離布施波 羅蜜多法性求，不應離淨戒、安忍、精進、靜慮、 般若波羅蜜多法性求。
尋求，也不應於四無量心、四無色界禪定的法性中尋求。不應離開四禪的法性去尋求，不應離開四無量心與四無色定的法性去尋求。所以者何？無論是四靜慮的法性，或四無量、四無色定的法性，或離
四靜慮的法性，或離四無量、四無色定的法性，或菩薩摩訶薩，或般若波羅蜜多，若如是求，一切皆非相應亦
非不相應，非有色亦非無色，非有見亦非無見，非有對亦非無對，皆同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所修行的般若波羅蜜多，不是四靜慮的法性，也不是四無量心、四無色定的法性；也不是離開四靜慮的法性，也不是離開四無量、四無色定的法性。為什麼？如是一切皆無所有性、不可得。由於一切法無所有、不可得，菩薩摩訶薩所修行的般若波
羅蜜多，不是四靜慮的法性，也不是四無量、四無色定的法性；非離四靜慮的法性，亦非離四無量與四無色定的法性。因此，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應於四靜慮的
法性中尋求，也不應於四無量心、四無色定的法性中尋求；不應離開四靜慮的法性而求，不應離開四無量心及四無色定的法性而求。
本質中尋求，也不應該在四無量心或四無色定的本質中尋求。不應該離開四禪的本質去追求，也不應該離開四無量心和四無色定的本質去追求。為什麼會這樣呢？不論是四種禪定的本性，或四無量心、四無色定的本性，或超越這些禪定的本性，還是菩薩摩訶薩、般
若波羅蜜多，若這樣去追求，這一切都不是相應也不是不相應，不是有色也不是無色，不是有見也不是無見，
不是有對也不是無對，全部都同為一種狀態，就是無相。為什麼會這樣呢？憍尸迦！菩薩摩訶薩所實踐的般若波羅蜜多，不屬於四靜慮的本性
，也不屬於四無量心或四無色定的本性。這也不是脫離四種靜慮的本性，也不是脫離四無量心和四無色定的本性。這是為什麼呢？就像這樣，一切法都沒有自性，根本無法執著或獲得。因為一切法本無所有、不可執著，所以菩薩摩訶薩修行的
般若波羅蜜多，不屬於四靜慮、四無量心或四無色定這些禪定的本性。這不是脫離四種禪定本性，也不是脫離四無量心和四無色定本性的意思。所以，菩薩摩訶薩在修學般若波羅蜜多時，不應該在四種
禪定的本性中尋求，也不應該在四無量心和四無色定的本性中尋找；不應該離開四靜慮的本質去追求，也不應該離開四無量心和四無色定的本質去追求。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，引起注意，準備開示或問答，無其他義理內容。
本句強調菩薩修學般若波羅蜜多（智慧圓滿）時，不應執著於四靜慮、四無量心、四無色定等禪定境界
的本質作為究竟目標，指出般若所證超越一切禪定法性，應離於定境執著，直證般若空慧。本句強調修行者在追求解脫或證悟時，不應脫離四禪、四無量心、四無色定等定境的法性本質，意指修
行須依正法次第，不能捨本逐末，離開這些基礎法門另求他法。本句為經文常用提問語，表示接下來將說明前述道理或現象的原因，屬於承上啟下的過渡句。
本句說明一切禪定、心量、乃至菩薩與般若波羅蜜多等法，無論如何分別、追求，皆超越對待、色無色
、見無見等二元分別，最終同歸於『無相』，即一切法本無自性相，顯示法性平等、無分別的深義。本句為經文常見提問語，用於引出下文說明理由或因緣，提示聽者注意接下來的法義解釋。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，用以引起注意或
作為開示的起始，無其他義理內容。本句指出，菩薩摩訶薩所修的般若波羅蜜多，超越四靜慮、四無量心與四無色定等禪定境界的本質，強
調般若波羅蜜多具有獨特的智慧性質，非一般禪定所能涵蓋。本句強調法性（諸法真實本性）並不與四靜慮、四無量心、四
無色定等禪定境界分離，說明一切禪定皆不離法性，法性遍於一切定境之中。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或因緣，
提示聽者注意接下來的法義解釋。本句強調一切法皆無自性，無有固定本質，故不可執著為實有
，亦無法真實獲得。
此為破除對諸法實體的執著，顯示諸法本空之義。本句強調般若波羅蜜多的修行超越一切禪定與心量的範疇，因
其根本在於體證諸法無自性、不可得，並非依於四靜慮、四無量心或四無色定等定境的法性而建立。
此處顯示
般若智慧的超越性，指出菩薩所行的智慧不落於任何定境或心量的執著。本句強調所說法性並非與四靜慮、四無量心、四無色定等禪定
本質分離，顯示法性遍攝一切禪定境界，無有割裂。本句強調菩薩修學般若波羅蜜多（究竟智慧）時，不應執著於禪定（四靜慮）、四無量心及四無色定等
境界的本質，因為般若所求超越一切定境與法性，旨在證得無住、無所得的智慧。本句強調修行者在追求解脫或證悟時，不能背離四靜慮、四無
量心與四無色定的法性（本質、真理），應於其本質中如實修學，不可捨本逐末。
- 四靜慮：四禪，色界四種禪定。
- 四無量：慈、悲、喜、捨四無量心。
- 四無色定：四種無色界禪定，包括空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不 應於四靜慮法性求，不應於四無量、四無色 定法性求；不應離四靜慮法性求，不應離四 無量、四無色定法性求。所以者何？若四靜慮 法性，若四無量、四無色定法性，若離四靜慮 法性，若離四無量、四無色定法性，若菩薩摩 訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非 相應非不相應、非有色非無色、非有見非無 見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何 以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜 多，非四靜慮法性，非四無量、四無色定法性； 非離四靜慮法性，非離四無量、四無色定法 性。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。 由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若 波羅蜜多，非四靜慮法性，非四無量、四無色 定法性；非離四靜慮法性，非離四無量、四無 色定法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅 蜜多，不應於四靜慮法性求，不應於四無量、 四無色定法性求；不應離四靜慮法性求，不 應離四無量、四無色定法性求。
，也不應於八勝處、九次第定、十遍處法性中求；不應離開八解脫的本質去尋求，也不應離開八勝處、九次第定、十遍處的本質去尋求。為什麼呢？無論八解脫法性、八勝處、九次第定、十遍處法性，或離
於八解脫法性、八勝處、九次第定、十遍處法性，或菩薩摩訶薩、般若波羅蜜多，若如是求者，一切皆非相應
非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，皆同一相，所謂無相。為什麼呢？憍尸迦！菩薩摩訶薩所修行的般若波羅蜜多，不是八解脫的本質，
也不是八勝處、九次第定、十遍處的本質；不是離開八解脫的法性，也不是離開八勝處、九次第定、十遍處的法性。為什麼？如是，一切法皆無自性，無法得著。因為無所有、不可得，所以菩薩摩訶薩所修行的般若波羅
蜜多，不是八解脫的法性，也不是八勝處、九次第定、十遍處的法性；並非脫離八解脫的法性，並非脫離八勝處、九次第定、十遍處的法性。因此，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應於八解脫、
八勝處、九次第定、十遍處等的法性中尋求。不應離開八解脫的法性而另作尋求，不應離開八勝處、九次第定、十遍處的法性而另作尋求。
質中尋求，也不應該在八勝處、九次第定、十遍處的本質中尋找；不應該脫離八解脫的本質去追求，也不應該脫離八勝處、九次第定、十遍處的本質去追求。這是為什麼呢？不論是八解脫、八勝處、九次第定、十遍處這些法性的本質，或是超越這些法性的狀態，還是菩薩摩訶
薩、般若波羅蜜多，若以這樣去追求，這一切都不是相應也不是不相應，不是有色也不是無色，不是有見也不
是無見，不是有對也不是無對，全部都同於一種本質，就是無相。這是為什麼呢？憍尸迦！菩薩摩訶薩所修的般若波羅蜜多，不屬於八解脫的本質，
也不是八勝處、九次第定、十遍處的本質；這也不是脫離八種解脫的本性，也不是脫離八勝處、九次第定、十遍處這些法的本性。這是為什麼呢？就像這樣，所有一切都沒有真實的本性，根本無法執取。因為一切都無自性、不可執著，所以菩薩摩訶薩修學的般
若波羅蜜多，不屬於八解脫、八勝處、九次第定、十遍處這些禪定的本質；這不是離開八解脫的本質，也不是離開八勝處、九次第定、十遍處的本質。所以，菩薩摩訶薩在修學般若波羅蜜多時，不應該在八解
脫的本質中尋求，也不應該在八勝處、九次第定、十遍處的本質中尋求。不應該脫離八解脫的本質去另外尋找，也不應該離開八勝
處、九次第定、十遍處的本質去另外追求。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，引起注意，準備開示或提問，無其他義理內容。
本句指出，菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多時，不應將其圓滿智
慧的實踐侷限於八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等禪定或解脫境界的法性之中，強調般若波羅蜜多超越這
些定境與解脫法門，應以無住著、無所得的智慧為核心。本句強調修行者在修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等禪定法門時，應該直觀其本有法性，不可
背離其本質而另求他法，避免執著於形式或外相，失去正修的根本意義。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句強調一切禪定、法性、菩薩行與般若智慧等，無論如何分
別、追求，最終皆歸於無相一味，超越一切對待與分別，顯示諸法平等、無自性之義。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將闡述因由或根本原因。此句為稱呼「憍尸迦」，即佛陀弟子之一，屬於直接呼喚其名，無其他義理內容。
本句強調菩薩摩訶薩所修的般若波羅蜜多，超越了聲聞、緣覺所證的八解脫、八勝處、九次第定、十遍
處等禪定境界，其法性不侷限於這些定境或解脫法門，顯示般若波羅蜜多的殊勝與超越性。本句強調所論法性並非與八解脫、八勝處、九次第定、十遍處
等禪定修證的本性分離，指出一切法性皆不離這些禪觀境界的根本實相，顯示諸法圓融無礙。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果或道理待解釋。
本句強調一切法皆無自性，無有固定本質，故不可執著於任何
法的實有。
此為破除對法實體性的執著，顯示諸法本空，無法可得，契合般若中空義。本句強調般若波羅蜜多的修行超越一切有為法與禪定境界，因其本質是無所有、不可得，並非八解脫、
八勝處、九次第定、十遍處等禪定所能涵蓋，顯示般若智慧不落於任何法性執著。本句強調諸法的本性並不脫離八解脫、八勝處、九次第定、十
遍處等禪定與解脫法門，說明這些修行境界皆具備法性，並非與法性分離或對立。本句強調菩薩修學般若波羅蜜多時，不應執著於八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等禪定或解脫境界
的法性，指出般若智慧超越這些定境，不以其為究竟目標，避免落入有限境界的執著。本句強調修行者應於八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等禪定法門中，直接體會其本有法性，不應捨
離這些法門的本質而另求解脫或真理，指出修行須安住於正法次第，不可外求。
- 八解脫：八種解脫禪定法門。
- 八勝處：八種殊勝禪定境界。
- 九次第定：九種漸次禪定階位。
- 十遍處：十種遍滿禪定境界。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不 應於八解脫法性求，不應於八勝處、九次第 定、十遍處法性求；不應離八解脫法性求，不 應離八勝處、九次第定、十遍處法性求。所以 者何？若八解脫法性，若八勝處、九次第定、十 遍處法性，若離八解脫法性，若離八勝處、九 次第定、十遍處法性，若菩薩摩訶薩，若般若 波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相 應、非有色非無色、非有見非無見、非有對 非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸 迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非八解 脫法性，非八勝處、九次第定、十遍處法性；非 離八解脫法性，非離八勝處、九次第定、十遍 處法性。所以者何？如是一切皆無所有性不 可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行 般若波羅蜜多，非八解脫法性，非八勝處、九 次第定、十遍處法性；非離八解脫法性，非離 八勝處、九次第定、十遍處法性。是故菩薩摩 訶薩所行般若波羅蜜多，不應於八解脫法 性求，不應於八勝處、九次第定、十遍處法性 求；不應離八解脫法性求，不應離八勝處、九 次第定、十遍處法性求。
中尋求，也不應該於四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支的法性中尋求；不應離開四念住的法性去尋求，不應離開四正斷乃至八聖道支的法性去尋求。這是為什麼呢？無論是四念住的法性，四正斷乃至八聖道支的法性，或離
四念住、離四正斷乃至八聖道支的法性，或菩薩摩訶薩、般若波羅蜜多，或求如是者，一切皆非相應非不相應
、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，皆同一相，所謂無相。為什麼呢？憍尸迦！菩薩摩訶薩所修的般若波羅蜜多，不是四念住的法性，也
不是四正斷、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道分的法性。不是離開四念住的法性，也不是離開四正斷乃至八聖道支的法性。為什麼呢？如是，一切皆無所有性，不可得。因為一切法無所有、不可得，所以菩薩摩訶薩所修行的般
若波羅蜜多，不是四念住的法性，也不是四正斷直到八聖道支的法性；並非脫離四念住的法性，也並非脫離四正斷乃至八聖道支的法性。是故，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應於四念住、
四正斷乃至八聖道支等諸法的法性中尋求般若。不應脫離四念住的法性尋求，也不應脫離四正斷乃至八聖道支的法性尋求。
尋找，也不應該在四正斷、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道支的本性中尋找；不應該脫離四念住的本質去追求，也不應該離開四正斷直到八聖道分的本質去尋找。為什麼會這樣呢？不論是四念住的本質，或是四正斷到八聖道分的本質，無論是否離開這些法性，還是菩薩摩訶薩、般若
波羅蜜多，或是想要追求這些，一切都不是相應也不是不相應，不是有色也不是無色，不是有見也不是無見，
不是有對也不是無對，全部都同屬一種狀態，就是無相。這是為什麼呢？憍尸迦！菩薩摩訶薩所修的般若波羅蜜多，不是四念住的本質，也
不是四正斷、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道分的本質。這並不是脫離四念住的法性，也不是脫離四正斷到八聖道分的法性。這是為什麼呢？就像這樣，一切法都沒有自性，根本無法執著或獲得。因為一切都沒有真實自性、不可執著，所以菩薩摩訶薩修
行的般若波羅蜜多，不是四念住、四正斷直到八聖道分這些法的本性；這不是離開四念住的法性，也不是離開四正斷到八聖道分的法性。所以，菩薩摩訶薩在修學般若波羅蜜多時，不應該在四念
住、四正斷直到八聖道分這些法的本性中去尋求般若的真義；修行時，不應該離開四念住的本質去追求法性，也不應該
離開四正斷直到八聖道分的本質去尋求法性。
此句為佛陀直接稱呼弟子憍尸迦，表示即將對其開示法義，屬
於經典中常見的呼喚語氣，提醒聽者專注聆聽。本句強調菩薩修學般若波羅蜜多時，不應執著於各種聖道支分的『法性』，即不應將究竟智慧侷限於特
定修行法門的本質，而應超越一切法相，體證無所得的般若智慧。本句強調修行者應於四念住、四正斷至八聖道分等正法中體證
法性，不可捨離這些根本修行法門另求法性，指出法性即在正道修持之中，離此則失本旨。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述現象或教義的原因。本句強調一切法性，包括四念住、四正斷、八聖道分、菩薩、
般若波羅蜜多等，無論如何分別、追求，皆超越相應與否、有色無色、有見無見、有對無對等對立，最終皆歸
於無相，顯示諸法本質的平等與無分別性。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文的理由或法義說明
，提示聽者注意接下來的解釋或開示。此句為佛陀或尊者直接稱呼憍尸迦，屬於對話開端或強調語氣，無額外法義，僅為喚名。
本句指出，菩薩摩訶薩所修的般若波羅蜜多，超越並不等同於四念住、四正斷等諸聖道支的法性，強調
般若波羅蜜多的殊勝與不可局限於諸法門之中，顯示其超越性與圓融性。本句強調法性與四念住、四正斷乃至八聖道支密不可分，修行
或證悟皆不離這些根本法門的本質，顯示佛法修證的次第與核心法義相連。本句為經文常用提問語，表示將進一步說明前述法義或現象的原因，為引出下文鋪陳。
本句強調一切法皆無自性，無有固定本質，故不可執著為實有
。
此為破除對諸法實體的執著，顯示諸法本空，無法以分別心得其真實。本句強調般若波羅蜜多的修行，超越一切法的自性，包括四念
住、四正斷、八聖道支等，皆無固定法性，顯示空性義理，破除對諸法自性的執著。本句強調佛法的實相（法性）與四念住、四正斷至八聖道支等
修行法門本質上不相分離，修行諸道皆依於法性而成立，無有離開法性的自性法門。本句強調菩薩修般若波羅蜜多時，不應執著於四念住、四正斷、八聖道支等諸法的自性，亦即不應將般
若的究竟義侷限於這些法門的本質之中，顯示般若超越一切法性、不可執著於任何法的自性。本句強調修行者在求證法性時，必須依止四念住、四正斷乃至八聖道支等正道，不可捨離這些基礎修行
法門而妄求法性，指出法性體證須在正修中實踐，不能脫離正道而空談本性。
- 四念住：觀身、受、心、法四種念住。
- 四正斷：斷惡修善的四種精進。
- 四神足：欲、勤、心、觀四種成就神通之因。
- 五根：信、進、念、定、慧五種修行根本。
- 五力：五根增強為五力。
- 七等覺支：七種助於覺悟的法門。
- 八聖道支：八正道，成佛之道的八個要素。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不 應於四念住法性求，不應於四正斷、四神足、 五根、五力、七等覺支、八聖道支法性求；不應 離四念住法性求，不應離四正斷乃至八聖 道支法性求。所以者何？若四念住法性，若 四正斷乃至八聖道支法性，若離四念住法 性，若離四正斷乃至八聖道支法性，若菩薩 摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆 非相應非不相應、非有色非無色、非有見 非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無 相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若 波羅蜜多，非四念住法性，非四正斷、四神足、 五根、五力、七等覺支、八聖道支法性；非離四 念住法性，非離四正斷乃至八聖道支法性。 所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由 無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波 羅蜜多，非四念住法性，非四正斷乃至八聖 道支法性；非離四念住法性，非離四正斷乃 至八聖道支法性。是故菩薩摩訶薩所行般 若波羅蜜多，不應於四念住法性求，不應於 四正斷乃至八聖道支法性求；不應離四念 住法性求，不應離四正斷乃至八聖道支法 性求。
中尋求，也不應於無相、無願解脫門的法性中尋求。不應離開空解脫門的法性中尋求，
不應離開無相、無願解脫門的法性中尋求。為什麼呢？無論是空解脫門的法性，無相、無願解脫門的法性，或是
超越空、無相、無願解脫門的法性，乃至菩薩摩訶薩、般若波羅蜜多，以及如此追求者，一切皆非相應亦非不
相應、非有色亦非無色、非有見亦非無見、非有對亦非無對，皆同歸於一相，所謂無相。為什麼呢？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行的般若波羅蜜多，非空解脫門之法性，亦非無相、無願解脫門之法性；也不是離開空解脫門的法性，也不是離開無相、無願解脫門的法性。為什麼呢？如是，一切法皆無所有性，不可得。由於一切法無自性、不可得，菩薩摩訶薩所修的般若波羅
蜜多，不是屬於空解脫門的法性，也不是屬於無相或無願解脫門的法性。並非脫離空解脫門的法性，也並非脫離無相、無願解脫門的法性。是故，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應於空解脫門
的法性中求取，也不應於無相、無願解脫門的法性中求取。不應脫離空解脫門的法性尋求，也不應脫離無相、無願解脫門的法性尋求。
中尋求，也不應該在無相、無願解脫門的法性中尋求。不應該脫離空解脫門的法性去尋求，也不應該脫離無相、無願解脫門的法性去尋求。這是為什麼呢？無論是空解脫門的本性、無相或無願解脫門的本性，或是超越空、無相、無願解脫門的本性，還是菩薩
摩訶薩、般若波羅蜜多，或是這樣去追求的，一切都不是相應也不是不相應，不是有色也不是無色，不是有見
也不是無見，不是有對也不是無對，全部都同歸於一個本質，就是無相。這是為什麼呢？憍尸迦！菩薩摩訶薩所實踐的般若波羅蜜多，不是屬於空解脫門的
法性，也不是屬於無相或無願解脫門的法性。這不是脫離空解脫門的法性，也不是脫離無相、無願解脫門的法性。這是為什麼呢？就像這樣，所有一切法都沒有真實自性，根本無法執取。因為一切法本無自性、不可執著，菩薩摩訶薩所修的般若
波羅蜜多，不是屬於空解脫門的法性，也不是屬於無相或無願解脫門的法性。這不是離開空解脫門的法性，也不是離開無相、無願解脫門的法性。所以，菩薩摩訶薩在修學般若波羅蜜多時，不應該在空解
脫門的法性中尋求，也不應該在無相、無願解脫門的法性中尋求。不應該離開空解脫門的本質去尋求，也不應該離開無相、無願解脫門的本質去追求。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，用以引起注意或
作為開示的起始，未涉及具體教義內容。本句強調菩薩修學般若波羅蜜多時，不應執著於空、無相、無
願三解脫門的法性，顯示菩薩行超越對解脫門本身的執取，體現不住於任何法的中道智慧。此句強調修行者在追求解脫時，必須安住於空、無相、無願三
解脫門的法性，不可背離其本質另作他求，否則將失去正確的解脫方向。本句為經文常用提問語，承上啟下，引出後文解釋或論證，提示聽眾注意接下來的法義說明。
本句總攝一切法門、修行境界與究竟智慧，皆超越對待、分別與執著，無論是空、無相、無願等解脫門
，或菩薩、般若波羅蜜多，乃至一切追求，皆不落於有無、相應與否、色與無色、見與無見、對與無對等二邊
，最終皆歸於無相一味，顯示法性本無分別、無自性，為究竟解脫之義。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將闡述原因或根本義理。此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，用以引起注意或
作為開示的起始，顯示對話語境中的尊重與莊重。本句指出，菩薩摩訶薩所修的般若波羅蜜多，並不侷限於三解脫門（空、無相、無願）各自的法性，強
調菩薩行超越單一解脫門的範疇，體現更圓融廣大的智慧實踐。本句強調法性本身並不與空、無相、無願三解脫門分離，顯示
法性與三解脫門本質相通，修行者應體會法性即具足三解脫門的特質，無需另求分別。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句強調一切法皆無自性、無實體，無法被執著或獲得，體現
空性思想，破除對法的實有執著。本句強調般若波羅蜜多的修行，超越對『空、無相、無願』等三解脫門的執著，指出其法性不落於任何
一門，顯示般若的無所得與超越性，契合一切法無自性的根本義理。本句強調法性與三解脫門（空、無相、無願）密不可分，法性並非與這三種解脫門分離而存在，顯示法
性本具三解脫門之義，修行者應體會法性與解脫門的不可分割。本句強調菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應執著於空、無相、無願等三解脫門的法性作為究竟目標
，顯示般若實踐超越對法性的執取，應以無住為本，避免落入片面空義或解脫門的執著。本句強調修行者應該安住於空、無相、無願三解脫門的法性，
不可背離其本質而另作追求，否則將失去解脫的根本意義。
- 空解脫門：以空性為入道門，斷除對一切法的執著。
- 無相解脫門：以無相為入道門，超越一切相狀分別。
- 無願解脫門：以無願為入道門，離一切有為希求。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不 應於空解脫門法性求，不應於無相、無願解 脫門法性求；不應離空解脫門法性求，不應 離無相、無願解脫門法性求。所以者何？若空 解脫門法性，若無相、無願解脫門法性，若離 空解脫門法性，若離無相、無願解脫門法性， 若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是， 一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非 有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所 謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行 般若波羅蜜多，非空解脫門法性，非無相、無 願解脫門法性；非離空解脫門法性，非離無 相、無願解脫門法性。所以者何？如是一切皆 無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩 摩訶薩所行般若波羅蜜多，非空解脫門法 性，非無相、無願解脫門法性；非離空解脫門 法性，非離無相、無願解脫門法性。是故菩薩 摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於空解脫 門法性求，不應於無相、無願解脫門法性求； 不應離空解脫門法性求，不應離無相、無願 解脫門法性求。
法性，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應亦非不相應、非有色亦非無色、非有見亦非
無見、非有對亦非無對，皆同一相，所謂無相。為什麼呢？憍尸迦！菩薩摩訶薩所修行的般若波羅蜜多，並非五眼之本性，也不是六神通之本性；也不是離開五眼的法性，也不是離開六神通的法性。為什麼呢？如是，一切法皆無所有性，不可得。由於一切無所有、不可得，菩薩摩訶薩所修行的般若波羅
蜜多，不是五眼的本性，也不是六神通的本性。不是離開五眼的法性，也不是離開六神通的法性。因此，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應於五眼之法性中求，也不應於六神通之法性中求；不應脫離五眼的法性尋求，也不應脫離六神通的法性尋求。
求，也不應該在六種神通的本性中尋求。不應該離開五眼的法性去尋求，也不應該離開六種神通的法性去尋求。那是為什麼呢？不論是五眼的法性、六種神通的法性，或是超越五眼、六神通的法性，無論是菩薩摩訶薩、般若波羅蜜
多，還是這樣去追求，這一切都不是相應也不是不相應，不是有色也不是無色，不是有見也不是無見，不是有
對也不是無對，全部都同於一個相狀，就是所謂的無相。這是為什麼呢？憍尸迦！菩薩摩訶薩所修的般若波羅蜜多，不是五眼的本性，也不是六種神通的本性。並不是脫離五眼的法性，也不是脫離六種神通的法性。這是為什麼呢？所以這一切事物都沒有真正的本性，也無法被執著或獲得。因為一切都無法執著、不可得，所以菩薩修行般若波羅蜜
多時，這不是五眼的本性，也不是六種神通的本性。不是離開五眼的法性，也不是離開六種神通的法性。所以，菩薩摩訶薩在修學般若波羅蜜多時，不應該在五眼
的本性中尋求，也不應該在六種神通的本性中尋求。不應該離開五眼的本性去追求，也不應該離開六種神通的本性去追求。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，引起注意或準備開示，無其他義理內容。
本句強調菩薩修學般若波羅蜜多（究竟智慧）時，不應執著於五眼或六神通的本質作為求證智慧的依據
，指出般若智慧超越感官與神通的層次，應直觀實相而不落於能力或境界的追求。本句強調修行者應於五眼與六神通的法性中體悟，不可背離其
本質另求佛法，指出法性即是究竟依止處，離此則失本義。此句為經文常用的提問語，表示接下來將說明前文理由或因緣
，屬於論述承轉之用，提醒聽者注意下文的解釋。本句強調一切法性、神通、菩薩、般若等，無論如何分別、追求，皆超越對待、色見等分別，最終皆歸
於無相，顯示諸法平等無自性，破除執著於有無、相應與否等二元分別。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將闡述原因或根本義理。此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，屬於點名或喚語
，常見於經典中作為開示、提問或教誡的起始。本句指出，菩薩摩訶薩所修的般若波羅蜜多，超越五眼與六神
通的層次，並非僅止於感官或神通的境界，而是更深層的智慧實踐。本句強調五眼與六神通的本性，皆不離於法性，顯示一切聖者
所證的智慧與神通，皆依於法性而起，並非與法性分離或對立。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明前述法
義的原因，強調教義的因由或道理。本句強調一切法皆無自性，無有固定本質，故不可執著於有所得，體現空性義理。
本句強調般若波羅蜜多的修行，超越一切有為法與神通境界，
並非依賴五眼或六神通的本質，而是體證一切法本無所有、不可得的智慧。本句強調五眼與六神通的法性本來具足，並非與法性分離。
法
性貫穿一切聖智與神通，顯示其不可分割、圓融無礙的特質。本句強調菩薩修學般若波羅蜜多時，不應執著於五眼或六神通
的本質，因為般若智慧超越一切感官與神通，重在證悟真實法性，而非追求神通異能。本句強調修行者在追求五眼與六神通時，必須依於其本有的法
性，不可背離本性而妄求，否則將失去正道。
法性為一切法的本質，離法性而求，則失其本源。
- 五眼：肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，分別代表不同層次的見解與觀照。
- 六神通：神足通、天眼通、天耳通、他心通、宿命通、漏盡通，為修行所得的六種超常能力。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不 應於五眼法性求，不應於六神通法性求；不 應離五眼法性求，不應離六神通法性求。所 以者何？若五眼法性，若六神通法性，若離 五眼法性，若離六神通法性，若菩薩摩訶薩， 若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應 非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非 有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？ 憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非 五眼法性，非六神通法性；非離五眼法性，非 離六神通法性。所以者何？如是一切皆無所 有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶 薩所行般若波羅蜜多，非五眼法性，非六神 通法性；非離五眼法性，非離六神通法性。是 故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於 五眼法性求，不應於六神通法性求；不應離 五眼法性求，不應離六神通法性求。
中尋求，不應於四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法之法性中尋求；不應離開佛的十力的法性去尋求，不應離開四無所畏乃至十八佛不共法的法性去尋求。為什麼呢？若是佛的十力法性，或四無所畏乃至十八佛不共法的法性，或離於佛的十力法性，或離於四無所畏乃至
十八佛不共法的法性，或是菩薩摩訶薩，或是般若波羅蜜多，或求如是者，一切皆非相應亦非不相應、非有色
亦非無色、非有見亦非無見、非有對亦非無對，皆同一相，所謂無相。為什麼呢？憍尸迦！菩薩摩訶薩所修行的般若波羅蜜多，並非佛的十力之法性
，亦非四無所畏、四無礙解、四無量心（大慈、大悲、大喜、大捨）、十八佛不共法之法性；也不是離開佛的十力法性，不是離開四無所畏乃至十八佛不共法的法性。為什麼呢？如是，一切皆無所有性，不可得。因為無所有、不可得的緣故，菩薩摩訶薩所修行的般若波
羅蜜多，不屬於佛的十力法性，也不屬於四無所畏乃至十八佛不共法的法性；並非脫離佛的十力法性，也並非脫離四無所畏乃至十八佛不共法的法性。是故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於佛十力的法
性中求，不應於四無所畏乃至十八佛不共法的法性中求；不應離開佛的十力之法性而另求，也不應離開四無所畏乃至十八佛不共法之法性而另求。
、大慈、大悲、大喜、大捨，以及十八種佛獨有法的本性中尋求。我們不應該脫離佛的十力的法性去追求，也不應該離開四
無所畏，乃至十八種佛獨有法的法性去尋求。這是為什麼呢？不論是佛的十種力量的法性、四無所畏到十八種佛獨有法的法性，或是離開這些法性的狀態，還是菩薩
摩訶薩、般若波羅蜜多，或是追求這些境界的人，這一切都不是相應也不是不相應、不是有形色也不是無形色
、不是有見也不是無見、不是有對也不是無對，全部都同樣一個特徵，就是無相。這是為什麼呢？憍尸迦！菩薩摩訶薩所修的般若波羅蜜多，並不是佛的十種力量的
法性，也不是四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨，以及十八種佛獨有法的法性。這也不是脫離佛的十種力量的法性，也不是脫離四無所畏到十八種佛獨有法的法性。這是為什麼呢？就這樣，一切法都沒有真實自性，根本無法執取。因為一切都無自性、不可執著，所以菩薩摩訶薩所修的般
若波羅蜜多，並不是佛的十力法性，也不是四無所畏到十八種佛獨有法的法性。這不是離開佛的十種力量的法性，也不是離開從四無所畏到十八種佛獨有法的法性。所以，菩薩摩訶薩在修學般若波羅蜜多時，不應該在佛的
十種力量的本性中尋求，也不應該在四無所畏到十八種佛獨有法的本性中尋求。我們不應該離開佛的十力這種法性的範疇去尋求，也不應
該離開四無所畏到十八種佛不共法這些法性的範疇去尋求。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，引起注意或準備開示，無其他義理內容。
本句強調菩薩修學般若波羅蜜多時，不應執著於佛的十力、四無所畏、四無礙解、四無量心及十八不共
法等功德的本性，意在指出般若智慧超越一切功德相，應離於法執，直證實相。本句強調修行者應該依於佛的十力、四無所畏及十八佛不共法
的法性而修學，不可背離這些佛陀獨有的圓滿智慧與功德本質，否則將無法正確體證佛法的究竟義。本句為經文常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句闡明無論是佛的十力、四無所畏、十八不共法等聖者特質
，或是菩薩、般若波羅蜜多，乃至對這些的追求，皆超越一切分別、對待與相狀，無有可執著的自性，皆歸於
無相，顯示諸法平等、無分別的深義。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文的解釋或理由，提示聽者注意接下來的法義說明。
此句為佛陀呼喚弟子憍尸迦，屬於直接稱名，常見於經典中佛
陀對弟子開示前的呼語，顯示教法傳遞的直接性與親切感。本句強調菩薩摩訶薩所修的般若波羅蜜多，並非等同於佛的十
力、四無所畏、四無礙解、四無量心及十八不共法等佛果特有的法性，顯示菩薩修行雖深，與佛果圓滿功德仍
有差異，突顯修證次第與法性差別。本句強調所說法性與佛的十力、四無所畏、十八不共法等究竟
功德密不可分，顯示佛法性圓滿具足諸佛獨有的智慧與能力，並非與這些功德分離而自存。此句為經文常用提問語，表示將進一步說明前述法義或現象的原因，導入下文解釋。
本句強調一切法皆無自性、無實體，無法被執著或獲得，體現
空性思想，破除對諸法實有的執著。本句強調般若波羅蜜多的修行，根本在於體證一切法無所有、不可得，超越佛的十力、四無所畏及十八
不共法等特定功德的範疇，顯示般若法門不執著於任何法性或成就，直指空性本質。本句強調諸法的本性與佛的十力、四無所畏乃至十八佛不共法
的法性不可分離，顯示佛果圓滿的功德與法性本具、不可分割，體現佛法圓融無礙的特質。本句強調菩薩修學般若波羅蜜多時，應超越對佛十力、四無所畏及十八佛不共法等聖者功德本性的執著
，不以這些作為究竟智慧的所依，顯示般若法門重在離相、離執，直證實相。本句強調修學佛法時，應以佛的十力、四無所畏、十八佛不共法等究竟法性為依止，不可背離這些佛果
圓滿的根本特質，另求其他法性，否則將失去正確的修行方向。
- 佛十力：佛具足的十種殊勝智慧力。
- 四無所畏：佛無所畏懼的四種境界。
- 四無礙解：對法、義、辭、辯無障礙的四種智慧。
- 大慈、大悲、大喜、大捨：四無量心，廣大無邊的慈悲喜捨。
- 十八佛不共法：佛獨有的十八種無與倫比功德。
- 十力：佛陀具足的十種無礙智慧力，能徹知一切法。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不 應於佛十力法性求，不應於四無所畏、四無 礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法法性 求；不應離佛十力法性求，不應離四無所畏 乃至十八佛不共法法性求。所以者何？若佛 十力法性，若四無所畏乃至十八佛不共法 法性，若離佛十力法性，若離四無所畏乃至 十八佛不共法法性，若菩薩摩訶薩，若般若 波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相 應、非有色非無色、非有見非無見、非有對 非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸 迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非佛十 力法性，非四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大 喜、大捨、十八佛不共法法性；非離佛十力法 性，非離四無所畏乃至十八佛不共法法性。 所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由 無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波 羅蜜多，非佛十力法性，非四無所畏乃至十 八佛不共法法性；非離佛十力法性，非離四 無所畏乃至十八佛不共法法性。是故菩薩 摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於佛十力 法性求，不應於四無所畏乃至十八佛不共 法法性求；不應離佛十力法性求，不應離四 無所畏乃至十八佛不共法法性求。
、離恆住捨性的法性、菩薩摩訶薩、般若波羅蜜多，乃至對如是諸法的追求，這一切都不是相應也不是不相應
、不是有色也不是無色、不是有見也不是無見、不是有對也不是無對，皆同一相，所謂無相。為什麼呢？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行的般若波羅蜜多，並非全然無忘失法的法性，也非恆常安住於捨離的法性；不是離開本具不忘失的法性，也不是離開恆常安住於捨離的法性。為什麼呢？因為這一切皆無所有性，不可得。因為無所有、不可得的緣故，菩薩摩訶薩所修行的般若波
羅蜜多，並非恆常遺忘法性的法性，也非恆常安住於捨離的法性；不是離開無忘失法的法性，也不是離開恆常安住捨離的法性。因此，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應於無忘失法
之法性中求，也不應於恆住捨性之法性中求；不應離開無忘失法的法性去尋求，也不應離開恆常安住於捨性之法性去尋求。
失去的法的本性中尋求，也不應該在永遠捨離的法性中尋求。不應該脫離無忘失法的本性去追求，也不應該離開恆常安住於捨離的本性去尋找。這是為什麼呢？無論是無忘失法的本性、恆常安住於捨離的本性、遠離無忘失法的本性、遠離恆常捨離的本性，還是菩
薩摩訶薩、般若波羅蜜多，或是對這些的追求，這一切都不是相應也不是不相應、不是有色也不是無色、不是
有見也不是無見、不是有對也不是無對，全部都同屬於一種狀態，就是所謂的無相。這是為什麼呢？憍尸迦！菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，並不是完全沒有遺忘法
的本性，也不是一直停留在捨離的本性；不是脫離不會遺忘的法性，也不是脫離一直安住於捨離的法性。這是為什麼呢？就像這樣，一切法都沒有真實的自性，根本無法執著或獲得。因為一切都無法執著、不可得，所以菩薩修行般若波羅蜜
多時，並不是完全沒有遺忘法的本性，也不是永遠停留在捨離一切的本性；並不是脫離了不會遺忘失落的法的本性，也不是脫離了恆常安住於捨離的法的本性。所以，菩薩摩訶薩在修習般若波羅蜜多時，不應該在沒有
遺忘的法的本性中去追求，也不應該在永遠安住於捨離本性的法性中去追求。我們不應該脫離『不會遺忘失落的法』的本性去追求，也
不應該離開『恆常安住於捨離』的本性去尋找。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，引起注意或準備開示，無其他義理內容。
本句指出，菩薩修學般若波羅蜜多時，對於法的本性不可執著於『無忘失』或『恆常捨離』兩種極端，
應超越對法性固定狀態的執著，體會般若智慧的無住、無所得。本句強調修行者應於現前法性中體證，不可背離無忘失與恆住
捨離的本性另求法性，指出法性本自具足，離此求法反成妄執。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句強調一切法性、修行境界及所求，無論如何分別，皆無自
性差別，皆歸於無相。
無相即超越一切對待、分別與執著，顯示諸法平等、不可得的深義。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將闡述原因或根本義理。此句為佛陀直接稱呼弟子憍尸迦，表示接下來將有教誨或問答
，屬於經典中常見的呼喚語氣，強調對話的莊重與專注。本句說明菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，對於法的本性既非
全然無忘失，也非恆常安住於捨離，強調般若實踐中對法性的靈活與中道，不執著於一端。本句強調法性本身不離於『無忘失』與『恒住捨』這兩種特質，說明法性既具備不失念、不遺忘的本質
，也恆常安住於捨離執著的狀態，兩者皆為法性不可分離的內涵。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，提示聽眾注意接下來的解釋。
本句強調一切法皆無自性，無法被執著或獲得，體現空性思想
，指出諸法本無固定本質，應離執著。本句說明菩薩修行般若波羅蜜多，體悟一切法無所有、不可得
，超越對法性的執著，不落於遺忘或恆常捨離的兩邊，展現中道智慧。本句強調法性本身具備『無忘失』與『恆住捨性』兩種特質，
說明法性不會因為離開這些特質而存在，法性本自具足、恆常不變，無需另求於外。本句強調菩薩修般若波羅蜜多時，應超越對法性固定狀態的執
著，不應執著於法性無有遺忘或恆常捨離的狀態，顯示般若智慧超越一切分別與執著。本句強調修行者應於現前法性中體證，不應背離『無忘失』與『恆住捨性』這兩種法的本性而另求法性
。
即法性本自具足，離此而求反成妄執，應於當下安住、無所遺忘、無所執著。
- 無忘失法：指法不會被遺忘或失去。
- 恒住捨性法：指法性恆常處於捨離、遠離狀態。
- 恒住捨性：恆常安住於捨離執著的本性。
- 相應：與某法相合、相契。
- 捨性：捨離、超脫的本性。
- 無忘失法法性：指法性具有不失念、不遺忘的特質。
- 恒住捨性法性：指法性恆常安住於捨離、無執著的狀態。
- 恆住捨性：恆常安住於捨離（超越執著）的性質。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不 應於無忘失法法性求，不應於恒住捨性法 性求；不應離無忘失法法性求，不應離恒住 捨性法性求。所以者何？若無忘失法法性，若 恒住捨性法性，若離無忘失法法性，若離恒 住捨性法性，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜 多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有 色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸 同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩 訶薩所行般若波羅蜜多，非無忘失法法性， 非恒住捨性法性；非離無忘失法法性，非離 恒住捨性法性。所以者何？如是一切皆無所 有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶 薩所行般若波羅蜜多，非無忘失法法性，非 恒住捨性法性；非離無忘失法法性，非離恒 住捨性法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波 羅蜜多，不應於無忘失法法性求，不應於恒 住捨性法性求；不應離無忘失法法性求，不 應離恒住捨性法性求。
求，也不應於道相智的法性、一切相智的法性中求；不應離開一切智的法性去尋求，也不應離開道相智與一切相智的法性去尋求。為什麼？無論是一切智的法性，或是道相智、一切相智的法性，或
是離一切智法性、離道相智及一切相智法性，或是菩薩摩訶薩，或是般若波羅蜜多，若如是求，一切皆非相應
、非不相應，非有色、非無色，非有見、非無見，非有對、非無對，皆同於一相，所謂無相。為什麼？憍尸迦！菩薩摩訶薩所修行的般若波羅蜜多，不是一切智的法性，也不是道相智與一切相智的法性；不是離開一切智的法性，也不是離開道相智與一切相智的法性。為什麼呢？因為這一切皆是無所有性，不可得。由於無所有與不可得的緣故，菩薩摩訶薩所修行的般若波
羅蜜多，並非一切智的法性，也不是道相智或一切相智的法性；不是離開一切智的法性，也不是離開道相智、一切相智的法性。是故，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應於一切智法
性求，不應於道相智、一切相智法性求；不應離開一切智所依的法性去尋求，也不應離開道相智與一切相智所依的法性去尋求。
去追求，也不應該在道相智或一切相智的本性中去尋求。不應該脫離一切智的法性去追求，也不應該脫離道相智和一切相智的法性去追求。那是為什麼呢？不論是一切智的本性，道相智或一切相智的本性，或是離開這些智慧的本性，也不論是菩薩摩訶薩，還
是般若波羅蜜多，若要這樣去尋找，這一切都不是相應也不是不相應，不是有形色也不是無形色，不是能見也
不是不能見，不是有對待也不是無對待，全部都同歸於一種狀態，就是所謂的無相。這是為什麼呢？憍尸迦！菩薩摩訶薩所修的般若波羅蜜多，不是所有智慧本身，也不是道相智或一切相智的本質；這不是脫離一切智慧的法性，也不是脫離道相智和一切相智的法性。這是為什麼呢？所以這一切事物都沒有真實自性，根本無法執著或獲得。因為一切法本來無所有、不可得，所以菩薩摩訶薩修行的
般若波羅蜜多，不是所有智慧的本性，也不是道相智或一切相智的本性；這並不是脫離一切智的法性，也不是脫離道相智和一切相智的法性。因此，菩薩摩訶薩在修習般若波羅蜜多時，不應該去追求一切智或道相智、一切相智的本性；我們不應該脫離一切智的法性去追求，也不應該脫離道相智和一切相智的法性去追求。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，作為開示或對話
的起始，顯示語境中的對象明確，並無其他義理內容。本句強調菩薩修學般若波羅蜜多時，不應執著於智慧的本性或
將證悟侷限於特定智性的範疇，顯示般若超越一切分別與法性之求，應離於一切相，直證實相。本句強調修行者在追求智慧時，必須依於法性（諸法實相），不可離開一切智、道相智與一切相智的本
質而另求智慧。
智慧的獲得須與法性相應，離開法性則無法得真實智。此句為經文常見提問語，表示將進一步說明前述道理或現象的原因，導入下文解釋。
本句闡明一切智、道相智、菩薩、般若波羅蜜多等諸法，無論
如何分別、尋求，皆超越相應與否、有無色、有無見、有無對等二元對立，最終皆歸於無相一味，顯示諸法本
性平等無差、不可執著於任何分別相。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，屬於點名或喚語
，常見於經典中作為開示、提問或教誡的起始。本句指出，菩薩摩訶薩所修的般若波羅蜜多，超越了一切智、道相智與一切相智等智慧的本質，強調般
若波羅蜜多不可執為任何智慧的自性，顯示其超越性與不可限量的特質。本句強調法性與一切智、道相智、一切相智密不可分，法性本
具圓滿智慧，無有分離。
此處指出法性與佛智、菩薩智的本質相通，顯示佛法智慧的圓融無礙。本句為經文常見提問語，承上啟下，引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句強調一切法皆無自性、無實體，無法被執著或獲取，體現
空性思想，破除對萬法實有的執著。本句強調般若波羅蜜多的修行，根本建立於一切法無所有、不可得的空性上，因此其本質超越一切智、
道相智與一切相智等分別智的法性，顯示般若的超越性與不可執著性。本句強調法性與一切智、道相智、一切相智密不可分，說明法
性本具圓滿智慧，無法與諸智分離，體現佛法中智慧與法性的不可分割性。本句強調菩薩修行般若波羅蜜多時，不應執著於一切智、道相智等智慧的本性，意在破除對智慧實體的
執著，顯示般若修行超越一切法相、法性的追求，回歸無所得的智慧實踐。本句強調修行者在追求智慧時，必須依於法性（諸法實相），不可背離法性而求智慧。
無論是一切智、
道相智或一切相智，皆須以法性為根本，離開法性則無法獲得真正的智慧。
- 一切智：圓滿通達一切法的智慧。
- 道相智：證得聖道的智慧。
- 一切相智：通達一切現象差別的智慧。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不 應於一切智法性求，不應於道相智、一切相 智法性求；不應離一切智法性求，不應離道 相智、一切相智法性求。所以者何？若一切智 法性，若道相智、一切相智法性，若離一切智 法性，若離道相智、一切相智法性，若菩薩摩 訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非 相應非不相應、非有色非無色、非有見非無 見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何 以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜 多，非一切智法性，非道相智、一切相智法性； 非離一切智法性，非離道相智、一切相智法 性。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。 由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若 波羅蜜多，非一切智法性，非道相智、一切相 智法性；非離一切智法性，非離道相智、一切 相智法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅 蜜多，不應於一切智法性求，不應於道相智、 一切相智法性求；不應離一切智法性求，不 應離道相智、一切相智法性求。
離一切陀羅尼門的法性，或離一切三摩地門的法性，或菩薩摩訶薩，或般若波羅蜜多，若如此探求，這一切皆
非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，皆同一相，所謂無相。為什麼呢？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行的般若波羅蜜多，不屬於一切陀羅尼門的法性，也不屬於一切三摩地門的法性；不是與一切陀羅尼門的法性分離，也不是與一切三摩地門的法性分離。所以者何？如是，一切法皆無所有性、不可得。因為無所有、不可得，所以菩薩摩訶薩所行的般若波羅蜜
多，非一切陀羅尼門法性，非一切三摩地門法性；不是離開一切陀羅尼門的法性，也不是離開一切三摩地門的法性。是故，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應於一切陀羅
尼門之法性中求，不應於一切三摩地門之法性中求；不應離開一切陀羅尼門來尋求法性，也不應離開一切三摩地門來尋求法性。
法性中尋找，也不應該在各種三摩地門的法性中尋找。不應該脫離一切陀羅尼門的法性去追求，也不應該脫離一切三摩地門的法性去追求。那是為什麼呢？不論是一切陀羅尼門的法性、三摩地門的法性，或是超越
這些門的法性，也不論是菩薩摩訶薩或般若波羅蜜多，若如此探求，這一切都不是相應也不是不相應，不是有
色也不是無色，不是有見也不是無見，不是有對也不是無對，全部都同屬一種相狀，就是無相。這是為什麼呢？憍尸迦！菩薩摩訶薩所實踐的般若波羅蜜多，不屬於一切陀羅尼門
的法性，也不屬於一切三摩地門的法性。並不是脫離一切陀羅尼門的法性，也不是脫離一切三摩地門的法性。為什麼會這樣呢？同樣地，一切法都沒有真實的本性，也都不可執著、不可得。因為一切都無自性、不可執著，所以菩薩摩訶薩修行的般
若波羅蜜多，不屬於所有陀羅尼門的本性，也不屬於所有三摩地門的本性。並不是脫離所有陀羅尼門的法性，也不是脫離所有三摩地門的法性。所以，菩薩摩訶薩在修習般若波羅蜜多時，不應該在各種
陀羅尼門的法性裡尋求，也不應該在各種三摩地門的法性裡尋求。不應該脫離一切陀羅尼門來尋求法性，也不應該脫離一切三摩地門來尋求法性。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，引起注意，準備開示或問答，無其他義理內容。
本句強調菩薩修學般若波羅蜜多時，應超越對陀羅尼門與三摩
地門法性的執著，不以這些法門的本性為究竟依止，顯示般若智慧超越一切法門的限制。本句強調修行者在追求法門時，必須安住於各自法門的法性，
不可背離其本質而另求他法。
陀羅尼門與三摩地門各有其法性，離開法性則失去修行的根本意義。此句為經文常用提問語，表示接下來將說明前述道理或現象的原因，導入法義解釋。
本句強調一切法性、修行門、菩薩與般若波羅蜜多等，無論如何分別、探求，皆超越對待、色相、見與
不見、對與不對等二元分別，最終皆歸於無相，顯示法性本體的平等無分別。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文的理由或法義說明，提示聽者注意接下來的解釋。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，用以引起注意或
作為開示的起始，無其他義理內容。本句強調菩薩摩訶薩所修的般若波羅蜜多，超越於一切陀羅尼門與三摩地門的法性，顯示般若波羅蜜多
具有獨特且不可歸屬於其他法門的本質，突顯其超越性與不可限量性。本句強調法性無所不在，並不與一切陀羅尼門或三摩地門的法
性分離，顯示法性遍於諸法門之中，無有障隔。本句為經文常用提問語，表示接下來將說明前述道理或現象的
原因，屬於承上啟下的過渡語句。本句強調一切法皆無自性，無有固定本質，亦不可執著為實有
，體現空性義理。
修行者應觀一切法皆無所有、不可得，從而遠離執著與分別。本句強調般若波羅蜜多的修行，超越一切法門的自性與執著，指出其本質無所有、不可得，並非陀羅尼
或三摩地等法門所能界定或限定，體現般若智慧的無住、無礙特質。本句強調法性無所不在，既不離於一切陀羅尼門，也不離於一
切三摩地門，顯示法性遍於諸法門，無有分別隔離。本句強調菩薩修學般若波羅蜜多時，不應執著於陀羅尼或三摩地等法門的本性，亦即不可將究竟智慧寄
託於特定法門的性質上，應超越一切法門相，直證般若實相。本句強調修行者在追求法性的過程中，不能捨離陀羅尼門與三摩地門，意指法性必須在各種總持（陀羅
尼）與正定（三摩地）中體證，不能離開這些修行門徑而另求法性。
- 陀羅尼門：總持法門，能攝持諸法、不忘失義。
- 三摩地門：禪定法門，入於正定的修行方法。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不 應於一切陀羅尼門法性求，不應於一切三 摩地門法性求；不應離一切陀羅尼門法性 求，不應離一切三摩地門法性求。所以者何？ 若一切陀羅尼門法性，若一切三摩地門法 性，若離一切陀羅尼門法性，若離一切三摩 地門法性，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多， 若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色 非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸 同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩 訶薩所行般若波羅蜜多，非一切陀羅尼門法 性，非一切三摩地門法性；非離一切陀羅尼 門法性，非離一切三摩地門法性。所以者何？ 如是一切皆無所有性不可得。由無所有不 可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非 一切陀羅尼門法性，非一切三摩地門法性； 非離一切陀羅尼門法性，非離一切三摩地 門法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜 多，不應於一切陀羅尼門法性求，不應於一 切三摩地門法性求；不應離一切陀羅尼門 法性求，不應離一切三摩地門法性求。
離預流、一來、不還、阿羅漢的法性，或是菩薩摩訶薩、般若波羅蜜多，乃至如此追求，一切皆非相應亦非不
相應、非有色亦非無色、非有見亦非無見、非有對亦非無對，皆同於一相，所謂無相。為什麼呢？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行的般若波羅蜜多，不是預流果的法性，也
不是一來果、不還果、阿羅漢果的法性；也不是離開預流法性，也不是離開一來、不還、阿羅漢法性。為什麼呢？如是，一切皆無所有性，不可得。由於無所有、不可得，所以菩薩摩訶薩所修行的般若波羅
蜜多，不是預流、一來、不還、阿羅漢這些聖者的法性。不是離開預流的法性，也不是離開一來、不還、阿羅漢的法性。是故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於預流法性求，不應於一來、不還、阿羅漢法性求；不應該離開預流的法性去尋求，也不應該離開一來、不還、阿羅漢的法性去尋求。
、不還、阿羅漢這些境界的法性中去尋求；不應該離開預流果的本性去追求，也不應該離開一來果、不還果、阿羅漢果的本性去追求。這是為什麼呢？無論是預流果的法性、一來果、不還果、阿羅漢果的法性，或是超越這些果位的法性，還是菩薩摩訶薩
、般若波羅蜜多，乃至如此追求，這一切都不是相應也不是不相應，不是有色也不是無色，不是有見也不是無
見，不是有對也不是無對，全部都同於一個本質，就是無相。這是為什麼呢？憍尸迦！菩薩摩訶薩所實踐的般若波羅蜜多，不屬於預流果、一來果、不還果或阿羅漢的法性；這不是脫離預流果的法性，也不是脫離一來果、不還果、阿羅漢果的法性。這是為什麼呢？就像這樣，一切本來都沒有實體，根本無法執取。因為一切都無法執著、不可得，所以菩薩摩訶薩修行的般
若波羅蜜多，不屬於預流、一來、不還、阿羅漢這些聖者的境界；這不是和預流果的法性分開的，也不是和一來果、不還果、阿羅漢果的法性分開的。因此，菩薩摩訶薩在修學般若波羅蜜多時，不應該去追求
預流、一來、不還、阿羅漢這些境界的本性；不應該脫離預流的本質去追求，也不應該脫離一來、不還、阿羅漢的本質去追求。
此句為佛陀或尊者呼喚弟子「憍尸迦」之語，作為開啟教示或
對話的起首，顯示對特定弟子的直接教誨。本句強調菩薩修學般若波羅蜜多時，不應執著於聲聞四果（預流、一來、不還、阿羅漢）所證的法性，
顯示菩薩道超越小乘果位，應以無住、無所得的智慧行持般若。本句強調修行者在追求聖果時，應安住於各果位本有的法性，
不可捨離其本質另求他法，否則違背正道。
此處指出預流、一來、不還、阿羅漢各果位皆有其自性，修行應順
其法性而進，不可妄自超越或背離。本句為經文常見提問語，表示接下來將說明前述法義或現象的
原因，導入佛法義理的解釋或論證。本句闡明無論是聲聞四果、菩薩、般若波羅蜜多等諸法，或超
越這些的法性，皆離一切分別、對待與相狀，最終同歸於無相一味，顯示諸法平等、無自性之義。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
此句為稱呼『憍尸迦』，即佛陀弟子之一，常見於經典中作為
對話對象或提問者，無特定教義內容，僅為人名呼喚。本句強調菩薩摩訶薩所修的般若波羅蜜多，超越聲聞四果的法性，顯示菩薩道與聲聞道在證悟層次上的
不同，菩薩所行的智慧圓滿，並非僅止於預流、一來、不還、阿羅漢等階段的解脫境界。本句強調諸法的本性並不與預流、一來、不還、阿羅漢等聖果
的法性分離，顯示聖者所證的法性與一切法本具的性質相同，無有隔絕或異質。本句為經文常見提問語，表示將進一步說明前述法義或現象的
原因，承上啟下，引出後文解釋。本句強調一切法皆無自性、無實體，無法被執著或獲得，體現
空性思想。
此處「無所有性」指一切法本質上無自性、無固定存在，故不可得。本句強調般若波羅蜜多的修行超越聲聞四果的法性，因為其本
質是無所有、不可得，超越一切有為法與聖果的分別，顯示菩薩道的究竟圓滿與不執著於階位。本句強調諸聖果的法性本質並無分別，預流、一來、不還、阿
羅漢的法性皆同一實相，並非彼此隔離或獨立存在，顯示聖者證果雖有次第，法性則無差別。本句強調菩薩修行般若波羅蜜多時，不應執著於聲聞四果（預流、一來、不還、阿羅漢）之法性，顯示
菩薩道超越小乘果證，應以無所得、無住為修學原則，直趣大乘智慧。本句強調修行者應於各聖果的法性中如實觀照，不應背離其本
質另求解脫，指出證果的根本在於體悟其法性而非外求。
- 預流：聲聞四果之一，初果，入聖流者。
- 一來：聲聞四果之二，僅再來人間一次者。
- 不還：聲聞四果之三，不再來欲界者。
- 阿羅漢：聲聞四果之四，已斷盡煩惱，證得解脫者。
- 一來、不還、阿羅漢：聲聞四果，分別為二、三、四果聖者。
- 相應、不相應：與法相應或不相應，指心行與法的關係。
- 有色、無色：有形色與無形色，指色法與非色法。
- 有見、無見：有見解與無見解，指對法的分別或無分別。
- 有對、無對：有對待與無對待，指二元對立或超越對立。
- 預流、一來、不還、阿羅漢：聲聞乘四果，為小乘修行的四種證果。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不 應於預流法性求，不應於一來、不還、阿羅漢 法性求；不應離預流法性求，不應離一來、不 還、阿羅漢法性求。所以者何？若預流法性，若 一來、不還、阿羅漢法性，若離預流法性，若離 一來、不還、阿羅漢法性，若菩薩摩訶薩，若般 若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不 相應、非有色非無色、非有見非無見、非有 對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸 迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非預流 法性，非一來、不還、阿羅漢法性；非離預流法 性，非離一來、不還、阿羅漢法性。所以者何？如 是一切皆無所有性不可得。由無所有不可 得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非預 流法性，非一來、不還、阿羅漢法性；非離預流 法性，非離一來、不還、阿羅漢法性。是故菩薩 摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於預流法 性求，不應於一來、不還、阿羅漢法性求；不應 離預流法性求，不應離一來、不還、阿羅漢法 性求。
、或一來向至一來果、不還向至不還果、阿羅漢向至阿羅漢果的法性中尋求。不應離開預流向、預流果的法性而求，不應離開一來向直到阿羅漢果的法性而求。為什麼？若預流向預流果法性，若一來向乃至阿羅漢果法性，若離
預流向預流果法性，若離一來向乃至阿羅漢果法性，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相
應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。為什麼？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行的般若波羅蜜多，不屬於預流向預流果的
法性，也不屬於一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果的法性；不是離開預流、預流果的法性，也不是離開一來乃至阿羅漢果的法性。為什麼呢？因為這一切皆無所有性，不可得。由於無所有、不可得的緣故，菩薩摩訶薩所行的般若波羅
蜜多，不是預流至預流果所證的法性，也不是一來乃至阿羅漢果所證的法性；不是離開預流向而有預流果的法性，也不是離開一來向乃至阿羅漢果的法性。是故，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應於預流向、
預流果的法性中求，不應於一來向乃至阿羅漢果的法性中求；不應該離開預流向、預流果的法性而另行追求，也不應該
離開一來向直到阿羅漢果的法性而另行追求。
、一來向到一來果、不還向到不還果、阿羅漢向到阿羅漢果這些境界的法性中尋求究竟；不應該脫離預流向、預流果的法性去尋找，也不應該脫離一來向直到阿羅漢果的法性去尋找。這是為什麼呢？無論是預流向、預流果的法性，或是一來向直到阿羅漢果的法性，還是離開這些聖果法性的狀態，或是
菩薩摩訶薩、般若波羅蜜多，乃至如此追求，這一切都不是相應也不是不相應、不是有色也不是無色、不是有
見也不是無見、不是有對也不是無對，全部都同歸於一個本質，就是無相。為什麼會這樣呢？憍尸迦！菩薩摩訶薩修行的般若波羅蜜多，不屬於預流到預流果、
一來到一來果、不還到不還果、阿羅漢到阿羅漢果這些境界的法性；不是脫離預流、預流果的法性，也不是脫離一來、乃至阿羅漢果的法性。這是為什麼呢？就像這樣，一切法都沒有真實自性，根本無法執取。因為一切法本來無所有、不可得，所以菩薩摩訶薩所修的
般若波羅蜜多，不是預流到預流果的那種法性，也不是一來直到阿羅漢果的那種法性。不是脫離預流向才能證得預流果的法性，也不是脫離一來向直到阿羅漢果的法性。所以，菩薩在修習般若波羅蜜多時，不應該在預流、預流
果，或是一來至阿羅漢果這些境界的法性中尋求究竟；不應該脫離預流向、預流果的本質去追求，也不應該脫離一來向直到阿羅漢果的本質去追求。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，用以引起注意或
作為開示的起始，無其他義理內容。本句強調菩薩修行般若波羅蜜多時，不應執著於聲聞四果（預
流、一來、不還、阿羅漢）及其法性的成就，應超越這些階位，直趣大乘智慧的究竟彼岸。本句強調修行者在追求聖果時，應該安住於各階位自身的法性
，不可捨本逐末，離開當下階位的真理去另求成果，否則違失正道。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
本句指出，無論是聲聞四果的法性、離果的狀態、菩薩或般若波羅蜜多，乃至一切修行與所求，皆超越
相應與否、有色無色等分別，最終同歸於無相，顯示法性本體無分別、無自性之義。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調因果或道理的闡述。
此句為稱呼憍尸迦，比丘名，為佛陀對弟子的直接呼喚，顯示教誡或對話的開始。
本句強調菩薩摩訶薩所修的般若波羅蜜多，超越聲聞四果的法性，不局限於預流、一來、不還、阿羅漢
等階段的證悟，顯示菩薩道的殊勝與圓滿，並非小乘果位所能涵蓋。本句強調諸法的法性並不因證得預流、一來、阿羅漢等聖果而
有所分離或變異，法性恆常不變，超越聖果階位的分別，顯示法性本自平等、無差別。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明前述法
義，提示聽者注意接下來的因由或理由。本句強調一切法皆無自性，無法被執著或獲得，體現空性思想，破除對法的實有執著。
本句強調菩薩所修般若波羅蜜多，超越聲聞乘的階位與果證，因其體悟一切法無所有、不可得，所行法
性不同於預流、一來、阿羅漢等階段的法性，顯示菩薩道的殊勝與超越性。本句強調各聖果的法性彼此相連，預流果的法性不離預流向，
一來向乃至阿羅漢果的法性亦然，顯示證果過程中法性的連貫與不斷層，體現修行次第的相續性。本句強調菩薩修行般若波羅蜜多時，不應執著於聲聞乘的各階
段果位及其法性，應超越小乘果證的侷限，直趣大乘無上菩提。
這裡指出菩薩的修行目標不在於追求預流、一
來、阿羅漢等階段的法性，而是以般若智慧超越一切有為法的分別與執著。此句強調修行者應該依循各階位（預流向、預流果、一來向、
乃至阿羅漢果）的法性本質修學，不可捨本逐末，離開正確的法性而另求解脫，否則將失去正道。
- 預流向：指證得預流果前，正向預流果修行的階段。
- 預流果：四果聖者之一，初入聖流者。
- 一來向：指正向一來果修行的階段。
- 阿羅漢果：四果聖者之最高果位，斷盡煩惱者。
- 預流向、預流果：聲聞乘初果及其修道位。
- 一來向、阿羅漢果：聲聞乘二、四果及其修道位。
- 預流、預流果、一來、阿羅漢果：聲聞乘四果中的階位與果證。
- 一來果：四果中的第二果，證得者僅再來人間一次即得解脫。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不 應於預流向預流果法性求，不應於一來向 一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果法 性求；不應離預流向預流果法性求，不應離 一來向乃至阿羅漢果法性求。所以者何？若 預流向預流果法性，若一來向乃至阿羅漢 果法性，若離預流向預流果法性，若離一來 向乃至阿羅漢果法性，若菩薩摩訶薩，若般 若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不 相應、非有色非無色、非有見非無見、非有 對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍 尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非預 流向預流果法性，非一來向一來果、不還向 不還果、阿羅漢向阿羅漢果法性；非離預流 向預流果法性，非離一來向乃至阿羅漢果 法性。所以者何？如是一切皆無所有性不可 得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般 若波羅蜜多，非預流向預流果法性，非一來 向乃至阿羅漢果法性；非離預流向預流果 法性，非離一來向乃至阿羅漢果法性。是故 菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於預 流向預流果法性求，不應於一來向乃至阿 羅漢果法性求；不應離預流向預流果法性 求，不應離一來向乃至阿羅漢果法性求。