大般若波羅蜜多經(第1卷-第200卷)
大般若波羅蜜多經卷第一百二
三藏法師玄奘奉 詔譯
初分攝受品第二十九之四
法，讚歎並宣說無忘失法的法義，並且歡喜讚歎修習無忘失法的人；自己修行時恆常安住於捨離的心性，教導他人也恆常安住
於捨離的心性，讚揚並宣說恆常安住捨離心性的法門，並歡喜讚歎那些修行恆常安住捨離心性的人。
修，並且讚美、宣揚這種不忘失正法的修行，對於修這種法的人感到由衷歡喜和讚歎。自己修行時總是保持捨離的心，也教別人這樣修行，並且
讚揚、宣說這種恆常捨離的法門，對於那些實踐恆常捨離的人，內心充滿歡喜與讚歎。
此句為佛陀呼喚弟子『憍尸迦』，引起其注意，準備開示法義
。
屬於經文中常見的稱名呼語，無特定教義內容。本句強調菩薩摩訶薩於自他兩利中，重視『無忘失法』的修習
與弘揚，並以歡喜心讚歎一切能持正法、不令忘失的修行者，體現護法與教化的精神。本句強調修行者應自我實踐恆常捨離的心性，並推廣此法於他
人，不僅自己修，也教人修，進一步讚說此法，對於實踐者生起隨喜讚歎。
此處『捨性』指對世間貪著的捨離
，屬於修行中重要的心態與行持。
- 憍尸迦：佛陀弟子名，為重要聲聞弟子之一。
- 菩薩摩訶薩：大菩薩，發大心行菩薩道者。
- 無忘失法：指不遺忘、常憶持正法的修行方法或功德。
- 恒住捨性：恆常安住於捨離、無貪著的心性，為修行中斷除執著的重要法門。
「憍尸迦！是菩薩摩訶薩自修無忘失法，教他 修無忘失法，讚說無忘失法法，歡喜讚歎 修無忘失法者；自修恒住捨性，教他修恒住 捨性，讚說恒住捨性法，歡喜讚歎修恒住捨 性者。
且讚美、推廣這些法門，對修行陀羅尼的人感到歡喜並加以稱讚。自己修各種三摩地法門，也教別人修，並且稱讚這些法門
，對修行三摩地的人感到歡喜並加以讚歎。
此句為佛陀或尊者呼喚弟子「憍尸迦」之語，作為開示或對話
的起始，顯示對特定弟子的直接教誡或提問。本句描述菩薩摩訶薩於陀羅尼法門的自利利他行，不僅自修，
亦教化他人，並以讚歎、隨喜的心推廣陀羅尼法門，體現菩薩廣大悲願與饒益眾生的精神。此句強調自他共修三摩地（禪定）法門的重要性，不僅自己實
踐，也積極教導他人，並且隨喜讚歎修行三摩地法門及其修行者，展現修行與弘法並重的精神。
- 陀羅尼門：總持法門，能攝持諸法、記持正法的修行方法。
- 三摩地門：指各種禪定、正定的修行法門，是止息散亂、安住心念的重要修持。
- 讚說：公開稱讚、宣說法門的殊勝。
- 歡喜讚歎：對他人修行生起隨喜與讚美之心。
「憍尸迦！是菩薩摩訶薩自修一切陀羅 尼門，教他修一切陀羅尼門，讚說一切陀羅 尼門法，歡喜讚歎修一切陀羅尼門者；自修 一切三摩地門，教他修一切三摩地門，讚說 一切三摩地門法，歡喜讚歎修一切三摩地 門者。
一切智的法門，並且歡喜讚歎那些修行一切智的人；自己修行道相智，也教別人修行道相智，稱讚道相智的法
義，並且歡喜讚歎那些修行道相智的人。自己修學一切相智，也教別人修學一切相智，稱讚一切相
智的法門，並且歡喜讚歎那些修行一切相智的人。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，用以引起注意，
準備開示法義，無其他深層義理。本句描述大菩薩不僅自修圓滿智慧，亦積極教導他人修學，並
讚歎一切智法及修行者，體現菩薩自利利他的精神與弘揚智慧法門的德行。本句強調自利利他的修行精神，不僅自己修習通達修道次第的智慧，亦積極教導他人，並隨喜讚歎修行
此法者，體現佛法中推崇修道智慧與善知識互相成就的意義。本句強調自利利他的修行精神：不僅自己修習圓滿智慧（即一
切相智），也積極教導他人，並隨喜讚歎相關法門與修行者，體現菩薩道的廣大行願。
- 一切智：圓滿通達一切法的智慧，為佛果所具。
- 一切智法：成就一切智所依之法門。
- 道相智：指對修道次第、方法及其本質的正確認知與智慧，為修行者重要的指導原則。
- 一切相智：圓滿通達一切法相的智慧，為佛果所具足的究竟智慧。
- 法：此處指一切相智的修學法門。
- 修：指修習、實踐佛法。
「憍尸迦！是菩薩摩訶薩自修一切智，教 他修一切智，讚說一切智法，歡喜讚歎修一 切智者；自修道相智，教他修道相智，讚說道 相智法，歡喜讚歎修道相智者；自修一切相 智，教他修一切相智，讚說一切相智法，歡喜 讚歎修一切相智者。
的心作為方法，並與所有眾生一起把功德回向無上正等正覺。所修持的清淨持戒波羅蜜，依無所得的智慧作為方法，和一切眾生一起迴向無上正等正覺；所修的安忍波羅蜜多，是以無所得的心作為方法，並與所有眾生一起回向無上正等正覺；所修行的精進波羅蜜多，依無所得的智慧作為方法，和一切眾生一起迴向無上正等正覺。所修習的禪定波羅蜜多，以無所執著為方法，和一切眾生一起回向無上正等正覺；所修習的般若波羅蜜多，以無所執著作為修行方法，和所有眾生一起回向無上正等正覺。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，作為開示或對話
的起始，顯示語境中的尊重與莊重。本句說明菩薩摩訶薩於修六波羅蜜多時，特別在布施波羅蜜多的實踐上，以無所得心為修行要訣，並將
所修功德與一切有情眾生共同回向無上正等正覺，體現菩薩道的利他精神與究竟目標。本句說明修行者以清淨持戒波羅蜜，並以無所得的智慧作為修
行方法，將功德與一切眾生共同迴向無上正等正覺，體現大乘菩薩利他與自利並行的精神。本句說明修行安忍波羅蜜多時，應以無所得的智慧作為修行的方便，並將所修功德與一切眾生共同回向
於成就無上正等正覺，體現大乘菩薩利他與自利圓滿的精神。本句說明修行精進波羅蜜多時，應以無所得的智慧為修行方法
，並將所修功德與一切眾生共同迴向於成就無上正等正覺，體現大乘菩薩利他與自利並重的精神。本句說明修行者進入禪定波羅蜜多，依無所得心作為修行方法
，將所修功德與一切眾生共同回向於成就無上正等正覺，體現大乘菩薩以利他為本的精神。本句強調修學般若波羅蜜多時，應以無所得心為修行的方便法門，並將所修功德與一切有情眾生共同回
向於成就無上正等正覺，體現大乘菩薩利他與自利圓融的精神。
- 六波羅蜜多：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若六種度彼岸法門。
- 布施波羅蜜多：六度之一，施捨財物、法、無畏以度眾生。
- 無所得：不執著於施者、受者與所施物，超越分別心。
- 有情：一切眾生。
- 迴向：將所修善根功德回施於他，祈願同證菩提。
- 阿耨多羅三藐三菩提：無上正等正覺，佛果。
- 淨戒波羅蜜多：六波羅蜜之一，指清淨持守戒律，為菩薩修行的重要法門。
- 安忍波羅蜜多：六波羅蜜之一，指忍辱、安忍，為菩薩修行的重要德目。
- 精進波羅蜜多：六波羅蜜之一，指不懈怠、勇猛精進的修行。
- 靜慮波羅蜜多：即禪定波羅蜜多，六度之一，指修習深定以調伏心念。
- 般若波羅蜜多：大乘佛教六度之一，意為智慧到彼岸，指通達空性之智慧。
「憍尸迦！是菩薩摩訶薩行六波羅蜜多時，所 行布施波羅蜜多，以無所得為方便，與一切 有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提；所護 淨戒波羅蜜多，以無所得為方便，與一切有 情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提；所修安 忍波羅蜜多，以無所得為方便，與一切有情 同共迴向阿耨多羅三藐三菩提；所起精進 波羅蜜多，以無所得為方便，與一切有情同 共迴向阿耨多羅三藐三菩提；所入靜慮波 羅蜜多，以無所得為方便，與一切有情同共 迴向阿耨多羅三藐三菩提；所學般若波羅 蜜多，以無所得為方便，與一切有情同共迴 向阿耨多羅三藐三菩提。
我不修布施波羅蜜多，將來必生於貧賤之家，尚且無有勢力，何以能令有情成熟、莊嚴清淨佛土？』更何況能得到一切智智！如果我不護持清淨戒波羅蜜多，將會墮入諸惡趣，甚至連
下賤的人身都無法獲得，又怎能成熟有情、莊嚴佛土？更何況能得到一切智智！如果我不修安忍波羅蜜多，將來諸根殘缺、容貌醜陋，不
能具足菩薩圓滿色身。若能得菩薩圓滿色身行菩薩行，有情見者必獲無上正等菩提；若不得此圓滿色身，則不
能成熟一切有情、嚴淨佛土，更何況能得一切智智！我若懈怠不起精進波羅蜜多，尚且不能獲得菩薩勝道，又怎能令一切有情成熟、莊嚴清淨佛土？更何況能成就一切智智！我若心亂不入靜慮波羅蜜多，尚不能起菩薩勝定，何由成熟有情、嚴淨佛土？更何況能成就一切智智！我如果沒有智慧，不學習般若波羅蜜多，尚且不能得種種
善巧方便的智慧，超越二乘的境地，又怎能成就眾生、莊嚴清淨佛土？更何況能成就一切智智！
的家庭，連基本的能力都沒有，又怎麼能幫助眾生、莊嚴清淨佛土呢？』。更不用說能成就一切智慧了！如果我不守護清淨的持戒波羅蜜多，將來會墮入各種惡道
，連最卑微的人身都得不到，又怎麼可能讓眾生成熟、莊嚴佛土呢？更不用說能成就一切智慧了！如果我不修習安忍波羅蜜多，將會五官不全、相貌醜陋，
無法具足菩薩圓滿莊嚴的身相。若能得到這圓滿的菩薩身體來行菩薩道，眾生見到必能成就無上正等正覺；若
無此圓滿色身，就無法成熟一切眾生、莊嚴清淨佛土，更不用說成就一切智智了！如果我懶惰不努力修行波羅蜜多，連菩薩的殊勝道路都得
不到，又怎麼可能讓眾生圓滿、讓佛土莊嚴清淨呢？更不用說能夠證得一切智慧了！如果我心散亂，連靜慮波羅蜜多都無法進入，更無法生起
菩薩的殊勝禪定，又怎麼能讓眾生成熟、莊嚴清淨佛土呢？更不用說能夠證得一切智慧了！如果我沒有智慧，也不修學般若波羅蜜多，連超越聲聞、
緣覺這兩種境界的種種善巧智慧都得不到，又怎麼可能讓眾生成熟、讓佛土莊嚴清淨呢？更不用說還能證得一切智慧了！
此句為佛陀或尊者呼喚弟子『憍尸迦』，為開啟教示或對話的
起首語，顯示對特定弟子的直接開示。本句強調菩薩修六波羅蜜多時，特別重視布施波羅蜜多，認為若不修布施，將來不僅自身難免貧困卑賤
，更無力利益眾生、成就佛土。
此處展現菩薩自覺與利他的密切關聯，並以布施為成就佛道的根本。本句強調證得一切智智的殊勝難得，表現出佛果圓滿智慧的究
竟境界，並以「況當」作為遞進語氣，顯示修行者若能成就前述功德，更能圓滿無上智慧。本句強調持戒波羅蜜多的重要性，若不護持清淨戒律，不僅會
墮入惡趣，連人身都難以獲得，更遑論利益眾生、莊嚴佛土。
持戒是修行與成佛的根本基礎。本句強調證得一切智智的殊勝難得，顯示修行圓滿後所能成就
的究竟智慧，為佛果所具足的圓滿智德。本句強調修習安忍波羅蜜多的重要性，若不修安忍，將失去莊
嚴圓滿的菩薩色身，影響度化眾生與莊嚴佛土的能力。
圓滿色身是菩薩行的資糧，能令眾生見者發心求菩提，
若無此資糧則難以成辦利他與自利的究竟目標。本句強調修行者若缺乏精進，連成就菩薩道都無法達成，更遑論利益眾生、莊嚴佛國。
精進波羅蜜多是
菩薩道的根本，唯有不懈努力，才能成熟有情、成就清淨佛土。本句強調證得一切智智（佛智）的殊勝難得，表示若連前述功
德都能成就，更何況能圓滿成就佛的一切智慧，已達究竟圓滿的智慧境界。本句強調修行者若心散亂，未能證入靜慮波羅蜜多（禪定的究竟圓滿），連菩薩應有的殊勝禪定都無法
生起，更遑論成就眾生、莊嚴佛土。
說明禪定為菩薩道成熟有情、淨化佛土的基礎。本句強調若能成就前述功德，更能圓滿獲得一切智慧，顯示智
慧成就為修行的究竟目標，並以『一切智智』作為佛果圓滿智慧的標誌。本句強調般若波羅蜜多為成佛及莊嚴佛土的根本，若不具足智慧與修學般若，連超越二乘（聲聞、緣覺
）的善巧方便都難以成就，更無由成熟眾生、莊嚴佛國。
顯示般若為菩薩道的核心修學內容。本句強調修行者若能成就前述功德，更進一步將能證得圓滿無
礙的一切智智，亦即佛陀所具足的究竟智慧，顯示修行次第與智慧圓滿的目標。
- 佛土：佛所成就的清淨國土，眾生成熟、莊嚴之處。
- 一切智智：指佛陀圓滿無礙、遍知一切法的智慧，是佛果所具的究竟智慧。
- 惡趣：指三惡道（地獄、餓鬼、畜生），為惡業所感的苦報處。
- 諸根：指眼、耳、鼻、舌、身、意等六根。
- 菩薩圓滿色身：菩薩因修福德智慧所成就的莊嚴圓滿身相。
- 無上正等菩提：佛果，最圓滿的覺悟。
- 成熟一切有情：令眾生得度、成就善根。
- 嚴淨佛土：莊嚴清淨的佛國土。
- 菩薩勝道：菩薩所行的殊勝解脫之道。
- 成熟有情：令眾生圓滿其善根、得度。
- 菩薩勝定：菩薩所證得的殊勝禪定。
- 二乘：指聲聞乘與緣覺乘，為佛教中追求自我解脫的兩種修行者。
「憍尸迦！是菩薩摩訶薩行六波羅蜜多時，常 作是念：『我若不行布施波羅蜜多，當生貧賤 家尚無勢力，何由成熟有情、嚴淨佛土？況當 能得一切智智！我若不護淨戒波羅蜜多，當 生諸惡趣，尚不能得下賤人身，何由成熟有 情、嚴淨佛土？況當能得一切智智！我若不修 安忍波羅蜜多，當諸根殘缺容貌醜陋，不 具菩薩圓滿色身，若得菩薩圓滿色身行菩 薩行，有情見者必獲無上正等菩提，若不得 此圓滿色身，則不能成熟一切有情、嚴淨佛 土，況當能得一切智智！我若懈怠不起精進 波羅蜜多，尚不能獲菩薩勝道，何由成熟一 切有情、嚴淨佛土？況當能得一切智智！我若 心亂不入靜慮波羅蜜多，尚不能起菩薩勝 定，何由成熟有情、嚴淨佛土？況當能得一切 智智！我若無智不學般若波羅蜜多，尚不能 得諸巧便慧超二乘地，何由成熟有情、嚴淨 佛土？況當能得一切智智！』
慳貪勢力，若隨彼力則我布施波羅蜜多不得圓滿，若我布施波羅蜜多不圓滿者，終不能成一切智智；我不應該隨從破戒的勢力，如果隨順那種力量，我的清淨
持戒波羅蜜多就不能圓滿，如果我的清淨持戒波羅蜜多不圓滿，最終不能成就一切智智；我不該隨從忿恚的力量，如果隨順這種力量，我的安忍波羅蜜多就無法圓滿，如果我的安忍波羅蜜多不圓滿，終究不能成就一切智智；我不應隨從懈怠的勢力，若隨順那種力量，我的精進波羅
蜜多就不能圓滿；若我的精進波羅蜜多不圓滿，最終無法成就一切智智。我不該隨從心亂的力量，如果隨順這種力量，我的靜慮波羅蜜多就無法圓滿，如果我的靜慮波羅蜜多不圓滿，終究不能成就一切智智；我不應隨無智勢力，若隨彼力，則我般若波羅蜜多不得圓
滿；若我般若波羅蜜多不圓滿者，終不能成一切智智。憍尸迦！是菩薩摩訶薩不離一切智智之心，以無所得為方便，於此般若波羅蜜多，受持、讀誦、精勤修學、如理
思惟、書寫、解說、廣令流布，獲得如是現世與未來世的功德勝利。
，我的布施波羅蜜多就無法圓滿；若布施不圓滿，最終也無法成就一切智慧。』。我不應該跟著破戒的力量走，如果我順從這種力量，我的
清淨持戒波羅蜜多就無法圓滿；如果我的清淨持戒波羅蜜多不圓滿，最終就無法成就一切智慧。我不應該被憤怒的力量牽著走，如果我順著這股力量，我
的安忍波羅蜜多就無法圓滿；如果安忍波羅蜜多不圓滿，最終就無法成就一切智慧。我不應該被懈怠的力量影響，如果跟著懈怠走，我的精進
波羅蜜多就無法圓滿；如果精進波羅蜜多不圓滿，最終就無法成就一切智智。我不應該被內心的混亂所左右，如果跟著這種混亂走，我
的靜慮波羅蜜多就無法圓滿；如果靜慮波羅蜜多不圓滿，最終就無法成就一切智慧。我不應該跟著愚癡的力量走，如果跟著那股力量走，我的
般若波羅蜜多就無法圓滿；如果我的般若波羅蜜多不圓滿，最終就無法成就一切智慧。憍尸迦！這些大菩薩們始終安住於一切智智的心，以無所得作為修行的方便，對這部般若波羅蜜多經，能夠受持
、誦讀、勤奮修學、如理思考、書寫、講解，並廣為流通，就能獲得現世與未來世的殊勝功德。
此句為佛陀呼喚弟子憍尸迦，作為開示或對話的起始語，顯示佛陀對弟子的直接教導與關懷。
本句強調菩薩修行六波羅蜜時，需時時警覺慳貪心的干擾，若隨順慳貪，布施波羅蜜多便不能圓滿，進
而障礙成就究竟智慧。
修行者應以無慳無貪的心，圓滿布施，方能達到一切智智的究竟目標。本句強調修行者應堅持清淨持戒，不可隨順破戒的影響。
若持戒波羅蜜多不圓滿，將無法圓滿佛道，亦
不能成就究竟的一切智智。
持戒為成佛基礎，破戒則障礙智慧圓滿。本句強調修行者應遠離忿恚，否則將障礙安忍波羅蜜多的圓滿
，而安忍波羅蜜多若不圓滿，便無法成就究竟的一切智智，顯示安忍在菩薩道修行中的關鍵地位。本句強調修行者應遠離懈怠，唯有持續精進，才能圓滿精進波
羅蜜多，進而成就一切智智。
懈怠會障礙菩薩道的圓滿與智慧的究竟成就。本句強調修行者應堅定心志，不被內心雜亂的力量動搖，否則
靜慮波羅蜜多（禪定的圓滿）將無法成就，而禪定不圓滿則無法證得一切智智（究竟智慧）。
此處指出禪定在
成就佛智中的關鍵地位，強調自制與定力的重要。本句強調修行者應遠離愚癡與無明的影響，否則將障礙般若波羅蜜多的圓滿，進而無法證得究竟的一切
智智。
此處指出智慧修行需自主抉擇，不可隨順無智，否則無法圓滿佛果。此句為佛陀直接稱呼弟子憍尸迦，作為開示或提問的起始語，顯示對話的對象與莊重語氣。
本句說明大菩薩摩訶薩以一切智智為心，修行時以無所得為方
便，對般若波羅蜜多經能夠受持、讀誦、修學、思惟、書寫、解說並廣泛流布，便能成就現世與未來世的殊勝
功德。
強調般若智慧與無所得心的重要，以及弘法利生的功德。
- 慳貪：吝嗇與貪著，不願施捨與執著財物。
- 破戒：違犯佛教戒律的行為。
- 忿恚：指內心的憤怒、嗔恨，是修行障礙之一。
- 懈怠：指修行時的懶惰、放逸，為障礙精進的煩惱。
- 心亂勢力：指內心雜念、動搖、散亂的力量。
- 無智：指缺乏智慧、無明之心。
- 現法後法：現世與未來世。
- 功德勝利：殊勝的功德成就。
「憍尸迦！是菩薩摩訶薩學六波羅蜜多，常作 是念：『我不應隨慳貪勢力，若隨彼力則我布 施波羅蜜多不得圓滿，若我布施波羅蜜多 不圓滿者，終不能成一切智智；我不應隨破 戒勢力，若隨彼力則我淨戒波羅蜜多不得 圓滿，若我淨戒波羅蜜多不圓滿者，終不能 成一切智智；我不應隨忿恚勢力，若隨彼力 則我安忍波羅蜜多不得圓滿，若我安忍波 羅蜜多不圓滿者，終不能成一切智智；我不 應隨懈怠勢力，若隨彼力則我精進波羅蜜 多不得圓滿，若我精進波羅蜜多不圓滿者， 終不能成一切智智；我不應隨心亂勢力，若 隨彼力則我靜慮波羅蜜多不得圓滿，若我 靜慮波羅蜜多不圓滿者，終不能成一切智 智；我不應隨無智勢力，若隨彼力則我般若 波羅蜜多不得圓滿，若我般若波羅蜜多不 圓滿者，終不能成一切智智。』憍尸迦！是菩 薩摩訶薩不離一切智智心，以無所得為方 便，於此般若波羅蜜多，受持、讀誦、精勤修學、 如理思惟、書寫、解說、廣令流布，獲得如是現 法後法功德勝利。」
之心，並能將所修功德迴向於一切智智。
本句描述天帝釋（即帝釋天）在特定時刻向佛陀請示或陳述，
展現佛陀於天人間的尊崇地位，並為後續法義開展鋪陳。本句強調般若波羅蜜多的珍貴難得，能夠幫助菩薩降伏自心的
高慢，並將修行功德回向於究竟圓滿的一切智智，顯示修般若不僅重智慧，亦重謙卑與大願。
- 天帝釋：即帝釋天，梵語Śakra，三十三天之主，常於經中請法或護持佛陀。
- 世尊：佛陀的尊稱，意為世間所尊貴者。
- 菩薩：發大菩提心，行六度萬行者。
爾時，天帝釋白佛言：「世尊！如是般若波羅蜜 多甚為希有，調伏菩薩令不高心，而能迴向 一切智智。」
本句為佛陀直接呼喚弟子「憍尸迦」，準備開示教法，顯示師徒間的直接對話與教誨情境。
本句詢問般若波羅蜜多如何幫助菩薩降伏自高自大的心態，並
將修行所得功德回向於圓滿一切智智，強調修般若時需離慢心，並以大智為目標。
- 佛：指釋迦牟尼佛，佛教的覺者。
- 高心：即高慢心、傲慢心。
佛言：「憍尸迦！云何般若波羅蜜 多調伏菩薩令不高心，而能迴向一切智智？」
，便生起這樣的念頭：『我能夠布施給佛。』若對菩薩、獨覺、聲聞、貧困者、年老者、病人、修行人
、乞者行布施，便作此念：『我能施予菩薩、獨覺、聲聞、貧困者、年老者、病人、修行人、乞者。』這些菩薩摩訶薩，因為布施時沒有運用善巧方便，於是生
起傲慢之心，無法將功德迴向於一切智智。菩薩摩訶薩於修行世間淨戒波羅蜜多時，便作此念：『我
能修行淨戒波羅蜜多，我能圓滿淨戒波羅蜜多。』這些菩薩摩訶薩因為在修持清淨戒律時缺乏善巧方便，於
是生起驕慢之心，無法將功德迴向於成就一切智（佛智）。菩薩摩訶薩在修行世間安忍波羅蜜多時，便作此念：『我
能實踐安忍波羅蜜多，我能圓滿安忍波羅蜜多。』這位菩薩摩訶薩因未以方便善巧修行安忍，遂生高心，不能將所修善根迴向於一切智智。菩薩摩訶薩在修行世間精進波羅蜜多時，心裡會想：「我能修行精進波羅蜜多，我能圓滿精進波羅蜜多。」這位菩薩摩訶薩因為沒有以方便善巧來修行精進，所以生
起高慢之心，無法將所修功德迴向於一切智智。菩薩摩訶薩在修行世間靜慮波羅蜜多時，便作如是思惟：
『我能修行靜慮波羅蜜多，我能圓滿靜慮波羅蜜多。』這位菩薩摩訶薩因為修習禪定時缺乏方便善巧，於是生起
驕慢之心，不能將所修功德迴向於一切智智。菩薩摩訶薩修行世間般若波羅蜜多時，心中思惟：『我能修行般若波羅蜜多，
我能圓滿般若波羅蜜多。』這位菩薩摩訶薩因為缺乏善巧方便來修行般若，於是生起
驕慢之心，無法將功德回向於一切智智。
布施，就會心想：『我有能力布施給佛。』。如果對菩薩、獨覺、聲聞，以及貧困、年老、疾病、修行人或乞者行布施時，心裡這樣想：『我能夠布
施給菩薩、獨覺、聲聞、貧困者、年老者、病人、修行人和乞者。』。這些大菩薩因為布施時缺乏善巧方便，所以生起傲慢之心，無法將功德回向於成就一切智智。當菩薩摩訶薩在修持世間清淨的持戒波羅蜜多時，心中會
想：「我能夠實踐清淨持戒波羅蜜多，也能夠圓滿這種持戒波羅蜜多。」。這些菩薩摩訶薩因為缺乏善巧方便來修持清淨戒律，所以
生起了驕慢之心，無法將功德迴向於成就一切智。當菩薩摩訶薩在世間修習安忍波羅蜜多時，心裡會想：「
我能夠修行安忍波羅蜜多，也能夠將它修到圓滿。」。這位大菩薩因為沒有以善巧方便來實踐安忍，所以產生了
傲慢之心，無法把所修功德回向於成就一切智智。當菩薩摩訶薩在世間修習精進波羅蜜多時，會這樣思惟：
「我能夠實踐精進波羅蜜多，也能夠圓滿這項修行。」。這位大菩薩因為修行時缺乏善巧方便，結果產生了驕傲，
沒辦法把自己的修行成果回向給成就一切智慧。當菩薩摩訶薩在世間修習靜慮波羅蜜多時，心裡會想：「
我能夠修習靜慮波羅蜜多，也能夠圓滿這項修行。」。這位菩薩摩訶薩因為修習禪定時缺乏善巧方便，所以產生
了自高之心，沒辦法把所修功德回向成就一切智慧。當菩薩摩訶薩在世間修習般若波羅蜜多時，心裡這樣想：
『我能夠修行般若波羅蜜多，也能夠圓滿般若波羅蜜多。』。這位大菩薩因為缺乏善巧方便來修習般若，所以產生了自
高自大的心，無法將功德回向於成就一切智智。
本句為天帝釋（即忉利天主）向佛陀（世尊）開口說話，標示
尊重與請法的語境，顯示天人對佛的恭敬與求法心。本句描述菩薩摩訶薩於修行布施波羅蜜多時，若於佛前布施，
心中生起『我能施佛』的念頭，顯示布施時尚有能施、所施的分別心，未達無相布施的究竟境界。本句說明布施對象廣泛，涵蓋聖者（菩薩、獨覺、聲聞）及世間困苦眾生，強調布施時若心生『我能施
』之念，顯示布施者心態尚有能施之執著，未離施者、受者、所施三輪分別。本句指出，菩薩若在布施時缺乏善巧與方便，容易生起自高自
大的心，導致所修善業無法回向於究竟智慧（即一切智智），失去菩薩行的根本意義。本句說明菩薩摩訶薩於修行世間清淨持戒波羅蜜多時，內心自
覺有能力實踐並圓滿此波羅蜜多，強調菩薩自信與精進於戒德的修持。本句指出，若菩薩摩訶薩於持戒時缺乏善巧方便，容易生起自
高自大的心，導致無法將所修功德迴向於究竟的一切智（佛智），失去大乘修行的圓滿目標。本句說明菩薩摩訶薩於世間修習安忍波羅蜜多時，內心自覺有
能力實踐並圓滿此波羅蜜多，強調信心與願力在修行過程中的重要性。本句指出，菩薩若缺乏善巧方便來修習安忍，容易生起高慢心，導致無法將所修善根回向於究竟佛智。
強調安忍需配合方便善巧，才能圓滿菩薩道，成就一切智智。本句說明菩薩摩訶薩於修行精進波羅蜜多時，內心自我策勵，
堅信自己能夠實踐並圓滿精進的修行，展現大乘菩薩自覺與自勉的精神。本句指出，菩薩若缺乏善巧方便來精進修行，容易生起高慢心
，導致無法將所修善根功德回向於成就佛果的一切智智，失去菩薩行的圓滿精神。本句說明菩薩摩訶薩於世間修習靜慮波羅蜜多（禪定圓滿）時
，內心自覺有能力實踐並成就此波羅蜜多，展現菩薩自信與精進的修行態度。本句指出，菩薩若於禪定修行中缺乏方便與善巧，容易生起自滿或驕傲之心，導致無法將修行所得功德
回向於成就圓滿的一切智智，失去菩薩道應有的廣大心量與究竟目標。本句描述菩薩摩訶薩於世間修習般若波羅蜜多時，內心自覺有
能力實踐並圓滿此究竟智慧。
強調菩薩自信與發願，展現修行般若波羅蜜多的決心與承擔。本句指出，若菩薩摩訶薩於修行般若時缺乏善巧方便，容易生
起高慢心，導致無法將所修功德回向於究竟的一切智智，失去大乘菩薩應有的廣大心量與利他精神。
- 佛所：佛的所在、佛前。
- 獨覺：緣覺，於無佛世自悟十二因緣而證覺者。
- 聲聞：聞佛聲教而修四諦證果者。
- 布施：施捨財物、法、無畏等以利益眾生。
- 道行：修行於道者，指修道之人。
- 方便善巧：指以智慧調和、靈活運用各種方法，令布施契合眾生根機並成就菩薩道。
- 世間淨戒波羅蜜多：於世間修持清淨戒律，達到波羅蜜多（究竟圓滿）之境。
- 波羅蜜多：意譯為到彼岸，指修行圓滿的六度之一。
- 淨戒：清淨無染的戒律實踐。
- 迴向一切智智：將所修善根功德回向成就佛的一切種智。
- 世間安忍波羅蜜多：於世間境界中修習安忍的圓滿行。
- 安忍：忍辱波羅蜜，對逆境能安然忍受。
- 世間精進波羅蜜多：於世間法中實踐精進波羅蜜多。
- 靜慮：禪定，專注於內心寂靜的修行。
- 般若：智慧，特指通達諸法實相的智慧。
天帝釋言：「世尊！菩薩摩訶薩行世間布施波 羅蜜多時，若於佛所而行布施，便作是念： 『我能施佛。』若於菩薩、獨覺、聲聞、孤窮、老病、道 行、乞者而行布施，便作是念：『我能施菩薩、獨 覺、聲聞、孤窮、老病、道行、乞者。』是菩薩摩訶薩 無方便善巧行布施故，遂起高心不能迴向 一切智智。菩薩摩訶薩行世間淨戒波羅蜜 多時，便作是念：『我能行淨戒波羅蜜多，我 能滿淨戒波羅蜜多。』是菩薩摩訶薩無方便 善巧行淨戒故，遂起高心不能迴向一切智 智。菩薩摩訶薩行世間安忍波羅蜜多時，便 作是念：『我能行安忍波羅蜜多，我能滿安忍 波羅蜜多。』是菩薩摩訶薩無方便善巧行安 忍故，遂起高心不能迴向一切智智。菩薩摩 訶薩行世間精進波羅蜜多時，便作是念：『我 能行精進波羅蜜多，我能滿精進波羅蜜多。』 是菩薩摩訶薩無方便善巧行精進故，遂起 高心不能迴向一切智智。菩薩摩訶薩行世 間靜慮波羅蜜多時，便作是念：『我能行靜慮 波羅蜜多，我能滿靜慮波羅蜜多。』是菩薩摩 訶薩無方便善巧行靜慮故，遂起高心不能 迴向一切智智。菩薩摩訶薩行世間般若波 羅蜜多時，便作是念：『我能行般若波羅蜜多， 我能滿般若波羅蜜多。』是菩薩摩訶薩無方 便善巧行般若故，遂起高心不能迴向一切 智智。
於內在空性，因此生起驕傲之心，不能將功德回向於成就一切智智。菩薩摩訶薩安住於外空、內外空、空空、大空、勝義空、
有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性
空、自性空、無性自性空時，若作此念：『我能住於外空乃至無性自性空。』這位菩薩摩訶薩因為我與我所執著的擾亂，安住於外空乃
至無性自性空，因此生起高慢之心，不能將功德迴向於一切智智。
住於內在的空性，於是產生了驕傲之心，不能將功德回向於成就一切智慧。當菩薩摩訶薩安住在外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、究竟空、無際空、散空、
無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空這些境界時，如果
心裡生起這樣的想法：『我能安住於外空直到無性自性空。』。這位大菩薩因為被我執和我所執所干擾，雖然安住於外空
甚至無性自性空，卻因此生起傲慢，無法把功德迴向成就一切智慧。
此句為弟子對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典問答開頭。
本句指出，菩薩摩訶薩於修習內空時，若起『我能安住於內空』的自我意識，則已落入對內空的執著，
違背空義本旨。
此提醒修行者應離於能所分別，避免將空性修證變為自我成就的對象。本句說明菩薩若被「我」與「我所」的執著所擾亂，便無法安
住於內在空性，進而生起高慢心，失去將修行功德回向一切智智（圓滿佛智）的能力。
強調斷除我執、安住空
性，方能成就大菩薩的無上智慧。本句描述菩薩摩訶薩於諸種空義中安住，涵蓋外空至無性自性
空等多重空義，強調對空性的深刻體證。
若於此時生起『我能安住』之念，則顯示尚有我執未除，違背空義本
旨。
此句意在警示修行者於證空時，仍須離於能證之我見。本句說明菩薩若執著於我與我所，即使修習外空乃至無性自性
空，仍可能因高慢心而障礙迴向一切智智（佛智）。
強調破除我執與法執，才能圓滿大智。
- 內空：指觀察五蘊自性皆空，內在無實我。
- 住：安住、安止於某種法或境界。
- 我、我所執：對自我及所擁有事物的執著，是煩惱根本。
- 外空、內外空、空空等：各種空義，為大乘空性教法中對諸法無自性之多層次詮釋。
- 無性自性空：最極深之空義，指一切法本無自性，連無自性本身亦不可執著。
- 外空：對外境諸法空性的觀照。
「世尊！菩薩摩訶薩住內空時，若作是 念：『我能住內空。』是菩薩摩訶薩我、我所執 之所擾亂住內空故，遂起高心不能迴向一 切智智。菩薩摩訶薩住外空、內外空、空空、大 空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、 無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、 不可得空、無性空、自性空、無性自性空時，若 作是念：『我能住外空乃至無性自性空。』是 菩薩摩訶薩我、我所執之所擾亂住外空乃 至無性自性空故，遂起高心不能迴向一切 智智。
，因此生起傲慢，不能將功德迴向於一切智智。菩薩摩訶薩住於法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不
思議界時，若生起這樣的念頭：『我能住於法界乃至不思議界。』這些菩薩摩訶薩因為執著於我與我所，擾亂了安住於法界
乃至不思議界，因此生起驕慢，不能將功德迴向於一切智智。
住於真如，因此產生了傲慢，不能將功德回向於成就一切智慧。當菩薩摩訶薩安住在法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界
和不可思議界時，如果心裡生起『我能安住於法界直到不可思議界』這樣的想法。這些菩薩摩訶薩因為執著於自我和所擁有的東西，讓心無
法安住在法界甚至不可思議的境界，因此生起傲慢，不能將功德回向於一切智慧。
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
經典中弟子對佛陀的稱呼，開啟請法、問難或表達敬意。本句指出，菩薩摩訶薩於安住真如時，若起『我能住真如』的念頭，已落入主客對立，違背真如無分別
、無我之義。
此處強調修行中應超越能所分別，體證真如的無我境界。本句說明菩薩若執著於自我及所擁有，會動搖安住於真如的心，進而生起高慢，失去將修行功德回向圓
滿智慧的能力。
強調破除我執、安住真如，才能成就一切智智。本句描述菩薩摩訶薩安住於諸法真實本性與究竟境界時，若起『我能安住』之念，實則顯示尚有我執未
除，與法界平等無我之理相違，為警示修行者應離我相、法相之執。本句指出，菩薩若執著於自我及所擁有，會擾亂其安住於法界乃至不可思議境界的心，導致生起高慢，
失去將修行功德回向一切智智（佛智）的能力，違背菩薩應有的無我與大悲精神。
- 真如：諸法實相，超越分別妄想的真實本性。
- 法界：一切法之本體、真如實相。
- 法性：諸法本有之性，真實不變。
- 不虛妄性：真實無妄之性。
- 不變異性：恆常不變之性。
- 平等性：無差別、無高下之性。
- 離生性：超越生滅之性。
- 法定：法之規範、定則。
- 法住：法之常住不壞。
- 實際：究竟真實之境。
- 虛空界：如虛空般無礙無盡之境。
- 不思議界：超越思議、不可言說之境。
「世尊！菩薩摩訶薩住真如時，若作是 念：『我能住真如。』是菩薩摩訶薩我、我所執之 所擾亂住真如故，遂起高心不能迴向一切 智智。菩薩摩訶薩住法界、法性、不虛妄性、不 變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、 不思議界時，若作是念：『我能住法界乃至 不思議界。』是菩薩摩訶薩我、我所執之所擾 亂住法界乃至不思議界故，遂起高心不能 迴向一切智智。
苦聖諦，因此生起高慢心，不能將功德迴向於一切智智。菩薩摩訶薩住於集、滅、道聖諦時，若作是念：『我能住於集、滅、道聖諦。』這位菩薩摩訶薩因為被我執與我所執所擾亂，無法安住於
集、滅、道聖諦，因此生起傲慢之心，不能將功德迴向於一切智智。
聖諦，因此生起傲慢之心，不能將功德回向於一切智智。當菩薩摩訶薩安住在集、滅、道這三種聖諦時，如果心中
生起『我能安住於集、滅、道聖諦』的想法。這位菩薩摩訶薩因為被我執和我所執所干擾，無法安住於
集、滅、道這三種聖諦，因此生起了傲慢之心，不能將功德回向於一切智智。
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
弟子向佛陀請法或發問時的稱呼。本句說明菩薩摩訶薩於修行時，安住於苦聖諦的境界，若心生
『我能安住』之念，則顯示尚有我執未破，未達無我之真實安住。本句說明菩薩若被我執與我所執所困擾，便無法安住於苦聖諦
的正見，進而生起高慢心，失去將修行功德回向無上智慧的能力，顯示斷除我執對菩薩道的重要性。本句說明菩薩摩訶薩於修行過程中，當安住於集、滅、道三聖
諦時，若起『我能安住』的自我意識，則與無我法義相違，提醒修行者應遠離我執，正觀聖諦。本句指出，菩薩若被我執與我所執所擾亂，便無法正確安住於集、滅、道三聖諦，進而生起高慢心，失
去將修行功德回向無上智慧的能力，顯示斷除我執對菩薩修行的重要性。
- 苦聖諦：四聖諦之一，指世間一切苦的真理。
- 我執：對自我的執著。
- 我所執：對所屬於自我的事物之執著。
- 集聖諦：四聖諦之一，指苦之因。
- 滅聖諦：四聖諦之一，指苦的止息。
- 道聖諦：四聖諦之一，指通向苦滅的修行之道。
- 集、滅、道聖諦：四聖諦中的集諦、滅諦、道諦，為佛教根本教義。
「世尊！菩薩摩訶薩住苦聖 諦時，若作是念：『我能住苦聖諦。』是菩薩摩 訶薩我、我所執之所擾亂住苦聖諦故，遂 起高心不能迴向一切智智。菩薩摩訶薩住 集、滅、道聖諦時，若作是念：『我能住集、滅、道 聖諦。』是菩薩摩訶薩我、我所執之所擾亂住 集、滅、道聖諦故，遂起高心不能迴向一切智 智。
『我能修四靜慮。』這位菩薩摩訶薩因為執著於我與我所，修習四靜慮時受到
擾亂，於是生起傲慢心，無法將功德迴向於成就一切智智。菩薩摩訶薩在修四無量與四無色定時，若作是念：『我能修四無量、四無色定。』這位菩薩摩訶薩因為我與我所的執著擾亂了修習四無量心
與四無色定，因此生起高慢之心，無法將功德迴向於一切智智。
定時受到干擾，因此產生傲慢之心，無法將功德回向於成就一切智慧。當菩薩摩訶薩在修四無量心和四無色定時，如果心裡想著：『我有能力修這些法門。』。這位大菩薩因為執著自我和所擁有的，被這些執著干擾修
四無量心和四無色定，所以產生了驕傲，沒辦法把修行的功德回向成就一切智慧。
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
經典中弟子對佛陀的稱呼，開啟請問或請法之語。本句指出，菩薩摩訶薩於修習四靜慮（四種禪定）時，若心中
生起自我能力的念頭，顯示修行過程中對『我』的執著仍可能現起，需警覺此心態對修行的影響。本句說明菩薩若執著於自我及所擁有，修習四靜慮（禪定）時心會被擾亂，進而生起傲慢，無法將修行
功德回向於圓滿一切智智（佛智）。
強調修行須離我執，才能成就無上智慧。本句說明菩薩摩訶薩於修習四無量心與四無色定時，若起『我
能修』的自我意識，則顯示修行尚未離我執，未達究竟無我之境。
此為警示修行者應遠離自我中心的分別心，
才能真正契入無量與無色的深定。本句說明菩薩若未斷除我執與我所執，即使修習四無量心與四無色定，也會因內心高慢而障礙將修行功
德回向成就無上智慧。
強調修行過程中需離我執，方能圓滿菩薩道。
- 四靜慮：指色界四禪，為禪定修習的四個階段。
- 四無量：慈、悲、喜、捨四種無量心。
- 四無色定：空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處四種無色界禪定。
「世尊！菩薩摩訶薩修四靜慮時，若作是念： 『我能修四靜慮。』是菩薩摩訶薩我、我所執之 所擾亂修四靜慮故，遂起高心不能迴向一 切智智。菩薩摩訶薩修四無量、四無色定時， 若作是念：『我能修四無量、四無色定。』是菩薩 摩訶薩我、我所執之所擾亂修四無量、四無 色定故，遂起高心不能迴向一切智智。
時，心生傲慢，不能將所修功德回向於一切種智。菩薩摩訶薩在修八種勝處、九種次第禪定、十種遍處時，如果心裡想著：「我能修八種勝處、九種次第禪定、十種遍處。」這位菩薩摩訶薩因為被我執與我所執所擾亂，於修八勝處
、九次第定、十遍處時，遂生高心，不能將所修功德迴向於一切智智。
脫時，心裡生起了驕傲，沒辦法把修行的功德回向於一切智智。當菩薩摩訶薩在修習八種勝處、九種次第定、十種遍處的
時候，若心中生起這樣的念頭：「我能修這八勝處、九次第定、十遍處。」。這位大菩薩因為受到我執和我所執的干擾，在修習八種勝
處、九種次第禪定和十種遍處時，心裡產生了驕傲，沒辦法把修行的功德回向成就一切智智。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰
與禮敬，常用於經典中弟子稱呼佛陀時。本句指出，菩薩摩訶薩於修習八解脫時，若心中生起自我能修之念，則已落入我執，違背解脫本旨。
八
解脫為修行者超越煩惱、證得自在的八種禪定境界，修行時應離我相、法相，方能契入真解脫。本句說明菩薩若被自我與所屬之執著所困，修八解脫時易生傲
慢，導致無法將修行功德回向圓滿智慧，失去大乘利他精神。本句說明菩薩摩訶薩於修習八勝處、九次第定、十遍處等禪定法門時，若心生自我能修之念，暗示修行
過程中對自我能力的認知與可能的我執現象，為後文警示或開示作鋪墊。本句指出，菩薩若被我執與我所執所困，即使修習高深禪定（八勝處、九次第定、十遍處），也會因生
起傲慢之心，無法將修行功德迴向圓滿智慧（即一切智智）。
強調破除我執、謙卑回向的重要性。
- 八解脫：八種能令眾生解脫煩惱的禪定境界，為佛教禪修重要法門。
- 八勝處：八種觀心勝境的禪定法門。
- 九次第定：九種依次第而修的禪定境界。
- 十遍處：十種遍一切處的禪定對境。
- 我執、我所執：分別執著於自我及所擁有之法，為煩惱根本。
「世 尊！菩薩摩訶薩修八解脫時，若作是念：『我 能修八解脫。』是菩薩摩訶薩我、我所執之所 擾亂修八解脫故，遂起高心不能迴向一切 智智。菩薩摩訶薩修八勝處、九次第定、十 遍處時，若作是念：『我能修八勝處、九次第定、 十遍處。』是菩薩摩訶薩我、我所執之所擾亂 修八勝處、九次第定、十遍處故，遂起高心不 能迴向一切智智。
生起高慢之心，故不能將功德迴向於一切智智。菩薩摩訶薩在修習四正斷、四神足、五根、五力、七覺支
、八聖道分時，若作是念：『我能修四正斷、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道分。』這位菩薩摩訶薩因為被我執、我所執所擾亂，雖然修習四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖
道支，卻因此生起傲慢之心，不能將所修功德迴向於一切智智。
生了傲慢，結果無法將功德回向於成就一切智智。當菩薩摩訶薩在修行四正斷、四神足、五根、五力、七覺
支、八聖道分時，如果心裡生起『我能修這些法門』的念頭。這位大菩薩因為受到我執和我所執的干擾，雖然修習四正斷、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道分
，卻因此生起傲慢之心，沒辦法把功德回向成就一切智智。
此句為對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經
典中弟子向佛陀請法或發問時的開場。本句指出菩薩摩訶薩於修習四念住時，若起『我能修四念住』的自我意識，顯示修行過程中對自我能力
的認知與執著，提醒修行者應觀照此念，避免落入我執，保持正念與無我。本句說明菩薩雖修四念住，但若被我執與我所執所擾亂，便會生起高慢心，障礙將修行功德迴向於究竟
智慧（即一切智智）。
強調修行須離我執，方能圓滿菩薩道。本句說明菩薩摩訶薩於修習佛法重要修道支分時，若心生自我
能修之念，暗示修行過程中對自我能力的認知與可能的我執現象，提醒修行者應觀照此心態。本句指出，菩薩若被我執與我所執所擾，即使修行各種聖道法門，也會因生起高慢心而障礙將修行功德
回向於成就一切智智（佛智）。
強調斷除我執、我所執的重要，否則修行雖多，仍難達究竟佛果。
- 四念住：觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，為修行正念的四種觀法。
- 四正斷：斷惡修善的四種精進。
- 四神足：成就神通的四種根本。
- 五根：信、進、念、定、慧五種修行根本。
- 五力：五根增強後成為五力。
- 七等覺支：證悟所需的七種覺分。
- 八聖道支：八正道，解脫之道。
- 五根、五力：信、進、念、定、慧五種修行根本及其增強力。
「世尊！菩薩摩訶薩修四念 住時，若作是念：『我能修四念住。』是菩薩摩 訶薩我、我所執之所擾亂修四念住故，遂起 高心不能迴向一切智智。菩薩摩訶薩修四 正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支 時，若作是念：『我能修四正斷、四神足、五根、五 力、七等覺支、八聖道支。』是菩薩摩訶薩我、我 所執之所擾亂修四正斷、四神足、五根、五力、七 等覺支、八聖道支故，遂起高心不能迴向一 切智智。
擾亂，遂生高慢心，不能將功德迴向於一切智智。菩薩摩訶薩在修習無相、無願解脫門時，若生起這樣的念頭：『我能修無相、無願解脫門。』這位菩薩摩訶薩，因為被我執與我所執的干擾，雖修無相
、無願解脫門，卻因此生起高慢之心，不能將功德迴向於一切智智。
結果產生了自高自大的心，沒辦法將功德回向成就一切智智。當菩薩摩訶薩在修習無相、無願這兩種解脫法門時，如果
心裡生起『我能修這兩個解脫門』的想法。這位大菩薩因為受到我執和我所執的干擾，在修行無相、
無願的解脫法門時，產生了驕傲心，無法將功德回向到成就一切智智。
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
經典中弟子對佛陀的稱呼，開啟請法、問難或陳述之語。本句指出，菩薩摩訶薩於修習空解脫門時，若心中執著『我能
修』，即落入主體意識，違背空義。
修空解脫門應遠離我執，否則難以契入空性。本句說明菩薩雖修空解脫門，但若仍被我執、我所執所擾亂，便會生起高慢心，障礙將修行功德回向於
圓滿智慧（即一切智智）。
強調修行過程中需斷除我執，否則即使修空亦難成就究竟智慧。本句指出，菩薩摩訶薩於修習無相、無願解脫門時，若起『我能修』的念頭，實已落入我執，違背無相
、無願的本義。
此處強調修行時應遠離自我中心的分別心，才能真正契入解脫門的無相、無願之義。本句指出，即使是大菩薩，若未斷除我執與我所執，修行無相
、無願等解脫門時，仍可能因細微的高慢心而障礙功德回向，無法趣向圓滿的一切智智。
強調修行過程中需警
覺微細煩惱，避免因自我中心而失去大乘回向精神。
- 空解脫門：三解脫門之一，觀一切法皆空，離諸執著，得解脫。
- 無相解脫門：觀一切法無自性相，遠離分別執著的解脫法門。
- 無願解脫門：不希求世間或出世間果報，無所願求的解脫法門。
「世尊！菩薩摩訶薩修空解脫門時， 若作是念：『我能修空解脫門。』是菩薩摩訶薩 我、我所執之所擾亂修空解脫門故，遂起高 心不能迴向一切智智。菩薩摩訶薩修無相、 無願解脫門時，若作是念：『我能修無相、無願 解脫門。』是菩薩摩訶薩我、我所執之所擾亂 修無相、無願解脫門故，遂起高心不能迴向 一切智智。
，遂生高心，不能將功德迴向於一切智智。菩薩摩訶薩在修六神通時，若生起這樣的念頭：『我能修六神通。』這些菩薩摩訶薩因為我執與我所執的干擾，在修六神通時遂生高心，不能將功德迴向一切智智。
到干擾，結果產生驕傲，沒辦法把修行的功德回向給成就一切智慧。菩薩摩訶薩在修六種神通的時候，如果心裡想著：『我有能力修成六種神通。』。這些菩薩摩訶薩因為被自我和所擁有的執著所干擾，在修
習六種神通時，產生了傲慢之心，結果無法把修行的功德回向給成就一切智慧。
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
經典中弟子對佛陀的稱呼，開啟請法、問難或陳述。本句指出，菩薩摩訶薩於修習五眼時，若起『我能修五眼』的自我意識，顯示修行過程中須警覺自我執
著的生起，避免落入我慢或自以為能的心態，保持無我、謙卑的修行態度。本句指出，菩薩若未斷除對自我及所擁有之執著，修行五眼時易生高慢，障礙將修行成果回向於究竟智
慧（即一切智智），提醒修行者應離我執、我所執，方能圓滿菩薩道。本句指出，菩薩摩訶薩於修習六神通時，若心生『我能修得』之念，顯示對自我能力的執著，這種心態
與菩薩應有的無我、無所得精神相違，提醒修行者應遠離我執。本句指出，菩薩若執著於自我及所擁有，修六神通時易生傲慢
，障礙將修行功德回向於究竟智慧（即一切智智），提醒修行者應破除我執，方能圓滿菩薩道。
- 五眼：指肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，為佛教修行中五種觀照世界的能力。
- 六神通：指天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏盡六種超常能力。
「世尊！菩薩摩訶薩修五眼時，若 作是念：『我能修五眼。』是菩薩摩訶薩我、我所 執之所擾亂修五眼故，遂起高心不能迴向 一切智智。菩薩摩訶薩修六神通時，若作是 念：『我能修六神通。』是菩薩摩訶薩我、我所執 之所擾亂修六神通故，遂起高心不能迴向 一切智智。
如果生起這樣的念頭：『我能修佛十力。』這位菩薩摩訶薩，於修習佛十力時，因被我執、我所執所
擾亂，遂生高慢之心，不能將所修功德迴向於一切智智。菩薩摩訶薩於修習四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法之時，若生起這樣的
念頭：『我能修四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。』這位菩薩摩訶薩，因為被我執與我所執所擾亂，雖修四無所畏、四無礙解、四無量心及十八佛不共法，
卻因此生起傲慢之心，不能將所修功德迴向成就一切智智。
如果心裡想著：『我有能力修成佛的十力。』。這位大菩薩，因為修習佛的十種大力時，被我執和我所執
干擾，結果生起了傲慢心，沒辦法把功德回向成就一切智慧。當菩薩摩訶薩在修行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、
大喜、大捨和十八種佛獨有的法時，如果心裡生起：『我能修這些功德。』這樣的想法。這位大菩薩因為受到我執和我所執的干擾，雖然修習四無所畏、四無礙解、四無量心和十八種佛獨有的
功德，卻因此生起了傲慢之心，沒辦法把功德回向成就一切智智。
「世尊」為佛陀的尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。
本句指出，菩薩摩訶薩於修習佛十力的過程中，若生起自我能修成佛十力的念頭，實則顯示對修行成果
的執著，提醒修行者應遠離我慢與自我中心，專注於法義本身。本句說明菩薩雖修佛十力，但若被我執、我所執所擾亂，便會
生起高慢心，導致無法將所修功德回向於成就一切智智，失去大乘菩薩應有的無我與普利眾生精神。本句說明菩薩摩訶薩於修習諸大功德法門時，若起『我能修』之念，顯示修行過程中自我意識的生起，
為後文警示或開示之鋪墊。
強調修行者於成就諸佛功德時，應觀照自心，避免執著於『我能』之念。本句說明即使是大菩薩，若未斷除我執與我所執，修行種種殊
勝法門如四無所畏、四無礙解、四無量心及十八佛不共法，仍可能因內心高慢而無法將所修功德回向於成就佛
的一切智智，強調破除我執的重要性。
- 佛十力：佛陀所具備的十種殊勝智慧與能力。
- 四無所畏：佛具足的四種無畏（自證無畏、說法無畏、斷疑無畏、說障道無畏）。
- 四無礙解：對法義、義理、辭辯、樂說四種無礙的理解與表達能力。
- 大慈、大悲、大喜、大捨：四無量心，菩薩修行的核心心法。
- 十八佛不共法：佛獨有的十八種殊勝功德。
「世尊！菩薩摩訶薩修佛十力時， 若作是念：『我能修佛十力。』是菩薩摩訶薩 我、我所執之所擾亂修佛十力故，遂起高心 不能迴向一切智智。菩薩摩訶薩修四無所 畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共 法時，若作是念：『我能修四無所畏、四無礙 解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。』是菩 薩摩訶薩我、我所執之所擾亂修四無所畏、四 無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法 故，遂起高心不能迴向一切智智。
習無忘失法時，遂生起傲慢之心，不能將功德迴向一切智智。菩薩摩訶薩在修習恆常保持捨心的時候，如果心裡生起這樣的想法：「我能夠修習恆常保持捨心。」這位菩薩摩訶薩因為被我執與我所執所擾亂，修習恆常安
住於捨心時，於是生起傲慢之心，不能將功德回向於一切智智。
：「我能修這種不會遺忘佛法的方法。」。這位大菩薩因為被對自我和所擁有的執著干擾，在修行不
忘失佛法時，產生了傲慢心，結果無法把功德回向成就一切智慧。當菩薩摩訶薩在修行長久安住於捨心時，如果心中生起：
「我能夠修持這種恆常的捨心。」這樣的念頭。這位菩薩摩訶薩因為被自我和所擁有的執著干擾，在修習
長久保持捨心的時候，結果生起了驕傲之心，沒辦法把功德回向成就一切智慧。
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
經典中弟子對佛陀的稱呼，開啟請法、問難或陳述之語。本句說明菩薩摩訶薩於修習令佛法不被遺忘的法門時，若心生
自我能修之念，則已落入我執，違背修行本意。
強調修行應離我相，專注於法義本身。本句說明菩薩若被我執與我所執所困，修行時即使努力不忘失正法，也會因傲慢心生起，障礙將修行功
德回向圓滿智慧（即一切智智）。
強調修行須離我執，方能圓滿回向大智。本句說明菩薩摩訶薩於修習恆常安住於捨心（平等無執著之心）時，若心中生起自我能修的念頭，實為
對修行狀態的自覺，亦隱含對「我」的執著，提示修行者應觀照此念，避免落入我執。本句說明菩薩若被我執與我所執所擾，修習恆常捨心時易生傲
慢，導致無法將所修功德回向圓滿的一切智智，提醒修行者應斷除執著與慢心，才能成就究竟智慧。
- 捨性：捨心，平等無貪著之心。
「世尊！菩 薩摩訶薩修無忘失法時，若作是念：『我能修 無忘失法。』是菩薩摩訶薩我、我所執之所擾 亂修無忘失法故，遂起高心不能迴向一切 智智。菩薩摩訶薩修恒住捨性時，若作是念： 『我能修恒住捨性。』是菩薩摩訶薩我、我所執 之所擾亂修恒住捨性故，遂起高心不能迴 向一切智智。
切陀羅尼門時，生起了驕慢心，無法將功德迴向於一切智智。菩薩摩訶薩修一切三摩地門時，若作是念：『我能修一切三摩地門。』這位菩薩摩訶薩因為被我執、我所執所擾亂，雖修習一切
三摩地門，卻生起傲慢之心，無法將功德迴向一切智智。
我能修習所有陀羅尼法門』這樣的念頭。這位大菩薩因為受到我執和我所執的干擾，在修習各種陀
羅尼法門時，產生了傲慢之心，結果無法將功德回向於成就一切智智。當菩薩摩訶薩在修習各種三摩地法門時，如果心裡生起這
樣的想法：『我能夠修習所有的三摩地法門。』。這位菩薩摩訶薩因為被我執和我所執所干擾，雖然修習各
種三摩地法門，卻因此生起傲慢之心，無法將功德回向於一切智智。
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
經典中弟子對佛陀的稱呼，開啟請法、問難或陳述。本句說明菩薩摩訶薩於修習諸陀羅尼法門時，若起自我能力的
念頭，暗示修行過程中需警覺自我執著的生起，避免落入我慢或自以為足的心態，保持謙卑與正念。本句指出，菩薩若被我執與我所執所困，即使修習諸陀羅尼法門，也會因生起高慢心而障礙將修行功德
回向於究竟智慧（即一切智智）。
強調修行須離我執，方能圓滿回向大智。本句描述菩薩摩訶薩於修行各種三摩地（禪定）法門時，若心
生自我能修之念，暗示修行過程中對自我能力的認知與可能的我執現象，為後文警示或開示作鋪墊。本句指出，菩薩若被我執與我所執所擾亂，即使修習各種三摩
地（禪定）法門，也會因生起高慢心而障礙將修行功德回向於究竟智慧（佛智）。
強調破除我執、我所執的重
要，否則修行將失去大乘回向一切智的根本意義。
「世尊！菩薩摩訶薩修一切陀羅 尼門時，若作是念：『我能修一切陀羅尼門。』 是菩薩摩訶薩我、我所執之所擾亂修一切陀 羅尼門故，遂起高心不能迴向一切智智。菩 薩摩訶薩修一切三摩地門時，若作是念：『我 能修一切三摩地門。』是菩薩摩訶薩我、我所 執之所擾亂修一切三摩地門故，遂起高心 不能迴向一切智智。
智時，遂生高慢之心，不能將所修功德迴向於一切智智。菩薩摩訶薩於修道相智與一切相智時，若生起此念：『我能修道相智與一切相智。』這位菩薩摩訶薩因為我執與我所執擾亂了道相智與一切相
智，於是生起傲慢之心，不能將所得智慧迴向成就一切智智。
一切智時，產生了傲慢之心，結果無法將功德回向於一切智的智慧。當菩薩摩訶薩在修行道相智和一切相智時，如果心裡想著：『我能修行道相智和一切相智。』。這位大菩薩因為執著自我和所擁有的東西，導致修行智慧
受到干擾，產生了傲慢，結果無法把修得的智慧回向成就一切智。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬與禮敬，常用
於經典中弟子對佛陀的稱呼，開啟請法、問難或陳述。本句指出，菩薩摩訶薩於修習一切智（圓滿智慧）時，若起『我能修一切智』的自我心念，則顯示尚未
離我執，未達究竟無我之智。
此為警示修行者應遠離自我中心的執著，才能真正成就一切智。本句指出，菩薩若被我執與我所執所擾亂，修行過程中易生高慢心，導致無法將所修功德回向於究竟的
一切智智，提醒修行者應斷除我執，謙卑修學，方能成就圓滿智慧。本句說明菩薩摩訶薩於修習證得道相智與一切相智的過程中，若起『我能修行』的自我意識，則與無我
、無所得的正觀相違。
此處強調修行時應遠離我執，才能契入究竟智慧。本句指出菩薩若執著於自我及所擁有，會障礙修行過程中的智
慧，生起高慢心，進而無法將所證智慧回向成就佛的一切智智，提醒修行者應遠離我執與慢心。
「世尊！菩薩摩訶薩修 一切智時，若作是念：『我能修一切智。』是菩 薩摩訶薩我、我所執之所擾亂修一切智故， 遂起高心不能迴向一切智智。菩薩摩訶薩 修道相智、一切相智時，若作是念：『我能修道 相智、一切相智。』是菩薩摩訶薩我、我所執之 所擾亂修道相智、一切相智故，遂起高心不 能迴向一切智智。
情時便生起高慢之心，不能將善根迴向於一切智智。菩薩摩訶薩在莊嚴清淨佛土的時候，若作此念：『我能莊嚴清淨佛土。』這些菩薩摩訶薩因為我執與我所執的擾亂，於莊嚴清淨佛
土時，遂生傲慢之心，不能將功德迴向於一切智智。
眾生時產生了傲慢心，結果沒辦法把功德回向到成就一切智智。當菩薩摩訶薩在莊嚴清淨佛土的時候，如果心裡想著：『我能夠讓佛土變得莊嚴清淨。』。這些大菩薩因為受到我執和我所執的干擾，在莊嚴清淨佛
土時產生了傲慢之心，結果無法將功德回向於成就一切智智。
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
經典中弟子對佛陀的稱呼，開啟請法、問難或表達敬意。本句指出，菩薩摩訶薩在利益、教化眾生的過程中，若起『我能成熟有情』的念頭，則顯示尚有我執未
破，與菩薩無我利他的精神相違。
此處強調菩薩行應離我見，隨順無我法義。本句說明菩薩摩訶薩若被我執與我所執所擾，於成熟眾生時易
生高慢，導致無法將所修善根回向圓滿佛智，提醒修行者應斷除我執，廣大迴向。本句說明菩薩摩訶薩於修行莊嚴佛土時，若起『我能莊嚴佛土』之念，顯示修行過程中對自我作用的認
知與反思，提示應觀照發心是否有我執，進一步契入無我之理。本句指出，菩薩若因我執與我所執而起傲慢，則雖能莊嚴佛土
，卻失去將功德回向於究竟智慧（佛智）的能力，顯示修行過程中需斷除我執，方能圓滿菩薩道。
「世尊！菩薩摩訶薩成熟有 情時，若作是念：『我能成熟有情。』是菩薩摩訶 薩我、我所執之所擾亂成熟有情故，遂起高 心不能迴向一切智智。菩薩摩訶薩嚴淨 佛土時，若作是念：『我能嚴淨佛土。』是菩薩 摩訶薩我、我所執之所擾亂嚴淨佛土故，遂 起高心不能迴向一切智智。
若波羅蜜多而尚未證得，故不能如實調伏傲慢之心，亦不能如實將功德回向一切智智。
，沒有善巧方便去做布施等事，又被對自我和所擁有的執著干擾，雖然修學般若波羅蜜多但還沒成就，所以無
法真正降伏傲慢之心，也無法真實把功德回向成就一切智。
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
經典中弟子對佛陀的稱呼，開啟請法、問難或陳述。本句說明菩薩若以凡夫心修善，缺乏善巧方便，並被我執與我
所執所擾，即使修學般若波羅蜜多也難以成就，無法真正降伏傲慢，亦不能將所修功德如實回向圓滿智慧。
強
調修行須離我執並具足方便，方能調伏自心與圓滿回向。
- 世間心：未離世俗分別執著之心。
「世尊！如是菩薩 摩訶薩依世間心修諸善法，無方便善巧行 布施等故，我、我所執擾亂心故，雖修般若波 羅蜜多而未得故，不能如實調伏高心，亦 不能如實迴向一切智智。
施。這位菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多行布施波羅蜜多，能調伏傲慢之心，亦能將功德迴向一切智智。若菩薩摩訶薩行出世間淨戒波羅蜜多時，因善修般若波羅蜜多，不執著於有淨戒或有持淨戒者，是菩薩
摩訶薩依般若波羅蜜多行淨戒波羅蜜多，能調伏傲慢之心，亦能迴向一切智智。若菩薩摩訶薩修行出世間安忍波羅蜜多時，因善修般若波羅蜜多，不執著於安忍或具足安忍，這位菩薩
摩訶薩依般若波羅蜜多行安忍波羅蜜多，能調伏傲慢之心，亦能迴向一切智智。若菩薩摩訶薩行出世間精進波羅蜜多時，因善修般若波羅蜜多，不執著於精進或具足精進者，是菩薩摩
訶薩依般若波羅蜜多行精進波羅蜜多，能調伏高心，亦能迴向一切智智。若菩薩摩訶薩修行出世間靜慮波羅蜜多時，因善修般若波羅蜜多，故不執著於靜慮或圓滿靜慮。這位菩
薩摩訶薩依般若波羅蜜多修習靜慮波羅蜜多，能調伏傲慢之心，亦能將功德迴向一切智智。若菩薩摩訶薩行出世間般若波羅蜜多時，因善修般若波羅蜜多故，不得般若，不得具般若者，亦不得一
切法。是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多行般若波羅蜜多故，能調伏高心，亦能迴向一切智智。
，因為善於修習般若波羅蜜多，所以不執著有施者、受者與布施這三者。這位菩薩摩訶薩依靠般若波羅蜜多來
實踐布施波羅蜜多，能夠調伏自己的傲慢心，也能將功德迴向成就一切智智。那個時候，菩薩摩訶薩在修習出世間清淨戒波羅蜜多時，
因為善於修學般若波羅蜜多，所以不執著於有清淨戒或有持清淨戒的人。這位菩薩摩訶薩依靠般若波羅蜜多來
修持清淨戒波羅蜜多，能夠降伏傲慢之心，也能將功德迴向於成就一切智智。當菩薩摩訶薩修習超越世間的安忍波羅蜜多時，因為善於
修學般若波羅蜜多，所以不執著於有安忍或具足安忍這種相，這位菩薩摩訶薩正是依靠般若波羅蜜多來實踐安
忍波羅蜜多，因此能調伏傲慢之心，也能將功德迴向成就一切智智。當菩薩摩訶薩修習出世間的精進波羅蜜多時，因為善於修
學般若波羅蜜多，所以不執著於精進或具足精進。這位菩薩摩訶薩正是依靠般若波羅蜜多來修行精進波羅蜜多
，因此能夠調伏傲慢之心，也能將功德迴向成就一切智智。當大菩薩修習超越世間的禪定波羅蜜多時，因為善於修學
般若波羅蜜多，所以即使沒有執著於禪定或圓滿禪定，這位大菩薩依靠般若波羅蜜多來修禪定波羅蜜多，能夠
調伏傲慢的心，也能將功德回向成就一切智智。那個時候，菩薩摩訶薩在修行超越世間的般若波羅蜜多時
，因為善於修習般若波羅蜜多，所以不執著於般若，也不執著於圓滿的般若，甚至不執著於一切法。這位菩薩
摩訶薩正是依靠般若波羅蜜多來修行，因此能夠降伏傲慢之心，也能將功德迴向於成就一切智智。
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
經典中弟子對佛陀的稱呼，開啟請法、問難或表達敬意。本句說明菩薩摩訶薩於修行出世間布施波羅蜜多時，因為具足
般若智慧，能超越對施者、受者及布施行為的執著，達到三輪體空。
如此修行，能降伏自心的高慢，並將所修
功德迴向於成就無上智慧（佛智）。本句說明菩薩摩訶薩於修持出世間清淨戒波羅蜜多時，因為通
達般若波羅蜜多的空性智慧，不執著於戒體或持戒者的實有，從而能降伏傲慢心，並將修行功德迴向於究竟智
慧（佛智）。
強調般若與戒波羅蜜多的相依相成，及修行的無所得精神。本句說明菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時，若以般若波羅蜜多
為依止，則不執著於安忍的成就或具足，能以智慧觀照調伏自心傲慢，並將所修功德迴向圓滿佛智。
強調安忍
與般若相依，破除對功德的執著。本句說明菩薩摩訶薩於修行出世間精進波羅蜜多時，若能善修
般若波羅蜜多，便不會執著於精進本身或其圓滿，因為以般若智慧為導，精進才能真正超越世間，調伏傲慢，
並將所修功德迴向無上智慧（佛智）。本句說明菩薩在修習出世間禪定波羅蜜多時，若能善修般若波
羅蜜多，即使不執著於禪定本身或其成就，仍能以般若智慧引導禪定，調伏傲慢，並將修行功德回向圓滿佛智
。
強調般若為導，禪定不成障礙，顯示二者相輔相成。本句強調菩薩摩訶薩修行出世間般若波羅蜜多時，因為善巧修
習，對般若本身及一切法皆不執著，體現無所得的智慧。
如此修行能降伏自心的高慢，並將所修功德迴向於究
竟的一切智智，展現菩薩無住生心、利他圓滿的精神。
- 出世間布施波羅蜜多：超越世俗分別的布施圓滿實踐。
- 三輪體空：施者、受者、施物三者皆空，無所執著。
- 出世間淨戒波羅蜜多：超越世間的清淨戒律圓滿實踐。
- 出世間安忍波羅蜜多：超越世間的忍辱圓滿實踐。
- 出世間精進波羅蜜多：超越世間的精進圓滿行，六度之一。
- 出世間靜慮波羅蜜多：超越世間的禪定圓滿修行。
- 出世間般若波羅蜜多：超越世間的智慧波羅蜜，通達空性、無所得。
- 一切法：一切存在、現象，於此指一切法無自性。
「世尊！若菩薩摩訶 薩行出世間布施波羅蜜多時，善修般若波 羅蜜多故，不得施者，不得受者，不得布施， 是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多行布施波羅 蜜多故，能調伏高心，亦能迴向一切智智。若 菩薩摩訶薩行出世間淨戒波羅蜜多時，善 修般若波羅蜜多故，不得淨戒，不得具淨戒 者，是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多行淨戒 波羅蜜多故，能調伏高心，亦能迴向一切智 智。若菩薩摩訶薩行出世間安忍波羅蜜多 時，善修般若波羅蜜多故，不得安忍，不得 具安忍者，是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多 行安忍波羅蜜多故，能調伏高心，亦能迴 向一切智智。若菩薩摩訶薩行出世間精進 波羅蜜多時，善修般若波羅蜜多故，不得 精進，不得具精進者，是菩薩摩訶薩依般 若波羅蜜多行精進波羅蜜多故，能調伏高 心，亦能迴向一切智智。若菩薩摩訶薩行 出世間靜慮波羅蜜多時，善修般若波羅蜜 多故，不得靜慮，不得具靜慮者，是菩薩摩訶 薩依般若波羅蜜多行靜慮波羅蜜多故，能 調伏高心，亦能迴向一切智智。若菩薩摩訶 薩行出世間般若波羅蜜多時，善修般若波 羅蜜多故，不得般若，不得具般若者，亦不得 一切法，是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多行 般若波羅蜜多故，能調伏高心，亦能迴向一 切智智。
內空，不得住於內空。是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多住內空故，能調伏高心，亦能迴向一切智智。若菩薩摩訶薩安住於外空、內外空、空空、大空、勝義空
、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無
性空、自性空、無性自性空時，因善修般若波羅蜜多，不得於外空乃至無性自性空，不得住於外空乃至無性自
性空。是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多住於外空乃至無性自性空，故能調伏高心，亦能迴向一切智智。
內空。正因為依靠般若波羅蜜多安住內空，菩薩能調伏傲慢之心，也能將功德迴向成就一切智智。如果菩薩摩訶薩在各種空義（如外空、內外空、空空等）
中安住，因為善於修習般若波羅蜜多，所以不會執取或停留在任何一種空義上。正因為依靠般若波羅蜜多安住
於這些空義，菩薩能夠調伏傲慢心，也能將功德迴向成就一切智智。
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰與禮
敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。本句說明菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，雖安住於內空，卻
不執取內空相，亦不執著於此境，展現不著空相的智慧。
如此能調伏自心的高慢，並將修行功德迴向於成就一
切智智，體現菩薩行的無住與大願。本句說明菩薩摩訶薩於諸種空義中安住，因善修般若波羅蜜多
，能不執取任何空相，亦不執著於空的境界。
如此修行能調伏自心的高慢，並將所修功德迴向於成就一切智智
，顯示般若修學的無住與大悲迴向精神。
「世尊！若菩薩摩訶薩住內空時，善修般若波 羅蜜多故，不得內空，不得住內空者，是菩 薩摩訶薩依般若波羅蜜多住內空故，能調 伏高心，亦能迴向一切智智。若菩薩摩訶薩 住外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為 空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相 空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、 無性自性空時，善修般若波羅蜜多故，不 得外空乃至無性自性空，不得住外空乃至 無性自性空者，是菩薩摩訶薩依般若波羅 蜜多住外空乃至無性自性空故，能調伏高 心，亦能迴向一切智智。
薩摩訶薩依般若波羅蜜多安住於真如，能調伏傲慢之心，亦能迴向一切智智。若菩薩摩訶薩安住於法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界
、不思議界時，善修般若波羅蜜多，於法界乃至不思議界無所得，於住法界乃至不思議界亦無所得。是故菩薩
摩訶薩依般若波羅蜜多住法界乃至不思議界，能調伏高心，亦能迴向一切智智。
，所以不會執著於真如，也不會執著於安住真如。正因為菩薩摩訶薩依靠般若波羅蜜多安住於真如，能夠降伏
傲慢之心，也能將功德迴向成就一切智智。當菩薩摩訶薩安住在法界、法性、不虛妄性、不變異性、
平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界時，因為善於修習般若波羅蜜多，所以不會執著於法
界乃至不思議界，也不會執著於安住其中。正因為菩薩摩訶薩依靠般若波羅蜜多安住於法界乃至不思議界，才
能調伏傲慢心，並將功德迴向成就一切智智。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
本句強調菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，雖安住於真如，卻不執著於真如或安住的狀態，展現無所得
的智慧。
如此能降伏我慢，並將修行功德迴向圓滿智慧，體現大乘菩薩的無住、無相與大悲精神。本句說明菩薩摩訶薩雖安住於諸法實相與究竟境界，卻因修般
若波羅蜜多而不執著於這些境界，也不執著於安住其中。
正因無所住，能調伏自心的高慢，並將所修功德迴向
於成就一切智智，展現大乘菩薩無住而住、無所得而行的修行精神。
「世尊！若菩薩摩訶 薩住真如時，善修般若波羅蜜多故，不得 真如，不得住真如者，是菩薩摩訶薩依般 若波羅蜜多住真如故，能調伏高心，亦能 迴向一切智智。若菩薩摩訶薩住法界、法性、 不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法 住、實際、虛空界、不思議界時，善修般若波 羅蜜多故，不得法界乃至不思議界，不得 住法界乃至不思議界者，是菩薩摩訶薩 依般若波羅蜜多住法界乃至不思議界故， 能調伏高心，亦能迴向一切智智。
因菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多安住於苦聖諦，能調伏高慢之心，亦能迴向一切智智。若菩薩摩訶薩安住於集、滅、道聖諦時，因善修般若波羅蜜多，故不得集、滅、道聖諦，不得住集、滅
、道聖諦。是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多住集、滅、道聖諦，能調伏高心，亦能迴向一切智智。
多，所以不會執著於苦聖諦本身，也不會執著於安住於苦聖諦。正是因為依靠般若波羅蜜多安住於苦聖諦，菩
薩能夠降伏傲慢之心，並將功德迴向成就一切智智。如果菩薩摩訶薩在集、滅、道這三種聖諦中安住，因為善
於修習般若波羅蜜多，所以不會執著於這些聖諦，也不會執著於安住其中。正因為依靠般若波羅蜜多安住於這
些聖諦，菩薩能夠降伏傲慢之心，並將功德迴向成就一切智智。
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
經典中弟子對佛陀的稱呼，開啟請法、問難或陳述。本句說明菩薩摩訶薩雖安住於苦聖諦，卻因修習般若波羅蜜多
而不執著於苦聖諦或其安住狀態，展現出超越執著的智慧。
依般若波羅蜜多，菩薩能調伏高慢心，並將所修功
德迴向於成就一切智智，體現菩薩道的無住與大悲智慧。本句說明菩薩摩訶薩雖安住於集、滅、道聖諦，但因修般若波羅蜜多，能超越對聖諦的執著，進而調伏
傲慢，將所修功德迴向無上智慧。
強調般若智慧能令菩薩不著於法，並具備大悲與大智的圓融修行。
「世尊！若 菩薩摩訶薩住苦聖諦時，善修般若波羅蜜 多故，不得苦聖諦，不得住苦聖諦者，是菩 薩摩訶薩依般若波羅蜜多住苦聖諦故，能 調伏高心，亦能迴向一切智智。若菩薩摩訶 薩住集、滅、道聖諦時，善修般若波羅蜜多故， 不得集、滅、道聖諦，不得住集、滅、道聖諦者，是 菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多住集、滅、道聖諦 故，能調伏高心，亦能迴向一切智智。
薩依般若波羅蜜多修四靜慮，故能調伏高心，亦能迴向一切智智。若菩薩摩訶薩修習四無量與四無色定時，因善修般若波羅
蜜多，故不執著於四無量與四無色定；不執著於四無量與四無色定者，是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多修四無量
與四無色定，故能調伏高心，亦能迴向一切智智。
，所以不執著於四靜慮的成就；這種不執著於四靜慮的修行，是因為菩薩依般若波羅蜜多來修四靜慮，因此能
調伏傲慢之心，也能將功德迴向成就一切智智。當大菩薩在修四無量心和四無色定時，因為善於修般若波
羅蜜多，所以不會執著於這些禪定；能這樣不執著的菩薩，是依靠般若波羅蜜多來修這些禪定，因此能降伏傲
慢心，也能把修行的功德迴向成就一切智慧。
此句為對佛陀的尊稱呼喚，表示恭敬請問或陳述，常見於經典對話開端。
本句強調菩薩修四靜慮時，因以般若波羅蜜多為依止，不執著於禪定本身的成就，故名為『不得四靜慮
』。
這種修行能調伏傲慢心，並將禪定功德迴向無上智慧，體現菩薩以智慧為導的修行精神。本句強調菩薩修四無量心與四無色定時，應以般若波羅蜜多為依止，不生執著，才能真正調伏高慢心，
並將禪定功德迴向成就無上智慧。
般若波羅蜜多作為修行根本，令禪定不成障礙，反成助緣。
「世尊！若菩薩摩訶薩修四靜慮時，善修般若 波羅蜜多故，不得四靜慮，不得修四靜慮者， 是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多修四靜慮 故，能調伏高心，亦能迴向一切智智。若菩 薩摩訶薩修四無量、四無色定時，善修般若 波羅蜜多故，不得四無量、四無色定，不得 修四無量、四無色定者，是菩薩摩訶薩依般 若波羅蜜多修四無量、四無色定故，能調伏 高心，亦能迴向一切智智。
得八解脫，不得修八解脫。是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多修八解脫，能調伏高心，亦能迴向一切智智。若菩薩摩訶薩修習八勝處、九次第定、十遍處時，因善修
般若波羅蜜多，故不執著於八勝處、九次第定、十遍處，也不執著於修這些境界。是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜
多修八勝處、九次第定、十遍處，能調伏傲慢之心，亦能將功德迴向一切智智。
所以不會執著於八解脫本身，也不會執著於修行八解脫。正因為依靠般若波羅蜜多來修八解脫，菩薩能夠降伏
傲慢之心，並將功德迴向成就一切智智。當菩薩摩訶薩在修八勝處、九次第定、十遍處時，因為善
於修般若波羅蜜多，所以不會執著於這些禪定或修行方法。正因為菩薩是依靠般若波羅蜜多來修這些禪定，才
能降伏傲慢之心，並將功德迴向成就一切智慧。
此句為對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經
典中弟子向佛陀請法或發問時的開場。本句說明菩薩摩訶薩修八解脫時，因以般若波羅蜜多為依止，
故不執著於八解脫及其修行，能以無住心調伏我慢，並將所修功德迴向圓滿智慧。
強調般若波羅蜜多為修行根
本，超越對解脫境界的執著，展現菩薩道的無住與大悲精神。本句強調菩薩修禪定（八勝處、九次第定、十遍處）時，應以般若波羅蜜多為根本，不執著於禪定本身
或其成就。
如此才能真正調伏我慢，並將修行功德迴向無上智慧，體現菩薩道的無住、無所得精神。
「世尊！若菩薩摩 訶薩修八解脫時，善修般若波羅蜜多故，不 得八解脫，不得修八解脫者，是菩薩摩訶薩 依般若波羅蜜多修八解脫故，能調伏高心， 亦能迴向一切智智。若菩薩摩訶薩修八勝 處、九次第定、十遍處時，善修般若波羅蜜多 故，不得八勝處、九次第定、十遍處，不得修 八勝處、九次第定、十遍處者，是菩薩摩訶薩 依般若波羅蜜多修八勝處、九次第定、十遍處 故，能調伏高心，亦能迴向一切智智。
薩摩訶薩依般若波羅蜜多修四念住，能調伏高心，亦能迴向一切智智。若菩薩摩訶薩於修四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支時，因善修般若波羅蜜多之故，
不執取四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，亦不執取修行此等法之相。是菩薩摩訶薩依般若
波羅蜜多修此諸法，能調伏傲慢之心，並將所修功德迴向成就一切智智。
，所以不會執著於四念住本身，也不會執著於修行四念住的狀態。正因為依靠般若波羅蜜多來修四念住，才能
調伏傲慢之心，並將功德迴向成就一切智智。如果菩薩摩訶薩在修四正斷、四神足、五根、五力、七覺
支和八聖道分時，因為善於修習般若波羅蜜多，所以不會執取這些法，也不會執取修行這些法的狀態。正因為
菩薩摩訶薩依靠般若波羅蜜多來修這些法，才能調伏傲慢之心，並將功德迴向於成就一切智智。
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
經典中弟子對佛陀的稱呼，開啟請法、問難或表達敬意。本句說明菩薩修四念住時，若以般若波羅蜜多為依止，則不會
執著於四念住或修行的相狀，能以無住心修行，進而調伏我慢，將所修功德迴向於成就佛的一切智智。
強調般
若空慧與四念住的結合，超越執取，圓滿菩薩道。本句說明菩薩摩訶薩修學諸助道法時，若以般若波羅蜜多為依
止，則不會執取諸法實有，亦不執取修行之相，能以無住心修諸善法，調伏我慢，並將所修功德迴向無上菩提
（一切智智）。
此顯示般若與諸助道法圓融無礙，離執而修，方能成就大菩提。
「世尊！ 若菩薩摩訶薩修四念住時，善修般若波羅 蜜多故，不得四念住，不得修四念住者，是 菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多修四念住故， 能調伏高心，亦能迴向一切智智。若菩薩摩 訶薩修四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八 聖道支時，善修般若波羅蜜多故，不得四 正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支， 不得修四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八 聖道支者，是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多 修四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道 支故，能調伏高心，亦能迴向一切智智。
菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多修空解脫門，能調伏高心，亦能迴向一切智智。若菩薩摩訶薩修無相、無願解脫門時，因善修般若波羅蜜多，雖不得無相、無願解脫門，實則依般若波
羅蜜多修無相、無願解脫門，能調伏高心，亦能迴向一切智智。
蜜多，所以不會執著於空解脫門，也不會執著於修行空解脫門。這樣的菩薩，是依靠般若波羅蜜多來修空解脫
門，因此能夠降伏傲慢心，也能將功德回向成就一切智智。當菩薩摩訶薩在修行無相、無願這兩種解脫門時，因為善
於修習般若波羅蜜多，所以雖然表面上沒有得到無相、無願解脫門，但正是依靠般若波羅蜜多來修這兩種解脫
門，因此能夠降伏傲慢之心，也能將功德回向成就一切智智。
「世尊」為對佛陀的尊稱，表示最高敬意，常用於弟子向佛陀請法或發問時的稱呼。
本句說明菩薩摩訶薩修空解脫門時，若以般若波羅蜜多為依止
，便不會執著於空解脫門本身，能調伏我慢，並將所修功德回向於成就一切智智。
強調修行空性時須以般若智
慧為導，避免落入空見執著，才能真正利益眾生並趨向圓滿智慧。本句說明菩薩修行無相、無願解脫門時，若以般若波羅蜜多為依止，即使未得其門，實則已在修行中。
此能調伏我慢，並將所修功德回向於成就一切智智，強調般若波羅蜜多為修諸解脫門之根本。
「世尊！若菩薩摩訶薩修空解脫門時，善修 般若波羅蜜多故，不得空解脫門，不得修空 解脫門者，是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多 修空解脫門故，能調伏高心，亦能迴向一切 智智。若菩薩摩訶薩修無相、無願解脫門時， 善修般若波羅蜜多故，不得無相、無願解脫 門，不得修無相、無願解脫門者，是菩薩摩 訶薩依般若波羅蜜多修無相、無願解脫門 故，能調伏高心，亦能迴向一切智智。
般若波羅蜜多修五眼，能調伏傲慢之心，亦能將功德迴向一切智智。若菩薩摩訶薩修六神通時，善修般若波羅蜜多故，不得六
神通，不得修六神通。是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多修六神通故，能調伏高心，亦能迴向一切智智。
眼。正因為依靠般若波羅蜜多來修五眼，菩薩能夠降伏傲慢之心，並將功德迴向成就一切智智。當菩薩摩訶薩在修六種神通時，因為善於修般若波羅蜜多
，所以不會執著於神通本身，也不會執著於修神通這件事。正因為依靠般若波羅蜜多來修六神通，菩薩能夠降
伏自己的傲慢心，並且把修行的功德迴向成就一切智慧。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子對佛陀的恭敬稱呼，常見於經典問答開頭。本句強調菩薩摩訶薩修五眼時，應以般若波羅蜜多為根本，不
生執著，才能真正降伏傲慢，並將修行功德迴向圓滿智慧。
此處顯示般若波羅蜜多為修諸功德之核心，五眼雖
殊勝，然不應執著於所得，應以無住心修行，方能趣向一切智智。本句強調菩薩修六神通時，必須以般若波羅蜜多為根本，才能不落於神通的執著，進而調伏傲慢，將修
行功德迴向究竟智慧。
顯示般若智慧為修諸功德之導引，避免修行落入自我增上與神通自滿。
「世尊！ 若菩薩摩訶薩修五眼時，善修般若波羅蜜 多故，不得五眼，不得修五眼者，是菩薩 摩訶薩依般若波羅蜜多修五眼故，能調 伏高心，亦能迴向一切智智。若菩薩摩訶 薩修六神通時，善修般若波羅蜜多故，不 得六神通，不得修六神通者，是菩薩摩訶 薩依般若波羅蜜多修六神通故，能調伏 高心，亦能迴向一切智智。
若波羅蜜多修佛十力之故，能調伏高心，亦能迴向一切智智。若菩薩摩訶薩修四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法時，若非善修般若波羅
蜜多，則不得四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法；不得修四無所畏、四無礙解、
大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法者，是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多修四無所畏、四無礙解、大慈、大
悲、大喜、大捨、十八佛不共法故，能調伏高心，亦能迴向一切智智。
若波羅蜜多，所以沒有得到佛的十力，也無法修成佛的十力，這是因為菩薩摩訶薩是依靠般若波羅蜜多來修佛
十力，因此能夠降伏傲慢之心，也能將功德回向成就一切智智。如果菩薩摩訶薩在修習四無所畏、四無礙解、大慈、大悲
、大喜、大捨和十八種佛不共法時，因為善於修般若波羅蜜多，卻得不到這些功德，也無法修成這些法門，這
是因為菩薩摩訶薩必須依靠般若波羅蜜多來修這些法，才能調伏傲慢心，並將功德迴向一切智智。
此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟子向佛陀發問或請法時的開場。
本句說明菩薩摩訶薩修習佛十力時，若僅依般若波羅蜜多，雖能降伏傲慢並迴向一切智智，但尚未圓滿
成就佛的十力。
強調般若波羅蜜多為修十力的根本，並指出修行過程中需調伏自心與發大願迴向。本句說明菩薩摩訶薩修行四無所畏、四無礙解等諸大功德時，
若不依般若波羅蜜多，則無法真正成就這些法門。
唯有以般若智慧為基礎，才能調伏我慢，並將所修功德迴向
無上智慧（佛智）。
強調般若波羅蜜多為一切大乘功德之根本。
「世尊！若菩薩摩 訶薩修佛十力時，善修般若波羅蜜多故，不 得佛十力，不得修佛十力者，是菩薩摩訶 薩依般若波羅蜜多修佛十力故，能調伏高 心，亦能迴向一切智智。若菩薩摩訶薩修 四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十 八佛不共法時，善修般若波羅蜜多故，不得 四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八 佛不共法，不得修四無所畏、四無礙解、大慈、 大悲、大喜、大捨、十八佛不共法者，是菩薩摩 訶薩依般若波羅蜜多修四無所畏、四無礙解、 大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法故，能調 伏高心，亦能迴向一切智智。
法。是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多修無忘失法，能調伏高心，亦能將功德迴向一切智智。若菩薩摩訶薩於修習恆常安住於捨性時，因善修般若波羅蜜多，故不執著於恆住捨性，也不執著於修習
恆住捨性。是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多修習恆住捨性，能調伏高心，亦能迴向一切智智。
的菩薩，是依靠般若波羅蜜多來修不忘失法，因此能降伏傲慢，也能把功德回向成就一切智慧。如果大菩薩在修習長久安住於捨心的時候，因為善於修般
若波羅蜜多，所以不會執著於一直保持捨心，也不會執著於修這種捨心。這樣的大菩薩正是依靠般若波羅蜜多
來修捨心，因此能降伏傲慢，也能把功德回向成就一切智慧。
「世尊」為對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或聽眾向佛陀請法或表達敬意時的稱呼。本句說明菩薩摩訶薩修行無忘失法時，若以般若波羅蜜多為依止，便能超越對法的執著，調伏自心的高
慢，並將修行功德回向於成就圓滿的一切智智，體現大乘菩薩以空慧為本的修行精神。本句說明菩薩摩訶薩修習捨心時，因為通達般若波羅蜜多，不
會執著於捨心本身，亦不執著於修捨心的行為。
如此能調伏自心的高慢，並將所修功德回向於成就一切智智，
顯示般若與捨心修行的無住與回向精神。
「世尊！若菩薩 摩訶薩修無忘失法時，善修般若波羅蜜多 故，不得無忘失法，不得修無忘失法者，是 菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多修無忘失法 故，能調伏高心，亦能迴向一切智智。若菩 薩摩訶薩修恒住捨性時，善修般若波羅蜜 多故，不得恒住捨性，不得修恒住捨性者， 是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多修恒住捨性 故，能調伏高心，亦能迴向一切智智。
門，正因依般若波羅蜜多修習一切陀羅尼門，能調伏高心，亦能迴向一切智智。若菩薩摩訶薩修習一切三摩地門時，因善修般若波羅蜜多
，於一切三摩地門不取不著，不執著於修習一切三摩地門。這樣的菩薩摩訶薩，正是依般若波羅蜜多修一切三
摩地門，能調伏傲慢心，亦能將功德迴向一切智智。
羅蜜多，雖然未能得到所有陀羅尼門，也未能修習所有陀羅尼門，但正因依靠般若波羅蜜多來修這些陀羅尼門
，能夠降伏傲慢之心，也能將功德回向成就一切智。當菩薩摩訶薩在修習各種三摩地法門時，因為善於修般若
波羅蜜多，所以不會執著於獲得所有三摩地，也不會執著於修習所有三摩地。這樣的菩薩摩訶薩，正是依靠般
若波羅蜜多來修行三摩地，能夠調伏傲慢心，並將功德迴向成就一切智。
本句為對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經
典中弟子向佛陀請法或發問時的開場。本句說明菩薩修陀羅尼門時，若以般若波羅蜜多為依止，即使
未能圓滿獲得一切陀羅尼門，仍能降伏自心的高慢，並將所修功德回向於成就佛的一切智智。
強調般若波羅蜜
多作為修行根本，能導致內心調柔與究竟智慧的圓滿。本句強調菩薩摩訶薩修三摩地時，若以般若波羅蜜多為依止，
則不會執著於三摩地本身的成就，而能調伏自心的高慢，並將修行功德迴向於成就佛的一切智智。
重點在於以
般若智慧為導，超越對禪定境界的執著，實踐無住、無所得的修行精神。
「世尊！若菩薩摩訶薩修一切陀羅尼門時，善 修般若波羅蜜多故，不得一切陀羅尼門，不 得修一切陀羅尼門者，是菩薩摩訶薩依般 若波羅蜜多修一切陀羅尼門故，能調伏高 心，亦能迴向一切智智。若菩薩摩訶薩修一 切三摩地門時，善修般若波羅蜜多故，不得 一切三摩地門，不得修一切三摩地門者，是 菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多修一切三摩地 門故，能調伏高心，亦能迴向一切智智。
是故菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多修一切智，能調伏傲慢心，亦能將功德迴向於一切智。若菩薩摩訶薩於修道相智、一切相智時，因善修般若波羅
蜜多，雖未得道相智、一切相智，亦未得修道相智、一切相智，然是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多修道相智、一
切相智故，能調伏高心，亦能迴向一切智智。
所以並不執著於獲得一切智，也不執著於成為修成一切智的人。正因為菩薩依靠般若波羅蜜多來修一切智，才
能調伏自己的傲慢心，並將功德回向於成就一切智。如果菩薩摩訶薩在修習道相智和一切相智時，因為善於修
行般若波羅蜜多，雖然暫時得不到道相智和一切相智，也無法圓滿修成，這正是因為菩薩摩訶薩依靠般若波羅
蜜多來修這些智慧，所以能夠調伏傲慢的心，也能將功德回向成就一切智智。
此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟
子對佛陀發問或請法時的開頭語。本句強調菩薩在修習一切智時，必須以般若波羅蜜多為依止，
不執著於智慧的獲得或成就，才能真正降伏我慢，並將所修功德回向於究竟智慧。
這體現了般若教法中『無所
得』的核心精神，修行不著相，才能圓滿智慧與慈悲。本句說明菩薩摩訶薩修學道相智與一切相智時，若因善修般若
波羅蜜多而暫未得智，實是依般若波羅蜜多修行，能降伏我慢，並將所修功德回向圓滿佛智。
強調般若波羅蜜
多為修證諸智的根本，並具調心與回向之力。
「世 尊！若菩薩摩訶薩修一切智時，善修般若波 羅蜜多故，不得一切智，不得修一切智者，是 菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多修一切智故， 能調伏高心，亦能迴向一切智智。若菩薩 摩訶薩修道相智、一切相智時，善修般若波 羅蜜多故，不得道相智、一切相智，不得修 道相智、一切相智者，是菩薩摩訶薩依般若 波羅蜜多修道相智、一切相智故，能調伏 高心，亦能迴向一切智智。
令有情成熟，然正因依般若波羅蜜多成熟有情，故能調伏高心，亦能迴向一切智智。若菩薩摩訶薩於莊嚴清淨佛土時，因善修般若波羅蜜多，並不執著於佛土的嚴淨。所謂不執著於嚴淨佛
土者，正是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多來莊嚴佛土，故能調伏傲慢之心，亦能將功德迴向一切智智。
波羅蜜多來成熟眾生，從而能調伏自心的高慢，並將功德迴向成就一切智智。當菩薩摩訶薩想要莊嚴清淨佛土時，因為善於修習般若波羅蜜多，反而不執著於佛土的嚴淨。這種不執
著，正是依靠般若波羅蜜多來莊嚴佛土，因此能調伏傲慢之心，也能將功德迴向成就一切智。
「世尊」是對佛陀最尊敬的稱呼，表示對佛陀無上的敬仰與請
問，常用於經典中弟子向佛陀發問或請法時的開場語。本句說明菩薩摩訶薩以般若波羅蜜多為根本修學，即使未能令
眾生立即成熟，仍以此智慧修行調伏自心的高慢，並將所修功德迴向於成就無上智慧。
強調般若波羅蜜多在菩
薩道上成熟有情與自我調伏的重要作用。本句強調菩薩摩訶薩以般若波羅蜜多修行莊嚴佛土時，並不執
著於佛土的嚴淨相，正因無住心而能真正成就佛土清淨。
這種不執著能調伏傲慢，並將所修功德迴向於成就一
切智智，體現般若無住、無所得的精神。
- 調伏高心：降伏自心的高慢與我執。
「世尊！若菩薩摩 訶薩成熟有情時，善修般若波羅蜜多故， 不得成熟有情，不得成熟有情者，是菩薩 摩訶薩依般若波羅蜜多成熟有情故，能 調伏高心，亦能迴向一切智智。若菩薩摩 訶薩嚴淨佛土時，善修般若波羅蜜多故， 不得嚴淨佛土，不得嚴淨佛土者，是菩薩 摩訶薩依般若波羅蜜多嚴淨佛土故，能 調伏高心，亦能迴向一切智智。
說：如是般若波羅蜜多甚為希有，能調伏菩薩令不高心，而能迴向一切智智。
修習善法，能夠真實地降伏自心的傲慢，也能真實地將功德迴向於一切智智。因此我說：這種般若波羅蜜多極
為稀有，能讓菩薩不生傲慢，並將所修善法迴向於一切智智。
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
經典中弟子對佛陀的稱呼，開啟請問或陳述。本句強調菩薩摩訶薩依出世間般若波羅蜜多修行善法，能如實
降伏自心的高慢，並將所修功德迴向於究竟智慧（佛智）。
般若波羅蜜多的殊勝在於能令修行者不生傲慢，並
將一切善根導向圓滿佛智，顯示其稀有難得。
「世尊！如是 菩薩摩訶薩依出世間般若波羅蜜多修善 法故，能如實調伏高心，亦能如實迴向一切 智智，是故我說：如是般若波羅蜜多甚為希 有，調伏菩薩令不高心，而能迴向一切智 智。」
、書寫、解說，廣為流布，這些善男子、善女人其身常安隱，心恒喜樂，不為一切災橫侵惱。
法門，專心聽聞、受持、讀誦、努力修學、正確思考、書寫、講解，並且廣泛流通，這些人身體會一直安穩，
內心常常歡喜快樂，不會被任何災難所困擾。
本句為經文敘述佛陀於特定時機對天帝釋（即忉利天主）開示
，點明對象與場合，為後續法義鋪陳作鋪墊。本句強調對甚深般若波羅蜜多法門的信受奉行，包括聽聞、受持、讀誦、修學、思惟、書寫、解說及流
通，能令行者身心安穩、心生喜樂，遠離一切災難侵擾，顯示般若法門具足現世安樂與護持之功德。
- 善男子、善女人：佛教中泛指具備信心與善根的在家男女弟子。
- 至心：全心全意、誠摯專注。
- 受持：接受並奉行教法。
- 如理思惟：依正理如實思考佛法義理。
- 災橫：各種突發災難與橫逆之事。
爾時，佛告天帝釋言：「憍尸迦！若善男子、善女 人等能於如是甚深般若波羅蜜多，至心聽 聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、 廣令流布，是善男子、善女人等身常安隱心 恒喜樂，不為一切災橫侵惱。
為流布，這些善男子、善女人等若隨軍隊交戰時，至心念誦如是般若波羅蜜多，不會被刀杖所傷殺，所對怨敵
皆起慈心，即使有人想加害也會自然退卻失敗，絕無在軍陣中喪命之事。為什麼呢？憍尸迦！這些善男子、善女人等不離一切智智心，以無所得為方便，長夜修習六波羅蜜多，自己能去除貪欲刀杖，也能去除他人貪欲刀杖；自己能去除瞋恚刀杖，也能去除他人瞋恚刀杖；自己消除愚癡的刀杖，也能消除他人的愚癡刀杖；自己消除惡見的刀杖，也能消除他人的惡見刀杖；自己消除纏垢的刀杖，也能消除他人的纏垢刀杖；自己消除隨眠的刀杖，也能消除他人的隨眠刀杖；自己消除惡業的刀杖，也能消除他人的惡業刀杖。憍尸迦！由於這個緣故，這些善男子、善女人們即使進入軍陣，也不會被刀杖所傷害殺害，面對怨敵皆能生起慈
心，即使想要傷害對方也會自然退卻失敗，絕不會在軍隊中喪命。
泛流通，他們即使跟隨軍隊參與戰陣，只要一心念誦這部經，就不會被刀杖所傷害，面對敵人也都能生起慈悲
心，即使有人想傷害他們也會自然退卻失敗，絕不會在戰場上喪命。這是為什麼呢？憍尸迦！這些善男子、善女人們，始終保持著追求一切智慧的心，以無所得的態度作為修行方法，長時間修習六
波羅蜜多，不僅能斷除自己內心的貪欲與煩惱，也能幫助他人斷除貪欲與煩惱。自己能放下心中的瞋恚與暴力，也能幫助別人消除他們的瞋恚與暴力。自己能去除內心愚癡的利器，也能幫助別人去除他們愚癡的利器。自己能去除內心錯誤見解的利器，也能幫助他人去除他們的惡見利器。自己能去除內心的煩惱障礙，也能幫助他人去除煩惱障礙。自己能去除內心的煩惱障礙，也能幫助他人去除他們的煩惱障礙。自己能去除自身因惡業而來的刀杖災難，也能幫助他人去除因惡業帶來的刀杖災難。憍尸迦！因此，那些善男子、善女人們即使身處戰場，也不會被刀劍棍棒所傷害或殺害，對敵人都能生起慈悲心
，即使想傷害對方也會自動退卻失敗，絕不會在軍中喪命。
本句為佛陀轉折語，準備進入下一段教說，呼喚弟子憍尸迦，顯示教法的次第與對象明確。
本句強調受持、弘揚般若波羅蜜多經的功德，於危難（如戰陣
）中至心念誦，能得護持，不受兵器傷害，並能感化敵人起慈心，甚至避免死亡。
顯示般若智慧的不可思議加
持力，並鼓勵信眾於各種境遇中堅持修持般若法門。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的根本原因。此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，屬於對話開端或
強調語氣，無其他深層法義，僅為人名呼喚。本句強調修行者應常住於追求一切智的心，並以無所得的智慧
作為修行六波羅蜜多的方便法門。
透過長時間的修習，不僅能自我斷除貪欲等煩惱（刀杖為煩惱之喻），亦能
幫助他人遠離貪欲煩惱，體現大乘菩薩自利利他的精神。本句強調修行者不僅要自我斷除瞋恚與傷害他人的行為，還應
以慈悲心協助他人遠離瞋恚與暴力，展現自利利他的精神。本句強調修行者應先自覺並斷除自身愚癡與煩惱的根本，進而具備能力幫助他人斷除愚癡。
『刀杖』象
徵愚癡如利器，能傷己亦傷人，唯有自淨其心，方能利益眾生。本句強調修行者應先自淨其心，斷除自身的邪見與傷害性行為
，進而有能力幫助他人斷除惡見與暴力傾向，體現自利利他的修行精神。本句強調修行者應先自淨其心，斷除煩惱與障礙，進而具備幫
助他人斷除煩惱的能力，體現自利利他的修行精神。本句強調修行者不僅能自我斷除內在煩惱（隨眠如刀杖般傷害
自他），亦能以智慧與方便幫助他人斷除煩惱，展現自利利他的修行精神。此句強調修行者不僅能透過修善自淨其業，遠離因惡業所感的刀杖等苦報，亦能以慈悲與善行，幫助他
人消弭惡業所招致的災難。
體現自利利他的精神，並顯示業力可因修行而轉化。此句為稱呼弟子『憍尸迦』，即佛陀對其直接呼喚，常見於經典中作為開示或提問的起首語。
本句強調修行者因善業與慈心，即使身處危險的戰場，也能免
於刀杖傷害，對怨敵生起慈悲，惡意難以得逞，最終不會因戰事而喪命，顯示善業與慈心的護持力。
- 軍旅交陣：指隨軍隊參與戰爭、交戰之時。
- 刀杖：泛指兵器、武器。
- 慈心：慈悲心，願眾生離苦得樂。
- 一切智智心：指圓滿無礙的智慧心，為菩薩所追求的究竟智慧。
- 貪欲刀杖：以刀杖比喻貪欲等煩惱，能傷害自他身心。
- 瞋恚：指內心的憤怒、怨恨等煩惱。
- 愚癡：無明、不了解真理的心態，是煩惱根本之一。
- 惡見：指錯誤、顛倒的見解，屬煩惱根本。
- 纏垢：指煩惱、障礙，纏繞心識使不得清淨。
- 隨眠：指潛伏於心中的煩惱種子，未現行但能隨緣發起。
- 惡業：指身口意三業中造作的不善行為，會感招苦果。
- 軍陣：指戰場、軍隊交戰之處，象徵極端危險環境。
「復次，憍尸迦！若 善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，受持、讀 誦、親近供養、如理思惟、書寫、解說、廣令流布， 是善男子、善女人等若隨軍旅交陣戰時，至 心念誦如是般若波羅蜜多，不為刀杖之所 傷殺，所對怨敵皆起慈心，設欲中傷自然退 敗，喪命軍旅終無是處。何以故？憍尸迦！是善 男子、善女人等不離一切智智心，以無所得 為方便，長夜修習六波羅蜜多，自除貪欲刀 杖，亦能除他貪欲刀杖；自除瞋恚刀杖，亦 能除他瞋恚刀杖；自除愚癡刀杖，亦能除 他愚癡刀杖；自除惡見刀杖，亦能除他惡 見刀杖；自除纏垢刀杖，亦能除他纏垢刀 杖；自除隨眠刀杖，亦能除他隨眠刀杖； 自除惡業刀杖，亦能除他惡業刀杖。憍尸 迦！由此緣故，是善男子、善女人等設入軍陣， 不為刀杖之所傷殺，所對怨敵皆起慈心，設 欲中傷自然退敗，喪命軍旅終無是處。
常於如是甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、恭敬供養、尊重讚歎、受持、讀誦、如理思惟、精勤修學、書寫、解
說、廣令流布，是善男子、善女人等一切毒藥、蠱道、鬼魅、厭禱、呪術皆不能害，水不能溺，火不能燒，刀
杖、惡獸、怨賊、惡神、眾邪、魍魎不能傷害。為什麼呢？憍尸迦！如是般若波羅蜜多是大神呪，如是般若波羅蜜多是大明呪
，如是般若波羅蜜多是無上呪，如是般若波羅蜜多是無等等呪，如是般若波羅蜜多是一切呪王，最上最妙，無
能及者，具大威力，能伏一切，不為一切之所降伏。這些善男子、善女人等精勤修學這咒王，不自害，不害他，也不兩害。為什麼呢？這些善男子、善女人等學習此般若波羅蜜多，明白自己與他人皆不可得。
奧的般若波羅蜜多，專心聽聞、恭敬供養、尊重讚歎、受持、讀誦、如理思惟、精進修學、書寫、解說並廣為
流通，這些善男子、善女人就不會被任何毒藥、蠱術、鬼魅、厭禱、咒術所傷害，水不能淹沒，火不能燒毀，
刀杖、惡獸、仇敵、惡神、各種邪惡、魍魎都無法加害。這是為什麼呢？憍尸迦！這般若波羅蜜多就是大神咒、大明咒、無上咒、無等等咒，是一切咒語之王，最為殊勝微妙，沒有人能
超越，具足大威力，能降伏一切，沒有任何事物能降伏它。那些善男子、善女人們認真修習這部咒王，不會傷害自己
，也不會傷害他人，更不會同時傷害自己和他人。這是為什麼呢？這些善男子、善女人修學這部般若波羅蜜多時，體悟到無
論自己或他人都不可執著、皆無實體可得。
本句為佛陀轉折語，用以引起弟子憍尸迦的注意，準備進入下
一段教說，顯示教法的層次推進。本句強調修學甚深般若波羅蜜多，並以無所得心為方便，能令行者獲得究竟智慧的守護。
由於正知正見
與如理修持，能遠離一切世間災害與邪惡侵害，顯示般若法門具足不可思議的護持力與功德。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。此句為佛陀或尊者呼喚弟子「憍尸迦」之語，為直接稱名，常
見於經典中作為開示、提問或教誡的起首。本句強調般若波羅蜜多的無上地位與威德，為一切咒語之王，具足最殊勝的智慧與力量，能降伏一切煩
惱與障礙，無有能勝過或制伏於它者，顯示般若智慧的究竟圓滿與無敵性。本句強調修學此咒王者，應以正念精進，不起自害、害他或兩
害之心，體現修行的慈悲與無害原則，符合佛教戒律與善法精神。此句為經文常用提問語，承上啟下，引出下文說明理由或法義
，強調接下來將解釋前述內容的因由。本句強調修學般若波羅蜜多者，應觀照自他皆無自性、不可執
著於『我』或『他』的實體存在，體證一切法空，從而超越分別執著，契入般若智慧。
- 毒藥、蠱道、鬼魅、厭禱、呪術：泛指世間各種有害之物與邪術。
- 刀杖、惡獸、怨賊、惡神、眾邪、魍魎：象徵一切外在有形與無形的傷害與障難。
- 大神呪：極為殊勝、具大神力的咒語。
- 大明呪：能顯現大智慧光明的咒語。
- 無上呪：無有超越的咒語。
- 無等等呪：無與倫比、無等倫的咒語。
- 呪王：一切咒語之王，最尊最勝。
- 不可得：指一切法無自性、無實體，不可執著有真實可得。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等不離一切 智智心，以無所得為方便，常於如是甚深般 若波羅蜜多，至心聽聞、恭敬供養、尊重讚歎、 受持、讀誦、如理思惟、精勤修學、書寫、解說、廣 令流布，是善男子、善女人等一切毒藥、蠱道、 鬼魅、厭禱、呪術皆不能害，水不能溺火不能 燒，刀杖、惡獸、怨賊、惡神、眾邪、魍魎不能傷害。 何以故？憍尸迦！如是般若波羅蜜多是大神 呪，如是般若波羅蜜多是大明呪，如是般若 波羅蜜多是無上呪，如是般若波羅蜜多是 無等等呪，如是般若波羅蜜多是一切呪王， 最上最妙無能及者，具大威力能伏一切，不 為一切之所降伏。是善男子、善女人等精勤 修學如是呪王，不為自害，不為害他，不為俱 害。所以者何？是善男子、善女人等學此般若 波羅蜜多，了自他俱皆不可得。
士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者，皆不可執著。因為我等無所得，所以不會自害，不會害他，也不會兩者都害。
的時候，不應執著有『我』、有眾生、有命者、有出生者、有養育者、有丈夫、有補特伽羅、有意生身、有儒
童、有造作者、有受者、有知者、有見者。因為我們沒有執著所得，所以既不會傷害自己，也不會傷害他人，更不會同時傷害彼此。
此句為佛陀或尊者呼喚弟子「憍尸迦」之語，為對話開端，無特定法義，僅表明對象。
本句強調修學般若波羅蜜多大呪王時，應遠離對『我』及一切有情、主體、作用者等的執著，體現無我
、無人、無眾生、無壽者的般若空義，破除一切自性見，契入真實智慧。本句強調因為眾生體悟到無所得的真理，內心無有執著與貪求
，因此不會生起自害、害他或互害的行為，展現出離於我執與利害分別的清淨行持。
- 大呪王：指般若經中所說的最上咒語，具無上功德。
- 我、有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者：皆為 對主體、個體、作用、認知等的執著名相，於般若義中皆應破除。
- 自害、害他、俱害：分別指傷害自己、傷害他人、同時傷害自己與他人。
「憍尸迦！是 善男子、善女人等，學此般若波羅蜜多大呪王 時，不得我，不得有情，不得命者，不得生者， 不得養者，不得士夫，不得補特伽羅，不得 意生，不得儒童，不得作者，不得受者，不得 知者，不得見者。由於我等無所得故，不為自 害，不為害他，不為俱害。
的時候，不會執著於色、受、想、行、識這五蘊。因為對色蘊等法沒有執著與所得，所以既不會傷害自己，也不會傷害他人，更不會彼此互害。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，用以引起注意或
作為開示的起始，未涉及具體法義內容。本句強調修學般若波羅蜜多大呪王時，行者應超越對五蘊（色
、受、想、行、識）的執取，體證諸法空性，遠離一切法相分別，契入般若智慧。本句說明由於對色蘊等諸法無所得、無執著，內心無貪著與分
別，故不會生起自害、害他或互害的行為，體現出離我執與利他無害的修行精神。
- 色、受、想、行、識：五蘊，構成眾生身心的五種要素。
- 色蘊：五蘊之一，指物質身體，與受、想、行、識合稱五蘊。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，學此般若波羅 蜜多大呪王時，不得色，不得受、想、行、識。於 色蘊等無所得故，不為自害，不為害他，不為 俱害。
，於眼處不可得，於耳、鼻、舌、身、意處亦不可得。因於眼等諸處無有所得，故不自害，不害他，亦不互害。
大咒王時，於眼、耳、鼻、舌、身、意等處都不可得。因為在眼等諸處上沒有執著所得，所以既不會傷害自己，也不會傷害他人，更不會彼此傷害。
此句為佛陀或尊者呼喚弟子『憍尸迦』，引起其注意，準備開示或對話，無其他深層法義。
本句強調修學般若波羅蜜多大咒王時，對於六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）皆不可執著、不可得，體
現般若空性智慧，破除對身心六處的實有執著，進入無所得的境界。本句說明由於對眼等諸處無有所得、無執著，內心不生我執與
法執，因此不會產生自害、害他或彼此傷害的行為，強調離執即離害的教義。
- 眼、耳、鼻、舌、身、意處：即六根，感知世界的六種能力與對應處所。
- 眼處：指六根之一，為感知色塵的根本處所。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，學此般若 波羅蜜多大呪王時，不得眼處，不得耳、鼻、舌、 身、意處。於眼處等無所得故，不為自害，不為 害他，不為俱害。
應執取色處，不應執取聲、香、味、觸、法處。因於色處等無所執取之故，不會傷害自己，不會傷害他人，也不會彼此互相傷害。
的時候，不應該執著於色、聲、香、味、觸、法這六種境界。因為對色處等法沒有執著，所以既不會傷害自己，也不會
傷害他人，彼此之間也不會互相傷害。
此句為佛陀或尊者直接稱呼『憍尸迦』，用以引起其注意，準
備開示或對話，無其他深層法義。本句強調修學般若波羅蜜多大呪王時，行者應遠離對六塵（色
、聲、香、味、觸、法）的執取，體現般若智慧的無住、無著，從而契入真實法性。本句說明由於對色處等諸法無所執取、無所得，內心無貪著與分別，故不生自害、害他或互害之心行，
顯示離執即離諸惡行，強調修行人應以無所得心對待諸法，從而遠離一切傷害。
- 色、聲、香、味、觸、法處：六塵境界，為眾生心識所緣對象。
- 色處：指色法所依之處，為六處之一，屬於佛教心理與認識論術語。
「憍尸迦！是善男子、善女人等， 學此般若波羅蜜多大呪王時，不得色處，不 得聲、香、味、觸、法處。於色處等無所得故，不為 自害，不為害他，不為俱害。
，不執著於眼界，不執著於色界、眼識界，以及眼觸和以眼觸為緣所生的諸受。因於眼界等法無所得，故不自害，不害他，亦不互害。
的時候，不會執著於眼界、色界、眼識界，也不會執著於眼觸和由眼觸所生的各種感受。因為在眼界等法上沒有執著與所得，所以既不會傷害自己
，也不會傷害他人，亦不會彼此互害。
此句為佛陀直接稱呼弟子憍尸迦，作為開示或提問的起始語，
顯示對話對象與語境的莊重與莊嚴。本句強調修學般若波羅蜜多大呪王時，行者應超越對眼界、色界、眼識界及相關觸受的執著，體現般若
智慧的無住、無取，破除對五蘊十八界的實有分別，契入空性。本句說明由於對眼界等諸法無所執著、無所得，內心無貪著與
分別，故不生自害、害他或互害之心，體現出離執著後的清淨與無害行為。
- 眼界、色界、眼識界：十八界中的三界，分別指眼根、色塵、眼識。
- 眼觸：眼根與色塵接觸所生的觸覺。
- 諸受：由觸生起的各種感受。
- 眼界：指眼根及其所對之境，為六根六境之一。
「憍尸迦！是善男子、 善女人等，學此般若波羅蜜多大呪王時，不 得眼界，不得色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣 所生諸受。於眼界等無所得故，不為自害，不 為害他，不為俱害。
，不會執著於耳界、聲界、耳識界，以及耳觸與由耳觸為緣所生的諸受。因於耳界等諸根境界無有執著所得，故不自害、不害他，亦不互害。
大咒王時，不會執著於耳界、聲界、耳識界，也不會執著於耳觸及由耳觸為緣所生的各種感受。因為在耳界等諸根境界上沒有執著所得，所以既不會傷害
自己，也不會傷害他人，
更不會彼此互相傷害。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，引起注意，準備開示或問答，無其他義理內容。
本句強調修學般若波羅蜜多大咒王時，行者應超越對耳根、聲音、耳識、耳觸及由耳觸所生諸受的執著
，體現般若智慧的無住、無取，遠離對六根六境六識的分別與執著，進而契入空性。本句說明由於對耳界等諸根境界無有執著與所得，內心無貪著
、無我執，故不生自害、害他或互害之心，展現出離執著後的清淨無害行為。
- 耳界：指耳根，即感知聲音的器官。
- 聲界：指聲音的境界，即耳根所對之境。
- 耳識界：指耳識，能了別聲音的心識。
- 耳觸：耳根與聲境接觸之時。
- 耳觸為緣所生諸受：指因耳根與聲境接觸而生起的各種感受。
「憍尸迦！是善男子、善女人 等，學此般若波羅蜜多大呪王時，不得耳界， 不得聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸 受。於耳界等無所得故，不為自害，不為害他， 不為俱害。
，不執著於鼻界、香界、鼻識界，以及鼻觸與由鼻觸為緣所生的諸受。因為於鼻界等無所得，所以不會傷害自己，不會傷害他人，也不會造成共同的傷害。
不會執著於鼻界、香界、鼻識界，也不會執著於鼻觸及由鼻觸為緣所生的各種感受。因為對於鼻界等法沒有執著或所得，所以既不會傷害自己
，也不會傷害他人，更不會彼此互相傷害。
此句為佛陀呼喚弟子憍尸迦，作為開示或對話的起始語，顯示佛陀對弟子的直接教導與關懷。
本句說明修學般若波羅蜜多大咒王時，行者應超越對於鼻根、香塵、鼻識、鼻觸及由此生起的感受等五
蘊分位的執著，體現般若智慧的無住、無取，進而遠離分別與執著，契入空性。本句說明對於鼻界等諸法無所得、無執著時，內心不生我執與
法執，因此不會產生自害、害他或彼此傷害的行為，體現出離執著後的清淨與無害。
- 鼻界：指六根之一的鼻根。
- 香界：指六塵之一的香塵。
- 鼻識界：指六識之一的鼻識。
- 鼻觸：鼻根與香塵接觸所生之觸覺。
- 鼻觸為緣所生諸受：由鼻觸為條件所生起的各種感受。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，學此 般若波羅蜜多大呪王時，不得鼻界，不得 香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受。於 鼻界等無所得故，不為自害，不為害他，不為 俱害。
不得舌界，不得味界、舌識界，以及舌觸、以舌觸為緣所生的諸受。因為對舌界等無所執著，所以不會傷害自己，不會傷害他人，也不會彼此傷害。
大咒王時，不會執著於舌界、味界、舌識界，還有舌觸及由舌觸為條件產生的各種感受。因為對舌界等沒有執著，所以既不會傷害自己，也不會傷害他人，彼此之間也不會互相傷害。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，用以引起注意或
作為開示的起始語，無其他義理內容。本句強調修學般若波羅蜜多大咒王時，行者應超越對舌界、味界、舌識界及舌觸與其所生諸受的執著，
體現般若智慧的無住、無著，破除對感官境界的分別與執取，進一步契入空性。本句說明對於舌界等諸根境界若無執著與得失之心，則不會生
起自害、害他或互害的行為，強調離執即離害的修行意涵。
- 舌界：六根之一，指舌頭的感官領域。
- 味界：六境之一，指味覺對象。
- 舌識界：六識之一，指舌根對味境所生之識。
- 舌觸：舌根與味境接觸。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，學此般 若波羅蜜多大呪王時，不得舌界，不得味 界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受。於舌 界等無所得故，不為自害，不為害他，不為俱 害。
不執著於身界，不執著於觸界、身識界，以及身觸、以身觸為緣所生的諸受。因為對於身界等一切法都沒有執著，所以不會傷害自己，不會傷害他人，也不會彼此互害。
不會執著於身界、觸界、身識界，也不會執著於身觸及由身觸作為條件而生起的各種感受。因為對於身界等一切法都沒有執著，所以既不會傷害自己
，也不會傷害他人，更不會彼此互害。
此句為佛陀或尊者呼喚弟子『憍尸迦』，引起其注意，準備開示或對話，無其他深層法義。
本句強調修學般若波羅蜜多大呪王時，行者應超越對身界、觸界、身識界及由身觸緣起諸受的執著，體
現般若智慧的無住、無取，遠離對五蘊及緣起諸法的實有見，契入空性。本句說明修行者對於身界等諸法無所執著，因無所得心，故不
生自害、害他或互害之心，體現無我與慈悲的實踐。
- 身界：五蘊中的色蘊，指身體的界限。
- 觸界：十二處之一，指身根與外境接觸之界。
- 身識界：十八界之一，指身根所生之識。
- 身觸：身根與外境接觸所生之觸覺。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，學此般若 波羅蜜多大呪王時，不得身界，不得觸界、身 識界及身觸、身觸為緣所生諸受。於身界等 無所得故，不為自害，不為害他，不為俱害。
，不執取意界，不執取法界、意識界及意觸，亦不執取以意觸為緣所生的諸受。因為對於意界等法沒有執著，所以不會傷害自己，不會傷害他人，也不會彼此互相傷害。
無法執取意界、法界、意識界、意觸，以及由意觸緣起的各種感受。因為在意界等法上沒有執著，所以既不會傷害自己，也不
會傷害他人，彼此之間也不會互相傷害。
此句為稱呼語，直接呼喚「憍尸迦」，表明佛陀或說法者正對其開示，無其他義理內容。
本句說明修學般若波羅蜜多大咒王時，行者不應執取或認為能獲得意界、法界、意識界、意觸及由意觸
緣起的諸受，強調超越對諸法界的執著，體現般若智慧的無所得義。本句說明修行者對於意界等諸法無有執著與所得，故能遠離自
害、害他及互害的行為，體現無我與慈悲的實踐。
- 意界：六識之一，指意識活動的範疇。
- 意識界：意識的作用範圍。
- 意觸：意識與法塵接觸時的作用。
「憍 尸迦！是善男子、善女人等，學此般若波羅蜜 多大呪王時，不得意界，不得法界、意識界及 意觸、意觸為緣所生諸受。於意界等無所得 故，不為自害，不為害他，不為俱害。
不執著於地界，不執著於水、火、風、空、識界。因為對於地界等法無所得、無所執著，所以不會傷害自己，不會傷害他人，也不會互相傷害。
的時候，不會執著於地界、水界、火界、風界、空界、識界。因為在地界等法上沒有執著，所以既不會傷害自己，也不
會傷害他人，彼此之間也不會互相傷害。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，引起注意或準備開示，未涉及具體法義內容。
本句強調修學般若波羅蜜多大咒王時，行者不應執著於六界（地、水、火、風、空、識），即不落於色
法與心識的分別，體現般若智慧的無住、無所得，超越一切界限。本句說明修行者於地界等諸法無所執著，故能遠離自害、害他
及互害之心，體現無所得的平等心，達到不造作惡業的境界。
- 地界、水界、火界、風界、空界、識界：佛教六界，分別代表物質與精神的基本構成要素。
- 地界：指地大，是四大之一，代表堅固性質。
「憍尸迦！ 是善男子、善女人等，學此般若波羅蜜多大呪 王時，不得地界，不得水、火、風、空、識界。於地界 等無所得故，不為自害，不為害他，不為俱害。
，不能證得苦聖諦，也不能證得集聖諦、滅聖諦、道聖諦。因於苦聖諦等法無有所得，故不自害，不害他，亦不互害。
候，無法證得苦聖諦，也無法證得集、滅、道這三種聖諦。因為在苦聖諦等法上沒有執著或所得，所以既不會傷害自
己，也不會傷害他人，彼此之間也不會互相傷害。
此句為佛陀或尊者呼喚弟子憍尸迦，作為開啟教說或引起注意之用，未涉及具體法義內容。
本句指出，修學般若波羅蜜多大呪王時，行者不會證得四聖諦中的苦、集、滅、道諦，強調此法門超越
四聖諦的層次，顯示般若法門的殊勝與不同於聲聞、緣覺之教法。本句說明對於苦聖諦等真理無有執著與所得，內心無貪著、無
我見，故不會生起自害、害他或互害的行為，體現出離我執與慈悲無害的修行境界。
- 苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦：即四聖諦，為佛教基本教義，分別說明苦的本質、苦的成因 、苦的止息及止息之道。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，學此般若波羅 蜜多大呪王時，不得苦聖諦，不得集、滅、道聖 諦。於苦聖諦等無所得故，不為自害，不為害 他，不為俱害。
，將不再生起無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死、愁歎、苦憂惱。因為對無明等煩惱無所執著、無所獲得，所以不會傷害自己，不會傷害他人，也不會互相傷害。
識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死、以及各種憂愁、歎息、痛苦和煩惱。因為對無明等煩惱沒有執著或所得，所以既不會傷害自己
，也不會傷害他人，更不會彼此傷害。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，用以引起注意或
作為開示的起始，未涉及具體法義內容。本句說明修學般若波羅蜜多大咒王時，能斷除十二緣起的無明
等煩惱根本，遠離生死輪迴的苦因與苦果，證得究竟解脫。本句說明由於對無明等煩惱不再執著、無所獲得，行者便不會
產生自害、害他或互害的行為，顯示斷除煩惱後的清淨無害狀態。
- 無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死：十二緣起支，說明眾生生死流轉 的因果次第。
- 愁歎苦憂惱：各種身心痛苦與煩惱的總稱。
- 無明：指對真理的無知，是煩惱的根本。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，學 此般若波羅蜜多大呪王時，不得無明，不得 行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂 惱。於無明等無所得故，不為自害，不為害他， 不為俱害。
，不可執著於內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異
空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空。因於內空等無所得故，不會傷害自己，不會傷害他人，也不會互相傷害。
空空、大空、勝義空、有為空、無為空、究竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切
法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空等各種空義。因為在內空等境界中沒有執著與所得，所以既不會傷害自
己，也不會傷害他人，更不會彼此傷害。
此句為佛陀或尊者呼喚弟子『憍尸迦』，為對話開端，未涉及具體法義內容。
本句強調修學般若波羅蜜多大咒王時，行者不可執著於各種『空』的分別相，包括內外、性相、究竟等
多種空義。
此處『不得』意指不可執著、不可落入分別，須超越一切空相，體會般若智慧的無住、無所得。
此
為般若教法中破除對『空』的執著，避免將空義再執為實有，落入另一種分別。本句說明修行者體證內空等法，已無所得心，故不生自他對立
與傷害之行為，展現無我與平等的實踐。
- 內空、外空、內外空等：分別指對內在、外在、內外合和、空自身、本性、性相等各種『空』的 分類，為般若經典常見空義分類。
- 勝義空：指勝義諦上的空性。
- 有為空、無為空：分別指有為法、無為法的空性。
- 畢竟空：徹底、究竟的空性。
- 無性空、自性空、無性自性空：指一切法無自性、無固定本質的空義。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，學此 般若波羅蜜多大呪王時，不得內空，不得外 空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢 竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共 相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性 自性空。於內空等無所得故，不為自害，不為 害他，不為俱害。
性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界。因為對真如等法沒有執著與所得，所以不會傷害自己，不會傷害他人，也不會彼此傷害。
、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界和不可思議界等諸法。因為對於真如等法沒有執著與所得，所以既不會傷害自己
，也不會傷害他人，更不會互相傷害。
此句為佛陀直接稱呼弟子憍尸迦，通常用於引起注意或開始教
誨，顯示佛陀對弟子的慈悲與關懷。本句指出，雖然善男子善女人學習般若波羅蜜多大呪王，但於此過程中，尚未能證得諸如真如、法界、
法性等究竟實相諸法，顯示修學過程需超越文字與形式，方能契入諸法實相。本句說明修行者於真如等法無所得、無執著，故心無損害之念
，既不自害，亦不害他，亦無互害之行，體現無我與慈悲的實踐。
- 虛妄性：虛妄不實之性，與真實相對。
- 變異性：變化無常之性。
- 法定、法住：法的規律與常住不變。
「憍尸迦！是善男子、善女人等， 學此般若波羅蜜多大呪王時，不得真如，不 得法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生 性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界。於真 如等無所得故，不為自害，不為害他，不為俱 害。