大般若波羅蜜多經(第1卷-第200卷)
大般若波羅蜜多經卷第一百三 十六
三藏法師玄奘奉 詔譯
初分校量功德品第三十之三十四
本句描述天帝釋（即帝釋天）在特定時刻向佛陀請示或陳述，
展現佛陀於天人間的尊崇地位，並為後續法義開展鋪陳對話場景。本句詢問何謂『相似』的六波羅蜜，意指外表上看似修行六度，但實質上未達真正圓滿的智慧、禪定、
精進、忍辱、戒律與布施，強調分辨真實與相似修行的重要性。
- 天帝釋：即帝釋天，梵語Śakra，為三十三天之主，常見於佛經中請法或護持佛陀。
- 世尊：佛陀的尊稱，意為世間所尊敬者。
- 相似：指外表或形式上類似，實質未達本質圓滿。
- 般若：智慧，六波羅蜜之一。
- 靜慮：即禪定，六波羅蜜之一。
- 精進：不懈努力，六波羅蜜之一。
- 安忍：即忍辱，六波羅蜜之一。
- 淨戒：清淨持戒，六波羅蜜之一。
- 布施波羅蜜多：布施，六波羅蜜之一。
爾時，天帝釋白佛言：「世尊！云何名說相似般 若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多？」
「憍尸迦！若善男子、善女人等認為般若、靜慮、精進、安忍、淨戒
、布施波羅蜜多是可以獲得的，這就稱為所說的相似般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多。
律和布施波羅蜜多，這就只是所謂的『相似』般若、禪定、精進、忍辱、清淨戒律和布施波羅蜜多。
本句為佛陀直接開示，呼喚弟子憍尸迦，準備進行教誨。
此處
標誌著法語的開始，顯示佛陀與弟子之間的直接對話。本句指出，若認為六波羅蜜是可以『獲得』的實體功德，則僅是相似、表面的波羅蜜，未契入真正的無
所得智慧與實踐。
強調波羅蜜多的究竟義在於無所得，若執著於所得，則落於相似法，未達本質。
- 佛：指釋迦牟尼佛，佛教的覺者。
- 憍尸迦：為佛弟子名，常見於經典中，為佛陀教誨對象之一。
- 善男子、善女人：佛教中泛指修行者或信眾。
- 相似波羅蜜多：僅具外相、未達究竟義的波羅蜜。
佛言： 「憍尸迦！若善男子、善女人等說有所得般若、 靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，如是名 說相似般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜 多。」
本句描述天帝釋（即帝釋天）再次向佛陀請示或陳述，顯示天
界尊者對佛陀的尊敬與求法心態，為經文對話的起始語。本句探問，為何有人將帶有執取、認為有所獲得的般若波羅蜜
多，稱為『相似』般若波羅蜜多，意指此種般若並非究竟，僅是外相近似而非真實智慧。
- 有所得：指對修行或智慧有所執取、認為能獲得某種實體成果。
- 般若波羅蜜多：意為『智慧到彼岸』，即究竟圓滿的智慧。
- 相似般若波羅蜜多：外表近似真正般若，實則未離執取，非究竟智慧。
時，天帝釋復白佛言：「世尊！云何諸善男子、善 女人等說有所得般若波羅蜜多名說相似 般若波羅蜜多？」
或無常，主張受、想、行、識是常或無常；說色、受、想、行、識是樂或苦；說色或是我、或非我，說受、想、行、識或是我、或非我；說色是清淨或不清淨，說受、想、行、識是清淨或不清淨。如果有人能依照這些法來修行般若，就是在修行般若波羅蜜多。又說：修行般若的人，應該觀察色是常還是無常，也應該觀察受、想、行、識是常還是無常；應當觀察色是樂還是苦，應當觀察受、想、行、識是樂還是苦；應該探求色是我還是無我，應該探求受、想、行、識是我還是無我；應該探求色是清淨還是不淨，應該探求受、想、行、識是清淨還是不淨。如果有人能如是探求這些法而修行般若，就是修行般若波羅蜜多。
無常，說受、想、行、識也是常或無常；說色、受、想、行、識這五蘊，有時是快樂的，有時是痛苦的；有人說色是我，或不是我，也有人說受、想、行、識是我，或不是我；講到色，有時說它是清淨，有時說它是不清淨；對於受、
想、行、識，也同樣有清淨或不清淨的說法。如果有人能依這些方法來修習般若，那就是在實踐般若波羅蜜多。又這麼說：修學般若的人，應該去觀察色究竟是常還是無
常，也應該觀察受、想、行、識是常還是無常；我們應該去觀察色、受、想、行、識這五蘊，到底是帶來快樂還是痛苦；應該思考色、受、想、行、識這五蘊，到底是『我』還是『無我』；應該去觀察色，以及受、想、行、識，看看它們是清淨還是不清淨。如果有人能這樣追求這些法並修習般若，就是在實踐般若波羅蜜多。
本句為佛陀直接呼喚弟子憍尸迦，準備開示教法，顯示師徒間的直接對話與教誨情境。
本句指出，若有人為了發起無上菩提心，對於色、受、想、行
、識這五蘊，主張它們是常或無常，皆屬於對五蘊本質的分別與執著，與正確的菩提心發起方式不符。
此處強
調對五蘊的如實知見，避免落入常見或斷見。本句指出五蘊（色、受、想、行、識）皆有樂與苦的經驗，強
調眾生對五蘊的感受並非恆一，樂與苦皆由因緣生起，顯示五蘊無常、無我之義。本句指出對於五蘊（色、受、想、行、識）有不同見解，有人認為它們是『我』，有人則認為不是『我
』，反映對自我與五蘊關係的探討，為破除執著『我』的錯誤見解鋪墊。本句指出對於五蘊（色、受、想、行、識），佛法中有時會依不同立場或修行階段，分別說其為清淨或
不清淨，強調五蘊本身並無固定性質，需依觀行與智慧分別抉擇。本句強調，依據上述諸法修習般若，即是真正實踐般若波羅蜜
多，顯示修行的關鍵在於正確依法而行，並非僅止於理論理解。本句強調修學般若智慧者，需如實觀察五蘊（色、受、想、行
、識）是否為常住不變，或是無常變化，藉此破除對五蘊的執著，體證無常、無我之理。本句強調對五蘊（色、受、想、行、識）進行如實觀察，分辨其本質是樂還是苦，屬於原始佛教教法中
對身心現象的審查與抉擇，為修行者破除執著、正見無常苦空的基礎。本句強調對五蘊（色、受、想、行、識）進行如實觀察，檢視其是否為真實的『我』或本質上是『無我
』，以破除對自我的執著，契合原始佛教教義中無我觀的修行核心。本句強調對五蘊（色、受、想、行、識）進行如實觀察，分辨其是否清淨，意在引導修行者不執著於五
蘊的表象，並透過觀察其本質，進一步理解五蘊的無常與無我。本句強調，能如法追求並修行般若智慧，即是真正實踐般若波
羅蜜多，顯示修行的關鍵在於正確的求法與實踐智慧。
- 無上菩提心：發願成就最究竟的覺悟心，為成佛之根本動力。
- 色、受、想、行、識：五蘊，構成眾生身心的五種要素。
- 色：指物質身體或色法，是五蘊之一。
- 受：感受，指對境界的苦樂等感覺。
- 想：想像、認知、分別，是對境界的取像作用。
- 行：造作、意志活動，涵蓋一切心所活動。
- 識：了別、認識，是心識的作用。
- 五蘊：色、受、想、行、識，構成眾生身心的五種要素。
- 受、想、行、識：五蘊中的心法，分別代表感受、想像、造作、識別。
- 我：指常一主宰的自我概念，佛教中多用以破除我執。
- 淨、不淨：指清淨與染污，佛教用以描述法的性質。
- 常、無常：常為恆常不變，無常為變化不住。
- 無我：否定有一實體自我，為佛教根本教義之一。
- 淨／不淨：指清淨與染污，為觀察對象的性質。
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等為發無 上菩提心者，說色若常若無常，說受、想、行、識 若常若無常；說色若樂若苦，說受、想、行、識若 樂若苦；說色若我若無我，說受、想、行、識若我 若無我；說色若淨若不淨，說受、想、行、識若淨 若不淨。若有能依如是等法修行般若，是行 般若波羅蜜多。復作是說：行般若者，應求 色若常若無常，應求受、想、行、識若常若無常； 應求色若樂若苦，應求受、想、行、識若樂若苦； 應求色若我若無我，應求受、想、行、識若我若 無我；應求色若淨若不淨，應求受、想、行、識若 淨若不淨。若有能求如是等法修行般若，是 行般若波羅蜜多。
此句為佛陀呼喚弟子憍尸迦，準備開示法義，屬於經文中常見
的稱名起語，顯示師徒間的直接對話。本句指出修行者對五蘊（色、受、想、行、識）進行觀察，思
考其本質究竟是恆常還是無常，強調如實觀察五蘊性質是修行的重要步驟。本句指出對五蘊（色、受、想、行、識）的追求，不論是渴望
快樂還是逃避痛苦，皆屬於對五蘊的執著，顯示眾生在苦樂之間輪轉，未能超越五蘊的束縛。本句指出對五蘊（色、受、想、行、識）進行觀察，思考它們究竟是實有的『我』，還是本質上無有自
性的『無我』，強調對自我與五蘊關係的如實審察，契合原始佛教對無我法義的探討。本句指出對五蘊（色、受、想、行、識）產生分別，執著於其是否清淨，反映對五蘊本質的探求與分別
心。
此處強調修行者對五蘊的觀察，並非執著於其清淨或不淨，而是應超越分別，見五蘊本空。本句指出，若依特定法門或方法修習般若，這種修行仍屬於『有所得』，僅是近似般若波羅蜜多，未能
契入真正的無所得般若實相。
強調般若的究竟義在於無所得，若執著於修行成果，則僅為相似般若。此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，屬於點名或喚語
，常見於經典中作為開示、問答或教誡的起始。本句指出，前述內容皆屬於「有所得相」的般若波羅蜜多，強
調這並非究竟無所得的智慧，而是仍帶有執著於所得的層次，提醒修行者分辨般若的層次與真義。
- 有所得相：指修行或智慧仍執著於有所獲得的相狀，未達無所得的究竟境界。
「憍尸迦！若善男子、善女人 等，如是求色若常若無常，求受、想、行、識若常 若無常；求色若樂若苦，求受、想、行、識若樂若 苦；求色若我若無我，求受、想、行、識若我若無 我；求色若淨若不淨，求受、想、行、識若淨若不 淨。依此等法行般若者，我說名為行有所得 相似般若波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當 知皆是說有所得相似般若波羅蜜多。
、身、意處，也有人認為是我，有人認為不是我。說眼處是清淨或不淨，說耳、鼻、舌、身、意處是清淨或不淨。若有人能依這些法修行般若，就是行般若波羅蜜多。又說：修行般若的人，應當觀察眼處是常還是無常，也應
觀察耳、鼻、舌、身、意處是常還是無常。應探求眼處是否快樂或痛苦，應探求耳、鼻、舌、身、意處是否快樂或痛苦；應探求眼處是否為我或無我，應探求耳、鼻、舌、身、意處是否為我或無我；應探求眼處是否清淨或不清淨，應探求耳、鼻、舌、身、意處是否清淨或不清淨。若有人能探求如是諸法，修行般若，即是修行般若波羅蜜多。
是常還是無常，耳、鼻、舌、身、意處也是如此，說它們是常或無常；說明眼根的經驗可能是快樂或痛苦，耳、鼻、舌、身、意
這五處的經驗也都可能是快樂或痛苦。講到眼根時，有人說它是『我』，也有人說它不是『我』
；同樣地，對於耳、鼻、舌、身、意這些根處，也有人說是『我』，有人說不是『我』。說明眼根有時清淨，有時不清淨；同樣地，耳、鼻、舌、
身、意這些根也有清淨或不清淨的情況。如果有人能夠依照這些法門來修習般若，就是在實踐般若波羅蜜多。又這麼說：修學般若的人，應該去觀察眼根是常還是無常
，也要觀察耳、鼻、舌、身、意這些根是常還是無常。應該觀察自己的眼根是感到快樂還是痛苦，也要觀察耳、
鼻、舌、身、意這些根是否有快樂或痛苦的感受。應該去觀察眼、耳、鼻、舌、身、意這六處，到底是不是我，還是不是無我；應該觀察自己的眼、耳、鼻、舌、身、意這六個感官，是清淨還是不清淨。如果有人能夠追求這些法，修習般若，就是在實踐般若波羅蜜多。
本句為佛陀轉折語，表示將進一步開示法義，並直接稱呼弟子
憍尸迦，強調教誡對象與語境的連貫性。本句說明，發無上菩提心的修行者，會對於六處（眼、耳、鼻、舌、身、意）進行常與無常的分別與討
論，這是修行過程中對法的觀察與抉擇，關乎對世間法與出世間法的正確認識。本句闡明六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）所對應的處，皆有可能感受樂受或苦受，強調一切感受皆依
於根境和合而生，無固定自性，為觀察受蘊無常、苦、無我的基礎。本句指出對於六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）是否為『我』
的不同見解，反映出對『我』的執著與否定，為後續破除我執鋪墊基礎。本句闡述六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）皆有清淨與不清淨
的狀態，強調修行者應如實觀察六根的現象，不執著於其淨與不淨，體會諸法如實相。本句強調依據上述諸法修習般若，即是實踐般若波羅蜜多的正
行，顯示修行須依正法次第，方能成就智慧的究竟圓滿。本句強調修學般若智慧時，應如實觀察六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）是否具有常性或無常性，藉此
破除對自我與法的執著，體會諸法無常的真理，進而生起般若智慧。本句強調對六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）所生起的樂受與
苦受進行如實觀察，培養覺察力，進而認識身心現象的本質，為修行觀照的重要基礎。本句強調對六處（眼、耳、鼻、舌、身、意）進行如實觀察，檢視其是否具有「我」或「無我」的性質
，屬於內觀「我執」與「法執」的修行方法，旨在破除對身心諸法的錯誤認知。本句強調修行者應如實觀察六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）的狀態，無論是清淨還是不清淨，皆應正
念照察，培養對自心與感官的如實知見，進而斷除執著與煩惱。本句強調，能夠追求並修習這些法門，特別是般若智慧，即是在實踐般若波羅蜜多。
般若波羅蜜多為通
達究竟智慧之修行，修般若即等同於行持圓滿智慧的菩薩道。
- 眼處、耳處、鼻處、舌處、身處、意處：六處，為認識世界的六種根本感官與心識。
- 眼處：指眼根與色塵相對時所生的認知處所。
- 耳、鼻、舌、身、意處：分別指五根與對應境界相對時所生的認知處所。
- 樂、苦：指感受的快樂與痛苦。
- 我、無我：佛教核心教義，『我』指實有主體，『無我』指一切法無實體自性。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上 菩提心者，說眼處若常若無常，說耳、鼻、舌、身、 意處若常若無常；說眼處若樂若苦，說耳、鼻、 舌、身、意處若樂若苦；說眼處若我若無我，說 耳、鼻、舌、身、意處若我若無我；說眼處若淨若 不淨，說耳、鼻、舌、身、意處若淨若不淨。若有能 依如是等法修行般若，是行般若波羅蜜多。 復作是說：行般若者，應求眼處若常若無常， 應求耳、鼻、舌、身、意處若常若無常；應求眼處 若樂若苦，應求耳、鼻、舌、身、意處若樂若苦；應 求眼處若我若無我，應求耳、鼻、舌、身、意處若 我若無我；應求眼處若淨若不淨，應求耳、鼻、 舌、身、意處若淨若不淨。若有能求如是等法 修行般若，是行般若波羅蜜多。
尋求耳、鼻、舌、身、意處是常還是無常；尋求眼處是樂還是苦，
尋求耳、鼻、舌、身、意處是樂還是苦；尋求眼處是「我」還是「無我」，尋求耳、鼻、舌、身、意處是「我」還是「無我」；尋求眼處是清淨還是不清淨，
尋求耳、鼻、舌、身、意處是清淨還是不清淨。依此等法修行般若者，我說這名為修行時有所獲得，僅是相似般若波羅蜜多。憍尸迦！如同前面所說，應當知道這些全都是說有所得的相似般若波羅蜜多。
是無常，也同樣探究耳、鼻、舌、身、意這些處究竟是常還是無常；想知道眼根的經驗是快樂還是痛苦，
同樣地，也想知道
耳、鼻、舌、身、意這些感官的經驗是快樂還是痛苦；想要知道眼根到底是「我」還是「無我」，同樣地，也想
知道耳、鼻、舌、身、意這些根處，到底是「我」還是「無我」；想要知道眼根是否清淨，也想知道耳、鼻、舌、身、意這些根是否清淨或不清淨。按照這些方法修習般若的人，我說這叫做修行時有所獲得，這只是類似般若波羅蜜多。憍尸迦！就像前面講過的，要知道這些都是在說帶有執取心的、類似般若波羅蜜多的境界。
此句為佛陀或尊者呼喚弟子『憍尸迦』，作為開啟教說或對話
的起首，顯示對特定弟子的直接開示。本句說明修行者應如實觀察六處（眼、耳、鼻、舌、身、意）
是否具有常性或無常性，強調對法的如理思惟與抉擇，契合原始佛教對諸法無常的觀察方法。本句探討對六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）所生感受的觀察
，強調對於感官經驗的苦樂分別，為修行者觀察身心現象、認識苦樂本質的重要基礎。本句探討六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）是否具有「我」的實體，或皆屬「無我」。
此為佛教對「我
執」的根本質疑，強調對身心各部分的觀察，破除對「我」的執著，契合原始佛教「無我」教義。本句說明對六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）清淨與否的探求
，反映修行者對於自身感官與心識狀態的觀察與檢驗，強調內在淨化的重要性。本句指出，若依特定法門修行般若，並於修行中有所獲得，這僅是與真正的般若波羅蜜多相似，並非究
竟圓滿的智慧。
強調般若波羅蜜多應無所得，若執著於所得，則僅為相似般若。此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，屬於點名或喚語
，常見於經典中作為開示、提問或教誡的起始。本句強調，前述內容皆屬於帶有『有所獲得』執取心的般若波羅蜜多，並非究竟無所得的真實般若。
提
醒修行者應分辨真實般若與相似般若的差異，避免執著於有所得的境界。
「憍尸迦！若 善男子、善女人等，如是求眼處若常若無常， 求耳、鼻、舌、身、意處若常若無常；求眼處若樂 若苦，求耳、鼻、舌、身、意處若樂若苦；求眼處若 我若無我，求耳、鼻、舌、身、意處若我若無我；求 眼處若淨若不淨，求耳、鼻、舌、身、意處若淨若 不淨。依此等法行般若者，我說名為行有所 得相似般若波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當 知皆是說有所得相似般若波羅蜜多。
該觀察聲、香、味、觸、法處是常還是無常；應該觀察色處，不論是樂還是苦，也應該觀察聲、香、味、觸、法處，不論是樂還是苦；應當觀察色處是我還是無我，也應當觀察聲、香、味、觸、法處是我還是無我；應該探求色處是清淨還是不清淨，也應該探求聲、香、味、
觸、法處是清淨還是不清淨。如果有人能如實追求這些法門並修習般若，這就是修行般若波羅蜜多。
色處是常還是無常，或討論聲、香、味、觸、法處是常還是無常；說明色處是快樂還是痛苦，也說明聲、香、味、觸、法這些處是快樂還是痛苦；討論色處到底是有我還是無我，也討論聲、香、味、觸、法這些處，到底是有我還是無我；說明色處是清淨還是不清淨，也同樣說明聲、香、味、觸、法這些處是清淨還是不清淨。如果有人能夠依照這些方法來修習般若，那麼他就是在實踐般若波羅蜜多。又這麼說：修學般若的人，應該去觀察色處到底是常還是
無常，也要觀察聲、香、味、觸、法這五處究竟是常還是無常。應該去觀察色處，不論是快樂還是痛苦，也要同樣觀察聲
、香、味、觸、法這些處，無論是樂還是苦。應當去思考色處到底是我還是不是我，也要思考聲、香、
味、觸、法這些處，到底是我還是不是我；應當觀察色、聲、香、味、觸、法這六種對境，分別是清淨還是不清淨。如果有人能夠如實追求這些法門並修習般若，這就是在實踐般若波羅蜜多。
本句為佛陀轉折語，準備進入下一段教說，呼喚弟子憍尸迦，顯示教法的次第與對象明確。
本句指出，發無上菩提心者，對於六處（色、聲、香、味、觸、法）之性質（常或無常）進行討論，顯
示修行者需如實觀察諸法的本質，這是菩提心發起的重要基礎。本句闡述對於六處（色、聲、香、味、觸、法）分別觀察其帶
來的樂受或苦受，強調修行者應如實知見諸處的受用本質，進而生起正見與出離心。本句探討六處（色、聲、香、味、觸、法）是否具有「我」或「無我」的性質，強調對於「我」的執著
與否，為佛教分析五蘊、六處無我觀的重要論述，旨在破除對自性我的錯誤認知。本句闡述對於六處（色、聲、香、味、觸、法）皆可分別討論
其為清淨或不清淨，反映佛教對於境界的如實觀察與分別，強調修行者需如實知見諸法性質，無論是外在色聲
香味觸，或內在法處，皆應觀察其清淨與否，作為修行抉擇的依據。本句強調，依據上述所說的法門來修習般若，即是真正實踐般
若波羅蜜多。
般若波羅蜜多不僅是理論上的理解，更需透過具體修行來成就。本句強調修學般若智慧者，需如實觀察六處（色、聲、香、味
、觸、法）是否為常住或無常，藉此破除對諸法常見或斷見的執著，契入如實知見。
這是般若教法中觀照諸法
實相、離於二邊的重要修行方法。本句強調對六處（色、聲、香、味、觸、法）皆應如實觀察其
樂與苦，不偏於取捨，體現對境界的平等觀照與如實知見，為修行者培養正念與智慧的基礎。本句強調對於六處（色、聲、香、味、觸、法）應作如實觀察，檢視其是否為『我』或『無我』，以破
除對五蘊六處的我執，契合原始佛教教義中『無我』的根本見地。本句強調對六處（色、聲、香、味、觸、法）應作如實觀察，
無論其表現為清淨或不清淨，皆需如理思惟，避免執著於淨或不淨，培養平等觀與正見。本句強調，若有人能如實探求並修行這些法門，即是在實踐般
若波羅蜜多。
般若波羅蜜多為通達智慧、到達彼岸的修行核心，重點在於正確理解與實踐智慧法門。
- 復次：經文常用轉折語，表示進入新一段法義。
- 色處、聲、香、味、觸、法處：六處，指感官對境，為認識世界的六種對象。
- 色處：指眼根所對的色境，即色法。
- 聲、香、味、觸、法處：分別指耳、鼻、舌、身、意所對的境界。
- 如是等法：指前文所述的各種修行法門。
- 色處、聲處、香處、味處、觸處、法處：六處，為認識世界的六種對象，對應六根所緣。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上 菩提心者，說色處若常若無常，說聲、香、味、觸、 法處若常若無常；說色處若樂若苦，說聲、香、 味、觸、法處若樂若苦；說色處若我若無我，說 聲、香、味、觸、法處若我若無我；說色處若淨若 不淨，說聲、香、味、觸、法處若淨若不淨。若有能 依如是等法修行般若，是行般若波羅蜜多。 復作是說：行般若者，應求色處若常若無常， 應求聲、香、味、觸、法處若常若無常；應求色處 若樂若苦，應求聲、香、味、觸、法處若樂若苦；應 求色處若我若無我，應求聲、香、味、觸、法處若我 若無我；應求色處若淨若不淨，應求聲、香、味、 觸、法處若淨若不淨。若有能求如是等法修 行般若，是行般若波羅蜜多。
都是說有所得相的般若波羅蜜多。
、法等六處，不管認為它們是永恆還是會變化；不管是快樂還是痛苦，只要去追求色、聲、香、味、觸、
法這六種境界，都是執著於外在的感受。不管認為有自我還是沒有自我，去追求色、聲、香、味、觸、法這六種對象；不管是清淨還是不清淨，都去追求色、聲、香、味、觸、法這六種對象。按照這些方法修習般若的人，我說這叫做帶有『有所獲得』特徵的類似般若波羅蜜多的修行。憍尸迦！就像前面講的，要知道這些都是屬於有所得相的般若波羅蜜多。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，引起注意或作為
開示的起首，未涉及具體法義內容。本句說明，無論行者如何看待六處（色、聲、香、味、觸、法）為常或無常，若執著追求，皆屬於煩惱
因緣，與解脫道相違。
強調對六處的追求本質上皆非究竟，應觀察其本性。本句說明對六處（色、聲、香、味、觸、法）的追求，無論帶來快樂或痛苦，皆屬於對外境的執著，為
煩惱生起的根本。
修行者應觀察這種追求的本質，從而斷除對六處的貪著。本句指出，無論執著有我或無我，若對六處（色、聲、香、味、觸、法）生起追求，皆屬於煩惱因緣，
未離生死。
強調對境界的貪著才是輪迴根本，非僅在於有無我見。本句指出對六處（色、聲、香、味、觸、法）的執著，不論其性質為清淨或不淨，皆屬於貪著境界，顯
示修行者應觀察並遠離對六境的貪求，避免落入分別與執著。本句指出，若依循特定法門修習般若，仍執著於『有所獲得』
的心態，這僅是相似於真正般若波羅蜜多的修行，未能契入無所得的究竟智慧。此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，用以引起注意或
作為開示的起始語，顯示對話的對象與語境的莊重。本句指出，前述內容皆屬於「有所得相」的般若波羅蜜多，強
調此種般若仍帶有執著於所得的特徵，尚未究竟圓滿無所得的智慧。
- 六處：即六根對六境所生之處，為佛教分析眾生認知世界的基本分類。
「憍尸迦！若善男 子、善女人等，如是求色處若常若無常，求聲、 香、味、觸、法處若常若無常；求色處若樂若苦， 求聲、香、味、觸、法處若樂若苦；求色處若我若 無我，求聲、香、味、觸、法處若我若無我；求色處 若淨若不淨，求聲、香、味、觸、法處若淨若不淨。 依此等法行般若者，我說名為行有所得相 似般若波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆 是說有所得相似般若波羅蜜多。
或無常，說色界（色塵）、眼識界及眼觸，以及由眼觸為緣所生的諸受，是常或無常；說明眼界或為樂、或為苦，說明色境、眼識界及眼觸，以
及由眼觸為緣所生的諸受，皆或為樂、或為苦。說眼界是我或非我，說色塵、眼識界及眼觸，以及由眼觸生起的各種感受，是我或非我；說眼界是清淨或不清淨，說色塵、眼識界及眼觸，以及以
眼觸為緣所生的諸受，是清淨或不清淨。若有人能依這些法修行般若，就是行般若波羅蜜多。復次說道：修行般若者，應探求眼界，不論是常或無常，
應探求色塵、眼識界及眼觸，以及以眼觸為緣所生的諸受，無論是常或無常；應觀察眼界，不論樂或苦，應觀察色界、眼識界及眼觸，
以及以眼觸為緣所生的諸受，不論樂或苦；應探求眼界，不論有我或無我；亦應探求色界、眼識界及
眼觸，並對於以眼觸為緣所生的諸受，亦應觀察其有我或無我。應求眼界，不論清淨或不清淨；應求色界、眼識界及眼觸
，以及以眼觸為緣所生的諸受，不論清淨或不清淨。若有人能探求如是等法而修行般若，這便是修行般若波羅蜜多。
常還是無常，討論色界、眼識界和眼觸，以及由眼觸作為條件所生的各種感受，是常還是無常；說明眼的範圍有快樂或痛苦，還有色、眼識、眼觸，以及
因眼觸而生的各種感受，也都可能是快樂或痛苦。說明眼界，有人認為是我，有人認為不是我；同樣地，對
於色界、眼識界、眼觸，以及由眼觸生起的各種感受，也有人認為是我，有人認為不是我。講到眼界有清淨和不清淨，也說到色界、眼識界、眼觸，
以及由眼觸作為條件所生的各種感受，都有清淨或不清淨的情況。如果有人能夠依照這些法門來修習般若，那就是在實踐般若波羅蜜多。又這麼說：修學般若的人，應該觀察眼界，不論是常還是無常，也要觀察色界、眼識界和眼觸，以及由
眼觸為因緣所生起的各種感受，不論這些感受是常還是無常。應該觀察眼界，不論是快樂還是痛苦，也要觀察色界、眼
識界和眼觸，以及由眼觸作為條件所生起的各種感受，不管是快樂還是痛苦。應該去觀察眼界，不論是有我還是無我，也要觀察色界、
眼識界和眼觸，以及由眼觸因緣生起的各種感受，不論有我或無我。應該觀察眼界，不論清淨或不清淨，也要觀察色界、眼識
界和眼觸，以及由眼觸因緣生起的各種感受，不論這些感受是清淨還是不清淨。如果有人能夠追求這些法門並修習般若，這就是在實踐般若波羅蜜多。
本句為佛陀轉述教法時的起首語，呼喚弟子憍尸迦，準備進入
下一段法義說明，顯示教法的次第與重點轉換。本句說明發無上菩提心者，對於眼界、色界、眼識界、眼觸及
由眼觸所生諸受，皆可作常或無常的分別。
此處強調對諸法性相的觀察與抉擇，為修行者認識五蘊、十二處、
十八界無常或常的基礎，與發菩提心的動機相應。本句闡述眼界（感官範疇）及其相關的色、識、觸，以及由觸
生起的各種受，皆有樂與苦的分別，強調五蘊、十二處、十八界中，感受的生起與苦樂無常的本質。本句闡述對於眼界、色界、眼識界、眼觸及由眼觸所生諸受，
眾生或執為我，或見為無我，反映對五蘊、十二處、十八界等法的我見與無我見。
此處強調對於身心現象的錯
誤認知與正確觀察，為破除我執的重要教義。本句說明對於眼界、色界、眼識界、眼觸及由眼觸所生的諸受，皆可分為清淨與不清淨，強調諸法依緣
而生，並非一成不變，修行者應觀察其因緣與性質，進而離於執著。本句強調依據上述法門修習般若，即是實踐般若波羅蜜多，顯
示修行的關鍵在於正確依法而行，並將般若智慧落實於實踐中。本句強調修學般若者應如實觀察眼界、色界、眼識界、眼觸及由眼觸緣起的諸受，無論其性質為常或無
常，皆應平等觀照，體會諸法因緣所生、無自性，進而破除對常與無常的執著，契入般若智慧。本句說明修行者應如實觀察與眼根相關的一切，包括眼界、色界、眼識界、眼觸，以及由眼觸緣起的各
種受（感受），無論是樂受還是苦受，皆應平等觀察，體會諸法因緣生滅的本質。本句強調對於眼界、色界、眼識界、眼觸及由眼觸緣起的諸受
，皆應從『有我』與『無我』兩種觀點審察，體現對法的如實觀察，避免執著於自性或斷滅，契合原始佛教對
五蘊、十二處、十八界的無我觀照。本句強調對於眼界、色界、眼識界、眼觸及由眼觸緣起的諸受
，皆應如實觀察其清淨與不清淨，培養正見與如實知，避免執著於淨或不淨，進而增長智慧。本句強調，能夠發心追求並修行如上所說的法門，即是真正實
踐般若波羅蜜多。
般若波羅蜜多不僅是理論認知，更在於實際修行與踐履。
- 眼界：十八界之一，指眼根所對之境。
- 色界：此處指色塵，即眼所見之色法，非三界中的色界。
- 眼識界：十八界之一，指眼識。
- 眼觸：眼根、色塵、眼識三者和合而生之觸。
- 諸受：由眼觸為緣所生的各種感受。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上 菩提心者，說眼界若常若無常，說色界、眼識 界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若常若無常； 說眼界若樂若苦，說色界、眼識界及眼觸、眼 觸為緣所生諸受若樂若苦；說眼界若我若 無我，說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生 諸受若我若無我；說眼界若淨若不淨，說色 界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若淨若 不淨。若有能依如是等法修行般若，是行般 若波羅蜜多。復作是說：行般若者，應求眼界 若常若無常，應求色界、眼識界及眼觸、眼觸 為緣所生諸受若常若無常；應求眼界若樂 若苦，應求色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生 諸受若樂若苦；應求眼界若我若無我，應求 色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若我 若無我；應求眼界若淨若不淨，應求色界、眼 識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若淨若不 淨。若有能求如是等法修行般若，是行般若 波羅蜜多。
色塵、眼識界以及眼觸、由眼觸為緣所生的各種感受是常還是無常；對於眼界的追求，無論是樂是苦，對色界、眼識界及眼觸
，以及以眼觸為緣所生的諸受，無論樂受或苦受；尋求眼界是我還是無我，尋求色境、眼識界以及眼觸，還
有以眼觸為緣所生的各種感受，是我還是無我；尋求眼界是清淨還是不清淨，尋求色界、眼識界，以及眼
觸、以眼觸為緣所生的諸受，是清淨還是不清淨。依據這些法來修行般若的人，我說這是帶著有所得執著、僅為相似的般若波羅蜜多。憍尸迦！如同前面所說，應當知道這一切，都是有所得的相貌，只是與般若波羅蜜多相似而已。
，去探究色界、眼識界、眼觸，以及由眼觸作為條件所生起的各種感受，到底是常還是無常；想要追求眼界時，不論是快樂還是痛苦，去追求色界、眼
識界和眼觸，以及由眼觸作為條件所產生的各種感受，這些感受無論是樂還是苦；想要知道眼界到底是我還是不是我，還有色界、眼識界、
眼觸，以及由眼觸作為條件產生的各種感受，到底是我還是不是我；想要分辨眼界是清淨還是不清淨，還有色界、眼識界，以
及眼觸和由眼觸作為條件產生的各種感受，到底是清淨還是不清淨。如果依照這些方法來修習般若，我稱這是帶著得失心、只是相似的般若波羅蜜多。憍尸迦！就像前面講的，要知道這些其實都是有所得的樣子，只是看起來像般若波羅蜜多。
此句為佛陀或尊者呼喚弟子『憍尸迦』，引起其注意，準備開示或對話，無特定法義內容。
本句說明修行者應如實觀察眼界、色界、眼識界、眼觸及由眼觸緣起的諸受，分別其是否為常或無常，
強調對五蘊、十二處、十八界等法的無常觀，為正見建立基礎。本句說明對於眼界及相關的色界、眼識界、眼觸等的追求，無論帶來快樂或痛苦，這些感受皆因眼觸為
緣而生，強調五蘊緣起、受生於觸，並指出執著於眼界等皆屬有漏，終歸無常苦空。本句探討對於眼界、色界、眼識界、眼觸及由眼觸緣起的諸受，是否應執為『我』或『無我』。
強調對
五蘊、十二處、十八界等法的觀察，破除對『我』的執著，契合原始佛教對無我法義的深刻省察。本句說明對於眼界、色界、眼識界、眼觸及由眼觸緣起的諸受
，修行者會起分別心，想要判斷其為清淨或不清淨，反映對境界實相的探求與執著。
此處強調對五蘊、十二處
、十八界等法的觀察，並指出執著於淨與不淨皆屬分別，應超越二元對立以見法本性。本句指出，若以執著有所得的心態修行般若，只能稱為『相似
』的般若波羅蜜多，並非究竟圓滿。
強調修行般若應離於得失分別，否則僅是表面相似，未達本質。此句為佛陀或尊者直接稱呼『憍尸迦』，用以引起其注意，準
備開示或對話，無其他深層法義。本句強調，前述一切皆屬於『有所得』的範疇，僅僅是與般若波羅蜜多相似，並非真正的般若波羅蜜多
。
意在指出修行中若執著於所得，則未能契入無所得的般若實義。
「憍尸迦！若善男子、善女人等如 是求眼界若常若無常，求色界、眼識界及眼 觸、眼觸為緣所生諸受若常若無常；求眼界 若樂若苦，求色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣 所生諸受若樂若苦；求眼界若我若無我，求 色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若我 若無我；求眼界若淨若不淨，求色界、眼識界 及眼觸、眼觸為緣所生諸受若淨若不淨。依 此等法行般若者，我說名為行有所得相似 般若波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是 說有所得相似般若波羅蜜多。
常還是無常，討論聲界、耳識界，以及耳觸和由耳觸為緣所生的諸受，是常還是無常；說明耳界是樂或苦，說明聲界、耳識界及耳觸，以及以耳觸為緣所生的諸受，是樂或苦；說明耳界是有我還是無我，說明聲界、耳識界以及耳觸、
以耳觸為緣所生的諸受是有我還是無我；說明耳界是清淨或不清淨，說明聲界、耳識界，以及耳觸
、以耳觸為緣所生的諸受，是清淨或不清淨。如果有人能依照這些法門修行般若，這就是在修行般若波羅蜜多。又說：修行般若的人，應該探求耳界是常還是無常，聲界
、耳識界，以及耳觸和由耳觸為緣所生的諸受，是常還是無常；應當觀察耳界是樂是苦，觀察聲界、耳識界，以及耳觸與以耳觸為緣所生的諸受，是樂是苦；應該探求耳界是我還是無我，應該探求聲界、耳識界，以
及耳觸、由耳觸因緣所生的諸受，是我還是無我；應當探求耳界是否清淨或不清淨，並探求聲界、耳識界，
以及耳觸與以耳觸為緣所生的諸受，這些是否清淨或不清淨。如果有人能如是探求這些法來修行般若，就是修行般若波羅蜜多。
是常還是無常，討論聲界、耳識界，以及耳觸和由耳觸作為條件所生起的各種感受，是常還是無常；說明耳的範疇是快樂還是痛苦，還有聲音的範疇、耳識的
範疇，以及耳觸，還有由耳觸作為條件所產生的各種感受，是快樂還是痛苦。討論耳界到底有沒有『我』，還有聲界、耳識界、耳觸，
以及因耳觸而生的各種感受，到底有沒有『我』存在；講解耳的範疇是否清淨，並說明聲音的範疇、耳識、耳觸
，以及由耳觸作為條件而生起的各種感受，這些是否清淨。如果有人能依照這些方法來修習般若，那就是在實踐般若波羅蜜多。又說：修學般若的人，應該去觀察耳界到底是常還是無常
，也要觀察聲界、耳識界，以及耳觸和由耳觸為條件所生起的各種感受，是常還是無常。我們應該觀察耳界是帶來快樂還是痛苦，也要觀察聲界、
耳識界，以及耳觸和由耳觸為條件生起的各種感受，是快樂還是痛苦。我們應該思考耳界到底是自我還是無我，也要思考聲界、
耳識界，以及耳觸和由耳觸因緣產生的各種感受，到底是自我還是無我。應當觀察耳界是否清淨，還是不清淨；也要觀察聲界、耳
識界，以及耳觸和由耳觸作為條件所生起的各種感受，這些是否清淨或不清淨。如果有人能夠這樣追求並實踐這些法門來修習般若，那就是在修行般若波羅蜜多。
本句為佛陀轉折語，表示將進一步開示法義，並直接稱呼弟子
憍尸迦，強調教導的針對性與次第性。本句說明，發無上菩提心者應如實觀察耳界、聲界、耳識界、耳觸及由耳觸緣起的諸受，分別思惟其為
常或無常，強調對五蘊、十二處、十八界等法的無常觀，為修行菩提心的重要基礎。本句闡述耳根相關的法界，包括耳界、聲界、耳識界及耳觸，
並指出由耳觸為緣所生的諸受，皆可分為樂受或苦受，說明感官接觸與感受的因緣關係。本句探討耳界及相關法的『我』與『無我』問題，強調對於耳界、聲界、耳識界、耳觸及由耳觸緣起的
諸受，應審察其是否有實體的『我』存在，符合原始佛教對五蘊、十二處、十八界無我之教義。本句闡述耳根相關的法界，包括耳界、聲界、耳識界、耳觸及由耳觸緣起的諸受，皆可分為清淨與不清
淨，強調對諸法性質的如實觀察，為修行者辨析五蘊、六界時的重要基礎。本句強調，依據上述諸法門修習般若，即是真正實踐般若波羅
蜜多。
般若波羅蜜多不僅是理論認知，更需依正法修行，方能圓滿智慧彼岸。本句強調修學般若者應如實觀察耳界、聲界、耳識界、耳觸及由耳觸緣起的諸受，分別審察其是否為常
或無常，藉此破除對五蘊六界的常見執著，體證諸法無常的智慧。本句強調對於耳根相關的諸界與由耳觸生起的感受，應如實觀
察其本質為樂或苦，體現對五蘊、十二處、十八界的如實知見，進一步斷除對感受的執著。本句強調對於耳界、聲界、耳識界、耳觸及由耳觸緣起的諸受，皆應如實觀察其是否具有「我」或「無
我」的本質，體現佛教對五蘊、十二處、十八界等法無我之深刻觀照，導向破除我執、正見緣起。本句強調對於耳根相關的諸法——包括耳界、聲界、耳識界、耳
觸及由耳觸緣起的諸受——都應如實觀察其清淨與否，培養正知正見，進而斷除執著，契入真實法性。本句強調，若有人能如上述所說，追求並實踐這些法門以修習般若，即是真正實踐般若波羅蜜多。
此處
「般若波羅蜜多」指究竟智慧的圓滿修行，強調理論與實踐合一。
- 耳界：指耳根所依的界分。
- 聲界：指聲音的界分，為耳根所緣對象。
- 耳識界：指耳識，能了別聲音的心識。
- 耳觸：耳根與聲塵接觸所生的觸覺。
- 我／無我：佛教核心教義，檢視一切法是否有恆常主體『我』。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無 上菩提心者，說耳界若常若無常，說聲界、 耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若常若無 常；說耳界若樂若苦，說聲界、耳識界及耳觸、 耳觸為緣所生諸受若樂若苦；說耳界若我 若無我，說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所 生諸受若我若無我；說耳界若淨若不淨，說 聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若淨 若不淨。若有能依如是等法修行般若，是行 般若波羅蜜多。復作是說：行般若者，應求耳 界若常若無常，應求聲界、耳識界及耳觸、耳 觸為緣所生諸受若常若無常；應求耳界若 樂若苦，應求聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣 所生諸受若樂若苦；應求耳界若我若無我， 應求聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受 若我若無我；應求耳界若淨若不淨，應求 聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若淨 若不淨。若有能求如是等法修行般若，是 行般若波羅蜜多。
以耳觸為緣所生的諸受，是我還是無我；分別耳界是清淨還是不清淨，分別聲界、耳識界，以及耳
觸、由耳觸為緣所生的諸受，是清淨還是不清淨。依據這些法門修行般若的人，我說這是帶有得失心、僅為相似般若波羅蜜多的修行。憍尸迦！如同前面所說，應知這些全都是有所得、僅為相似般若波羅蜜多。
？聲界、耳識界，以及耳觸和由耳觸作為條件生起的各種感受，到底是常還是無常？想要知道耳界是快樂還是痛苦，還有聲界、耳識界，以及
耳觸和由耳觸作為條件產生的各種感受，到底是快樂還是痛苦；思考耳的範疇到底是我還是不是我，聲音的範疇、耳識、
耳的接觸，以及因耳觸而生起的各種感受，到底是我還是不是我；想要分辨耳界到底清淨還是不清淨，也想分辨聲界、耳識
界，以及耳觸和由耳觸作為條件生起的各種感受，到底是清淨還是不清淨。如果有人依這些方法來修習般若，我說這只是帶有得失心、類似般若波羅蜜多的修行。憍尸迦！就像前面講過的，要明白這些其實都是講那種有所得、類似般若波羅蜜多的內容。
此句為佛陀或尊者呼喚弟子『憍尸迦』，引起其注意，準備開
示法義，屬於經典中常見的稱名呼語。本句說明修行者應如實觀察耳界、聲界、耳識界、耳觸及由耳
觸緣起的諸受，分別檢視其是否為常住不變或是無常變化，強調對五蘊、十二處、十八界等法的如理思惟，契
合原始佛教對諸法無常的觀察方法。本句說明對於耳界、聲界、耳識界及耳觸，以及由耳觸為緣所
生的各種感受，皆可分別觀察其為樂或苦，強調對五蘊、十二處、十八界等法的如實觀察，進而認識感受的本
質，為修行觀察苦樂無常的重要基礎。本句探討耳根相關的諸法（耳界、聲界、耳識界、耳觸、耳觸所生諸受）是否可執為「我」或「無我」
，強調對五蘊、六界等法的如實觀察，破除對「我」的執著，契合原始佛教對無我法義的分析。本句說明對於耳根相關的諸法——包括耳界、聲界、耳識界、耳觸及由耳觸緣起的諸受——進行分別、執著
其為清淨或不清淨，實則皆屬於分別妄見，未能超越對境界的執著，亦未見諸法實相。本句指出，若以執著有所得的心態修行般若，僅能達到與真正
般若波羅蜜多相似的境界，並非究竟無所得的智慧實踐。此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，用以引起注意或
作為開示的起始，無其他義理內容。本句強調，前述內容皆屬於『有所得』的般若波羅蜜多，並非
究竟無所得的真實般若，提醒修行者勿執著於表面相似的智慧實踐。
「憍尸迦！若善男子、善女 人等如是求耳界若常若無常，求聲界、耳 識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若常若無 常；求耳界若樂若苦，求聲界、耳識界及耳 觸、耳觸為緣所生諸受若樂若苦；求耳界若 我若無我，求聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣 所生諸受若我若無我；求耳界若淨若不淨， 求聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若 淨若不淨。依此等法行般若者，我說名為行 有所得相似般若波羅蜜多。憍尸迦！如前所 說，當知皆是說有所得相似般若波羅蜜多。
及由鼻觸為緣所生的諸受，是有我還是無我；講說鼻界是否清淨，講說香界、鼻識界、鼻觸，以及以鼻觸為緣所生的諸受是否清淨。如果有人能依照這些法門修行般若，這就是在修行般若波羅蜜多。又說：修學般若的人，應如實觀察鼻界，不論是常是無常
，亦應觀察香界、鼻識界及鼻觸，並觀察以鼻觸為緣所生的諸受，無論這些受是常是無常。應當觀察鼻界是樂是苦，亦應觀察香界、鼻識界及鼻觸，以及以鼻觸為緣所生諸受，是樂是苦；應當探求鼻界是我還是無我，並應探求香界、鼻識界及鼻
觸，以及以鼻觸為緣所生的諸受，是我還是無我；應當如實觀察鼻界是清淨還是不清淨，亦應如實觀察香界
、鼻識界及鼻觸，以及以鼻觸為緣所生的諸受，是清淨還是不清淨。如果有人能這樣探求這些法來修行般若，這就是修行般若波羅蜜多。
，還有由鼻觸作為條件所生起的各種感受，是常還是無常；說明鼻界是樂還是苦，並說明香界、鼻識界，以及鼻觸和
由鼻觸作為條件所生起的各種感受，是樂還是苦；這裡討論鼻界到底是有自我還是沒有，還有香界、鼻識界
、鼻觸，以及因鼻觸而生的各種感受，到底有沒有自我。說明鼻界是否清淨，並說明香界、鼻識界、鼻觸，以及因
鼻觸為條件而生起的各種感受，這些是否清淨。如果有人能依據這些方法來修習般若，那麼他就是在實踐般若波羅蜜多。又說：修學般若的人，應該觀察鼻界，不論是常還是無常
，也要觀察香界、鼻識界與鼻觸，以及由鼻觸為緣所生的各種感受，無論這些感受是常還是無常。我們應該觀察鼻界是快樂還是痛苦，也要觀察香界、鼻識
界和鼻觸，以及由鼻觸引發的各種感受，到底是快樂還是痛苦。應該思考鼻的範疇到底是我還是不是我，也要思考香的範
疇、鼻識、鼻觸，以及由鼻觸作為條件產生的各種感受，到底是我還是不是我；應該去觀察鼻界是否清淨，還有香界、鼻識界和鼻觸，以
及由鼻觸作為條件所生起的各種感受，這些到底是清淨還是不清淨。如果有人能夠追求並實踐這些法門來修習般若，這就是在修行般若波羅蜜多。
本句為佛陀轉折語，表示將進一步開示法義，並直接稱呼弟子
憍尸迦，顯示教法的針對性與次第性。本句說明，發無上菩提心者，應如實觀察並討論鼻界、香界、鼻識界、鼻觸及由鼻觸緣起的諸受，這些
法是常還是無常，強調對五蘊、六界等諸法的無常觀，為修行菩提心的重要基礎。本句闡述對於鼻界、香界、鼻識界及鼻觸，乃至由鼻觸為緣所生的諸受，分別觀察其為樂受或苦受，強
調從緣起角度分析感官與感受的生起與性質，屬於對五蘊、十二處、十八界等法的分別說明。本句闡述對於鼻界、香界、鼻識界、鼻觸及由鼻觸緣起的諸受，皆須觀察其是否有一個實在的『我』存
在，或本質上無我，強調對五蘊、六界等法的無我觀照，屬於原始佛教分析法門。本句闡述對於鼻界、香界、鼻識界、鼻觸及由鼻觸緣起的諸受
，分別觀察其清淨與否，屬於分析五蘊、六界、十二處、十八界等法的教學，強調從因緣生起的諸法皆可作淨
與不淨之觀察，體現佛法對諸法無自性的認知。本句強調，修行者若能依據上述諸法門修習般若智慧，即是在
實踐圓滿智慧的修行，體現般若波羅蜜多的精神與目標。本句強調修學般若者，應如實觀察與鼻根相關的諸法，包括鼻界、香界、鼻識界、鼻觸及由鼻觸緣起的
諸受，並對其常與無常的性質作無分別觀，體會一切法皆依緣而生，無有自性。本句強調對於鼻根相關的諸法——包括鼻界、香界、鼻識界、鼻觸及由鼻觸緣起的各種感受——都應如實觀
察其本質為樂或苦，培養對五蘊、六界的如實知見，進而斷除執著。本句強調對於五蘊、六界等法的觀察，應分別審查其是否具有
『我』或『無我』的性質，尤其針對鼻界、香界、鼻識、鼻觸及由鼻觸緣起的諸受，皆須如實觀察其本質，體
現原始佛教對『我執』的破除與法的無我性。本句強調對於鼻根、香塵、鼻識、鼻觸及由鼻觸緣起的諸受，
皆應如實觀察其性質是否清淨，培養對五蘊、六界的正見與無執，進一步斷除對境界的分別與執著。本句強調，若有人能夠如實追求並修學上述諸法，即是在實踐般若波羅蜜多。
般若波羅蜜多為通達智慧
、到達彼岸之修行，重點在於實踐與體證，而非僅止於理論探討。
- 鼻界：六根之一，指嗅覺器官的界分。
- 香界：六境之一，指嗅覺對象的界分。
- 鼻識界：六識之一，指嗅覺認知的界分。
- 鼻觸：鼻根與香塵接觸所生的觸覺。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上 菩提心者，說鼻界若常若無常，說香界、鼻識 界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若常若無常； 說鼻界若樂若苦，說香界、鼻識界及鼻觸、鼻 觸為緣所生諸受若樂若苦；說鼻界若我若 無我，說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生 諸受若我若無我；說鼻界若淨若不淨，說香 界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若淨若 不淨。若有能依如是等法修行般若，是行般 若波羅蜜多。復作是說：行般若者，應求鼻界 若常若無常，應求香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸 為緣所生諸受若常若無常；應求鼻界若樂 若苦，應求香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所 生諸受若樂若苦；應求鼻界若我若無我，應 求香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若 我若無我；應求鼻界若淨若不淨，應求香界、 鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若淨若不 淨。若有能求如是等法修行般若，是行般若 波羅蜜多。
察香界、鼻識界及鼻觸，以及以鼻觸為緣所生的諸受，是常還是無常；追求鼻界時，無論是樂是苦；追求香界、鼻識界及鼻觸，
並以鼻觸為緣所生的諸受，亦復如是，或樂或苦。觀察鼻界是我還是無我，觀察香界、鼻識界，以及鼻觸、
由鼻觸作為緣而生起的諸受，是我還是無我；觀察鼻界是清淨還是不清淨，觀察香界、鼻識界，以及鼻
觸、以鼻觸為緣所生的諸受，是清淨還是不清淨。依這些法修習般若的人，我說這是行有所得、僅是相似於般若波羅蜜多。憍尸迦！如同前面所說，應當知道這些，
都是屬於有所得相的般若波羅蜜多。
無常，香界、鼻識界、鼻觸，以及由鼻觸作為條件而生起的各種感受，到底是常還是無常；當追求與鼻相關的境界時，不論是快樂還是痛苦，進一步追求香的境界、鼻識、以及鼻觸，並由鼻觸作
為條件所生起的各種感受，也都會有快樂或痛苦的分別。思考鼻界到底是自我還是非我，思考香界、鼻識界，以及
鼻觸和由鼻觸作為條件而生起的各種感受，到底是我還是無我；探究鼻的範疇是否清淨，還有香的範疇、鼻識、鼻觸，以
及由鼻觸作為條件所產生的各種感受，這些到底是清淨還是不清淨。按照這些方法來修般若的人，我說這叫做帶著得失心修行，這只是類似般若波羅蜜多而已。憍尸迦！就像前面講過的，要知道這些，
其實都是屬於有所求、有所得的般若波羅蜜多。
此句為佛陀或尊者呼喚弟子『憍尸迦』，引起其注意，準備開
示或問答，屬於經典中常見的稱名呼語，無特殊法義，僅為對話開端。本句說明修行者應如實觀察與鼻相關的諸法（鼻界、香界、鼻
識界、鼻觸及由鼻觸緣起的諸受），分別檢視其是否為常住不變或無常變化，強調對五蘊、六界等法的無常觀
，為破除常見執著的重要修行方法。本句說明對於鼻根（鼻界）及其所緣（香界）、認知（鼻識界
）、接觸（鼻觸）乃至由此緣起的各種感受（受），皆有樂與苦的分別。
強調五根六境的追求終究難離苦樂二
相，提示修行者觀察感受的因緣性與無常性。本句探討對於鼻界、香界、鼻識界、鼻觸及由鼻觸緣起的諸受，是否應執為『我』或『無我』，強調對
五蘊、六界等法的無我觀察，破除對自性我的執著，契合原始佛教對諸法無我之教義。本句說明對於鼻根、香塵、鼻識、鼻觸及由鼻觸緣起的諸受，進行觀察其是否為清淨或不清淨，體現對
五蘊、六根六境六識及其所生受的如實觀察，強調不執著於淨與不淨，乃至於超越分別。本句指出，若以執著有所得的心態修習般若，只能算是相似於
般若波羅蜜多，並非真正的般若實踐。
強調修行時應超越得失分別，才能契入般若的究竟義。此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，用以引起注意或
作為開示的起始語，無其他深層義理，僅為人名呼喚。本句指出，前述內容皆屬於『有所得相』的般若波羅蜜多，意
指這些般若修行仍帶有執著於成果或所得，並非究竟無所得的般若智慧。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如 是求鼻界若常若無常，求香界、鼻識界及鼻 觸、鼻觸為緣所生諸受若常若無常；求鼻界 若樂若苦，求香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣 所生諸受若樂若苦；求鼻界若我若無我，求 香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若我 若無我；求鼻界若淨若不淨，求香界、鼻識界 及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若淨若不淨。依 此等法行般若者，我說名為行有所得相似 般若波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是 說有所得相似般若波羅蜜多。
為常或無常，味界、舌識界，以及舌觸、由舌觸為緣所生的諸受，皆說為常或無常；說舌界或是樂、或是苦，說味界、舌識界，以及舌觸、由舌觸為緣所生的諸受，或是樂、或是苦；說舌界或為我、或為無我，說味界、舌識界，以及舌觸、
因舌觸為緣所生的諸受，或為我、或為無我；說舌界或是清淨、或是不淨，說味界、舌識界，以及舌觸、由舌觸為緣所生的諸受，或是清淨、或是不淨。若有人能依照這些法修行般若，就是在修行般若波羅蜜多。又說：修學般若的人，應觀察舌界，不論是常還是無常，
應觀察味界、舌識界及舌觸，以及以舌觸為緣所生的諸受，不論是常還是無常。應觀察舌界，不論樂或苦，應觀察味界、舌識界及舌觸，
以及以舌觸為緣所生的諸受，不論樂或苦；應探求舌界，不論是我或無我；應探求味界、舌識界及舌
觸，以及以舌觸為緣所生的諸受，不論是我或無我。應觀察舌界，不論清淨或不清淨，應觀察味界、舌識界及
舌觸，以及以舌觸為緣所生的諸受，無論清淨或不清淨。若有人能探求如是等法，修行般若，這就是修行般若波羅蜜多。
舌界是常還是無常，討論味界、舌識界，以及舌觸和由舌觸為緣所生的各種感受，是常還是無常；說明舌界有時是快樂，有時是痛苦，還有味界、舌識界，
以及舌觸和由舌觸作為條件所生起的各種感受，也都可能是快樂或痛苦。說舌界，有人認為是我，也有人認為不是我；同樣地，味
界、舌識界，以及舌觸和因舌觸而生的各種感受，也被說成是我或不是我。說明舌界有時清淨，有時不清淨；同時也說味界、舌識界
，以及舌觸和因舌觸而生的各種感受，都有清淨與不清淨的情況。如果有人能依據這些法來修習般若，就是在實踐般若波羅蜜多。又說：修學般若的人，應該觀察舌界，不論是常還是無常
，也要觀察味界、舌識界和舌觸，以及由舌觸為緣所生的各種感受，不論這些感受是常還是無常。應該觀察舌界，不論是快樂還是痛苦，也要觀察味界、舌
識界和舌觸，以及由舌觸作為條件所生起的各種感受，不論是快樂還是痛苦。應該觀察舌界，不論認為有我或無我，也要觀察味界、舌
識界，以及舌觸和由舌觸因緣生起的各種感受，不論有我或無我。應該觀察舌界，不論清淨或不清淨，也要觀察味界、舌識
界和舌觸，以及由舌觸作為條件所生起的各種感受，不論這些感受是清淨還是不清淨。如果有人能夠追求這些法門並修習般若，那就是在實踐般若波羅蜜多。
本句為佛陀轉折語，表示將進一步開示法義，並直接稱呼弟子
憍尸迦，強調教誨的針對性與親切感。本句說明，發無上菩提心者，會對舌界、味界、舌識界、舌觸及由舌觸緣起的諸受，分別討論其為常或
無常，顯示對法界諸法性質的觀察與抉擇，強調修行者需如實觀察五蘊、六界等法的本質。本句闡述舌界（舌根）、味界（味塵）、舌識界（舌識）及舌觸（舌根與味塵接觸）所生諸受，皆有樂
受與苦受，說明感官經驗的苦樂皆由緣起，非恆常自性，強調受的多樣性與依緣而生的特質。本句闡述對於舌界、味界、舌識界、舌觸及由舌觸緣起的諸受，存在著『是我』或『非我』的不同見解
，反映出對五蘊、十二處、十八界等法的我見與無我見之分別，強調對法的如實觀察與破除執著。本句闡述舌界、味界、舌識界、舌觸及由舌觸緣起的諸受，皆
有清淨與不淨兩種狀態，強調諸法依緣而生，性質無常，並非一成不變，應如實觀察其因緣與本質。本句強調，依據上述諸法修習般若，即是實踐圓滿智慧（般若
波羅蜜多）的修行。
般若波羅蜜多為菩薩六度之一，重在智慧的圓滿與通達，能導向究竟解脫。本句強調修學般若者，需如實觀察舌界、味界、舌識界、舌觸及由舌觸緣起的諸受，無論其為常或無常
，皆應平等觀察，體會諸法緣生無自性，進而破除對五蘊及感受的執著。本句說明修行者應如實觀察舌界（舌根）、味界（味塵）、舌
識界（舌識）、舌觸（舌根與味塵接觸）及由舌觸為緣所生的各種受（感受），無論是樂受或苦受，皆應平等
觀照，體會諸法因緣生滅的本質。本句強調對於舌界、味界、舌識界、舌觸及由舌觸緣起的諸受，皆應如實觀察其本質，無論執著有我或
無我，皆不可偏執，旨在破除對五蘊及六界的自性見，導向正見。本句強調修行者應如實觀察舌界、味界、舌識界、舌觸及由舌觸緣起的諸受，無論其性質為淨或不淨，
皆應平等觀察，體會諸法依緣而生、無常無我，進而斷除執著。本句強調，能夠發心追求並修行如上所說的法門，實際上就是
在修行般若波羅蜜多，顯示般若的實踐不離於正確的求法與修持。
- 舌界：六根之一，指舌根。
- 味界：六境之一，指味塵。
- 舌識界：六識之一，指舌根對味塵所生之識。
- 舌觸：舌根與味塵接觸。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上 菩提心者，說舌界若常若無常，說味界、舌識 界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若常若無常； 說舌界若樂若苦，說味界、舌識界及舌觸、舌 觸為緣所生諸受若樂若苦；說舌界若我若 無我，說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生 諸受若我若無我；說舌界若淨若不淨，說味 界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若淨若 不淨。若有能依如是等法修行般若，是行般 若波羅蜜多。復作是說：行般若者，應求舌界 若常若無常，應求味界、舌識界及舌觸、舌觸 為緣所生諸受若常若無常；應求舌界若樂 若苦，應求味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所 生諸受若樂若苦；應求舌界若我若無我，應 求味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若 我若無我；應求舌界若淨若不淨，應求味界、 舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若淨若不 淨。若有能求如是等法修行般若，是行般若 波羅蜜多。
是尋求舌界是常還是無常，尋求味界、舌識界以及舌觸、以舌觸為緣所生的諸受，是常還是無常；探求舌界時，無論樂或苦，亦追求味界、舌識界及舌觸，並由舌觸為緣所生的諸受，或樂或苦。尋求舌界是我還是無我，尋求味界、舌識界，以及舌觸、
由舌觸為緣所生的諸受，是我還是無我；分別舌界是清淨還是不清淨，分別味界、舌識界，以及舌
觸、因舌觸為緣所生的諸受，是清淨還是不清淨。依這些法修行般若的人，我說這是行持帶有所得執著的相似般若波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，應當知道這些全都是屬於有所得、僅僅相似於般若波羅蜜多的狀態。
常還是無常，去探究味界、舌識界，以及舌觸和由舌觸為條件所生起的各種感受，是常還是無常；探求舌界時，無論是快樂還是痛苦，也會去追求味界、舌
識界和舌觸，並且由舌觸作為條件所產生的各種感受，不論是樂受還是苦受。思考舌界到底是自我還是無我，進一步思考味界、舌識界
，以及舌觸和由舌觸作為條件而生起的各種感受，到底是屬於我還是無我；想要分辨舌界到底是清淨還是不清淨，還有味界、舌識界
，以及舌觸和因舌觸而生的各種感受，到底是清淨還是不清淨。如果有人依照這些法來修習般若，我稱這種修行是帶有『
有所獲得』概念的類似般若波羅蜜多。憍尸迦！如同前面所說，要明白這些其實都是屬於有所得、只是看起來像般若波羅蜜多的狀態。
此句為佛陀呼喚弟子憍尸迦，準備開示法義，屬於經文中常見
的稱名呼語，顯示教法傳遞的對象與語境。本句說明修行者應如實觀察舌界、味界、舌識界、舌觸及由舌觸緣起的諸受，分別檢視其是否為常住不
變或無常變化，強調對五蘊、六界的如實知見，契合原始佛教對諸法無常的觀察方法。本句說明對舌界（舌根）及其相關的味界、舌識界、舌觸等的追求，會引發各種因舌觸為緣而生的感受
，這些感受有樂有苦，揭示感官追求帶來的苦樂交雜，強調緣起性質。本句探討對於舌界、味界、舌識界、舌觸及由舌觸緣起的諸受，是否存在一個『我』或『無我』的本質
。
強調對五蘊、六界等法的觀察，檢視其是否有實體自我，符合原始佛教對無我法義的深刻省察。本句探討對於舌界、味界、舌識界及相關觸受的分別與執著，
強調對境界清淨與否的追求，實則顯示眾生於六根六境六識及由緣起生受的分別心，提示修行者應觀察這些分
別的本質，進而超越對淨與不淨的執著。本句指出，若以執著『有所獲得』的心態修行般若，雖名為般若波羅蜜多，實則僅是相似，未達究竟無
所得的真實般若。
強調修行般若應離於得失心，方能契入般若實義。此句為佛陀或尊者呼喚弟子「憍尸迦」之語，為直接稱名，準
備開示或提問，無其他義理延伸。本句指出，前述內容皆屬於『有所得』的範疇，僅僅是與般若波羅蜜多相似，並非真正的般若波羅蜜多
。
強調般若波羅蜜多應超越得失分別，若執著於所得，則僅為相似而非究竟智慧。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如 是求舌界若常若無常，求味界、舌識界及舌 觸、舌觸為緣所生諸受若常若無常；求舌界 若樂若苦，求味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣 所生諸受若樂若苦；求舌界若我若無我，求 味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若我 若無我；求舌界若淨若不淨，求味界、舌識界 及舌觸、舌觸為緣所生諸受若淨若不淨。依 此等法行般若者，我說名為行有所得相似 般若波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是 說有所得相似般若波羅蜜多。
或無常，說觸界、身識界，以及身觸、由身觸為緣所生的諸受，或常或無常；說明身界或為樂或為苦，說明觸界、身識界，以及身觸，
以及以身觸為緣所生的各種受，或為樂或為苦；說身界，或說有我，或說無我；說觸界、身識界，以及身
觸、由身觸為緣所生的諸受，亦或說有我，或說無我；說身界或是清淨或是不清淨，說觸界、身識界，以及身觸、身觸為緣所生的諸受，或是清淨或是不清淨。若有人能依照這些法修行般若，這就是修行般若波羅蜜多。又說：修行般若的人，應當觀察身界是常還是無常，觀察
觸界、身識界，以及身觸和由身觸作為緣而生起的諸受，是常還是無常；應該探求身界是快樂還是痛苦，應該探求觸界、身識界，以及身觸、由身觸為緣所生的各種感受，是快樂還是痛苦；應該探求身界是我還是無我，應該探求觸界、身識界，以
及身觸、由身觸作為緣而生起的各種感受，是我還是無我；應當觀察身界是清淨還是不清淨，觀察觸界、身識界，以
及身觸、由身觸為緣所生的諸受，是清淨還是不清淨。如果有人能這樣探求諸法來修行般若，這就是修行般若波羅蜜多。
身界是常還是無常，談論觸界、身識界，以及身觸、由身觸為緣所生的各種感受，是常還是無常；說明身體的範疇有快樂或痛苦，還有觸覺、身體的識，以
及由身體接觸作為條件所產生的各種感受，也有快樂或痛苦。講到身界，有時說有我，有時說無我；同樣地，談到觸界
、身識界，以及身觸和由身觸為緣生起的各種感受，也有時說有我，有時說無我。講到身界有時清淨、有時不清淨，也談到觸界、身識界，
以及身觸和由身觸作為條件產生的各種感受，這些也可能是清淨或不清淨。如果有人能依據這些方法來修習般若，這就是真正實踐般若波羅蜜多。又說：修學般若的人，應該思考身界到底是恆常還是無常
，也要觀察觸界、身識界，以及身觸和由身觸作為條件而生起的各種感受，是恆常還是無常。我們應該去觀察身界是快樂還是痛苦，也要觀察觸界、身
識界，以及身觸和由身觸作為條件所生起的各種感受，這些感受是快樂還是痛苦。我們應該思考：身界到底是我還是不是我？同樣地，也要
思考觸界、身識界，以及身觸和由身觸作為條件產生的各種感受，到底是我還是不是我？應當觀察身界是清淨還是不清淨，也要觀察觸界、身識界
，以及身觸和由身觸作為條件所生起的各種感受，這些是否清淨或不清淨。如果有人能夠如上所說地追求這些法門並修習般若，這就是在實踐般若波羅蜜多。
本句為佛陀轉折語，準備進入下一段教說，呼喚弟子憍尸迦，顯示教法的次第與對象明確。
本句說明，為了發起無上菩提心的人，會探討身界、觸界、身
識界及由身觸緣起的諸受，這些法是常還是無常。
此處強調對身與感受等諸法的無常觀察，是發菩提心的重要
基礎，亦顯示對法界本質的如實認知。本句闡述身界、觸界、身識界及由身觸為緣所生的諸受，皆有樂與苦的分別，強調五蘊中身受的因緣與
果報，說明感受的生起依於身體與觸覺的條件，屬於緣起法則的展現。本句指出對於身界、觸界、身識界及由身觸緣起的諸受，佛法
中有時以「有我」或「無我」的語言來說明，強調對「我」的執著並非實有，乃至於五蘊、十二處、十八界等
皆應觀察其無我性，破除常見與斷見的偏執。本句闡述身界、觸界、身識界及由身觸緣起的諸受，皆有清淨與不清淨之分，強調五蘊中身相關法的多
樣性與無常，並提示修行者觀察身與感受的本質，勿執著於其淨不淨。本句強調，依據上述諸法來修習般若，即是實踐般若波羅蜜多
的正道，顯示修行須依正法次第而行，方能圓滿智慧波羅蜜多。本句強調修學般若者，需如實觀察身界、觸界、身識界及由身觸緣起的諸受，分別審察其是否為常或無
常，藉此破除對五蘊及諸法常住的執著，契入無常、空性的智慧。本句強調對身界、觸界、身識界及由身觸緣起的諸受進行如實觀察，分辨其為樂或苦，屬於修習觀察五
蘊、十二處、十八界等法的基礎，培養對身心現象的正確認知與無常苦空的體會。本句強調對於身界、觸界、身識界、身觸及由身觸緣起的諸受
，皆應如實觀察其是否具有『我』或『無我』的本質。
此為經典中常見的五蘊、十二處、十八界等法無我觀，
指導修行者破除對身心諸法的我執，進而體證無我之理。本句強調對於身界、觸界、身識界及由身觸緣起的諸受，皆應
如實觀察其清淨與否，培養正見，避免執著於淨或不淨，進而通達諸法實相。本句強調，若有人能如前所述探求並修行這些法門，即是在實踐般若波羅蜜多。
般若波羅蜜多為通達智
慧、超越生死的修行，重點在於實踐與體證，而非僅止於理論探討。
- 身界：指色法中的身體部分，屬於十八界之一。
- 觸界：指六觸之一，身根與外境接觸所生之界。
- 身識界：指六識之一，身根對境所生之識。
- 身觸：身根與外境接觸所生之觸。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上 菩提心者，說身界若常若無常，說觸界、身識 界及身觸、身觸為緣所生諸受若常若無常； 說身界若樂若苦，說觸界、身識界及身觸、身觸 為緣所生諸受若樂若苦；說身界若我若無 我，說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸 受若我若無我；說身界若淨若不淨，說觸界、 身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若淨若不 淨。若有能依如是等法修行般若，是行般若 波羅蜜多。復作是說：行般若者，應求身界若 常若無常，應求觸界、身識界及身觸、身觸為 緣所生諸受若常若無常；應求身界若樂若 苦，應求觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生 諸受若樂若苦；應求身界若我若無我，應求 觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若我 若無我；應求身界若淨若不淨，應求觸界、身 識界及身觸、身觸為緣所生諸受若淨若不 淨。若有能求如是等法修行般若，是行般若 波羅蜜多。
觸，以及以身觸為緣所生的諸受，無論是樂是苦，皆如是。探求身界是我還是無我，探求觸界、身識界，以及身觸和
以身觸為緣所生的諸受，是我還是無我；尋求身界是清淨還是不清淨，尋求觸界、身識界以及身觸、由身觸為緣所生的諸受是清淨還是不清淨。依據這些法來修行般若的，我說這只是相似於有所得的般若波羅蜜多。憍尸迦！如同前面所說，應當知道這些，其實都只是帶有『有所獲得』特徵的近似般若波羅蜜多。
，探求觸界、身識界，以及身觸和由身觸作為條件所生起的各種感受，是常還是無常；想要獲得身界時，不論是快樂還是痛苦，還有追求觸界、
身識界，以及身觸、由身觸作為條件所產生的各種感受，不論是樂是苦，都是如此；探究身界到底是我還是不是我，進一步探究觸界、身識界
，以及身觸和由身觸作為條件所生起的各種感受，到底是我還是不是我；探究身界到底是清淨還是不清淨，也探究觸界、身識界，
以及身觸和因身觸而生的各種感受，這些到底是清淨還是不清淨。如果是依照這些法來修行般若的，我說這只是類似有所得的般若波羅蜜多。憍尸迦！就像前面講過的，要知道這些
其實都是帶有『有所獲得』特徵的類似般若波羅蜜多。
此句為佛陀或尊者呼喚弟子『憍尸迦』，引起其注意，準備開
示法義，屬於經典中常見的稱名呼語。本句說明修行者應如實觀察身界、觸界、身識界，以及由身觸緣起的諸受，分別檢視其是否為常或無常
，強調對五蘊、十二處、十八界等法的無常觀，契合原始佛教對諸法無常的根本教義。本句說明對於身界、觸界、身識界及由身觸為緣所生的各種感
受，無論是樂受還是苦受，皆因執著追求而生起，顯示五蘊緣起中受的生滅與苦樂無常。本句指出對於身界、觸界、身識界、身觸及由身觸緣起的諸受，應審慎觀察其是否為『我』或『無我』
，強調對五蘊及其緣起現象的如實觀察，契合原始佛教對『我』的否定與無我觀的修學重點。本句說明對於身界、觸界、身識界及由身觸緣起的諸受，應如實觀察其是否清淨，強調對五蘊、十二處
、十八界等法的如實知見，避免執著於其表面性質，進而生起正見與出離心。本句指出，若依據某些法門或條件來修行般若，這種修行仍屬於『有所得』，僅是相似於真正的般若波
羅蜜多，未達無所得的究竟智慧。
強調般若修行應超越執著於法與所得。此句為佛陀或尊者呼喚弟子「憍尸迦」之語，屬於直接稱名，
常見於經典中師徒對話開端或強調教誨對象。本句指出，前述所說的內容，其實都還是屬於『有所獲得』的層次，只是與真正的般若波羅蜜多相似，
並非究竟無所得的智慧。
強調般若波羅蜜多的本質應超越一切得失分別。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如 是求身界若常若無常，求觸界、身識界及身 觸、身觸為緣所生諸受若常若無常；求身界 若樂若苦，求觸界、身識界及身觸、身觸為緣 所生諸受若樂若苦；求身界若我若無我，求 觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若我 若無我；求身界若淨若不淨，求觸界、身識界 及身觸、身觸為緣所生諸受若淨若不淨。依 此等法行般若者，我說名為行有所得相似 般若波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是 說有所得相似般若波羅蜜多。
無常，說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生的諸受是常或無常；說意界有樂或苦，說法界、意識界及意觸，以及由意觸為緣所生的諸受，皆有樂或苦；說意界是我或無我，說法界、意識界及意觸，以及由意觸為緣所生的諸受，是我或無我；說意界或清淨或不淨，說法界、意識界及意觸，以及以意觸為緣所生的諸受，或清淨或不淨。若有人能依這些法修行般若，就是行般若波羅蜜多。復次說：修行般若者，應探求意界，不論是常或無常，亦
應探求法界、意識界及意觸，並觀察由意觸為緣所生的諸受，無論這些受是常或無常。應探求意界，不論樂或苦；亦應探求法界、意識界及意觸
，以及以意觸為緣所生的諸受，不論樂或苦。應探求意界，無論有我或無我；亦應探求法界、意識界及
意觸，以及由意觸為緣所生的諸受，無論有我或無我。應觀察意界，無論清淨或不清淨，應觀察法界、意識界及
意觸，以及以意觸為緣所生的諸受，無論清淨或不清淨。若有人能探求如是等法，修行般若，即是修行般若波羅蜜多。
界是常還是無常，討論法界、意識界以及意觸，還有由意觸為緣所生的各種感受，是常還是無常；說明意界有快樂或痛苦，還有法界、意識界，以及意觸和
由意觸作為條件所生的各種感受，也都可能是快樂或痛苦。說明意界有時被認為是『我』，有時則不是；同樣地，法
界、意識界、意觸，以及由意觸為條件而生起的各種感受，也被討論為是『我』或『無我』。說明意界可以是清淨的，也可以是不淨的；同樣，法界、
意識界、意觸，以及由意觸作為條件所生起的各種受，也都可能是清淨或不淨。如果有人能依照這些法門來修習般若，就是在實踐般若波羅蜜多。又這麼說：修學般若的人，應該探究意界，不論是常還是無常，也要探究法界、意識界和意觸，以及由
意觸因緣所生的各種感受，不管這些感受是常還是無常。應該去觀察意界，不論是快樂還是痛苦，也要觀察法界、
意識界和意觸，以及由意觸因緣生起的各種感受，不管是快樂還是痛苦。應該去觀察意界，不論是有我還是無我，也要觀察法界、
意識界，以及意觸和由意觸因緣生起的各種感受，不論有我或無我。應該去觀察意界，不論清淨或不清淨，也要觀察法界、意
識界和意觸，以及由意觸因緣生起的各種感受，不管這些感受是清淨還是不清淨。如果有人能夠追求這些法門並修習般若，那就是在實踐般若波羅蜜多。
本句為佛陀轉述或開展新段教法時的起首語，呼喚弟子憍尸迦
，準備進入下一段法義說明，屬於經文常見的結構性語句。本句說明，修行者為求無上菩提心，需如實觀察意界、法界、
意識界、意觸及由意觸緣起的諸受，分別思惟其為常或無常，強調對諸法實相的抉擇與正見建立。本句闡述意界、法界、意識界及意觸，乃至由意觸為緣所生的諸受，皆有樂與苦的分別，強調心識活動
與感受的因緣關係，並指出受的生起依賴於意觸等緣起條件。本句討論對於意界、法界、意識界、意觸及由意觸緣起的諸受，是否具有『我』或『無我』的看法，反
映佛教對五蘊、十二處、十八界等法的無我觀，強調一切法皆無實我，破除對『我』的執著。本句闡述意界、法界、意識界、意觸及由意觸緣起的諸受，皆
有清淨與不淨之分，強調諸法依緣而生，性質無固定，需依修行觀察其因緣與現起狀態。本句強調依據上述諸法修習般若，即是實踐圓滿智慧的修行，
顯示般若波羅蜜多的實踐需依正法次第而行。本句強調修學般若者應如實觀察意界、法界、意識界、意觸及由意觸緣起的諸受，無論其性質為常或無
常，皆應平等觀察，體會諸法緣起無自性，進而契入般若智慧。本句強調對於心識活動（意界）、法界、意識界及意觸等現象
，無論是樂受或苦受，都應如實觀察與探求。
此處指出諸受皆由意觸緣起，修行者應平等對待各種感受，不執
著於樂、不厭惡於苦，體會諸法因緣生滅的本質。本句強調對於意界、法界、意識界、意觸及由意觸緣起的諸受
，皆應如實觀察其本質，無論執著有我或無我，皆不可偏廢。
此處意在破除對「我」的執著，並指出一切法皆
應平等觀察，體會其因緣生滅、無常無我之理。本句強調修行者應如實觀察意界、法界、意識界、意觸及由意觸緣起的諸受，無論其性質為淨或不淨，
皆不應取捨，旨在培養平等觀與如實知見，契合原始佛教對諸法如實觀察的教導。本句強調，凡能追求並修行這類法門，實際上就是在實踐般若
波羅蜜多，顯示修行的重點在於實踐智慧的圓滿。
- 意界：六界之一，指心意識的活動範疇。
- 法界：一切法的總體，或指心所緣境。
- 意識界：六識之一，專指意識的認知作用。
- 意觸：意根與境界接觸所生的觸覺。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上 菩提心者，說意界若常若無常，說法界、意識 界及意觸、意觸為緣所生諸受若常若無常； 說意界若樂若苦，說法界、意識界及意觸、意 觸為緣所生諸受若樂若苦；說意界若我若 無我，說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生 諸受若我若無我；說意界若淨若不淨，說法 界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若淨若 不淨。若有能依如是等法修行般若，是行般 若波羅蜜多。復作是說：行般若者，應求意界 若常若無常，應求法界、意識界及意觸、意觸 為緣所生諸受若常若無常；應求意界若樂 若苦，應求法界、意識界及意觸、意觸為緣所 生諸受若樂若苦；應求意界若我若無我，應 求法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若 我若無我；應求意界若淨若不淨，應求法界、 意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若淨若不 淨。若有能求如是等法修行般若，是行般若 波羅蜜多。
求法界、意識界，以及意觸、由意觸為緣所生的諸受，是常還是無常；探求意界時，無論是樂還是苦；探求法界、意識界，以及
意觸、以意觸為緣所生的諸受，無論是樂還是苦；觀察意界是有我還是無我，觀察法界、意識界、意觸，以
及以意觸為緣所生的諸受，是有我還是無我；尋求意界是清淨還是不淨，尋求法界、意識界以及意觸、以意觸為緣所生的各種受，是清淨還是不淨。依據這些法門修行般若的人，我說這是修行帶有所得執著、僅為相似的般若波羅蜜多。憍尸迦！如同前面所說，應知這些都只是相似於有所得的般若波羅蜜多。
無常，去探究法界、意識界，以及意觸和由意觸為條件所生起的各種感受，是常還是無常；探求意界時，無論是快樂還是痛苦，進一步探求法界、意
識界，以及由意觸和以意觸為條件所生起的各種感受，這些感受究竟是快樂還是痛苦？探究意界到底有沒有一個『我』，再探究法界、意識界、
意觸，以及由意觸緣起的各種感受，這些到底有沒有『我』存在；探究意界到底是清淨還是不清淨，還有法界、意識界，以
及意觸和由意觸作為條件所生起的各種感受，這些到底是清淨還是不清淨。按照這些方法修習般若的人，我稱之為修行帶有所得執著、只是相似的般若波羅蜜多。憍尸迦！就像前面講的，要知道這些其實都只是表面上好像有所得的般若波羅蜜多。
此句為佛陀直接稱呼弟子憍尸迦，作為開示或問答的起始語，顯示對話對象與語境。
本句說明修行者應如實觀察意界、法界、意識界、意觸及由意觸緣起的諸受，分別其性質是常還是無常
，強調對法的如理思惟與抉擇，契合原始佛教對五蘊、十二處、十八界等法的無常觀察。本句探討對於意界、法界、意識界及意觸等的追求，無論其結
果為樂或苦，皆應觀察其本質。
強調諸受（感受）皆因緣所生，無論樂受或苦受，皆非究竟安樂，提示修行者
應如實觀察五蘊、六界的生滅與苦樂無常。本句強調對於意界、法界、意識界、意觸及由意觸所生諸受，應如實觀察其是否有『我』或『無我』，
體現佛教對五蘊、十二處、十八界等法無我之深刻觀照，破除對自性我的執著。本句說明對於意界、法界、意識界、意觸及由意觸緣起的諸受，應如實觀察其是否清淨，強調修行者需
對心識與相關法的本質進行分別與審察，體現對內在心理現象的如實知見。本句指出，若依據某些法門修行般若，仍帶有『有所獲得』的
心態，這僅是相似於真正般若波羅蜜多的修行，並非究竟無所得的智慧實踐。此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，用以引起注意或
作為開示的起始，無其他義理內容。本句強調，所謂的『有所得』般若波羅蜜多，其實只是表面現
象，並非究竟智慧。
般若波羅蜜多本質上超越得失，若執著於『所得』，即未真正契入般若實相。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如 是求意界若常若無常，求法界、意識界及意 觸、意觸為緣所生諸受若常若無常；求意界 若樂若苦，求法界、意識界及意觸、意觸為緣 所生諸受若樂若苦；求意界若我若無我，求 法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若我 若無我；求意界若淨若不淨，求法界、意識界 及意觸、意觸為緣所生諸受若淨若不淨。依 此等法行般若者，我說名為行有所得相似 般若波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是 說有所得相似般若波羅蜜多。
或無常，說水、火、風、空、識界為常或無常；說地界有時為樂，有時為苦；水、火、風、空、識界亦復如是。說地界有人認為是我，也有人認為不是我；說水、火、風、空、識界也是如此。說地界是清淨或不清淨，說水、火、風、空、識界是清淨或不清淨。如果有人能依照這些法來修習般若，就是在實踐般若波羅蜜多。又說：修行般若的人，應該探求地界是常還是無常，
也應該探求水、火、風、空、識界是常還是無常；應該探求地界，無論是樂是苦；同樣也應該探求水界、火
界、風界、空界、識界，無論是樂是苦。應當審查地界是我還是無我，也應當審查水、火、風、空、識界是我還是無我；應該探求地界是清淨還是不清淨，也應該探求水、火、
風、空、識界是清淨還是不清淨。如果有人能這樣探求諸法，
修行般若，就是修行般若波羅蜜多。
為地界是常或無常，或認為水、火、風、空、識界是常或無常；說地界有時是快樂，有時是痛苦；同樣地，水、火、風、
空、識這幾界，也都可能是快樂或痛苦。講到地界，有人認為是我，也有人認為不是我；同樣地，
水、火、風、空、識這幾界，也有人說是我，有人說不是我。講到地界，有時是清淨的，有時是不清淨的；同樣地，水
、火、風、空、識這些界，也有清淨或不清淨的情況。如果有人能夠依照這些方法來修習般若，那就是在實踐般若波羅蜜多。又這麼說：修學般若的人，應該去思考地界到底是恆常還
是無常，也要思考水、火、風、空、識這五界是恆常還是無常。應該去觀察地界，無論是快樂還是痛苦；同樣地，也要觀
察水、火、風、空、識這五界，無論是快樂還是痛苦。應當去思考地界到底是我還是不是我，也要思考水、火、
風、空、識這些界到底是我還是不是我；應該去觀察地界是否清淨，還是不清淨；同樣也要觀察水
、火、風、空、識這幾界，是清淨還是不清淨。如果有人能夠追求這樣的法，
修習般若，就是在實踐般若波羅蜜多。
本句為佛陀轉折語，表示將進一步開示法義，並直接稱呼弟子
憍尸迦，強調教導的針對性與親切感。本句指出，發無上菩提心者若對地、水、火、風、空、識等六界執著其為常或無常，則未能正確理解界
的本質。
此處強調修行者應超越對界的常無常二邊分別，契入如實知見。本句說明六界（地、水、火、風、空、識）皆可經歷樂與苦，
強調一切法無固定自性，樂苦皆依緣而生，無一界恆常為樂或苦，顯示諸法無常、無我之義。本句指出對於五大與識界，有人執著為『我』，有人則否，反
映眾生對五蘊、六界的自我觀念與錯誤認知，為破除『我見』鋪陳基礎。本句說明六界（地、水、火、風、空、識）皆有清淨與不清淨的狀態，強調界的性質並非絕對，反映佛
教對諸法無常、無自性的觀點。
此處著重於界的現象層面，並未論及究竟實相。本句強調，依據上述所說的法門來修行般若，即是真正實踐般
若波羅蜜多。
般若波羅蜜多不僅是理論認知，更需透過具體修行落實於行持中。本句強調修學般若智慧者，需對六界（地、水、火、風、空、
識）進行觀察，分辨其是否為常住或無常，藉此破除對法的執著，體會諸法無常的真理。本句強調對五蘊界（地、水、火、風、空、識）應如實觀察其
性質，無論經驗到的是樂受或苦受，都要平等審察，不執著於苦樂，體會諸界本質，進而超越分別。本句強調對五蘊六界的觀察與抉擇，指導修行者應如實審查色（地、水、火、風、空）與識界，分辨其
是否為「我」或「無我」，以破除對自我的執著，契合原始佛教「無我」教義。本句強調對五蘊六界（地、水、火、風、空、識）進行如實觀
察，無論其狀態為清淨或不清淨，皆應平等審察，體現佛教對諸法無常、無我、非實有的觀照態度。
此處「淨
」與「不淨」並非道德判斷，而是指現象界的本質狀態，修行者應超越分別心，直觀諸界本性。本句強調，若有人能夠追求如上所說的法義，並修習般若智慧
，即是在實踐般若波羅蜜多。
般若波羅蜜多為通達一切法空性的智慧，修行此法即能達到究竟彼岸。
- 地界、水界、火界、風界、空界、識界：六界，為構成一切法的基本元素，屬佛教界說名相。
- 地界：構成物質世界的堅固性元素。
- 水界：物質的流動與濕潤性。
- 火界：物質的溫熱與成熟性。
- 風界：物質的動力與流通性。
- 空界：空間、容納諸法之性。
- 識界：認知、分別作用的心識。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上 菩提心者，說地界若常若無常，說水、火、風、空、 識界若常若無常；說地界若樂若苦，說水、火、 風、空、識界若樂若苦；說地界若我若無我，說 水、火、風、空、識界若我若無我；說地界若淨若 不淨，說水、火、風、空、識界若淨若不淨。若有能 依如是等法修行般若，是行般若波羅蜜多。 復作是說：行般若者，應求地界若常若無常， 應求水、火、風、空、識界若常若無常；應求地界 若樂若苦，應求水、火、風、空、識界若樂若苦；應 求地界若我若無我，應求水、火、風、空、識界若 我若無我；應求地界若淨若不淨，應求水、火、 風、空、識界若淨若不淨。若有能求如是等法 修行般若，是行般若波羅蜜多。
、火、風、空、識界的追求，亦是無論快樂還是痛苦；尋求地界是否有我，若無我，再尋求水、火、風、空、識界是否有我或無我；尋求地界是清淨還是不清淨，尋求水、火、風、空、識界是清淨還是不清淨。依據這些法門修行般若的人，我稱之為帶有得失心的相似般若波羅蜜多。憍尸迦！如同先前所說，應當知道，這些都是說近似有所得相的般若波羅蜜多。
，也同樣探求水、火、風、空、識這五界是常還是無常；想要獲得地界時，無論是快樂還是痛苦；想要獲得水、火
、風、空、識界時，也是無論快樂還是痛苦；想要在地界中找『我』，如果找不到，再去水、火、風、
空、識這五界裡尋找『我』，到底有沒有『我』存在？思考地界是否清淨，還是不清淨；同樣地，也思考水、火
、風、空、識這五界是否清淨或不清淨。按照這些方法修習般若的人，我說這叫做帶有得失心的相似般若波羅蜜多。憍尸迦！就像前面講過的，要知道這些都是屬於有所得相的般若波羅蜜多。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，引起注意或準備開示，無其他義理內容。
本句說明修行者對於五蘊中的地、水、火、風、空、識等界，
應如實觀察其本質是常還是無常，強調對法界真相的如理思惟與抉擇，為修行正見的基礎。本句說明對於五蘊（地、水、火、風、空、識）各界的追求，不論是為了快樂還是避免痛苦，皆屬於執
著於界的分別，顯示對界的貪著與苦樂的分別心，提示修行者應超越對五蘊界的執取。本句探討『我』是否存在於五蘊六界之中，強調對於『我』的執著在各界皆不可得，體現佛教對無我法
義的深刻觀照，指出無論在地、水、火、風、空、識等界中，皆無實體之我可得。本句強調對五蘊六界（地、水、火、風、空、識）本質的觀察與分辨，探討其是否具備清淨性，屬於修
行中對法界實相的如實觀察，並非執著於界的淨與不淨，而是透過觀察生起智慧。本句指出，若依特定法門修行般若，仍執著於有所獲得，則僅
是相似於真正般若波羅蜜多的修行，未達無所得的究竟智慧。此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，用以引起注意或
作為開示的起始語，無其他義理內容。本句指出，前述內容皆屬於『有所得相』的般若波羅蜜多，強
調此種般若仍帶有執著於所得的特徵，並非究竟無所得的般若波羅蜜多。
「憍尸迦！若善 男子、善女人等，如是求地界若常若無常，求 水、火、風、空、識界若常若無常；求地界若樂若 苦，求水、火、風、空、識界若樂若苦；求地界若我 若無我，求水、火、風、空、識界若我若無我；求地 界若淨若不淨，求水、火、風、空、識界若淨若不 淨。依此等法行般若者，我說名為行有所得 相似般若波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知 皆是說有所得相似般若波羅蜜多。
受、愛、取、有、生、老死、愁、歎、苦、憂、惱，是常還是無常；說無明，或為樂，或為苦；說行、識、名色、六處、觸、
受、愛、取、有、生、老死、愁、歎、苦、憂、惱，亦或為樂，或為苦；說無明，或是我、或是無我；說行、識、名色、六處、觸
、受、愛、取、有、生、老死、愁、歎、苦、憂、惱，或是我、或是無我；說無明，或清淨、或不清淨；說行、識、名色、六處、觸
、受、愛、取、有、生、老死、愁、歎、苦、憂、惱，或清淨、或不清淨。如果有人能依這些法修行般若，就是行般若波羅蜜多。又說：修行般若者，應當觀察無明是常還是無常，並觀察
行乃至老死、愁歎、苦憂惱，是常還是無常；應探求無明是否為樂或苦，應探求行乃至老死、愁歎、苦憂惱是否為樂或苦；應觀察無明是我，還是不是我；應觀察行乃至老死、愁歎、苦憂惱，是我，還是不是我；應如實觀察無明是淨是不淨，亦應如實觀察行、乃至老死、愁歎、苦憂惱等，究竟是淨是不淨。若有人能探求如是諸法而修行般若，則是修行般若波羅蜜多。
觸、受、愛、取、有、生、老死、憂愁、歎息、痛苦、憂傷、煩惱等，是常還是無常；說到無明，有時是快樂，有時是痛苦；又說行、識、名色
、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死、憂愁、歎息、痛苦、煩惱，也都可能是快樂或痛苦。說到無明，不論是有我還是無我，還有行、識、名色、六
處、觸、受、愛、取、有、生、老死、憂愁、歎息、痛苦、煩惱，也都是有我或無我。講到無明，不論是清淨還是不清淨；講到行、識、名色、
六處、觸、受、愛、取、有、生、老死和各種憂愁苦惱，也都可以是清淨或不清淨。如果有人能夠依照這些法門來修習般若，就是在實踐般若波羅蜜多。又這麼說：修學般若的人，應該去觀察無明到底是常還是
無常，也要觀察從行到老死、以及愁歎、痛苦、憂愁、煩惱，究竟是常還是無常。應該去思考無明到底是快樂還是痛苦，也要思考從行到老
死、愁歎、苦憂惱這些，究竟是快樂還是痛苦。我們應該思考：無明，到底是我，還是不是我？同樣地，
從行直到老死、愁歎、痛苦、憂愁和煩惱，也都要思考它們究竟是我，還是不是我？應該去觀察無明到底是清淨還是不清淨，也要觀察從行到
老死、愁歎、痛苦、憂愁和煩惱，這些究竟是清淨還是不清淨。如果有人能夠追求這些法門並修習般若，就是在實踐般若波羅蜜多。
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子憍尸迦，準備進入下一段教說，常見於經典中段落銜接之用。
本句說明，發無上菩提心者，對於十二因緣各支（從無明至老死及相關苦惱），可以討論其性質為常或
無常，顯示對法義的抉擇與觀察，強調修行者需如實觀察諸法的本質，進而發起菩提心。本句闡述十二因緣各支，無明、行、識等皆可有樂受或苦受，
強調眾生於生死流轉中，無論樂苦皆由因緣生起，並非單一苦相，顯示因緣法的多樣性與複雜性。本句闡述十二因緣各支，無論執著有我或無我，皆屬於緣起法
的範疇，皆是苦集的流轉，強調一切法皆依因緣而生，無有實我可得。本句闡述十二緣起各支，無論是無明、行、識等，乃至老死、憂愁苦惱，皆有清淨與不清淨之分，強調
法無定性，依因緣而異，顯示緣起法的多元與非一元對立性。本句強調，修行者若能依據上述諸法來修習般若智慧，即是在
實踐圓滿智慧的修行，體現般若波羅蜜多的精神與實踐路徑。本句強調修學般若智慧者，需如實觀察無明及一切有為法（從行至老死及諸苦惱）之本質，分辨其是否
為常住不變或是無常變化，藉此破除對諸法常見的執著，契入般若空慧。本句強調對於無明及從行至老死等十二因緣各支，應深入觀察其本質究竟是樂還是苦，藉此破除對世間
法的錯誤認知，增進對苦諦的正見，為修行斷惑的重要基礎。本句強調對五蘊流轉（從無明、行至老死及諸苦惱）進行『我
』與『無我』的觀察與抉擇，指出修行者應如實審查這些現象是否有真實的『我』存在，或本質上皆為無我，
契合原始佛教對無我法義的探究。本句強調對十二因緣各支（從無明、行，乃至老死、愁歎、苦
憂惱）進行如實觀察，分辨其本質是否清淨。
此為修行者破除執著、正見因緣法無淨不淨之性的重要方法，體
現阿含部重視如實知見、觀察諸法實相的教義。本句強調，能夠追求並修行上述諸法，實際上就是在修持般若
波羅蜜多，顯示般若的實踐需與法的探求相結合，體現智慧的圓滿修行。
- 無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死：十二因緣支，說明眾生生死流轉 的根本因果次第。
- 愁歎苦憂惱：十二因緣中老死支所攝的各種身心苦惱。
- 無明：對真理的無知，是十二因緣的起首。
- 名色：心理與生理的結合。
- 觸：根、境、識三者和合而生的接觸。
- 愛：渴愛、執著。
- 取：執取、抓取對象。
- 有：存在、業有，導致未來生。
- 生：出生於世間。
- 老死愁歎苦憂惱：老、死及由此生起的各種身心苦惱。
- 行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死：十二因緣各支，描述眾生生死流轉的過 程。
- 愁、歎、苦、憂、惱：苦受的多種表現。
- 老死、愁歎、苦憂惱：皆屬於生命流轉中的苦果。
- 老死：指生命的衰老與死亡，十二因緣的末支。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上 菩提心者，說無明若常若無常，說行、識、名色、 六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若常若 無常；說無明若樂若苦，說行、識、名色、六處、觸、 受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若樂若苦；說 無明若我若無我，說行、識、名色、六處、觸、受、愛、 取、有、生、老死愁歎苦憂惱若我若無我；說無 明若淨若不淨，說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、 有、生、老死愁歎苦憂惱若淨若不淨。若有能 依如是等法修行般若，是行般若波羅蜜多。 復作是說：行般若者，應求無明若常若無常， 應求行乃至老死愁歎苦憂惱若常若無常； 應求無明若樂若苦，應求行乃至老死愁歎 苦憂惱若樂若苦；應求無明若我若無我，應 求行乃至老死愁歎苦憂惱若我若無我；應 求無明若淨若不淨，應求行乃至老死愁歎 苦憂惱若淨若不淨。若有能求如是等法修 行般若，是行般若波羅蜜多。
察行直到老死、愁歎、苦、憂、惱，是常還是無常；追求無明，是樂還是苦？追求行，乃至經歷老死、愁歎、痛苦、憂惱，是樂還是苦？探求無明，是『我』還是『無我』？探求行，乃至老死、
愁歎、苦、憂、惱，是『我』還是『無我』？觀察無明，是清淨還是不清淨？觀察行，乃至老死、愁歎、苦、憂、惱，是清淨還是不清淨？依據這些法修行般若的人，我說這是行有所得、僅為相似般若波羅蜜多。憍尸迦！如同之前所說，應當知道這些皆是描述有所得的類似般若波羅蜜多。
常，從行直到老死、愁歎、痛苦、憂惱，這些到底是常還是無常；追逐無明，這是快樂還是痛苦？從追求行到經歷老死、愁
歎、痛苦、憂惱，這些到底是快樂還是痛苦？探究無明時，是有一個『我』還是沒有『我』？從行到老
死、乃至於一切愁歎、痛苦、憂惱，究竟是『我』還是無『我』在經歷這些？如果去尋找無明，這是清淨還是不清淨？如果去尋找從行
到老死、愁歎、痛苦、憂惱，這些又是清淨還是不清淨？如果依照這些方法來修習般若，我稱這是帶著得失心、只是相似於真正般若波羅蜜多的修行。憍尸迦！就像前面講過的，要知道這些都是在說帶有所得概念的、類似般若波羅蜜多。
此句為佛陀或尊者呼喚弟子「憍尸迦」之語，作為開啟教示或
對話的起首，顯示對特定弟子的直接教誨。本句指出修行者對於十二因緣中的各支（從無明、行，乃至老死、愁歎、苦、憂、惱）進行觀察，思惟
其本質究竟是常還是無常，強調對法的如實觀察與抉擇，契合原始佛教因緣觀的教義。本句探討對無明與諸行的追求，最終導致老死與種種苦惱，反
問其本質究竟為樂或為苦，強調輪迴因無明而起，終歸苦果，提示修行者觀察世間苦集之因。本句探討十二因緣中『無明』至『老死』的流轉，質疑這一切
苦惱現象究竟有無一個實在的『我』在其中。
強調對『我』與『無我』的抉擇，指出苦的根源在於對自我的執
著與錯誤認知，呼應原始佛教對無我法義的深刻反思。本句探問對於無明、行、乃至老死等十二因緣支分及其所帶來的苦惱，究竟屬於清淨還是不淨，意在引
導思考這些法的本質，強調其不淨性，從而生起厭離心，進一步斷除煩惱。本句指出，若以執著有所得的心態修行般若，只能算是相似於
真正的般若波羅蜜多，並非究竟無所得的智慧修行，提醒修行者應超越得失心。此句為佛陀或尊者直接呼喚弟子「憍尸迦」之語，屬於對話開
端或強調對象，無其他深層法義，僅為稱名。本句指出，前述內容皆屬於帶有『有所得』特徵的般若波羅蜜
多，並非究竟無所得的智慧，提醒修行者分辨般若的真偽與層次。
- 老死、愁歎苦憂惱：十二因緣末支，指生命終結及其伴隨的各種苦惱。
「憍尸迦！若善男 子、善女人等，如是求無明若常若無常，求行 乃至老死愁歎苦憂惱若常若無常；求無明 若樂若苦，求行乃至老死愁歎苦憂惱若樂 若苦；求無明若我若無我，求行乃至老死愁 歎苦憂惱若我若無我；求無明若淨若不淨， 求行乃至老死愁歎苦憂惱若淨若不淨。依 此等法行般若者，我說名為行有所得相似般 若波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說 有所得相似般若波羅蜜多。
羅蜜多是常或無常，講說清淨持戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多是常或無常；說布施波羅蜜多，無論是快樂還是痛苦；說清淨持戒、忍
辱、精進、禪定、般若波羅蜜多，無論是快樂還是痛苦。說布施波羅蜜多，無論依有我或無我之見；說清淨持戒、
安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，亦皆無論依有我或無我之見。講說布施波羅蜜多，無論清淨或不清淨；講說持戒、忍辱
、精進、禪定、般若波羅蜜多，無論清淨或不清淨。如果有人能依照這些法來修行般若，這就是在實踐般若波羅蜜多。又說：修行般若的人，應當追求布施波羅蜜多，不論是常
還是無常，乃至清淨戒，直到般若波羅蜜多，皆應於常與無常中求學。應當追求布施波羅蜜多，無論快樂或痛苦；應當追求清淨
戒，乃至般若波羅蜜多，無論快樂或痛苦。應當追求布施波羅蜜多，不論有我或無我，亦應追求清淨
戒，乃至般若波羅蜜多，不論有我或無我。應當追求布施波羅蜜多，不論清淨或不清淨，亦應追求清
淨戒，乃至般若波羅蜜多，無論清淨或不清淨皆應追求。如果有人能這樣追求這些法來修行般若，就是修行般若波羅蜜多。
論布施波羅蜜多是常還是無常，也討論清淨持戒、忍辱、精進、禪定、般若波羅蜜多是常還是無常；說明布施波羅蜜多，無論是快樂還是痛苦；說明清淨持戒
、忍辱、精進、禪定、般若波羅蜜多，無論是快樂還是痛苦。那個時候，講說布施波羅蜜多，不論是以有我或無我的觀點；同樣地，講說清淨持戒、忍辱、精進、禪
定、般若波羅蜜多，也都是以有我或無我的方式來說明。說明布施波羅蜜多，不論是清淨還是不清淨；又說明持戒
、忍辱、精進、禪定、般若這些波羅蜜多，不論是清淨還是不清淨。如果有人能依據這些法門來修習般若，就是在修行般若波羅蜜多。又說：修學般若的人，應該追求布施波羅蜜多，不論是常
還是無常，也應該追求清淨的持戒，一直到般若波羅蜜多，無論是常還是無常。無論身處快樂或痛苦，都應該修習布施波羅蜜多，也要修
持清淨戒，直到般若波羅蜜多，無論順境逆境都不應停止修行。我們應該修習布施波羅蜜，不管是有我還是無我，同樣也
要修持清淨的戒律，直到般若波羅蜜，不論有我或無我都要追求。我們應該修習布施波羅蜜多，不管是清淨還是不清淨，也
要修持清淨的戒律，一直到般若波羅蜜多，不論清淨與否都要努力修學。如果有人能夠追求並實踐這些法門來修習般若，那就是在修行般若波羅蜜多。
本句為佛陀轉折語，表示將進一步開示法義，並直接稱呼弟子
憍尸迦，強調教法的次第與針對性。本句說明，發無上菩提心者，會對六波羅蜜多（布施、持戒、
忍辱、精進、禪定、般若）進行常與無常的法義討論，顯示修行者對於波羅蜜多本質的深刻思辨，並強調發菩
提心與波羅蜜多實踐的密切關聯。本句強調六波羅蜜的修行，不論遇到快樂或痛苦的境界，都應
如實修持，不分順逆皆能實踐菩薩道，顯示修行的平等與無分別心。本句強調六波羅蜜的修行，不論是以有我（執著自我）或無我（超越自我）為觀點，皆可作為說法內容
，顯示修行階段與根機差異，並未偏執於單一立場，體現圓融與方便。本句強調布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若等波羅蜜多的修行，無論其表現為清淨或不清淨，皆予
以說明，顯示修行過程中對於功德的圓滿與否皆應如實觀察，並非僅執著於清淨相。本句強調，修行者若能依據上述所說的法門來修習般若智慧，
即是在實踐圓滿智慧的修行，契合般若波羅蜜多的核心精神。本句強調修行般若者，應當圓滿實踐布施、持戒等波羅蜜多，
並於常與無常的觀照中修學，體現般若智慧的無住與超越分別。本句強調修行六波羅蜜多（特指布施、持戒、般若等）時，無論遇到快樂或痛苦的境遇，都應堅持不懈
，持續追求圓滿。
這體現了修行者在順逆境中皆不退轉的精神，並以波羅蜜多為究竟目標。本句強調修行六波羅蜜時，無論是否執著於『我』的觀念，都
應精進於布施、持戒乃至般若等波羅蜜的實踐，體現超越自我執著的修行精神。本句強調修行六波羅蜜時，無論自身或外在條件是否清淨，都
應堅持修學，不因障礙或瑕疵而退失精進，展現菩薩道不捨眾生、圓滿功德的精神。本句強調，凡能發心追求並依此等法門修習般若智慧，即是在
實踐般若波羅蜜多。
般若波羅蜜多不僅是理論認知，更需透過實際修行與法門實踐來圓滿。
- 若我若無我：指修行時可依有我或無我的觀點，隨根機而說。
- 波羅蜜多：到彼岸，圓滿修行之意。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上 菩提心者，說布施波羅蜜多若常若無常，說 淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若常若無 常；說布施波羅蜜多若樂若苦，說淨戒、安忍、 精進、靜慮、般若波羅蜜多若樂若苦；說布施 波羅蜜多若我若無我，說淨戒、安忍、精進、靜 慮、般若波羅蜜多若我若無我；說布施波羅蜜 多若淨若不淨，說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若 波羅蜜多若淨若不淨。若有能依如是等法 修行般若，是行般若波羅蜜多。復作是說：行 般若者，應求布施波羅蜜多若常若無常，應 求淨戒乃至般若波羅蜜多若常若無常；應 求布施波羅蜜多若樂若苦，應求淨戒乃至 般若波羅蜜多若樂若苦；應求布施波羅蜜 多若我若無我，應求淨戒乃至般若波羅蜜 多若我若無我；應求布施波羅蜜多若淨若 不淨，應求淨戒乃至般若波羅蜜多若淨若 不淨。若有能求如是等法修行般若，是行般 若波羅蜜多。
認為其為常或無常，修持清淨戒，乃至修學般若波羅蜜多，也不論其為常或無常；追求布施波羅蜜多，不論是快樂還是痛苦，追求清淨戒，乃至追求般若波羅蜜多，也不論是快樂還是痛苦；修習布施波羅蜜多時，無論有我或無我；修習清淨戒，乃
至修習般若波羅蜜多時，也都是無論有我或無我。追求布施波羅蜜多，不論清淨與否，追求清淨戒，乃至般
若波羅蜜多，亦復如是，不論清淨與否。依據這些法門修習般若的人，我說這是以有所得心行持，僅是近似於般若波羅蜜多。憍
尸迦！如同前面所說，應當知道這些都是有所得的相似般若波羅蜜多。
為它是常還是無常，修持清淨戒，乃至修學般若波羅蜜多，也不論是常還是無常；無論遇到快樂或痛苦，都要修習布施波羅蜜多、持守清淨
戒律，直到修學般若波羅蜜多，也都要在順境逆境中持續精進。修行布施波羅蜜多時，無論是執著有我還是體會無我，修
持清淨戒，直到修學般若波羅蜜多，也都是不論有我或無我地去追求。修行人追求布施波羅蜜多，不管是否完全清淨，也追求清
淨的戒律，直到追求般若波羅蜜多，這些修行都不論是否達到究竟清淨。如果有人依這些方法來修習般若，我說這只是帶有得失心、近似於般若波羅蜜多的修行。憍尸迦！就像前面講過的，要知道這些其實都是屬於有所得、類似般若波羅蜜多的說法。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，引起注意，準備開示或問答，無其他義理內容。
本句說明修行者於布施、持戒乃至般若波羅蜜多等六度時，無
論認為這些法是常或無常，皆應如理修學，強調修行動機與見解的重要性。本句強調修行六波羅蜜（布施、持戒、般若等）時，無論身處
順境或逆境，都應堅持不懈，表示修行不應因外在苦樂而動搖，展現菩薩道的恆常精進與平等心。本句強調修行六波羅蜜多（如布施、持戒、般若等）時，無論行者是否有『我』的觀念，都應精進修學
，顯示修行不限於特定見解，涵蓋有我與無我兩種立場，體現包容與圓融的修行態度。本句強調修行六度（布施、持戒、般若等）時，無論是否已達
到究竟清淨，皆應持續精進，不因未圓滿而退失道心，顯示修行過程的包容與漸進性。本句指出，若以執著有所得的心態修行般若，只能算是近似般
若波羅蜜多，並非究竟圓滿的智慧實踐，提醒修行者應超越得失分別。此句為直接稱呼『憍尸迦』，即對特定弟子或聽眾的呼喚，常
見於經典中佛陀開示前的稱名，表示即將有重要法義宣說。本句指出，前述內容皆屬於『有所得』的層次，僅是與真正般
若波羅蜜多相似，並非究竟無所得的智慧，強調般若的真義在於超越執著所得。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如 是求布施波羅蜜多若常若無常，求淨戒乃 至般若波羅蜜多若常若無常；求布施波羅 蜜多若樂若苦，求淨戒乃至般若波羅蜜多 若樂若苦；求布施波羅蜜多若我若無我，求 淨戒乃至般若波羅蜜多若我若無我；求布 施波羅蜜多若淨若不淨，求淨戒乃至般若 波羅蜜多若淨若不淨。依此等法行般若者， 我說名為行有所得相似般若波羅蜜多。憍 尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似般 若波羅蜜多。
常，說外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、
自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，若常若無常；說內空若樂若苦，說外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、
無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若樂若苦；說內空，或說有我、或說無我；說外空、內外空、空空、
大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、
不可得空、無性空、自性空、無性自性空，也皆或說有我、或說無我；說內空或淨或不淨，說外空、內外空、空空、大空、勝義
空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、
無性空、自性空、無性自性空，或淨或不淨。若有人能依這些法修行般若，這就是行般若波羅蜜多。又說：修行般若者，應當觀察內在的空性，不論是常還是
無常；也應觀察外在的空性，乃至於無自性、性空，不論是常還是無常。應當觀察內在的空性，無論是樂還是苦；應當觀察外在的
空性，乃至於觀察無性空、自性空，無論是樂還是苦；應當探求內空，無論有我或無我；應當探求外空，乃至於無性、自性空，無論有我或無我。應當探求內在的空性，無論是清淨還是不清淨；應當探求外在的空性，乃至於無性、自性空，無論是清淨還是不清淨。若有人能夠探求如是等法，修行般若，這便是修行般若波羅蜜多。
、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、究竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一
切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，這些空性都可以是常或無常。講述內在的空性，無論是快樂還是痛苦；又說外在的空、內外皆空、空中之空、廣大之空、勝義之空、
有為法的空、無為法的空、究竟的空、無邊際的空、散亂的空、不變異的空、本性空、自相空、共相空、一切
法皆空、不可得之空、無自性空、自性空，以及無性自性空，這些空性都可在樂或苦中體會。講述內空時，或說有我、或說無我；又說外空、內外空、
空空、大空、勝義空、有為空、無為空、究竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切
法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，也同樣或說有我、或說無我。講述內空，無論是清淨還是不清淨，還有外空、內外空、
空空、大空、勝義空、有為空、無為空、究竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切
法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，這些都可以是清淨或不清淨。如果有人能夠依照這些法門來修行般若，這就是真正實踐般若波羅蜜多。又這麼說：修學般若的人，應該觀察內在的空性，不論是
常還是無常；也要觀察外在的空性，乃至於無自性、性空，不論是常還是無常。無論遇到快樂或痛苦，都應該觀察內在的空性；同樣地，也要觀察外在的空性，乃至於一切法本無自性
、無自體的空性，不論是快樂還是痛苦時都要如此修學。我們應該觀察內在的空性，不論有我或無我；也要觀察外
在的空性，直到體會到無性與自性空，不論有我或無我。我們應該去體會內在的空性，不論內心是清淨還是不清淨
；也要體會外在的空性，直到明白一切法本無自性、無自體，不論外境是清淨還是不清淨。如果有人能夠追求並實踐這些法門，修習般若，這就是在修行般若波羅蜜多。
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子憍尸迦，準備進一步開示法義，
屬於經文中常見的提綱轉折用語。本句說明發無上菩提心者，對於各種『空』的分類與說法，無
論是內在、外在、或一切法的空性，皆可依不同立場說為常或無常，顯示空義的多重層面與不可執著一義。
此
處強調對空性的多元理解，並非僅限於一種見解，體現佛法對諸法空性的深廣詮釋。本句列舉多種『空』的分類，強調無論內在或外在、各種法相
，皆可觀察其空性，並指出空性不因樂苦等受而有差別。
此處『空』涵蓋現象界一切層面，顯示對法本質的徹
底觀照，為修行者提供多元觀空的門徑。本句列舉諸種『空』義，涵蓋內、外、法性等多重層面，顯示空義非一，並指出於說明空義時，對於『
我』的有無亦可隨緣施設，強調空義的多元與不執一法。
此處『空』並非單一否定，而是依諸法性質、緣起條
件，分別施設不同空義，體現佛法對諸法無自性、無固定實體的深義。本句列舉多種『空』的分類，強調無論是內在、外在、或各種
層次的空性，皆可有清淨或不清淨之分，顯示空義的多重面向與其不離世間、出世間的差別相。
此處重在說明
空性的廣泛與深細，並非僅一義可攝。本句強調，依據上述諸法修行般若，即是實踐般若波羅蜜多的
正道，顯示修行須依正法次第而行，方能成就智慧彼岸。本句強調修行般若智慧時，應對內在與外在諸法的空性徹底觀察，無論這些法被認為是常或無常，皆應
見其空性，進而通達一切法無自性、性空的真理，破除對常、無常等相的執著。本句強調對內在與外在諸法皆應修習空觀，不分順境（樂）或
逆境（苦），並進一步指出應觀察一切法無自性、無自體的深層空義，體現空性的平等與無分別。本句強調對內外諸法皆應觀察其空性，無論執著有我或否，都
要超越主客對立，進一步體證無性與自性空，顯示空性的徹底與普遍，破除一切法自性實有的見解。本句強調對內外諸法皆應觀察其空性，無論現象表現為清淨或不清淨，皆不離空。
進一步指出「無性」
與「自性空」的義理，說明一切法本無自性，無有固定本質，應如實觀照。本句強調，凡能追求並修行如上所說的法門，實踐般若智慧，
即是在行持般若波羅蜜多，體現智慧到彼岸的修行核心。
- 內空、外空、內外空：分別指內在、外在及內外合和的空性。
- 空空：空亦不可執著為實有，空性本身亦空。
- 大空：廣大無邊的空性。
- 勝義空：究竟真實義上的空性。
- 有為空、無為空：分別指有為法、無為法的空性。
- 畢竟空：徹底、究竟的空性。
- 無際空：無邊際的空性。
- 散空：分散、無固定性的空性。
- 無變異空：無有變化的空性。
- 本性空：事物本來的空性。
- 自相空、共相空：個別特性與共通特性的空性。
- 一切法空：一切法皆無自性。
- 不可得空：不可執取、不可得的空性。
- 無性空、自性空、無性自性空：皆指法無自性、無固定本質。
- 內空：觀內在身心諸法皆無自性。
- 外空：觀外境諸法皆無自性。
- 內外空：內外諸法皆空。
- 有為空：有為法之空性。
- 無為空：無為法之空性。
- 自相空：個別自性皆空。
- 共相空：共通性質皆空。
- 無性空：無自性之空。
- 自性空：自性本空。
- 無性自性空：自性本無，亦空。
- 無性：指一切法無自性，無固定本質。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上 菩提心者，說內空若常若無常，說外空、內外 空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無 際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一 切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空 若常若無常；說內空若樂若苦，說外空、內外 空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無 際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一 切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空 若樂若苦；說內空若我若無我，說外空、內外 空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無 際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一 切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空 若我若無我；說內空若淨若不淨，說外空、內 外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、 無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、 一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性 空若淨若不淨。若有能依如是等法修行般 若，是行般若波羅蜜多。復作是說：行般若者， 應求內空若常若無常，應求外空乃至無性 自性空若常若無常；應求內空若樂若苦，應 求外空乃至無性自性空若樂若苦；應求內 空若我若無我，應求外空乃至無性自性空 若我若無我；應求內空若淨若不淨，應求外 空乃至無性自性空若淨若不淨。若有能求 如是等法修行般若，是行般若波羅蜜多。
常；尋求外空，乃至於無性空、自性空，無論認為是常或無常；尋求內空，不論是樂或苦；尋求外空，乃至於無性自性空，不論是樂或苦；探求內空，不論認為有我或無我；探求外空，乃至於無性空、自性空，不論認為有我或無我。尋求內空，不論是清淨或不淨，尋求外空，乃至無性自性空，不論是清淨或不淨。依此等法修行般若者，我說這是帶有所得執著、僅為相似的般若波羅蜜多。憍尸迦！如同前面所說，應當知道這些都是有所得的相似般若波羅蜜多。
不論認為是常還是無常，也探求外在的空性，乃至於無性、自性空，無論認為是常還是無常；不管是快樂還是痛苦，都在追求內在的空性；同樣地，也
追求外在的空性，乃至於無自性、無性自性的空性，不論是快樂還是痛苦。探求內在的空性，不論認為有我或無我；探求外在的空性
，乃至於無性與自性空，也都是不論有我或無我。探求內在的空性，不管是清淨還是不清淨；探求外在的空
性，乃至於無自性、無性自性的空性，也不論是清淨還是不清淨。按照這些方法修習般若的人，我稱之為修行帶有所得執著、只是相似的般若波羅蜜多。憍尸迦！就像前面講的，要知道這些都是帶有執取心的、類似般若波羅蜜多的境界。
此句為直接稱呼「憍尸迦」，表現佛陀或說法者對弟子的呼喚
，為經文常見開頭，預示接下來將有教誨或問答。本句說明修行者對於內空、外空、無性空、自性空等諸空義的探求，無論執著為常或無常，皆屬於對空
性的分別與尋求，強調對空義的正確理解超越常、無常等二邊。本句說明修行者對於內在與外在的現象，無論經歷快樂或痛苦
，都應觀察其空性，進而體悟一切法無自性、無性自性空，超越對樂與苦的執著，契入空義。本句說明對於內在與外在諸法，無論執著有我或無我，皆應觀
察其空性，進而通達無性與自性空，顯示一切法皆無自性、無固定本質，強調徹底的空觀。本句強調對於內在與外在一切法的空性觀照，無論其表現為清
淨或不淨，乃至於徹底體悟無自性、無性自性的空義，皆應平等觀察，不執著於任何相狀或分別。本句指出，若依特定法門修行般若，仍有所得之心，則僅是相
似於真正的般若波羅蜜多，未能究竟離相。
強調般若修行須超越有所得的執著，方能契入真實般若。此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，用以引起注意或
作為開示的起始，無其他義理內容。本句指出，前述內容皆屬於帶有所得、執取之心的『相似般若波羅蜜多』，並非究竟無所得的真實般若
波羅蜜多，提醒修行者須分辨二者差異，勿執著於表面智慧或功德。
「憍 尸迦！若善男子、善女人等，如是求內空若常 若無常，求外空乃至無性自性空若常若無 常；求內空若樂若苦，求外空乃至無性自性 空若樂若苦；求內空若我若無我，求外空乃 至無性自性空若我若無我；求內空若淨若 不淨，求外空乃至無性自性空若淨若不淨。 依此等法行般若者，我說名為行有所得相 似般若波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆 是說有所得相似般若波羅蜜多。
性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不可思議界，無論是常或無常；講述真如，無論是快樂還是痛苦，說明法界、法性、不虛
妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，無論快樂或痛苦皆如是。講述真如，無論是有我還是無我；講述法界、法性、不虛
妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，無論是有我還是無我；說明真如，無論清淨或不清淨，說明法界、法性、不虛妄
性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，無論清淨或不清淨。如果有人能依照這些法來修行般若，這就是修行般若波羅蜜多。又這麼說：修行般若的人，應當探求真如，無論被認為是
常或無常，應當探求法界，乃至不可思議界，無論被認為是常或無常；應當追求真如，不論是快樂還是痛苦，應當追求法界，乃至不可思議界，不論是快樂還是痛苦；應當追求真如，不論是有我還是無我，應當追求法界，乃至不可思議界，不論是有我還是無我；應當追求真如，不論清淨或不清淨；應當追求法界，乃至不可思議界，無論清淨或不清淨。如果有人能如法追求並修行這些法門的般若，這就是修行般若波羅蜜多。
真如不論是常還是無常，還有法界、法性、不虛妄、不變異、平等、離生、法的規律、法的安住、真實的境界
、虛空的境界、不可思議的境界，這些都可以是常也可以是無常；說明真如，無論是快樂還是痛苦，都在闡述法界、法性、
不虛妄的本質、不變異的本質、平等的本質、超越生滅的本質、法的規律、法的安住、真實的境界、如虛空般
的境界，以及不可思議的境界，無論快樂或痛苦皆如是。這裡說明真如，無論是有我還是無我；也說明法界、法性
、不虛妄的本性、不變異的本性、平等的本性、遠離生起的本性、法的規律、法的安住、真實的境界、虛空的
境界、不可思議的境界，無論有我或無我都是如此。講述真如，不論是清淨還是不清淨，也講述法界、法性、
不虛妄的本性、不會改變的本性、平等的本性、遠離生起的本性、法的規律、法的安住、真實的境界、虛空的
境界、不可思議的境界，這些都不分清淨或不清淨。如果有人能依據這些方法來修習般若，這就是真正實踐般若波羅蜜多。又這麼說：修學般若的人，應該追求真如，不管是常還是
無常，也應該追求法界，甚至到不可思議界，不論是常還是無常。無論遇到快樂還是痛苦，都應該追求真如、法界，甚至不可思議的境界。我們應該追求真如，不管是有我還是無我，也應該追求法
界，甚至到不可思議的境界，不論有我或無我。我們應該追求真如，不管它是清淨還是不清淨，也應該追
求法界，甚至到不可思議的境界，不論清淨或不清淨都要追求。如果有人能夠追求並實踐這些法門，修學般若，就是在修行般若波羅蜜多。
本句為佛陀轉折語，表示將進一步開示法義，並直接稱呼弟子
憍尸迦，強調教導的針對性與親切感。本句說明，為了發起無上菩提心，應如實宣說諸法的真實本性
，包括真如、法界等，這些法性可以被說為常或無常，強調法性超越世俗分別，具備不虛妄、不變異、平等、
離生等特質，顯示法界的真實與不可思議。本句強調真如的本質超越苦樂等對待，涵攝法界、法性等諸法
實相，皆具不虛妄、不變異、平等、離生滅等特性，並安住於法定、法住、實際、虛空界與不可思議界，顯示
一切現象皆依真如而立，無論苦樂皆不離真如本體。本句闡述真如及諸法實相，無論執著有我或無我，皆不影響法
界、法性等諸法的真實本質。
強調法界的平等、不虛妄、不變異、離生、安住等性質，皆為究竟實際，超越主
客對立與分別，顯示法界本來如如不動、不可思議。本句闡述真如及諸法的本性，無論現象顯現為清淨或不清淨，
皆具備法界、法性等諸種真實不變的性質，強調一切法的平等與究竟實相，超越分別與對待。本句強調，依據前述諸法修習般若，即是實踐般若波羅蜜多，
顯示修行須依正法次第，方能成就圓滿智慧。本句強調修行般若智慧者，應當探求真如、法界乃至不可思議界，無論這些法性被認為是常或無常，皆
應如實求證。
此處顯示對法性本質的超越分別，強調般若觀照下對實相的平等體認。本句強調修行者無論處於順境或逆境，都應一心追求真如與法
界的究竟實相，乃至超越常人理解的不可思議境界，顯示修行不應因外在苦樂而動搖其志向。本句強調修行者應超越對『我』與『無我』的執著，無論如何
皆應追求真如、法界，乃至不可思議的境界，體現佛法中對實相的究竟追求。本句強調修行者對於真如、法界乃至不可思議界，無論其現象
為清淨或不清淨，都應平等追求，不執著於分別，體現法界平等、超越對待的精神。本句強調，若有人能夠如法追求並修行般若智慧，即是在實踐
般若波羅蜜多。
般若波羅蜜多為通達究竟智慧之修行，重在實踐而非僅僅理解教法。
- 真如：諸法實相，超越分別的真實本性。
- 法性：法的本質、實相。
- 不虛妄性：不虛假、不顛倒的本性。
- 不變異性：不隨緣變化的本性。
- 平等性：無差別、無高下的本性。
- 離生性：超越生滅的本性。
- 法定：法的規律、定則。
- 法住：法的安住、恆常不變。
- 實際：真實的境界。
- 虛空界：如虛空般無礙的境界。
- 不思議界：不可思議、超越思量的境界。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上 菩提心者，說真如若常若無常，說法界、法性、 不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、 實際、虛空界、不思議界若常若無常；說真如 若樂若苦，說法界、法性、不虛妄性、不變異性、 平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議 界若樂若苦；說真如若我若無我，說法界、法 性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法 住、實際、虛空界、不思議界若我若無我；說真 如若淨若不淨，說法界、法性、不虛妄性、不變 異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不 思議界若淨若不淨。若有能依如是等法修 行般若，是行般若波羅蜜多。復作是說：行 般若者，應求真如若常若無常，應求法界乃 至不思議界若常若無常；應求真如若樂若 苦，應求法界乃至不思議界若樂若苦；應求 真如若我若無我，應求法界乃至不思議界 若我若無我；應求真如若淨若不淨，應求法 界乃至不思議界若淨若不淨。若有能求如 是等法修行般若，是行般若波羅蜜多。
心追求法界乃至不思議界，欲知其為樂為苦。探求真如時，思惟真如是有我還是無我；探求法界乃至不
可思議界時，亦思惟其是有我還是無我。有人探求真如，分別真如是清淨還是不清淨；又探求法界
乃至不可思議界，分別其是清淨還是不清淨。依據這些法門修行般若的人，我說這是帶有得失心、僅近似般若波羅蜜多的修行。憍尸迦！如同前面所說，應知這些都是說有所得的相狀，只是類似於般若波羅蜜多。
常還是無常，追求法界乃至不可思議界，也想知道這些究竟是常還是無常；有人追求真如，想知道真如究竟是快樂還是痛苦，也追求
法界乃至不可思議界，想知道這些境界到底是快樂還是痛苦。想要探求真如時，會思考真如到底是有自我還是沒有自我
；同樣地，追求法界乃至不可思議界時，也會思考這些境界究竟是有我還是無我。有人想探求真如，想知道真如究竟是清淨還是不清淨，也
想探求法界乃至不可思議界，想知道這些究竟是清淨還是不清淨。如果有人依這些方法來修學般若，我說這只是帶有得失心、近似般若波羅蜜多的修行。憍尸迦！就像前面講過的，要知道這些都是講有所得的樣子，類似般若波羅蜜多。
此句為佛陀或說法者呼喚弟子『憍尸迦』，引起其注意，準備
開示法義。
憍尸迦為佛弟子名，常見於經典中。本句說明修行者對於真如、法界乃至不可思議界，皆起求知其本性為常或無常之心，反映對法性本體的
探究與分別。
此處強調對究竟實相的追問，顯示修行過程中對法性本質的思辨與抉擇。本句指出眾生對於真如、法界乃至不可思議界的追求，並試圖以世俗的快樂或痛苦來衡量這些究竟法。
此反映出對究竟實相的錯誤認知，因為真如與法界本質超越苦樂二元，非世間情感所能界定。本句指出修行者在追求真如、法界乃至不可思議界時，會面臨對「我」與「無我」的抉擇與思辨，反映
出對實相本質的探求與對自性有無的深層思考，強調修行過程中對「我」與「法」的正確理解。本句指出有人對於真如與法界等究竟實相，起分別心，執著於
其是否清淨，顯示對法界本質的疑惑與分別，未能體會真如與法界本無淨穢分別之義。本句指出，若以執著有所得的心態修學般若，只能算是近似般
若波羅蜜多，並非究竟無所得的智慧修行，提醒修行者應超越得失分別。此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，用以引起注意或
作為開示的起始語，無其他義理內容。本句指出，前述內容皆屬於『有所得』的範疇，僅是與般若波
羅蜜多相似而非究竟，提醒修行者不可執著於有所得的相狀，應體會般若的無所得義。
「憍尸 迦！若善男子、善女人等，如是求真如若常若 無常，求法界乃至不思議界若常若無常；求 真如若樂若苦，求法界乃至不思議界若樂 若苦；求真如若我若無我，求法界乃至不思 議界若我若無我；求真如若淨若不淨，求法 界乃至不思議界若淨若不淨。依此等法行 般若者，我說名為行有所得相似般若波羅蜜 多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相 似般若波羅蜜多。
諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦，分別說它們是常或無常；說苦聖諦是樂或是苦，說集、滅、道聖諦是樂或是苦；說苦聖諦時，無論是以有我或無我的立場；說集、滅、道聖諦時，亦是如此。若說苦聖諦是清淨或不淨，則說集、滅、道聖諦也是清淨或不淨。若有人能依這些法修行般若，就是行般若波羅蜜多。又說：修學般若的人，應該探究苦聖諦，不論是常還是無
常，也應該探究集、滅、道聖諦，不論是常還是無常。應探求苦聖諦，無論是樂或苦；應探求集、滅、道聖諦，無論是樂或苦。應當探求苦聖諦，無論有我或無我；應當探求集聖諦、滅聖諦、道聖諦，無論有我或無我。應求苦聖諦，無論清淨或不清淨；應求集、滅、道聖諦，無論清淨或不清淨。若有人能探求如是諸法，修行般若，即是修行般若波羅蜜多。
心，對於苦聖諦說它是常或無常，對於集、滅、道聖諦也說它們是常或無常；說苦聖諦是快樂還是痛苦，說集、滅、道聖諦是快樂還是痛苦；講到苦聖諦時，不論說有我還是無我；講到集、滅、道聖諦時，也不論說有我還是無我。如果說苦聖諦是清淨或不清淨，那麼集、滅、道三聖諦也可以說是清淨或不清淨。如果有人能夠依照這些法門來修習般若，那就是在實踐般若波羅蜜多。又說：修學般若的人，應該去探究苦聖諦，不論它是常還
是無常，也應該探究集、滅、道這三種聖諦，不論它們是常還是無常。無論遇到快樂或痛苦，都應該去尋求苦聖諦，也同樣要尋
求集、滅、道這三種聖諦，不論是快樂還是痛苦的時候。我們應該去尋求苦聖諦，不論有我或無我；同樣地，也應
該去尋求集、滅、道這三種聖諦，不論有我或無我。應該追求苦聖諦，不論它是清淨還是不清淨，也應該追求
集、滅、道聖諦，不論是清淨還是不清淨。如果有人能夠追求這些法，修習般若，就是在實踐般若波羅蜜多。
本句為佛陀轉折語，準備進入下一段教說，呼喚弟子憍尸迦，顯示教法的次第與對象明確。
本句指出，發無上菩提心者，對於四聖諦的苦、集、滅、道，會討論其性質是常還是無常，顯示對聖諦
本質的抉擇與思辨，關聯於修行者對真理的認識與發心的動機。本句討論對四聖諦（苦、集、滅、道）性質的判斷，指出有人將苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦分別
視為樂或苦，反映對聖諦本質的不同理解。
此處強調對聖諦性質的分辨，為後續正見建立基礎。本句指出，對於四聖諦（苦、集、滅、道）之法義，無論採取
有我或無我的觀點，皆可作為說明聖諦的方式，反映出對「我」與「無我」兩種立場的包容與開展，並未執著
於單一見解，強調聖諦的普遍性與超越性。本句討論對四聖諦性質的判斷，指出若認為苦聖諦可分為清淨或不淨，則集、滅、道三聖諦也應同理。
此處強調聖諦本身的性質判定，關涉佛教根本教義中對聖諦本質的理解。本句強調，修行者若能依據上述所說的法門修習般若智慧，即
是在實踐圓滿智慧的修行，體現般若波羅蜜多的精神與實踐路徑。本句強調修行般若智慧者，應對四聖諦（苦、集、滅、道）進行深刻觀察，無論其被認為是常或無常，
都應如實求證其真義，顯示對法義不執一邊，體現般若中道觀照。本句強調對四聖諦的探求不應因個人當下的苦樂感受而有所偏
廢，無論身處順境或逆境，都應如實觀察苦、集、滅、道四聖諦，這是修行的根本態度。本句強調對四聖諦（苦、集、滅、道）的探求，無論執著於有
我或無我，都應如實觀察與修學四聖諦，體現佛教對真理的普遍性與超越性。本句強調對四聖諦（苦、集、滅、道）的探求不應受其表面清淨或不清淨的狀態影響，應以平等心如實
觀察、修學，體現原始佛教對真理的徹底追求與不執著於外相。本句強調，能夠追求並修學這些法門，實際上就是在修行般若
波羅蜜多，顯示般若的實踐即是圓滿智慧的修持核心。
- 苦聖諦：四聖諦之一，指眾生所受的苦。
- 集聖諦：四聖諦之一，指苦的原因。
- 滅聖諦：四聖諦之一，指苦的止息。
- 道聖諦：四聖諦之一，指通向苦滅的方法。
- 聖諦：佛陀所證的真理，分為苦、集、滅、道四種。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上 菩提心者，說苦聖諦若常若無常，說集、滅、道 聖諦若常若無常；說苦聖諦若樂若苦，說集、 滅、道聖諦若樂若苦；說苦聖諦若我若無我， 說集、滅、道聖諦若我若無我；說苦聖諦若淨 若不淨，說集、滅、道聖諦若淨若不淨。若有能 依如是等法修行般若，是行般若波羅蜜多。 復作是說：行般若者，應求苦聖諦若常若無 常，應求集、滅、道聖諦若常若無常；應求苦聖 諦若樂若苦，應求集、滅、道聖諦若樂若苦；應 求苦聖諦若我若無我，應求集、滅、道聖諦若 我若無我；應求苦聖諦若淨若不淨，應求集、 滅、道聖諦若淨若不淨。若有能求如是等法 修行般若，是行般若波羅蜜多。
還是無常，也探究集、滅、道聖諦是常還是無常；想要了解苦聖諦，這是快樂還是痛苦？想要了解集、滅、道聖諦，這是快樂還是痛苦？在尋求苦聖諦時，無論是以有我或無我的觀點；同樣地，
尋求集、滅、道聖諦時，也不論是有我還是無我。想要了解苦聖諦，不論它是清淨還是不清淨；想要了解集
、滅、道聖諦，也不論它們是清淨還是不清淨。如果依照這些方法來修習般若，我說這只是有所得的修行，僅僅是類似般若波羅蜜多。憍尸迦！就像前面說的，要知道這些都是在講帶有執取心的類似般若波羅蜜多。
此句為佛陀或尊者呼喚弟子『憍尸迦』，引起其注意，準備開示或對話，無其他深層法義。
本句說明修行者應如實觀察四聖諦（苦、集、滅、道），分別
思惟其性質是常還是無常，強調對聖諦本質的正確抉擇與理解，是修行正見的基礎。本句探討對四聖諦（苦、集、滅、道）的追求，究竟帶來的是
樂還是苦，提示修行者應如實觀察求證聖諦的過程與感受，強調正見與如實知見的重要性。本句強調在探求四聖諦（苦、集、滅、道）時，無論執著於有
我或無我，皆應如實觀察聖諦本身，不應執著於主體的有無。
此處反映出對「我」與「無我」兩種見解的超越
，重點在於正確理解聖諦的本質。本句強調對四聖諦（苦、集、滅、道）的探求，無論其現象表
現為清淨或不清淨，皆應如實觀察與求證，體現對真理的平等無分別心。本句指出，若以執取、著相的方式修行般若，只能算是有所得
的修行，並非真正的般若波羅蜜多。
強調般若修行應超越得失心，否則僅為相似而非究竟。此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，用以引起注意或
作為開示的起始語，無其他義理內容。本句指出，前述內容皆屬於帶有『有所獲得』執取心態的般若波羅蜜多，並非究竟無所得的真實般若。
強調修學般若時，應遠離執取與分別，否則僅得其相似而非本質。
- 行有所得：修行時有所執取、追求所得，未離得失心。
「憍尸迦！若 善男子、善女人等，如是求苦聖諦若常若無 常，求集、滅、道聖諦若常若無常；求苦聖諦若 樂若苦，求集、滅、道聖諦若樂若苦；求苦聖諦 若我若無我，求集、滅、道聖諦若我若無我；求 苦聖諦若淨若不淨，求集、滅、道聖諦若淨若 不淨。依此等法行般若者，我說名為行有所 得相似般若波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當 知皆是說有所得相似般若波羅蜜多。
慮或是常或是無常，講說四無量、四無色定或是常或是無常；講說四靜慮或是樂或是苦，講說四無量心、四無色定或是樂或是苦；講說四靜慮時，有時說有我，有時說無我；講說四無量、
四無色定時，也有時說有我，有時說無我。講說四靜慮或是清淨或是不清淨，講說四無量心、四無色定或是清淨或是不清淨。若有人能依據這些法門修行般若，這就是修行般若波羅蜜多。又說：修習般若的人，應當追求四靜慮，不論是常還是無常，也應追求四無量心、四無色定，不論是常還是無常；應當追求四靜慮，不論是樂或苦，亦應追求四無量、四無色定，不論是樂或苦；應當追求四靜慮（四禪），無論是有我或無我，也應追求
四無量心、四無色定，無論是有我或無我。應當追求四靜慮，不論是清淨還是不清淨，也應追求四無量心、四無色定，不論是清淨還是不清淨。如果有人能夠這樣追求這些法來修習般若，這就是修行般若波羅蜜多。
四靜慮是常還是無常，討論四無量心、四無色定是常還是無常；說明四種禪定有時是樂受，有時是苦受；也說明四無量心
和四無色定，有時是樂受，有時是苦受。講解四種禪定時，有時說有我，有時說無我；講解四無量
心和四無色定時，也有時說有我，有時說無我。說明四種禪定，不論是清淨還是不清淨，也說明四無量心
和四無色定，不論是清淨還是不清淨。如果有人能夠依照這些法門來修習般若，這就是在實踐般若波羅蜜多。又這麼說：修學般若的人，應該追求四種靜慮，不管是常
還是無常，也應該追求四無量心和四無色定，不論是常還是無常。應該修習四種禪定，不管是感受快樂還是痛苦，也要修習
四無量心和四無色定，不論遇到快樂或痛苦都要努力修行。無論有我或無我，都應該修習四禪、四無量心和四無色定。應該修習四種禪定（四靜慮），無論是否達到清淨；同樣
也要修習四無量心和四無色定，不論是否清淨。如果有人能夠如是追求並修行這些法，就是在實踐般若波羅蜜多。
本句為佛陀轉述教法時的起首語，呼喚弟子憍尸迦，準備進入
下一段法義說明，屬於經文常見的結構性語句。本句說明，發無上菩提心者，會探討四靜慮、四無量心、四無色定等禪定法門的本質，特別是它們究竟
是常還是無常，這關乎對修行境界本質的正確認識，避免執著於禪定境界為究竟常住。本句指出四靜慮、四無量心及四無色定等禪定境界中，皆可能
經歷樂受或苦受，強調禪定並非恆常安樂，修行者應如實觀察其受，超越對樂苦的執著。本句指出在講述四靜慮、四無量心、四無色定等禪定法門時，對於『我』的觀念有時採取有我，有時則
採取無我的立場，顯示對『我』的看法並非一成不變，而是依修行層次或教義需要而有所不同。本句指出佛陀對於四靜慮（四禪）、四無量心、四無色定的教
說，強調這些禪定法門有清淨與不清淨之分，提醒修行者應分辨其性質，並非一味執著於禪定本身。本句強調依據上述諸法門修習般若，即是實踐圓滿智慧（般若
波羅蜜多）的正行，顯示修行須依正法次第而行，方能成就智慧的究竟圓滿。本句指出修行般若者，應當修習四靜慮、四無量心及四無色定，無論這些定境被認為是常或無常，皆應
如實修學，顯示般若行者對禪定法門的包容與超越，不執著於定境的性質。本句強調修行者應當精進修習四靜慮、四無量心與四無色定，無論身心經歷樂受或苦受，都不應退失修
定之志，顯示修行需超越對樂苦的執著，持續增上禪定與慈悲心。本句強調修行者無論對「我」的見解如何，都應修習四禪（四
靜慮）、四無量心與四無色定，顯示這些禪定法門超越自我觀念，為修證解脫的重要基礎。本句強調修行者應精勤修習四靜慮、四無量心及四無色定，不
應因是否達到清淨境界而有所退卻，顯示修行過程中持續精進的重要性。本句強調，若有人能如法追求並修習這些與般若相關的法門，
即是在實踐圓滿智慧（般若波羅蜜多）的修行。
重點在於實踐與體證，而非僅止於理論上的理解。
- 四靜慮：即四禪，色界禪定的四個層次。
- 四無量：慈、悲、喜、捨四種無量心。
- 四無色定：無色界的四種禪定（空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處）。
- 有我、無我：指對『我』的存在或否定的不同見解。
- 法門：指修行的方法、法則或教法。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上 菩提心者，說四靜慮若常若無常，說四無量、 四無色定若常若無常；說四靜慮若樂若苦， 說四無量、四無色定若樂若苦；說四靜慮若 我若無我，說四無量、四無色定若我若無我； 說四靜慮若淨若不淨，說四無量、四無色定 若淨若不淨。若有能依如是等法修行般若， 是行般若波羅蜜多。復作是說：行般若者，應 求四靜慮若常若無常，應求四無量、四無色 定若常若無常；應求四靜慮若樂若苦，應求 四無量、四無色定若樂若苦；應求四靜慮若 我若無我，應求四無量、四無色定若我若無 我；應求四靜慮若淨若不淨，應求四無量、四 無色定若淨若不淨。若有能求如是等法修 行般若，是行般若波羅蜜多。
常，追求四無量心、四無色定也是如此，無論是常或無常；追求四禪，不論是為了樂或為了苦，追求四無量心、四無
色定也是如此，無論是為樂或為苦而修。修習四禪，不論是執著有我還是無我，修習四無量心與四
無色定也是如此，無論有我或無我皆可修。追求四靜慮，不論動機是清淨或不清淨，追求四無量心與
四無色定也是如此，無論其心態為淨或不淨。依此等方法修習般若的人，我稱之為修行帶著得失心、僅是相似般若波羅蜜多。憍尸迦！如同前面所說，應當知道這些都是說帶有所得特徵、相似於般若波羅蜜多的內容。
希望它們是常還是無常，追求四無量心和四無色定也是如此，無論想要常還是無常；不論是為了追求快樂還是遠離痛苦，有人修習四禪、四無
量心或四無色定，動機皆有可能是想得樂或避苦。不論認為有我還是無我，修習四種禪定、四無量心和四無色定，都是同樣地去追求。有人追求四種禪定，不管是為了清淨還是不清淨，也有人
追求四無量心和四無色定，同樣不論動機是清淨或不清淨。按照這些方法來修習般若的人，我稱這種修行是帶著得失心、只是類似般若波羅蜜多。憍尸迦！就像前面講的，要知道這些其實都是講那種帶有『有所獲得』特徵的般若波羅蜜多。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，引起注意或準備開示，無其他義理內容。
本句說明善男子、善女人若以此方式追求四靜慮、四無量心、
四無色定，不論期望其為常或無常，皆屬於對禪定境界的執著，未離於分別。
強調修行者對禪定的追求若有常
、無常之分別，則未能超越對境界的執著。本句指出修行者追求四禪、四無量心、四無色定時，可能出於
對樂的渴求或對苦的逃避，強調修定的動機多元，並非純粹為了解脫，提醒修行者觀照自身用心。本句說明修行四靜慮（四禪）、四無量心、四無色定時，無論
執著有我或無我，皆可修習，強調修定與我見的關聯並非絕對障礙，重點在於修行本身。本句指出修行者對於四靜慮（四禪）、四無量心及四無色定的
追求，無論其動機或心態是清淨或不清淨，皆有此求法現象。
此處強調修定的目的與心態差異，提示修行不僅
在於形式，更重於發心與動機的純淨。本句指出，若依循特定方法修行般若，仍有所得心，這僅是近似於真正的般若波羅蜜多，未能究竟圓滿
。
強調般若修行應超越得失分別，否則僅為相似而非真實般若。此句為呼喚『憍尸迦』比丘，屬於直接稱名，常見於佛陀對弟
子的開示起首，無特殊法義，僅為點名或引起注意。本句指出，前述內容皆屬於『有所得』的般若波羅蜜多，強調此種智慧仍帶有執著於成果或所得，並非
究竟無所得的般若。
此為區分般若修學層次，提醒修行者勿執著於智慧的成就感。
「憍尸迦！若善男 子、善女人等，如是求四靜慮若常若無常，求 四無量、四無色定若常若無常；求四靜慮若 樂若苦，求四無量、四無色定若樂若苦；求四 靜慮若我若無我，求四無量、四無色定若我 若無我；求四靜慮若淨若不淨，求四無量、四 無色定若淨若不淨。依此等法行般若者，我 說名為行有所得相似般若波羅蜜多。憍尸 迦！如前所說，當知皆是說有所得相似般若 波羅蜜多。