大般若波羅蜜多經(第1卷-第200卷)
大般若波羅蜜多經卷第一百三 十七
三藏法師玄奘奉 詔譯
初分校量功德品第三十之三十五
（不論認為是常或無常）、八勝處、九次第定，以及十遍處（不論認為是常或無常）；講說八種解脫，無論是樂或苦；講說八勝處、九次第定、十遍處，無論是樂或苦；講說八種解脫，依有我或無我兩種觀法；講說八勝處、九
次第定、十遍處，亦依有我或無我兩種觀法。講說八種解脫，不論是清淨或不淨，講說八勝處、九次第定、十遍處，不論是清淨或不淨。若有人能依這些法修行般若，就是修行般若波羅蜜多。又作如是說：修習般若的人，應當修學八解脫、八勝處、
九次第定、十遍處，無論是常或無常的境界皆應修學。應當修學八解脫，無論樂受或苦受，亦應修學八勝處、九次第定、十遍處，無論樂受或苦受。應當修學八解脫，不論有我或無我；同樣，八勝處、九次
第定、十遍處，也應當修學，不論有我或無我。應當追求八解脫，不論是淨或不淨，應當追求八勝處、九次第定、十遍處，不論是淨或不淨；若有人能夠追求如此等法修行般若，這便是修行般若波羅蜜多。
講說八勝處、九種次第禪定、十種遍處，不論認為是常還是無常；佛陀講解八種解脫法門，不論是快樂或痛苦的狀態，也講
八勝處、九次第禪定、十遍處，這些法門同樣適用於快樂或痛苦的情境。講述八種解脫法門，無論是以「有我」或「無我」的觀點
來說；也講述八種勝處、九種次第禪定、十種遍處，同樣無論是從「有我」或「無我」的角度來說。講述八種解脫法門，無論是清淨或不清淨的狀態；也講述
八種勝處、九種次第禪定、十種遍處，這些法門同樣涵蓋清淨與不淨的層面。如果有人能依照這些法門來修習般若，那就是在實踐般若波羅蜜多。又這麼說：修習般若的人，應該追求八種解脫，不管是常
還是無常，也應該追求八勝處、九次第定、十遍處，不論常或無常。無論身心是快樂還是痛苦，都應該修學八種解脫、八種勝處、九種次第禪定和十種遍處。無論有我或無我，都應該修學八解脫；同樣地，也應該修
習八勝處、九次第定、十遍處，不論有我或無我。應該修學八種解脫法門，不論是清淨或不清淨的境界，也
應該修習八種勝處、九種次第禪定、十種遍處，不管是清淨或不清淨的狀態。如果有人能夠追求並如實修行這些法門的般若，這就是在實踐般若波羅蜜多。
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子憍尸迦，準備進一步開示法義，屬於經文常見的結構性語句。
本句說明，若有人為了發起無上菩提心，應當講說八解脫、八
勝處、九次第定、十遍處等禪定法門，並指出這些法門可依不同見解分為常或無常，強調修行者應廣學多聞，
善巧分別禪定境界，增長菩提心。本句總攝禪修法門，指出八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等修行方法，無論身心處於樂受或苦受，
皆可修習。
強調修行不限於特定感受，法門具普遍適應性，展現佛法圓融與實踐的廣大。本句總攝佛陀所說八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等禪修法門，強調這些法門可依「有我」或「無
我」兩種觀察方式修習，顯示修行者可隨根器、觀法不同而得解脫。本句總攝禪修法門，說明八解脫、八勝處、九次第定、十遍處
等多種禪定修習，皆可於清淨與不淨境界中實踐，強調修行不限於特定境界，涵蓋一切心相。本句強調，依據上述諸法修習般若，即是實踐圓滿智慧的修行
。
般若波羅蜜多為通達究竟智慧之道，須依正法次第修行，方能成就。本句強調修學般若者，應圓滿修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等禪定法門，無論對於常或無常
的境界皆應平等修持，顯示般若行者需具備深廣禪定基礎以契入智慧。本句強調修行者無論處於樂受或苦受，都應精勤修習八解脫、八勝處、九次第定與十遍處等禪定法門，
這些皆為解脫煩惱、證得涅槃的重要禪修次第，展現出修行不應受外在感受影響，應以法為依止。本句強調修行者無論對「我」的見解如何，都應該修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等禪定法門
，顯示這些禪定修法超越對「我」的執著與否，皆為修行所需。本句勸勉修行者應當修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處
等禪定法門，無論所觀境界為淨或不淨，皆應平等修學，以增長定慧，圓滿解脫之道。本句強調，凡能發心追求並如法修習這類般若法門者，即是在
實踐般若波羅蜜多。
般若波羅蜜多不僅是理論認知，更在於實際修行與體證。
- 憍尸迦：佛陀弟子名，Kauṣika，為聽法對象。
- 善男子、善女人：泛指有志於修行的男女居士。
- 無上菩提心：發願成就最圓滿的佛果之心。
- 八解脫：八種解脫禪定，為修行者超越煩惱之法門。
- 八勝處：八種殊勝禪定境界。
- 九次第定：九種依次第而修的禪定。
- 十遍處：十種遍滿一切處的禪定對境。
- 我、無我：分別指執著有自我與觀察無自性之義。
- 淨、不淨：指禪修所緣境界的清淨與不清淨，亦即美與不美、可愛與不可愛等。
- 般若：指究竟智慧，能照見諸法實相。
- 般若波羅蜜多：意為『智慧到彼岸』，即圓滿無礙的智慧修行。
- 如是等法：指前文所述諸法，為修般若之依據。
- 常、無常：指禪定所緣境界的性質，無論是恆常或變異。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上 菩提心者，說八解脫若常若無常，說八勝處、 九次第定、十遍處若常若無常；說八解脫若樂 若苦，說八勝處、九次第定、十遍處若樂若苦； 說八解脫若我若無我，說八勝處、九次第定、 十遍處若我若無我；說八解脫若淨若不淨， 說八勝處、九次第定、十遍處若淨若不淨。若有 能依如是等法修行般若，是行般若波羅蜜 多。復作是說：行般若者，應求八解脫若常若 無常，應求八勝處、九次第定、十遍處若常若 無常；應求八解脫若樂若苦，應求八勝處、九 次第定、十遍處若樂若苦；應求八解脫若我 若無我，應求八勝處、九次第定、十遍處若我 若無我；應求八解脫若淨若不淨，應求八勝 處、九次第定、十遍處若淨若不淨。若有能求 如是等法修行般若，是行般若波羅蜜多。
八勝處、九次第定、十遍處，無論常、無常；追求八種解脫，無論處於樂受或苦受；追求八種勝處、九
次第定，以及十遍處，亦無論樂受或苦受。追求八種解脫，無論有我或無我；追求八種勝處、九次第
定、十遍處，也都是無論有我或無我地修習；修習八解脫，不論清淨或不淨；修八勝處、九次第定，以及十遍處，不論清淨或不淨。依據這些法修行般若的人，我說這是帶著得失心、僅為相似的般若波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，應知這些都是說明相似於有所得的般若波羅蜜多。
無常，也追求八種勝處、九種次第禪定、十種遍處，不論是常還是無常；無論在快樂或痛苦的狀態下，修行人都追求八種解脫、八種勝處、九種次第禪定和十種遍處。修行人追求八種解脫法門，無論認為有自我或無我，還有
八種勝處、九種次第禪定、十種遍處，也都是不分有我或無我地去修習。修學八種解脫法門，不論是清淨或不清淨，並修八種勝處
、九種次第禪定、十種遍處，也都不分清淨或不淨。如果有人依照這些方法來修習般若，我稱這是帶著得失心、只是相似的般若波羅蜜多。憍尸迦！就像前面講的，要明白這些都是在說屬於『有所得』這一類的般若波羅蜜多。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，屬於經文中常見
的點名開示語，表示接下來將針對憍尸迦說法或提問。本句說明修行者（善男子、善女人）追求八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等禪定法門，無論這些境
界被認為是常或無常，皆應如實修學，強調對禪定境界的超越執著與平等觀照。本句說明修行者於各種境界（無論樂受或苦受）皆應修習八解脫、八勝處、九次第定與十遍處，強調修
行不受樂苦二受所限，應圓滿具足各種禪定與觀行，達到解脫之道。本句說明修行者於八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等禪定法門的修習，無論執著有我或體會無我，
皆應平等修學，強調超越我執與法執，專注於禪定次第的實踐。本句總攝修行者應修學八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等禪定法門，強調於清淨與不淨境界皆能修
習，顯示修定不執著於境界的分別，圓融通達各種禪觀次第。本句指出，若修行般若時依循特定法門而執著於有所獲得，則
僅是相似於真正般若波羅蜜多的修行，未能契入無所得的真實智慧。此句為呼喚或稱呼『憍尸迦』，即佛弟子之一，屬於人名用法，無需另作義理詮釋。
本句指出，前述內容皆屬於『有所得』的般若波羅蜜多，強調
這種智慧仍帶有取著、所得的特徵，並非究竟無所得的般若，提醒修行者分辨般若的層次。
- 樂、苦：指身心感受的快樂與痛苦。
- 有所得：修行時心有所執著、期望獲得某種成果。
- 相似般若波羅蜜多：外表類似但未達究竟的般若波羅蜜多。
「憍 尸迦！若善男子、善女人等，如是求八解脫若 常若無常，求八勝處、九次第定、十遍處若常 若無常；求八解脫若樂若苦，求八勝處、九次 第定、十遍處若樂若苦；求八解脫若我若無 我，求八勝處、九次第定、十遍處若我若無我； 求八解脫若淨若不淨，求八勝處、九次第定、 十遍處若淨若不淨。依此等法行般若者，我 說名為行有所得相似般若波羅蜜多。憍尸 迦！如前所說，當知皆是說有所得相似般若 波羅蜜多。
為常、或為無常，說四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支或為常、或為無常；說四念住於樂或苦中皆可修習，說四正斷、四神足、五根
、五力、七等覺支、八聖道支，於樂或苦中皆可修習；說四念住時，或以『我』、或以『無我』來說明；說四正
斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支時，亦或以『我』、或以『無我』來說明。說四念住，若清淨、若不清淨；說四正斷、四神足、五根
、五力、七等覺支、八聖道支，亦若清淨、若不清淨。如果有人能依照這些法門修習般若，就是在修行般若波羅蜜多。又說：修習般若的人，應當追求四念住，不論是常或無常
，應當追求四正斷，乃至八聖道支，不論是常或無常；應當修習四念住，無論是樂是苦；應當修習四正斷，乃至八聖道支，無論是樂是苦。應當修學四念住，無論有我或無我之見；
應當修學四正
斷，乃至八聖道支，無論有我或無我之見。應
當追求四念住，不論是清淨還是不清淨，應當追求四正斷，直到八聖道分，不論是清淨還是不清淨。如果有人能夠追求這些法門來修習般若，這就是修行般若波羅蜜多。
、四正斷、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道分，有時說它們是常，有時說它們是無常；說明四念住，有時會感受到快樂，有時會感受到痛苦；同
樣地，四正斷、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道分，也都可能帶來快樂或痛苦的感受。講解四念住時，有時用『有我』、有時用『無我』來說明；講到四正斷、四神足、五根、五力、七覺支
、八聖道分時，也會有時說『有我』、有時說『無我』。說明四念住，有時是清淨的，有時是不清淨的；同樣地，
四正斷、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道分，也有清淨與不清淨的情況。如果有人能夠依照這些方法來修學般若，那就是在實踐般若波羅蜜多。又這麼說：修學般若的人，應該追求四念住，不管是常還
是無常，也應該追求四正斷，乃至八聖道分，不論是常還是無常。無論遇到快樂或痛苦，都應該修習四念住，也要修四正斷
，乃至八聖道分，無論順境逆境都要努力修行。應該修學四念住，不管有沒有『我』的觀念；
也應該修
習四正斷，乃至八聖道分，不論有無『我』的想法。應該修學四念住，不管心境是否清淨，也應該修四正斷，
乃至八聖道分，不論清淨與否都要努力修行。如果有人能夠尋求並依這些法門修習般若，這就是真正實踐般若波羅蜜多。
本句為佛陀轉折語，表示將進一步開示法義，並直接稱呼弟子
憍尸迦，強調教誨的針對性與連貫性。本句指出，若有人為了發無上菩提心，對於佛法修行的根本法門（如四念住等），宣說其性質時，有時
說是常，有時說是無常，顯示對法義的理解或宣說出現不一致，涉及對修行法門本質的正確認識。本句指出修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七覺支
、八聖道分時，行者可能經歷樂與苦，強調修行過程中身心感受的多樣性，並非一味追求樂受或排斥苦受，而
是如實觀照、平等對待，體現佛法中對現象如實知見的精神。本句指出在說明四念住等諸聖道法時，會依不同教義或對象，
分別以『有我』或『無我』的觀點來闡述，顯示佛法教學的靈活與因應眾生根機的善巧。本句指出四念住等諸聖道支法，於修行過程中，可能有清淨與不清淨的差別，強調修行者需觀察自身修
持是否達到清淨，並非一開始即圓滿無瑕，需隨修行進展而淨化。本句強調，依據上述所說的法門來修行般若，即是真正實踐般
若波羅蜜多。
般若波羅蜜多不僅是理論認知，更需落實於修行實踐中。本句強調修行般若智慧者，應當實踐四念住、四正斷，乃至八聖道支，無論這些法是常或無常，都應如
實修學，顯示對法性無執著的態度，並非執著於法的常或無常，而是重在修行實踐。本句強調修行四念住、四正斷及八聖道分時，無論身心處於快樂或痛苦的狀態，都應持續精進，不因境
界變化而退失修行心。
這體現佛法修行的平等與堅持，指出修道不應受外在順逆所動搖。本句強調修行四念住、四正斷乃至八聖道支，無論執著有我或
無我，都應如實修學，不以我見為障礙，體現修道的普遍性與超越性。本句強調修行者應持續修習四念住、四正斷，乃至八聖道分，
不應因為自身狀態是否清淨而懈怠，表示修道需恆常精進，無論順逆境界皆不放棄正法修持。本句強調，若有人能夠發心追求並依據上述法門修習般若智慧，即是在實踐圓滿智慧的修行（般若波羅
蜜多）。
此處「如是等法」指前文所述的修行內容，強調實踐的重要性。
- 四念住：觀身、受、心、法四種念住。
- 四正斷：斷惡修善的四種精進。
- 四神足：欲、勤、心、觀四種成就神通之因。
- 五根：信、進、念、定、慧五種修行根本。
- 五力：信、進、念、定、慧五種修行力量。
- 七等覺支：七種助於覺悟的法門。
- 八聖道支：八正道，成佛之道的八個要素。
- 若我若無我：指對『我』的執著或無我見，皆不應成為修行障礙。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上 菩提心者，說四念住若常若無常，說四正斷、 四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若常若 無常；說四念住若樂若苦，說四正斷、四神足、 五根、五力、七等覺支、八聖道支若樂若苦；說 四念住若我若無我，說四正斷、四神足、五根、 五力、七等覺支、八聖道支若我若無我；說四 念住若淨若不淨，說四正斷、四神足、五根、五 力、七等覺支、八聖道支若淨若不淨。若有能 依如是等法修行般若，是行般若波羅蜜多。 復作是說：行般若者，應求四念住若常若無 常，應求四正斷乃至八聖道支若常若無常； 應求四念住若樂若苦，應求四正斷乃至八 聖道支若樂若苦；應求四念住若我若無我， 應求四正斷乃至八聖道支若我若無我；應 求四念住若淨若不淨，應求四正斷乃至八 聖道支若淨若不淨。若有能求如是等法修 行般若，是行般若波羅蜜多。
常，求四正斷乃至八聖道支，亦無論認為是常或無常；無論是快樂還是痛苦，皆應修習四念住，進而修四正斷，乃至八聖道支。修習四念住，不論有我或無我，修習四正斷乃至八聖道支，不論有我或無我；修學四念住，不論清淨與否，修行四正斷乃至八聖道分，不論清淨與否。依此等法修行般若者，我說這名為行有所得、僅是相似般若波羅蜜多。憍尸迦！如同先前所說，應當知道這些，
都是說有所得相的般若波羅蜜多。
還是無常，也追求四正斷直到八聖道分，不論認為是常還是無常；無論身心處於快樂或痛苦，都要修習四念住，並進一步修四正斷直到八聖道分。修習四念住，不論認為有我或無我，修習四正斷直到八聖道分，也不論有我或無我；修學四念住，不管是清淨還是不清淨，修行四正斷直到八聖道分，也無論是否清淨。如果依這些方法來修習般若，我稱這是帶著得失心的修行，只是類似般若波羅蜜多而已。憍尸迦！就像前面講的，要知道這些，
其實都是屬於有所得相的般若波羅蜜多。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，引起注意，準備開示法義。
本句說明修行者（善男子、善女人）對於四念住、四正斷乃至八聖道支的追求，無論將這些法門視為常
或無常，皆積極修學。
此處強調修行的對象與內容，並未論斷其性質，僅指出修行者的求法態度。本句強調修行者無論在順境或逆境中，都應持續修習四念住、
四正斷，乃至八聖道分，表示修道不應受樂苦影響，應恆常精進，直至圓滿聖道。本句強調修行四念住、四正斷乃至八聖道支時，無論執著於有
我或無我，皆應如實修學，顯示修道不應執著於自我觀念，亦不以有無我見為障礙，重在實踐正法。本句強調修行者應持續修學四念住、四正斷至八聖道分，不應
因其現階段是否清淨而有所退轉，顯示修道過程需超越對淨與不淨的執著，專注於正道實踐。本句指出，若以執著有所得的心態修行般若，僅能達到與真正般若波羅蜜多相似的境界，並非究竟無所
得的智慧實踐。
強調修行般若須離於得失分別，才能契入真正的般若波羅蜜多。此句為佛陀直接稱呼弟子憍尸迦，作為開示或提問的起始語，
顯示對話進行中佛陀對弟子的關注與教導。本句指出，前述內容皆屬於「有所得相」的般若波羅蜜多，強
調這種般若仍帶有執著所得的特徵，並非究竟無所得的智慧，提醒修行者分辨般若的層次。
- 有所得相：指修行或智慧中仍有執著於獲得某種成果或境界的特徵。
「憍尸迦！若善男 子、善女人等，如是求四念住若常若無常，求 四正斷乃至八聖道支若常若無常；求四念 住若樂若苦，求四正斷乃至八聖道支若樂 若苦；求四念住若我若無我，求四正斷乃至 八聖道支若我若無我；求四念住若淨若不 淨，求四正斷乃至八聖道支若淨若不淨。依 此等法行般若者，我說名為行有所得相似 般若波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是 說有所得相似般若波羅蜜多。
門時，或說為常，或說為無常；於說無相、無願解脫門時，亦或說為常，或說為無常。說空解脫門時，或有樂受，或有苦受；說無相、無願解脫門時，亦或有樂受，或有苦受。說空解脫門，無論有我或無我；說無相、無願解脫門，亦無論有我或無我。說空解脫門有淨或不淨，說無相、無願解脫門有淨或不淨。若有人能依照這些法修行般若，這就是修行般若波羅蜜多。又作如是說：行般若者，應求空解脫門，無論常或無常，
應求無相、無願解脫門，無論常或無常；應當修學空解脫門，無論是快樂還是痛苦；亦應修學無相
解脫門、無願解脫門，無論是快樂還是痛苦。應當追求空解脫門，無論認為有我或無我；亦應追求無相解脫門、無願解脫門。應當追求空解脫門，無論清淨或不清淨；亦應追求無相解
脫門、無願解脫門，無論清淨或不清淨。若有人能夠追求這些法門，修行般若，這就是修行般若波羅蜜多。
論無相、無願解脫門時，也有時說是常，有時說是無常。講到空解脫門時，可能有快樂或痛苦；講到無相、無願解脫門時，也可能有快樂或痛苦。講述空解脫門時，無論是有我還是無我；講述無相、無願解脫門時，也是有我或無我。講述空解脫門時，不論是清淨還是不清淨；講無相、無願
解脫門時，也是一樣，不分清淨或不清淨。如果有人能夠依據這些法來修習般若，那就是在實踐般若波羅蜜多。又這麼說：修學般若的人，應該追求空解脫門，不管是常
還是無常，也應該追求無相、無願解脫門，不論是常還是無常。應該修學空解脫門，不論遇到快樂或痛苦，也應該修學無
相、無願解脫門，不管是快樂還是痛苦的時候。那個時候，應該修學空解脫門，不論認為有我或無我，也應該修學無相、無願的解脫門。那個時候，應該修學空解脫門，不論境界是清淨還是不清
淨，也應該修學無相、無願解脫門，不論清淨或不清淨。如果有人能夠追求這些法門並修習般若，那麼他就是在實踐般若波羅蜜多。
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子憍尸迦，準備進入下一段教說，常見於經文中作為段落銜接。
本句說明，為了發起無上菩提心，於三種解脫門（空、無相、無願）之法義上，會依不同因緣或根機，
分別說明其為常或無常，顯示佛法教導的靈活與不執著一義，重在引導眾生契入解脫之道。本句說明三種解脫門（空、無相、無願）在修行過程中，行者
皆可能經歷樂受或苦受，並非僅有一種感受，強調修行體驗的多樣性與非執著於感受本身。本句說明三解脫門（空、無相、無願）皆可於「有我」或「無
我」的立場下開展，強調修行者於不同見地皆能入於解脫之門，顯示法門的普遍性與包容性。本句說明三種解脫門（空、無相、無願）皆可於清淨或不清淨
的境界中說明，強調修行者不應執著於境界的淨與不淨，三解脫門皆能通達一切法性。本句強調修行者若能依據上述諸法來修習般若智慧，即是在實踐圓滿智慧（般若波羅蜜多）的修行。
此
處「依如是等法」指前文所說的諸法，強調理論與實踐結合，落實於修行中。本句強調修學般若者應圓滿三解脫門（空、無相、無願），無論對於常或無常的現象皆應超越執著，證
入解脫。
三解脫門為通向究竟解脫的核心法門，於般若修行中尤為重要。本句教導修行者應於各種境遇中，皆修習三解脫門（空、無相
、無願），不因樂苦而有所偏廢，強調超越分別、平等入解脫之道。本句強調修行者應當追求三種解脫門：空、無相、無願。
無論對『我』的看法如何，都應超越執著，進
入解脫之道。
此處重點在於放下對自我及諸法的執著，實踐究竟解脫。本句強調修行者應於一切境界中，無論清淨或不淨，皆應修習
空、無相、無願三解脫門，超越對境界的執著，直趣解脫。本句指出，凡是能夠追求並修行如上所說諸法與般若智慧者，
即是在實踐般若波羅蜜多，強調修行的實踐與智慧的結合是成就波羅蜜多的關鍵。
- 空解脫門：三解脫門之一，觀一切法皆空，離執得解脫。
- 無相解脫門：三解脫門之一，觀一切法無自性相，超越分別相執。
- 無願解脫門：三解脫門之一，無所希求，心無所住，得究竟解脫。
- 若淨若不淨：指修行時不分境界的清淨或不清淨，皆應平等修習。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上 菩提心者，說空解脫門若常若無常，說無相、 無願解脫門若常若無常；說空解脫門若樂 若苦，說無相、無願解脫門若樂若苦；說空解 脫門若我若無我，說無相、無願解脫門若我 若無我；說空解脫門若淨若不淨，說無相、無 願解脫門若淨若不淨。若有能依如是等法 修行般若，是行般若波羅蜜多。復作是說：行 般若者，應求空解脫門若常若無常，應求無 相、無願解脫門若常若無常；應求空解脫門 若樂若苦，應求無相、無願解脫門若樂若苦； 應求空解脫門若我若無我，應求無相、無願 解脫門若我若無我；應求空解脫門若淨若 不淨，應求無相、無願解脫門若淨若不淨。若 有能求如是等法修行般若，是行般若波羅 蜜多。
；求無相解脫門，無論於常或無常；求無願解脫門，無論於常或無常；追求空解脫門，不論是快樂還是痛苦，追求無相、無願解脫門，不論是快樂還是痛苦；追求空解脫門時，無論有我或無我；追求無相、無願解脫門時，亦無論有我或無我。追求空解脫門，不論清淨還是不淨，追求無相、無願解脫門，不論清淨還是不淨。依此等法修行般若者，我說這是行有所得、僅為相似的般若波羅蜜多。憍尸迦！如同前面所說，應知這些全都是說明有所得、僅類似於般若波羅蜜多的內容。
無常，也追求無相、無願的解脫門，不論是常還是無常；無論遇到快樂或痛苦，都要追求空解脫門，也要追求無相和無願這兩種解脫門。想要證得空解脫門，無論有我或無我；想要證得無相、無
願解脫門，也是一樣，無論有我或無我。修行人追求空解脫門，無論境界是清淨還是不清淨；同樣
地，也追求無相、無願解脫門，不論是清淨還是不清淨。按照這些方法修習般若的人，我稱之為實踐有所得、但只是相似的般若波羅蜜多。憍尸迦！就像前面講過的，你要明白這些其實都是在說一種有所得、類似般若波羅蜜多的內容。
此句為佛陀或尊者呼喚弟子「憍尸迦」之語，作為開啟教說或
對話的起首，顯示對特定弟子的直接開示。本句說明修行者應如實追求三種解脫門——空、無相、無願，並
於常與無常的境界中皆能安住於解脫，不執著於法的性質，體現超越分別的解脫智慧。本句強調修行者應於順境（樂）與逆境（苦）中，皆不捨求證三解脫門（空、無相、無願），顯示修行
不應因境界變化而退轉，三解脫門為通向究竟解脫的重要法門。本句說明修行者於追求空、無相、無願三解脫門時，應超越對『我』或『無我』的執著，直入解脫之道
。
強調解脫門的實踐不應受自我觀念所限，體現超越主客二分的修行精神。本句說明修行者於三解脫門（空、無相、無願）皆應超越對清
淨與不淨的分別，無論境界如何，皆可入於解脫之道，強調不執著於境界的分別心，直趣解脫本質。本句指出，若依特定法門修行般若，雖然看似在修般若波羅蜜多，但這屬於『有所得』的相似般若，並
非究竟無所得的般若波羅蜜多，強調修行動機與所得心的差異。此句為佛陀或尊者呼喚弟子「憍尸迦」之語，屬於直接稱名，
常見於經典中作為開示、提問或教誡的起首，顯示對話對象的明確性與尊重。本句強調，前述內容皆屬於『有所得』的層次，僅是與真正般
若波羅蜜多相似，並非究竟無所得的般若智慧，提醒修行者勿執著於表面義理。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求空 解脫門若常若無常，求無相、無願解脫門若 常若無常；求空解脫門若樂若苦，求無相、無 願解脫門若樂若苦；求空解脫門若我若無 我，求無相、無願解脫門若我若無我；求空解 脫門若淨若不淨，求無相、無願解脫門若淨 若不淨。依此等法行般若者，我說名為行有 所得相似般若波羅蜜多。憍尸迦！如前所說， 當知皆是說有所得相似般若波羅蜜多。
五眼有時是常、有時是無常，六種神通也是有時說是常、有時說是無常；講到五眼，有時是快樂的，有時是痛苦的；講到六種神通
，也有快樂的時候，也有痛苦的時候。講到五眼，有時說是有我，有時說是無我；講到六種神通，也有時說是有我，有時說是無我。講到五眼有時清淨有時不清淨，六種神通也是有時清淨有時不清淨。如果有人能夠依照這些法門來修習般若，這就是在實踐般若波羅蜜多。又這麼說：修習般若的人，應該追求五眼，不論是常還是
無常，也應該追求六種神通，不論是常還是無常。不論遇到快樂或痛苦，都應該追求五眼與六種神通。應該追求五眼，不論是有我還是無我；也應該追求六種神通，不論有我還是無我。不論是否清淨，都應該追求五眼，也應該追求六種神通。如果有人能夠追求這樣的法門並修習般若，那就是在實踐般若波羅蜜多。
本句為佛陀轉述教法時的起首語，表示將進一步闡述法義，並
直接稱呼弟子憍尸迦，顯示教說的對象與語境的延續性。本句說明，修行者為求無上菩提心，對於五眼與六神通的本質
，會有常與無常的不同說法，顯示對法義的多元理解與開展，並非執著一種見解。本句指出五眼與六神通的體驗，並非一味帶來快樂，也可能伴
隨苦受，強調修行成果並非絕對安樂，需如實觀察其本質與因緣。本句指出，對於五眼與六神通的說法，既有以「我」為本的解釋，也有以「無我」為本的解釋，顯示佛
法對於諸法本質的多元詮釋，並非執一邊，強調隨緣說法、契機施教。本句指出五眼與六神通皆有清淨與不清淨之分，強調修行成果
並非絕對圓滿，需觀察其是否具備正確的智慧與解脫力，提醒修行者不可執著於神通或眼力本身。本句強調，修行者若能依據上述諸法門修習般若智慧，即是在實踐圓滿智慧（般若波羅蜜多）的修行。
般若波羅蜜多不僅是理論認知，更需依正法實踐，方能成就究竟智慧。本句強調修習般若智慧者，應當圓滿具足五眼與六神通，無論
這些境界是常或無常，皆應追求，顯示般若行者對智慧與神通的圓融無礙追求，並非執著於其性質。本句強調修行者無論處於順境或逆境，都應精進追求五眼與六
神通，顯示修行不應因外在苦樂而有所動搖，應持續增長智慧與神通力。本句強調修行者應當追求五眼與六神通，無論對於「我」的見解為何，皆不應障礙於此。
五眼與六神通
為佛教修證的重要境界，超越對「我」與「無我」的執著，皆可作為修行目標。本句強調修行者應發願求證五眼與六神通，不論自身是否已達
清淨，皆不應退失求證之心，顯示修證次第與發心的重要。本句指出，若有人能夠如實追求並修行上述諸法，實際上就是
在修持般若波羅蜜多，強調修行般若的實踐即是圓滿智慧的菩薩行。
- 五眼：肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，分別代表不同層次的見解與智慧。
- 六神通：天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通，為修行證得的六種超常能力。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上 菩提心者，說五眼若常若無常，說六神通若 常若無常；說五眼若樂若苦，說六神通若樂 若苦；說五眼若我若無我，說六神通若我若 無我；說五眼若淨若不淨，說六神通若淨若 不淨。若有能依如是等法修行般若，是行般 若波羅蜜多。復作是說：行般若者，應求五眼 若常若無常，應求六神通若常若無常；應求 五眼若樂若苦，應求六神通若樂若苦；應求 五眼若我若無我，應求六神通若我若無我； 應求五眼若淨若不淨，應求六神通若淨若 不淨。若有能求如是等法修行般若，是行般 若波羅蜜多。
都是屬於相似有所得相的般若波羅蜜多。
還是無常，追求六種神通，也不論是常還是無常；不管是順境還是逆境，都有人追求五眼，也有人追求六種神通；不管認為有自我還是沒有自我，去追求五眼和六種神通；有人追求五眼，不管是否清淨，也追求六種神通，不論清淨與否。如果依這些方法來修習般若，我說這只是帶有得失心、近似般若波羅蜜多的修行。憍尸迦！就像前面講過的，要知道這些
都是屬於有所得相的般若波羅蜜多。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，引起注意，準備
開示法義，屬於經文中常見的稱名呼語。本句說明修行者對於五眼與六神通的追求，無論認為這些境界
是恆常或無常，皆屬於修行過程中的不同見解，強調對境界本質的認識態度。本句指出，無論處於快樂或痛苦的狀態，眾生都可能追求五眼與六神通，反映出對超常能力的渴望與執
著，提醒修行者應觀察自身動機，不應執著於神通或感官異能。本句指出，無論執著於有我或無我，若一味追求五眼與六神通，皆非究竟解脫之道。
強調修行不應執著
於神通或感官能力的獲得，否則易落入分別與執著，偏離正道。本句指出有人追求五眼與六神通，無論其是否具備清淨，皆有所求，反映修行者對神通與眼力的執著，
未必以清淨為首要目標，提示修行應重視內在清淨而非僅求神通。本句指出，若以執著有所得的心態修行般若，雖然形式上像是
在修般若波羅蜜多，實際上仍未離開得失分別，未能契入真正的般若智慧。此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，屬於點名或引起
注意的語句，無特定教義內容，僅為對話開端。本句指出，前述內容皆屬於「有所得相」的般若波羅蜜多，強
調這種般若仍帶有執著於所得的特徵，並非究竟無所得的智慧，提醒修行者分辨般若的層次。
- 我／無我：佛教根本教義，『我』指常一主宰的自我，『無我』則破除對自性的執著。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如 是求五眼若常若無常，求六神通若常若無 常；求五眼若樂若苦，求六神通若樂若苦；求 五眼若我若無我，求六神通若我若無我；求 五眼若淨若不淨，求六神通若淨若不淨。依 此等法行般若者，我說名為行有所得相似 般若波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是 說有所得相似般若波羅蜜多。
四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，皆可說為常或無常；說佛的十力，無論在樂或苦時，說四無所畏、四無礙解、
大慈、大悲、大喜、大捨、十八種佛不共法，無論在樂或苦時；說佛的十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、
大捨、十八佛不共法，皆可於有我或無我的立場下說明；說佛的十力，不論清淨或不清淨，說四無所畏、四無礙解
、四無量心（大慈、大悲、大喜、大捨）、十八種佛不共法，也皆有清淨與不清淨之分。若有人能依這些法修行般若，就是行般若波羅蜜多。又說：修行般若者，應當追求佛的十力，不論是常還是無
常，應當追求四無所畏，乃至十八佛不共法，不論是常還是無常。應當求佛的十力，無論樂或苦；應當求四無所畏，乃至十八佛不共法，無論樂或苦；應當追求佛的十力，無論有我或無我，應當追求四無所畏
，乃至十八佛不共法，無論有我或無我；應當追求佛的十力，無論自身是否清淨，也應當追求四無
所畏，乃至十八佛不共法，無論自身是否清淨。若有人能夠追求如此等法，修行般若，這便是修行般若波羅蜜多。
所畏、四種無礙解，以及大慈、大悲、大喜、大捨和十八種佛獨有的法，這些都可以說是常或無常。講述佛陀的十種力量，不論是在快樂或痛苦的情況下，還有四種無所畏、四種無礙解，以及大慈、大悲
、大喜、大捨和十八種佛獨有的法，這些都能在順境或逆境中展現。講述佛陀的十種力量，無論是有我或無我，還有四種無所畏、四種無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨，
以及十八種佛獨有的法，這些都可以在有我或無我的立場下說明。講述佛陀的十種力量，不論是清淨還是不清淨，還有四種無所畏、四種無礙解，以及大慈、大悲、大喜
、大捨和十八種佛獨有的法，也都分為清淨與不清淨兩類。如果有人能依照這些法門來修習般若，就是在實踐般若波羅蜜多。又這麼說：修習般若的人，應該追求佛的十種力量，不論
是常還是無常，也應該追求四種無所畏，乃至十八種佛獨有的法，不論是常還是無常。無論處於快樂或痛苦時，都應該追求佛的十種智慧力量、
四種無畏，乃至十八種佛獨有的功德。我們應該追求佛的十種大力，不論是有我還是無我；同樣
也要追求四種無所畏，乃至十八種佛獨有的功德法門，不論是有我還是無我。我們應該追求佛的十種力量，不論自己是否清淨，也應該
追求四種無所畏，乃至十八種佛獨有的法門，不論清淨與否都要追求。如果有人能夠追求這些法門並修習般若，那就是在實踐般若波羅蜜多。
本句為佛陀轉折語，表示將進一步開示法義，並直接稱呼弟子
憍尸迦，強調教誨的針對性與親切感。本句說明，發無上菩提心者，於佛的十力、四無所畏、四無礙
解、四無量心及十八不共法等，皆可依教理分別為常或無常，顯示對佛德的多元理解與說法，並非執一種見解
。
此處強調修行者應具備靈活的法義觀照，依緣起性空原則，不執著於法的常或無常。本句總攝佛陀具足的十力、四無所畏、四無礙解、四無量心及十八不共法，強調這些功德無論在順境（
樂）或逆境（苦）中皆能圓滿展現，顯示佛陀智慧與慈悲的無礙與超越。本句總攝佛陀圓滿具足的十力、四無所畏、四無礙解、四無量
心與十八不共法，強調這些聖者功德可於「有我」或「無我」的語境下分別說明，顯示佛法對於「我」的觀念
有靈活詮釋空間，並非執著一邊。本句總攝佛陀所具備的十力、四無所畏、四無礙解、四無量心及十八不共法，並強調這些法門有清淨與
不清淨之分，顯示佛法修證層次與境界的差異，亦反映教義中對於功德圓滿與未圓滿的辨析。本句強調依據前述法門修習般若，即是實踐般若波羅蜜多，顯
示修行的關鍵在於正確依教奉行，並將智慧落實於行持中。本句強調修學般若智慧者，應當發願求證佛的十力、四無所畏及十八不共法，無論這些法是常或無常，
皆應圓滿具足。
此處顯示般若行者不僅追求智慧，亦須圓滿佛果所具諸功德。本句強調修行者在順境或逆境中，都應發心追求佛的十力、四無所畏及十八不共法，這些皆為佛果圓滿
的智慧與功德，代表究竟覺悟的境界。
無論樂苦，皆不應退失求法之志，顯示修行的堅定與目標。本句強調修行者應當追求佛的十力、四無所畏及十八不共法等佛果功德，無論對「我」或「無我」的見
解如何，皆不應障礙對佛法功德的追求，體現超越有無我執的修學態度。本句強調修行者應發心追求佛的十力、四無所畏及十八不共法
，無論自身是否已達清淨境界，皆不應退失求法之志，顯示佛法功德的普遍性與修學的包容性。本句指出，凡是能夠追求並修習如上所說的法門，並以般若智慧為修行核心，即是在實踐般若波羅蜜多
。
強調般若的修行不離於實際行持與法門的追求，體現智慧到彼岸的實踐精神。
- 佛十力：佛所具備的十種殊勝智慧力。
- 四無所畏：佛對四種法無所畏懼，能自在宣說。
- 四無礙解：佛對法義、義理、辭辯、樂說四方面無障礙理解。
- 大慈、大悲、大喜、大捨：四無量心，為菩薩修行的核心心量。
- 十八佛不共法：佛獨有的十八種殊勝功德，非聲聞、緣覺所能及。
- 十力：佛陀所具備的十種殊勝智慧力。
- 大慈：普遍給予眾生安樂之心。
- 大悲：普遍拔除眾生苦惱之心。
- 大喜：見眾生得樂而隨喜之心。
- 大捨：平等無私、無執著之心。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上 菩提心者，說佛十力若常若無常，說四無所 畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共 法若常若無常；說佛十力若樂若苦，說四無 所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不 共法若樂若苦；說佛十力若我若無我，說四 無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛 不共法若我若無我；說佛十力若淨若不淨， 說四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十 八佛不共法若淨若不淨。若有能依如是等 法修行般若，是行般若波羅蜜多。復作是說： 行般若者，應求佛十力若常若無常，應求四 無所畏乃至十八佛不共法若常若無常；應 求佛十力若樂若苦，應求四無所畏乃至十 八佛不共法若樂若苦；應求佛十力若我若 無我，應求四無所畏乃至十八佛不共法若 我若無我；應求佛十力若淨若不淨，應求四 無所畏乃至十八佛不共法若淨若不淨。若 有能求如是等法修行般若，是行般若波羅 蜜多。
還是無常，也追求四無所畏，乃至十八種佛獨有的法，不論這些是常還是無常；無論處於順境或逆境，都追求佛的十種大力，以及從四無所畏到十八種佛獨有的功德。想要獲得佛的十種大力，不管是有我還是無我，也想得到
四種無所畏，直到十八種佛獨有的功德，不論有我或無我；想要獲得佛的十種力量，不管自己是否清淨，也想追求四
無所畏直到十八種佛獨有的功德，不論清淨與否。按照這些方法修習般若的人，我稱之為實踐有所得、只是相似於般若波羅蜜多。憍尸迦！就像前面講過的，要知道這些其實都是在談論帶有得失概念、類似般若波羅蜜多的內容。
此句為佛陀直接稱呼弟子憍尸迦，作為開示或對話的起始，顯
示佛陀對弟子的關懷與教誨即將展開。本句說明，修行者若追求佛的十力、四無所畏及十八種佛不共法，無論這些法是常還是無常，皆屬於對
佛果德的希求。
此處強調對佛果功德的渴求不限於其性質（常或無常），而是重在發心與求證。本句強調修行者應無論順逆境界，皆發心追求佛陀所具足的十力、四無所畏，乃至十八種佛獨有的殊勝
法門，顯示求法心志不因外境苦樂而動搖，體現堅定求道的精神。本句說明修行者追求佛的十力、四無所畏及十八不共法等佛陀
獨有功德，無論執著於有我或無我，皆有此求法之心，顯示對佛果功德的嚮往與希求。本句說明修行者對佛的十力、四無所畏及十八佛不共法等殊勝
功德的追求，無論自身是否具備清淨之德，皆發心希求。
此處強調發願與求法的普遍性，並未以清淨為唯一條
件，顯示修行階段的包容與漸進。本句指出，若依特定法門修行般若，仍執著於有所獲得，這僅
是近似於真正的般若波羅蜜多，並非究竟無所得的智慧實踐。此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，用以引起注意或
作為開示的起始，無其他義理內容。本句強調，前述內容皆屬於「有所得」的般若波羅蜜多，並非
究竟無所得的智慧，提醒修行者勿執著於有所得的般若，應體會般若的真實義。
- 有我／無我：指對自我存在的執著或無執著，為佛教重要義理。
- 行有所得：修行時心存所得，未離執著，與無所得的般若相對。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求佛 十力若常若無常，求四無所畏乃至十八佛 不共法若常若無常；求佛十力若樂若苦，求 四無所畏乃至十八佛不共法若樂若苦；求 佛十力若我若無我，求四無所畏乃至十八 佛不共法若我若無我；求佛十力若淨若不 淨，求四無所畏乃至十八佛不共法若淨若 不淨。依此等法行般若者，我說名為行有所 得相似般若波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當 知皆是說有所得相似般若波羅蜜多。
忘失落的法，無論是常還是無常，也講說恆常安住於捨離（出離）本性的狀態，無論是常還是無常；講說不會遺忘佛法，無論是快樂還是痛苦；也講說於快樂或痛苦中，恆常安住於捨離的本性。說明不會遺忘失落的法，無論有我或無我；說明恆常安住於捨離執著的本性，無論有我或無我。講說無忘失的法，無論是清淨還是不清淨，也講說恆常安住於捨離本性，無論是清淨還是不清淨。如果有人能依照這些法來修行般若，就是在實踐般若波羅蜜多。又說：修行般若者，應當追求對於法無論常或無常皆不遺
忘，並應追求恆常安住於捨性，無論常或無常。應當追求不忘失正法，無論是快樂還是痛苦，都應追求恆常安住於平等捨的心性，無論樂或苦。應當追求無忘失於法，無論是我或無我；應當追求恆常安住於捨性，無論是我或無我。應當修習令不忘失於法，無論清淨或不淨；應當修習令恆常安住於捨心，無論清淨或不淨。如果有人能夠追求如是等法，修習般若，這就是修行般若波羅蜜多。
，也講說恆常安住於捨離本性的狀態，不論是常還是無常；說明不會遺忘的法，不論遇到快樂或痛苦；也說明無論快
樂或痛苦，都能一直保持捨離的心態。佛陀說明不會遺忘失落的法，不論有我或無我；也說明恆
常安住於捨離執著的本性，不論有我或無我。說明不會遺忘的法，不論是清淨或不清淨；也說明恆常安
住於捨離的本性，不論清淨或不清淨。如果有人能夠依照這些方法來修習般若，就是在修行般若波羅蜜多。又說：修學般若的人，應該追求對一切法都不遺忘，不論
是常還是無常；也應該追求無論面對常或無常，都能一直安住於捨心。應該努力讓自己不忘失正法，不管遇到快樂或痛苦，都要
讓心長久保持平等捨的狀態，無論順境或逆境。應該追求對法不遺忘，不論有我或無我；也應該追求恆常
安住於捨離的心態，不論有我或無我。應該努力讓自己對於法不會遺忘，不論是清淨或不清淨的
狀態；也應該讓自己的心常常保持在捨的狀態，不管遇到清淨或不淨的情況。如果有人能夠追求這些法門並修習般若，那麼這就是在實踐般若波羅蜜多。
本句為佛陀轉折語，表示將進一步開示法義，並直接稱呼弟子
憍尸迦，強調教誨的針對性與連貫性。本句說明，發無上菩提心者，應宣說不會遺忘失落的法義，無
論這些法是常還是無常；同時也應宣說恆常安住於捨離（出離、超脫）本性的狀態，無論這種狀態是常還是無
常。
強調修行者對法義的堅持與對出離本性的安住，超越對常與無常的執著。本句強調修行者對法的記憶與正念不會因樂苦境界而失落，並
且於各種境遇中恆常安住於捨離（不執著）的本性，展現對境無動、平等的修行態度。本句強調法的本質不會遺失，並且恆常安住於捨離執著的狀態
，無論是否有『我』的觀念，皆不影響法的真實性與安住於捨離的本性。本句強調對於法的記憶與安住皆不因清淨或不清淨而有所差別
，展現對法的平等觀與超越分別的修行態度，無論境界如何皆能保持無失與捨離的心態。本句強調，依據上述所說的法門來修習般若，即是真正實踐般
若波羅蜜多，顯示理論與實踐的一致性，並指出修行的正確方向。本句強調修行般若智慧者，應對一切法（無論常或無常）都不應遺忘正法，並且要能恆常安住於捨心（
平等、無執著的心），不因法的常無常而動搖。
這體現般若行者對法的平等觀與無住著的修持態度。本句強調修行者應時時保持正念，不遺忘佛法教義。
面對快樂
或痛苦時，皆應安住於平等捨心，不為境界所動，培養內心的穩定與超然。本句強調修行者應持續追求對佛法的正念與不忘失，並且無論對「我」或「無我」的觀念，都要恆常安
住於捨離執著的心。
此處「捨性」指的是放下貪著、保持平等心，無論自我觀念如何皆應如此。本句強調修行者應對一切法保持正念不忘，無論境界清淨或不淨，皆不應遺失法義；同時，應恆常安住
於捨心，對於清淨與不淨皆能平等放下，不生執著，體現平等與超越分別的修行態度。本句強調，若有人能夠發心追求如上所說的法門，並以此修習般若智慧，即是在實踐般若波羅蜜多。
般
若波羅蜜多為通達究竟智慧之修行，重在實踐而非僅僅理論理解。
- 無忘失法：不會被遺忘或失落的法義，指正法或真理。
- 恒住捨性：恆常安住於捨離、超脫的本性，指修行者安住於出離煩惱、無執著的狀態。
- 捨性：指平等、無執著的心態。
- 無忘：指不忘失正法、正念常存。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上 菩提心者，說無忘失法若常若無常，說恒住 捨性若常若無常；說無忘失法若樂若苦，說 恒住捨性若樂若苦；說無忘失法若我若無 我，說恒住捨性若我若無我；說無忘失法若 淨若不淨，說恒住捨性若淨若不淨。若有能 依如是等法修行般若，是行般若波羅蜜多。 復作是說：行般若者，應求無忘失法若常若 無常，應求恒住捨性若常若無常；應求無忘 失法若樂若苦，應求恒住捨性若樂若苦；應 求無忘失法若我若無我，應求恒住捨性若 我若無我；應求無忘失法若淨若不淨，應求 恒住捨性若淨若不淨。若有能求如是等法 修行般若，是行般若波羅蜜多。
無常，並求恆常安住於捨離之性，不論是常或無常；追求不忘失於法，無論快樂或痛苦，都追求恆常安住於捨
離執著的心性，無論順境或逆境皆如是。追求不會遺失的法，無論是有我還是無我；追求捨離本性能夠恆常安住，無論是有我還是無我。追求不會遺失的法，無論是清淨還是不清淨，追求能夠一直保持捨離本性的狀態，無論是清淨還是不清淨。依此等法修行般若而心有所得者，我說這只是相似於般若波羅蜜多。憍尸迦！如同前面所說，應當知道這些都是說那類似有所得的般若波羅蜜多。
還是無常，也追求能一直保持捨離本性的狀態，不論這狀態是常還是無常；追求永不遺忘的法門，不論遇到快樂或痛苦，都希望能持
續安住於捨離執著的心境，無論順境逆境皆如是。想要獲得永不遺忘的法，不論是有我還是無我；想要讓捨
離的本性能夠恆常存在，也不論是有我還是無我。想要獲得不會遺忘的法，不論它是清淨還是不清淨；也想
要一直保持捨離的心態，不管是清淨還是不清淨。按照這些方法修習般若的人，我說這叫做帶著所得之心修行，這只是類似般若波羅蜜多。憍尸迦！就像前面講的，要知道這些其實都是講那種帶有『有所獲得』概念的般若波羅蜜多。
此句為佛陀呼喚弟子憍尸迦，準備開示教法，顯示對話即將展開，具有莊嚴與尊重之意。
本句說明，修行者若追求一種永不遺失的法（無忘失法），無
論其性質為常或無常，並希望能恆常安住於捨離執著的本性，這種追求不限於常或無常。
強調對法與捨性本質
的探求與安住，體現出對法性無分別的修行態度。本句強調修行者應追求不會遺失的法，即對法的正念與不忘失。
無論身處快樂或痛苦之境，都應力求安
住於捨離執著、平等無取捨的心態，展現對法的恆常堅持與超越順逆的修行態度。本句強調對於法的追求應超越有我或無我的分別，無論自我觀
念如何，皆應希求法不失與捨離本性恆常安住，體現超越主客對立的修行態度。本句強調對於法的追求應超越對清淨與否的分別，無論境界如
何，都應追求不忘失正法與恆常安住於捨離執著的本性，體現對法的平等與無分別心。本句指出，若依特定法門修行般若，並執著於有所獲得，這僅
是與真正般若波羅蜜多相似，並非究竟。
強調般若修行應離於所得心，否則僅得其形似而非實義。此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，屬於對話開端或
強調語氣，無特定教義內容，僅為人名呼喚。本句指出，前述內容皆屬於『有所得』的般若波羅蜜多，並非
究竟無所得的智慧，提醒修行者分辨般若的層次與真義。
- 無忘失：指法不會遺失、忘失，常住不滅。
- 法：此處指佛法、真理或修行所依之法。
「憍尸迦！若 善男子、善女人等，如是求無忘失法若常若 無常，求恒住捨性若常若無常；求無忘失法 若樂若苦，求恒住捨性若樂若苦；求無忘失 法若我若無我，求恒住捨性若我若無我；求 無忘失法若淨若不淨，求恒住捨性若淨若 不淨。依此等法行般若者，我說名為行有所 得相似般若波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當 知皆是說有所得相似般若波羅蜜多。
或無常，分別道相智與一切相智為常或無常；說一切智是否為樂或為苦，說道相智與一切相智是否為樂或為苦；若說一切智是我或無我，則說道相智、一切相智也是我或無我；說一切智是清淨或不淨，說道相智、一切相智是清淨或不淨。若有人能依這些法修行般若，就是行般若波羅蜜多。又作如是說：修行般若者，應當求一切智，不論是常或無
常，亦應求道相智與一切相智，不論是常或無常。應當追求一切智，無論樂或苦；應當追求道相智與一切智，無論樂或苦。應當追求一切智，無論有我或無我；亦應追求道相智與一切相智，無論有我或無我。應當追求一切智，無論清淨或不清淨；應當追求道相智，
無論清淨或不清淨；應當追求一切相智，無論清淨或不清淨。若有人能夠追求如此等法，修行般若，這便是修行般若波羅蜜多。
論一切智是常還是無常，或討論道相智、一切相智是常還是無常；說一切智、道相智和一切相智，到底是快樂還是痛苦？如果認為一切智是『我』或『無我』，那麼說道相智和一切相智也是『我』或『無我』；講到一切智時，有時說它是清淨的，有時說是不淨的；同
樣，談到道相智和一切相智，也有說是清淨或不淨的情況。如果有人能夠依照這些法門來修習般若，那就是在實踐般若波羅蜜多。又這麼說：修習般若的人，應該追求一切智，不論是常還
是無常，也應該追求道相智和一切相智，不論是常還是無常。無論身處快樂或痛苦，都應該追求一切智與道相智。無論是有我還是無我，都應該追求一切智、道相智與一切相智。無論清淨或不清淨，都應該追求一切智與道相智。如果有人能夠追求這些法門並修習般若，這就是在實踐般若波羅蜜多。
本句為佛陀轉折語，表示將進一步開示法義，並直接稱呼弟子
憍尸迦，強調教誨的針對性與親切感。本句指出，發無上菩提心者，對於一切智、道相智、一切相智等究竟智慧，若執著其為常或無常，皆屬
於對智慧本質的分別與討論，暗示對智慧的實相應超越常無常二邊分別。本句討論一切智、道相智與一切相智的本質，是否屬於樂或苦
，意在釐清智慧的體性超越世間苦樂二分，並非單純可歸類於樂或苦。本句指出，若將一切智（佛智）執為『我』或『無我』，則同理，道相智與一切相智也會被如此執著。
此處強調對智慧的正確理解，避免落入有我或無我的二邊執，契合原始佛教對『我見』的破斥。本句指出對於『一切智』、『道相智』等智慧，經中有時會說
它們是清淨的，有時則說是不淨的，顯示智慧的性質並非絕對，需依不同因緣、修行階段或觀點來判斷其清淨
與否，反映佛教對智慧本質的多元詮釋。本句強調，依據上述諸法修習般若，即是實踐圓滿智慧的修行
，體現般若波羅蜜多的精神與實踐路徑。本句強調修行般若智慧者，應當追求圓滿的智慧（包括一切智
、道相智），無論這些智慧被認為是常或無常，皆應平等求證，顯示對智慧本質的超越執著。本句強調修行者無論在順境或逆境中，都應發心追求圓滿的智
慧（包括一切智與道相智），不因外在苦樂而動搖求法之志，體現堅定求智的精神。本句強調修行者無論對「我」的見解如何，都應當追求圓滿的智慧，包括一切智、道相智與一切相智，
顯示智慧的追求超越對自我有無的執著，體現佛法中對智慧圓滿的重視。本句強調修行者應無分別地追求一切智與道相智，不論其狀態
為清淨或不清淨，顯示智慧的追求不應受外在或內在條件限制，體現智慧圓滿的理想。本句強調，凡能發心追求並修習如上所說的法門，實際上就是
在修行般若波羅蜜多，顯示般若的實踐不離於正法的追求與實踐。
- 一切智：圓滿通達一切法的智慧，佛果所具。
- 道相智：證得修道過程中各階段的智慧。
- 一切相智：圓滿知曉一切現象差別的智慧。
- 淨／不淨：指智慧的清淨無染或尚有煩惱染污。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上 菩提心者，說一切智若常若無常，說道相智、 一切相智若常若無常；說一切智若樂若苦， 說道相智、一切相智若樂若苦；說一切智若 我若無我，說道相智、一切相智若我若無我； 說一切智若淨若不淨，說道相智、一切相智 若淨若不淨。若有能依如是等法修行般若， 是行般若波羅蜜多。復作是說：行般若者，應 求一切智若常若無常，應求道相智、一切相 智若常若無常；應求一切智若樂若苦，應求 道相智、一切相智若樂若苦；應求一切智若 我若無我，應求道相智、一切相智若我若無 我；應求一切智若淨若不淨，應求道相智、一 切相智若淨若不淨。若有能求如是等法修 行般若，是行般若波羅蜜多。
是常還是無常，也想追求道相智和一切相智，不論認為它們是常還是無常；追求一切智，無論是快樂還是痛苦；追求道相智和一切相智，也不論是快樂還是痛苦。想要獲得一切智時，無論認為有我或無我；想要得到道相
智和一切相智時，也是無論有我或無我。無論是清淨還是不清淨，都有人追求一切智、道相智和一切相智。按照這些方法修習般若的人，我稱之為修行帶有所得、類似般若波羅蜜多。憍尸迦！就像前面講的，要知道這些都是在說和『有所得』類似的般若波羅蜜多。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，引起注意，準備
開示或提問，屬於經典中常見的稱名呼語。本句說明修行者對於『一切智』、『道相智』等究竟智慧的追
求，無論認為這些智慧是恆常不變還是會變化，皆起求法之心。
此處強調對智慧本質的探求，並未定論其為常
或無常，反映出對法性本質的深層思考。本句探討對於智慧（如一切智、道相智）的追求，無論過程中經歷快樂或痛苦，皆屬修行者應觀察之處
，強調修道過程中對智慧的渴求超越苦樂分別，重在求智之心。本句說明修行者在追求一切智、道相智等智慧時，無論執著於有我或無我，皆涉於對智慧的追求，點出
對「我」與「無我」的分別執著皆非究竟，須超越二邊見以證真智。本句指出，對於一切智、道相智與一切相智的追求，無論其動機或狀態是清淨還是不清淨，眾生皆有此
求法之心，顯示智慧的追求不限於特定清淨狀態，強調修學智慧的普遍性與多樣性。本句指出，若依特定法門修習般若，則此種修行仍屬於『有所
得』，僅為相似於真正般若波羅蜜多的修行，尚未究竟離一切執著與所得心。此句為稱呼「憍尸迦」，即佛弟子之一，屬於人名呼喚，無特定法義內容。
本句指出，前述內容皆屬於『有所得』性質的般若波羅蜜多，
並非究竟無所得的智慧，提醒修行者分辨般若的層次與真義。
「憍尸迦！若善男 子、善女人等，如是求一切智若常若無常，求 道相智、一切相智若常若無常；求一切智若 樂若苦，求道相智、一切相智若樂若苦；求一 切智若我若無我，求道相智、一切相智若我 若無我；求一切智若淨若不淨，求道相智、一 切相智若淨若不淨。依此等法行般若者，我 說名為行有所得相似般若波羅蜜多。憍尸 迦！如前所說，當知皆是說有所得相似般若 波羅蜜多。
門，若常若無常；說一切三摩地門，若常若無常；宣說一切陀羅尼門，或樂或苦，宣說一切三摩地門，或樂或苦；宣說一切陀羅尼門，若有我、若無我；宣說一切三摩地門，若有我、若無我；宣說一切陀羅尼門，或清淨或不清淨，宣說一切三摩地門，或清淨或不清淨。若有人能依照這些法門修行般若，這就是修行般若波羅蜜多。又說：修行般若的人，應當追求一切陀羅尼門，不論是常
或無常，也應當追求一切三摩地門，不論是常或無常。應當追求一切陀羅尼門，不論是快樂還是痛苦，應當追求一切三摩地門，不論是快樂還是痛苦；應當追求一切陀羅尼門，無論有我或無我；應當追求一切三摩地門，無論有我或無我。應當追求一切陀羅尼門，不論清淨還是不清淨，應當追求一切三摩地門，不論清淨還是不清淨。如果有人能夠追求如是等法而修行，這就是修行般若波羅蜜多。
一切陀羅尼法門，不論是常或無常，也講說一切三摩地法門，不論是常或無常；佛陀宣說各種陀羅尼法門，不論是快樂還是痛苦，也宣說
各種三摩地法門，無論是快樂還是痛苦。講述所有陀羅尼法門，不論有我或無我，也講述所有三摩地法門，不論有我或無我；講述所有陀羅尼法門，不論是清淨還是不清淨，也講述所
有三摩地法門，不論是清淨還是不清淨。如果有人能夠依據這些法門來修習般若，這就是在實踐般若波羅蜜多。又說：修學般若的人，應該追求各種陀羅尼法門，不管是
屬於常還是無常，也應該追求各種三摩地法門，不論是常或無常。無論遇到順境或逆境，都應該追求一切陀羅尼法門，也應該追求一切三摩地法門。無論有我或無我，都應該追求一切陀羅尼法門，也應該追求一切三摩地法門。無論這些陀羅尼門或三摩地門是否清淨，都應該全部去追求。如果有人能夠追求並實踐這些法門，就是在修行般若波羅蜜多。
本句為佛陀轉折語，表示將進一步開示法義，並直接稱呼弟子
憍尸迦，強調教誨的針對性與親切感。本句說明，為了發起無上菩提心，應廣泛宣說各種陀羅尼與三
摩地法門，無論其性質屬於常或無常，皆應平等弘揚，顯示修行門徑的多元與包容。本句強調佛陀對於一切陀羅尼與三摩地法門的平等宣說，無論
眾生處於樂境或苦境，皆能得聞法要，顯示法門無分苦樂，皆可修習、受用。本句強調佛陀對於一切陀羅尼（總持）與三摩地（正定）法門的宣說，無論是以「有我」或「無我」的
觀點，皆能圓融開示，顯示法門不執著於自我或無我，體現法義的包容與無礙。本句強調佛陀對於一切陀羅尼（總持）與三摩地（正定）法門，無論其性質為清淨或不清淨，皆予以宣
說，展現法門無量、隨機應化的精神，並非僅限於純淨之法，亦涵蓋眾生根機差異所需之教法。本句強調依據前述法門修習般若，即是實踐般若波羅蜜多的正
行，顯示修行須依正法次第而行，才能圓滿智慧波羅蜜多。本句強調修行般若者，應廣泛學習與實踐各種陀羅尼（總持）
與三摩地（正定）法門，無論其性質為常或無常，皆不應執著分別，展現般若智慧的無礙與圓融。本句強調修行者應於各種境遇中，無分苦樂，皆應精勤追求陀
羅尼與三摩地等法門，顯示修行不應因外在順逆而退轉，應持續精進於法門的修習。本句強調修行者應超越對「我」與「無我」的執著，廣求一切陀羅尼（總持）與三摩地（正定）法門，
無論處於何種見地或境界，皆不應障礙對法門的追求與修學。本句強調修行者對於一切陀羅尼門與三摩地門，無論其是否被
認為清淨，都應平等追求，不應有所分別，體現對法門無分別取捨的精神。本句強調，能夠發心追求並實踐上述諸法，即是實踐般若波羅
蜜多，顯示修行的關鍵在於實際行持與體證智慧。
- 陀羅尼門：指總持法門，能攝持諸法、不忘失善法的修行方法。
- 三摩地門：指各種禪定法門，修習止觀、安住心念的修行方式。
- 陀羅尼：意為總持，能總攝諸法、不忘失義，為佛教重要修持法門。
- 三摩地：意為正定、等持，指心專注於一境的禪定狀態。
- 有我、無我：分別指執著自我存在與體證無我之義，為佛教重要義理。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上 菩提心者，說一切陀羅尼門若常若無常，說 一切三摩地門若常若無常；說一切陀羅尼 門若樂若苦，說一切三摩地門若樂若苦；說 一切陀羅尼門若我若無我，說一切三摩地門 若我若無我；說一切陀羅尼門若淨若不淨， 說一切三摩地門若淨若不淨。若有能依如 是等法修行般若，是行般若波羅蜜多。復作 是說：行般若者，應求一切陀羅尼門若常若 無常，應求一切三摩地門若常若無常；應求 一切陀羅尼門若樂若苦，應求一切三摩地 門若樂若苦；應求一切陀羅尼門若我若無 我，應求一切三摩地門若我若無我；應求一 切陀羅尼門若淨若不淨，應求一切三摩地 門若淨若不淨。若有能求如是等法修行般 若，是行般若波羅蜜多。
是常還是無常，也去尋求各種三摩地法門，不論是常還是無常；無論遇到快樂或痛苦，都追求一切陀羅尼法門，也同樣追求一切三摩地法門。無論是有自我還是沒有自我，都追求一切陀羅尼法門，也追求一切三摩地法門。無論清淨或不清淨，都追求各種陀羅尼法門；同樣地，也
追求各種三摩地法門，不論其是否清淨。如果有人依據這些方法來修學般若，我稱這是帶有得失心
、只是相似於真正般若波羅蜜多的修行。憍尸迦！就像前面講過的，要知道這些都是在說有所得、看似般若波羅蜜多的內容。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，引起注意，準備
開示法義，屬於經典中常見的稱名呼語。本句說明修行者（善男子、善女人）應如是追求一切陀羅尼與
三摩地法門，無論這些法門屬於常或無常，皆應平等求學，體現對法門無分別、無執著的態度。本句強調修行者對於陀羅尼與三摩地等法門的追求，無論身處
順境或逆境，皆不退轉，展現堅定的修行意志與平等心。本句強調修行者對於一切陀羅尼（總持）與三摩地（正定）法
門的追求，無論是否執著於自我，皆應平等修學，顯示超越我執與無我觀念的平等修行態度。本句強調修行者對於各種陀羅尼（總持）與三摩地（正定）法
門，無論其狀態為清淨或不清淨，皆應平等追求與學習，展現對法門無分別、廣大攝受的精神。本句指出，若以執著有所得的心態修行般若，只能算是近似於
般若波羅蜜多，並非究竟無所得的智慧實踐，強調般若修行須離於得失分別。此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，用以引起注意或
作為開示的起始，無其他義理內容。本句指出，前述內容皆屬於『有所得』的層次，僅是與真正般
若波羅蜜多相似而非究竟，提醒修行者不可執著於表面或功德相，應體會般若的無所得義。
- 清淨／不清淨：此處指法門或修行狀態的純淨與否，強調平等攝受。
「憍尸迦！若善男子、 善女人等，如是求一切陀羅尼門若常若無 常，求一切三摩地門若常若無常；求一切陀 羅尼門若樂若苦，求一切三摩地門若樂若 苦；求一切陀羅尼門若我若無我，求一切三 摩地門若我若無我；求一切陀羅尼門若淨 若不淨，求一切三摩地門若淨若不淨。依此 等法行般若者，我說名為行有所得相似般 若波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說 有所得相似般若波羅蜜多。
流果是常或無常，討論一來向、一來果、不還向、不還果、阿羅漢向、阿羅漢果是常或無常；說預流向、預流果，或為樂、或為苦；一來向、一來果，
不還向、不還果，阿羅漢向、阿羅漢果，亦或為樂、或為苦。說預流向與預流果，無論有我或無我；說一來向與一來果
、不還向與不還果、阿羅漢向與阿羅漢果，亦皆無論有我或無我。說預流向、預流果，無論清淨或不清淨；說一來向、一來
果，不還向、不還果，阿羅漢向、阿羅漢果，皆有清淨或不清淨之分。如果有人能依照這些法來修行般若，這就是修行般若波羅蜜多。又作如是說：修行般若者，應當追求預流向，無論預流果
是常或無常，應當追求一來向，直到阿羅漢果，無論是常或無常。應當追求預流向與預流果，無論是樂是苦；亦應追求一來向，乃至阿羅漢果，無論是樂是苦。應當追求預流向、預流果，無論有我或無我；亦應追求一
來向，直到阿羅漢果，無論有我或無我。應當追求預流向；即使預流果是清淨或不清淨，亦應追求
一來向，乃至阿羅漢果，無論清淨與否，皆應努力求證。若有人能追求如此等法，修行般若，這便是修行般若波羅蜜多。
、一來果、不還向、不還果、阿羅漢向、阿羅漢果是常還是無常；說明預流向和預流果可能是快樂或痛苦，一來向與一來果
、不還向與不還果，以及阿羅漢向與阿羅漢果，也都可能是快樂或痛苦。講到預流向和預流果，不論是有我還是無我；同樣地，談
到一來向與一來果、不還向與不還果、阿羅漢向與阿羅漢果，也都是不論有我或無我。講述預流向與預流果，無論是清淨還是不清淨；同樣也說
一來向與一來果、不還向與不還果，以及阿羅漢向與阿羅漢果，都是有清淨或不清淨的情況。如果有人能依據這些方法來修習般若，那就是在實踐般若波羅蜜多。又這麼說：修學般若的人，應該追求預流向，不論預流果
是常還是無常，都要再追求一來向，直到阿羅漢果也是，不論是常還是無常，都應該繼續追求。應該追求預流向和預流果，不論是快樂還是痛苦；同樣地
，也應該追求一來向，直到阿羅漢果，不管是快樂還是痛苦。應該追求預流向和預流果，不論是有我還是無我；同樣地
，也應該追求一來向，直到阿羅漢果，不論有我或無我。應該發願修學預流向，即使預流果是清淨或不清淨，也要
繼續追求一來向，直到阿羅漢果，不論其清淨與否，都應努力求證。如果有人能夠追求並修行這樣的法門與般若，這就是在實踐般若波羅蜜多。
本句為佛陀轉折語，表示將進一步開示法義，並直接稱呼弟子
憍尸迦，強調教誨的針對性與親切感。本句指出，發無上菩提心者若對預流向、預流果、一來向、一
來果、不還向、不還果、阿羅漢向、阿羅漢果等聖道階位，執著其為常或無常，皆屬於對聖果本質的錯誤見解
。
此處強調修行者應超越對聖果常無常的分別，避免落入見取。本句闡述聖道四向四果（預流、一來、不還、阿羅漢）在修行過程及證果時，皆可能經歷樂受或苦受，
強調證果並不必然等同於純樂，乃依個人因緣、煩惱斷除程度而異，屬於聖者修證階段的現實描述。本句說明聖道四果（預流、一來、不還、阿羅漢）及其修行階
段（向、果），在論述時皆可於有我或無我的立場下說明，反映出對「我」的存在與否並非成就聖果的必要條
件，強調法義的普遍性與包容性。本句說明聖者四果及其向位，皆有清淨與不清淨之分，強調修
行階段與證果之間，尚有煩惱未盡與已盡的差異，體現聖道進程的層次性。本句強調，修行者若能依據上述諸法門修習般若智慧，即是在
實踐圓滿智慧的修行，體現般若波羅蜜多的精神與實踐路徑。本句強調修行般若者，對於聖果（預流、一來、阿羅漢）不應
執著其為常或無常，而應持續精進，超越對果報性質的分別，專注於修證之道。本句強調修行者應該精進追求聖道的各個階位（預流向、預流果、一來向、乃至阿羅漢果），無論過程
中經歷快樂或痛苦，都不應退轉，顯示出對解脫道的堅定與無分別心。本句強調修行者應當依次第追求聖道四果（預流、一來、不還
、阿羅漢），無論對於『我』或『無我』的見解如何，皆應精進修行，證得解脫果位。
此處反映出對於『我』
與『無我』兩種見解的包容，重點在於實踐聖道而非執著於見解。本句強調修行者應依次第追求聖道四果，無論已證果位是否圓滿清淨，都不應自滿停滯，而要繼續精進
，直至究竟解脫。
此處體現出漸次修證、持續精進的修行精神。本句強調，能夠發心追求並修行如上所說的法門與般若智慧，
即是在實踐般若波羅蜜多，體現智慧到彼岸的修行核心。
- 預流向、預流果：預流為初果，向為趨向該果位，果為證得該果位。
- 一來向、一來果、不還向、不還果、阿羅漢向、阿羅漢果：分別為二果、三果、四果及其趨向與 證得的階位。
- 預流向：初入聖道，將證預流果的修行階段。
- 預流果：證得初果，斷三結，決定不墮三惡道，七生必成佛。
- 一來向：將證二果的修行階段。
- 一來果：證得二果，欲界貪嗔薄，最多一返人天即證阿羅漢。
- 不還向：將證三果的修行階段。
- 不還果：證得三果，不再來欲界受生，於色界或無色界證阿羅漢。
- 阿羅漢向：將證四果的修行階段。
- 阿羅漢果：證得四果，煩惱盡除，生死解脫。
- 一來向、一來果：二果聖者及其修行階段。
- 不還向、不還果：三果聖者及其修行階段。
- 阿羅漢向、阿羅漢果：四果聖者及其修行階段。
- 清淨、不清淨：指煩惱是否已斷盡。
- 預流向、預流果、一來向、阿羅漢果：四向四果中的階位，預流為初果，一來為二果，阿羅漢為 四果，皆為聲聞乘聖者修證次第。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上 菩提心者，說預流向預流果若常若無常，說 一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿 羅漢果若常若無常；說預流向預流果若樂 若苦，說一來向一來果、不還向不還果、阿羅 漢向阿羅漢果若樂若苦；說預流向預流果 若我若無我，說一來向一來果、不還向不還 果、阿羅漢向阿羅漢果若我若無我；說預流 向預流果若淨若不淨，說一來向一來果、不 還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若淨若不淨。 若有能依如是等法修行般若，是行般若波 羅蜜多。復作是說：行般若者，應求預流向 預流果若常若無常，應求一來向乃至阿羅 漢果若常若無常；應求預流向預流果若樂 若苦，應求一來向乃至阿羅漢果若樂若苦； 應求預流向預流果若我若無我，應求一來 向乃至阿羅漢果若我若無我；應求預流向 預流果若淨若不淨，應求一來向乃至阿羅 漢果若淨若不淨。若有能求如是等法修行 般若，是行般若波羅蜜多。
是常或無常，亦復求一來向、一來果、阿羅漢果，無論認為是常或無常；追求預流向、預流果，不論是樂還是苦，追求一來向直到阿羅漢果，不論是樂還是苦；若有我，則求預流向、預流果；若無我，則求一來向，乃
至阿羅漢果；無論有我或無我，皆可如是求。追求預流向、預流果，不論清淨或不淨，亦追求一來向，乃至阿羅漢果，不論清淨或不淨。依此等法修行般若的人，我說這名為帶有得失心、僅為相似的般若波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，應知這些皆是說有所得的形相，只是近似於般若波羅蜜多。
為是常還是無常，也追求一來向直到阿羅漢果，不論認為是常還是無常；有人追求預流向、預流果，不管過程是快樂還是痛苦，也
有人追求一來向，直到阿羅漢果，同樣不論是快樂還是痛苦；想要證得預流向、預流果，不管有沒有『我』的觀念，也
一樣追求一來向直到阿羅漢果，不論有我或無我；有人追求預流向、預流果，不管是清淨還是不清淨，也追
求一來向，直到阿羅漢果，不論清淨與否。如果有人依照這些方法來修習般若，我說這只是帶有得失心、類似般若波羅蜜多的修行。憍尸迦！就像前面講的，要明白這些都是在說有所得的狀態，和般若波羅蜜多有點相似。
此句為佛陀直接稱呼弟子憍尸迦，表示接下來將有教誨或問答
，屬於經典中常見的開場呼語，強調對象明確。本句說明修行者（善男子、善女人）對於預流向、預流果乃至阿羅漢果的追求，無論他們認為這些果位
是常住還是無常，皆有所求，反映出對聖果本質的不同見解與執著。本句說明修行者對於聖道各階段（預流向、預流果、一來向、阿羅漢果）的追求，無論修行過程中經歷
快樂或痛苦，皆不改其志，強調修行過程的堅持與目標明確。本句強調修行者無論執著於『我』或體證『無我』，皆可發心追求聲聞四果的各階段，顯示修行次第與
『我見』的關聯，並未限定必須先破除我執才能進入聖果之道。本句說明修行者對於聖道各階位（預流向、預流果、一來向、
阿羅漢果）皆有追求，不論其心行是否已達清淨，皆可發願精進。
此處強調修行階位的次第與不執著於現階段
的清淨與否，重在發心與持續修行。本句指出，若以執著有所得的心態修行般若，僅能達到相似於
真正般若波羅蜜多的境界，並非究竟無所得的智慧實踐。此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，用以引起注意或
作為開示的起始語，無其他義理內容。本句指出，前述內容皆屬於『有所得』的層次，僅是近似般若波羅蜜多，並非究竟無所得的智慧。
強調
般若波羅蜜多的真正義理在於無所得，僅僅停留於有所得相，尚未契入究竟智慧。
- 一來向、一來果、阿羅漢果：皆為聲聞乘四果次第，分別為二果、三果、四果。
「憍尸迦！若善男 子、善女人等，如是求預流向預流果若常若 無常，求一來向乃至阿羅漢果若常若無常； 求預流向預流果若樂若苦，求一來向乃至 阿羅漢果若樂若苦；求預流向預流果若我 若無我，求一來向乃至阿羅漢果若我若無 我；求預流向預流果若淨若不淨，求一來向 乃至阿羅漢果若淨若不淨。依此等法行般 若者，我說名為行有所得相似般若波羅蜜 多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相 似般若波羅蜜多。
菩提說為常或無常、樂或苦、我或無我、淨或不淨。若有人能依照這些法修行般若，這就是修行般若波羅蜜多。又這樣說：修行般若者，應該追求一切獨覺菩提，無論是
常或無常，無論是樂或苦，無論是我或無我，無論是淨或不淨。若有人能追求如是等法並修行般若，這就是行般若波羅蜜多。
獨覺菩提是常或無常、是樂或苦、是我或無我、是清淨或不清淨。如果有人能依據這些法門來修習般若，這就是真正實踐般若波羅蜜多。又說：修學般若的人，應當追求一切獨覺的菩提，不論它
是常還是無常、是快樂還是痛苦、有我還是無我、清淨還是不清淨，都應該去追求一切獨覺的菩提。如果有人能夠追求這些法門並修習般若，這就是在實踐般若波羅蜜多。
本句為佛陀轉折語，表示將進一步開示法義，並直接稱呼弟子
憍尸迦，強調教誨的針對性與親切感。本句指出，若有人為了發起無上菩提心，卻對獨覺菩提（緣覺
的覺悟）執著於常、無常、樂、苦、我、無我、淨、不淨等對立分別，則未能正確理解菩提的真義。
此處強調
對菩提的見解不應落入二元對立，應超越分別，契入無上菩提的實相。本句強調依據前述法門修習般若，即是實踐般若波羅蜜多的正
道，顯示修行須依正法次第而行，才能圓滿智慧波羅蜜多。本句強調修行般若者對於獨覺菩提的追求，應超越對常、無常
，樂、苦，我、無我，淨、不淨等世俗分別，不執著於任何對立相，體現般若智慧的無分別性與平等觀，顯示
般若行者應以無所住心追求菩提。本句強調，能夠發心追求並修行如上所說的法門，便是在實踐
般若波羅蜜多，顯示修行的重點在於實踐智慧法門。
- 獨覺菩提：指緣覺（獨覺）所證的覺悟，與佛菩提區別。
- 常、無常、樂、苦、我、無我、淨、不淨：佛教中對法的八種分別，為破除執著所用。
- 獨覺：又稱緣覺，指不依佛、僅憑觀察因緣而覺悟的聖者。
- 菩提：覺悟、覺道，指究竟的智慧與解脫。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上 菩提心者，說一切獨覺菩提若常若無常，說 一切獨覺菩提若樂若苦，說一切獨覺菩提 若我若無我，說一切獨覺菩提若淨若不淨。 若有能依如是等法修行般若，是行般若波 羅蜜多。復作是說：行般若者，應求一切獨覺 菩提若常若無常，應求一切獨覺菩提若樂 若苦，應求一切獨覺菩提若我若無我，應求 一切獨覺菩提若淨若不淨。若有能求如是 等法修行般若，是行般若波羅蜜多。
還是無常，也求一切獨覺菩提；無論是樂還是苦，也求一切獨覺菩提；無論是我還是無我，也求一切獨覺菩提
；無論是淨還是不淨，也求一切獨覺菩提。依此等法修行般若者，我說這是行有所得的相似般若波羅蜜多。憍尸迦！如同前面所說，應當知道這些全都是屬於有所得、相似的般若波羅蜜多。
常還是無常、快樂還是痛苦、有我還是無我、清淨還是不清淨，都一樣追求一切獨覺菩提。如果依照這些法來修習般若，我稱這種修行是帶有所得、只是相似的般若波羅蜜多。憍尸迦！就像前面講的，要知道這些都是屬於有所得、類似般若波羅蜜多的說法。
此句為佛陀或尊者呼喚弟子「憍尸迦」之語，為開啟教誨或對
話的起首，顯示對特定弟子的直接開示。本句強調修行者對獨覺菩提的追求，無論遇到常、無常、樂、
苦、有我、無我、淨、不淨等各種境界，都不改其志，顯示求道心堅定不移，超越一切對立與分別。本句指出，若以執著於法的方式修行般若，則僅是有所得、未
離分別的相似般若波羅蜜多，並非究竟無所得的智慧實踐。此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，用以引起注意或
作為開示的起始，無其他義理內容。本句強調，前述內容皆屬於『有所得』與『相似』的般若波羅
蜜多，並非究竟無所得的真實般若，提醒修行者勿執著於表象或近似智慧的境界。
「憍尸迦！ 若善男子、善女人等，如是求一切獨覺菩提 若常若無常，求一切獨覺菩提若樂若苦，求 一切獨覺菩提若我若無我，求一切獨覺菩 提若淨若不淨。依此等法行般若者，我說名 為行有所得相似般若波羅蜜多。憍尸迦！如 前所說，當知皆是說有所得相似般若波羅蜜 多。
樂、或見為苦，或見為我、或見為無我，或見為淨、或見為不淨。若有人能依據這些法門修行般若，這就是修行般若波羅蜜多。又這樣說：修行般若的人，應當平等觀察一切菩薩摩訶薩
的行持，無論是常或無常、樂或苦、有我或無我、淨或不淨，皆應學習。若有人能追求這些法門修行般若，這就是修行般若波羅蜜多。
，有時是快樂、有時是痛苦，有時是有我、有時是無我，有時是清淨、有時是不清淨。如果有人能夠依照這些法門來修習般若，這就是在實踐般若波羅蜜多。又這麼說：修學般若的人，應當探究一切菩薩摩訶薩的行
持，不論是常還是無常、快樂還是痛苦、有我還是無我、清淨還是不清淨，都應該去觀察與學習。如果有人能夠追求並實踐這些法門的般若修行，那就是在修行般若波羅蜜多。
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子憍尸迦，準備進一步開示法義，屬於經文常見的提綱挈領語句。
本句指出，若有人為了發無上菩提心，對菩薩摩訶薩的修行產
生種種分別（如常與無常、樂與苦、有我與無我、淨與不淨），即落於對法的分別執著，未能如實觀照菩薩行
的真實義。
此處強調修行者應超越對諸行的二分對立見，才能契入無上菩提。本句強調，修行者若能依據上述諸法門修習般若智慧，即是在
實踐圓滿智慧的修行（般若波羅蜜多），顯示修行方法與究竟智慧的密切關聯。本句強調修學般若者，應無分別地觀察並學習菩薩摩訶薩的各種行持，無論是常或無常、樂或苦、有我
或無我、淨或不淨，皆應平等對待，體現般若智慧的無住與超越二邊，破除執著，圓融一切法。本句指出，能夠發心追求並實踐上述法門的般若修行，即是實
踐般若波羅蜜多。
強調修行的重點在於實際踐行般若智慧，而非僅止於理論理解。
- 菩薩摩訶薩：菩薩意為覺有情，摩訶薩為大菩薩，指大乘修行者。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上 菩提心者，說一切菩薩摩訶薩行若常若無 常，說一切菩薩摩訶薩行若樂若苦，說一切 菩薩摩訶薩行若我若無我，說一切菩薩摩 訶薩行若淨若不淨。若有能依如是等法修 行般若，是行般若波羅蜜多。復作是說：行般 若者，應求一切菩薩摩訶薩行若常若無常， 應求一切菩薩摩訶薩行若樂若苦，應求一 切菩薩摩訶薩行若我若無我，應求一切菩 薩摩訶薩行若淨若不淨。若有能求如是等 法修行般若，是行般若波羅蜜多。
是常、無常，樂、苦，我、無我，淨、不淨。依據這些法來修習般若的人，我說這是行有所得、近似般若波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，應知這些都是講有所得、僅是相似於般若波羅蜜多。
是無我、清淨還是不清淨，都一樣追求菩薩摩訶薩的行持。如果依著這些方法來修習般若，我說這是屬於有所得、只是類似般若波羅蜜多的修行。憍尸迦！就像前面講的，要知道這些都是講有所得、只是類似般若波羅蜜多而已。
此句為佛陀呼喚弟子憍尸迦，準備開示法義，屬於經文中常見
的稱名起語，顯示教法傳遞的對象與語境。本句強調修行菩薩道者，無論面對常或無常、樂或苦、有我或無我、淨或不淨等諸法差別，皆應平等追
求菩薩摩訶薩之行，顯示修行不執著於法相分別，體現大乘菩薩行的無分別心與平等心。本句指出，若以特定法門或方法作為修習般若的依據，則此種
修行仍屬於「有所得」的層次，只是近似於真正的般若波羅蜜多，尚未達到無所得的究竟智慧。此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，屬於對話開端或
強調語氣，無其他深層法義，僅為人名呼喚。本句強調，前述內容皆屬於「有所獲得」的層次，僅是與真正
的般若波羅蜜多相似，並非究竟無所得的般若智慧，提醒修行者勿執著於表面成就。
「憍尸迦！若 善男子、善女人等，如是求一切菩薩摩訶薩 行若常若無常，求一切菩薩摩訶薩行若樂 若苦，求一切菩薩摩訶薩行若我若無我，求 一切菩薩摩訶薩行若淨若不淨。依此等法 行般若者，我說名為行有所得相似般若波 羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所 得相似般若波羅蜜多。
等菩提為常或無常、樂或苦、有我或無我、淨或不淨。若有人能依這些法修行般若，這就是修行般若波羅蜜多。又這麼說：修行般若的人，無論常或無常、樂或苦、有我
或無我、清淨或不清淨，都應當求諸佛的無上正等菩提。若有人能求如是等法修行般若，這就是行般若波羅蜜多。
諸佛的無上正等菩提是常或無常、是快樂或痛苦、是有我或無我、是清淨或不清淨。如果有人能依照這些法門來修習般若，就是在實踐般若波羅蜜多。又這麼說：修習般若的人，應當追求諸佛的無上正等菩提
，不論是常還是無常、樂還是苦、有我還是無我、清淨還是不清淨，都應該去追求。如果有人能夠追求這些法門來修習般若，這就是在實踐般若波羅蜜多。
本句為佛陀轉折語，表示將進一步開示法義，並直接稱呼弟子
憍尸迦，強調教誡的針對性與重要性。本句指出，若有人為了發菩提心，卻對諸佛的無上正等菩提產
生常、無常、樂、苦、有我、無我、淨、不淨等分別見，則未能如實理解佛果的超越性。
此處強調佛果超越世
間對常無常等對立概念的執著，應以無分別智觀照菩提。本句強調，修行者若能依據上述諸法修習般若智慧，即是在實踐圓滿智慧的修行（般若波羅蜜多）。
此
處「依如是等法」指前文所述的修行原則或方法，強調實踐的重要性。本句強調修行般若者對於諸佛無上正等菩提的追求，無論以世間常、無常、樂、苦、有我、無我、清淨
、不淨等對待法來觀察，都不應執著於分別，皆應求證菩提，體現超越二元對立的智慧。本句強調，若有人能夠依前述法門修習般若智慧，即是在實踐
般若波羅蜜多，顯示修行的重點在於實踐智慧法門。
- 無上正等菩提：佛果，最圓滿無上的正覺。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上 菩提心者，說諸佛無上正等菩提若常若無 常，說諸佛無上正等菩提若樂若苦，說諸佛 無上正等菩提若我若無我，說諸佛無上正 等菩提若淨若不淨。若有能依如是等法修 行般若，是行般若波羅蜜多。復作是說：行般 若者，應求諸佛無上正等菩提若常若無常， 應求諸佛無上正等菩提若樂若苦，應求諸 佛無上正等菩提若我若無我，應求諸佛無 上正等菩提若淨若不淨。若有能求如是等 法修行般若，是行般若波羅蜜多。
常、無常，無論樂、苦，無論我、無我，無論淨、不淨，皆求諸佛無上正等菩提。依據這些法來修習般若的人，我說這是以有所得心行近似般若波羅蜜多。憍尸迦！如同前面所說，應當知道這些全都是在說有所得，只是相似於般若波羅蜜多而已。
是無我、清淨還是不清淨，都一樣追求諸佛的無上正等菩提。如果依著這些方法來修學般若，我說這只是帶有得失心、類似般若波羅蜜多的修行。憍尸迦！就像前面講的，要明白這些其實都是講有所得、只是類似般若波羅蜜多而已。
此句為佛陀呼喚弟子憍尸迦，準備開示法義，屬於經文中常見
的稱名起語，顯示教法傳遞的對象與語境。本句指出，無論對『無上正等菩提』的認知落在常、無常、樂
、苦、有我、無我、淨、不淨等對立概念，皆有眾生發心追求佛果，顯示求菩提之心超越世俗分別，並暗示對
菩提的究竟理解不應執著於二邊。本句指出，若以執著有所得的心態修行般若，只能算是近似般
若波羅蜜多，並非真正無所得的般若實踐，強調修行應離於得失分別。此句為佛陀或尊者呼喚弟子「憍尸迦」之語，屬於直接稱名，
常見於經典中作為開示、提問或教誡的起始語氣。本句強調，前述內容皆屬於「有所得」的層次，只是與真正的般若波羅蜜多相似，並非究竟無所得的智
慧。
提醒修行者不可執著於表面相似，應體會般若的無所得義。
- 諸佛：一切成就無上正等菩提的覺者。
「憍尸迦！若 善男子、善女人等，如是求諸佛無上正等菩 提若常若無常，求諸佛無上正等菩提若樂 若苦，求諸佛無上正等菩提若我若無我，求 諸佛無上正等菩提若淨若不淨。依此等法 行般若者，我說名為行有所得相似般若波 羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所 得相似般若波羅蜜多。」
本句描述天帝釋（即帝釋天）再次向佛陀請示，展現對佛陀的
尊敬與求法心。
『白佛言』為經典常見敬語，表示請問或稟告佛陀。本句探討「有所得」的靜慮波羅蜜多僅是外相上的修持，未達
真正的靜慮波羅蜜多，故稱為『相似』。
強調修行不應執著於所得，否則僅止於形式，未契入實義。
- 天帝釋：即帝釋天，為三十三天之主，印度神話中的天界主神，佛教中常作護法天王。
- 世尊：佛陀的尊稱，意為世間所尊貴者。
- 靜慮波羅蜜多：即禪定波羅蜜多，六波羅蜜之一，指圓滿的禪定修持。
- 相似靜慮波羅蜜多：外表類似真正禪定波羅蜜多，實則未達究竟。
時，天帝釋復白佛言：「世尊！云何諸善男子、善 女人等說有所得靜慮波羅蜜多名說相似 靜慮波羅蜜多？」
，應當觀察受、想、行、識，無論是常還是無常；應當觀察色，無論是樂還是苦；應當觀察受、想、行、識，無論是樂還是苦；應當探求色，無論認為有我或無我；同樣應當探求受、想、行、識，無論認為有我或無我。應當探求色，無論是淨還是不淨，應當探求受、想、行、識，無論是淨還是不淨。若有人能探求如是等法修行靜慮，便是修行靜慮波羅蜜多。
行、識也是如此，有時說是清淨，有時說是不淨。如果有人能依照這些法門來修習禪定，就是在實踐靜慮波羅蜜多。又這麼說：修習靜慮的人，應該觀察色法，不論是常還是
無常，也應該觀察受、想、行、識，不論是常還是無常。那個時候，應該去觀察色法，不論是快樂還是痛苦，也應
該去觀察受、想、行、識這四蘊，不論是快樂還是痛苦。應該去觀察色，無論是認為有我還是沒有我；同樣也要觀
察受、想、行、識，無論是有我還是無我。應該觀察色，無論是清淨還是不清淨，也應該觀察受、想
、行、識，不論它們是清淨還是不清淨。如果有人能夠追求並實踐這些法門的禪定修行，就是在修持禪定波羅蜜多。
本句為佛陀直接呼喚弟子憍尸迦，準備開示教法，顯示師徒間的對話起始。
本句指出，發無上菩提心者若對五蘊（色、受、想、行、識）執著為常或無常，皆屬於對法的分別與執
著，提醒修行者應超越對五蘊常無常的分別，才能真正發起無上菩提心。本句指出五蘊（色、受、想、行、識）皆有樂與苦的分別，強
調眾生對五蘊的感受並非固定，而是隨因緣變化，顯示五蘊無常、無我之義。本句指出對於五蘊（色、受、想、行、識）有不同見解，有人認為它們是『我』，有人則認為不是『我
』。
此處反映對『我』與五蘊關係的討論，為佛教破除我執的重要論題。本句指出對於五蘊（色、受、想、行、識），佛陀會依不同情境說明其為清淨或不淨，強調法義的靈活
與不執著於一種絕對判斷，反映佛法對現象界的如實觀察與因緣差別。本句說明，依據上述諸法修習禪定，即是成就靜慮波羅蜜多，
強調修行須依正法次第，方能圓滿禪定的究竟彼岸。本句強調修習靜慮（禪定）者，應對五蘊（色、受、想、行、識）進行如實觀察，無論其現象顯現為常
或無常，皆應探究其本質，體會五蘊的真實狀態，進而增進智慧與解脫。本句強調對五蘊（色、受、想、行、識）無論處於樂受或苦受
時，都應如實觀察與探求其本質，體會五蘊皆無常、苦、非我，進而生起出離心。本句強調對五蘊（色、受、想、行、識）進行如實觀察，不論
執著有我或無我，都應深入探求其本質，體會五蘊的無常、無我，進而破除對自我的執著。本句強調對五蘊（色、受、想、行、識）皆應如實觀察，不分
其為淨或不淨，體現平等無分別的觀照態度，避免執著於淨或不淨的分別，進而通達五蘊本質。本句說明，若有人能夠發心追求並修習如上所說的法門，專注
於禪定的修行，即是在實踐禪定波羅蜜多，強調禪定修行是波羅蜜多之一。
- 佛：指釋迦牟尼佛，佛教的覺者。
- 色、受、想、行、識：五蘊，構成眾生身心的五種要素。
- 色：指物質身體或外在色法，五蘊之一。
- 受：指感受，對境界的苦樂等感覺。
- 想：指想像、認知、取相作用。
- 行：指意志、造作、心理活動。
- 識：指分別、了別作用，即心識。
- 五蘊：色、受、想、行、識，構成眾生身心的五種要素。
- 受、想、行、識：五蘊中的其餘四蘊，分別指感受、想像、意志行為、識知。
- 我：指常一主宰的自我概念，佛教中多破斥其實體性。
- 靜慮：即禪定，梵語dhyāna，指心專注於一境，遠離散亂。
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等為發無 上菩提心者，說色若常若無常，說受、想、行、識 若常若無常；說色若樂若苦，說受、想、行、識若 樂若苦；說色若我若無我，說受、想、行、識若我 若無我；說色若淨若不淨，說受、想、行、識若淨 若不淨。若有能依如是等法修行靜慮，是行 靜慮波羅蜜多。復作是說：行靜慮者，應求色 若常若無常，應求受、想、行、識若常若無常；應 求色若樂若苦，應求受、想、行、識若樂若苦；應 求色若我若無我，應求受、想、行、識若我若無 我；應求色若淨若不淨，應求受、想、行、識若淨 若不淨。若有能求如是等法修行靜慮，是行 靜慮波羅蜜多。
這樣去尋求色是常還是無常，尋求受、想、行、識是常還是無常；追求色，無論為樂為苦；追求受、想、行、識，無論為樂為苦；觀察色是我還是無我，觀察受、想、行、識是我還是無我；尋求色是清淨還是不淨，尋求受、想、行、識是清淨還是不淨。依此等法修習靜慮者，我說這是行有所得、僅為相似的靜慮波羅蜜多。憍尸迦！如同前面所說，要知道這些都是講有所得的類似靜慮波羅蜜多。
是無常，受、想、行、識也是常還是無常；想要色、受、想、行、識時，無論是希望得到快樂還是避免痛苦，都是在追求這些法；探究色、受、想、行、識這五蘊，到底是『我』還是『無我』；想要知道色、受、想、行、識這些，是屬於清淨還是不清淨。按照這些方法修習禪定的人，我稱之為實踐帶有得失相似性的靜慮波羅蜜多。憍尸迦！就像前面講的，你要明白這些都是屬於有所得、類似於靜慮波羅蜜多的內容。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，引起注意，準備
開示法義，屬於經典中常見的呼語用法。本句指出修行者對於五蘊（色、受、想、行、識）本質的探究
，思惟其是否為恆常或無常，強調對法的如實觀察，是修行正見的基礎。本句指出對五蘊（色、受、想、行、識）的追求，不論是為了樂受或苦受，皆屬於對五蘊的執著。
此強
調眾生於五蘊上起貪求，無論動機為樂或苦，皆未離五蘊之束縛，為生死輪迴之因。本句指出對五蘊（色、受、想、行、識）進行觀察，思考它們究竟是實有的『我』，還是本質上無我的
存在，強調對『我』與『無我』的抉擇與觀察，是原始佛教教義中破除我執的重要修行方法。本句指出對五蘊（色、受、想、行、識）產生分別，執著於它們究竟是清淨還是不淨，反映對法的分別
心與執著，提示修行者應超越對五蘊性質的執著，觀察其本質。本句指出，若依特定法門修習禪定，則此種修行仍屬於有所得
、未離對成果的執著，只是近似於真正的靜慮波羅蜜多，尚未究竟圓滿。此句為佛陀或尊者直接稱呼『憍尸迦』，用以引起其注意，準
備開示或對話，無其他義理內容。本句指出，前述內容皆屬於『有所得』的靜慮波羅蜜多，強調
其非究竟圓滿，僅為近似或類似的修行境界，提醒修行者勿執著於有所得的靜慮。
- 無我：否定實有自我的見解，為佛教根本教義。
- 淨：清淨，無染污之義。
- 不淨：染污、不清淨。
- 相似：非究竟，僅為近似、類似之意。
「憍尸迦！若善男子、善女人等， 如是求色若常若無常，求受、想、行、識若常若 無常；求色若樂若苦，求受、想、行、識若樂若苦； 求色若我若無我，求受、想、行、識若我若無我； 求色若淨若不淨，求受、想、行、識若淨若不淨。 依此等法行靜慮者，我說名為行有所得相 似靜慮波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆 是說有所得相似靜慮波羅蜜多。
或無常，說耳處、鼻處、舌處、身處、意處是常或無常；說眼處是樂或苦，說耳、鼻、舌、身、意處是樂或苦；說眼處是我或非我，說耳、鼻、舌、身、意處是我或非我；說眼根是清淨或不清淨，說耳、鼻、舌、身、意根是清淨或不清淨。如果有人能依照這些法來修習靜慮，就是修行靜慮波羅蜜多。又說：修習靜慮的人，應當探求眼處是常還是無常，
也應探求耳、鼻、舌、身、意處是常還是無常；應當觀察眼處
無論是樂還是苦，也應觀察耳、鼻、舌、身、意處是樂還是苦；應當
探求眼處是我還是無我，也應探求耳、鼻、舌、身、意處是
我還是無我；應當探求眼處是清淨還是不清淨，也應探求耳、鼻、
舌、身、意處是清淨還是不清淨。如果有人能如是探求這些法，修習靜慮，就是修行靜慮波羅蜜多。
鼻、舌、身、意這六處到底是常還是無常；說明眼、耳、鼻、舌、身、意這六個感官，有時會感受到快樂，有時會感受到痛苦；講到眼、耳、鼻、舌、身、意這六處，有時說它們是『我』，有時說它們不是『我』；說明眼、耳、鼻、舌、身、意這六處，有時是清淨的，有時是不清淨的。如果有人能夠依照這些方法來修習禪定，那就是在實踐靜慮波羅蜜多。又說：正在修習禪定的人，應該去觀察眼根到底是恆常還
是無常，
同樣也要觀察耳、鼻、舌、身、意這些根是否恆常或無常；應該觀察眼根的狀態，無論是快樂還是痛苦，也要同樣觀
察耳、鼻、舌、身、意這些根的快樂或痛苦。應該去觀察眼根到底是我還是不是我，同樣也要觀察耳、
鼻、舌、身、意這些根，到底是我還是不是我；應該觀察自己的眼根是否清淨，也要觀察耳、鼻、舌、身、意這些根是否清淨或不清淨。如果有人能夠追求這些法門，並且修習禪定，就是在實踐靜慮波羅蜜多。
本句為佛陀轉折語，表示將繼續對憍尸迦說明法義，屬於經文
中常見的承接語氣，預示下文將有進一步開示。本句指出，發無上菩提心者，應如實觀察六處（眼、耳、鼻、舌、身、意）之性質，無論認為其為常或
無常，皆屬對法的分別，強調修行者需超越對六處本質的執著，契入無上菩提之道。本句闡述六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）在接觸境界時，會
生起樂受或苦受，強調眾生於六處因緣中經歷苦樂，為後續說明受、想、行等法義鋪墊基礎。本句指出對於六處（眼、耳、鼻、舌、身、意）有『是我』或
『非我』的不同見解，反映對自我與法的認知分歧，為後續破除我執、法執鋪墊基礎。本句闡述六處（眼、耳、鼻、舌、身、意）皆有清淨與不清淨
的狀態，強調眾生對六處的認知與執著，為後續破除對根境淨穢分別的教法鋪墊。本句說明，若能依據上述諸法修習禪定，便是在成就靜慮波羅
蜜多，強調修行方法與波羅蜜多的實踐密不可分。本句強調修習靜慮（禪定）時，應如實觀察六根（眼、耳、鼻
、舌、身、意）是否具有常性或無常性，藉此破除對五蘊六處的常見執著，進一步體證無常法義。本句強調對六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）所生起的樂與苦
皆應如實觀察，不偏於取捨，培養對身心現象的平等覺察，為修行觀照的基礎。本句強調對六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）進行「我」與「無我」的如實觀察，指出修行者應從自身
感官入手，檢視其是否具備「我」的實體性，契合原始佛教對「無我」的深刻教導。本句強調對六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）清淨與否的如實觀察，屬於修行中自我審查與覺察，旨在
斷除煩惱、保持身心清淨，契合原始佛教重視根門防護與內觀的教法。本句說明，若有人能夠如法追求上述諸法，並且修習禪定（靜
慮），即是在實踐靜慮波羅蜜多，強調禪定修行即是圓滿靜慮波羅蜜多的實踐。
- 眼處、耳處、鼻處、舌處、身處、意處：六處，指感知世界的六種根本認知門徑，為佛教分析身 心的基本分類。
- 眼處：指眼根，感知色境之根本。
- 耳、鼻、舌、身、意處：分別指耳根、鼻根、舌根、身根、意根，為感知聲、香、味、觸、法等 境界的根本。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上 菩提心者，說眼處若常若無常，說耳、鼻、舌、身、 意處若常若無常；說眼處若樂若苦，說耳、鼻、 舌、身、意處若樂若苦；說眼處若我若無我，說 耳、鼻、舌、身、意處若我若無我；說眼處若淨若 不淨，說耳、鼻、舌、身、意處若淨若不淨。若有能 依如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。 復作是說：行靜慮者，應求眼處若常若無常， 應求耳、鼻、舌、身、意處若常若無常；應求眼處 若樂若苦，應求耳、鼻、舌、身、意處若樂若苦；應 求眼處若我若無我，應求耳、鼻、舌、身、意處若 我若無我；應求眼處若淨若不淨，應求耳、鼻、 舌、身、意處若淨若不淨。若有能求如是等法 修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。
無常？耳、鼻、舌、身、意這些處也是如此，究竟是常還是無常？想知道眼、耳、鼻、舌、身、意這六處，到底是帶來快樂還是痛苦；想要在眼處找出『我』或『無我』，同樣地，也想在耳、
鼻、舌、身、意這些處所中找出『我』或『無我』；想要知道自己的眼、耳、鼻、舌、身、意這六個感官，到底是清淨還是不清淨。按照這些方法修習禪定的人，我說這叫做修行中有所成就，這只是類似於靜慮波羅蜜多。憍尸迦！就像前面講的，要知道這些其實都是屬於有所得、類似於靜慮波羅蜜多的說法。
此句為佛陀呼喚弟子憍尸迦，準備開示法義，屬於經文中常見
的稱名起語，顯示教法傳遞的對象與語境。本句說明修行者應如實觀察六處（眼、耳、鼻、舌、身、意）
是否為常或無常，強調對法的如理思惟與抉擇，契合原始佛教對諸法無常的觀察方法。本句說明對於六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）所接觸的境界，眾生常起分別，追求其中的快樂或逃避
痛苦，反映出對五蘊、六處的執著與苦樂分別，為後續破除執著鋪墊。本句指出對於六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）分別探求其是否為『我』或『無我』，強調對於『我』
的執著與分析，意在破除對五蘊、六處為實有自我的錯誤認知，導向無我正見。本句說明對六處（眼、耳、鼻、舌、身、意）進行觀察，分辨
其是否清淨，屬於修行中對自心與感官境界的審察，強調如實知見與內省。本句指出，若依前述法門修習禪定，雖能有所成就，但僅為近
似於真正的靜慮波羅蜜多，尚未圓滿究竟。
強調修行成果與究竟波羅蜜多之間仍有差距。此句為佛陀或說法者直接稱呼弟子「憍尸迦」，引起注意或準備開示，無其他義理內容。
本句指出，前述內容皆屬於「有所得」的靜慮波羅蜜多，強調
這些靜慮並非究竟，僅是與真正波羅蜜多相似的境界，提醒修行者勿執著於有所得的禪定成就。
- 波羅蜜多：意為到彼岸，指修行圓滿的究竟智慧或德行。
「憍尸迦！若 善男子、善女人等，如是求眼處若常若無常， 求耳、鼻、舌、身、意處若常若無常；求眼處若樂 若苦，求耳、鼻、舌、身、意處若樂若苦；求眼處若 我若無我，求耳、鼻、舌、身、意處若我若無我；求 眼處若淨若不淨，求耳、鼻、舌、身、意處若淨若 不淨。依此等法行靜慮者，我說名為行有所 得相似靜慮波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當 知皆是說有所得相似靜慮波羅蜜多。
若無常，說聲、香、味、觸、法處若常若無常；說色處或樂或苦，說聲、香、味、觸、法處或樂或苦；說色處有時認為有我，有時認為無我；說聲、香、味、觸、法處有時認為有我，有時認為無我；說色處或清淨或不淨，說聲、香、味、觸、法處或清淨或不淨。若有人能依這些法修習靜慮，就是行靜慮波羅蜜多。又作如是說：修行靜慮者，應觀察色處是常還是無常，亦
應觀察聲、香、味、觸、法處是常還是無常；應探求色處是否快樂或痛苦，應探求聲、香、味、觸、法處是否快樂或痛苦；應探求色處是否為我或無我，應探求聲、香、味、觸、法處是否為我或無我；應如實觀察色處是否清淨或不清淨，亦如實觀察聲、香、味、觸、法處是否清淨或不清淨。若有人能探求如是諸法，修行靜慮，即是修行靜慮波羅蜜多。
色處是常還是無常，聲、香、味、觸、法處也是說它們是常還是無常；說明色處有時是快樂，有時是痛苦；聲、香、味、觸、法
處也是如此，有時帶來快樂，有時帶來痛苦。講到色處，有時說有我，有時說無我；講到聲、香、味、
觸、法這五處，也有時說有我，有時說無我。講到色處，有時是清淨的，有時是不清淨的；聲、香、味
、觸、法這些處也是一樣，有時清淨，有時不清淨。如果有人能按照這些方法來修習禪定，就是在修持靜慮波羅蜜多。又這麼說：修習靜慮的人，應該觀察色、聲、香、味、觸、法這六處，到底是常還是無常。應該觀察色處是帶來快樂還是痛苦，也要觀察聲、香、味、觸、法等處是快樂還是痛苦。應該去觀察色處是不是我，還是不是無我；同樣也要觀察
聲、香、味、觸、法這五處，到底是我還是無我。應該觀察色、聲、香、味、觸、法這六種對象，無論是清淨還是不清淨，都要如實去探究。如果有人能夠追求這些法門，並且修習禪定，就是在實踐禪定波羅蜜多。
本句為佛陀轉折語，表示將進一步開示法義，並直接稱呼弟子
憍尸迦，強調教法的針對性與次第性。本句說明，發無上菩提心者，會對於色、聲、香、味、觸、法等六處，討論其是否為常或無常，顯示對
法義的深入思辨與抉擇，強調修行者對諸法本質的觀察與抉擇。本句闡明六處（色、聲、香、味、觸、法）皆有樂受與苦受，強調眾生於六境接觸時，所生感受不一，
隨因緣而有苦樂，提示修行者觀察受的無常與變異，進而離執。本句指出對於六處（色、聲、香、味、觸、法），有時被認為有『我』，有時則認為無『我』，反映對
『我』的執著與否定，提示修行者觀察諸法無我，破除對六處的自性執著。本句說明六處（色、聲、香、味、觸、法）皆有清淨與不淨的
分別，強調對境界的認知並非絕對，需依因緣觀察其性質，體現佛法對諸法無常、無自性的見解。本句強調，依據上述諸法修習禪定，即是成就靜慮波羅蜜多，
說明修行的正確依止與實踐即能圓滿此波羅蜜多。本句強調修習靜慮（禪定）者，需如實觀察六處（色、聲、香、味、觸、法）之性質，分辨其是否為常
住或無常，藉此破除對六境的執著，進一步體證諸法無常的真理。本句教導行者對於六處（色、聲、香、味、觸、法）應如實觀
察其帶來的樂受或苦受，強調對境界的如實知見，為修行斷除貪著、增長智慧的基礎。本句強調對六處（色、聲、香、味、觸、法）進行如實觀察，檢視其是否具有「我」或「無我」的性質
，屬於佛教分析五蘊、六處無我教義的實踐方法，旨在破除對自我的執著。本句強調對六處（色、聲、香、味、觸、法）皆應如實觀察其清淨與否，無論境界如何，皆不應執著，
旨在培養平等觀照與正見，契合原始佛教對六根六境的觀察修行。本句強調，若能發心追求上述諸法，並實際修習靜慮（禪定）
，即是在成就靜慮波羅蜜多，顯示修行與波羅蜜多的實踐密不可分。
- 色處、聲、香、味、觸、法處：六處，為認識世界的六種對象，屬佛教基本名相。
- 色處：指眼根對色塵所生的認知處。
- 聲、香、味、觸、法處：分別指耳、鼻、舌、身、意根對應的六境。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上 菩提心者，說色處若常若無常，說聲、香、味、觸、 法處若常若無常；說色處若樂若苦，說聲、香、 味、觸、法處若樂若苦；說色處若我若無我，說 聲、香、味、觸、法處若我若無我；說色處若淨若 不淨，說聲、香、味、觸、法處若淨若不淨。若有能 依如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。 復作是說：行靜慮者，應求色處若常若無常， 應求聲、香、味、觸、法處若常若無常；應求色處 若樂若苦，應求聲、香、味、觸、法處若樂若苦；應 求色處若我若無我，應求聲、香、味、觸、法處若 我若無我；應求色處若淨若不淨，應求聲、香、 味、觸、法處若淨若不淨。若有能求如是等法 修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。
無常，追求聲、香、味、觸、法處，不論認為是常或無常；追求色處無論是樂還是苦，追求聲、香、味、觸、法處無論是樂還是苦；若對色處有所追求，無論認為有我或無我；對聲、香、味
、觸、法處亦復如是，無論認為有我或無我。追求色處無論是清淨還是不清淨，追求聲、香、味、觸、法處無論是清淨還是不清淨。依此等法修習靜慮者，我說這是屬於有所得、僅為相似的靜慮波羅蜜多。憍尸迦！如同前面所說，應該知道這些都是講述有所得的類似靜慮波羅蜜多。
法這六種對象，不論認為它們是永恆還是無常；不論是快樂還是痛苦，只要去追求色、聲、香、味、觸、法這六種對象；不論有沒有『我』，如果去追求色、聲、香、味、觸、法這六種對象，都一樣會有執著。不論色、聲、香、味、觸、法這六種對象是清淨還是不清淨，都去追求。按照這些方法修習禪定的人，我稱之為達到類似於有所得的靜慮波羅蜜多。憍尸迦！就像前面講的，要知道這些都是在說那種有所得、類似靜慮波羅蜜多的內容。
此句為佛陀呼喚弟子憍尸迦，準備開示法義，屬於經文中常見
的稱名呼語，顯示師徒間的直接對話與教誨情境。本句說明，修行者若執著於六塵（色、聲、香、味、觸、法），無論認為這些境界是常存還是無常，皆
屬於對外境的追逐與執著，未能超越分別，難以契入佛法的解脫之道。本句說明對六處（色、聲、香、味、觸、法）產生追求，無論
是樂受或苦受，皆屬於執著與煩惱的根源，強調對境界的貪著會導致輪迴與苦惱。本句指出，無論是否執著有一個『我』，只要對色、聲、香、味、觸、法六境起追求，皆屬於煩惱的根
本，強調對境的貪著才是問題核心，而非僅僅在於『我』的有無。本句指出對六處（色、聲、香、味、觸、法）產生貪求，無論
其性質為淨或不淨，皆生起執著，顯示眾生對境界的分別與執取，為煩惱生起之因。本句指出，若依特定法門修習禪定，所得的靜慮雖近似波羅蜜
多，但仍屬於『有所獲得』的層次，未達究竟無所得的圓滿靜慮波羅蜜多。此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，引起其注意，準
備開示或提問，屬於經典中常見的呼喚語。本句指出，前述內容皆屬於有所得（即有所追求、著相）的靜
慮波羅蜜多，並非究竟無所得的圓滿禪定，提醒修行者分辨其層次與性質。
「憍尸迦！若善 男子、善女人等，如是求色處若常若無常，求 聲、香、味、觸、法處若常若無常；求色處若樂若 苦，求聲、香、味、觸、法處若樂若苦；求色處若我 若無我，求聲、香、味、觸、法處若我若無我；求 色處若淨若不淨，求聲、香、味、觸、法處若淨若 不淨。依此等法行靜慮者，我說名為行有所 得相似靜慮波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當 知皆是說有所得相似靜慮波羅蜜多。
或無常，說色塵、眼識界及眼觸，並說由眼觸為緣所生諸受，或常或無常；說明眼界或為樂或為苦，說明色界、眼識界及眼觸，並由眼觸為緣所生的諸受，或為樂或為苦；說明眼界或為我、或為無我，說明色界、眼識界及眼觸，
以及由眼觸緣起的諸受，或為我、或為無我；說眼界或清淨或不清淨，說色塵、眼識界及眼觸，以及以
眼觸為緣所生的諸受，或清淨或不清淨。若有人能依照這些法修行靜慮，這就是修行靜慮波羅蜜多。又這麼說：修習靜慮的人，應當觀察眼界，不論是常還是
無常，也應觀察色界，乃至由眼觸為緣所生的諸受，無論是常還是無常；應當觀察眼界是樂是苦，亦應觀察色界，乃至由眼觸為緣所生的諸受，是樂是苦；應當探求眼界是我還是無我，亦應探求色塵，乃至由眼觸為緣所生的諸受，是我還是無我；應當探求眼界是清淨還是不清淨，亦應探求色塵，乃至由
眼觸為緣所生的諸受，是清淨還是不清淨。如果有人能這樣探求諸法來修習靜慮，就是修行靜慮波羅蜜多。
觸，還有由眼觸作為條件所生起的各種感受，是常還是無常；說明眼的範圍有時是快樂，有時是痛苦，也說明色、眼識
和眼觸，以及由眼觸作為條件產生的各種感受，有時是快樂，有時是痛苦。說明眼界，有時被認為是我，有時被認為不是我；同樣地
，色界、眼識界、眼觸，以及由眼觸作為條件而生起的各種感受，也被說成是我或不是我。講到眼界有清淨或不清淨的情況，也說明色界、眼識界和
眼觸，以及由眼觸作為條件而生起的各種感受，也有清淨或不清淨的分別。如果有人能依據這些方法來修習禪定，這就是在實踐禪定波羅蜜多。又說：修習禪定的人，應當觀察眼界，不論是恆常還是無
常，也要觀察色界，直到由眼觸因緣生起的各種感受，無論是恆常還是無常。我們應該觀察眼界是帶來快樂還是痛苦，也要觀察色界，
直到由眼觸作為條件所生起的各種感受，是快樂還是痛苦。應當思考：眼界到底是我還是不是我？同樣也要思考色界
，乃至於由眼觸因緣產生的各種感受，是我還是不是我？我們應該觀察自己的眼界是清淨還是不清淨，也要觀察色
界，直到由眼觸作為條件所生起的各種感受，都是清淨還是不清淨。如果有人能夠追求這些法門並修習禪定，那就是在實踐禪定波羅蜜多。
本句為佛陀轉折語，表示將進一步開示法義，並直接稱呼弟子
憍尸迦，強調教誨的針對性與親切感。本句說明，為了發起無上菩提心的人，會討論眼界、色界、眼識界、眼觸及由眼觸緣起的諸受，這些法
是常還是無常。
此處強調對諸法性質的觀察與分別，是修行者發菩提心時的重要思惟內容。本句闡述眼界、色界、眼識界及眼觸，並以眼觸為緣所生的諸受，皆有樂與苦的差別，說明五蘊、十二
處、十八界中，感受隨因緣而有苦樂，強調緣起性與感受的無常。本句闡述對於眼界、色界、眼識界、眼觸及由眼觸緣起的諸受
，佛陀分別說明其被執為『我』或『無我』。
此處強調五蘊、十二處、十八界等法，皆可被眾生錯認為自我，
或被正見觀察為無我，提示修行者應如實觀察諸法無我，破除我執。本句闡述對於眼界、色界、眼識界、眼觸及由眼觸緣起的諸受
，皆有清淨與不清淨的差別，強調五蘊、十二處、十八界等法皆可從淨與不淨的角度觀察，提示修行者應如實
知見諸法的性質，進而斷除執著。本句說明，依據上述諸法修習禪定，即是成就禪定波羅蜜多，強調實踐與法門相應的重要性。
本句強調修習靜慮（禪定）者，需如實觀察眼界、色界及由眼
觸緣起的諸受，無論其性質為常或無常，皆應平等審察，體現對法的如實知見與無執著。本句強調對於眼界、色界及由眼觸緣起的諸受（感受），應如實觀察其性質為樂或苦，這是修習觀察五
蘊、十二處、十八界等法的基礎，有助於如實知見諸法的苦樂本質，進而斷除執著。本句強調對於眼界、色界及由眼觸緣起的諸受，皆應如實觀察
其是否為「我」或「無我」，以破除對五蘊及諸法的我執，契合原始佛教對「無我」的深刻觀照。本句強調修行者應如實觀察眼界、色界及由眼觸緣起的諸受，
分辨其清淨與否，培養正見與如實知，進而斷除執著。
此為觀察五蘊、十二處、十八界等法的基礎修行方法，
符合原始佛教因緣觀與如實知見的精神。本句說明，若有人能如上述般探求並修習禪定法門，即是在實
踐禪定波羅蜜多，強調修行者應以正確方法修習禪定，才能圓滿禪定的究竟功德。
- 眼界：指眼根，即感知色塵的能力。
- 色界：此處指色塵，即眼所對的色境。
- 眼識界：指眼識，能了別色境的心識。
- 眼觸：眼根、色塵、眼識三者和合而生的接觸。
- 諸受：由眼觸為緣所生起的各種感受。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上 菩提心者，說眼界若常若無常，說色界、眼識 界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若常若無常； 說眼界若樂若苦，說色界、眼識界及眼觸、眼 觸為緣所生諸受若樂若苦；說眼界若我若 無我，說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生 諸受若我若無我；說眼界若淨若不淨，說色 界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若淨若 不淨。若有能依如是等法修行靜慮，是行靜 慮波羅蜜多。復作是說：行靜慮者，應求眼界 若常若無常，應求色界乃至眼觸為緣所生 諸受若常若無常；應求眼界若樂若苦，應求 色界乃至眼觸為緣所生諸受若樂若苦；應 求眼界若我若無我，應求色界乃至眼觸為 緣所生諸受若我若無我；應求眼界若淨若 不淨，應求色界乃至眼觸為緣所生諸受若 淨若不淨。若有能求如是等法修行靜慮，是 行靜慮波羅蜜多。
色法，乃至由眼觸作為緣而生起的各種感受，是常還是無常；若追求眼界是樂或苦，若追求色塵，乃至以眼觸為緣所生的諸受，是樂或苦；尋求眼界是我還是無我，尋求色界，乃至由眼觸緣生諸受，是我還是無我；尋求眼界是清淨還是不清淨，尋求色塵，乃至由眼觸為緣
所生起的各種感受，是清淨還是不清淨。依此等法修習禪定的人，我說這名為帶有所得、相似於禪定波羅蜜多的修行。憍尸迦！如同前面所說，應知這些全都是屬於有所得、僅為相似的靜慮波羅蜜多。
無常，探究色界，乃至由眼觸作為條件而生起的各種感受，是恆常還是無常；如果追求眼界，是快樂還是痛苦？如果追求色界，乃至因
為眼睛接觸色塵而生起的各種感受，是快樂還是痛苦？想要知道眼界到底是「我」還是「無我」，想要知道色界
，乃至於由眼觸為條件生起的各種感受，到底是「我」還是「無我」；想要知道眼界是清淨還是不清淨，想要知道色界，乃至於
由眼觸為條件產生的各種感受，是清淨還是不清淨。按照這些方法修習禪定的人，我說這叫做帶有所得、近似於禪定波羅蜜多的修行。憍尸迦！就像前面講過的，要知道這些都只是屬於有所得、類似於靜慮波羅蜜多的境界。
此句為佛陀呼喚弟子憍尸迦，準備開示法義，屬於經文中常見
的稱名起語，顯示對話即將展開。本句說明修行者應如實觀察眼界、色界，乃至由眼觸緣起的諸受，分別其是否為常或無常，強調對五蘊
、十二處、十八界等法的無常觀，契合原始佛教因緣觀與觀法實相的修行重點。本句說明對於眼界、色界及由眼觸所生諸受的追求，無論是樂受或苦受，皆是因緣所生，並非真實常樂
，提醒修行者觀察五蘊緣起、諸受無常，莫執著於感官境界。本句探討對於眼界、色界及由眼觸緣起的諸受，是否具有「我」或「無我」的本質，強調對五蘊、六界
等法的如實觀察，檢視其是否有實體自我，符合原始佛教對「無我」的根本教義。本句說明對於眼界、色界及由眼觸為緣所生的諸受，修行者會
探求其是否清淨，反映對五蘊、十二處、十八界等法的觀察與分別，強調對境界本質的如實審察。本句指出，若依特定法門修習禪定，雖能成就某種靜慮，但仍
屬於有所執著、未達究竟無所得的波羅蜜多，只是相似於真正的靜慮波羅蜜多。此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，用以引起注意或
作為開示的起始，無其他義理內容。本句指出，前述內容皆屬於「有所得」的靜慮波羅蜜多，強調
這些靜慮仍帶有取著與分別，並非究竟無所得的波羅蜜多，提醒修行者勿執著於靜慮境界。
「憍尸迦！若善男子、善女人 等，如是求眼界若常若無常，求色界乃至眼 觸為緣所生諸受若常若無常；求眼界若樂 若苦，求色界乃至眼觸為緣所生諸受若樂 若苦；求眼界若我若無我，求色界乃至眼觸 為緣所生諸受若我若無我；求眼界若淨若 不淨，求色界乃至眼觸為緣所生諸受若淨 若不淨。依此等法行靜慮者，我說名為行有 所得相似靜慮波羅蜜多。憍尸迦！如前所說， 當知皆是說有所得相似靜慮波羅蜜多。
應觀察聲界，乃至由耳觸為緣所生的諸受，無論是常是無常，皆應如實觀察。應探求耳界，無論是樂還是苦，應探求聲界，乃至以耳觸為緣所生的諸受，無論是樂還是苦；應求耳界，若我若無我；應求聲界，乃至耳觸為緣所生諸受，若我若無我。應當觀察耳界，若耳界不淨，則應觀察聲界，乃至觀察以
耳觸為緣所生的諸受，無論這些是淨還是不淨。若有人能探求如是等法，修行靜慮，則是修行靜慮波羅蜜多。
是常還是無常，聲界、耳識界，以及耳觸和由耳觸為緣所生的各種感受，是常還是無常。說明耳的範疇有時是快樂，有時是痛苦；聲音的範疇、耳
識的範疇，以及耳觸和由耳觸作為條件而生起的各種感受，也都可能是快樂或痛苦的。說耳的範疇是我還是無我，聲音的範疇、耳識的範疇，以
及耳觸和由耳觸作為條件所生起的各種感受，是我還是無我；說明耳界可以是清淨或不清淨，聲界、耳識界，以及耳觸
和由耳觸作為條件而生起的各種感受，也都可能是清淨或不清淨。如果有人能依照這些方法來修習禪定，就是在實踐禪定波羅蜜多。又這麼說：修習禪定的人，應該觀察耳根的本質，不論是恆常還是無常，也要觀察聲音的本質，直到由
耳根接觸聲音而生起的各種感受，無論這些感受是常還是無常，都應該如實觀察。應該觀察耳的境界，不論是快樂還是痛苦，也要觀察聲音
的境界，直到由耳根接觸聲音而生起的各種感受，不管是快樂還是痛苦，都應該如實觀察。應該觀察耳的範疇，不論認為有我或無我，也要觀察聲音
的範疇，直到由耳觸為條件所生起的各種感受，都要思惟其有我或無我。應該觀察耳界，不論清淨或不清淨；若不清淨，則應觀察
聲界，直到以耳觸為緣生起的各種感受，無論這些感受是清淨還是不清淨。如果有人能夠追求這些法門並修習禪定，那就是在修持禪定波羅蜜多。
本句為佛陀轉折語，表示將進一步開示法義，並直接稱呼弟子
憍尸迦，強調教誨的針對性與親切感。本句說明發無上菩提心者，應如實觀察耳界、聲界、耳識界、耳觸及由耳觸緣起的諸受，分別思惟其為
常或無常，強調對法界諸法的如實知見，為修行菩提心的重要基礎。本句闡述耳界、聲界、耳識界及耳觸，乃至由耳觸為緣所生的諸受，皆有樂與苦的差別，強調五蘊、十
二處、十八界中，感受（受）隨緣而有苦樂，顯示諸法因緣生滅、無常無我之義。本句討論耳界、聲界、耳識界、耳觸及由耳觸緣起的諸受，是否具有『我』或『無我』的屬性，旨在引
導對五蘊、十二處、十八界等法的無我觀察，破除對『我』的執著，契合原始佛教對法無我之教義。本句闡述耳根（耳界）、聲音（聲界）、耳識、耳觸及由耳觸
緣起的諸受，皆有清淨與不淨之分，強調六界法的性質並非絕對，乃依因緣條件而有差別，提示修行者觀察諸
法無常、無我與因緣生滅的本質。本句說明，依據上述諸法修習禪定，即是成就禪定波羅蜜多，
強調修行須依正法次第，方能圓滿禪定的究竟功德。本句強調修習靜慮（禪定）時，應如實觀察耳根、聲塵及由耳根接觸聲塵所生諸受，無論其性質為常或
無常，皆應平等觀察，不執著於常見或斷見，體會諸法因緣所生、無自性之理。本句強調對耳根相關的境界與感受進行如實觀察，無論是樂受還是苦受，皆不應偏執，應以平等心審察
其因緣生起，體會諸受皆由耳根與聲塵接觸而生，進而增長正念與智慧。本句強調對耳界、聲界及由耳觸緣起的諸受，皆應如實觀察其性質，無論執著有我或無我，皆需審慎求
證，體會諸法因緣所生、無自性之理，進而破除對五蘊及感受的我執。本句說明修行者應如實觀察耳界（耳根）及其相關的聲界、耳
觸與由此生起的諸受，不論其性質為淨或不淨，皆應平等觀察，培養對境界的如實知見與不執著。本句說明，若有人能夠追求上述諸法並修習靜慮（禪定），即
是在實踐靜慮波羅蜜多。
強調修行者以正確動機與方法修習禪定，便能成就波羅蜜多的功德。
- 耳界：指耳根，即感知聲音的器官及其功能範疇。
- 聲界：指聲音的境界，即耳根所對之聲塵。
- 耳識界：指耳識，能了別聲音的心識。
- 耳觸：耳根與聲塵接觸之時的現象。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上 菩提心者，說耳界若常若無常，說聲界、耳識 界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若常若無常； 說耳界若樂若苦，說聲界、耳識界及耳觸、耳 觸為緣所生諸受若樂若苦；說耳界若我若 無我，說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生 諸受若我若無我；說耳界若淨若不淨，說聲 界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若淨若 不淨。若有能依如是等法修行靜慮，是行靜 慮波羅蜜多。復作是說：行靜慮者，應求耳界 若常若無常，應求聲界乃至耳觸為緣所生 諸受若常若無常；應求耳界若樂若苦，應 求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若樂若苦； 應求耳界若我若無我，應求聲界乃至耳觸 為緣所生諸受若我若無我；應求耳界若淨 若不淨，應求聲界乃至耳觸為緣所生諸受 若淨若不淨。若有能求如是等法修行靜慮， 是行靜慮波羅蜜多。
耳觸為緣所生的諸受，分別是清淨還是不清淨。依此等法修習靜慮者，我說這只是有所得、近似於靜慮波羅蜜多的修行。憍尸迦！如同前面所說，應知這些全都是屬於有所得、僅為相似於靜慮波羅蜜多的修行。
，探究聲界，乃至由耳觸作為條件所生起的各種感受，是常還是無常；想知道耳界是快樂還是痛苦，想知道聲界以及由耳觸作為
條件所產生的各種感受，是快樂還是痛苦；探究耳的界限到底是「我」還是「無我」，再探究聲音的
界限，乃至於由耳根接觸聲音所產生的各種感受，到底是「我」還是「無我」；觀察耳根本身是否清淨，若不清淨，再觀察聲音界，直到
由耳根接觸聲音所生起的各種感受，都是清淨還是不清淨。按照這些方法修習禪定的人，我稱之為實踐有所得、類似靜慮波羅蜜多的修行。憍尸迦！就像前面講的，你要明白這些都是屬於有所得、類似於靜慮波羅蜜多的說法。
此句為佛陀呼喚弟子憍尸迦，準備開示法義，屬於經文中常見
的稱名起語，顯示對話即將展開。本句說明修行者應如實觀察耳界、聲界及由耳觸緣起的諸受，分別檢視其是否為常或無常，強調對五蘊
、六界等法的如理作意與無常觀，契合原始佛教對諸法無常的根本教義。本句探討對耳界、聲界及由耳觸為緣所生諸受的觀察，強調感
受（受）皆因緣而生，無論是樂受或苦受，皆非自性常有，應如實觀察其因緣生滅。本句指出對於耳界、聲界及由耳觸所生諸受，應觀察其是否有
「我」或「無我」的本質，強調對五蘊、六界等法的無我觀照，破除對自性「我」的執著。本句說明修行者應如實觀察耳根、聲塵及由耳根接觸聲塵所生的諸受，分別檢視其是否清淨，強調對五
蘊、六根、六境、六識的如實觀察與分別，為修習觀察無常、無我、不淨等法門的基礎。本句指出，若依特定法門修習禪定，則此種禪定屬於『有所得
』，僅為近似真正靜慮波羅蜜多的修行，尚未達究竟無所得的圓滿境界。此句為佛陀或尊者直接稱呼『憍尸迦』，屬於對話中的呼喚語
，無其他義理內容，僅標示對象。本句指出，前述內容皆屬於『有所得』的靜慮波羅蜜多，強調
這些修行仍帶有取著、未達究竟無所得的圓滿境界，僅是與真正波羅蜜多相似的階段。
「憍尸迦！若善男子、善女 人等，如是求耳界若常若無常，求聲界乃至 耳觸為緣所生諸受若常若無常；求耳界若 樂若苦，求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若 樂若苦；求耳界若我若無我，求聲界乃至耳 觸為緣所生諸受若我若無我；求耳界若淨 若不淨，求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若 淨若不淨。依此等法行靜慮者，我說名為行 有所得相似靜慮波羅蜜多。憍尸迦！如前所 說，當知皆是說有所得相似靜慮波羅蜜多。
無常，說香界、鼻識界及鼻觸，並說以鼻觸為緣所生諸受，或常或無常；說鼻界或是樂或是苦，說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生的諸受，或是樂或是苦；說明鼻界或為我、或為無我；說明香界、鼻識界及鼻觸，
以及由鼻觸為緣所生的諸受，或為我、或為無我。說鼻界或是淨或是不淨，說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生的諸受，或是淨或是不淨。若有人能依據如是等法修行靜慮，這就是修行靜慮波羅蜜多。又說：修習靜慮的人，應當觀察鼻界，不論是常或無常，
並觀察香界，直到由鼻觸為緣所生的諸受，無論是常或無常。應當觀察鼻界是樂是苦，觀察香界，乃至以鼻觸為緣所生的諸受，是樂是苦；應該探求鼻界是我還是無我，應該探求香界，乃至以鼻觸為緣所生的各種感受，是我還是無我；應該探求鼻界是清淨還是不清淨，應該探求香界，乃至以
鼻觸為緣所生的諸受，是清淨還是不清淨。如果有人能這樣探求諸法來修習靜慮，就是修行靜慮波羅蜜多。
觸，還有由鼻觸作為條件所生起的各種感受，是常還是無常；說明鼻的範疇有快樂或痛苦，還有香的範疇、鼻識、鼻觸
，以及由鼻觸作為條件產生的各種感受，也都可能是快樂或痛苦。說明鼻的範疇，有時被認為是我，有時被認為是無我；同
樣地，香的範疇、鼻識、鼻觸，以及由鼻觸因緣生起的各種感受，也都被說成是我或無我。講到鼻的範疇，有時是清淨的，有時是不清淨的；同樣地
，香的範疇、鼻識、鼻觸，以及由鼻觸引發的各種感受，也都可能是清淨或不清淨。如果有人能依照這些法門來修習禪定，就是在實踐靜慮波羅蜜多。又說：修習禪定的人，應該觀察鼻的本質，不論是恆常還
是無常，也要觀察香的本質，直到由鼻觸作為條件而生起的各種感受，不論這些感受是常還是無常。應該去觀察鼻的境界是快樂還是痛苦，也要觀察香的境界
，乃至於由鼻觸作為條件所產生的各種感受，是快樂還是痛苦。應當思考鼻的範疇到底是我還是無我，也要思考香的範疇
，乃至於由鼻觸作為條件所產生的各種感受，到底是我還是無我。應當觀察鼻的境界是清淨還是不清淨，也要觀察香的境界
，乃至由鼻觸作為條件所生起的各種感受，都是清淨還是不清淨。如果有人能夠依這些法來修習禪定，那就是在實踐靜慮波羅蜜多。
本句為佛陀轉折語，表示將進一步開示法義，並直接稱呼弟子
憍尸迦，強調教誨的針對性與親切感。本句說明，發無上菩提心者，應如實觀察與討論鼻界、香界、鼻識界、鼻觸及由鼻觸緣起的諸受，皆可
從常與無常的角度審視，強調對法的如實知見與無執著，為修行菩提心的重要基礎。本句闡述鼻界（感官範疇）及其相關的香界、鼻識、鼻觸，以
及由鼻觸為緣所生的諸受，皆有樂受與苦受，說明五蘊、十二處、十八界中感受的生起與條件性，強調感官經
驗的苦樂皆依緣而生，無常無我。本句闡述對於鼻界、香界、鼻識界、鼻觸及由鼻觸緣起的諸受
，皆可從『我』或『無我』兩種觀點來說明，強調五蘊、六界等法皆非實有自性，亦非絕對無我，乃依緣而生
、依緣而說，體現原始佛教對『我』與『無我』的辯證與分析。本句闡述對於鼻界、香界、鼻識界、鼻觸及由鼻觸緣起的諸受，皆有清淨與不清淨之分，強調一切法皆
有差別相，並非絕對純一，提示修行者觀察諸法性相，了知感受與境界皆隨因緣而異。本句說明，依據上述諸法修習禪定，即是成就靜慮波羅蜜多，
強調修行方法與波羅蜜多的實踐密不可分。本句說明修習靜慮（禪定）時，應如實觀察鼻界、香界及由鼻
觸緣起的諸受，無論其性質為常或無常，皆應平等觀察，體會諸法因緣所生、無自性之理。本句強調對於鼻根、香塵及由鼻觸緣起的諸受（樂受、苦受）
進行如實觀察，認識感受的本質，進而培養正見與出離心。本句強調對於鼻界、香界及由鼻觸緣起的諸受，皆應如實觀察其是否具有「我」或「無我」的性質，體
現對五蘊、六界無我之深刻觀照，符合原始佛教對「我執」的破除與緣起法義。本句說明修行者應如實觀察鼻根、香塵及由鼻觸緣起的諸受，
分辨其清淨與否，強調對五蘊、六根六境的如實知見，為修習觀察、斷除執著之基礎。本句說明，若能依前述諸法而修習靜慮（禪定），即是成就靜
慮波羅蜜多，強調修行須依正法次第，並以禪定為波羅蜜多之一。
- 鼻界：指鼻根，即感知香氣的器官。
- 香界：指香塵，為鼻根所對之境。
- 鼻識界：指鼻識，能了別香的心識。
- 鼻觸：鼻根與香塵接觸所生之觸覺。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上 菩提心者，說鼻界若常若無常，說香界、鼻識 界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若常若無常； 說鼻界若樂若苦，說香界、鼻識界及鼻觸、鼻 觸為緣所生諸受若樂若苦；說鼻界若我若 無我，說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生 諸受若我若無我；說鼻界若淨若不淨，說香 界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若淨若 不淨。若有能依如是等法修行靜慮，是行靜 慮波羅蜜多。復作是說：行靜慮者，應求鼻界 若常若無常，應求香界乃至鼻觸為緣所生 諸受若常若無常；應求鼻界若樂若苦，應求 香界乃至鼻觸為緣所生諸受若樂若苦；應 求鼻界若我若無我，應求香界乃至鼻觸為 緣所生諸受若我若無我；應求鼻界若淨若 不淨，應求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若 淨若不淨。若有能求如是等法修行靜慮，是 行靜慮波羅蜜多。
香界，乃至於由鼻觸為緣所生的各種感受，是常還是無常；觀察鼻界是樂還是苦，觀察香界，乃至由鼻觸為緣所生的諸受，是樂還是苦；觀察鼻界是我還是無我，觀察香界，乃至因鼻觸為緣而生起的諸受，是我還是無我；探求鼻界是清淨還是不清淨，探求香界，乃至由鼻觸為緣所生的諸受，是清淨還是不清淨。依此等法修習禪定者，我說這是屬於有所得、僅為相似靜慮波羅蜜多的修行。憍尸迦！如同前面所說，應知這些全都是屬於有所得、相似於靜慮波羅蜜多的修行。
無常，探究香界，乃至於由鼻觸作為條件所產生的各種感受，是恆常還是無常；想知道鼻界是快樂還是痛苦，想知道香界，乃至由鼻觸作
為條件所產生的各種感受，是快樂還是痛苦；探究鼻界到底是我還是不是我，探究香界，乃至因為鼻觸
而生起的各種感受，到底是我還是不是我；探究鼻的境界是否清淨，探究香的境界，乃至由鼻觸作為
條件所產生的各種感受，是清淨還是不清淨。按照這些方法來修習禪定的人，我稱之為帶有得失心、只是相似於真正靜慮波羅蜜多的修行。憍尸迦！就像前面講過的，要知道這些都是屬於有所得、類似於靜慮波羅蜜多的內容。
此句為佛陀直接稱呼弟子憍尸迦，作為開示或對話的起始，顯
示佛陀對弟子的關懷與教誨即將展開。本句說明修行者應觀察與分析鼻界、香界及由鼻觸緣起的諸受
，探討其是否為常住或無常，強調對五蘊、六界的如實觀察，契合本經探討界分與緣起的教義。本句說明對於鼻界、香界及由鼻觸為緣所生的諸受，皆可分為樂受或苦受，強調感受的生起依於緣起，
並非自性常有，提示修行者觀察五蘊及感受的無常與因緣性。本句強調對於鼻界、香界及由鼻觸緣起的諸受，應觀察其是否有真實的『我』存在，或本質上皆無我。
此為分析五蘊、六界、六觸等法，破除對『我』的執著，體現無我正見。本句說明對於鼻界、香界及由鼻觸緣起的諸受，皆可分別觀察
其為清淨或不清淨，強調對五蘊、六界的如實觀察，無論其性質如何，皆應如實知見。本句指出，若依特定法門修習禪定，仍屬於有所得的修行，僅
為近似真正圓滿的靜慮波羅蜜多，尚未達到無所得的究竟圓滿。此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，用以引起注意或
作為開示的起始語，無其他義理內容。本句指出，前述內容皆屬於『有所得』的靜慮波羅蜜多，強調
其並非究竟無所得的波羅蜜多，而是帶有取著、成就之相的修行階段，需分辨其義理層次。
「憍尸迦！若善男子、善女人 等，如是求鼻界若常若無常，求香界乃至鼻 觸為緣所生諸受若常若無常；求鼻界若樂 若苦，求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若樂 若苦；求鼻界若我若無我，求香界乃至鼻觸 為緣所生諸受若我若無我；求鼻界若淨若 不淨，求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若淨 若不淨。依此等法行靜慮者，我說名為行有 所得相似靜慮波羅蜜多。憍尸迦！如前所說， 當知皆是說有所得相似靜慮波羅蜜多。