大般若波羅蜜多經(第1卷-第200卷)
大般若波羅蜜多經卷第一百三 十八
三藏法師玄奘奉 詔譯
初分校量功德品第三十之三十六
常，說味界、舌識界及舌觸，以及以舌觸為緣所生的諸受，是常或無常；說舌界有樂有苦，說味界、舌識界及舌觸，以及以舌觸為緣所生的諸受，皆有樂有苦；說舌界是我或非我，說味界、舌識界、舌觸，以及由舌觸為緣所生的諸受，是我或非我；說舌界是淨或不淨，說味界、舌識界及舌觸、因舌觸為緣所生的諸受是淨或不淨。若有人能依這些法修行靜慮，就是行靜慮波羅蜜多。復次說道：修行靜慮者，應探求舌界與味界，並觀察由舌
觸為緣所生的諸受，無論這些是常還是無常，皆應審察。應觀察舌界，不論樂或苦，應觀察味界，乃至以舌觸為緣所生的諸受，不論樂或苦；應當觀察舌界，不論有我或無我；應當觀察味界，乃至以
舌觸為緣所生的諸受，不論有我或無我。應觀察舌界，不論清淨或不清淨，應觀察味界，乃至以舌
觸為緣所生的諸受，不論清淨或不清淨。若有人能探求如是等法，修行靜慮，則是修行靜慮波羅蜜多。
，以及由舌觸為條件所生起的各種感受，是常還是無常；說明舌界有時是快樂，有時是痛苦；又說味界、舌識界和
舌觸，以及由舌觸作為條件所生起的各種感受，也有快樂或痛苦的情況。說舌界是「我」或「不是我」，說味界、舌識界、舌觸，
以及由舌觸為條件生起的各種感受，是「我」或「不是我」；說明舌界可以是清淨或不清淨，味界、舌識界和舌觸，以
及因舌觸而生的各種感受，也都可能是清淨或不清淨。如果有人能夠依照這些方法來修習禪定，那就是在實踐靜慮波羅蜜多。又這麼說：修習禪定的人，應該觀察舌根，不論是恆常還是無常，也要觀察味覺，直到由舌頭接觸所引
發的各種感受，無論這些感受是常還是無常，都應加以審察。應該觀察舌的領域中，不論是快樂還是痛苦，也要觀察味
覺，直到由舌頭接觸所引發的各種感受，不管是愉悅還是苦惱，都應細心審察。應該去觀察舌界，不管是有我還是無我；也要觀察味界，
直到由舌觸作為條件而生起的各種感受，不論有我或無我，都要去審查。應該觀察舌的本質，不論清淨或不清淨，也要觀察味界，
直到由舌觸為條件所生起的各種感受，不論是清淨還是不清淨，都應該如實觀察。如果有人能夠追求這些法門並修習禪定，就是在實踐靜慮波羅蜜多。
本句為佛陀轉折語，準備進入下一段教說，呼喚弟子憍尸迦，表示將有進一步的法義開示。
本句說明發無上菩提心者，應觀察舌界、味界、舌識界、舌觸及由舌觸緣起的諸受，思惟其性質為常或
無常，強調對身心現象的如實觀察，為修行菩提心的重要基礎。本句闡述舌界（舌根）及其相關法（味界、舌識界、舌觸）與由舌觸緣起的諸受，皆有樂受與苦受，強
調感官經驗的多樣性與緣起性，提示修行者觀察受的生滅與無常。本句討論對於舌界、味界、舌識界、舌觸及由舌觸緣起的諸受，是否執為『我』或『無我』。
強調對五
蘊、六界等法的正確觀察，破除對自性『我』的執著，符合原始佛教分析身心、緣起無我之教義。本句闡述舌界（舌根）、味界（所緣之味）、舌識界（舌識）
、舌觸（舌根與味境接觸）及由舌觸為緣所生的諸受（苦樂等感受），皆有清淨與不清淨之分，強調諸法依緣
而生，性質無定，需如實觀察其本質。本句說明，修行者若能依據上述諸法修習禪定，即是在成就靜
慮波羅蜜多，強調實踐與法門相應的重要性。本句強調修習靜慮（禪定）時，應如實觀察舌根、味覺及由舌觸所生諸受，無論其性質為常或無常，皆
須審察其本質，體會諸法因緣所生、無自性，進而斷除執著。本句強調對舌界（舌根所涉範圍）及味界（味塵）所生起的樂受與苦受，皆應如實觀察，不偏於樂亦不
厭於苦，直至由舌觸為緣所生諸受，皆應平等審察，體現對感受的如實知見與觀照。本句強調對於舌界、味界及由舌觸緣起的諸受，皆應以「有我」與「無我」兩種觀點審察其本質，體現
對五蘊、六界無我義的深入觀察，符合原始佛教對於身心現象無常、無我之教導。本句說明修行者應如實觀察舌界、味界及由舌觸緣起的諸受，
不分清淨或不清淨，皆應平等觀察，體會諸法依緣而生、無有自性，進而斷除執著。本句說明，若有人能夠追求並修習上述諸法，專注於禪定的修
行，即是在成就靜慮波羅蜜多，強調禪定修習與波羅蜜多的實踐相連。
- 憍尸迦：佛弟子名，為佛陀教化對象之一。
- 善男子、善女人：泛指有志於修行佛道的男女。
- 無上菩提心：發願成就最究竟的覺悟心。
- 舌界：指舌根，六根之一。
- 味界：指味塵，六塵之一。
- 舌識界：指舌識，六識之一，能了知味。
- 舌觸：舌根與味塵接觸。
- 諸受：由舌觸為緣所生的各種感受。
- 靜慮：即禪定，指心專注於一境，遠離散亂。
- 靜慮波羅蜜多：六波羅蜜之一，意為圓滿禪定的修行。
- 我／無我：佛教對於主體性的兩種觀察立場。
- 波羅蜜多：意為到彼岸，指圓滿的修行方法或德目。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上 菩提心者，說舌界若常若無常，說味界、舌識 界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若常若無常； 說舌界若樂若苦，說味界、舌識界及舌觸、舌 觸為緣所生諸受若樂若苦；說舌界若我若 無我，說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生 諸受若我若無我；說舌界若淨若不淨，說味 界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若淨若 不淨。若有能依如是等法修行靜慮，是行靜 慮波羅蜜多。復作是說：行靜慮者，應求舌界 若常若無常，應求味界乃至舌觸為緣所生 諸受若常若無常；應求舌界若樂若苦，應求 味界乃至舌觸為緣所生諸受若樂若苦；應 求舌界若我若無我，應求味界乃至舌觸為 緣所生諸受若我若無我；應求舌界若淨若 不淨，應求味界乃至舌觸為緣所生諸受若 淨若不淨。若有能求如是等法修行靜慮，是 行靜慮波羅蜜多。
味界，乃至由舌觸因緣所生的諸受，是常還是無常；觀察舌界是樂還是苦，觀察味界乃至舌根與味塵接觸為緣所生的各種感受，是樂還是苦；觀察舌界是我還是無我，觀察味界乃至舌觸因緣所生的各種感受是我還是無我；尋求舌界是清淨還是不淨，尋求味界乃至舌觸為緣所生的各種感受是清淨還是不淨。依此等法修習禪定者，我說這名為實踐有所得、僅為相似的靜慮波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，應知這些都是屬於執著於所得、僅為相似的靜慮波羅蜜多。
恆常還是無常，探究味界，乃至由舌觸因緣所生的各種感受，是恆常還是無常；想知道舌頭的感覺是快樂還是痛苦，想知道味覺乃至舌頭
接觸所引發的各種感受，是快樂還是痛苦；思考舌的領域到底是我還是不是我，進一步思考味覺、舌
頭接觸等因緣生起的各種感受，到底是我還是不是我；探究舌界到底是清淨還是不清淨，也探討味界乃至因舌觸
而生的各種感受，到底是清淨還是不清淨。按照這些方法修習禪定的人，我稱之為實踐帶有所得特徵的類似禪定波羅蜜多。憍尸迦！就像前面講的，這些都只是看起來像是有所得的靜慮波羅蜜多而已。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，引起注意或準備開示，無其他義理內容。
本句說明修行者應觀察舌界、味界及由舌觸因緣所生的諸受，
思惟其性質究竟是常還是無常，強調對五蘊、六界的如實觀察，契合原始佛教對諸法無常的教導。本句說明對於舌根（舌界）及味覺等因緣所生的感受，皆可分
為樂受或苦受，強調感受的生起依賴於根、境、觸等條件，並非恆常自有。本句探討對於舌界、味界及由舌觸等因緣所生諸受的自性觀察，質疑這些是否有真實的『我』或『無我
』，強調對五蘊、六界的無我觀照，符合原始佛教對身心現象無常、無我的教義。本句說明對於舌界（舌根）、味界（味塵）及由舌觸為緣所生
的諸受（感受），應如實觀察其性質，無論是清淨或不淨，皆應平等觀察，不執著於分別。
此為修行中對六根
、六塵、六識等法的如實知見，強調觀察而不落於分別執著。本句指出，若依特定法門修習禪定，仍屬於有所得、未離執著
的靜慮波羅蜜多，僅為相似而非究竟圓滿，強調修行過程中對「所得」的微細分別。此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，屬於對話開端或
喚名，無特定教義內容，僅表現出經文中師徒間的尊重與莊重語氣。本句指出，前述內容皆屬於『有所得』的靜慮波羅蜜多，僅是
外相相似，並非究竟無所得的真正靜慮波羅蜜多，強調修行不應執著於表面成就。
- 有所得：修行時心存獲得某種境界或功德的執著。
- 相似靜慮波羅蜜多：外表近似圓滿禪定，但實質上仍未離執著。
「憍尸迦！若善男子、善女人 等，如是求舌界若常若無常，求味界乃至舌 觸為緣所生諸受若常若無常；求舌界若樂 若苦，求味界乃至舌觸為緣所生諸受若樂 若苦；求舌界若我若無我，求味界乃至舌觸 為緣所生諸受若我若無我；求舌界若淨若 不淨，求味界乃至舌觸為緣所生諸受若淨 若不淨。依此等法行靜慮者，我說名為行有 所得相似靜慮波羅蜜多。憍尸迦！如前所說， 當知皆是說有所得相似靜慮波羅蜜多。
常還是無常，講述觸界、身識界，以及身觸、由身觸作為緣所生的諸受，是常還是無常；講述身界是樂還是苦，講述觸界、身識界，以及身觸、由身觸作為緣所生的諸受，是樂還是苦；講述身界是我還是無我，講述觸界、身識界，以及身觸、
由身觸作為緣而生起的諸受，是我還是無我；說明身界是清淨或不清淨，說明觸界、身識界，以及身觸
、由身觸為緣所生的諸受，是清淨或不清淨。如果有人能依照這些法門修行靜慮，這就是修行靜慮波羅蜜多。又說：修習靜慮的人，應當觀察身界是常還是無常，觀察
觸界，乃至由身觸為緣所生的諸受，是常還是無常；應當探求身界是樂是苦，應當探求觸界，乃至於由身觸為緣所生的諸受，是樂是苦；應當探求身界是我還是無我，應當探求觸界，乃至於由身觸為緣所生的諸受，是我還是無我；應當探求身界是清淨還是不淨；若不淨，應當探求觸界，
乃至以身觸為緣所生的諸受，是清淨還是不淨。如果有人能如是探求這些法而修習靜慮，這就是修行靜慮波羅蜜多。
身觸、由身觸作為條件所生起的各種感受，是恆常還是無常；說明身界是快樂還是痛苦，並說明觸界、身識界，以及身
觸和由身觸作為條件所生起的各種感受，是快樂還是痛苦；說明身界到底是『我』還是『無我』，也說明觸界、身識
界，以及身觸、由身觸作為條件而生起的各種感受，到底是『我』還是『無我』；講到身界有清淨或不清淨，也談到觸界、身識界，以及身
觸和由身觸引發的各種感受，這些都可能是清淨或不清淨的。如果有人能依這些方法來修習禪定，就是在實踐禪定波羅蜜多。又說：修習禪定的人，應該思考身體的界限是恆常還是無
常，也要觀察觸覺的界限，乃至由身體接觸引發的各種感受，是恆常還是無常。應該去觀察身界到底是快樂還是痛苦，也要觀察觸界，乃
至於由身體接觸作為條件所產生的各種感受，是快樂還是痛苦。我們應該思考身界到底是有自我還是無我，也要思考觸界
，以及由身體接觸所引發的各種感受，到底是我還是無我。應該去觀察身界到底是清淨還是不清淨，也要觀察觸界，
甚至進一步觀察由身體接觸引發的各種感受，這些感受究竟是清淨還是不清淨。如果有人能夠這樣追求這些法門並修習禪定，這就是在實踐禪定波羅蜜多。
本句為佛陀轉折語，表示將進一步開示法義，並直接稱呼弟子
憍尸迦，強調教誨的針對性與親切感。本句說明，為了發起無上菩提心的人，應如實觀察身界、觸界、身識界，以及由身觸緣起的諸受，分別
檢視其是否為常或無常，強調對五蘊、十二處、十八界等法的無常觀，為修行菩提心的重要基礎。本句闡述對於身界、觸界、身識界及由身觸為緣所生的各種感受，分別分析其為樂或苦，強調五蘊中身
與觸相關的受皆有苦樂之分，提示修行者觀察身受的因緣與本質。本句闡述對於身界、觸界、身識界及由身觸緣起的諸受，應觀察其是否具有『我』或『無我』的性質，
強調對五蘊、十二處、十八界等法的無我觀，為破除我執、正見法義之要點。本句闡述對於身界、觸界、身識界及由身觸緣起的諸受，皆可從清淨與不清淨兩面來觀察，強調修行者
需如實知見五蘊、十二處、十八界等法的性質，進而斷除執著，增進正見。本句說明，依據上述諸法修習禪定，即是成就禪定波羅蜜多，強調實踐與法門相應的重要性。
本句強調修習靜慮（禪定）者，需如實觀察身界、觸界及由身
觸緣起的諸受，分別其是否為常或無常，藉此破除對身與感受的常見執著，進一步體證無常法義。本句強調對於身界、觸界及由身觸緣起的各種感受（受），都應如實觀察其性質為樂或苦。
這是修行中
對五蘊、十二處、十八界等法的如實知見，培養對身心現象的正確觀照，進而斷除執著。本句強調對於身界、觸界及由身觸緣起的諸受，皆應如實觀察其是否有真實自我，或本質上是無我，體
現佛教對五蘊、十二處、十八界等法的無我觀照，導向正見與解脫。本句強調修行者應如實觀察身界、觸界及由身觸緣起的諸受，
分辨其清淨與否，培養正見與如實知，避免執著於淨或不淨，進而超越分別，契入真實。本句說明，若有人能如上述般追求並修習相關法門的禪定，便
是在實踐圓滿禪定（靜慮）波羅蜜多，強調修行的實踐與圓滿功德。
- 復次：經典常用轉折語，表示進入下一段教說。
- 身界：十八界之一，指身根（觸覺器官）。
- 觸界：十八界之一，指身根與外境接觸所生之觸。
- 身識界：十八界之一，指身根對境時所生之識。
- 身觸：身根與外境接觸所生之觸覺。
- 身觸為緣所生諸受：指由身體接觸外境作為條件而生起的各種感受（受蘊）。
- 常、無常：佛教基本觀念，常為恆久不變，無常為變化不居。
- 淨、不淨：指清淨與不清淨，為觀察對象的性質。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上 菩提心者，說身界若常若無常，說觸界、身識 界及身觸、身觸為緣所生諸受若常若無常； 說身界若樂若苦，說觸界、身識界及身觸、身 觸為緣所生諸受若樂若苦；說身界若我若 無我，說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生 諸受若我若無我；說身界若淨若不淨，說 觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若淨 若不淨。若有能依如是等法修行靜慮，是行 靜慮波羅蜜多。復作是說：行靜慮者，應求身 界若常若無常，應求觸界乃至身觸為緣所 生諸受若常若無常；應求身界若樂若苦，應 求觸界乃至身觸為緣所生諸受若樂若苦； 應求身界若我若無我，應求觸界乃至身觸 為緣所生諸受若我若無我；應求身界若淨 若不淨，應求觸界乃至身觸為緣所生諸受 若淨若不淨。若有能求如是等法修行靜慮， 是行靜慮波羅蜜多。
觸界，乃至於以身觸為緣所生諸受，是常或無常；觀察身界中有樂受或苦受，觀察觸界乃至以身觸為緣所生的諸受，是樂受或苦受；探求身界是我還是無我，探求觸界，乃至由身觸為緣所生的諸受，是我還是無我；觀察身界是否清淨，若不清淨，則觀察觸界，乃至以身觸
為緣所生的諸受，分別是清淨還是不清淨。依此等法修習禪定者，我說這是行於有所得、僅為相似的禪定波羅蜜多。憍尸迦！如同先前所說，應當知道這全是說有所得的類似靜慮波羅蜜多。
無常，探究觸界，乃至於由身觸作為條件所產生的各種感受，是常還是無常；想要知道身體的範疇是快樂還是痛苦，想要知道觸覺範疇
，乃至由身體接觸作為條件所產生的各種感受，是快樂還是痛苦；探究身界到底是有我還是無我，探究觸界乃至由身體接觸
作為條件所生起的各種感受，到底是我還是無我；思考自己的身體範疇是否清淨，若不清淨，再進一步觀察
觸覺領域，直到由身體接觸引發的各種感受，都是清淨還是不清淨。按照這些方法修習禪定的人，我說這叫做帶著所得心、近似於禪定波羅蜜多的修行。憍尸迦！就像前面講的，要知道這些都是屬於有所得、類似靜慮波羅蜜多的內容。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，引起注意，準備開示法義。
本句說明修行者應如實觀察身界、觸界及由身觸緣起的諸受，分別其是否為常住或無常，強調對五蘊、
十二處、十八界等法的如理思惟，契合原始佛教對諸法無常的觀察方法。本句說明對於身界與觸界，以及由身觸為緣所生的諸受，皆可
分為樂受或苦受，強調感受的生起依於身觸等緣，並非自性常有，體現緣起法義。本句指出對於身界、觸界及由身觸緣起的諸受，應觀察其是否
有真實的『我』存在，或本質上無我，強調對五蘊及其緣起現象的無我觀照，破除我執。本句說明修行者應觀察自身的身界是否清淨，若未得清淨，則
進一步觀察觸界，乃至由身觸為緣所生的諸受，分別檢視其清淨與否，強調逐層審察五蘊、十二處、十八界中
身與觸及感受的清淨性，為修行觀察煩惱、淨化身心的重要步驟。本句指出，若依特定法門修習禪定，仍有所得心，僅能稱為近
似禪定波羅蜜多，未達究竟無所得的圓滿境界，強調修行須超越執著成果。此句為佛陀或尊者直接稱呼『憍尸迦』，表明接下來將對其說
法或提問，屬於經文中常見的稱名呼語，無特殊法義，僅作為對話開端。本句強調，前述內容皆屬於『有所得』的靜慮波羅蜜多，並非究竟無所得的圓滿靜慮。
此處提醒修行者
分辨修定時，是否執著於所得，避免將近似但未離執的靜慮誤認為究竟波羅蜜多。
- 身觸為緣：以身體接觸為條件。
- 相似：指外表或形式上類似，實質上未達究竟。
「憍尸迦！若善男子、善女 人等，如是求身界若常若無常，求觸界乃至 身觸為緣所生諸受若常若無常；求身界若 樂若苦，求觸界乃至身觸為緣所生諸受若 樂若苦；求身界若我若無我，求觸界乃至身 觸為緣所生諸受若我若無我；求身界若淨 若不淨，求觸界乃至身觸為緣所生諸受若 淨若不淨。依此等法行靜慮者，我說名為行 有所得相似靜慮波羅蜜多。憍尸迦！如前所 說，當知皆是說有所得相似靜慮波羅蜜多。
或無常，說法界、意識界，以及意觸、以意觸為緣所生的諸受，或常或無常；說明意界是樂或苦，說明法界、意識界，以及意觸、以意觸為緣所生的諸受，皆有樂或苦；說意界或為我、或為無我，說法界、意識界及意觸、由意
觸為緣所生的諸受，或為我、或為無我；說明意界或為清淨或為不淨，並說明法界、意識界，以及
意觸、由意觸為緣所生的諸受，皆或為清淨或為不淨。若有人能依這些法修行靜慮，就是行靜慮波羅蜜多。又說：修行靜慮者，應當觀察意界，不論是常或無常，應
當觀察法界，乃至觀察由意觸緣起的諸受，無論是常或無常。應當探求意界，無論是樂還是苦，應當探求法界，乃至以意觸為緣所生的諸受，無論是樂還是苦；應當探求意界，觀察有我見與無我見；應當探求法界，乃
至觀察以意觸為緣所生的諸受，亦觀察有我見與無我見。應當探求意界，無論是淨還是不淨，應當探求法界，乃至以意觸為緣所生的諸受，無論是淨還是不淨。若有人能探求如是等法，修行靜慮，便是修行靜慮波羅蜜多。
意觸和由意觸作為條件所生的各種受，這些到底是常還是無常；說明意界有快樂或痛苦，還有法界、意識界，以及意觸和
由意觸作為條件所生起的各種感受，也都可能是快樂或痛苦。說明意界有時被認為是我，有時被認為無我；同樣地，法
界、意識界、意觸，以及由意觸作為條件所生起的各種受，也被說成是我或無我。說明意界有時清淨有時不淨，也說明法界、意識界，以及
意觸和因意觸而生的各種感受，都可能是清淨或不淨的。如果有人能依照這些方法來修習禪定，就是在實踐靜慮波羅蜜多。又這麼說：修習禪定的人，應該觀察意界，不論是恆常還
是無常，也應該觀察法界，直到由意觸緣起的各種感受，不管是常還是無常，都要如實觀察。我們應該去觀察心的領域，不論是快樂還是痛苦，也要觀
察法界，乃至於由意識接觸所生起的各種感受，不管是快樂還是痛苦，都應該如實觀察。我們應該去觀察意界，不論是有我還是無我，也應該觀察
法界，乃至於由意觸作為條件而生起的各種感受，不論是有我還是無我。應該去觀察自己的意界，不論是清淨還是不清淨；也要觀
察法界，直到由意觸因緣生起的各種感受，不管是清淨還是不清淨，都要如實觀察。如果有人能夠追求這些法門並修習禪定，那就是在實踐靜慮波羅蜜多。
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子憍尸迦，準備進入下一段教說，屬於經文常見的結構性語句。
本句說明，發無上菩提心者，應如實觀察意界、法界、意識界、意觸及由意觸緣起的諸受，探討其是否
為常或無常，強調對諸法實相的抉擇與正見建立，是修行菩提心的重要基礎。本句闡述意界、法界、意識界，以及意觸與由意觸緣起的諸受，皆有樂與苦的分別，強調心識與法境互
動時，感受（受蘊）隨緣而生樂苦，屬於五蘊、十二處、十八界教義中的界分與受的生起。本句闡述對於意界、法界、意識界、意觸及由意觸所生諸受，皆有「是我」或「無我」的不同見解，反
映出對五蘊、十二處、十八界等法的我見與無我見的分別，強調諸法無常、無我之理，破除執著。本句闡述意界、法界、意識界、意觸及由意觸所生諸受，皆有
清淨與不淨之分，強調心識與其所緣法、觸及感受的性質並非一成不變，需依緣起條件觀察其淨染。本句說明，依據上述諸法修習禪定，即是成就靜慮波羅蜜多，
強調修行須依正法次第，方能圓滿禪定的究竟彼岸。本句強調修習靜慮（禪定）者，應如實觀察意界、法界及由意觸緣起的諸受，無論其性質為常或無常，
皆應平等觀察，不執著於常見或斷見，體會諸法緣起無自性。本句強調對於心識領域（意界）及一切法界的觀察，無論是快
樂或痛苦的感受，皆應如實探求與觀照。
尤其指出諸受皆由意觸緣起，修行者應平等對待，不執著於樂受，也
不排斥苦受，從而通達諸法實相。本句強調對於意界、法界及由意觸緣起的諸受，皆應如實觀察
其本質，無論執著有我或無我，皆不可偏廢，旨在破除對自我與法的執著，體會諸法緣起無自性。本句強調對於意界、法界及由意觸緣起的諸受，無論其性質為
淨或不淨，皆應如實觀察與探求，不偏於取捨，體現平等觀照與正念現觀的修行精神。本句說明，若有人能夠追求並修習上述諸法，專注於禪定的修
行，即是在實踐靜慮波羅蜜多，強調禪定修習即是圓滿靜慮波羅蜜多的實踐。
- 意界：六識之一，指意識活動的範疇。
- 法界：此處指一切法的總體或境界，非華嚴法界義。
- 意識界：意識的認知範疇，與意界有細微差別。
- 意觸：意識與境界接觸時的作用。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上 菩提心者，說意界若常若無常，說法界、意識 界及意觸、意觸為緣所生諸受若常若無常； 說意界若樂若苦，說法界、意識界及意觸、意 觸為緣所生諸受若樂若苦；說意界若我若 無我，說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生 諸受若我若無我；說意界若淨若不淨，說 法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若淨若 不淨。若有能依如是等法修行靜慮，是行靜 慮波羅蜜多。復作是說：行靜慮者，應求意界 若常若無常，應求法界乃至意觸為緣所生 諸受若常若無常；應求意界若樂若苦，應求 法界乃至意觸為緣所生諸受若樂若苦；應 求意界若我若無我，應求法界乃至意觸為 緣所生諸受若我若無我；應求意界若淨若 不淨，應求法界乃至意觸為緣所生諸受若 淨若不淨。若有能求如是等法修行靜慮，是 行靜慮波羅蜜多。
無常，進一步探究法界，乃至於由意觸作為條件所生起的各種感受，是常還是無常；想知道意界是快樂還是痛苦，也想知道法界，乃至由意識
接觸所產生的各種感受，是快樂還是痛苦；思考意界到底是「我」還是「無我」，再進一步探究法界
，甚至連由意觸因緣生起的各種感受，到底是「我」還是「無我」；想要知道意界到底是清淨還是不清淨，也想知道法界，甚
至包括由意觸作為條件而生起的各種感受，到底是清淨還是不清淨。按照這些方法修習禪定的人，我稱之為修行時還有所求、
只是類似於真正禪定波羅蜜多的修行。憍尸迦！如同前面所說，要知道這些其實都是在談論有所得、類似於靜慮波羅蜜多的修行。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，引起注意，準備開示法義，無其他義理內容。
本句說明修行者應觀察意界、法界及由意觸緣起的諸受，分別思惟其是否為常或無常，強調對心識與感
受的無常性進行如實觀察，契合原始佛教對五蘊、十二處、十八界的無常觀教導。本句說明對於意界（心識活動的範疇）及法界（諸法現象），乃至由意識與境界接觸所生起的各種感受
，皆可分為樂與苦。
強調一切受皆依緣而生，並非恆常不變，提醒修行者觀察受的本質與來源。本句強調對於意界、法界及由意觸緣起的諸受，應深入觀察其是否具有「我」或「無我」的本質，體現
佛教對五蘊、十二處、十八界等法無我之觀照，導向破除我執。本句說明對於意界、法界，以及由意觸緣起的諸受，皆可作為
觀察對象，探究其是否屬於清淨或不清淨，體現對法與心境界的如實審察，強調修行者應對內在心理現象與外
在法境皆不執著於淨與不淨的分別。本句指出，若依特定法門修習禪定，仍屬於有所得、未究竟的
禪定波羅蜜多，僅為相似而非圓滿。
強調修行若著於所得，則未達真正的波羅蜜多。此句為佛陀或尊者呼喚弟子「憍尸迦」之語，屬於直接稱名，
常見於經典對話開端或強調聽法對象。本句指出，前述內容皆屬於有所得（即有所追求、執取成果）的修行狀態，僅是與真正靜慮波羅蜜多相
似，並非究竟圓滿的靜慮波羅蜜多，提醒修行者勿執著於表面成就。
「憍尸迦！若善男子，善女人 等，如是求意界若常若無常，求法界乃至意 觸為緣所生諸受若常若無常；求意界若樂 若苦，求法界乃至意觸為緣所生諸受若樂 若苦；求意界若我若無我，求法界乃至意觸 為緣所生諸受若我若無我；求意界若淨若 不淨，求法界乃至意觸為緣所生諸受若淨 若不淨。依此等法行靜慮者，我說名為行有 所得相似靜慮波羅蜜多。憍尸迦！如前所說， 當知皆是說有所得相似靜慮波羅蜜多。
也應該探求水、火、風、空、識界是常還是無常；應該探求地界，無論是樂還是苦；同樣也應該探求水界、
火界、風界、空界、識界，無論是樂還是苦。應當探求地界是我還是無我，亦應探求水界、火界、風界、空界、識界是我還是無我；應該探求地界是清淨還是不清淨，也應該探求水、火、
風、空、識界是清淨還是不清淨。如果有人能夠探求這些法，
修習靜慮，就是修行靜慮波羅蜜多。
地界是常還是無常，或討論水、火、風、空、識界是常還是無常；講到地界時，說它可能是快樂的，也可能是痛苦的；同樣
地，水、火、風、空、識這幾界，也都可能是快樂或痛苦的。講到地界，有時說是我，有時說不是我；同樣地，水、火
、風、空、識這五界，也有時說是我，有時說不是我。講到地界，有時是清淨的，有時是不清淨的；同樣地，水
、火、風、空、識這些界，也有清淨或不清淨的情況。如果有人能夠依照這些法門來修習禪定，那就是在實踐靜慮波羅蜜多。又說：正在修習禪定的人，應該思考地界到底是恆常還是
無常，
同樣也要思考水、火、風、空、識這些界，是恆常還是無常。應該去觀察地界，無論是快樂還是痛苦；同樣地，也要去
觀察水、火、風、空、識這五界，無論是快樂還是痛苦。應當去思考地界到底是我還是不是我，也要思考水、火、
風、空、識這些界到底是我還是不是我；應該去觀察地界是否清淨，也要觀察水、火、風、空、識這五界是否清淨或不清淨。如果有人能追求這些法門，專心修習禪定，就是在實踐靜慮波羅蜜多。
本句為佛陀轉折語，表示將進一步開示法義，並直接稱呼弟子
憍尸迦，顯示教法針對其疑問或修學階段而說。本句說明，修行者為了發起無上菩提心，會對五大與識界的常
與無常進行討論與抉擇，顯示對法界本質的觀察與思辨，為發心的重要基礎。本句說明對於六界（地、水、火、風、空、識）的觀察，無論
是樂受還是苦受，皆應如實知見，不執著於界的本質為樂或苦，強調對五蘊六界的平等觀照。本句指出對於六界（地、水、火、風、空、識），有時被認為是『我』，有時則被認為不是『我』，反
映對五蘊、六界的執著與非執著，提示眾生對自我與法的錯誤認知，為破除『我見』鋪陳。本句說明六界（地、水、火、風、空、識）皆有清淨與不清淨
的狀態，強調界的性質並非絕對，乃依因緣條件而有差別，提示修行者觀察諸法無常、無自性。本句說明，依據上述諸法修習禪定，即是成就靜慮波羅蜜多。
強調修行的正確依止與實踐，將理論落實於禪定實修，達到波羅蜜多的圓滿。本句強調修習靜慮（禪定）者，需如實觀察五界與識界的本質
，分別思惟其是否為常住或無常，藉此破除對諸界的執著，進一步體證諸法無常的真理。本句強調對五蘊界（地、水、火、風、空、識）應以平等心觀
察其苦樂，不執著於感受，體會諸界本質，進而超越苦樂分別，契入正觀。本句強調對五蘊六界的觀察與抉擇，指導修行者應如實審查色界（地、水、火、風、空）及識界，分辨
其是否為「我」或「無我」，以破除對自我的執著，契合佛教無我教義。本句強調對五蘊中的地、水、火、風、空、識六界進行觀察，無論其狀態為清淨或不清淨，皆應如實知
見。
此為修行者培養正見、如實觀察諸法本質的重要方法，體現原始佛教重視現觀與分別的教法。本句說明，若有人能夠追求上述諸法，並且修習禪定（靜慮）
，這即是實踐靜慮波羅蜜多。
強調修行禪定是成就波羅蜜多的重要途徑，與前文所列諸法相應。
- 地界、水界、火界、風界、空界、識界：六界，為構成一切法的基本元素，識界指心識。
- 地界：指構成身心世界的六界之一，代表堅硬、支持性質。
- 水界：六界之一，代表流動、濕潤性質。
- 火界：六界之一，代表溫熱、成熟性質。
- 風界：六界之一，代表動力、流通性質。
- 空界：六界之一，代表空間、容受性質。
- 識界：六界之一，指心識、認知作用。
- 我：自我、主體意識。
- 無我：否定實有自我之見。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上 菩提心者，說地界若常若無常，說水、火、風、空、 識界若常若無常；說地界若樂若苦，說水、火、 風、空、識界若樂若苦；說地界若我若無我，說 水、火、風、空、識界若我若無我；說地界若淨若 不淨，說水、火、風、空、識界若淨若不淨。若有能 依如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。 復作是說：行靜慮者，應求地界若常若無常， 應求水、火、風、空、識界若常若無常；應求地界 若樂若苦，應求水、火、風、空、識界若樂若苦；應 求地界若我若無我，應求水、火、風、空、識界若 我若無我；應求地界若淨若不淨，應求水、火、 風、空、識界若淨若不淨。若有能求如是等法 修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。
常，並且探究水、火、風、空、識這五界是常還是無常；想要地界時，是快樂還是痛苦？想要水、火、風、空、識這些界時，是快樂還是痛苦？思考地界中是否有『我』，如果沒有『我』，那麼再去思
考水、火、風、空、識這五界中是否有『我』或沒有『我』；探究地界是否清淨，還是不清淨；同樣地，也探究水、火
、風、空、識這五界是否清淨或不清淨。按照這些方法修習禪定的人，我稱之為有所得的修行，這只是類似於禪定波羅蜜多。憍尸迦！就像前面講的，要知道這些都是屬於有所得、類似禪定波羅蜜多的內容。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，引起注意，準備
開示法義，屬於經典中常見的稱名呼語。本句說明善男子、善女人對於六界（地、水、火、風、空、識）進行觀察，思惟其本性究竟是常還是無
常，體現佛教對五蘊、六界無常觀的根本教義，強調修行者應如實觀察諸法性相。本句探討對五蘊六界的追求，無論是地、水、火、風、空、識等界，皆有樂與苦的分別，強調對境界的
執著會帶來苦樂交雜，提示修行者觀察內心對諸界的取捨與感受，進而超越執著。本句探討於五蘊六界中尋找『我』的可能性，強調無論在地、水、火、風、空、識等界中，皆不可得一
個真實不變的『我』，以破除對『我』的執著，契合原始佛教對無我法義的闡述。本句說明對於六界（地、水、火、風、空、識）進行觀察，分
別審查其是否具備清淨或不清淨的性質，體現對界的如實知見與分別，屬於分析界性的修行方法。本句指出，若依特定法門修習禪定，仍屬於有所得的修行，僅
為近似真正的靜慮波羅蜜多，尚未達到無所得的究竟圓滿。此句為佛陀直接稱呼弟子憍尸迦，表示接下來將有教誨或問答
，屬於經典中常見的呼喚語氣，強調對話的對象與莊重氛圍。本句指出，前述內容皆屬於『有所得』的靜慮波羅蜜多，強調
其非究竟圓滿，僅為近似或類似於真正的禪定波羅蜜多，提醒修行者勿執著於有所得的境界。
「憍尸迦！若善 男子、善女人等，如是求地界若常若無常，求 水、火、風、空、識界若常若無常；求地界若樂若 苦，求水、火、風、空、識界若樂若苦；求地界若我 若無我，求水、火、風、空、識界若我若無我；求地 界若淨若不淨，求水、火、風、空、識界若淨若不 淨。依此等法行靜慮者，我說名為行有所得 相似靜慮波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知 皆是說有所得相似靜慮波羅蜜多。
識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱為常或為無常；說無明，無論是樂是苦；說行、識、名色、六處、觸、受
、愛、取、有、生、老死、愁歎苦憂惱，無論是樂是苦；說無明，或說是我，或說無我；說行、識、名色、六處、
觸、受、愛、取、有、生、老死、愁、歎、苦、憂、惱，或說是我，或說無我；說無明，無論清淨或不淨；說行、識、名色、六處、觸、
受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱，亦皆有清淨或不淨。如果有人能依照這些法修習靜慮，這就是修習靜慮波羅蜜多。復次說道：修行靜慮者，應探求無明是否恆常或無常，應探求行乃至老死、愁歎、痛苦、憂惱是否恆常或無常；應觀察無明是樂是苦，應觀察行乃至老死、愁歎、苦、憂、惱，是樂是苦；應當探求無明是有我還是無我，亦應探求行乃至老死、愁歎、苦、憂、惱，是有我還是無我；應探求無明是否清淨或不清淨，應探求行乃至老死、愁歎、痛苦、憂惱是否清淨或不清淨。若有人能探求如是諸法，修行靜慮，則是修行靜慮波羅蜜多。
、生、老死、憂愁、歎息、痛苦、煩惱，說這些法是常或無常；講到無明時，無論是快樂還是痛苦；又講到行、識、名色
、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死、憂愁、歎息、痛苦、煩惱，這些也都可能是快樂或痛苦。講到無明時，有時說是『我』，有時說是『無我』；講到行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、
生、老死、憂愁、歎息、痛苦、煩惱時，也有時說是『我』，有時說是『無我』。說到無明，不論是清淨還是不清淨，還有行、識、名色、
六處、觸、受、愛、取、有、生、老死、憂愁、歎息、痛苦、煩惱，這些也都可以是清淨或不清淨。如果有人能依據這些方法來修習禪定，這就是在實踐禪定波羅蜜多。又說：修習禪定的人，應該思考無明到底是永恆還是會變
化，也要思考從行到老死、憂愁、悲傷、痛苦等，究竟是恆常還是無常。應該去觀察無明是快樂還是痛苦，也要觀察從行到老死、
以及愁歎、痛苦、憂愁煩惱，這些到底是快樂還是痛苦。應該思考無明，到底有沒有一個『我』存在；也應該思考
從行到老死、愁歎、痛苦、憂惱，這些現象裡有沒有『我』或沒有『我』。應該觀察無明是清淨還是不清淨，也要觀察從行到老死、
以及愁歎、痛苦、憂惱，這些究竟是清淨還是不清淨。如果有人能夠追求這些法門，並且修習禪定，就是在實踐禪定波羅蜜多。
本句為佛陀轉折語，用以引出下文，呼喚弟子憍尸迦，準備進一步開示法義。
本句指出，發無上菩提心者若對十二因緣諸法（無明至老死及相關苦惱）執著為常或無常，皆屬錯誤見
解。
此處強調對因緣法的正確認識，避免落入常見或斷見，為修行菩提心的重要基礎。本句闡述十二因緣各支，無論是無明、行、識等，皆可伴隨樂
或苦，強調眾生於生死流轉中，苦樂交雜，無一法獨立於苦樂之外，顯示因緣法的普遍性與無常性。本句指出對十二緣起各支（從無明至老死等苦）有時以『我』
、有時以『無我』的觀點來說明，反映對『我』與『無我』的不同見解，強調緣起法中對主體的多元詮釋，並
非一味執著於『我』或『無我』，而是依緣而說。本句闡述十二因緣各支，無論是無明、行、識等，乃至老死、憂愁、苦惱，皆有清淨與不淨之分，強調
因緣法中諸法不定於染淨，顯示法性無自性，依緣而有差別。本句說明，依據上述諸法修習禪定，即是成就禪定波羅蜜多。
強調修行者須依正法次第修習，方能圓滿禪定的究竟彼岸。本句強調修習靜慮（禪定）者，應以智慧觀察無明及五蘊流轉至老死等諸苦，分別其性質是否恆常，藉
此破除對諸法常住的錯誤執著，體認一切有為法皆無常，進而生起出離心。本句強調對於十二因緣中的無明、行、乃至老死及相關的苦惱
，應以如實觀察的態度，審查其本質究竟是樂還是苦，從而生起正見，斷除迷惑與執著。本句強調對於無明、行、乃至老死與各種苦惱，應深入觀察其是否有真實的『我』存在，或本無『我』
。
此為探究五蘊、十二因緣中『我』的實有與否，導向破除我執，契合原始佛教對無我法義的強調。本句強調對十二因緣各支（從無明、行，乃至老死、愁歎、苦、憂、惱）進行如實觀察，檢視其本質是
否清淨。
此處意在引導修行者正見諸法實相，認識煩惱與苦的根本，進而生起出離心。本句指出，若有人能夠追求上述諸法，並且修習靜慮（禪定），即是在實踐靜慮波羅蜜多。
強調修行者
應以禪定為修持重點，將所求法門落實於定中，成就波羅蜜多的功德。
- 無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死：十二因緣，說明眾生生死流轉的 根本因果次第。
- 無明：對真理的無知，是十二因緣的根本。
- 行：造作、業力，推動生命流轉。
- 識：識蘊，能了別的心識。
- 名色：精神與物質的結合。
- 六處：六根，即眼耳鼻舌身意。
- 觸：根、境、識三者和合而生的接觸。
- 受：感受，分為苦、樂、不苦不樂。
- 愛：渴愛、執著。
- 取：執取、攀緣。
- 有：存在、業有，導致未來生。
- 生：出生於三界六道。
- 老死：衰老與死亡。
- 愁歎苦憂惱：生死流轉中的各種身心痛苦。
- 行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死：十二緣起支，描述生命流轉的因果次第 。
- 老死愁歎苦憂惱：生命過程中的老、死及各種身心苦惱。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無 上菩提心者，說無明若常若無常，說行、識、名 色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若常 若無常；說無明若樂若苦，說行、識、名色、六處、 觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若樂若苦； 說無明若我若無我，說行、識、名色、六處、觸、受、 愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若我若無我；說 無明若淨若不淨，說行、識、名色、六處、觸、受、愛、 取、有、生、老死愁歎苦憂惱若淨若不淨。若有 能依如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜 多。復作是說：行靜慮者，應求無明若常若無 常，應求行乃至老死愁歎苦憂惱若常若無 常；應求無明若樂若苦，應求行乃至老死愁 歎苦憂惱若樂若苦；應求無明若我若無我， 應求行乃至老死愁歎苦憂惱若我若無我； 應求無明若淨若不淨，應求行乃至老死愁 歎苦憂惱若淨若不淨。若有能求如是等法 修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。
察行乃至老死、愁歎、苦、憂、惱是常還是無常；發問：無明是樂還是苦？行乃至老死、愁歎、痛苦、憂惱，這些是樂還是苦？探究無明是我還是無我，探究行乃至老死、愁歎、痛苦、憂惱是我還是無我；觀察無明是清淨還是不淨，觀察行乃至老死、愁歎、苦、憂、惱是清淨還是不淨。依據這些法修習靜慮的人，我說這名為有所得、相似的靜慮波羅蜜多。憍尸迦！如同前面所說，應當知道，這些都是說有所得的類似靜慮波羅蜜多。
常，從行直到老死、愁歎、痛苦、憂惱，這些到底是常還是無常呢？追問：無明這件事，到底是快樂還是痛苦？從行到老死、
愁歎、痛苦、憂愁煩惱，這些又是快樂還是痛苦？探究無明，到底有沒有一個『我』存在？探究從行到老死
、愁歎、痛苦、憂惱，究竟是有我還是無我？想要知道無明到底是清淨還是不清淨，想要知道從行到老
死、愁歎、痛苦、憂惱這些，到底是清淨還是不清淨。按照這些方法修習禪定的人，我稱之為有所得、只是類似的靜慮波羅蜜多。憍尸迦！就像前面講過的，要知道，這些其實都是屬於有所得、類似靜慮波羅蜜多的內容。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，用以引起注意或
作為開示的起始語，無特定教義內容。本句說明修行者應如實觀察無明、行、乃至老死及相關苦惱，探究其本質究竟是恆常還是無常，強調對
五蘊流轉與苦集的正見與抉擇，契合原始佛教因緣觀的如實知見。本句探討十二因緣中，從無明到老死等諸法，究竟是屬於樂還是苦，強調對生命現象的如實觀察，指出
生死流轉的本質多為苦，提醒修行者應正確認識五蘊與因緣法的苦性。本句強調對於無明、行、老死等諸法，應觀察其是否有一個實
在的『我』或『無我』，以破除對自我的執著，契合佛教緣起無我之教義。本句探討對於無明及從行至老死等一切苦惱現象，是否具有清淨或不淨的本質，強調對法的如實觀察與
抉擇，避免執著於表面分別，契合原始佛教對十二因緣現象的如實知見。本句指出，若依特定法門修習禪定，所得的只是有所得、近似
於真正靜慮波羅蜜多的境界，並非究竟圓滿的靜慮波羅蜜多，強調修行層次的差異。此句為佛陀或尊者直接稱呼憍尸迦，作為對話開端或喚起注意，無其他義理內容。
本句指出，前述內容皆屬於『有所得』的靜慮波羅蜜多，強調
其仍帶有執著成就或得失的特徵，並非究竟無所得的圓滿靜慮波羅蜜多。
「憍尸迦！若 善男子、善女人等，如是求無明若常若無常， 求行乃至老死愁歎苦憂惱若常若無常；求 無明若樂若苦，求行乃至老死愁歎苦憂惱 若樂若苦；求無明若我若無我，求行乃至老 死愁歎苦憂惱若我若無我；求無明若淨若 不淨，求行乃至老死愁歎苦憂惱若淨若不 淨。依此等法行靜慮者，我說名為行有所得 相似靜慮波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知 皆是說有所得相似靜慮波羅蜜多。
多、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，無論認為是常或無常，皆加以宣說；說布施波羅蜜多，無論是快樂還是痛苦；說淨戒、安忍、
精進、靜慮；說般若波羅蜜多，無論是快樂還是痛苦。講說布施波羅蜜多，無論是有我還是無我；講說淨戒、安
忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，無論是有我還是無我；講說布施波羅蜜多，不論清淨或不清淨；又講說淨戒、安
忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，不論清淨或不清淨。如果有人能依照這些法門修行靜慮，這就是在實踐靜慮波羅蜜多。又說：修習靜慮的人，應當追求布施波羅蜜多，不論是常
或無常，也應追求從淨戒到般若波羅蜜多，不論是常或無常；應當於快樂或痛苦中，修習布施波羅蜜多，亦應於快樂或
痛苦中，修習從淨戒乃至般若波羅蜜多。應當追求布施波羅蜜多，不論有我還是無我，也應追求淨戒直到般若波羅蜜多，不論有我還是無我；應當追求布施波羅蜜多，不論清淨還是不清淨，也應追求淨戒直到般若波羅蜜多，不論清淨還是不清淨。如果有人能這樣追求這些法來修習靜慮，就是修行靜慮波羅蜜多。
講解淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，不論認為它們是常還是無常；說明布施波羅蜜多，不論是在順境或逆境中；又說明淨戒
、安忍、精進、靜慮，以及般若波羅蜜多，無論遇到快樂或痛苦的情況。講解布施波羅蜜多，不論是以有我或無我的觀點；同樣地
，講解淨戒、安忍、精進、禪定、般若波羅蜜多，也都是不論有我或無我來說明；說明布施波羅蜜多，不論是清淨或不清淨；又說明淨戒、
安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，不論是清淨或不清淨。如果有人能依據這些方法來修習禪定，那麼這就是在修行靜慮波羅蜜多。又說：修習禪定的人，應該追求布施波羅蜜多，不管是常
還是無常，也應該追求從清淨持戒到般若波羅蜜多，不論是常還是無常。無論遇到快樂或痛苦，都應該修習布施波羅蜜多，也要修
持從淨戒到般若波羅蜜多，無論順境逆境都不應放棄。我們應該修習布施波羅蜜，不管是有我還是無我；同樣地
，也要修持從淨戒到般若波羅蜜，不論有我或無我。我們應該修習布施波羅蜜多，不管是清淨還是不清淨；同
樣地，從持戒到般若波羅蜜多，也都應該去修行，不論是否清淨。如果有人能夠追求這些法門並修習禪定，那就是在實踐禪定波羅蜜多。
本句為佛陀轉折語，準備進入下一段教說，呼喚弟子憍尸迦，顯示教法的次第與對象明確。
本句說明，發無上菩提心的修行者，對於六波羅蜜的教說，無
論認為其性質為常或無常，皆可作為修行與弘法的內容，強調修行動機與法義的包容性。本句強調修行六波羅蜜時，無論處於快樂或痛苦的境遇，都應
如理修持，不因外境順逆而改變修行的態度與精進心。
此處點出布施與般若波羅蜜多特別強調於樂苦中皆應實
踐，顯示修行需超越對境界的分別。本句強調六波羅蜜的修行，不論是以有我（執著自我）或無我
（超越自我）為立場，都可作為說法內容，顯示修行的包容性與不同根器的對應。
此處「若我若無我」並非偏
重空性或我執，而是涵蓋兩種觀點，適應眾生差異。本句強調六波羅蜜的修行，不論行持時是否完全清淨，皆應廣
為宣說與實踐，顯示修行過程中容許漸進與不完美，重在持續修學與發心。本句說明，若能依前述諸法修習禪定，便是在實踐靜慮波羅蜜
多，強調修行須依正法次第，靜慮波羅蜜多即圓滿禪定之修持。本句強調修習靜慮（禪定）者，應當圓滿修學布施、持戒、乃
至般若等波羅蜜多，並於常與無常的觀照中實踐，不執著於法的本體性質，展現修行的無住與圓融。本句強調修行六波羅蜜多（從布施到般若）時，無論身處快樂
或痛苦的境遇，都應堅持不懈，表示修行不應因外在順逆而動搖，展現菩薩道的恆常與堅毅。本句強調修行六波羅蜜時，無論是否執著於『我』的觀念，都應精進修習。
此處『若我若無我』，顯示
修行不應受限於自我觀念，既可隨順世俗有我，也能契入無我實相，皆能成就波羅蜜。本句強調修行六波羅蜜多（布施、持戒、乃至般若）時，無論自身或外在條件是否完全清淨，都應持續
精進修學，不應因為不淨而退失道心，顯示修行的包容與不捨初心。本句說明，若有人能夠依前述法門而修習禪定，這即是實踐禪
定波羅蜜多。
強調修行者應以正確法門修習禪定，才能成就圓滿的禪定波羅蜜多。
- 布施波羅蜜多：六波羅蜜之一，指以無所求心施予他人。
- 淨戒：持守清淨戒律。
- 安忍：忍辱波羅蜜多，修習忍耐與包容。
- 精進：不懈怠地努力修行。
- 般若波羅蜜多：智慧波羅蜜多，通達諸法實相的智慧。
- 若常若無常：指對法的性質有常、無常等不同見解。
- 若我若無我：指有我（執著自我）與無我（超越自我）兩種立場。
- 如是等法：指前文所述諸修行法門。
- 若淨若不淨：無論清淨或不清淨，表示修行不應受限於外在或內在的條件。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上 菩提心者，說布施波羅蜜多若常若無常，說 淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若常若無 常；說布施波羅蜜多若樂若苦，說淨戒、安忍、 精進、靜慮，般若波羅蜜多若樂若苦；說布施 波羅蜜多若我若無我，說淨戒、安忍、精進、靜 慮、般若波羅蜜多若我若無我；說布施波羅 蜜多若淨若不淨，說淨戒、安忍、精進、靜慮、般 若波羅蜜多若淨若不淨。若有能依如是等法 修行靜慮、是行靜慮波羅蜜多。復作是說：行 靜慮者，應求布施波羅蜜多若常若無常，應 求淨戒乃至般若波羅蜜多若常若無常；應 求布施波羅蜜多若樂若苦，應求淨戒乃至 般若波羅蜜多若樂若苦；應求布施波羅蜜 多若我若無我，應求淨戒乃至般若波羅蜜 多若我若無我；應求布施波羅蜜多若淨若 不淨，應求淨戒乃至般若波羅蜜多若淨若 不淨。若有能求如是等法修行靜慮，是行靜 慮波羅蜜多。
淨戒，乃至般若波羅蜜多，亦復如是，無論有我或無我。追求布施波羅蜜多，不論清淨或不清淨；修持清淨戒，乃
至般若波羅蜜多，也不論清淨或不清淨。依此等法修習禪定者，我說這是屬於有所得、僅為近似靜慮波羅蜜多的修行。憍
尸迦！就像前面所說的，要知道這些全都是講述有所得、類似於靜慮波羅蜜多的內容。
是常還是無常，追求清淨戒，乃至般若波羅蜜多，也不論是常還是無常；無論身處快樂或痛苦之中，都要修習布施波羅蜜多、清淨戒，直到般若波羅蜜多。修行布施波羅蜜多，不論是以有我或無我的觀念來修，修
持清淨戒，直到般若波羅蜜多，也都是如此，不論有我或無我。修行布施波羅蜜多，不論是否清淨；修持清淨戒，乃至般若波羅蜜多，也不論是否清淨。按照這些方法修習禪定的人，我稱這種修行為帶有所得、近似於靜慮波羅蜜多的禪定。憍尸迦！就像前面講過的，要明白這些都是在談論有所得、類似禪定波羅蜜多的情形。
本句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，屬於對話開端或
強調語氣，未涉及具體法義內容。本句說明善男子、善女人於修行六波羅蜜時，無論對於法性持常見或無常見，皆可發心修習布施、持戒
乃至般若波羅蜜多，強調修行動機與見解的多元，並未限定於某一見地。本句強調修行六波羅蜜時，無論順境或逆境，都應堅持不懈，
持續修習布施、持戒，乃至智慧波羅蜜多，展現修行的恆常與超越苦樂的精神。本句強調修行六波羅蜜時，無論是以有我（自我為主體）或無
我（超越自我執著）的立場，都應精進修持，尤其從布施、持戒直到般若波羅蜜多，皆不離此義。
此處點出修
行過程中對『我』的觀照與超越，為深入般若智慧的重要基礎。本句強調修行六波羅蜜時，無論行持是否達到究竟清淨，都應
持續精進，不因一時得失而退心，顯示修行過程的包容與漸進性。本句指出，若依特定法門修習禪定，這種禪定仍屬於有所得，
僅為近似於真正靜慮波羅蜜多的修行，尚未達到究竟無所得的圓滿境界。此句為直接稱呼『憍尸迦』，即對特定弟子或聽眾的呼喚，常
見於經典中佛陀或說法者開示前的稱名，表明接下來將有重要法義闡述。本句指出，前述內容皆屬於有所得（即有所追求、執取成果）的修行，並且僅是與真正靜慮波羅蜜多相
似，並非究竟圓滿的禪定波羅蜜多，強調分別有無所得的修行層次。
- 淨／不淨：指修行是否圓滿無染，或尚有瑕疵。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如 是求布施波羅蜜多若常若無常，求淨戒乃 至般若波羅蜜多若常若無常；求布施波羅 蜜多若樂若苦，求淨戒乃至般若波羅蜜多 若樂若苦；求布施波羅蜜多若我若無我，求 淨戒乃至般若波羅蜜多若我若無我；求布 施波羅蜜多若淨若不淨，求淨戒乃至般若 波羅蜜多若淨若不淨。依此等法行靜慮者， 我說名為行有所得相似靜慮波羅蜜多。憍 尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似靜 慮波羅蜜多。
常或無常，說外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本
性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，或常或無常；說內空若樂若苦，說外空、內外空、空空、大空、勝義空
、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無
性空、自性空、無性自性空，若樂若苦；說內空，或有我、或無我；說外空、內外空、空空、大空
、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可
得空、無性空、自性空、無性自性空，或有我、或無我。說內空或清淨或不淨，說外空、內外空、空空、大空、勝
義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空
、無性空、自性空、無性自性空，或清淨或不淨。若有人能依據這些法修行靜慮，這就是行靜慮波羅蜜多。又說：修行靜慮者，應該觀察內在的空性，不論是常或無
常；應該觀察外在的空性，乃至於無性、自性空，不論是常或無常。應當觀察內空，無論是樂是苦；應當觀察外空，乃至於無性空、自性空，無論是樂是苦。應當探求內在的空性，無論有我或無我；應當探求外在的
空性，乃至於無性自性空，無論有我或無我；應當探求內在的空性，無論清淨或不清淨；應當探求外在
的空性，乃至於無性自性空，無論清淨或不清淨。若有人能夠如此探求這些法門，修行靜慮，這便是修行靜慮波羅蜜多。
、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、究竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一
切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，這些都可以是常也可以是無常。講述內在的空性，無論是快樂還是痛苦；又講外空、內外
空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、究竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、
一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，這些空性都可能帶來快樂或痛苦。講述內空時，或說有我、或說無我；又說外空、內外空、
空空、大空、勝義空、有為空、無為空、究竟空、無邊空、散空、不變異空、本性空、自相空、共相空、一切
法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，也都或說有我、或說無我。講述內空，無論是清淨還是不清淨，還有外空、內外空、
空空、大空、勝義空、有為空、無為空、究竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切
法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，這些空性都可以是清淨或不清淨。如果有人能依照這些方法來修習禪定，就是在實踐靜慮波羅蜜多。又這麼說：修習禪定的人，應該觀察內在的空性，不論是
恆常還是無常；也要觀察外在的空性，直到體會到無自性與自性空，不論這些是常還是無常。無論遇到快樂或痛苦，都應該觀察內在的空性；同樣地，
也要觀察外在的空性，乃至於無性與自性空，無論是快樂還是痛苦時都要如此修學。我們應該去體會內在的空性，不論認為有我還是沒有我；
也要去體會外在的空性，直到明白無性與自性空，不論有我或無我。我們應該去體會內在的空性，不論內心是清淨還是不清淨
；也要體會外在的空性，直到明白無性與自性空，不論外境是清淨還是不清淨。如果有人能夠追求並實踐這些法門，修習禪定，那就是在修持靜慮波羅蜜多。
本句為佛陀轉折語，表示將進一步開示法義，並直接稱呼弟子
憍尸迦，強調教誨的針對性與親切感。本句說明發無上菩提心者，於諸空義皆能分別宣說，涵蓋各種空的分類，並指出這些空性可被理解為常
或無常，顯示對空義的圓融與不執著於一種定義，體現深刻的空觀智慧。本句列舉多種『空』的分類，強調無論是內在、外在、或各種層次的空性，皆可能與樂受或苦受相應。
此處重在闡明空性並非單一義項，而有多重分別，並指出空性與眾生感受（樂、苦）並非絕對對立。
此為經典
中對『空』義的細緻分析，展現佛法對諸法空性的多元詮釋。本句列舉諸種『空』義，強調對內、外、諸法等不同層面的空
性觀照，並指出於這些空義中，對於『我』的有無皆可成立或否定，顯示空義的多重層次與不執著於一義。
此
處『空』並非單一否定，而是針對諸法本質的深層觀察，體現佛教對『我』與『法』皆無自性之見。本句總攝諸種空義，指出內空、外空等多種空性皆可有清淨或不淨之分，顯示空性並非單一層面，涵蓋
諸法本質、現象、差別與共相，強調對空性的多元理解與觀照，契合本經多重空義的教說。本句說明，依據上述諸法修習禪定，即是成就靜慮波羅蜜多，
強調修行方法與波羅蜜多實踐的直接關聯。本句強調修習靜慮（禪定）時，應深入觀察內在與外在諸法的空性，無論其表現為常或無常，最終皆應
通達無性與自性空的義理，體證一切法無自性、無固定本質，契入空義。本句強調對內在與外在一切現象，無論順境（樂）或逆境（苦
），皆應以空性智慧觀照，進而深入無性、自性空的見地，超越對樂苦的執著，體證諸法本無自性。本句強調對內外諸法皆應觀察其空性，無論執著有我或無我，
皆須超越，進而通達無性與自性空的深義，顯示對空性的徹底觀照與修證。本句強調對內在與外在一切現象皆應觀察其空性，無論其表現
為清淨或不清淨，皆不離空。
進一步指出「無性」與「自性空」的觀法，顯示一切法本無自性，應超越對淨與
不淨的分別執著，直觀諸法空義。本句說明，若有人能如法追求並修習禪定等法門，即是在實踐
靜慮波羅蜜多，強調修行者應以正確方法修習禪定，圓滿靜慮波羅蜜多的功德。
- 內空、外空、內外空等：為空義的多重分類，分別指涉內在、外在、內外、空性自身等不同層面 的空。
- 勝義空：指究竟真實義上的空性。
- 有為空、無為空：分別指緣起法（有為）與不生滅法（無為）的空性。
- 畢竟空：徹底、究竟的空性。
- 無性空、自性空、無性自性空：強調一切法無自性、無固定本質。
- 一切法空：一切現象皆無自性。
- 不可得空：一切法終不可得。
- 內空：指內在身心諸法的空性。
- 外空：指外在器世間諸法的空性。
- 內外空：內外諸法皆空。
- 空空：空性本身亦不可執著，亦空。
- 大空：廣大無邊之空性。
- 有為空：有為法（因緣生滅法）的空性。
- 無為空：無為法（不生滅法）的空性。
- 畢竟空／究竟空：徹底、最終的空性。
- 無際空：無邊際之空性。
- 散空：分散、無聚合之空性。
- 無變異空：無變化異動之空性。
- 本性空：諸法本來的空性。
- 自相空：個別自性之空。
- 共相空：共通性質之空。
- 無性空：無自性之空。
- 自性空：自性本空。
- 無性自性空：自性本無，無自性之空。
- 內空、外空：分別指對內在（身心）與外在（境界）諸法的空性觀察。
- 無性、自性空：無自性，指一切法本無固定自性，自性空即一切法皆空。
- 空：指一切法無自性，非實有。
- 我、無我：分別指對自我存在的執著與否。
- 無性：即一切法無自性，無固定本質。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上 菩提心者，說內空若常若無常，說外空、內外 空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無 際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一 切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空 若常若無常；說內空若樂若苦，說外空、內外 空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無 際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一 切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空 若樂若苦；說內空若我若無我，說外空、內外 空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無 際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一 切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空 若我若無我；說內空若淨若不淨，說外空、內 外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、 無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、 一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性 空若淨若不淨。若有能依如是等法修行靜 慮，是行靜慮波羅蜜多。復作是說：行靜慮者， 應求內空若常若無常，應求外空乃至無性 自性空若常若無常；應求內空若樂若苦，應 求外空乃至無性自性空若樂若苦；應求內 空若我若無我，應求外空乃至無性自性空 若我若無我；應求內空若淨若不淨，應求外 空乃至無性自性空若淨若不淨。若有能求 如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。
，尋求外空，乃至於無性空、自性空，不論是常或無常；尋求內空，不論是樂或苦；尋求外空，乃至於無性自性空，不論是樂或苦。探求內空，不論是有我或無我；探求外空，乃至於無性與自性空，也同樣不論有我或無我。尋求內空，不論是清淨還是不淨，尋求外空，乃至無性自性空，不論是清淨還是不淨。依此等法修習禪定者，我說這名為帶有所得、僅為相似的靜慮波羅蜜多。憍尸迦！如同前面所說，要知道這些都是講有所得的類似靜慮波羅蜜多。
是無常，也探求外空，乃至於無性空、自性空，不論認為是常還是無常；不管是快樂還是痛苦，都在追求內在的空性；同樣地，也
追求外在的空性，乃至於無自性、無本質的空性，不論是快樂還是痛苦。探求內在的空性，不論有我或無我；探求外在的空性，乃
至於無性與自性空，也是一樣，不論有我或無我。那個時候，修行人追求內在的空性，不管是清淨還是不清
淨，也追求外在的空性，乃至於無自性、無本性的空性，不論清淨或不淨都一樣。按照這些方法修習禪定的人，我稱之為修行帶有所得執著、但只是類似靜慮波羅蜜多。憍尸迦！就像前面講的，你要明白這裡說的都是屬於有所得、類似於靜慮波羅蜜多的內容。
此句為佛陀或說法者呼喚弟子『憍尸迦』，屬於直接稱名，常
見於經典中作為開示或提問的起首語。本句說明修行者對於內空、外空、無性空、自性空等諸空義的探求，不論執著於常或無常，皆屬於對空
性的分別與尋求，提示對空義的正確理解應超越常、無常等二邊分別。本句說明對於內在與外在諸法，無論經歷快樂或痛苦，皆應觀察其空性，進而體會一切法無自性、無本
質的真理。
強調修行者不應執著於樂或苦，而要透過觀空超越二邊，契入無性自性的智慧。本句說明對於內在與外在一切法，無論執著有我或無我，皆應
觀察其空性，進而通達無性與自性空，體會一切法本無自性、無固定本質，破除對自我與法的執著。本句說明修行者對於內在與外在的空性皆應觀察，不執著於其是否清淨或不淨，進一步強調一切法本無
自性，無論表現為淨或不淨，皆應以空性觀照，體會諸法無自性的真義。本句指出，若依特定法門修習禪定，仍帶有『有所獲得』的心
態，這僅是近似於真正的靜慮波羅蜜多，尚未達到無所得的究竟圓滿。此句為佛陀或尊者呼喚弟子「憍尸迦」之語，為直接稱名，準
備開示或提問，無其他義理延伸。本句指出，前述內容皆屬於『有所得』的靜慮波羅蜜多，強調
這些修行仍有取著、未達究竟無所得的圓滿境界，屬於相似於真正波羅蜜多的階段。
「憍 尸迦！若善男子、善女人等，如是求內空若常 若無常，求外空乃至無性自性空若常若無 常；求內空若樂若苦，求外空乃至無性自性 空若樂若苦；求內空若我若無我，求外空乃 至無性自性空若我若無我；求內空若淨若 不淨，求外空乃至無性自性空若淨若不淨。 依此等法行靜慮者，我說名為行有所得相 似靜慮波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆 是說有所得相似靜慮波羅蜜多。
離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界等，說其或常或無常。說真如，無論樂或苦，說法界、法性、不虛妄性、不變異
性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，無論樂或苦。說真如，無論以有我或無我來說，說法界、法性、不虛妄
性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，也無論以有我或無我來說。說真如，無論清淨或不清淨，說法界、法性、不虛妄性、
不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，皆可為清淨或不清淨。若有人能依這些法修習靜慮，就是行靜慮波羅蜜多。又作如是說：修習靜慮者，應當於常、無常中求真如，亦
應於法界乃至不可思議界中，於常、無常皆求。應當探求真如，無論是樂或苦，應當探求法界乃至不思議界，無論是樂或苦；應當追求真實，如若有我或無我，亦應追求法界，乃至不可思議界，如若有我或無我。應當探求真如，無論是清淨或不清淨，應當探求法界乃至不思議界，無論是清淨或不清淨。若有人能夠探求如是等法，修行靜慮，這便是修行靜慮波羅蜜多。
等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，這些法有時被說是常，有時被說是無常。講述真如時，無論遇到快樂或痛苦，都在說明法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法
的規律、法的常住、真實的境界、虛空的境界，以及不可思議的境界，不論是快樂還是痛苦。講述真如，無論是以有我或無我來說明，還有法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法
的規律、法的常住、真實境界、虛空界、不思議界，也都可以用有我或無我來表達。講述真如，無論是清淨還是不清淨，並說明法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法的
規律、法的存在、真實境界、虛空界、不思議界，這些都可以是清淨或不清淨。如果有人能依照這些法門來修習禪定，那就是在實踐靜慮波羅蜜多。又這麼說：修習禪定的人，應該追求真如，不管它是常還
是無常，也應該追求法界，乃至不可思議的境界，不論是常還是無常。無論遇到快樂還是痛苦，都應該追求真如，也應該追求法界，乃至不可思議的境界。我們應該追求真如，不論有我還是無我，也應該追求法界
，乃至不可思議的境界，不論有我還是無我。無論是清淨還是不清淨，都應該追求真如，也應該追求法界，乃至不思議界。如果有人能夠追求這些法門並修習禪定，這就是在實踐禪定波羅蜜多。
本句為佛陀轉述教法時的起首語，呼喚弟子憍尸迦，準備進入
下一段法義說明，屬於經文常見的結構性語句。本句說明，為了發起無上菩提心，修行者會討論諸如真如、法
界等諸法的本性，這些法有時被說為常，有時被說為無常，顯示法性不可執著於一種固定見解，應依緣起、法
性如實觀察，體會諸法的真實義。本句強調真如的說法超越苦樂對待，無論眾生處於樂境或苦境，所說皆是法界、法性等諸法實相，這些
性質本自平等、不虛妄、不變異，超越生滅，體現法的真實與常住，並涵蓋虛空與不可思議的境界。本句闡述真如及諸法實相，無論以「有我」或「無我」的語境
來說，皆能成立。
進一步列舉法界、法性等多種法的本質層面，強調其不虛妄、不變異、平等、離生、法定、
法住、實際、虛空界、不思議界等特性，皆超越分別，體現法的究竟真實。本句闡述真如的本質，無論清淨或不清淨，皆能顯現法界、法性等諸法實相，強調一切法的平等、不變
與不可思議，並指出法的本然規律與真實境界皆超越分別與對待。本句說明，修行者若能依據上述諸法來修習禪定（靜慮），即
是在成就靜慮波羅蜜多，強調依正法修習禪定的重要性。本句強調修習靜慮（禪定）者，應以探求真如、法界及不思議
界為目標，並於常與無常的觀照中體會法性，顯示對法界本質的深層探究與超越二邊的思維。本句強調修行者無論處於順境或逆境，都應一心追求真如與法
界的究竟實相，甚至進一步追求超越常理的不思議境界，顯示修行不應受苦樂動搖，應以法為依歸。本句強調修行者應超越對「我」與「無我」的執著，專注於追求真如與法界的究竟實相，乃至於不可思
議的境界。
無論是否有「我」的觀念，都不應成為障礙，應一心向真理與法界精進。本句強調對於真如、法界乃至不思議界的追求，不應執著於其
是否清淨，顯示法性本無分別，修行者應超越對淨與不淨的分別心，直求法之本體。本句說明，若有人能夠追求並修習上述法門，並以禪定為修行
重點，即是在實踐禪定波羅蜜多。
強調禪定作為波羅蜜多之一，是修行者圓滿菩薩道的重要資糧。
- 真如：一切法的真實本性，超越分別妄想。
- 法性：諸法本有的性質。
- 不虛妄性：真實不虛的本性。
- 不變異性：不隨緣而改變的本性。
- 平等性：一切法平等無差別的性質。
- 離生性：超越生滅的本性。
- 法定：法的規律、定則。
- 法住：法的安住、恆常狀態。
- 實際：究竟真實的境界。
- 虛空界：如虛空般無礙的境界。
- 不思議界：超越思議、不可思議的境界。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上 菩提心者，說真如若常若無常，說法界、法性、 不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、 實際、虛空界、不思議界若常若無常；說真如 若樂若苦，說法界、法性、不虛妄性、不變異性、 平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議 界若樂若苦；說真如若我若無我，說法界、法 性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法 住、實際、虛空界、不思議界若我若無我；說真 如若淨若不淨，說法界、法性、不虛妄性、不變 異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不 思議界若淨若不淨。若有能依如是等法修 行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。復作是說：行靜 慮者，應求真如若常若無常，應求法界乃至 不思議界若常若無常；應求真如若樂若苦， 應求法界乃至不思議界若樂若苦；應求真 如若我若無我，應求法界乃至不思議界若 我若無我；應求真如若淨若不淨，應求法界 乃至不思議界若淨若不淨。若有能求如是 等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。
，探求法界乃至不思議界究竟是常還是無常；追求真如，無論是樂是苦；追求法界乃至不思議界，無論是樂是苦。追求真如時，無論以有我或無我的方式；追求法界乃至不
可思議界時，亦復如是，無論以有我或無我。追求真如，不論是清淨還是不淨；追求法界，乃至不可思議界，不論是清淨還是不淨。依據這些法修習靜慮的，我說這叫作修有所得相似的靜慮波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，應當知道這些都是在說明有所得的形相，僅僅近似於靜慮波羅蜜多。
，探求法界乃至不可思議界究竟是常還是無常；追求真如，不論是快樂還是痛苦；追求法界乃至不可思議的境界，也不論是快樂還是痛苦。想要體證真如，不論是以有我或無我的方式；想要認識法
界，乃至於不可思議的境界，也是一樣，不論以有我或無我來追求。有人追求真如，不論它是清淨還是不清淨，也追求法界，
乃至不可思議的境界，不管是清淨還是不清淨。按照這些方法修習禪定的人，我稱這為帶有得失心、類似禪定波羅蜜多的修行。憍尸迦！如同前面所說，要明白這些其實都是在談論有所獲得的狀
態，
只是看起來像是靜慮波羅蜜多而已。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，用以引起注意或
作為開示的起始，未涉及具體法義內容。本句指出，修行者若執著於探求真如、法界乃至不思議界的本
性是常還是無常，便落入對法性本質的分別與執著，未能契入法界的真實無分別義。本句強調對於真如、法界乃至不可思議界的追求，無論經歷快樂或痛苦，皆應一視同仁，顯示修行者對
究竟真理的求索不受順逆境界所動搖，體現超越分別的修行態度。本句指出，對於真如、法界乃至不可思議的境界，無論以「有我」或「無我」的觀點來追求，皆非究竟
。
強調超越「我」與「無我」二邊的執著，才能契入真實法界。本句指出對於真如、法界乃至不可思議界的追求，無論其被認
為是清淨或不淨，皆屬於執著分別，暗示應超越對淨與不淨的分別心，體會法界本無二相。本句指出，若依特定法門修習禪定，仍帶有得失分別心，則僅
是相似於真正的禪定波羅蜜多，尚未究竟圓滿。此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，屬於對話開端或
強調語氣，無其他深層法義，僅為人名呼喚。本句強調，前述內容皆屬於「有所得」的修行相，僅僅近似於真正的靜慮波羅蜜多，並非究竟圓滿的禪
定智慧。
此處提醒修行者不可執著於表面成就或所得，應超越有所得心，方能契入真正的波羅蜜多。
- 有所得相：指修行中執著於有所獲得、成就的狀態，與無所得相對。
「憍尸迦！ 若善男子、善女人等，如是求真如若常若無 常，求法界乃至不思議界若常若無常；求真 如若樂若苦，求法界乃至不思議界若樂若 苦；求真如若我若無我，求法界乃至不思議 界若我若無我；求真如若淨若不淨，求法界 乃至不思議界若淨若不淨。依此等法行靜 慮者，我說名為行有所得相似靜慮波羅蜜 多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相 似靜慮波羅蜜多。
諦，有時說是常，有時說是無常；對於集聖諦、滅聖諦、道聖諦，也有時說是常，有時說是無常。說苦聖諦被說為樂或苦，說集、滅、道聖諦也被說為樂或苦；說苦聖諦時，或說有我，或說無我；說集、滅、道聖諦時，亦或說有我，或說無我。說苦聖諦時，或說為淨，或說為不淨；說集、滅、道聖諦時，亦或說為淨，或說為不淨。若有人能依據這些法修行靜慮，這就是修行靜慮波羅蜜多。又說：修習靜慮的人，應當觀察苦聖諦是常還是無常，也應觀察集、滅、道聖諦是常還是無常；應當探究苦聖諦是樂是苦，亦應探究集、滅、道聖諦是樂是苦。應當思惟苦聖諦中有我義或無我義，亦應思惟集、滅、道聖諦中有我義或無我義。應當探求苦聖諦，不論是清淨或不清淨；亦應探求集、滅、道聖諦，不論是清淨或不清淨。如果有人能這樣探求諸法，修習靜慮，就是修行靜慮波羅蜜多。
苦聖諦，有時說是常，有時說是無常；對於集、滅、道聖諦，也有時說是常，有時說是無常。說苦聖諦有時被說成是樂，有時被說成是苦；集、滅、道
聖諦也有時被說成是樂，有時被說成是苦。講到苦聖諦時，有時說有我，有時說無我；講到集、滅、
道聖諦時，也有時說有我，有時說無我。講到苦聖諦時，有時說它是清淨的，有時說它是不清淨的
；至於集、滅、道三聖諦，也會說它們是清淨或不清淨。如果有人能夠依照這些方法來修習禪定，那就是在實踐靜慮波羅蜜多。又說：正在修習禪定的人，應該思考苦聖諦到底是常還是
無常，也要思考集、滅、道這三種聖諦是常還是無常。應該思考苦聖諦到底是樂還是苦，也要思考集、滅、道這三個聖諦究竟是樂還是苦。應該去思考苦聖諦到底是有我還是無我，也要思考集、滅
、道這三種聖諦究竟是有我還是無我。應當去了解苦聖諦到底是清淨還是不清淨，也要去了解集
、滅、道這三個聖諦是清淨還是不清淨。如果有人能夠追求這些法門，並且修習禪定，就是在實踐靜慮波羅蜜多。
本句為佛陀轉折語，表示將進一步開示法義，並直接稱呼弟子
憍尸迦，強調教誨的針對性與親切感。本句說明，為了引導眾生發起無上菩提心，對於四聖諦的「苦、集、滅、道」性質，會依不同根機或教
化需要，分別說為常或無常，顯示教法的善巧方便與不執一義。本句指出對於四聖諦的說法，可能出現將苦諦、集諦、滅諦、道諦分別說為樂或苦的情形，反映對聖諦
義理的錯誤理解或執著，強調應如實知見四聖諦本義，不可顛倒。本句指出在闡述四聖諦（苦、集、滅、道）時，對於『我』與『無我』的說法並非一成不變，顯示聖諦
教義中對『我』的觀念有靈活運用，反映出教法隨機應機、依眾生根器而說的特點。本句說明對於四聖諦的性質，佛陀在不同語境下，會依眾生根機或教化需要，分別說明苦聖諦、集聖諦
、滅聖諦、道聖諦為『淨』或『不淨』，並非絕對一義，強調教法的善巧與方便。本句說明，依據上述諸法來修習禪定，即是成就靜慮波羅蜜多
。
強調修行的正確依據與方法，將禪定的實踐與波羅蜜多的圓滿結合，體現修行的次第與圓滿。本句強調修習靜慮（禪定）者，應深入觀察四聖諦（苦、集、滅、道）各自的本質，特別是對於其是否
為常住或無常，作如實抉擇。
這是修行者在定中觀察法義、破除對法的錯誤執著的重要步驟。本句強調對四聖諦（苦、集、滅、道）性質的如實觀察，檢視
其究竟屬於樂或苦，培養正見，避免錯誤認知。
此為修行者應有的抉擇與分辨，直面真理本質。本句強調對四聖諦（苦、集、滅、道）進行「有我」或「無我」的抉擇與觀察，指出修行者應深入思惟
聖諦的本質，檢驗其中是否存在實在的『我』，以契合佛教無我教義。本句強調對四聖諦（苦、集、滅、道）應深入觀察其本質，無
論其現象顯現為清淨或不清淨，都要如實求證其真義，體會聖諦的究竟實相。本句說明，若有人能夠追求如上所述的法義，並且實際修習禪
定（靜慮），即是在修行圓滿禪定的波羅蜜多，強調修行與證得波羅蜜多的直接關聯。
- 苦聖諦：四聖諦之一，指世間一切苦的真理。
- 集聖諦：四聖諦之一，指苦因的真理。
- 滅聖諦：四聖諦之一，指苦滅的真理。
- 道聖諦：四聖諦之一，指通向苦滅的修行之道。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上 菩提心者，說苦聖諦若常若無常，說集、滅、道 聖諦若常若無常；說苦聖諦若樂若苦，說集、 滅、道聖諦若樂若苦；說苦聖諦若我若無我， 說集、滅、道聖諦若我若無我；說苦聖諦若淨 若不淨，說集、滅、道聖諦若淨若不淨。若有能 依如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。 復作是說：行靜慮者，應求苦聖諦若常若無 常，應求集、滅、道聖諦若常若無常；應求苦聖 諦若樂若苦，應求集、滅、道聖諦若樂若苦；應 求苦聖諦若我若無我，應求集、滅、道聖諦若 我若無我；應求苦聖諦若淨若不淨，應求集、 滅、道聖諦若淨若不淨。若有能求如是等法 修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。
常，並探求集、滅、道三聖諦是常還是無常；追求苦聖諦是樂還是苦？若是苦，那麼追求集、滅、道聖諦又是樂還是苦？探求苦聖諦時，是以有我還是無我？探求集、滅、道聖諦時，是以有我還是無我？尋求苦聖諦是清淨還是不清淨，尋求集、滅、道聖諦是清淨還是不清淨。依此等法修習禪定者，我說這是帶有得失心的相似靜慮波羅蜜多。憍尸迦！如同前面所說，應當知道，這些全都是屬於有所得、相似於靜慮波羅蜜多的內容。
常，也同樣探求集、滅、道這三種聖諦是常還是無常；想要了解苦聖諦，這是快樂還是痛苦？那麼，想要了解集
、滅、道這三個聖諦，又是快樂還是痛苦呢？在探求苦聖諦時，是以有我還是無我的觀點？在探求集、
滅、道聖諦時，又是以有我還是無我的立場？想要知道苦聖諦是清淨還是不清淨，還有想知道集、滅、道這三個聖諦是清淨還是不清淨。按照這些方法修習禪定的人，我說這叫做帶有得失心的類似靜慮波羅蜜多。憍尸迦！就像前面講的，要知道這些都是屬於有所得、類似靜慮波羅蜜多的內容。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，引起注意，準備開示或問答，無其他義理內容。
本句說明修行者應如實觀察四聖諦（苦、集、滅、道），分別
思惟其性質是否為常或無常，強調對聖諦本質的正確認知是修行的基礎。本句探討對四聖諦的追求本身是屬於樂還是苦，強調修行者應
如實觀察對苦、集、滅、道的認知與追求，進而分辨其性質，為後續深入四聖諦修學鋪墊基礎。本句探討在觀察四聖諦（苦、集、滅、道）時，應以「有我」或「無我」的見地來理解，強調對「我」
的執著與否對於聖諦認知的影響，呼應原始佛教對無我觀的重視。本句討論對四聖諦（苦、集、滅、道）性質的探問，特別是其
是否屬於清淨或不清淨。
此處強調對聖諦本質的如實觀察，為修行者辨明正見之要點。本句指出，若依特定法門修習禪定，仍有所得心，則僅是相似
於真正的靜慮波羅蜜多，未達究竟無所得的圓滿境界。此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，用以引起注意或
作為開示的起始語，無其他義理內容。本句指出，前述內容皆屬於『有所得』的靜慮波羅蜜多，強調其並非究竟無所得的修行境界，而是帶有
取著、得失分別的靜慮修證，屬於相似於真正波羅蜜多的階段。
「憍尸迦！若善 男子、善女人等，如是求苦聖諦若常若無常， 求集、滅、道聖諦若常若無常；求苦聖諦若樂 若苦，求集、滅、道聖諦若樂若苦；求苦聖諦若 我若無我，求集、滅、道聖諦若我若無我；求苦 聖諦若淨若不淨，求集、滅、道聖諦若淨若不 淨。依此等法行靜慮者，我說名為行有所得 相似靜慮波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知 皆是說有所得相似靜慮波羅蜜多。
，亦應追求四無量心與四無色定，不論是常還是無常。應當修習四靜慮，不論樂或苦，亦應修習四無量心與四無色定，不論樂或苦。應當修習四靜慮，無論認為有我或無我；亦應修習四無量心與四無色定，無論認為有我或無我。應當追求四靜慮，不論是清淨還是不清淨，應當追求四無量心、四無色定，不論是清淨還是不清淨。若有人能依如是等法修習靜慮，即是修行靜慮波羅蜜多。
四靜慮是常還是無常，談論四無量心、四無色定是常還是無常；講到四種靜慮，有時是樂受，有時是苦受；四無量心和四無色定，也有樂受或苦受的情況。講到四種禪定時，有時認為有我，有時認為無我；講到四
無量心和四無色定時，也有時認為有我，有時認為無我。講述四種禪定（四靜慮）有清淨的，也有不清淨的；同樣
，四無量心和四無色定也有清淨與不清淨的情況。如果有人能依照這些方法來修習禪定，那就是在實踐禪定波羅蜜多。又這麼說：修習禪定的人，應該追求四種禪定，不管是常
還是無常，也應該追求四無量心和四無色定，不論是常還是無常。無論是快樂還是痛苦，都應該修習四靜慮、四無量心和四無色定。無論認為有自我還是沒有，都應該修習四種禪定、四無量心和四無色定。應該修習四種禪定，不管是否達到清淨，也應該修習四無量心和四種無色定，不論是否清淨。如果有人能夠依這些法門來修習禪定，這就是在實踐禪定波羅蜜多。
本句為佛陀轉述教法時的起首語，呼喚弟子憍尸迦，準備進入
下一段法義說明，屬於經文常見的結構性語句。本句說明，若有人為了發起無上菩提心，對於四靜慮、四無量
心、四無色定等禪定境界，討論其性質是常還是無常，顯示修行者需正確理解禪定法門的本質，避免執著於禪
定境界為常或無常，進而發起究竟菩提心。本句說明四靜慮、四無量心與四無色定等禪定境界中，皆可能經歷樂受或苦受，強調禪定並非全然離苦
得樂，而是依修行者心境與因緣，受樂或苦皆有可能，提醒修行者不應執著於禪定中的感受。本句指出在修習四靜慮、四無量心及四無色定時，對於『我』的觀念有時執著為有，有時則觀為無，反
映出修行者在禪定過程中對『我』的見解未必一致，需進一步觀察與抉擇。本句說明四靜慮、四無量心、四無色定這三類禪定法門，皆有清淨與不清淨之分，強調修行者於禪定中
仍需分辨其質地，並非一切禪定皆究竟圓滿，需依正見檢擇其性質。本句說明，依據上述諸法修習禪定，即是成就禪定波羅蜜多，
強調修行方法與波羅蜜多的實踐密不可分。本句強調修習禪定者，應當修學四靜慮（四禪）、四無量心與四無色定，無論這些境界被認為是常或無
常，都應如實修習，顯示對禪定境界的超越執著態度，並涵蓋對禪定與心量的全面修持。本句強調修行者應超越對樂與苦的分別，平等修習四靜慮、四
無量心及四無色定，無論身心處於何種狀態，皆不應捨離正修，體現修行的平等與堅持。本句強調修行者無論對「我」的見解如何，都應修習四靜慮（四禪）、四無量心與四無色定，顯示修定
與慈悲等法門超越對自我存在的執著，是通向解脫的重要基礎。本句強調修行者應當努力修習四靜慮、四無量心及四無色定，無論當下是否已達到清淨的境界，皆不應
放棄修持，顯示修行重在持續精進，不以成敗論斷修行價值。本句說明，若有人能依前述法門修習禪定，便是在成就禪定波
羅蜜多，強調修行方法與波羅蜜多的實踐相連。
- 四靜慮：即四禪，色界禪定的四個層次。
- 四無量：慈、悲、喜、捨四種無量心。
- 四無色定：無色界的四種禪定，包括空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處。
- 有我／無我：指對自我存在的不同見解。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上 菩提心者，說四靜慮若常若無常，說四無量、 四無色定若常若無常；說四靜慮若樂若苦， 說四無量、四無色定若樂若苦；說四靜慮若 我若無我，說四無量、四無色定若我若無我； 說四靜慮若淨若不淨，說四無量、四無色定 若淨若不淨。若有能依如是等法修行靜慮， 是行靜慮波羅蜜多。復作是說：行靜慮者，應 求四靜慮若常若無常，應求四無量、四無色 定若常若無常；應求四靜慮若樂若苦，應求 四無量、四無色定若樂若苦；應求四靜慮若 我若無我，應求四無量、四無色定若我若無 我；應求四靜慮若淨若不淨，應求四無量、四 無色定若淨若不淨。若有能求如是等法修 行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。
常還是無常，也追求四無量心和四無色定，不論認為是常還是無常；不管是快樂還是痛苦，有人追求四種禪定，也有人追求四
無量心和四無色定，無論是快樂還是痛苦都一樣去追求。修習四種靜慮，不論有我或無我，修習四無量心與四無色定，也是一樣，不論有我或無我。有人追求四種禪定，不管是清淨還是不清淨，也追求四無量心和四無色定，不論是否清淨。按照這些方法修習禪定的人，我稱之為帶有得失心、只是類似的靜慮波羅蜜多。憍尸迦！就像前面講的，要知道這些都是在說那種帶有得失心、類似於真正禪定的靜慮波羅蜜多。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，引起注意或準備開示，無其他義理內容。
本句說明修行者（善男子、善女人）對於四靜慮、四無量心、四無色定的追求，無論將這些禪定境界視
為常住或無常，皆屬於對禪定境界的執著與追求，提示修行者應觀察其心態與取捨。本句指出修行者對於禪定（四靜慮）、四無量心及四無色定的追求，無論經歷快樂或痛苦，皆執著於這
些境界，顯示對禪定樂受或苦受的分別心未斷，仍在追逐定境的得失。本句說明修行者應修習四靜慮、四無量心與四無色定，無論執著有我或體證無我，皆可修習此等禪定法
門，強調修定不以我見為前提，顯示禪定法門的普遍性與超越性。本句指出修行者對於四靜慮、四無量心、四無色定的追求，無
論其境界是否達到清淨，皆有所求，反映出對禪定境界的執著與分別，並非究竟解脫之道。本句指出，若依特定法門修習禪定，仍屬於有所追求、有所得
失的修行，僅是近似於真正的靜慮波羅蜜多，尚未達到究竟無所得的圓滿境界。此處為佛陀或尊者對弟子『憍尸迦』的稱呼或呼喚，屬於直接
稱名，無其他義理內容，僅為對話開端或強調對象。本句指出，前述內容皆屬於帶有「有所得」執著的、僅類似於真正靜慮波羅蜜多的修行，並非究竟無所
得的波羅蜜多。
強調修行應超越得失心，才能契入真正的波羅蜜多。
- 行有所得：修行時心存得失、執著成果。
「憍尸迦！若善男 子、善女人等，如是求四靜慮若常若無常，求 四無量、四無色定若常若無常；求四靜慮若 樂若苦，求四無量、四無色定若樂若苦；求四 靜慮若我若無我，求四無量、四無色定若我 若無我；求四靜慮若淨若不淨，求四無量、四 無色定若淨若不淨。依此等法行靜慮者，我 說名為行有所得相似靜慮波羅蜜多。憍尸 迦！如前所說，當知皆是說有所得相似靜慮 波羅蜜多。
無論常或無常，說八勝處、九次第定、十遍處，無論常或無常；講說八種解脫法門，無論在快樂或痛苦中，亦講說八種勝
處、九種次第禪定、十種遍處，這些法門皆可於樂或苦的狀態下修習。講說八種解脫法門，或以有我、或以無我為觀；又講說八
種勝處、九種次第定、十種遍處，亦或以有我、或以無我為觀。講說八種解脫法門，不論是清淨還是不清淨，也講說八種勝處、九種次第禪定、十種遍處，不論是清淨還是不清淨。如果有人能依據這些法來修習禪定，就是在實踐靜慮波羅蜜多。又這麼說：修習靜慮的人，應當追求八解脫，無論這些境
界被認為是常或無常，也應追求八勝處、九次第定、十遍處，無論這些境界被認為是常或無常；應當追求八種解脫，不論是樂還是苦，也應追求八勝處、九次第定、十遍處，不論是樂還是苦；應當修學八解脫，無論執著有我或無我，亦應修學八勝處
、九次第定、十遍處，無論執著有我或無我。應當追求八種解脫，不論是清淨還是不淨，也應追求八勝處、九次第定、十遍處，不論是清淨還是不淨。若有人能依如是等法修行靜慮，即是行靜慮波羅蜜多。
明八種勝處、九種次第禪定、十種遍處（無論是常還是無常）；佛陀講解八種解脫法門，不論是在快樂或痛苦的狀態下，
也說明八種勝處、九種次第禪定、十種遍處，無論是快樂還是痛苦時都適用。講述八種解脫法門，無論是以有我或無我的觀點來說；同
時也講述八種勝處、九種次第禪定、十種遍處，這些內容同樣可以從有我或無我的角度來理解。佛陀講解八種解脫法門，無論是屬於清淨或不清淨的狀態
，也說明八種勝處、九種次第禪定、十種遍處，這些都涵蓋清淨與不清淨的層面。如果有人能依據這些方法來修習禪定，就是在修行靜慮波羅蜜多。又這麼說：修習禪定的人，應該追求八種解脫，不管是常
還是無常，也應該追求八勝處、九次第定、十遍處，不論是常還是無常。無論身心處於快樂或痛苦，都應該修學八解脫、八勝處、九次第定和十遍處這些禪定法門。無論是有我還是無我，都應該修學八解脫、八勝處、九次第定和十遍處。應該修學八種解脫法門，不管是淨或不淨，也要修八勝處
、九種次第禪定、十種遍處，無論是清淨還是不清淨的境界都要修習。如果有人能夠依這樣的方法來修習禪定，就是在實踐靜慮波羅蜜多。
本句為佛陀轉折語，表示將進一步開示法義，並直接稱呼弟子
憍尸迦，強調教誨的針對性與親切感。本句說明發無上菩提心者，應通達並宣說八解脫、八勝處、九
次第定、十遍處等禪修法門，並能分別其常與無常義，顯示修行者需具備廣泛禪定知見與抉擇能力。本句總攝佛陀所說禪修法門，包括八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，強調這些法門能於樂與苦的境
界中修習，顯示修行不限於特定感受，皆可依次第進入深禪與解脫之道。本句總攝禪修法門，強調八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等禪觀修持，皆可依「有我」或「無我」
兩種觀法而說，顯示修行者可依不同根器或觀行次第，靈活運用禪法，並未執著於單一見解。本句總攝禪修法門，強調八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等多種禪定修習，並指出這些法門皆可於
清淨與不淨境界中修行，顯示修行者應圓融觀照各種境界，不執著於淨與不淨。本句說明，依據上述諸法修習禪定，即是實踐靜慮波羅蜜多，
強調修行方法與波羅蜜多的實踐密不可分。本句強調修習禪定（靜慮）者，應當圓滿修學八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等禪定境界，無論這
些境界被認為是常或無常，皆應如實修習，顯示對禪定各層次的全面追求與超越常無常分別的態度。本句強調修行者應於各種境界（無論樂受或苦受）皆勤修八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等禪定，
表示修行不應受外在感受影響，應圓滿具足各種定境，達到解脫與智慧的增上。本句強調修行者無論對「我」或「無我」的見解如何，都應該實踐八解脫、八勝處、九次第定、十遍處
等禪定法門，顯示修證次第與法門的普遍適用性，並未因見地差異而有所偏廢。本句勸勉修行者應當修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處
等禪定法門，無論所觀境界為淨或不淨，皆應平等修學，以增長定慧，圓滿解脫之道。本句說明，若有人能如上述所說，依正法修習禪定，便是在成
就靜慮波羅蜜多，強調修行方法與目標一致的重要性。
- 八解脫：八種解脫禪定法門，對治煩惱、證得自在。
- 八勝處：八種殊勝禪定境界。
- 九次第定：九種依次第而修的禪定階位。
- 十遍處：十種遍滿禪定對境。
- 樂、苦：指禪修時身心所感的快樂與痛苦。
- 有我、無我：分別以有自我或無自我之見來觀修禪法。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上 菩提心者，說八解脫若常若無常，說八勝處、 九次第定、十遍處若常若無常；說八解脫若 樂若苦，說八勝處、九次第定、十遍處若樂若 苦；說八解脫若我若無我，說八勝處、九次第 定、十遍處若我若無我；說八解脫若淨若不淨， 說八勝處、九次第定、十遍處若淨若不淨。若 有能依如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅 蜜多。復作是說：行靜慮者，應求八解脫若常 若無常，應求八勝處、九次第定、十遍處若常 若無常；應求八解脫若樂若苦，應求八勝處、 九次第定、十遍處若樂若苦；應求八解脫若 我若無我，應求八勝處、九次第定、十遍處若 我若無我；應求八解脫若淨若不淨，應求八 勝處、九次第定、十遍處若淨若不淨。若有能 求如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。
無常，亦追求八勝處、九次第定、十遍處，無論認為是常或無常；追求八種解脫，不論是快樂還是痛苦，追求八種勝處、九
種次第禪定，以及十種遍處，不論是快樂還是痛苦；追求八解脫，不論有我或無我，追求八勝處、九次第定、十遍處，不論有我或無我；修習八解脫，不論清淨或不淨；修習八勝處、九次第定、十遍處，不論清淨或不淨。依此等法修習禪定者，我說這是帶有得失心、僅近似於靜慮波羅蜜多的修行。憍
尸迦！如同前面所說，應當知道這些都是說有所得的類似靜慮波羅蜜多。
認為是常還是無常，也同樣追求八種勝處、九種次第禪定、十種遍處，不管是常還是無常；無論在快樂或痛苦中，都追求八種解脫、八種勝處、九種次第禪定和十種遍處。不論認為有自我還是沒有自我，都追求八種解脫、八種勝處、九種次第禪定和十種遍處。修習八種解脫法門，不論境界是清淨還是不清淨；修習八
種勝處、九種次第禪定，以及十種遍處，也都不分清淨或不清淨的狀態。按照這些方法修習禪定的人，我說這叫做帶著得失心、近似於靜慮波羅蜜多的修行。憍尸迦！就像前面講的，要知道這些其實都是屬於有所得、類似於靜慮波羅蜜多的內容。
此句為佛陀或尊者呼喚弟子「憍尸迦」之語，作為開啟教示或
對話的起首，顯示對特定弟子的直接教誡或提問。本句說明善男子、善女人修學八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等禪定法門，無論對於這些境界持常
或無常的見解，皆可作為修行的對象，強調修行者應超越對常無常的執著，專注於禪定的實踐。本句說明修行者應於各種境界中，無論樂受或苦受，皆精勤修習八解脫、八勝處、九次第定與十遍處等
禪定法門，強調修行不應受外在感受影響，應平等精進於各種禪定境界。本句說明修行者無論執著於有我或無我，都應修習八解脫、八勝處、九次第定與十遍處等禪定法門，強
調修行方法的普遍適用性，並未偏重於特定我見，體現出修行次第與禪定境界的圓融。本句說明修行者應修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等禪定法門，無論所觀境界為清淨或不淨，
皆應平等修習，強調禪定修持的全面性與不執著於境界分別。本句指出，若依特定法門修習禪定，仍帶有得失分別心，這種
修行僅是近似於真正的靜慮波羅蜜多，尚未究竟圓滿。
強調波羅蜜多需離有所得心，方能圓滿無礙。此句為直接稱呼『憍尸迦』，即對特定弟子或聽眾的呼喚，常
見於佛典中佛陀或長老對弟子的開示起首，無其他義理內容。本句指出，前述內容皆屬於『有所得』的範疇，僅是與真正靜
慮波羅蜜多相似，並非究竟無所得的圓滿禪定。
強調修行者不應執著於所得境界，應辨明其差別。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求八解脫 若常若無常，求八勝處、九次第定、十遍處若 常若無常；求八解脫若樂若苦，求八勝處、九 次第定、十遍處若樂若苦；求八解脫若我若 無我，求八勝處、九次第定、十遍處若我若無 我；求八解脫若淨若不淨，求八勝處、九次第 定、十遍處若淨若不淨。依此等法行靜慮者， 我說名為行有所得相似靜慮波羅蜜多。憍 尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似靜 慮波羅蜜多。
四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，皆或說為常，或說為無常；說四念住若樂若苦，說四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若樂若苦；說四念住，無論有我或無我；說四正斷、四神足、五根、
五力、七等覺支、八聖道支，無論有我或無我。說四念住，若清淨若不清淨；說四正斷、四神足、五根、
五力、七等覺支、八聖道支，皆若清淨若不清淨。若有人能依這些法修行靜慮，就是行靜慮波羅蜜多。又作如是說：修習靜慮的人，應當追求四念住，不論是常
或無常；又應追求四正斷直到八聖道分，不論是常或無常；應當追求四念住，無論是樂或苦，應當追求四正斷乃至八聖道支，無論是樂或苦；應當修學四念住，不論有我或無我之見；應當修學四正斷
，乃至八聖道支，不論有我或無我之見。應當追求四念住，無論是清淨或不清淨；應當追求四正斷
，乃至八聖道分，無論是清淨或不清淨。若有人能夠追求如此等法而修行靜慮，這便是修行靜慮波羅蜜多。
四神足、五根、五力、七覺支、八聖道分，也有時說是常、有時說是無常；講說四念住，無論是快樂還是痛苦；又講說四正斷、四神
足、五根、五力、七覺支、八聖道分，不論是快樂還是痛苦。講說四念住，不論是有我還是無我；同樣也講說四正斷、
四神足、五根、五力、七覺支、八聖道分，不論有我或無我。講說四念住，不論是清淨還是不清淨，還有四正斷、四神
足、五根、五力、七覺支、八聖道分，也都可以是清淨或不清淨。如果有人能夠依照這些方法來修習禪定，那就是在實踐靜慮波羅蜜多。又這麼說：修習禪定的人，應該修學四念住，不管是常還
是無常，也應該修學四正斷直到八聖道分，不論常或無常。無論遇到快樂或痛苦，都應該修習四念住，也應該修習四
正斷，直到八聖道分，無論是快樂還是痛苦的時候都要努力修行。不論有沒有『我』這個觀念，都應該修習四念住、四正斷，乃至八聖道分。應該修學四念住，不論心境清淨或不清淨；也應該修四正
斷，直到八聖道分，不論是否清淨，都要努力修行。如果有人能夠追求這些法門並修習禪定，這就是在實踐禪定波羅蜜多。
本句為佛陀轉折語，準備進入下一段教說，並直接稱呼弟子憍
尸迦，顯示教法針對其提問或修學階段展開。本句說明，為了發起無上菩提心，修行者會講說四念住等三十七道品，並針對其性質討論常與無常，顯
示對法義的靈活理解與善巧教導，強調修行過程中對諸法本質的觀察與抉擇。本句說明佛陀對於四念住等三十七道品的教導，無論眾生處於
樂受或苦受，皆應修習這些法門，強調修行不受境界順逆所限，皆可作為解脫之道。本句指出，無論對於『我』的觀念如何，佛法中的四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七覺支、八
聖道分等修行法門，皆可被說明與修習，強調法義超越對『我』的執著或否定，重在修行實踐。本句總攝佛法修行的核心三十七道品，指出四念住等法門，無論修行者現前心境或境界為清淨或不淨，
皆應如實觀察與修習，強調修行歷程中對法的平等認知與正確用功。本句說明，修行者若能依據上述諸法來修習禪定（靜慮），即
是在實踐圓滿禪定的修行（靜慮波羅蜜多）。
強調依正法修禪定即能成就波羅蜜多的意義。本句強調修習靜慮（禪定）者，應當修學四念住、四正斷、八聖道分等基本佛法修行法門，無論這些法
門被認為是常或無常，都應如實修習，顯示對法義的平等與不執著。本句強調修行者在面對順境（樂）或逆境（苦）時，都應持續
修習四念住、四正斷，乃至八聖道支，不因境界變化而退失精進，展現佛法修行的平等與持續性。本句強調修行四念住、四正斷至八聖道支，無論執著有我或無
我，都應如實修學，顯示修道不應受『我』的觀念所障礙，重在實踐正法。本句強調修行者應持續修習四念住、四正斷，乃至八聖道分，
不應因為自身狀態是清淨或不清淨而有所懈怠，顯示修道需恆常精進，超越對境界的分別。本句說明，若有人能發心追求上述諸法並實際修習禪定，則此
修行即成就禪定波羅蜜多，強調理論與實踐結合，波羅蜜多需於實修中圓滿。
- 四念住：觀身、觀受、觀心、觀法四種正念安住。
- 四正斷：斷惡、修善的四種精進。
- 四神足：欲、勤、心、觀四種成就神通的根本。
- 五根：信、進、念、定、慧五種修行根本。
- 五力：與五根相應，為修行的力量。
- 七等覺支：七種助於覺悟的法門。
- 八聖道支：八正道，成就聖果之道。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上 菩提心者，說四念住若常若無常，說四正斷、 四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若常若 無常；說四念住若樂若苦，說四正斷、四神足、 五根、五力、七等覺支、八聖道支若樂若苦；說 四念住若我若無我，說四正斷、四神足、五根、 五力、七等覺支、八聖道支若我若無我；說四 念住若淨若不淨，說四正斷、四神足、五根、五 力、七等覺支、八聖道支若淨若不淨。若有能 依如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。 復作是說：行靜慮者，應求四念住若常若無 常，應求四正斷乃至八聖道支若常若無常； 應求四念住若樂若苦，應求四正斷乃至八 聖道支若樂若苦；應求四念住若我若無我， 應求四正斷乃至八聖道支若我若無我；應 求四念住若淨若不淨，應求四正斷乃至八 聖道支若淨若不淨。若有能求如是等法修 行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。
或無常，尋求四正斷乃至八聖道支，不論認為是常或無常；無論是樂受還是苦受，皆應修習四念住，進而修四正斷，乃至八聖道支，無論樂苦皆不間斷。無論執著有我或體認無我，皆修習四念住、四正斷，乃至八聖道支。尋求四念住，不論清淨或不淨；尋求四正斷乃至八聖道支，不論清淨或不淨。依此等法修習禪定者，我說這名為修行帶有『有所獲得』特徵的類似靜慮波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，應知這些僅是有所得、相似的靜慮波羅蜜多。
常還是無常，追求四正斷直到八聖道分，也不論認為它是常還是無常；不論是快樂還是痛苦，都要修習四念住，並進一步修四正
斷，直到八聖道分，無論遇到樂或苦都要持續修行。不論有我或無我，都在修習四念住、四正斷，乃至八聖道分。不論四念住是清淨還是不清淨，都去修習；四正斷直到八
聖道分也是，不管清淨與否，都要努力追求。按照這些方法修習禪定的人，我稱之為修行帶有『有所獲得』特徵的類似靜慮波羅蜜多。憍尸迦！就像前面說的，要知道這些都只是類似有所得的靜慮波羅蜜多。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，引起注意或準備開示，無其他義理內容。
本句說明修行者對於四念住、四正斷乃至八聖道支的追求，無
論認為這些法是常或無常，皆屬於對法的不同見解，強調修行過程中對法性的觀察與抉擇。本句強調修行者在面對樂受或苦受時，皆應平等修習四念住、
四正斷，乃至八聖道支，不因境界順逆而退失精進，展現佛法修行的平等與持續性。本句強調修行者無論執著於『我』或體認『無我』，皆應修習四念住、四正斷至八聖道支等基礎聖道法
門，顯示修行法門普遍適用於不同見解者，並未因『我』或『無我』的分別而有所障礙。本句強調修行者對於四念住、四正斷乃至八聖道支，無論其現前狀態為清淨或不淨，都應持續追求與修
習，不因境界好壞而退失精進心，體現平等修行、無分別心的精神。本句指出，若依特定法門修習禪定，仍帶有『有所獲得』的執著，這僅是相似於真正的靜慮波羅蜜多，
尚未究竟圓滿。
強調修行應超越得失心，方能成就真正的波羅蜜多。此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，用以引起注意或
作為開示的起始，無其他義理內容。本句指出，前述內容皆屬於『有所得』的靜慮波羅蜜多，並非
究竟無所得的圓滿禪定，強調修行者不應執著於所得境界。
「憍尸迦！若善 男子、善女人等，如是求四念住若常若無常， 求四正斷乃至八聖道支若常若無常；求四 念住若樂若苦，求四正斷乃至八聖道支若 樂若苦；求四念住若我若無我，求四正斷乃 至八聖道支若我若無我；求四念住若淨若 不淨，求四正斷乃至八聖道支若淨若不淨。 依此等法行靜慮者，我說名為行有所得相 似靜慮波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆 是說有所得相似靜慮波羅蜜多。
常若無常，說無相、無願解脫門若常若無常；說空解脫門，無論是樂還是苦；說無相、無願解脫門，亦復如是，無論樂或苦。說空解脫門，若有我、若無我；說無相、無願解脫門，亦若有我、若無我。說空解脫門或清淨或不清淨，說無相、無願解脫門或清淨或不清淨。若有人能依此等法修行靜慮，這就是修行靜慮波羅蜜多。又說：修習靜慮者，於常與無常中，應求證空解脫門，亦應求證無相、無願解脫門。應當追求空解脫門，無論是快樂還是痛苦；同樣，無論快
樂或痛苦，也應追求無相解脫門與無願解脫門。應當追求空解脫門，不論有我還是無我，也應追求無相、無願解脫門，不論有我還是無我；應當追求空解脫門，不論清淨還是不清淨，也應追求無相、無願解脫門，不論清淨還是不清淨。如果有人能夠如是追求這些法門，修習靜慮，就是修行靜慮波羅蜜多。
空解脫門有時是常、有時是無常，也講說無相、無願解脫門有時是常、有時是無常；講說空解脫門時，無論是快樂還是痛苦；講說無相和無願
解脫門時，也是一樣，無論快樂或痛苦。講述空解脫門時，無論是有我還是無我；講述無相、無願
解脫門時，也是一樣，無論有我或無我。講說空解脫門，不論是清淨還是不清淨；也講說無相、無願解脫門，不論是清淨還是不清淨。如果有人能夠依照這些方法來修習禪定，那就是在實踐靜慮波羅蜜多。又說：修習禪定的人，無論是常還是無常，都應該追求空
解脫門，也要追求無相和無願解脫門，不論是常還是無常。應該修學空解脫門，無論遇到快樂或痛苦；同樣地，也要
修習無相與無願解脫門，不管是快樂還是痛苦的時候。那個時候，應該修學空解脫門，不管是有我還是無我；同
樣也要修學無相、無願的解脫門，不論有我還是無我。無論境界是清淨還是不清淨，都應該修學空解脫門，也要修學無相與無願解脫門。如果有人能夠這樣追求這些法門並修習禪定，就是在實踐靜慮波羅蜜多。
本句為佛陀轉折語，表示將進一步開示法義，並直接稱呼弟子
憍尸迦，強調教誨的針對性與親切感。本句說明，為了發起無上菩提心，佛陀會依眾生根機，開示空、無相、無願三種解脫門，並且針對「常
」與「無常」的不同觀點作說明，顯示法義的靈活與圓融，旨在引導眾生契入解脫之道。本句說明三種解脫門（空、無相、無願）皆可於樂或苦的境界
中修持，重點在於修行者不執著於境界的苦樂，而能以正見通達解脫之道。本句說明三解脫門（空、無相、無願）皆可於有我或無我的觀
點下成立，強調解脫不執著於自我或無我，重在超越一切分別，契入真實解脫。本句指出，對於空、無相、無願三種解脫門，皆能於清淨或不
清淨的狀態下說法，強調解脫門的普遍性與不受分別限制，體現超越對淨與不淨執著的教義。本句說明，依據上述諸法來修習禪定，即是成就靜慮波羅蜜多
。
強調修行的正確依止與方法，將禪定的實踐與波羅蜜多的圓滿結合，體現修行的次第與圓滿。本句指出修行靜慮（禪定）者，應當分別於常與無常的境界中，求證三種解脫門：空、無相、無願。
強
調不執著於現象的常或無常，皆應以三解脫門為究竟目標，體現超越分別的解脫智慧。本句強調修行者應於各種境遇中，皆修習三解脫門（空、無相
、無願），不因順逆境而有所偏廢，體現超越分別、平等解脫的精神。本句強調修行者應當同時修習空、無相、無願三種解脫門，無
論對「我」的執著是否存在，都應超越對自我的分別，直入解脫之道。
此處「若我若無我」表明修行不應執著
於有我或無我兩邊，三解脫門為通向究竟解脫的重要法門。本句強調修行者應於一切境界中，無分清淨或不淨，皆修三解
脫門（空、無相、無願），以超越對境界的執著，達到究竟解脫。本句說明，若有人能如上述所說，追求並修習這些法門中的靜
慮（禪定），即是在實踐靜慮波羅蜜多，強調修行禪定是成就波羅蜜多的重要途徑。
- 空解脫門：以空性觀照，超越一切執著，得解脫之門。
- 無相解脫門：觀一切法無自性相，離諸分別，得解脫之門。
- 無願解脫門：不住於任何願求，心無所著，得解脫之門。
- 清淨／不清淨：指境界或心境的純淨與否，於此強調不執著於分別。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上 菩提心者，說空解脫門若常若無常，說無相、 無願解脫門若常若無常；說空解脫門若樂 若苦，說無相、無願解脫門若樂若苦；說空解 脫門若我若無我，說無相、無願解脫門若我 若無我；說空解脫門若淨若不淨，說無相、無 願解脫門若淨若不淨。若有能依如是等法 修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。復作是說：行 靜慮者，應求空解脫門若常若無常，應求無 相、無願解脫門若常若無常；應求空解脫門 若樂若苦，應求無相、無願解脫門若樂若苦； 應求空解脫門若我若無我，應求無相、無願 解脫門若我若無我；應求空解脫門若淨若 不淨，應求無相、無願解脫門若淨若不淨。若 有能求如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅 蜜多。
無論是快樂還是痛苦；尋求無願解脫門，無論是快樂還是痛苦；欲求空解脫門，無論執著有我或無我；欲求無相、無願解
脫門，亦復如是，皆應超越有我與無我的分別。尋求空解脫門，無論是清淨還是不清淨，尋求無相、無願解脫門，無論是清淨還是不清淨。依據這些法門修行靜慮的人，我稱之為修行有所得相似的靜慮波羅蜜多。憍尸迦！如同先前所說，應當知道這些都是說有所得的類似靜慮波羅蜜多。
無常，也追求無相、無願解脫門，不論是常還是無常；不論遇到快樂或痛苦，都追求空解脫門，也同樣追求無相與無願的解脫門。想要證得空解脫門，不論認為有我還是無我；想要證得無
相、無願解脫門，也是一樣，無論有我或無我。不論身心是否清淨，都要修習空解脫門、無相解脫門和無願解脫門。按照這些方法修習禪定的人，我說這叫做修行帶有所得、類似靜慮波羅蜜多的修持。憍尸迦！就像前面講的，要知道這些其實都是屬於有所得、類似於靜慮波羅蜜多的內容。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，引起注意，準備開示或問答，無其他義理內容。
本句說明修行者（善男子、善女人）對於三種解脫門——空、無
相、無願——皆應如實追求，不執著於常或無常的分別，體現對解脫法門的平等觀與無分別心。本句說明修行者無論身處順境或逆境，皆應平等追求三種解脫
門（空、無相、無願），不為外在苦樂所動，專注於超越分別與執著，達到究竟解脫。本句說明修行者在追求空、無相、無願三解脫門時，無論執著於有我或無我，都應超越這些分別，直入
解脫之道。
強調解脫門的修證不受「我」或「無我」的見解所限，重在超越一切分別執著。本句強調修行者應於一切境界中，無論清淨或不淨，皆應修習
三解脫門（空、無相、無願），以超越分別執著，證得究竟解脫。本句指出，若依特定法門修習禪定，這種修行仍屬於有所得、未離執著的靜慮波羅蜜多，並非究竟圓滿
的禪定波羅蜜多，強調修行過程中對「所得」的執著仍未斷除。此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，用以引起注意或
作為開示的起始，無其他義理內容。本句強調，前述所說的內容皆屬於『有所得』的範疇，僅是與
真正靜慮波羅蜜多相似，並非究竟無所得的圓滿靜慮波羅蜜多，提醒修行者勿執著於表面成就。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求 空解脫門若常若無常，求無相、無願解脫門 若常若無常；求空解脫門若樂若苦，求無相、 無願解脫門若樂若苦；求空解脫門若我若 無我，求無相、無願解脫門若我若無我；求空 解脫門若淨若不淨，求無相、無願解脫門若 淨若不淨。依此等法行靜慮者，我說名為行 有所得相似靜慮波羅蜜多。憍尸迦！如前所 說，當知皆是說有所得相似靜慮波羅蜜多。
有常說、無常說，對於六神通亦有常說、無常說；說五眼有樂有苦，說六神通有樂有苦；說五眼，或有我、或無我；說六神通，或有我、或無我；說五眼有時是清淨，有時是不淨，說六神通有時是清淨，有時是不淨。若有人能依這些法修習靜慮，就是修行靜慮波羅蜜多。又作如是說：修習靜慮者，應求五眼，不論是常還是無常，應求六神通，不論是常還是無常；應追求五眼，不論是快樂還是痛苦；應追求六神通，不論是快樂還是痛苦；應當追求五眼，無論是有我或無我；應當追求六神通，無論是有我或無我。應追求五眼，不論是淨或不淨，應追求六神通，不論是淨或不淨。若有人能追求如此等法修行靜慮，便是修行靜慮波羅蜜多。
眼有時是常的，有時是無常的，說六種神通有時是常的，有時是無常的；講到五眼，有時候是快樂的，有時候是痛苦的；講到六種神通，也有快樂和痛苦的時候；講到五眼，有時說有『我』，有時說沒有『我』；講到六
種神通，也有時說有『我』，有時說沒有『我』。講到五眼有時清淨，有時不清淨；六種神通也是有時清淨，有時不清淨。如果有人能夠依照這些方法來修習禪定，那就是在實踐禪定波羅蜜多。又這麼說：修習禪定的人，應該追求五種眼力，不管是恆
常還是無常，也應該追求六種神通，不論是恆常還是無常；無論遇到快樂或痛苦，都應該追求成就五眼與六種神通。無論有我或無我，都應該追求五眼與六種神通。應當追求五眼，不管是否清淨；也應追求六種神通，不論是否圓滿清淨。如果有人能夠追求並實踐這些法門的禪定修行，就是在修持靜慮波羅蜜多。
本句為佛陀轉折語，表示將進一步開示法義，並直接稱呼弟子
憍尸迦，顯示教法針對其提問或修學階段而展開。本句說明，修行者為求證無上菩提心，對於五眼與六神通的本
質，會有常與無常的不同說法，顯示對法義的多元理解與開展，並非執著於一種絕對見解。本句指出五眼與六神通並非絕對帶來安樂，亦有苦樂交雜，提
醒修行者不應執著於神通或特殊眼力，應觀其本質皆屬因緣所生、無常變化。本句指出在談論五眼與六神通時，會依不同教義或修行層次，分別說明『有我』或『無我』的觀點，顯
示佛法對於『我』的存在與否持靈活、因緣而異的說法，並非執一邊。本句指出五眼與六神通並非恆常清淨，依修行者的煩惱、障礙
或證悟程度，可能現起清淨或不淨的狀態，強調修證非一成不變，需持續淨化。本句說明，依據上述諸法來修習禪定，即是成就禪定波羅蜜多
。
強調修行者須依正法次第修習，方能圓滿禪定的究竟彼岸。本句強調修習靜慮（禪定）者，應當發願獲得五眼與六神通，
無論這些境界是常還是無常，皆應精進追求，顯示對證得超越凡夫境界的重視。本句強調修行者無論處於順境或逆境，都應精進追求五眼與六
神通，顯示修行不應因外在苦樂而退轉，應持續增長智慧與神通力。本句強調修行者無論對於『我』的見解如何，都應精進修習五
眼與六神通，顯示修證超越自我執著與無我觀念的限制，重在實踐證得智慧與神通。本句強調修行者應發願求證五眼與六神通，無論現階段是否已達清淨圓滿，皆不應放棄精進。
此處「淨
」與「不淨」指證得的境界是否究竟圓滿，鼓勵持續修學，不以未圓滿為退心理由。本句說明，凡是能夠依照上述法門修習禪定（靜慮）的人，即
是在實踐靜慮波羅蜜多，強調修行的實踐即是圓滿禪定的菩薩行。
- 五眼：肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。
- 六神通：天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上 菩提心者，說五眼若常若無常，說六神通若常 若無常；說五眼若樂若苦，說六神通若樂若 苦；說五眼若我若無我，說六神通若我若無 我；說五眼若淨若不淨，說六神通若淨若不 淨。若有能依如是等法修行靜慮，是行靜慮 波羅蜜多。復作是說：行靜慮者，應求五眼若 常若無常，應求六神通若常若無常；應求五 眼若樂若苦，應求六神通若樂若苦；應求五 眼若我若無我，應求六神通若我若無我；應 求五眼若淨若不淨，應求六神通若淨若不 淨。若有能求如是等法修行靜慮，是行靜慮 波羅蜜多。
是常還是無常，追求六種神通也是，不論想要它們是常還是無常；不論是快樂還是痛苦，都有人追求五眼，也有人追求六種神通；不論認為有自我還是沒有自我，都在追求五眼，也都在追求六種神通；不論五眼是否清淨，都去追求；不論六種神通是否清淨，也一樣去追求。按照這些方法修習禪定的人，我稱這種修行為帶有所得執著、類似禪定波羅蜜多的修行。憍尸迦！就像前面講的，要明白這些其實都是帶有執取、追求所得特徵的類似靜慮波羅蜜多。
此句為佛陀或尊者呼喚弟子「憍尸迦」之語，為開啟教誨或對
話的起首，顯示對特定弟子的直接開示。本句指出，修行者若執著於五眼或六神通，無論希望其為常（永恆不變）或無常（會變化），皆屬於對
境界的追求與分別，未能超越對法的執著，暗示應超越常無常二邊的分別心。本句指出修行者對於五眼與六神通的追求，無論經歷順境或逆境，皆有渴望獲得殊勝境界的心態，反映
出對超越凡夫知見與能力的嚮往。
此處強調修行過程中對神通與智慧的追求，並未論及其價值判斷。本句指出，無論執著於有我或無我，眾生皆有追求五眼與六神通的傾向，反映修行者對超常知見與能力
的渴望，亦提示對「我」的執著並非獲得神通的必要條件，強調修行動機與見地的重要性。本句指出對五眼與六神通的追求，無論其是否達到清淨狀態，
皆有執著之心，反映修行者對神通與眼力的渴望，亦隱含對修行動機純淨與否的省思。本句指出，若依特定法門修習禪定，仍帶有『有所獲得』的心態，則僅是近似於真正的靜慮波羅蜜多，
尚未究竟圓滿。
強調修行應超越得失心，方能成就真正的波羅蜜多。此句為佛陀或尊者直接稱呼憍尸迦，作為對話開端或強調對象，無其他義理內容。
本句指出，前述所談的靜慮波羅蜜多，其實都還帶有『有所執
取、追求成果』的特徵，並非究竟離相的波羅蜜多，提醒修行者應辨明真實無所得的靜慮波羅蜜多。
- 常：恆常不變之義。
- 無常：變化無常之義。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如 是求五眼若常若無常，求六神通若常若無 常；求五眼若樂若苦，求六神通若樂若苦；求 五眼若我若無我，求六神通若我若無我；求 五眼若淨若不淨，求六神通若淨若不淨。依 此等法行靜慮者，我說名為行有所得相似 靜慮波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是 說有所得相似靜慮波羅蜜多。
礙解、大慈、大悲、大喜、大捨，以及十八佛不共法，不論是常還是無常；講說佛的十種力量，無論在快樂或痛苦中皆能展現；講說四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大
捨，以及十八種佛不共法，這些功德無論在樂或苦的境界中皆能自在運用；講說佛的十種力量，不論是有我或無我，講說四種無所畏、四種無礙解、四無量心（大慈、大悲、大喜
、大捨），以及十八種佛不共法，也都是不論有我或無我。講說佛的十種力量，無論在清淨或不清淨的境界中，並講說四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、
大捨，以及十八種佛不共法，皆能於清淨或不清淨中自在顯現。如果有人能依照這些法門修行靜慮，這就是修行靜慮波羅蜜多。又這麼說：修習靜慮的人，應當追求佛的十力，不論是常
或無常，並應追求四無所畏，乃至十八種佛不共法，不論是常或無常；應求佛十力，無論樂或苦；應求四無所畏，乃至十八佛不共法，無論樂或苦。應當追求佛的十力、四無所畏，乃至十八種佛不共法，無論是有我或無我。應該追求佛的十力，不論清淨還是不清淨，也應該追求四無所畏，乃至十八種佛不共法，不論清淨還是不清淨。如果有人能夠追求這些法而修習靜慮，就是修行靜慮波羅蜜多。
所畏、四種無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨，以及十八種佛獨有的法，也不論是常還是無常；說明佛陀的十種力量，不論遇到快樂或痛苦；還有四種無所畏、四種無礙解，以及大慈、大悲、大喜、
大捨和十八種佛獨有的法，這些都能在快樂或痛苦中展現。說明佛陀的十種力量，不論是有我或無我，還有四種無所畏、四種無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨，
以及十八種佛獨有的法，也都是不論有我或無我來說明的；講述佛陀的十種力量，不論是清淨或不清淨的狀態，還有四種無所畏、四種無礙解，以及大慈、大悲、
大喜、大捨，並且說明十八種佛獨有的法，也不論其清淨與否。如果有人能依據這些方法來修習禪定，那就是在實踐禪定波羅蜜多。又這麼說：修習禪定的人，應當追求佛的十種力量，不管
是常還是無常，也應該追求四種無所畏，乃至十八種佛獨有的功德，不論是常還是無常。無論處於順境或逆境，都應該追求佛的十種大力、四種無畏，乃至十八種佛獨有的功德。我們應當追求佛的十種智慧力量，不管是有我還是無我，
也應該追求四種無所畏懼，乃至十八種佛獨有的功德，不論有我還是無我。無論自己是否清淨，都應該追求佛的十種力量、四種無所畏，乃至十八種佛獨有的功德。如果有人能夠追求這些法門並修習禪定，那就是在實踐靜慮波羅蜜多。
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子憍尸迦，準備進入下一段教說，常見於經典中作為段落銜接。
本句說明，若有人為了發無上菩提心，能宣說佛的十力、四無
所畏、四無礙解、四無量心（大慈、大悲、大喜、大捨）及十八佛不共法，並能分別其常與無常，則具備弘法
利生的智慧與能力。
此處強調對佛陀功德法門的通達與分別，為發菩提心者的重要修學內容。本句總攝佛陀具足的十力、四無所畏、四無礙解、四無量心（大慈、大悲、大喜、大捨）及十八不共法
，強調這些功德無論在順境（樂）或逆境（苦）中皆能自在運用，顯示佛陀智慧與悲願圓滿無礙。本句總攝佛陀圓滿具足的十力、四無所畏、四無礙解、四無量心與十八不共法，強調這些聖者功德的宣
說，無論立有我或無我見，皆能成立，顯示佛法超越我執與法執的究竟圓滿。本句總攝佛陀圓滿具足的十力、四無所畏、四無礙解、四無量心與十八不共法，強調這些功德無論在清
淨或不淨的境界中皆能展現，顯示佛德超越分別，具足無礙。本句說明，依據上述諸法修習禪定，即是成就禪定波羅蜜多，強調實踐與法門相應的重要性。
本句指出修習靜慮（禪定）的人，應當以佛的十力、四無所畏及十八不共法為修學目標，無論這些法是
常或無常，皆應追求。
強調修行者不僅止於禪定，還要發願成就佛的殊勝功德。本句強調修行者無論在順利或困難時，都應發心追求佛的十力、四無所畏及十八不共法，這些皆為佛果
圓滿的殊勝功德，修學者應以此為目標，不因境遇改變而退失求法之心。本句強調修行者應當追求佛的十力、四無所畏及十八不共法等
佛果功德，無論對於『我』或『無我』的見解如何，皆不應障礙對佛法功德的追求，顯示修學重點在於實證佛
果功德而非執著於有我或無我之見。本句強調修行者無論自身狀態如何，都應發心追求佛的十力、四無所畏及十八不共法，這些皆為佛果圓
滿的殊勝功德，修學者應以此為目標，不因自身清淨與否而退失求法之心。本句說明，若有人發心追求上述諸法並修習禪定，便是在實踐
靜慮波羅蜜多，強調修行禪定與波羅蜜多的密切關聯。
- 佛十力：佛陀具足的十種殊勝智慧力量。
- 四無所畏：佛陀面對眾生無所畏懼的四種境界。
- 四無礙解：佛陀對法義、義理、辭句、辯才的無礙通達。
- 大慈、大悲、大喜、大捨：四無量心，為菩薩修行的核心心量。
- 十八佛不共法：佛陀獨有的十八種殊勝功德。
- 十力：佛陀所具備的十種殊勝智慧力。
- 大慈：給予眾生安樂之心。
- 大悲：拔除眾生苦惱之心。
- 大喜：見眾生得樂而生歡喜之心。
- 大捨：平等無私、無執著之心。
- 十八不共法：佛獨有的十八種無與倫比的功德，凡夫及二乘聖者所無。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上 菩提心者，說佛十力若常若無常，說四無所 畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共 法若常若無常；說佛十力若樂若苦，說四無 所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不 共法若樂若苦；說佛十力若我若無我，說四 無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛 不共法若我若無我；說佛十力若淨若不淨， 說四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十 八佛不共法若淨若不淨。若有能依如是等 法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。復作是說： 行靜慮者，應求佛十力若常若無常，應求四 無所畏乃至十八佛不共法若常若無常；應 求佛十力若樂若苦，應求四無所畏乃至十 八佛不共法若樂若苦；應求佛十力若我若 無我，應求四無所畏乃至十八佛不共法若 我若無我；應求佛十力若淨若不淨，應求四 無所畏乃至十八佛不共法若淨若不淨。若 有能求如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅 蜜多。
求四無所畏，乃至十八佛不共法，無論常或無常；求佛的十力，無論快樂或痛苦時；求四無所畏，乃至十八種佛不共法，無論快樂或痛苦時；尋求佛的十力，不論有我或無我，尋求四無所畏，乃至十八不共法，不論有我或無我；有人追求佛的十力，不論清淨或不淨，追求四無所畏，乃至十八佛不共法，亦復如是。依此等法修習靜慮者，我說這是行有所得的相似靜慮波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，應知這些都只是屬於有所得、相似於靜慮波羅蜜多的狀態。
力量是常還是無常，也追求四種無所畏，乃至十八種佛獨有的法門，不論這些法門是常還是無常；想要獲得佛的十種力量，不管是順境還是逆境；想要得到
四種無所畏，乃至十八種只有佛才有的特別法門，不論快樂或痛苦時都一樣；想要獲得佛的十種力量，不管是有我還是無我，也想得到
四種無所畏，乃至十八種只有佛才有的特別功德，不論有我或無我；有人追求佛的十種力量，不管是清淨還是不清淨，也追求
四種無所畏，乃至十八種佛獨有的法門，同樣不論清淨與否。按照這些方法修習禪定的人，我說這叫做帶有所得執著的類似靜慮波羅蜜多。憍尸迦！就像前面講過的，你應該明白這些都只是講到有所得、類似於靜慮波羅蜜多的狀態。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，引起注意，準備開示法義，無其他義理內容。
本句說明修行者若發心追求佛的十力、四無所畏及十八不共法，無論這些法義被理解為常或無常，皆屬
正當求法之行。
強調求法不限於對法性的執著，重在發心與實踐。本句說明修行者對佛的十力、四無所畏及十八不共法等殊勝功
德的追求，無論身處順境或逆境，皆應發心求證，顯示修行不應因外在境遇而動搖其志向。本句說明修行者追求佛的十力、四無所畏及十八不共法等佛果功德，無論執著於有我或無我，皆有此求
法之心，顯示對佛果功德的渴望與追求，並未限定於特定見解。本句說明有人追求佛的十力、四無所畏及十八不共法，無論這些追求是否具備清淨心，皆有所求。
強調
佛法中這些殊勝功德的追求不限於清淨或不淨的狀態，反映修行者動機與境界的多樣性。本句指出，若依特定法門修習禪定，仍有所得心，則僅能稱為
『相似』的靜慮波羅蜜多，未達究竟無所得的圓滿境界，強調修行須超越執著成果。此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，用以引起注意或
作為開示的起始語，無其他義理內容。本句指出，前述內容皆屬於「有所得」的靜慮波羅蜜多，強調這種靜慮仍帶有執著所得的特徵，並非究
竟無所得的波羅蜜多。
提醒修行者分辨「有所得」與「無所得」的差異，避免執著於修行成果。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求 佛十力若常若無常，求四無所畏乃至十八 佛不共法若常若無常；求佛十力若樂若苦， 求四無所畏乃至十八佛不共法若樂若苦； 求佛十力若我若無我，求四無所畏乃至十 八佛不共法若我若無我；求佛十力若淨若 不淨，求四無所畏乃至十八佛不共法若淨 若不淨。依此等法行靜慮者，我說名為行有 所得相似靜慮波羅蜜多。憍尸迦！如前所說， 當知皆是說有所得相似靜慮波羅蜜多。
，無論是常是無常，說恆住於捨離本性，無論是常是無常；說對法不會遺忘失落，無論是樂是苦；又說恆常安住於平等捨心，無論是樂是苦。說法本無遺忘失落，無論有我或無我；又說恆常安住於捨離本性，無論有我或無我。說明無忘失之法，無論是清淨或不清淨。說恆常安住於捨的本性，不論是清淨是不淨，若有人能依這些法修習靜慮，就是行靜慮波羅蜜多。又作如是說：修習靜慮者，應當於一切法無有忘失，無論
是常法或無常法，並應恆常安住於捨性，無論是常或無常。應當追求對正法不遺忘，無論是快樂還是痛苦，都應追求恆常安住於平等捨離之心。應當追求無忘失之法，無論是我或無我；應當追求恆常安住於捨離的心性，無論是我或無我。應當追求不遺忘的法，無論是淨還是不淨，應當追求恆常保持捨性，無論是淨還是不淨。若有人能夠追求如是等法，修行靜慮，這便是修行靜慮波羅蜜多。
忘失的法，不管是常還是無常，也談論恆常安住於捨的本性，不論是常還是無常；說明無論是快樂還是痛苦，都不會遺忘或失去法；又說無
論是快樂還是痛苦，都恆常安住於平等捨的本性。講述不會遺忘失落的法，無論是有我還是無我；又說恆常
安住於捨離的本性，無論是有我還是無我。講述無忘失之法，無論是清淨還是不清淨。說如果能一直安住在捨的本性裡，不管是清淨還是不清淨
，只要有人依這些方法修習禪定，就是在實踐靜慮波羅蜜多。又這麼說：修習禪定的人，應該努力讓自己對於各種法都
不遺忘，不管是常還是無常，也應該讓自己一直保持平等捨心，無論遇到常或無常的狀況。我們應該努力讓正法不被遺忘，不論遇到快樂或痛苦，都
要追求時時保持內心平等捨離的態度，無論是快樂還是痛苦。應該追求不會遺忘的法，不論有我或無我；也應該追求能
夠一直保持捨離的心態，不論有我或無我。應該追求對法不遺忘，不論是清淨或不清淨的狀態；也應
該追求無論清淨或不清淨時，都能一直保持捨的心態。如果有人能夠追求這些法門，並且修習禪定，那就是在實踐禪定波羅蜜多。
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子憍尸迦，準備進入下一段教說，屬於經文常見的結構性語句。
本句說明，發無上菩提心者，對於無忘失法與恆住捨性，無論
其性質為常或無常，皆能如實說明。
強調修行者對法性無執著，能平等觀察諸法的本質。本句強調對於法的覺知與正念不會因為苦樂境界而遺失，並指
出修行者應恆常安住於平等捨心，不為苦樂所動，體現法的本性超越苦樂分別。本句強調法的本質不會因為有我或無我的觀點而有所遺失或改
變，並指出『捨』的本性是恆常安住、不隨主體立場而動搖，體現法的超越性與不變性。本句強調『無忘失法』的特質，無論其性質為清淨或不清淨，
皆能如實說明，顯示對法的正確記憶與不遺失，體現修行者對法義的圓滿掌握。本句強調修行者應恆常安住於捨（平等、無取捨）的心性，無
論境界清淨或不淨，皆能以此為基礎修習靜慮（禪定），即是成就靜慮波羅蜜多。
此處重點在於平等心與禪定
實踐的結合，體現波羅蜜多的修行精神。本句強調修習靜慮（禪定）者，應對一切法保持正念不忘，無
論法性為常或無常，皆須安住於平等捨心，不執著於任何境界，體現禪定中對法的如實觀與平等心。本句強調修行者應當精勤於正法，不使其遺失，並於順逆境中
皆能安住於捨心，不為樂苦所動，體現平等與出離的修行精神。本句強調修行者應追求對法的記憶不失與恆常的捨離心，無論
對「我」或「無我」的觀念，都要保持這種態度，體現超越自我執著與法執的修行精神。本句強調修行者應對一切法保持正念不忘，無論境界清淨或不
清淨，皆應持續修習不執著、能捨的心，體現平等與超越分別的修行態度。本句說明，若有人能發心追求上述諸法，並且實際修習禪定（
靜慮），即是在修持禪定波羅蜜多，強調實踐與目標一致的重要性。
- 無忘失法：指不會遺忘、不失壞的法，或指對法的正念不失。
- 恒住捨性：恆常安住於捨離、平等、無執著的本性。
- 捨性：指平等、無取捨的心性，超越苦樂分別。
- 清淨、不淨：分別指法的純淨與染污兩種性質。
- 無忘：指對正法不遺忘，常念於心。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上 菩提心者，說無忘失法若常若無常，說恒住 捨性若常若無常；說無忘失法若樂若苦，說 恒住捨性若樂若苦；說無忘失法若我若無 我，說恒住捨性若我若無我；說無忘失法若 淨若不淨。說恒住捨性若淨若不淨，若有能 依如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。 復作是說：行靜慮者，應求無忘失法若常若 無常，應求恒住捨性若常若無常；應求無忘 失法若樂若苦，應求恒住捨性若樂若苦；應 求無忘失法若我若無我，應求恒住捨性若 我若無我；應求無忘失法若淨若不淨，應求 恒住捨性若淨若不淨。若有能求如是等法 修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。
住於捨離執著的心性，無論是快樂還是痛苦。追求永不遺失的法，無論有我或無我，皆希求恆常安住於捨離執著的本性，無論有我或無我。追求不會遺失的法，無論是清淨還是不清淨，追求恆常安住於捨的本性，無論是清淨還是不清淨。依此等法修習禪定者，我說這名為帶有得失心、僅為相似的靜慮波羅蜜多。憍尸迦！如同前面所說，應知這些全都是在說有所得、僅為相似於（真正）靜慮波羅蜜多的內容。
是常還是無常，也追求能夠一直安住於捨離本性的狀態，不論這狀態是常還是無常；無論遇到快樂或痛苦，都希望能得到不會遺失的法，也希
望自己無論順境逆境，都能一直保持平靜捨離的心態。想要獲得永不遺忘失落的法門，不論有我或無我，都希望
能長久安住在捨離的本性中，無論有我或無我。想要獲得永不遺失的法，不論它是清淨或不清淨，也想要
讓自己一直安住在捨離的本性中，不論這本性是清淨還是不清淨。按照這些方法修習禪定的人，我稱之為帶有得失心、只是相似於真正靜慮波羅蜜多的修行。憍尸迦！就像前面講的，要明白這些都是在談論有所得、類似禪定波羅蜜多的情形。
此句為佛陀直接稱呼弟子「憍尸迦」，引起其注意，準備開示
法義，屬於經典中常見的呼喚語。本句說明修行者無論面對常或無常的法，都應追求不會遺失的正法，以及恆常安住於捨離執著的本性，
強調對法與捨性皆不執著於常或無常，展現出超越二邊的修行態度。本句強調修行者對於法的追求，不因苦樂境界而動搖，並期望
能恆常安住於捨離執著的心性，無論外在環境如何變化，皆能保持內心的平等與安穩。本句強調對於「無忘失法」的追求，無論執著於我或體認無我
，皆應希求恆常安住於捨離執著的本性。
此處「捨性」指的是超越執著、平等捨離的心態，強調修行者應超越
有我與無我的分別，安住於不失正法與捨離之中。本句強調對於法的追求不應執著於其清淨或不清淨的分別，並且應該安住於捨離（不執著）的本性，無
論境界如何。
這體現了超越分別、平等觀照的修行態度，符合原始佛教對於法與心性的平等觀。本句指出，若依特定法門修習禪定，仍有所得心，則僅是相似
於真正的靜慮波羅蜜多，未達究竟無所得的圓滿境界。此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，用以引起注意或
作為開示的起始語，無其他義理內容。本句指出，前述內容皆屬於有所得（即有所追求、執取成果）
的靜慮波羅蜜多，並非究竟無所得的圓滿禪定，提醒修行者分辨其層次與性質。
- 法：此處指佛法、真理或一切現象，依語境可指修行所依。
「憍尸迦！若善 男子、善女人等，如是求無忘失法若常若無 常，求恒住捨性若常若無常；求無忘失法若 樂若苦，求恒住捨性若樂若苦；求無忘失法 若我若無我，求恒住捨性若我若無我；求無 忘失法若淨若不淨，求恒住捨性若淨若不 淨。依此等法行靜慮者，我說名為行有所得 相似靜慮波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知 皆是說有所得相似靜慮波羅蜜多。