大般若波羅蜜多經(第1卷-第200卷)
大般若波羅蜜多經卷第一百三 十九
三藏法師玄奘奉 詔譯
初分校量功德品第三十之三十七
是常還是無常，討論道相智、一切相智是常還是無常；說一切智是樂或是苦，說道相智、一切相智是樂或是苦；說一切智時，是有我還是無我？說道相智、一切相智時，是有我還是無我？說一切智是清淨或不清淨，說道相智、一切相智是清淨或不清淨。如果有人能依照這些法修習靜慮，就是修行靜慮波羅蜜多。又說：修習靜慮的人，應當追求一切智，不論是常還是無常，應當追求道相智和一切相智，不論是常還是無常；應當追求一切智，無論樂或苦；應當追求道相智與一切智，無論樂或苦。無論有我或無我，皆應追求一切智、道相智與一切相智。應當追求一切智，無論清淨或不清淨；應當追求道相智與一切相智，無論清淨或不清淨。如果有人能夠如是追求這些法，修習靜慮，就是修行靜慮波羅蜜多。
切智是常還是無常，討論道相智和一切相智是常還是無常；說一切智、道相智和一切相智，這些智慧是快樂還是痛苦；談論一切智時，是說有我還是無我？同樣，談論道相智和一切相智時，是說有我還是無我？說到一切智，有時說它是清淨的，有時說是不清淨的；同
樣，談到道相智和一切相智，也有說是清淨或不清淨的情形。如果有人能依這些方法來修習禪定，那就是在實踐禪定波羅蜜多。又說：修習禪定的人，應該追求一切智慧，不管是常還是
無常，也應該追求道相智和一切相智，不論是常還是無常。無論遇到快樂或痛苦，都應該追求一切智與道相智。無論有我或無我，都應該追求一切智、道相智與一切相智。無論清淨或不清淨，都應該追求一切智，以及道相智和一切相智。如果有人能這樣追求這些法門並修習禪定，那就是在實踐靜慮波羅蜜多。
本句為佛陀轉折語，表示將繼續對憍尸迦（Kauśika）說明法義，常見於經文中作為段落銜接。
本句說明，發無上菩提心者，會對於一切智、道相智等智慧的本質（常或無常）進行探討，這涉及對智
慧本體與修行目標的深層理解，關聯到成佛之道的根本認知。本句討論對於『一切智』、『道相智』與『一切相智』等智慧
的性質，是否可被界定為樂或苦。
此處強調智慧本身超越世間苦樂二分，並非單純屬於快樂或痛苦的範疇，提
示修行者勿執著於智慧的感受層面。本句探討「一切智」、「道相智」等智慧的本質，是否依於有我或無我而成立，旨在釐清智慧與我執的
關係，強調佛法中對「我」的正確理解對證得諸智的重要性。本句指出對於『一切智』、『道相智』等智慧，經中有時會說
它們是清淨的，有時則說是不清淨的，顯示智慧的性質或作用在不同語境下有多重判斷，並非絕對一元，需依
修行階位、對象或因緣分別論述。本句說明，依據上述諸法修習禪定，即是成就禪定波羅蜜多，
強調修行須依正法次第，方能圓滿禪定的究竟功德。本句強調修習靜慮（禪定）者，應當追求圓滿的智慧，包括對於常與無常的徹底認知，並進一步求得道
相智與一切相智，顯示修行者需具備對諸法本質的全面理解。本句強調修行者無論處於順境或逆境，都應發心追求究竟智慧
（包括一切智與道相智），不因外在苦樂而動搖求法之志，體現堅定求智的精神。本句強調修行者無論對「我」的見解如何，都應當追求圓滿的智慧，包括一切智、道相智與一切相智，
顯示智慧的追求超越對自我存在的執著或否定，體現佛教對智慧圓滿的重視。本句強調對智慧的追求不應受清淨或不清淨等分別所限制，無
論處於何種狀態，皆應發心求證一切智、道相智與一切相智，體現佛法中對智慧圓滿的重視。本句說明，若有人能如上述般追求這些法門並修習禪定，這即是實踐靜慮波羅蜜多。
強調修行靜慮（禪
定）本身即是圓滿靜慮波羅蜜多的實踐，與菩薩道六度之一相應。
- 憍尸迦：人名，為佛陀弟子之一，梵語 Kauśika。
- 善男子、善女人：泛指有志於修行、追求佛道的男女。
- 無上菩提心：發願成佛、利益一切眾生的最高菩提心。
- 一切智：圓滿通達一切法的智慧，佛智的總稱。
- 道相智：證得修行道上各階段相狀的智慧。
- 一切相智：圓滿知曉一切法相的智慧，與一切智相近。
- 我、無我：佛教根本教義，分別指執著有一個實體自我與否。
- 淨／不淨：指智慧是否離染、圓滿，或尚有分別、障礙。
- 靜慮：即禪定，指心專注於一境，遠離散亂與煩惱。
- 波羅蜜多：意為到彼岸，指圓滿的修行方法，此處為禪定的究竟圓滿。
- 常、無常：指法的恆常性與變異性，為佛教重要觀察對象。
- 有我／無我：分別執著有自我或體證無我之見。
- 靜慮波羅蜜多：六波羅蜜之一，意為圓滿禪定的修行，成就無上智慧的基礎。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上 菩提心者，說一切智若常若無常，說道相智、 一切相智若常若無常；說一切智若樂若苦， 說道相智、一切相智若樂若苦；說一切智若 我若無我，說道相智、一切相智若我若無我； 說一切智若淨若不淨，說道相智、一切相智 若淨若不淨。若有能依如是等法修行靜慮， 是行靜慮波羅蜜多。復作是說：行靜慮者，應 求一切智若常若無常，應求道相智、一切相 智若常若無常；應求一切智若樂若苦，應求 道相智、一切相智若樂若苦；應求一切智若 我若無我，應求道相智、一切相智若我若無 我；應求一切智若淨若不淨，應求道相智、一 切相智若淨若不淨。若有能求如是等法修 行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。
常還是無常，追求道相智、一切相智，不論認為是常還是無常；無論快樂或痛苦，皆求一切智與道相智。追求一切智，不論是有我或無我，亦追求道相智與一切相智，不論有我或無我。追求一切智，不論清淨還是不清淨，追求道相智、一切相智，不論清淨還是不清淨。依此等法修習禪定者，我說這名為行於有所得、近似於靜慮波羅蜜多。憍尸迦！如同前面所說，應當知道這些都是說有所得的類似靜慮波羅蜜多。
還是無常，也追求道相智和一切相智，不論認為是常還是無常；無論遇到快樂或痛苦，都追求一切智與道相智。想要成就一切智慧，不管是有我還是無我，也追求成就道
的智慧和一切智慧，不論有我或無我。無論是在清淨或不清淨的狀態下，都追求一切智、道相智和一切相智。按照這些方法修習禪定的人，我稱這是屬於有所得、近似於靜慮波羅蜜多的修行。憍尸迦！就像前面講的，要知道這些其實都是屬於有所得、類似於靜慮波羅蜜多的內容。
此句為佛陀或尊者呼喚弟子「憍尸迦」之語，作為開示或對話
的起始，顯示對特定弟子的直接教導。本句說明修行者（善男子、善女人）對於一切智、道相智、一切相智的追求，無論其認知為常或無常，
皆屬於求智的範疇，強調對智慧的渴求不限於對法性的某種見解。本句強調修行者在順境或逆境中，皆應不捨求證一切智與道相
智，顯示求法心志不因外境苦樂而動搖，體現堅定求智的精神。本句強調對究竟智慧（包括道相智與一切相智）的追求，無論執著於有我或無我，皆應超越分別，直求
圓滿智慧。
此處「有我、無我」指對自我存在的不同見解，皆不應成為障礙求智之因。本句強調對智慧的追求不受清淨或不清淨狀態所限制，無論身心處於何種境界，皆應發心求證一切智、
道相智與一切相智，體現修行者對究竟智慧的無分別心與堅定志向。本句指出，若依特定法門修習禪定，這種修行仍屬於有所得（
即有所追求、未離分別）的層次，只能算是近似於真正的靜慮波羅蜜多，尚未究竟圓滿。此句為稱呼『憍尸迦』，即佛陀弟子之一，常見於經典中作為
對話對象或提問者，無特定教義內容，僅為人名呼喚。本句指出，前述內容皆屬於『有所得』的靜慮波羅蜜多，強調
其非究竟圓滿，僅為近似或類似的修行境界，提醒修行者勿執著於有所得的靜慮成就。
- 有我、無我：分別執著於自我存在或否定自我，皆為見解上的分別。
- 淨、不淨：指修行者身心或境界的清淨與否，非僅指道德或物理層面。
- 有所得：指修行時心有所執著、追求成果，未達無所得的究竟境界。
- 相似：此處指近似、類似，非究竟圓滿。
「憍尸迦！若善男 子、善女人等，如是求一切智若常若無常，求 道相智、一切相智若常若無常；求一切智若 樂若苦，求道相智、一切相智若樂若苦；求一 切智若我若無我，求道相智、一切相智若我 若無我；求一切智若淨若不淨，求道相智、一 切相智若淨若不淨。依此等法行靜慮者，我 說名為行有所得相似靜慮波羅蜜多。憍尸 迦！如前所說，當知皆是說有所得相似靜慮 波羅蜜多。
陀羅尼門，不論常或無常，亦能宣說一切三摩地門，不論常或無常；說一切陀羅尼法門，無論樂或苦；說一切三摩地法門，無論樂或苦；說一切陀羅尼門，不論有我或無我，說一切三摩地門，不論有我或無我；說一切陀羅尼門，不論清淨或不清淨；說一切三摩地門，不論清淨或不清淨。若有人能依這些法修習靜慮，就是行靜慮波羅蜜多。又說：修行靜慮者，應當追求一切陀羅尼門，無論是恆常還是無常，應當追求一切三摩地門，無論是恆常還是無常；應當修學一切陀羅尼門，無論順境或逆境；應當修學一切三摩地門，無論順境或逆境。應當追求一切陀羅尼門，無論有我或無我；應當追求一切三摩地門，無論有我或無我。應當追求一切陀羅尼門，無論是清淨還是不清淨，應當追求一切三摩地門，無論是清淨還是不清淨。若有人能夠追求如此等法來修行靜慮，這就是修行靜慮波羅蜜多。
心，講說一切陀羅尼法門，不論是常或無常，也講說一切三摩地法門，不論是常或無常；講述所有陀羅尼法門，無論是快樂還是痛苦；講述所有三摩地法門，無論是快樂還是痛苦。講述所有陀羅尼法門，不論是有我還是無我，也講述所有三摩地法門，不論是有我還是無我；講述所有陀羅尼法門，不論是清淨還是不清淨，也講述所有三摩地法門，不論清淨與否。如果有人能夠依照這些法門來修習禪定，就是在實踐靜慮波羅蜜多。又說：修習禪定的人，應該追求各種陀羅尼法門，不論是
恆常還是無常，也應該追求各種三摩地法門，不論是恆常還是無常。無論遇到順境或逆境，都應該追求一切陀羅尼法門，也應該追求一切三摩地法門。無論有我或無我，都應該追求一切陀羅尼法門，也應該追求一切三摩地法門。應該追求所有的陀羅尼法門，不論它們是否清淨，也應該
追求所有的三摩地法門，不論是否清淨。如果有人能夠依這些法門來修習禪定，這就是在實踐靜慮波羅蜜多。
本句為佛陀轉折語，表示將進一步開示法義，並直接稱呼弟子
憍尸迦，強調教誨的針對性與親切感。本句說明，發無上菩提心者，能宣說一切陀羅尼與三摩地法門
，無論這些法門被視為常或無常，皆能平等宣說，顯示修行者對法義的通達與無執著。本句指出，無論是陀羅尼或三摩地等修行法門，都可能經歷樂
受或苦受，強調修行過程中對各種境界的平等觀照與包容，並非僅追求樂境或排斥苦境。本句強調陀羅尼與三摩地等法門，無論以「有我」或「無我」
的觀點皆可宣說，顯示法門的普遍性與不執著於自我或無我之見，重在法義的圓融與開展。本句指出，無論陀羅尼或三摩地的修行法門，皆有清淨與不清
淨的差別，強調修行過程中需分辨與超越淨與不淨的分別，顯示法門的多樣性與修行層次的不同。本句說明，依據上述諸法來修習禪定，即是成就靜慮波羅蜜多
。
強調修行須依正法次第，才能圓滿禪定的究竟功德。本句強調修習靜慮（禪定）者，應廣泛學習並追求各種陀羅尼
與三摩地法門，不分其性質為常或無常，顯示修行應無分別執著，圓融包攝諸法門以增長定慧。本句強調修行者應在任何境遇下，無分苦樂，皆應精勤追求陀
羅尼（總持）與三摩地（正定）等法門，顯示修行不應因外在順逆而有所退轉或選擇，應恆常精進。本句強調修行者無論處於「有我」或「無我」的觀念狀態，都應當精勤追求一切陀羅尼（總持）與三摩
地（正定）法門，顯示修學法門不應執著於自我或無我之分別，重在法門的實踐與圓融。本句強調修行者對於各種陀羅尼與三摩地法門，無論其表現為
清淨或不清淨，都應平等追求與修學，顯示對法門無分別取捨的態度，體現平等修行的精神。本句說明，若有人能依前述法門修習禪定，即是在實踐靜慮波
羅蜜多，強調修行靜慮需依正法次第而行，並以波羅蜜多為究竟目標。
- 陀羅尼門：總持法門，指能總攝諸法、不忘失的修持方法或咒語。
- 三摩地門：禪定法門，指各種入定、安住心念的方法。
- 陀羅尼：意指總持，能攝持諸法、不令散失的法門或咒語。
- 三摩地：意為正定、等持，指心專注於一境的禪定狀態。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上 菩提心者，說一切陀羅尼門若常若無常，說 一切三摩地門若常若無常；說一切陀羅尼 門若樂若苦，說一切三摩地門若樂若苦；說 一切陀羅尼門若我若無我，說一切三摩地 門若我若無我；說一切陀羅尼門若淨若不 淨，說一切三摩地門若淨若不淨。若有能依 如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。復 作是說：行靜慮者，應求一切陀羅尼門若常 若無常，應求一切三摩地門若常若無常；應 求一切陀羅尼門若樂若苦，應求一切三摩 地門若樂若苦；應求一切陀羅尼門若我若無 我，應求一切三摩地門若我若無我；應求一 切陀羅尼門若淨若不淨，應求一切三摩地 門若淨若不淨。若有能求如是等法修行靜 慮，是行靜慮波羅蜜多。
常，都追求各種陀羅尼法門，也追求各種三摩地法門。無論順境或逆境，都追求一切陀羅尼法門，也追求一切三摩地法門。無論有我或無我，都追求一切陀羅尼法門，也追求一切三摩地法門。無論清淨或不清淨，都追求各種陀羅尼法門；同樣地，也
追求各種三摩地法門，不管它們是否清淨。按照這些方法修習禪定的人，我稱之為實踐帶有得失心、類似禪定波羅蜜多的修行。憍尸迦！就像前面講的，要明白這裡說的都是屬於有所得、類似的靜慮波羅蜜多。
此句為佛陀呼喚弟子「憍尸迦」之語，為開啟教誨或對話的起
首，顯示佛陀對弟子的直接教導與關懷。本句說明修行者（善男子、善女人）對於各種陀羅尼與三摩地
法門，無論其性質為常或無常，皆應積極追求與修學，體現對法門平等無分別的求法精神。本句強調修行者對於陀羅尼與三摩地等法門的追求，無論遇到
快樂或痛苦的境界，都不退轉，展現堅定的求法心與平等對待順逆境的修行態度。本句強調修行者對於一切陀羅尼（總持）與三摩地（正定）法門的追求，無論是否執著於『我』或『無
我』的觀念，皆應平等修學，體現超越自我分別的修行態度。本句強調修行者對於陀羅尼與三摩地等法門，應無分別心地追
求，不以清淨或不淨為障礙，展現平等修學、廣大攝受諸法門的精神。本句指出，若以有所追求、得失心態來修習禪定，即使形式上
接近禪定波羅蜜多，實則仍屬於有所得的修行，未達究竟無所得的圓滿禪定波羅蜜多。此句為佛陀直接稱呼弟子「憍尸迦」，引起其注意，準備開示
法義。
單句僅為呼名，無進一步教義內容。本句強調，前述內容皆屬於「有所得」性質的靜慮波羅蜜多，並非究竟無所得的圓滿禪定。
此處指出修
行者若執著於所得，僅能達到與真正波羅蜜多相似的境界，未達究竟圓滿。
- 若我若無我：指不論有『我』的觀念或無『我』的觀念，皆應修學。
- 行有所得：以有所追求、得失心態進行修行，未離執著。
「憍尸迦！若善男子、 善女人等，如是求一切陀羅尼門若常若無 常，求一切三摩地門若常若無常；求一切陀 羅尼門若樂若苦，求一切三摩地門若樂若 苦；求一切陀羅尼門若我若無我，求一切三 摩地門若我若無我；求一切陀羅尼門若淨 若不淨，求一切三摩地門若淨若不淨。依此 等法行靜慮者，我說名為行有所得相似靜 慮波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說 有所得相似靜慮波羅蜜多。
、預流果是常還是無常，討論一來向、一來果、不還向、不還果、阿羅漢向、阿羅漢果是常還是無常；說預流向與預流果，或樂或苦；說一來向與一來果、不還
向與不還果、阿羅漢向與阿羅漢果，或樂或苦；說預流向、預流果時，是有我還是無我？說一來向、一來
果、不還向、不還果、阿羅漢向、阿羅漢果時，是有我還是無我？說預流向、預流果，或為清淨，或為不清淨；說一來向、
一來果、不還向、不還果、阿羅漢向、阿羅漢果，亦復如是。如果有人能依這些法修習禪定，就是修行禪定波羅蜜多。又這麼說：修習靜慮的人，應當追求預流向、預流果，不
論這些果位是常還是無常，也應追求一來向、乃至阿羅漢果，不論這些果位是常還是無常；應該追求預流向、預流果，不論是快樂還是痛苦，也應該追求一來向直到阿羅漢果，不論是快樂還是痛苦；應當追求預流向、預流果，無論認為有我或無我；亦應追
求一來向，直到阿羅漢果，無論認為有我或無我。應該追求預流向、預流果，不論是清淨還是不清淨，也應該追求一來向直到阿羅漢果，不論是清淨還是不清淨。如果有人能這樣追求這些法，修習靜慮，就是修行靜慮波羅蜜多。
一來向、一來果、不還向、不還果、阿羅漢向、阿羅漢果到底是常還是無常；講到預流向和預流果，有時是快樂，有時是痛苦；同樣地
，一來向和一來果、不還向和不還果、阿羅漢向和阿羅漢果，也可能是快樂，也可能是痛苦。在談到預流向或預流果時，是有一個『我』還是沒有『我』？同樣地，說到一來向、一來果、不還向、
不還果、阿羅漢向、阿羅漢果時，到底是有我還是無我？講到預流向、預流果時，會說它們可能是清淨或不清淨；
同樣地，一來向、一來果、不還向、不還果、阿羅漢向、阿羅漢果，也都分為清淨或不清淨。如果有人能依這些方法來修習禪定，就是在實踐禪定波羅蜜多。又說：修習禪定的人，應當追求預流向、預流果，不管這
些果位是常還是無常，也應該追求一來向直到阿羅漢果，同樣不論是常還是無常。無論遇到快樂或痛苦，都應該追求預流向、預流果，以及一來向直到阿羅漢果。應當追求預流向、預流果，不論認為有我或無我，也要追
求一來向，直到阿羅漢果，不論有我或無我。應當追求預流向與預流果，不管是否清淨；同樣也要追求
一來向直到阿羅漢果，不論清淨與否。如果有人能夠追求這些法門並修習禪定，那就是在修持靜慮波羅蜜多。
本句為佛陀轉折語，表示將進一步對憍尸迦尊者說明法義，屬
於經文中常見的提起語，預示下文將有新義展開。本句指出，修行者在追求無上菩提心時，若對聖者四果及其修
道階段的『常』與『無常』產生分別、執著，則偏離了正確的佛法見解。
此處強調對於聖果及其向果的本質不
應執著於常或無常，避免落入見取。本句說明聖道四果及其修行階段（向、果）皆有樂與苦的經驗，並未將證果等同於絕對快樂，強調修行
過程與果位皆有苦樂交雜，符合原始佛教對聖者現法受報的描述。本句探討聖道各階位（預流、一來、不還、阿羅漢）及其果位時，是否存在『我』的問題，反映出對『
我』與『無我』的深層思辨，強調修行過程中對自我觀念的檢視與超越。本句說明聖者四向四果（預流、一來、不還、阿羅漢）皆有『向』與『果』之分，且每一階段又可分為
清淨與不清淨，顯示修行證果過程中有細微差別，並非一證即究竟圓滿。本句說明，依據上述諸法修習禪定，即是成就禪定波羅蜜多，
強調修行方法與波羅蜜多的實踐密切相關。本句強調修習靜慮（禪定）者，應當依次追求聖道的各階段果
位，無論這些果位被認為是常或無常，皆應精進修行，直至阿羅漢果。
此處反映出對於果位性質（常、無常）
的討論，並未偏執於一端，重在實踐與證得。本句強調修行者應不分順逆境界，持續追求聖道各階位（預流
向、預流果、一來向、乃至阿羅漢果），不因樂苦而退轉，顯示修行的堅定與超越世間苦樂的態度。本句強調修行者應該依次第追求聲聞四果（預流向、預流果、
一來向、乃至阿羅漢果），無論對「我」的見解為何，皆不應放棄正道修證。
此處「若我若無我」反映對「我
見」的不同立場，皆不妨礙證果之修行。本句強調修行者應當發願並努力證得預流向、預流果，乃至一
來向、阿羅漢果，無論這些果位是否已達到究竟清淨，都不應退失求證之心。
此處顯示修行過程中，對於階位
的追求不應因自覺未淨而放棄，應持續精進。本句說明，若有人能夠發心追求上述諸法並實際修習禪定，便
是在成就靜慮波羅蜜多。
強調修行的實踐與波羅蜜多的圓滿功德密切相關。
- 預流向、預流果：聲聞四果中的初果及其修道階段。
- 一來向、一來果、不還向、不還果、阿羅漢向、阿羅漢果：聲聞四果及其對應的修道階段。
- 預流向：指修行人正趨向預流果的階段。
- 預流果：證得初果，斷三結，入聖者流。
- 一來向、一來果：分別指趨向與證得二果的階段與果位。
- 不還向、不還果：分別指趨向與證得三果的階段與果位。
- 阿羅漢向、阿羅漢果：分別指趨向與證得四果的階段與果位。
- 一來向／一來果：第二階段聖者，將再來人間一次即證阿羅漢。
- 不還向／不還果：第三階段聖者，不再來欲界，於色界證果。
- 阿羅漢向／阿羅漢果：最上聖者，已斷盡煩惱，得究竟解脫。
- 清淨／不清淨：指證果者煩惱斷除的程度，尚未究竟圓滿者為不淨，已徹底斷除者為淨。
- 一來向、阿羅漢果：一來向為將證得一來果的階段，阿羅漢果為四果聖者之最高果位。
- 一來向：指正向一來果修行的階段，尚未證得一來果。
- 阿羅漢果：四果中最高果位，斷盡煩惱，得究竟解脫。
- 一來果：四果聖者之一，僅再來人間一次即得解脫。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上 菩提心者，說預流向預流果若常若無常，說 一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅 漢果若常若無常；說預流向預流果若樂若 苦，說一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢 向阿羅漢果若樂若苦；說預流向預流果若 我若無我，說一來向一來果、不還向不還果、 阿羅漢向阿羅漢果若我若無我；說預流向 預流果若淨若不淨，說一來向一來果、不還 向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若淨若不淨。 若有能依如是等法修行靜慮，是行靜慮波 羅蜜多。復作是說：行靜慮者，應求預流向預 流果若常若無常，應求一來向乃至阿羅漢 果若常若無常；應求預流向預流果若樂若 苦，應求一來向乃至阿羅漢果若樂若苦；應 求預流向預流果若我若無我，應求一來向 乃至阿羅漢果若我若無我；應求預流向預 流果若淨若不淨，應求一來向乃至阿羅漢 果若淨若不淨。若有能求如是等法修行靜 慮，是行靜慮波羅蜜多。
的見解，也同樣追求一來向，乃至阿羅漢果，無論持有『有我』或『無我』的見解。追求預流向、預流果，不論清淨或不清淨，追求一來向，直到阿羅漢果，不論清淨或不清淨。依此等法修習禪定的人，我說這是修行時有所求、近似於靜慮波羅蜜多。憍尸迦！如同前面所說，應知這些皆是有所得之說，只是與靜慮波羅蜜多相似而已。
為是常還是無常，也同樣追求一來向，直到阿羅漢果，不論認為是常還是無常；有人追求預流向、預流果，不管過程是快樂還是痛苦，也
追求一來向，直到阿羅漢果，不論是快樂還是痛苦。有人追求預流向、預流果，不管認為有我或無我，也同樣
追求一來向，直到阿羅漢果，不論有我或無我。有人追求預流向、預流果，不管是否清淨，也追求一來向，直到阿羅漢果，不論清淨與否。按照這些方法修習禪定的人，我稱之為修行時有所求、近似於靜慮波羅蜜多。憍尸迦！就像前面講的，要知道這些都是屬於有所得的，和真正的靜慮波羅蜜多只是相似而已。
此句為佛陀呼喚弟子憍尸迦，準備開示法義，屬於經文中常見
的稱名起語，顯示教法傳遞的對象與語境。本句說明善男子、善女人對於預流向、預流果乃至阿羅漢果的
追求，無論他們認為這些果位是常住還是無常，皆有所求，顯示對果報本質的不同見解與執著。本句說明修行者對於聖道各階段（預流向、預流果、一來向、阿羅漢果）皆有追求之心，無論修行過程
中遇到快樂或痛苦，皆不改其志，顯示對解脫道的堅定追求。本句指出，修行者無論執著於『有我』或『無我』的見解，皆可能追求聲聞四果的各階段，顯示修行動
機與見解未必一致，強調對『我』的看法並非成就果位的唯一條件。本句說明修行者對於聖道四果的追求，無論其心行是否已達清淨，皆有求證之意。
此處強調修行階位的
次第與不同層次的證果，並指出清淨與否皆可發心求證，體現修行過程的包容性與階段性。本句指出，若依特定法門修習禪定，仍帶有得失心，則僅能稱為『有所得』、近似於真正的靜慮波羅蜜
多，尚未究竟圓滿。
強調修行應超越執著所得，方能達到真正的波羅蜜多。此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，屬於點名或引起
注意的語句，無其他深層法義，僅為對話開端。本句指出，前述內容皆屬於「有所得」的修行，僅為與真正靜慮波羅蜜多相似的境界，並非究竟無所得
的般若實相。
強調修行者不應執著於所得，應體會靜慮波羅蜜多的真義。
「憍尸迦！若善男子、 善女人等，如是求預流向預流果若常若無 常，求一來向乃至阿羅漢果若常若無常； 求預流向預流果若樂若苦，求一來向乃至 阿羅漢果若樂若苦；求預流向預流果若我 若無我，求一來向乃至阿羅漢果若我若無 我；求預流向預流果若淨若不淨，求一來向 乃至阿羅漢果若淨若不淨。依此等法行靜 慮者，我說名為行有所得相似靜慮波羅蜜 多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得 相似靜慮波羅蜜多。
菩提或常或無常，或樂或苦，或我或無我，或淨或不淨。若有人能依這些法修習靜慮，就是行靜慮波羅蜜多。又說：修習靜慮的人，無論菩提是常、無常、樂、苦、有
我、無我、清淨或不清淨，都應當追求一切獨覺菩提。若有人能追求這些法修習靜慮，就是行靜慮波羅蜜多。
樂、有時是苦，有時是有我、有時是無我，有時是清淨、有時是不淨。如果有人能夠依照這些方法來修習禪定，就是在實踐禪定波羅蜜多。又說：修習禪定的人，無論菩提是常還是無常、是樂還是
苦、是有我還是無我、是清淨還是不清淨，都應該追求一切獨覺的菩提。如果有人能夠追求這些法門並修習禪定，那就是在實踐禪定波羅蜜多。
本句為佛陀轉折語，表示將進一步開示法義，並直接稱呼弟子
憍尸迦，強調教誨的針對性與親切感。本句指出，若有人為了發無上菩提心，對於獨覺菩提（緣覺的
覺悟境界）作出種種相對、對立的說法（如常與無常、樂與苦、有我與無我、淨與不淨），此舉顯示對菩提義
理未能如實通達，容易落入分別執著，違背無上菩提的究竟圓滿。本句說明，依據上述諸法修習禪定，即是成就禪定波羅蜜多，
強調修行須依正法次第，方能圓滿禪定的究竟彼岸。本句強調修習靜慮（禪定）者，對於獨覺菩提的追求不應執著於常、無常、樂、苦、有我、無我、淨、
不淨等分別，應超越對這些相對概念的執著，專注於證得獨覺菩提。本句說明，若有人能夠發心追求並修習如上所說的法門，專注於禪定的修行，即是在實踐禪定波羅蜜多
，強調修行者應以正確法門為依止，精進於禪定的圓滿修持。
- 獨覺菩提：指緣覺（獨覺）所證得的覺悟境界，非佛之無上菩提。
- 常、無常、樂、苦、我、無我、淨、不淨：佛教中對諸法性質的基本分類，強調不可執著於任何 一邊。
- 獨覺：又稱緣覺，指不依佛、僅依因緣自覺悟的聖者。
- 菩提：覺悟、正覺之意，指證得真理的智慧。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上 菩提心者，說一切獨覺菩提若常若無常，說 一切獨覺菩提若樂若苦，說一切獨覺菩提 若我若無我，說一切獨覺菩提若淨若不淨。 若有能依如是等法修行靜慮，是行靜慮波 羅蜜多。復作是說：行靜慮者，應求一切獨覺 菩提若常若無常，應求一切獨覺菩提若樂 若苦，應求一切獨覺菩提若我若無我，應求 一切獨覺菩提若淨若不淨。若有能求如是 等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。
常還是無常、快樂還是痛苦、有我還是無我、清淨還是不清淨，都一樣追求一切獨覺的菩提。按照這些方法修習禪定的人，我稱這種修行為帶有所得、近似於靜慮波羅蜜多的實踐。憍尸迦！就像前面講的，你要知道這些都是屬於有所得、類似於靜慮波羅蜜多的內容。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，引起注意，準備
開示法義，屬於經典中常見的稱名呼語。本句強調善男子、善女人對於獨覺菩提的追求，無論面對常、無常、樂、苦、有我、無我、淨、不淨等
諸法差別，皆不動搖其求證獨覺菩提之心，顯示修行者超越世間對立、平等求道的精神。本句指出，若依特定法門修習禪定，這種修行仍屬於有所得的
範疇，只能算是近似於真正的靜慮波羅蜜多，尚未達到究竟無所得的圓滿境界。此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，屬於點名或引起
注意的語句，無特定教義內容，僅為對話開端。本句指出，前述內容皆屬於「有所得」的修行狀態，僅是與真
正靜慮波羅蜜多相似，並非究竟無所得的圓滿境界，提醒修行者勿執著於表面成就。
- 樂、苦：指世間的快樂與痛苦。
「憍尸迦！ 若善男子、善女人等，如是求一切獨覺菩提 若常若無常，求一切獨覺菩提若樂若苦，求 一切獨覺菩提若我若無我，求一切獨覺菩 提若淨若不淨。依此等法行靜慮者，我說名 為行有所得相似靜慮波羅蜜多。憍尸迦！如 前所說，當知皆是說有所得相似靜慮波羅蜜 多。
摩訶薩的行持，分別說為常或無常、樂或苦、有我或無我、清淨或不淨。如果有人能依照這些法來修習靜慮，這就是行靜慮波羅蜜多。又這麼說：修習靜慮的人，應當探求一切菩薩摩訶薩的行
，不論是常或無常、樂或苦、有我或無我、清淨或不淨。如果有人能追求這些法來修習靜慮，這就是行靜慮波羅蜜多。
快樂、有時是痛苦，有時是有我、有時是無我，有時是清淨、有時是不淨。如果有人能依據這些方法來修習禪定，這就是在實踐靜慮波羅蜜多。又這麼說：修習禪定的人，應當探求菩薩摩訶薩所行的一
切，不論是常還是無常、是樂還是苦、是有我還是無我、是清淨還是不淨。如果有人能夠依這些法門來修習禪定，就是在實踐靜慮波羅蜜多。
本句為佛陀轉折語，表示將進一步開示法義，並直接稱呼弟子
憍尸迦，強調教誨的針對性與親切感。本句指出，若有人為求無上菩提心，對菩薩摩訶薩的修行產生種種分別見，如常與無常、樂與苦、有我
與無我、淨與不淨，皆屬於對菩薩行的錯誤認知，暗示應超越這些對立分別，正見菩薩行的真實義。本句說明，依據上述諸法修習靜慮（禪定），即是成就靜慮波
羅蜜多。
強調修行須依正法次第，方能圓滿禪定的究竟彼岸。本句強調修習靜慮（禪定）者，應廣泛觀察並學習菩薩摩訶薩所行的各種法門，無論其性質為常、無常
、樂、苦、有我、無我、清淨或不淨，皆應平等求學，體現菩薩行的無分別與圓融精神。本句說明，若有人能依前述法門修習禪定，即是在實踐靜慮波
羅蜜多，強調修行禪定需依正法次第，並以波羅蜜多為究竟目標。
- 菩薩摩訶薩：菩薩意為覺有情，摩訶薩為大士，合指大菩薩，發大心行大願者。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上 菩提心者，說一切菩薩摩訶薩行若常若無 常，說一切菩薩摩訶薩行若樂若苦，說一切 菩薩摩訶薩行若我若無我，說一切菩薩摩 訶薩行若淨若不淨。若有能依如是等法修 行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。復作是說：行靜 慮者，應求一切菩薩摩訶薩行若常若無常， 應求一切菩薩摩訶薩行若樂若苦，應求一 切菩薩摩訶薩行若我若無我，應求一切菩 薩摩訶薩行若淨若不淨。若有能求如是等 法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。
常或無常、樂或苦、我或無我、淨或不淨，皆求一切菩薩摩訶薩行。依此等法修習禪定者，我說這是帶有所得執著、僅為相似的禪定波羅蜜多。憍尸迦！如同前面所說，應當知道這些都是講述帶有得失心、近似於（而非究竟）靜慮波羅蜜多的境界。
無我、清淨還是不清淨，都一樣去追求菩薩摩訶薩的行。按照這些法來修習禪定的人，我稱之為修行帶有所得執著、類似禪定波羅蜜多的人。憍尸迦！就像前面講的，要知道這些都是講那種帶有得失心、類似的靜慮波羅蜜多。
此句為佛陀呼喚弟子憍尸迦，準備開示法義，屬於經文中常見
的稱名起語，顯示教法傳遞的對象與語境。本句強調修行者對菩薩摩訶薩行的追求，無論面對常或無常、樂或苦、有我或無我、淨或不淨等諸法差
別，皆應平等修學，顯示菩薩行超越對立、圓融無礙的精神。本句指出，若依特定法門修習禪定，仍帶有『有所獲得』的心態，則僅是近似於真正的禪定波羅蜜多，
尚未究竟圓滿。
強調修行應超越得失心，才能達到真正的波羅蜜多。此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，用以引起注意或
作為開示的起始，無其他義理內容。本句強調，前述內容所談的靜慮波羅蜜多，皆屬於帶有「有所
獲得」心態的相似境界，並非究竟無所得的真正靜慮波羅蜜多，提醒修行者勿執著於得失。
「憍尸迦！若 善男子、善女人等，如是求一切菩薩摩訶薩 行若常若無常，求一切菩薩摩訶薩行若樂 若苦，求一切菩薩摩訶薩行若我若無我，求 一切菩薩摩訶薩行若淨若不淨。依此等法 行靜慮者，我說名為行有所得相似靜慮波 羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所 得相似靜慮波羅蜜多。
的無上正等菩提作出或常或無常、或樂或苦、或有我或無我、或淨或不淨等分別之說。若有人能依照這些法修行靜慮，這就是修行靜慮波羅蜜多。又這樣說：修行靜慮者，應當無論是常或無常、樂或苦、
有我或無我、淨或不淨，都應志求諸佛的無上正等菩提。若有人能追求這些法來修行靜慮，這就是修行靜慮波羅蜜多。
時是樂、有時是苦，有時是有我、有時是無我，有時是清淨、有時是不清淨。如果有人能依據這些方法來修習禪定，這就是在實踐禪定波羅蜜多。又說：修習禪定的人，應當追求諸佛的無上正等菩提，不論是常還是無常、快樂還是痛苦、有我還是無
我、清淨還是不清淨，都應該一心追求諸佛的無上正等菩提。如果有人能夠依這些法門來修習禪定，那就是在實踐靜慮波羅蜜多。
本句為佛陀轉折語，表示將進一步開示法義，並直接稱呼弟子
憍尸迦，強調教誨的針對性與親切感。本句指出，若有人為了發起無上菩提心，卻對諸佛的無上正等
菩提隨意作出常、無常，樂、苦，有我、無我，淨、不淨等相對或矛盾的說法，顯示對菩提的本質未能如實理
解，容易落入分別執著，違背正見。本句說明，依據上述諸法修習禪定，即是成就禪定波羅蜜多，強調實踐與法門相應的重要性。
本句強調修習靜慮（禪定）者，對於無上正等菩提的追求，應超越對常、無常，樂、苦，我、無我，淨
、不淨等世間分別的執著，無論如何皆應志求佛果，顯示菩提超越一切對立法相。本句說明，若能依前述法門修習禪定，即是實踐靜慮波羅蜜多
，強調修行者應以正法為依止，圓滿禪定的修學。
- 無上正等菩提：佛果的圓滿覺悟，無上、正等、正覺。
- 常、無常、樂、苦、有我、無我、淨、不淨：佛教四對名相，分別代表對法界本質的不同見解。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上 菩提心者，說諸佛無上正等菩提若常若無 常，說諸佛無上正等菩提若樂若苦，說諸佛 無上正等菩提若我若無我，說諸佛無上正 等菩提若淨若不淨。若有能依如是等法修 行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。復作是說：行 靜慮者，應求諸佛無上正等菩提若常若無 常，應求諸佛無上正等菩提若樂若苦，應求 諸佛無上正等菩提若我若無我，應求諸佛 無上正等菩提若淨若不淨。若有能求如是 等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。
管是常還是無常、快樂還是痛苦、有我還是無我、清淨還是不淨，都一樣追求諸佛的無上正等菩提。按照這些法去修習禪定的人，我稱這是屬於有所得、近似於禪定波羅蜜多的修行。憍尸迦！就像前面講的，要知道這些其實都是屬於有所得、只是相似於真正靜慮波羅蜜多的境界。
此句為佛陀或尊者呼喚弟子「憍尸迦」之語，為開啟教示、提
問或闡述法義的起首語，顯示對話對象。本句強調修行者對無上正等菩提的追求，無論對世間諸法的看法如何（常、無常，樂、苦，我、無我，
淨、不淨），都不動搖其求佛菩提之心，顯示超越對立、平等一味的菩提心。本句指出，若依據前述法門修習禪定，這種禪定屬於『有所得』，僅是接近禪定波羅蜜多的境界，尚未
究竟圓滿。
強調修行者尚未超越對成果的執著，僅達到相似於真正波羅蜜多的層次。此句為佛陀或尊者直接稱呼『憍尸迦』，用以引起其注意，準
備開示或對話，無其他深層法義，僅為稱名呼喚。本句強調，前述內容皆屬於「有所得」的靜慮波羅蜜多，僅為
相似而非究竟，提醒修行者不可執著於表面成就，應分辨真實與相似的差別。
- 諸佛：指一切成就無上正等菩提的佛陀。
「憍尸迦！ 若善男子、善女人等，如是求諸佛無上正等 菩提若常若無常，求諸佛無上正等菩提若 樂若苦，求諸佛無上正等菩提若我若無我， 求諸佛無上正等菩提若淨若不淨。依此等 法行靜慮者，我說名為行有所得相似靜慮 波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有 所得相似靜慮波羅蜜多。」
本句描述天帝釋再次向佛陀請示，展現尊重與求法的態度，為後續佛陀開示鋪陳因緣。
本句探討精進波羅蜜多的真義，指出若以有所獲得為目標的精
進，僅是相似而非究竟的精進波羅蜜多，強調修行應超越得失心。
- 天帝釋：即忉利天主，佛教中護法天王之一，常出現於經典中請法或護持佛陀。
- 世尊：佛陀的尊稱，意為世間所尊貴者。
- 精進波羅蜜多：六波羅蜜之一，意指不懈怠、勇猛精進的修行德目。
- 相似精進波羅蜜多：外表類似但未達究竟圓滿的精進波羅蜜多。
時，天帝釋復白佛言：「世尊！云何諸善男子、善 女人等說有所得精進波羅蜜多名說相似 精進波羅蜜多？」
或是無常，說受、想、行、識是常或是無常；說色法或是樂或是苦，說受、想、行、識或是樂或是苦；說色法或是我或是無我，說受、想、行、識或是我或是無我；說色法或是淨或是不淨，說受、想、行、識或是淨或是不淨。若有人能依照這些法修行精進，這就是修行精進波羅蜜多。又說：修行精進的人，應該觀察色，無論認為是常還是無
常，也應觀察受、想、行、識，無論認為是常還是無常；應該觀察色，無論是快樂還是痛苦；也應該觀察受、想、行、識，無論是快樂還是痛苦；應該探求色，無論有我或無我；也應該探求受、想、行、識，無論有我或無我。應該探求色，無論是清淨還是不淨，也應該探求受、想、行、識，無論是清淨還是不淨。如果有人能如是探求這些法，精進修行，這就是修行精進波羅蜜多。
、受、想、行、識這五蘊是常或是無常；講到色，有時是快樂，有時是痛苦；講到受、想、行、識
，也有快樂的時候，也有痛苦的時候。講到色，有時說它是我，有時說它不是我；講到受、想、
行、識，也有時說是我，有時說不是我。講到色、受、想、行、識這五蘊，有時說它們是清淨的，有時說是不清淨的。如果有人能依據這些法門努力修行，就是在實踐精進波羅蜜多。又說：精進修行的人，應該去觀察色法，不論是常還是無
常，也要觀察受、想、行、識，不論是常還是無常。應該去觀察色，無論是快樂還是痛苦；也應該觀察受、想、行、識，無論是快樂還是痛苦。我們應該去觀察色，無論是認為有我還是沒有我，也同樣
要觀察受、想、行、識，無論有我或無我。應該去觀察色，無論它是清淨還是不清淨；同樣也要觀察
受、想、行、識，不論它們是清淨還是不清淨。如果有人能夠這樣追求這些法門並努力修行，這就是在實踐精進波羅蜜多。
本句為佛陀直接開示，點名弟子憍尸迦，準備進行教誨或問答
，顯示佛陀與弟子間的直接對話與教學情境。本句指出，若有人為了發無上菩提心，卻對五蘊（色、受、想、行、識）執著為常或無常，皆屬錯誤見
解。
此處強調對五蘊的正確認識，是發菩提心的重要基礎，避免落入常見或斷見。本句說明五蘊（色、受、想、行、識）皆有樂與苦的經驗，強
調一切法無固定自性，樂苦皆依緣而生，無常變化，提醒修行者勿執著於五蘊的樂或苦。本句指出對於五蘊（色、受、想、行、識），有時被認為是『我』，有時則被認為不是『我』，反映對
自我與五蘊關係的不同見解，強調對『我』的執著與否是佛法討論的重點。本句指出對五蘊（色、受、想、行、識）可依不同角度分別為淨或不淨，反映佛法對法相的多元觀察，
強調五蘊本身無固定性質，需依修行者觀照與因緣條件判斷其淨與不淨。本句說明，依據上述諸法而勤奮修行，即是成就精進波羅蜜多
。
強調精進不僅是個人努力，更需依正法而行，才能圓滿菩薩道的精進波羅蜜多。本句強調修行人應以精進心，對五蘊（色、受、想、行、識）
進行如實觀察，無論認為其為常或無常，皆應探究其本質，體證五蘊的真實狀態，進而斷除執著。本句強調對五蘊（色、受、想、行、識）無論處於樂或苦的狀
態，都應如實觀察與探求，體現對現象本質的平等觀照，為修行者認識五蘊無常、無我之基礎。本句強調對五蘊（色、受、想、行、識）皆應如實觀察，不論
執著有我或無我，皆需徹底審查其本質，體現對法的如實知見。本句強調對五蘊（色、受、想、行、識）皆應如實觀察，不分其為淨或不淨，意在破除對淨與不淨的執
著，體現平等觀照，契合原始佛教對五蘊無常、無我、非淨非不淨的教義。本句強調，對於如上所述的法門，若能積極追求並不懈修行，
即是實踐菩薩六度中的精進波羅蜜多，展現持續努力、不退轉的修行精神。
- 佛陀：覺悟者，指釋迦牟尼佛。
- 色、受、想、行、識：五蘊，構成眾生身心的五種要素。
- 色：指物質身體或外在色法，五蘊之一。
- 受、想、行、識：心法四蘊，分別為感受、想像、意志造作、識別認知。
- 我：常指主體、實體自我，佛教中多指眾生執著的自性。
- 無我：否定實有自性之我，為佛教重要教義。
- 受：感受，對境界的領受作用。
- 想：想像、認知、標識作用。
- 行：造作、意志、心所活動。
- 識：分別、了別作用，心識主體。
- 如是等法：指前文所述的各種法門或修行方法。
- 行精進者：指於修行道上努力不懈的人。
- 五蘊：色、受、想、行、識，構成眾生身心的五種要素。
- 法：此處指前文所述諸法門或修行內容。
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等為發無 上菩提心者，說色若常若無常，說受、想、行、識 若常若無常；說色若樂若苦，說受、想、行、識若 樂若苦；說色若我若無我，說受、想、行、識若我 若無我；說色若淨若不淨，說受、想、行、識若淨 若不淨。若有能依如是等法修行精進，是行 精進波羅蜜多。復作是說：行精進者，應求色 若常若無常，應求受、想、行、識若常若無常；應 求色若樂若苦，應求受、想、行、識若樂若苦；應 求色若我若無我，應求受、想、行、識若我若無 我；應求色若淨若不淨，應求受、想、行、識若淨 若不淨。若有能求如是等法修行精進，是行 精進波羅蜜多。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，引起注意或準備開示，無其他義理內容。
本句指出修行者對五蘊（色、受、想、行、識）本質的探求，
思考其是否恆常或無常，為觀察諸法實相、破除執著的基礎。本句指出對五蘊（色、受、想、行、識）的追求，不論目的是
尋求快樂或逃避痛苦，皆屬於執著，暗示五蘊本質上皆無法帶來究竟安樂，應觀察其苦、空、無常。本句指出對五蘊（色、受、想、行、識）執著『我』或『無我』的探求，反映佛教對於「我」的否定與
五蘊無常、無我的根本教義。
強調修行者應觀察五蘊皆非實有之我，從而破除我執。本句指出對五蘊（色、受、想、行、識）無論其性質為清淨或
不清淨，若執著追求，皆屬於煩惱根本，顯示對五蘊的執取本身即是問題所在，與其性質無關。本句指出，若以有所追求、執著成果的心態來修行精進，雖然
形式上接近精進波羅蜜多，但仍屬於有所得，未達究竟無所得的圓滿精進。此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，用以引起注意或
作為開示的起始，無其他義理內容。本句指出，前述內容皆屬於「有所得」的精進波羅蜜多，強調
此種精進仍帶有執著成就或成果的心態，並非究竟無所得的波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人 等，如是求色若常若無常，求受、想、行、識若常 若無常；求色若樂若苦，求受、想、行、識若樂若 苦；求色若我若無我，求受、想、行、識若我若無 我；求色若淨若不淨，求受、想、行、識若淨若不 淨。依此等法行精進者，我說名為行有所得 相似精進波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知 皆是說有所得相似精進波羅蜜多。
常，說耳、鼻、舌、身、意處是常或無常；說眼處或是樂、或是苦，說耳、鼻、舌、身、意處或是樂、或是苦；說眼處或是我、或是無我，說耳、鼻、舌、身、意處或是我、或是無我；說眼處或是清淨、或是不淨，說耳、鼻、舌、身、意處或是清淨、或是不淨。如果有人能依照這些法修行精進，就是行精進波羅蜜。又說：修行精進者，應探求眼處是否恆常或無常，應探求耳、鼻、舌、身、意處是否恆常或無常；應觀察眼處是樂還是苦，應觀察耳、鼻、舌、身、意處是樂還是苦；應探求眼處是否有我或無我，應探求耳、鼻、舌、身、意處是否有我或無我；應探求眼處是否清淨或不清淨，應探求耳、鼻、舌、身、意處是否清淨或不清淨。若有人能探求如是諸法，修行精進，則是修行精進波羅蜜多。
是常或無常，耳、鼻、舌、身、意處也是常或無常；說明眼根有時感受快樂，有時感受痛苦；同樣地，耳、鼻
、舌、身、意這些處，也會有快樂或痛苦的感受。說眼根是我或不是我，也說耳、鼻、舌、身、意這些根是我或不是我；說明眼根有時清淨，有時不清淨；同樣地，耳、鼻、舌、
身、意這些根也有清淨或不清淨的情況。如果有人能依這些方法努力修行，就是在實踐精進波羅蜜。又說：精進修行的人，應該去觀察眼、耳、鼻、舌、身、意這六處，到底是常還是無常。應該觀察自己的眼、耳、鼻、舌、身、意這六個感官，分別體會它們是感受到快樂還是痛苦。應該去觀察眼根到底有沒有『我』，也要觀察耳、鼻、舌
、身、意這些根是否有『我』或沒有『我』；應該觀察自己的眼、耳、鼻、舌、身、意這六處，是不是清淨，也要觀察是不是不清淨。如果有人能夠追求這些法，並且在修行上精進，那就是在實踐精進波羅蜜多。
本句為佛陀轉述教法時的起首語，呼喚弟子憍尸迦，準備進入
下一段法義說明，顯示教法的次第與重點轉換。本句說明，發無上菩提心者，若對於眼、耳、鼻、舌、身、意六處執著為常或無常，皆屬於分別心，未
能超越對法的二分見。
此處強調修行者應超越對六處本質的執著，才能契入無上菩提。本句闡述六處（眼、耳、鼻、舌、身、意）皆能生起樂受或苦
受，強調眾生於六根對境時，隨因緣感受苦樂，顯示受的無常與依緣而生的特性。本句指出對於六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）分別執著為『
我』或『無我』的說法，強調對於身心諸法的我見與無我見，為修行者觀察自我與法的根本問題。本句闡述六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）各自皆有清淨與不
清淨的狀態，強調修行者需如實觀察六根的現象，不執著於其淨與不淨，體會諸法如實之理。本句強調，依據上述諸法而精進修行，即是實踐菩薩六度中的
精進波羅蜜，強調修行的努力與正確依止法門的重要性。本句強調修行人應以精進心，觀察六處（眼、耳、鼻、舌、身
、意）是否為常或無常，藉此生起正見，斷除對六處的執著，契入無常法義。本句強調對六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）所生起的樂受與
苦受進行如實觀察，培養覺察力，進而理解感受的無常與因緣性，為修行觀照身心的重要基礎。本句強調對六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）進行如實觀察，
檢視其中是否存在『我』或『無我』，以破除對自我的執著，契合佛教無我教義的根本精神。本句強調對六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）的觀察與審查，無論其現狀為清淨或不清淨，皆應如實知
見。
此為修行者自我檢視根門，培養正念與如實觀察的基礎，符合原始佛教重視因緣與現觀的教法。本句強調，對於能夠追求並實踐上述諸法且持續精進修行的人
，即是在成就精進波羅蜜多。
精進波羅蜜多是六度之一，指不懈怠地努力於善法與修行。
- 眼處、耳處、鼻處、舌處、身處、意處：指六根，為認識世界的六種感官與心識。
- 眼處：指眼根與色塵相對時的認知處所。
- 耳、鼻、舌、身、意處：分別指五根與意根對應其境界時的認知處所。
- 精進波羅蜜：菩薩六度之一，意指不懈怠、持續努力於善法的修行。
- 精進：指不懈怠地努力修行。
- 眼、耳、鼻、舌、身、意處：指六根，即感知外境的六種感官。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上 菩提心者，說眼處若常若無常，說耳、鼻、舌、身、 意處若常若無常；說眼處若樂若苦，說耳、鼻、 舌、身、意處若樂若苦；說眼處若我若無我，說 耳、鼻、舌、身、意處若我若無我；說眼處若淨若 不淨，說耳、鼻、舌、身、意處若淨若不淨。若有 能依如是等法修行精進，是行精進波羅蜜 多。復作是說：行精進者，應求眼處若常若無 常，應求耳、鼻、舌、身、意處若常若無常；應求眼 處若樂若苦，應求耳、鼻、舌、身、意處若樂若苦； 應求眼處若我若無我，應求耳、鼻、舌、身、意處 若我若無我；應求眼處若淨若不淨，應求耳、 鼻、舌、身、意處若淨若不淨。若有能求如是等 法修行精進，是行精進波羅蜜多。
無常，也同樣思考耳、鼻、舌、身、意這些處究竟是常還是無常；想知道眼、耳、鼻、舌、身、意這六處，到底是快樂還是痛苦。想要知道眼處到底是「我」還是「無我」，同樣地，也想
知道耳、鼻、舌、身、意這些處，到底是「我」還是「無我」。想要知道自己的眼、耳、鼻、舌、身、意這六個感官，到底是清淨還是不清淨。按照這些法去努力修行的人，我稱之為帶有得失心、近似於精進波羅蜜多的修行。憍尸迦！就像前面講的，要知道這些都是屬於有所得、類似精進波羅蜜多的說法。
此句為佛陀或尊者呼喚弟子『憍尸迦』，引起其注意，準備開
示法義，屬於經典中常見的稱名呼語。本句強調修行者應如實觀察六處（眼、耳、鼻、舌、身、意）
是否具有常性或無常性，藉此破除對五蘊六處的常見執著，契合佛教觀無常、離執的根本教義。本句說明對六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）所生的感受進行觀察，探討其本質究竟是樂還是苦，強調
修行者應如實審察五蘊六處的受用，進而破除對樂苦的執著。本句探討六處（眼、耳、鼻、舌、身、意）是否具有「我」或
「無我」的本質，強調對於「我」的執著應加以觀察與分析，進而體會諸法無我之理。本句說明對六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）進行觀察，檢視其是否清淨，屬於修行中自我審察、分辨
煩惱與清淨的過程，強調修行者需如實觀察自身根門的狀態。本句指出，若以有所求、有所得的心態來精進修行，雖然努力，但僅能稱為『相似』的精進波羅蜜多，
尚未達到究竟無所得的圓滿精進。
強調修行動機與心態的純淨無染，才是波羅蜜多的本質。此句為佛陀或尊者直接稱呼憍尸迦，表明對話對象，常見於經
典中作為開啟教示或提問的語句。本句指出，前述內容皆屬於有所得（即著於成就、執取成果）
的精進波羅蜜多，並非究竟無所得的圓滿精進，提醒修行者分辨其層次與性質。
「憍尸迦！若 善男子、善女人等，如是求眼處若常若無常， 求耳、鼻、舌、身、意處若常若無常；求眼處若樂 若苦，求耳、鼻、舌、身、意處若樂若苦；求眼處若 我若無我，求耳、鼻、舌、身、意處若我若無我；求 眼處若淨若不淨，求耳、鼻、舌、身、意處若淨若 不淨。依此等法行精進者，我說名為行有所 得相似精進波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當 知皆是說有所得相似精進波羅蜜多。
觸、法處有時認為是我，有時認為不是我；說色處或是淨或是不淨，說聲、香、味、觸、法處或是淨或是不淨。若有人能依照這些法修行精進，這就是行精進波羅蜜多。又說：精進修行的人，應當觀察色處是常還是無常，也應
當觀察聲、香、味、觸、法處是常還是無常；應該探求色處是樂還是苦，也應該探求聲處、香處、味處、觸處、法處是樂還是苦；應當觀察色處是我或無我，亦應觀察聲、香、味、觸、法處是我或無我。應該探求色處是清淨還是不淨，也應該探求聲、香、味、觸、法處是清淨還是不淨。如果有人能這樣探求諸法而精進修行，這就是精進波羅蜜多。
處是常或無常，聲、香、味、觸、法處也是常或無常；講到色處時，可能是快樂也可能是痛苦；聲、香、味、觸
、法這些處，也都可能是快樂或痛苦。講到色處，有時說是我，有時說不是我；同樣地，聲、香
、味、觸、法這些處，也有時說是我，有時說不是我。講到色處，有時是清淨的，有時是不清淨的；聲、香、味
、觸、法這些處也是一樣，有時清淨，有時不清淨。如果有人能夠依據這些法門努力修行，這就是在實踐精進波羅蜜多。又說：認真修行的人，應該去觀察色、聲、香、味、觸、
法這六種對象，到底是恆常還是無常。應該去觀察色、聲、香、味、觸、法這六種對象，各自帶來的是快樂還是痛苦；我們應該思考色、聲、香、味、觸、法這六處，到底是「我」還是「無我」。應當觀察色、聲、香、味、觸、法這六處，分別是清淨還是不清淨。如果有人能夠如上述那樣追求這些法並且努力修行，這就是實踐精進波羅蜜多。
本句為佛陀轉折語，表示將進一步開示法義，並直接稱呼弟子
憍尸迦，強調教誨的針對性與親切感。本句說明，發無上菩提心者，對於色、聲、香、味、觸、法六處，會討論其為常或無常，顯示對法義的
抉擇與觀察，強調修行者需如實觀察諸法性質，作為發菩提心的基礎。本句說明六處（色、聲、香、味、觸、法）皆有樂受與苦受，
強調感受的多樣性與無常，提醒眾生對境界的體驗並非固定，應觀察其變化與本質。本句指出對於六處（色、聲、香、味、觸、法），有時被認為是『我』，有時則否，反映對『我』的執
著與否定並存，提示對法的觀察需超越自我與非我的二分，契合原始佛教對『我見』的分析。本句說明六處（色、聲、香、味、觸、法）皆有清淨與不清淨的分別，強調對境界的認知並非絕對，需
依因緣觀察其性質，體現佛法中對諸法無常、無自性的見解。本句說明，依據上述諸法而精勤修行，即是實踐精進波羅蜜多
。
強調精進波羅蜜多的實踐需建立在正法基礎上，並以持續不懈的努力為要。本句強調修行人應以精進心，觀察六處（色、聲、香、味、觸、法）是否為常或無常，藉此破除對五蘊
六處的執著，體認諸法無常的根本義理，進而增長出離心與正見。本句強調對六處（色、聲、香、味、觸、法）生起的感受進行
如實觀察，分辨其為樂或苦，培養正見，避免執著於感官經驗，進而增進解脫智慧。本句強調對於六處（色、聲、香、味、觸、法）應作如實觀察，檢視其是否有真實的『我』存在，或本
質上皆為無我，體現佛教對於五蘊、六處無我觀的根本教義。本句強調對六處（色、聲、香、味、觸、法）應作如實觀察，
分辨其性質為淨或不淨，培養正見與如理作意，避免執著於境界表象，進而增長智慧。本句強調，若有人能如前所述追求諸法並精勤修行，即是實踐
菩薩六度中的精進波羅蜜多，展現持續不懈的修行精神。
- 色處、聲、香、味、觸、法處：六處，為認識世界的六種對象，屬佛教基本名相。
- 色處：指眼根所對的色境，即色法。
- 聲、香、味、觸、法處：分別指耳、鼻、舌、身、意所對的境界。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上 菩提心者，說色處若常若無常，說聲、香、味、觸、 法處若常若無常；說色處若樂若苦，說聲、香、 味、觸、法處若樂若苦；說色處若我若無我，說 聲、香、味、觸、法處若我若無我；說色處若淨若 不淨，說聲、香、味、觸、法處若淨若不淨。若有 能依如是等法修行精進，是行精進波羅蜜 多。復作是說：行精進者，應求色處若常若無 常，應求聲、香、味、觸、法處若常若無常；應求色 處若樂若苦，應求聲、香、味、觸、法處若樂若苦； 應求色處若我若無我，應求聲、香、味、觸、法處 若我若無我；應求色處若淨若不淨，應求聲、 香、味、觸、法處若淨若不淨。若有能求如是等 法修行精進，是行精進波羅蜜多。
、香、味、觸、法處時，亦是如此：是『我』還是『無我』？追求色處，不論是清淨還是不清淨；追求聲、香、味、觸、法處，不論是清淨還是不清淨。依此等法而精進修行者，我說這是帶有所得心的相似精進波羅蜜多。憍尸迦！如同先前所說，應當知道這些都是說有所得相似的精進波羅蜜多。
觸、法等六處，不管認為它們是永恆還是無常；追求色的境界，是快樂還是痛苦？同樣地，追求聲、香、
味、觸、法這些境界，是快樂還是痛苦？如果去追求色處，無論是以『我』還是『無我』的立場，
去追求聲、香、味、觸、法等處，也是一樣的道理：是『我』還是『無我』？追求色、聲、香、味、觸、法這六種對象，不論它們是清淨還是不清淨，都一樣去追逐。按照這些法去努力修行的人，我稱這是帶有追求成果心態的類似精進波羅蜜多。憍尸迦！就像前面講過的，要知道這些都是屬於帶有『有所得』概念的類似精進波羅蜜多。
此句為佛陀直接稱呼弟子憍尸迦，表示接下來將有教誨或問答，屬於經典中常見的對話開端。
本句說明眾生對於六處（色、聲、香、味、觸、法）產生執著，不論認為這些境界是常存還是無常，皆
屬於對境界的追逐與執取，顯示對法的錯誤認知與煩惱根源。本句探討對於六境（色、聲、香、味、觸、法）的追求，無論是樂受或苦受，皆屬於對外境的執取，暗
示這種追求終究無法帶來究竟安樂，反而是輪迴與煩惱的根源。本句探討對六處（色、聲、香、味、觸、法）的執取，無論以『我』或『無我』的見解去追求，皆落於
對境的執著，指出對境的追求與『我』、『無我』的分別心皆非究竟，旨在破除對六處的執著。本句指出對六處（色、聲、香、味、觸、法）產生貪求，無論其性質為清淨或不清淨，皆生起執著。
此
為說明眾生對境界的分別與執取，強調修行應超越對境界的好壞分別，斷除貪著。本句指出，若依據特定法門而精進修行，仍有『有所獲得』的
心態，這種精進僅是近似於真正的精進波羅蜜多，尚未達到無所得的究竟圓滿。此句為佛陀直接稱呼弟子憍尸迦，表示接下來將有教誨或問答
，屬於經典中常見的呼喚語氣，強調對話的莊重與直接性。本句指出，前述內容皆屬於帶有『有所得』執著的精進波羅蜜
多，並非究竟無所得的圓滿精進，提醒修行者分辨精進的層次與純淨性。
「憍尸迦！若 善男子、善女人等，如是求色處若常若無常， 求聲、香、味、觸、法處若常若無常；求色處若樂 若苦，求聲、香、味、觸、法處若樂若苦；求色處若 我若無我，求聲、香、味、觸、法處若我若無我；求 色處若淨若不淨，求聲、香、味、觸、法處若淨若 不淨。依此等法行精進者，我說名為行有所 得相似精進波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當 知皆是說有所得相似精進波羅蜜多。
無常，說色塵、眼識界及眼觸，以及由眼觸為緣所生的諸受，是常或無常；說明眼界、色界、眼識界及眼觸，以及以眼觸為緣所生的諸受，皆有樂或苦。說眼界是我或非我，說色境、眼識界及眼觸，以及以眼觸為緣所生的諸受，是我或非我；說眼界是清淨或不清淨，說色塵、眼識界及眼觸，以及由
眼觸為緣所生的諸受，是清淨或不清淨。若有人能依這些法修行精進，就是行精進波羅蜜多。又作如是說：精進修行者，應當觀察眼界，不論是常或無
常，應觀察色塵，乃至由眼觸為緣所生的諸受，無論是常或無常。應觀察眼界，不論樂或苦，應觀察色界，乃至以眼觸為緣所生的諸受，不論樂或苦；應如實觀察眼界，無論認為有我或無我；應如實觀察色界
，乃至以眼觸為緣所生的諸受，無論認為有我或無我。應探求眼界，無論清淨或不清淨；應探求色塵，乃至由眼
觸為緣所生的諸受，無論清淨或不清淨。若有人能探求如是等法，並修行精進，這便是修行精進波羅蜜多。
，還有由眼觸作為條件所生起的各種感受，是常還是無常；說明眼界有時是快樂，有時是痛苦；色界、眼識界和眼觸
，以及由眼觸作為條件而生起的各種感受，也有快樂或痛苦的情況。說明眼界，有人認為是我，有人認為不是我；同樣地，對於色界、眼識界、眼觸，以及由眼觸作為條件
而生起的各種感受，也有人認為是我，有人認為不是我。講到眼界有清淨或不清淨，還有色界、眼識界和眼觸，以
及由眼觸作為條件而生起的各種感受，也有清淨或不清淨的分別。如果有人能依照這些法門努力修行，就是在實踐精進波羅蜜多。又這麼說：精進修行的人，應該去觀察眼界，不管它是恆
常還是無常，也要觀察色界，直到由眼觸因緣生起的各種感受，不論這些感受是常還是無常。應該去觀察眼界，不論是快樂還是痛苦，也要觀察色界，
直到由眼觸作為條件所生起的各種感受，不管是樂受還是苦受，都應該如實觀察。應該去觀察眼界，不論認為有我或無我，也應該觀察色界
，直到由眼觸為因緣所生起的各種感受，不論認為有我或無我。應該去觀察眼界，不論是清淨還是不清淨，也要觀察色界
，直到由眼觸為緣所生起的各種感受，不管是清淨還是不清淨，都應該如實觀察。如果有人能夠追求這些法門並且努力修行，就是在實踐精進波羅蜜多。
本句為佛陀轉述教法時的起首語，表示將進一步闡述法義，並
直接稱呼弟子憍尸迦，顯示教說的對象與語境。本句說明修行者為求無上菩提，需觀察眼界、色界、眼識界、眼觸及由眼觸緣起的諸受，分別思惟其為
常或無常，強調對五蘊、十二處、十八界等法的如實觀察，是發菩提心的重要基礎。本句闡述眼界、色界、眼識界、眼觸及由眼觸緣起的諸受，皆
有樂與苦的差別，強調五蘊、十二處、十八界中，感受隨緣而生，無常變化，並非恆一。
此為分析眾生於眼根
對境時，所生諸受的因緣與多樣性，提示修行者觀察受的本質。本句闡述對於眼界、色界、眼識界、眼觸及由眼觸緣起的諸受，存在著『是我』或『非我』的不同見解
，反映出對五蘊、十二處、十八界等法的我見與無我見之分別，強調對法的如實觀察與破除我執。本句說明對於眼界、色界、眼識界、眼觸，以及由眼觸為緣所
生的諸受，皆可分為清淨與不清淨。
此處強調從根、境、識、觸到受的五重分析，展現佛教對認知過程的細緻
觀察，並指出這些法皆有清淨與不清淨的差別，提示修行者應如實觀察諸法的性質。本句說明，依據上述諸法而精勤修行，即是實踐菩薩六度中的
精進波羅蜜多，強調修行者應以正法為依止，持續不懈地努力。本句強調修行者應以精進心，觀察眼界、色界及由眼觸緣起的
諸受，無論其性質為常或無常，皆應如實觀察，體會諸法因緣所生，進而增長智慧與解脫。本句強調對於眼界、色界及由眼觸緣起的各種感受（樂、苦）
都應如實觀察與探求，無論其性質為何，皆不應偏執於樂或苦，體現對五蘊、十二處、十八界的平等觀照，符
合原始佛教對緣起法的認識與修行方法。本句強調對於眼界、色界及由眼觸緣起的諸受，皆應如實觀察
其本質，無論執著有我或無我，皆需徹底審查其真實性，體現對法的如實知見。本句強調對於眼界、色界及由眼觸緣起的諸受，無論其性質為淨或不淨，都應如實觀察與探求，不偏於
取捨，體現原始佛教對五蘊、十二處、十八界的平等觀照與如實知見，培養正見與出離心。本句強調，若能積極追求並實踐諸佛法，並以不懈怠的精神精進修行，即是成就精進波羅蜜多。
精進波
羅蜜多為六度之一，指持續努力於善法與修行，不退轉、不懈怠。
- 眼界：指眼根，即感知色塵的器官。
- 色界：此處指色塵，為眼根所對之境。
- 眼識界：指眼識，能了別色塵的心識。
- 眼觸：眼根、色塵、眼識三者和合而生的接觸。
- 諸受：由眼觸為緣所生的各種感受。
- 我／無我：有我指執著有實體自我，無我指觀察一切法無實我。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上 菩提心者，說眼界若常若無常，說色界、眼識 界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若常若無常； 說眼界若樂若苦，說色界、眼識界及眼觸、眼 觸為緣所生諸受若樂若苦；說眼界若我若 無我，說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生 諸受若我若無我；說眼界若淨若不淨，說色 界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若淨若 不淨。若有能依如是等法修行精進，是行精 進波羅蜜多。復作是說：行精進者，應求眼界 若常若無常，應求色界乃至眼觸為緣所生 諸受若常若無常；應求眼界若樂若苦，應求 色界乃至眼觸為緣所生諸受若樂若苦；應 求眼界若我若無我，應求色界乃至眼觸為 緣所生諸受若我若無我；應求眼界若淨若 不淨，應求色界乃至眼觸為緣所生諸受若 淨若不淨。若有能求如是等法修行精進，是 行精進波羅蜜多。
色塵，乃至由眼觸因緣生起的諸受，是常還是無常；尋求眼界是快樂還是痛苦？尋求色境，乃至由眼觸為緣所生的各種感受，是快樂還是痛苦？觀察眼界究竟是我還是無我，觀察色塵乃至由眼觸為緣所生的各種感受，究竟是我還是無我；尋求眼界是清淨還是不淨，尋求色塵，乃至由眼觸為緣所生的各種感受，是清淨還是不淨。依此等法而精進修行者，我說這名為帶有得失執著、近似於精進波羅蜜多的修行。憍尸迦！如同前面所說，應知這些都是屬於帶有有所得相似的精進波羅蜜多。
恆常還是無常？色界，乃至由眼觸因緣生起的各種感受，是恆常還是無常？想要眼睛所見的境界，是快樂還是痛苦？想追求色界，乃
至因為眼睛接觸外境而產生的各種感受，到底是快樂還是痛苦？想要知道眼界到底是我還是不是我，想要知道色界、乃至
由眼觸因緣生起的各種感受，到底是我還是不是我；想要知道眼界到底是清淨還是不清淨，也想知道色界，乃
至於由眼觸作為條件產生的各種感受，到底是清淨還是不清淨。按照這些法去努力修行的人，我稱之為帶有得失心、近似精進波羅蜜多的修行。憍尸迦！就像前面講過的，這些都屬於帶有『有所得』概念的精進波羅蜜多。
此句為佛陀呼喚弟子憍尸迦，準備開示法義，屬於經文中常見
的稱名起語，顯示對話即將展開。本句指出修行者應觀察眼界、色界及由眼觸緣起的諸受，思惟
其性質究竟是常還是無常，強調對五蘊、六界等法的如實觀察，契合原始佛教對諸法無常的教導。本句探討對眼界與色界的追求，以及由眼觸所生諸受（樂受、苦受等）的本質，提示修行者觀察五蘊、
六根六境六識所生諸受，無論樂苦皆因緣所生，非實有、非究竟安樂，應生厭離心。本句探討對於眼界、色界及由眼觸緣起的諸受，是否具有『我』或『無我』的本質，強調對五蘊、六界
等法的如實觀察，破除對『我』的執著，契合原始佛教對無我法義的強調。本句說明對於眼界、色界及由眼觸緣起的諸受，修行者會探求其本質究竟是清淨還是不淨，反映對五蘊
、十二處、十八界等法的觀察與分別，強調如實知見的重要性。本句指出，若依據某些法門而精進修行，但心中仍有得失、成
就的執著，這種精進僅是相似於真正的精進波羅蜜多，尚未達到無所得的究竟圓滿。此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，用以引起注意或
作為開示的起始語，無其他義理內容。本句指出，前述內容皆屬於『有所得』的精進波羅蜜多，強調
這種精進仍帶有執著成果、成就的心態，並非究竟無所得的波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人 等，如是求眼界若常若無常，求色界乃至眼 觸為緣所生諸受若常若無常；求眼界若樂 若苦，求色界乃至眼觸為緣所生諸受若樂 若苦；求眼界若我若無我，求色界乃至眼觸 為緣所生諸受若我若無我；求眼界若淨若 不淨，求色界乃至眼觸為緣所生諸受若淨 若不淨。依此等法行精進者，我說名為行有 所得相似精進波羅蜜多。憍尸迦！如前所說， 當知皆是說有所得相似精進波羅蜜多。
或無常，說聲界、耳識界，以及耳觸、由耳觸作為緣而生起的各種感受，是常或無常；說耳界是樂或苦，說聲界、耳識界，以及耳觸，並以耳觸為緣所生的諸受，皆有樂或苦；說耳界是『我』或『無我』，說聲界、耳識界，以及耳觸
、以耳觸為緣所生的諸受，是『我』或『無我』；說耳界是清淨或不清淨，說聲界、耳識界，以及耳觸、以耳觸為緣所生的各種感受是清淨或不清淨。如果有人能依照這些法來修行精進，這就是精進波羅蜜多。又說：修行精進的人，應該探求耳界是常還是無常，應該
探求聲界，乃至由耳觸為緣所生的各種感受，是常還是無常；應當觀察耳界是樂是苦，應當觀察聲界乃至耳觸為緣所生諸受，是樂是苦；應該探求耳界是我還是無我，應該探求聲界，乃至以耳觸為緣所生的諸受，是我還是無我；應該探求耳界是清淨還是不清淨，應該探求聲界乃至耳觸為緣所生的各種感受，是清淨還是不清淨。如果有人能夠追求這類法門並精進修行，這就是實踐精進波羅蜜多。
是常還是無常，聲界、耳識界，以及耳觸和由耳觸作為條件產生的各種感受，是常還是無常；說明耳的範疇有快樂或痛苦，聲音的範疇、耳識的範疇，
以及耳觸和以耳觸為條件生起的各種感受，也都可能是快樂或痛苦的。說明耳的範疇，聲音、耳識、耳觸，以及由耳觸作為條件
而生起的各種感受，都是在討論它們究竟是『我』還是『無我』。講到耳界有清淨或不清淨的情況，也談到聲界、耳識界，
以及耳觸和由耳觸作為條件產生的各種感受，都有清淨或不清淨的分別。如果有人能依據這些法門努力修行，這就是實踐精進波羅蜜多。又這麼說：精進修行的人，應該去觀察耳的境界是常還是
無常，也要觀察聲音、乃至耳根接觸所引發的各種感受，是常還是無常。我們應該觀察耳的境界是快樂還是痛苦，也要觀察聲音的
境界，乃至因耳根接觸聲音而生起的各種感受，是快樂還是痛苦。我們應該思考耳的界限到底是我還是無我，也要思考聲音
、乃至耳根接觸所引發的各種感受，到底是我還是無我；我們應該觀察耳的境界是清淨還是不清淨，也要觀察聲音
、乃至耳根接觸等因緣所生的各種感受，是清淨還是不清淨。如果有人能夠努力追求這些法門並持續精進修行，就是在修持精進波羅蜜多。
本句為佛陀轉折語，表示將進一步開示法義，並直接稱呼弟子
憍尸迦，顯示教法的次第與針對性。本句說明，發無上菩提心者，應如實觀察耳界、聲界、耳識界、耳觸及由耳觸緣起的諸受，分別思惟其
為常或無常，強調對法界諸法的如實知見，為修行菩提心的重要基礎。本句闡述耳根（耳界）、聲音（聲界）、耳識及耳觸等，乃至以耳觸為緣所生的諸受，皆有樂受與苦受
，說明感官接觸與感受的因緣關係，強調受的多樣性與依緣生起。本句闡述對於耳界、聲界、耳識界、耳觸及由耳觸緣起的諸受，皆應觀察其是否為『我』或『無我』，
強調對五蘊、六界等法的無我觀，破除對自性我的執著，符合原始佛教分析法的教義精神。本句說明耳根相關的法界，包括耳界、聲界、耳識界、耳觸及由耳觸緣起的諸受，皆有清淨與不清淨的
差別。
此處強調諸法依緣而生，並非本質恆常清淨或不淨，體現緣起性空的教義。本句說明，依據上述諸法而不懈修行，即是成就精進波羅蜜多
。
強調精進的實踐需建立在正法基礎上，並持續努力不懈，方能圓滿菩薩道的精進波羅蜜多。本句強調修行人應以精進心，觀察耳根所對的境界（耳界）、聲音（聲界）及由耳根接觸所生的諸受，
分別檢視其是否為常或無常，藉此體認諸法無常的真理，進而斷除執著。本句強調對耳根相關的境界與由耳根接觸聲音所生諸受的如實觀察，分辨其為樂受或苦受，屬於修習內
觀、如實知見五蘊與十二處的實踐方法，幫助修行者破除對感受的執著。本句強調對於耳界、聲界及由耳觸緣起的諸受，皆應如實觀察其是否具有『我』或『無我』的性質，體
現佛教對五蘊、十二處、十八界皆無我之教義，導向破除我執。本句強調對耳界及相關感受的如實觀察，無論其為清淨或不清
淨，皆應如實知見，培養正念與智慧，避免執著於淨與不淨。本句強調，若能積極追求並實踐如上所說的法門，並以不懈怠的精神精進修行，即是成就精進波羅蜜多
。
精進波羅蜜多為六度之一，重在持續努力、不退轉於善法修行。
- 耳界：指耳根，即感知聲音的器官及其功能範疇。
- 聲界：指聲音所屬的境界或對象。
- 耳識界：指耳識，即能了別聲音的識。
- 耳觸：耳根與聲塵接觸之時的現象。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上 菩提心者，說耳界若常若無常，說聲界、耳識 界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若常若無常； 說耳界若樂若苦，說聲界、耳識界及耳觸、耳觸 為緣所生諸受若樂若苦；說耳界若我若無 我，說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸 受若我若無我；說耳界若淨若不淨，說聲界、 耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若淨若不 淨。若有能依如是等法修行精進，是行精進 波羅蜜多。復作是說：行精進者，應求耳界若 常若無常，應求聲界乃至耳觸為緣所生諸 受若常若無常；應求耳界若樂若苦，應求聲 界乃至耳觸為緣所生諸受若樂若苦；應求耳 界若我若無我，應求聲界乃至耳觸為緣所 生諸受若我若無我；應求耳界若淨若不淨， 應求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若淨若 不淨。若有能求如是等法修行精進，是行精 進波羅蜜多。
惟聲界，乃至以耳觸為緣所生的諸受，是常還是無常；觀察耳界是樂還是苦，觀察聲界，乃至以耳觸為緣所生的諸受，是樂還是苦；探求耳界是我還是無我，探求聲界，乃至由耳觸為緣所生的諸受，是我還是無我；分別耳界是清淨還是不清淨，
分別聲界，乃至以耳觸為緣所生的諸受，是清淨還是不清淨。依據這些法而精進修行的人，我說這叫做行有所得的類似精進波羅蜜多。憍尸迦！如同先前所說，應當知道，這些都是說有所得相類的精進波羅蜜多。
無常？聲界，以及由耳觸作為條件而產生的各種感受，是恆常還是無常？想要知道耳的境界是快樂還是痛苦，想要知道聲音的境界
，乃至由耳朵接觸聲音而產生的各種感受，是快樂還是痛苦；探究耳的範疇到底是我還是不是我，探究聲音的範疇，乃
至由耳朵接觸聲音而產生的各種感受，到底是我還是不是我；想要分辨耳界到底清淨還是不清淨，
想要分辨聲界，乃
至由耳根接觸所產生的各種感受，到底是清淨還是不清淨。按照這些法去努力修行的人，我稱之為屬於『有所求得』的類似精進波羅蜜多。憍尸迦！就像前面講過的，要知道這些都是屬於有所得這一類的精進波羅蜜多。
此句為佛陀直接稱呼弟子憍尸迦，表示接下來將有教誨或問答，屬於經典中常見的開場呼語。
本句說明修行者應如實觀察耳界、聲界及由耳觸為緣所生諸受
，分別思惟其性質是否為常或無常，強調對五蘊、六界的無常觀察，為正見建立基礎。本句說明對於耳根（耳界）及聲音（聲界）等境界，乃至由耳
根接觸聲音所生起的各種感受，皆可分為樂受或苦受，強調感受的生起依於緣起，並非自性常有。本句探討對於耳界、聲界及由耳觸所生諸受的自性觀察，質疑這些法是否具有『我』或『無我』的本質
，強調對五蘊、六界等的無我觀照，符合原始佛教對於『我執』的破除與法義上的無我思想。本句說明對於耳界、聲界及由耳根接觸所生諸受，若執著於其清淨或不清淨，皆屬分別心。
此處強調對
境界的分別與執著，並非究竟解脫之道，應超越淨與不淨的分別。本句指出，若依據特定法門而精進修行，這種精進屬於『行有
所得』，即帶有目的與所得心，僅為相似於真正的精進波羅蜜多，尚未達到無所得的究竟圓滿。此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，用以引起注意或
作為開示的起始，無其他義理內容。本句指出，前述內容皆屬於以有所追求、執著成果為特徵的精
進波羅蜜多，並非究竟無所得的圓滿精進，提醒修行者分辨精進的層次與性質。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如 是求耳界若常若無常，求聲界乃至耳觸為 緣所生諸受若常若無常；求耳界若樂若苦， 求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若樂若苦； 求耳界若我若無我，求聲界乃至耳觸為緣 所生諸受若我若無我；求耳界若淨若不淨， 求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若淨若不 淨。依此等法行精進者，我說名為行有所得 相似精進波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知 皆是說有所得相似精進波羅蜜多。
常，說香界、鼻識界及鼻觸、由鼻觸為緣所生諸受若常若無常；說鼻界是樂或苦，說香界、鼻識界及鼻觸、以鼻觸為緣所生的諸受是樂或苦；說鼻界是我或非我，說香界、鼻識界及鼻觸，以及由鼻觸為緣所生的諸受，是我或非我；說明鼻界或清淨或不淨，說明香界、鼻識界及鼻觸，以及
以鼻觸為緣所生的諸受，或清淨或不淨。若有人能依這些法修行精進，就是行精進波羅蜜多。又說：修行精進者，應探求鼻界是常還是無常，並探求香
界以及由鼻觸因緣所生的各種感受，是常還是無常；應如實觀察鼻界是樂是苦，亦應如實觀察香界，乃至由鼻觸因緣所生的諸受，是樂是苦。應觀察鼻界是我還是無我，並觀察香界以及由鼻觸等因緣所生的諸受是我還是無我；應觀察鼻界是淨還是不淨，應觀察香界，乃至由鼻觸為緣所生的諸受，是淨還是不淨。若有人能探求如是等法，修行精進，這就是修行精進波羅蜜多。
，還有由鼻觸作為條件所生起的各種感受，是常還是無常；說明鼻的範疇有快樂或痛苦，還有香的範疇、鼻識、鼻觸
，以及由鼻觸作為條件產生的各種感受，也可能是快樂或痛苦。說明鼻界是『我』或『非我』，同樣地，香界、鼻識界、
鼻觸，以及由鼻觸為條件所生的各種感受，也被討論為是『我』或『非我』；講到鼻的範疇，有時是清淨的，有時是不清淨的；同樣地
，香的範疇、鼻識、鼻觸，以及由鼻觸作為條件產生的各種感受，也有清淨和不清淨的情況。如果有人能依照這些法門努力修行，就是在實踐精進波羅蜜多。又說：精進修行的人，應該思考鼻界到底是恆常還是無常
，也要思考香界以及由鼻觸因緣生起的各種感受，是恆常還是無常。應該觀察鼻界是帶來快樂還是痛苦，也要觀察香界以及由
鼻觸因緣所生的各種感受，是快樂還是痛苦。應該思考鼻的本質到底是我還是無我，也要思考香界以及
由鼻觸等因緣所生的各種感受，到底是我還是無我。應該觀察鼻的境界到底是清淨還是不清淨，也要觀察香的
境界，乃至由鼻與香接觸而產生的各種感受，是清淨還是不清淨。如果有人能夠追求這些法門並且努力修行，這就是在實踐精進波羅蜜多。
此句為佛陀轉述教法時，呼喚弟子憍尸迦並展開新一段說法，屬於經文常見的轉折語。
本句說明，為了發起無上菩提心的人，會對於鼻界、香界、鼻識界、鼻觸及由鼻觸緣起的諸受，探討其
是否為常或無常，強調對五蘊、六界等法的如實觀察，是修行菩提心的重要基礎。本句闡述鼻界（即鼻根）所涉的感受，包含與香界（氣味）、
鼻識（嗅覺識）、鼻觸（鼻根與香塵接觸）相關，並指出由這些因緣所生的感受有樂、苦等差別，體現五蘊、
十二處、十八界的分析方法，強調感受的緣起性質。本句闡述對於鼻界、香界、鼻識界、鼻觸及由鼻觸緣起的諸受，皆以『是我』或『非我』的觀點來分析
，反映出對五蘊、六界等法的無我觀察，強調一切法皆非實有自我，為破除我執之教法。本句闡述對於鼻界、香界、鼻識界、鼻觸及由鼻觸緣起的諸受，皆有清淨與不淨的分別，強調五蘊、六
界等法皆非絕對清淨，需如實觀察其性質，契合原始佛教對諸法無常、無我、非淨非不淨的教義。本句說明，依據上述諸法而努力修行，即是成就精進波羅蜜多
，強調實踐與持續精進的重要性。本句強調修行人應以精進心，觀察並分辨鼻界、香界及由鼻觸
緣起的諸受，究竟是常還是無常，藉此破除對五蘊六界的常見執著，進一步體證無常法義。本句強調對於鼻界、香界及由鼻觸因緣所生諸受的如實觀察，分辨其為樂受或苦受，屬於修習內觀、辨
別五蘊及十二處、十八界中受蘊的實踐方法，有助於破除對感受的執著。本句強調對於鼻界、香界及由鼻觸等緣起所生諸受，皆應如實觀察其是否具有『我』的實體，或本質上
是無我。
此為觀察五蘊、六界等法無我之修行要點，導向破除我執。本句強調對於鼻根、香塵及由鼻觸所生諸受的如實觀察，無論
其為淨或不淨，皆應如實求知，培養正見與如實知見，避免執著於淨或不淨的分別。本句強調，對於諸法的追求與不懈修行，正是成就精進波羅蜜
多的實踐。
精進波羅蜜多是六度之一，指持續努力於善法與修行，不懈怠、不退轉。
- 鼻界：指鼻根，即感知氣味的根本。
- 香界：指氣味的對象。
- 鼻識界：指認識氣味的識。
- 鼻觸：鼻根與香塵接觸所生的觸覺。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上 菩提心者，說鼻界若常若無常，說香界、鼻識 界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若常若無常；說 鼻界若樂若苦，說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸 為緣所生諸受若樂若苦；說鼻界若我若無 我，說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸 受若我若無我；說鼻界若淨若不淨，說香界、 鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若淨若不 淨。若有能依如是等法修行精進，是行精進 波羅蜜多。復作是說：行精進者，應求鼻界若 常若無常，應求香界乃至鼻觸為緣所生諸 受若常若無常；應求鼻界若樂若苦，應求香 界乃至鼻觸為緣所生諸受若樂若苦；應求 鼻界若我若無我，應求香界乃至鼻觸為緣 所生諸受若我若無我；應求鼻界若淨若不 淨，應求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若淨 若不淨。若有能求如是等法修行精進，是行 精進波羅蜜多。
香界，乃至由鼻觸作為緣所生的諸受，是常還是無常；尋求鼻界是樂還是苦，尋求香界乃至由鼻觸為緣所生的各種感受，是樂還是苦；探求鼻界是我還是無我，探求香界，乃至由鼻觸緣起的諸受，是我還是無我；尋求鼻界是清淨還是不淨，尋求香界乃至由鼻觸為緣所生的各種感受，是清淨還是不淨。依此等法而精進修行者，我說這是行有所得、僅為相似的精進波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，應知這些皆是有所得、相似的精進波羅蜜多。
還是無常，觀察香的範疇，乃至由鼻觸作為條件所產生的各種感受，是恆常還是無常；想知道鼻的境界是快樂還是痛苦，想知道香的境界，乃至
由鼻觸作為條件所產生的各種感受，是快樂還是痛苦；探究鼻的界限到底是我還是不是我，探究香的界限，乃至
於由鼻子接觸香氣而產生的各種感受，到底是我還是不是我；探究鼻的境界到底是清淨還是不清淨，進一步探究香的境
界，乃至於由鼻子接觸香氣而產生的各種感受，到底是清淨還是不清淨。按照這些法去努力修行的人，我稱之為帶有得失心、類似精進波羅蜜多的修行。憍尸迦！就像前面講過的，要明白這些都是屬於有所得、類似精進波羅蜜多的說法。
此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，引起注意，準備開示法義，無其他深層義理。
本句說明修行者應如實觀察鼻界、香界及由鼻觸緣起的諸受，
分別思惟其性質是否為常或無常，強調對五蘊、六界的無常觀察，契合原始佛教因緣觀與無常法義。本句說明對於鼻根、香塵及由鼻觸緣起的諸受，皆可觀察其為
樂或苦，強調五根對境所生諸受皆屬緣起，無自性，應如實觀察其本質。本句說明對於鼻界、香界及由鼻觸緣起的諸受，應觀察其是否
有真實的『我』存在，強調五蘊、六界等皆無實我，導向無我見的正見。本句說明對於鼻根、香塵及由鼻觸所生諸受，皆可作清淨與否
的觀察，強調修行者應如實審察五根六塵及由此生起的感受，不執著於淨與不淨，進而超越分別。本句指出，若依據某些法門而精進修行，仍帶有『有所獲得』
的心態，這種精進僅是相似於真正的精進波羅蜜多，尚未達到無所得的究竟圓滿。此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，用以引起注意或
作為開示的起始，體現經典中師徒問答、教誡的語境。本句指出，前述內容皆屬於「有所得」的精進波羅蜜多，並非
究竟無所得的圓滿精進，提醒修行者分辨其層次與性質。
「憍尸迦！若善男子、善女人等， 如是求鼻界若常若無常，求香界乃至鼻觸 為緣所生諸受若常若無常；求鼻界若樂若 苦，求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若樂若 苦；求鼻界若我若無我，求香界乃至鼻觸為 緣所生諸受若我若無我；求鼻界若淨若不 淨，求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若淨若 不淨。依此等法行精進者，我說名為行有所 得相似精進波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當 知皆是說有所得相似精進波羅蜜多。
舌觸為緣所生的諸受，或清淨或不清淨。如果有人能依照這些法來修行精進，這就是修行精進波羅蜜多。又說：精進修行者，應觀察舌界，不論是常或無常，應觀
察味界，乃至觀察由舌觸為緣所生的諸受，無論是常或無常。應該探求舌界，不論是快樂還是痛苦，應該探求味界，直到由舌觸為緣所生的各種感受，不論是快樂還是痛苦；應當探求舌界，不論執著有我或無我，應當探求味界，乃
至由舌觸為緣所生的諸受，不論執著有我或無我，皆應如實觀察。應該探求舌界，不論是清淨還是不淨，應該探求味界，直到由舌觸為緣所生的各種感受，不論是清淨還是不淨。如果有人能夠如是探求這些法而精進修行，這就是修行精進波羅蜜多。
是常還是無常，討論味界、舌識界，以及舌觸和因舌觸而生的各種感受是常還是無常；說明舌界有快樂或痛苦，還有味界、舌識界，以及舌觸和
因舌觸而生的各種感受，也都可能是快樂或痛苦。說明舌界是『我』還是『無我』，同樣地，味界、舌識界
，以及舌觸和因舌觸而生的各種感受，是『我』還是『無我』；說明舌界可能清淨，也可能不清淨；同時也說味界、舌識
界，以及舌觸和因舌觸而生的各種感受，都有清淨或不清淨的情況。如果有人能夠依據這些法門努力修行，這就是在實踐精進波羅蜜多。又說：努力修行的人，應該觀察舌的領域，不管是恆常還
是無常，也要觀察味的領域，直到由舌頭接觸所產生的各種感受，不論這些感受是恆常還是無常。應該去觀察舌界，不管是快樂還是痛苦，也要觀察味界，
直到由舌頭接觸味道而產生的各種感受，無論是快樂還是痛苦，都要如實觀察。應該去觀察舌界，不管認為有我還是無我，也要觀察味界
，直到由舌頭接觸為條件產生的各種感受，不論有我或無我，都要如實探究；我們應該觀察舌界，不管它是清淨還是不清淨，也要觀察
味界，直到由舌頭接觸味道而產生的各種感受，無論這些感受是清淨還是不清淨。如果有人能夠這樣追求這些法並且努力修行，這就是在實踐精進波羅蜜多。
本句為佛陀轉折語，表示將繼續對憍尸迦說明法義，屬於經文
中常見的提起聽者、引入新段落的語句。本句說明，發無上菩提心者，應如實觀察舌界、味界、舌識界、舌觸及由舌觸緣起的諸受，探討其是否
為常或無常，強調對五蘊、六界等法的無常觀，為修行菩提心的重要基礎。本句闡述舌界（舌根）、味界（味塵）、舌識界（舌識）及舌觸，乃至由舌觸為緣所生的諸受，皆有樂
受與苦受，說明感官接觸與感受的因緣關係，強調受的多樣性與依緣生起。本句討論舌界、味界、舌識界、舌觸及由舌觸緣起的諸受，是否具有『我』或『無我』的本質，強調對
五蘊、六界等法的無我觀察，符合原始佛教對於諸法無我、緣起的教義。本句闡述舌界及相關法（味界、舌識界、舌觸、由舌觸緣起的
諸受）皆有清淨與不清淨的分別，強調諸法依緣而生，性質非一成不變，須如實觀察其因緣與果報。本句強調依據前述諸法而精進修行，即是實踐菩薩六度中的精
進波羅蜜多，指出精進不離正法依止，並以此為成就菩薩道的重要條件。本句強調修行者應以精進心，觀察舌界、味界及由舌觸緣起的
諸受，無論其性質為常或無常，皆應如實觀察，體會諸法因緣所生、無自性，進而斷除執著。本句強調對舌界、味界及由舌觸為緣所生諸受的如實觀察，不
論感受是樂是苦，皆應平等對待，體現對五蘊、六界的觀照，符合原始佛教對緣起與受的觀修方法。本句強調對於舌界、味界及由舌觸緣起的諸受，無論執著有我
或無我，都應如實觀察其本質，體會諸法依緣而生、無自性，進而破除對『我』的執著。本句強調對舌界、味界及由舌觸緣起的諸受進行如實觀察，不分清淨或不淨，皆應平等審察，體現對五
蘊、六界的無執著觀照，符合原始佛教對身心現象如實知見的修行原則。本句強調對於如上所說諸法的追求與不懈修行，即是實踐精進
波羅蜜多。
精進波羅蜜多為六度之一，指持續努力於善法與修行，不懈怠、不退轉。
- 舌界：指舌根，六根之一。
- 味界：指味塵，六塵之一。
- 舌識界：指舌識，六識之一，能了知味。
- 舌觸：舌根與味塵接觸。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上 菩提心者，說舌界若常若無常，說味界、舌識 界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若常若無常； 說舌界若樂若苦，說味界、舌識界及舌觸、舌 觸為緣所生諸受若樂若苦；說舌界若我若 無我，說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生 諸受若我若無我；說舌界若淨若不淨，說味 界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若淨若 不淨。若有能依如是等法修行精進，是行精 進波羅蜜多。復作是說：行精進者，應求舌界 若常若無常，應求味界乃至舌觸為緣所生 諸受若常若無常；應求舌界若樂若苦，應求 味界乃至舌觸為緣所生諸受若樂若苦；應 求舌界若我若無我，應求味界乃至舌觸為 緣所生諸受若我若無我；應求舌界若淨若 不淨，應求味界乃至舌觸為緣所生諸受若 淨若不淨。若有能求如是等法修行精進，是 行精進波羅蜜多。
味界，乃至由舌觸緣起的諸受，是常還是無常；觀察舌界是樂還是苦，觀察味界，乃至以舌觸為緣所生的諸受，是樂還是苦；探究舌界是我還是無我，探究味界，乃至由舌觸為緣所生的諸受，是我還是無我；觀察舌界是清淨還是不清淨，觀察味界，乃至由舌觸為緣所生的諸受，是清淨還是不清淨。依此等法而精進修行者，我說這是帶有所得心的相似精進波羅蜜多。憍尸迦！如同前面所說，應知這些都是帶有得失執著、僅為相似的精進波羅蜜多。
恆常還是無常，觀察味界，乃至由舌觸作為條件所生起的各種感受，是恆常還是無常；想知道舌頭的感覺是快樂還是痛苦，想知道味覺，乃至由
舌頭接觸引發的各種感受，是快樂還是痛苦；探究舌界到底是我還是不是我，探究味界，乃至由舌頭接
觸所產生的各種感受，到底是我還是不是我；想要分辨舌界是否清淨，味界是否清淨，乃至於由舌頭接
觸所產生的各種感受，到底是清淨還是不清淨。按照這些法去努力修行的人，我稱之為帶有追求成果心態的類似精進波羅蜜多。憍尸迦！就像前面講過的，要知道這些都是屬於帶有得失心、類似有所得的精進波羅蜜多。
此句為佛陀或尊者呼喚弟子「憍尸迦」之語，為開啟教示或對
話的起首，顯示對特定弟子的直接開示。本句說明修行者應如實觀察舌界、味界及由舌觸緣起的諸受，
分別其是否為常或無常，強調對五蘊、六界的無常觀，為破除執著、增進智慧之基礎。本句說明對於舌界（舌根）及味界（味塵）等，乃至由舌觸為緣所生的各種受（感受），皆可分為樂受
或苦受，強調感受的生起依於根、境、觸等條件，並非自性常有。本句強調對於舌界、味界及由舌觸緣起的諸受，應觀察其是否
有真實的『我』存在，或本質上皆無我，體現佛教對五蘊、六界無我之觀照。本句說明對於舌界、味界及由舌觸緣起的諸受，無論是清淨或不清淨，皆是觀察與分別的對象，強調修
行者應如實觀察五根、五境及由緣起的諸受，不執著於其淨與不淨。本句指出，若修行精進時心中仍有所得、執著於成果，則僅是
相似於真正的精進波羅蜜多，尚未達到無所得的究竟圓滿。此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』，用以引起注意或
作為開示的起始，無其他義理內容。本句指出，前述所談的精進波羅蜜多，其實都還是帶有『有所得』的執著，並非究竟無所得的圓滿精進
。
強調修行時若著於成果或成就，則僅是相似於真正的波羅蜜多，未達究竟無住之境。
「憍尸迦！若善男子、善女人 等，如是求舌界若常若無常，求味界乃至舌 觸為緣所生諸受若常若無常；求舌界若樂 若苦，求味界乃至舌觸為緣所生諸受若樂 若苦；求舌界若我若無我，求味界乃至舌觸 為緣所生諸受若我若無我；求舌界若淨若 不淨，求味界乃至舌觸為緣所生諸受若淨 若不淨。依此等法行精進者，我說名為行有 所得相似精進波羅蜜多。憍尸迦！如前所說， 當知皆是說有所得相似精進波羅蜜多。
常，說觸界、身識界及身觸，以及以身觸為緣所生的諸受，是常或無常；說明身界有樂或苦，說明觸界、身識界及身觸，以及以身觸為緣所生的諸受，皆有樂或苦；說身界是我或非我，說觸界、身識界及身觸，以及由身觸為緣所生的諸受，是我或非我；說身界有清淨或不淨，說觸界、身識界，以及身觸、由身觸為緣所生的諸受，也有清淨或不淨。若有人能依這些法修行精進，就是行精進波羅蜜多。復次說道：修行精進者，應觀察身界，不論是常還是無常
，應觀察觸界，乃至由身觸為緣所生的諸受，無論是常還是無常；應觀察身界，不論樂或苦，應觀察觸界，乃至由身觸為緣所生的諸受，不論樂或苦；應探求身界，不論認為有我或無我；應探求觸界，乃至由
身觸為緣所生的諸受，不論認為有我或無我。應觀察身界，無論是清淨或不清淨；應觀察觸界，乃至由
身觸為緣所生的諸受，無論是清淨或不清淨。若有人能探求如是等法，修行精進，便是修行精進波羅蜜多。
，還有由身觸作為條件所生起的各種感受，是常還是無常；說明身界有快樂或痛苦，也說明觸界、身識界和身觸，以
及因身觸作為條件而生起的各種感受，這些感受也有快樂或痛苦。講到身界，有人認為是我，也有人認為不是我；同樣地，
觸界、身識界，以及身觸和由身觸作為條件而生起的各種感受，也被說成是我或不是我。講到身界有清淨或不清淨的情況，也說到觸界、身識界，
以及身觸和由身觸作為條件所生起的各種感受，也有清淨或不清淨的分別。如果有人能夠依照這些法門努力修行，就是在實踐精進波羅蜜多。又這麼說：精進修行的人，應該去觀察身界，不論它是常
還是無常，也要觀察觸界，直到由身觸作為條件而生起的各種感受，不管這些感受是常還是無常。應該去觀察身界，不論是快樂還是痛苦，也要觀察觸界，
直到由身體接觸作為條件所生起的各種感受，不管是快樂還是痛苦，都要如實觀察；應該去觀察身界，不論認為有我或無我，也要觀察觸界，
直到由身觸因緣生起的各種感受，不論認為有我或無我，都應加以審察。應該觀察身界，不論清淨或不清淨，也要觀察觸界，直到
由身觸作為條件所生起的各種感受，不論清淨或不清淨，都應該如實觀察。如果有人能夠追求這些法門並且努力修行，就是在實踐精進波羅蜜多。
本句為佛陀轉述教法時，呼喚弟子憍尸迦並展開新一段說法，
屬於經文常見的轉折與提起語，標示教義內容的遞進或補充。本句說明，為了發起無上菩提心的人，會探討身界、觸界、身識界、身觸及由身觸緣起的諸受，這些法
是常還是無常，強調對五蘊及其緣起現象的如實觀察，是修行菩提心的重要基礎。本句闡述身界（身根）及其相關的觸界、身識界，乃至由身觸
為緣所生的諸受，皆有樂受與苦受兩種。
強調五蘊、十二處、十八界中，身根與觸、識、受之間的因緣關係，
說明感受的生起依於身觸為緣，並非單一自性。本句闡述對於身界、觸界、身識界及由身觸緣起的諸受，存在著『是我』或『非我』的不同見解，反映
出對五蘊、十二處、十八界等法的我見與無我見的分別，強調對法的如實觀察與抉擇。本句說明身界、觸界、身識界，以及由身觸為緣所生的諸受，皆有清淨與不淨的差別，強調五蘊、十二
處、十八界等法皆有染淨之分，並非一味純淨或不淨，須依緣起條件觀察其性質。本句說明，依據上述諸法而努力修行，即是實踐精進波羅蜜多
。
強調精進波羅蜜多的實踐需建立在正法基礎上，並以不懈努力為要。本句強調修行者應以精進心，觀察身界、觸界及由身觸緣起的諸受，無論其性質為常或無常，皆應如實
觀察。
此處意在培養對身與感受的正確知見，進而斷除執著，增進解脫智慧。本句強調對身界與觸界的如實觀察，無論是樂受或苦受，皆應
以正念探究其因緣生起，體會諸受皆由身觸為緣而生，進而增進對身心現象的覺察與智慧。本句強調對於身界、觸界及由身觸緣起的諸受，應以『有我』
與『無我』兩種觀點審慎觀察，旨在破除對五蘊及感受的執著，進一步理解身心現象的無我性質。本句強調對於身界、觸界及由身觸緣起的各種受（感受），無
論其性質為淨或不淨，皆應如實觀察與探求，體現對五蘊、十二處、十八界等法的平等觀照，避免執著於淨或
不淨的分別，進而通達諸法實相。本句強調，若有人能夠追求並實踐上述諸法，並以精進不懈的
態度修行，即是在成就精進波羅蜜多。
精進波羅蜜多是六度之一，指持續努力、不懈怠地修行善法。
- 身界：指身根、身體的感官界分。
- 觸界：指身根與外境接觸所生的界分。
- 身識界：指身根對境時所生的識。
- 身觸：身根與外境接觸的現象。
- 身觸為緣所生諸受：指由身體接觸外境作為條件而生起的各種感受（苦、樂、不苦不樂等）。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上 菩提心者，說身界若常若無常，說觸界、身識 界及身觸、身觸為緣所生諸受若常若無常； 說身界若樂若苦，說觸界、身識界及身觸、身 觸為緣所生諸受若樂若苦；說身界若我若 無我，說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生 諸受若我若無我；說身界若淨若不淨，說觸 界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若淨若 不淨。若有能依如是等法修行精進，是行精 進波羅蜜多。復作是說：行精進者，應求身界 若常若無常，應求觸界乃至身觸為緣所生 諸受若常若無常；應求身界若樂若苦，應求 觸界乃至身觸為緣所生諸受若樂若苦；應 求身界若我若無我，應求觸界乃至身觸為 緣所生諸受若我若無我；應求身界若淨若 不淨，應求觸界乃至身觸為緣所生諸受若 淨若不淨。若有能求如是等法修行精進，是 行精進波羅蜜多。
觸界，乃至以身觸為緣所生的諸受，是常還是無常；觀察身界是樂還是苦，觀察觸界，乃至以身觸為緣所生的諸受，是樂還是苦；探究身界是我還是無我，探究觸界，乃至於以身觸為緣所生的各種感受，是我還是無我；尋求身界是清淨還是不淨，尋求觸界，乃至以身觸為緣所生的諸受，是清淨還是不淨。依此等法而精進修行者，我說這是帶有所得、僅為相似的精進波羅蜜多。憍尸迦！如同前面所說，
要知道這些都是講有所得這一類的精進波羅蜜多。
常還是無常，探究觸界，乃至由身觸作為條件而生起的各種感受，是常還是無常；想知道身界是快樂還是痛苦，想知道觸界，乃至由身體接
觸作為條件所產生的各種感受，是快樂還是痛苦；探究身的範疇到底是有一個我，還是沒有我；再探究觸的
範疇，乃至於由身體接觸作為條件所產生的各種感受，到底是我，還是無我；探究身界到底是清淨還是不清淨，探究觸界，乃至由身體
接觸作為條件所產生的各種感受，到底是清淨還是不清淨。按照這些法去努力修行的人，我稱之為帶有得失心、類似精進波羅蜜多的修行。憍尸迦！就像前面講過的，你要明白這些都是屬於有所得、類似精進波羅蜜多的內容。
此句為佛陀直接稱呼弟子「憍尸迦」，引起其注意，準備開示
法義，屬於經典中常見的呼喚語。本句說明修行者應如實觀察身界、觸界及由身觸緣起的諸受，
分別其是否為常或無常，強調對五蘊法的如理思惟與無常觀，契合原始佛教對身心現象的觀察方法。本句說明對於身界與觸界，以及由身觸為緣所生的諸受，皆可分為樂與苦。
強調五蘊中「受」的生起依
於身觸等緣，並指出樂受與苦受皆由緣起而生，非自性常有，提示對感受的觀察與分別。本句探討對於身界與觸界，以及由身觸為緣所生諸受的「我」
與「無我」之抉擇，強調對五蘊、十二處、十八界等法的觀察，檢視其是否有實在的我，或本質上皆是無我，
符合原始佛教對「無我」的深刻觀照。本句說明對於身界與觸界，以及由身觸為緣所生諸受，皆可作
為觀察對象，思惟其本質究竟是清淨還是不淨，強調修行者應如實觀察五蘊、十二處、十八界等法，破除對於
身與感受的執著，進而見其無常、無我、非淨。本句指出，若以有所追求、著於成果的心態來精進修行，雖然
名為精進波羅蜜多，但僅是相似，未達究竟無所得的圓滿精進。此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，用以引起注意或
作為開示的起始，無其他義理內容。本句指出，前述內容皆屬於『有所得』的精進波羅蜜多，強調
其與究竟無所得的精進波羅蜜多有所區別，提醒修行者分辨精進的層次與性質。
「憍尸迦！若善男子、善女人 等，如是求身界若常若無常，求觸界乃至身 觸為緣所生諸受若常若無常；求身界若樂 若苦，求觸界乃至身觸為緣所生諸受若樂 若苦；求身界若我若無我，求觸界乃至身觸 為緣所生諸受若我若無我；求身界若淨若 不淨，求觸界乃至身觸為緣所生諸受若淨 若不淨。依此等法行精進者，我說名為行有 所得相似精進波羅蜜多。憍尸迦！如前所說， 當知皆是說有所得相似精進波羅蜜多。
無常，說法界、意識界，以及意觸、由意觸為緣所生的諸受，是常或無常；說明意界中有樂受與苦受，法界、意識界及意觸，以及以
意觸為緣所生的諸受，皆有樂受與苦受；說意界是我或非我，說法界、意識界、意觸，以及由意觸為緣所生的諸受，是我或非我；說意界或清淨或不清淨，說法界、意識界，以及意觸、由
意觸為緣所生的諸受，或清淨或不清淨。如果有人能依照這些法來修行精進，這就是精進波羅蜜多。又這麼說：精進修行的人，應當觀察意界，不論是常還是
無常，也應觀察法界，乃至於由意觸為緣所生的各種感受，不論是常還是無常。應當觀察意界，無論是樂是苦；亦應觀察法界，乃至一切
由意觸為緣所生的諸受，無論樂受或苦受。應當探求意界，無論是有我或無我；亦應探求法界，乃至
於由意觸為緣所生的諸受，無論是有我或無我。應該探求意界，不論是清淨還是不清淨，也應該探求法界，乃至由意觸為緣所生的各種感受，不論是清淨還是不清淨。如果有人能夠如是探求這些法而精進修行，這就是修行精進波羅蜜多。
以及意觸和由意觸為緣生起的各種感受，是常還是無常；說明意界有快樂或痛苦，還有法界、意識界，以及意觸和
由意觸作為條件所生的各種感受，也都可能是快樂或痛苦。說明意界，有人認為是我，也有人認為不是我；同樣地，對於法界、意識界、意觸，以及由意觸作為條
件而生起的各種感受，也有人認為是我，有人認為不是我。說明意界可能清淨也可能不清淨，法界、意識界、意觸，
以及因意觸而生的各種感受，也都可能是清淨或不清淨。如果有人能依據這些方法努力修行，這就是實踐精進波羅蜜多。又說：精進修行的人，應該去觀察意界，不管是常還是無
常，也要觀察法界，乃至於由意觸因緣生起的各種感受，不論是常還是無常，都應該如實觀察。應當探究心識的領域，無論是快樂還是痛苦；也要探究法
界，乃至一切因心意接觸而生起的各種感受，不論快樂或痛苦，都應加以觀察。我們應該去觀察意界，不管是有自我還是無我，也要觀察
法界，乃至於由意觸因緣生起的各種感受，不論有我或無我，都要如實探究。我們應當觀察自己的意界，不管是清淨還是不清淨，也要
觀察法界，乃至於因意根接觸而生起的各種感受，無論清淨或不清淨，都要如實觀察。如果有人能夠這樣追求這些法並且努力修行，這就是在實踐精進波羅蜜多。
本句為佛陀轉折語，表示將進一步開示法義，並直接稱呼弟子
憍尸迦，強調教誨的針對性與連貫性。本句說明，發無上菩提心者，應如實觀察意界、法界、意識界、意觸及由意觸緣生的諸受，分別思惟其
為常或無常，強調對諸法實相的抉擇與正見建立，是修行菩提心的重要基礎。本句闡述意界、法界、意識界及意觸，乃至由意觸緣起的諸受
，皆有樂受與苦受，強調心識活動與感受的因緣關係，並指出受的多樣性與依緣而生的特性。本句闡述對於意界、法界、意識界、意觸及由意觸所生諸受，眾生或執為我，或見為無我，反映對五蘊
、十二處、十八界等法的我見與無我見之分別，為破除執著、觀察法無我之基礎。本句闡述意界、法界、意識界、意觸及由意觸所生諸受，皆有清淨與不清淨之分，強調心識與所緣法、
觸及感受皆非絕對清淨，需依修行與因緣而定，提示修行者觀察自心與諸法之淨染。本句說明，依據上述諸法而努力修行，即是成就精進波羅蜜多
。
強調精進的實踐需建立在正法基礎上，並以持續不懈為要。本句強調精進修行者應如實觀察意界、法界及由意觸緣起的諸受，無論其性質為常或無常，皆應探究其
本質，體會諸法因緣所生、無自性之理，進而增長智慧與解脫。本句強調對於心識（意界）及法界的探求，無論是樂受或苦受
，皆應如實觀察。
尤其指出由意觸為緣所生的諸受，無論其性質，都不應偏執於樂或厭惡於苦，而是平等觀照
其本質，體會諸法因緣所生、無常無我之理。本句強調對於意界、法界及由意觸緣起的諸受，無論以有我或
無我的觀點，都應加以如實觀察與探求。
此處展現對法界與心識現象的徹底審察，體現原始佛教對五蘊、十二
處、十八界等法的無我觀照，並強調不執著於自我或法我。本句強調對於意界、法界及由意觸緣起的諸受，無論其性質為
清淨或不清淨，都應如實觀察與探求，體現平等無分別的觀照，進一步認識心識與法的本質。本句強調，對於如上所述的法門，若能發心追求並持續不懈地
修行，即是成就精進波羅蜜多。
精進波羅蜜多是六度之一，指不懈怠、持續努力於善法與修行之中。
- 意界：六界之一，指心意識的活動範疇。
- 法界：一切法的本體或總體，非華嚴系圓融義，應依本經語境理解為諸法之界分。
- 意識界：意識的作用範圍。
- 意觸：意根與法塵接觸所生的認知作用。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上 菩提心者，說意界若常若無常，說法界、意識 界及意觸、意觸為緣所生諸受若常若無常； 說意界若樂若苦，說法界、意識界及意觸、意 觸為緣所生諸受若樂若苦；說意界若我若 無我，說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生 諸受若我若無我；說意界若淨若不淨，說法 界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若淨若 不淨。若有能依如是等法修行精進，是行精 進波羅蜜多。復作是說：行精進者，應求意界 若常若無常，應求法界乃至意觸為緣所生 諸受若常若無常；應求意界若樂若苦，應求 法界乃至意觸為緣所生諸受若樂若苦；應 求意界若我若無我，應求法界乃至意觸為 緣所生諸受若我若無我；應求意界若淨若 不淨，應求法界乃至意觸為緣所生諸受若 淨若不淨。若有能求如是等法修行精進，是 行精進波羅蜜多。
究法界，乃至以意觸為緣所生的諸受，是常還是無常；探求意界是樂還是苦，探求法界，乃至由意觸為緣所生的諸受，是樂還是苦；探求意界是有我還是無我，探求法界，乃至於由意觸為緣所生的諸受，是有我還是無我；探求意界是清淨還是不清淨，探求法界，乃至於以意觸為緣所生的諸受，是清淨還是不清淨。依此等法而精進修行者，我說這是帶有所得執著的相似精進波羅蜜多。憍尸迦！如同前面所說，應知這些都是屬於有所得、相似的精進波羅蜜多。
無常，探究法界，乃至於由意觸作為條件所生起的各種感受，是恆常還是無常；想知道意界是快樂還是痛苦，想知道法界，乃至由意觸作
為條件所產生的各種感受，是快樂還是痛苦；探究意界到底有沒有『我』，再探究法界，乃至於由意觸
為因緣所生的各種感受，到底有沒有『我』存在；探究意界到底是清淨還是不清淨，進一步探討法界，乃至
於由意觸作為條件所產生的各種感受，到底是清淨還是不清淨。按照這些法去努力修行的人，我稱之為帶有『有所獲得』特徵的類似精進波羅蜜多。憍尸迦！就像前面講過的，要知道這些都是屬於帶有『有所得』概念的類似精進波羅蜜多。
此句為佛陀呼喚弟子憍尸迦，準備開示法義，屬於經文中常見
的稱名呼語，表現出師徒間的莊重與親切。本句說明修行者應如實觀察意界、法界，以及由意觸緣起的諸
受，探究其是否為常或無常，強調對法的如實知見與無常觀的修習。本句說明對於意界、法界，乃至由意觸為緣所生的諸受，皆可
分為樂與苦。
強調一切受皆依緣而生，並非自性常有，體現緣起法義。本句強調對於意界、法界及由意觸緣起的諸受，皆應觀察其是
否有真實的『我』存在，指出一切法皆應離我見，體現無我之義。本句說明對於意界、法界，以及由意觸緣起的諸受，應如實觀
察其是否清淨，強調對心識與感受的審查與分辨，屬於修行中對內在法的觀察與抉擇。本句指出，若依據特定法門而精進修行，這種精進仍帶有『有
所獲得』的執著，只能算是相似於真正的精進波羅蜜多，尚未達到無所得的究竟圓滿。此句為佛陀或說法者直接稱呼弟子「憍尸迦」，引起注意或作
為開示的起始語，無其他義理內容。本句指出，前述內容皆屬於『有所得』的精進波羅蜜多，強調
這種精進仍帶有執著成就或獲得的心態，並非究竟無所得的波羅蜜多。
- 所得相：指修行時心中有『有所獲得』的分別與執著。
「憍尸迦！若善男子、善女人 等，如是求意界若常若無常，求法界乃至意 觸為緣所生諸受若常若無常；求意界若樂 若苦，求法界乃至意觸為緣所生諸受若樂 若苦；求意界若我若無我，求法界乃至意觸 為緣所生諸受若我若無我；求意界若淨若 不淨，求法界乃至意觸為緣所生諸受若淨 若不淨。依此等法行精進者，我說名為行有 所得相似精進波羅蜜多。憍尸迦！如前所說， 當知皆是說有所得相似精進波羅蜜多。
、空、識界，有人認為是我，有人認為不是我；說地界是清淨或不淨，說水、火、風、空、識界是清淨或不淨。若有人能依這些法修行精進，就是行精進波羅蜜多。又這樣說：修行精進的人，應當探求地界是常還是無常，
亦應探求水界、火界、風界、空界、識界是常還是無常；應觀察地界是樂是苦，亦應觀察水、火、風、空、識界是樂是苦；應觀察地界是否為我或無我，亦應觀察水、火、風、空、識界是否為我或無我；應觀察地界是否清淨或不清淨，應觀察水、火、風、空、識界是否清淨或不清淨。若有人能探求如是諸法，修行精進，便是修行精進波羅蜜多。
地界是常還是無常，或討論水、火、風、空、識這些界是常還是無常；講到地界有時是快樂，有時是痛苦；同樣地，水、火、風
、空、識這些界，也有快樂或痛苦的情況。講到地界，有人認為它是我，也有人認為它不是我；同樣
地，水、火、風、空、識這些界，也有人認為是我，有人認為不是我。講到地界，有時是清淨的，有時是不清淨的；同樣地，水
、火、風、空、識這幾界，也有清淨或不清淨的情況。如果有人能夠依照這些法門努力修行，那就是在實踐精進波羅蜜多。又說：努力修行的人，應該去觀察地界到底是恆常還是無
常，也要觀察水、火、風、空、識這五界是恆常還是無常；應該觀察地界是快樂還是痛苦，也要觀察水、火、風、空、識這五界是快樂還是痛苦。應該去觀察地界是不是我，還是不是無我，也要觀察水、
火、風、空、識這些界是不是我，還是不是無我；應該觀察地界是清淨還是不清淨，也要觀察水、火、風、空、識這五界是清淨還是不清淨。如果有人能夠追求這些法，並且精進修行，就是在實踐精進波羅蜜多。
本句為佛陀轉述教法時的起首語，呼喚弟子憍尸迦，準備進入
下一段法義說明，屬於經文常見的結構性語句。本句說明發無上菩提心者，會對五大與識界的常無常性質進行
討論，顯示對法界本質的探究與抉擇，為修行者認識諸法實相的重要基礎。本句說明對於六界（地、水、火、風、空、識），可以分別觀察其帶來的樂受或苦受，強調界的性質並
非絕對，而是隨因緣變化，體現佛教對五蘊、六界無常與苦樂無定的觀察。本句指出對於五大（地、水、火、風、空）及識界，有人執著
為『我』，有人則認為非我，反映眾生對五蘊、六界的錯誤見解與執著，為破除『我見』鋪陳基礎。本句說明六界（地、水、火、風、空、識）皆有清淨與不清淨的分別，強調界的性質並非絕對，反映諸
法因緣和合、無常變化的觀點，提醒修行者觀察界的本質與其清淨不淨皆由因緣所成。本句說明，依據上述諸法而精勤修行，即是實踐菩薩六度中的
精進波羅蜜多，強調修行需以正法為依止，持續不懈。本句強調修行人應以精進心，觀察五蘊中的地、水、火、風、空、識六界，分別思惟其性質是否恆常不
變或終歸無常，藉此破除對諸法常住的執著，契入無常正見。本句教導行者應如實觀察五蘊中的地、水、火、風、空、識六
界，分別體會其帶來的樂與苦，從而增進對身心現象無常、苦、無我的正見。本句強調對五蘊六界的如實觀察，檢視地、水、火、風、空、
識等界是否具有「我」或「無我」的性質，藉此破除對自我的執著，契入無我正見。本句強調修行者需如實觀察五蘊中的地、水、火、風、空、識
六界，分別檢視其清淨與否，培養正見與如實知，進而斷除執著與煩惱。本句強調，若能發心追求上述諸法並持續精進修行，即是實踐
菩薩六度中的精進波羅蜜多，顯示精進不僅是行動，更是對法的追求與實踐。
- 地界、水界、火界、風界、空界、識界：六界，為構成一切法的基本元素，識界指心識。
- 地界：指構成物質的堅硬性質。
- 水界：指流動、濕潤的性質。
- 火界：指溫熱、成熟的性質。
- 風界：指流動、運動的性質。
- 空界：指空間、容受的性質。
- 識界：指認知、分別的心識。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上 菩提心者，說地界若常若無常，說水、火、風、空、 識界若常若無常；說地界若樂若苦，說水、火、 風、空、識界若樂若苦；說地界若我若無我，說 水、火、風、空、識界若我若無我；說地界若淨若 不淨，說水、火、風、空、識界若淨若不淨。若有能 依如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。 復作是說：行精進者，應求地界若常若無常， 應求水、火、風、空、識界若常若無常；應求地界 若樂若苦，應求水、火、風、空、識界若樂若苦；應 求地界若我若無我，應求水、火、風、空、識界若 我若無我；應求地界若淨若不淨，應求水、火、 風、空、識界若淨若不淨。若有能求如是等法 修行精進，是行精進波羅蜜多。
常，也同樣去探求水、火、風、空、識這五界是常還是無常；想要獲得地界時，是快樂還是痛苦？想要獲得水、火、風
、空、識這些界時，是快樂還是痛苦？想在地界中尋找『我』或『無我』，同樣地，也想在水、
火、風、空、識這些界中尋找『我』或『無我』；想要地界是清淨還是不清淨，想要水、火、風、空、識這些界也是清淨還是不清淨。按照這些法去努力修行的人，我稱之為帶有得失心、近似精進波羅蜜多的修行。憍尸迦！就像前面講過的，要明白，這些都是在說和有所得類似的精進波羅蜜多。
此句為佛陀或尊者呼喚弟子「憍尸迦」之語，作為開啟教示或
對話的起首，顯示對特定弟子的直接開示。本句指出修行者對於五蘊中的地、水、火、風、空、識等界，
思惟其本質究竟是恆常還是無常，強調對法界本性的如實觀察，為破除執著常見或斷見的重要基礎。本句探討對五蘊六界的執取，無論追求哪一界，皆有樂與苦的
分別，顯示對境界的追求本質上難離苦樂二相，提示修行者觀察執取的本質。本句指出對於五大（地、水、火、風、空）及識界的執著，無論是認為其中有『我』或『無我』，皆是
對『我』的錯誤尋求，強調五蘊、六界皆無實我，應破除對自性我的執著。本句指出對五蘊六界（地、水、火、風、空、識）執著其為清
淨或不清淨，皆屬分別心，強調修行者不應執著於界的淨與不淨，應超越分別，見諸法本無自性。本句指出，若依據某些法門而精進修行，這種精進仍屬於『有所得』，即心中尚有成就、得失的分別，
僅是近似於真正的精進波羅蜜多，尚未達到無所得的究竟圓滿。此句為佛陀直接稱呼弟子憍尸迦，作為開示或提問的起始語，
顯示對話進行中佛陀對特定弟子的關注與教導。本句指出，前述內容皆屬於『有所得』性質的精進波羅蜜多，
並非究竟無所得的圓滿精進，提醒修行者分辨其差異。
「憍尸迦！若善 男子、善女人等，如是求地界若常若無常，求 水、火、風、空、識界若常若無常；求地界若樂若 苦，求水、火、風、空、識界若樂若苦；求地界若我 若無我，求水、火、風、空、識界若我若無我；求地 界若淨若不淨，求水、火、風、空、識界若淨若不 淨。依此等法行精進者，我說名為行有所得 相似精進波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知 皆是說有所得相似精進波羅蜜多。
行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死、愁、歎、苦、憂、惱等法，是常還是無常；說無明或樂或苦，說行、識、名色、六處、觸、受、愛、
取、有、生、老死、愁歎、苦、憂、惱，皆或樂或苦；說無明，無論是有我還是無我，說行、識、名色、六處、
觸、受、愛、取、有、生、老死、愁歎、苦、憂、惱，亦皆是有我或無我的情況下被說明。說無明或為清淨或為不清淨，說行、識、名色、六處、觸
、受、愛、取、有、生、老死、愁、歎、苦、憂、惱，皆或為清淨或為不清淨。若有人能依據如是等法修行精進，這就是修行精進波羅蜜多。又說：精進修行的人，應當探求無明是否為常或無常，並
應探求行、老死、愁歎、苦、憂、惱等，是否為常或無常；應該探求無明是快樂還是痛苦，應該探求行，乃至老死、愁歎、苦、憂、惱，是快樂還是痛苦；應當探求無明是有我還是無我，亦應探求行乃至老死、愁歎、苦、憂、惱，是有我還是無我；應該探求無明是清淨還是不清淨，應該探求行乃至老死、愁歎、痛苦、憂愁、煩惱，是清淨還是不清淨。如果有人能夠探求這些法而精進修行，這就是精進波羅蜜多。
、有、生、老死、愁、歎、苦、憂、惱等，這些法是常還是無常。說無明有時是快樂，有時是痛苦；又說行、識、名色、六
處、觸、受、愛、取、有、生、老死、愁歎、苦、憂、惱等，也都可能是快樂或痛苦。說到無明時，無論是有我還是無我，還有行、識、名色、
六處、觸、受、愛、取、有、生、老死、愁歎、苦、憂、惱，都是有我或無我的情況下被說明的。講到無明，不論是清淨還是不清淨；講到行、識、名色、
六處、觸、受、愛、取、有、生、老死、愁、歎、苦、憂、惱，也都是有清淨或不清淨的情況。如果有人能夠依照這些法門努力修行，這就是在實踐精進波羅蜜多。又這麼說：精進修行的人，應該思考無明到底是恆常還是
無常，也要思考從行到老死、以及各種愁苦憂惱，到底是常還是無常。應該思考無明到底是帶來快樂還是痛苦，也應該思考從行
到老死、愁歎、痛苦、憂愁、煩惱，這一切究竟是快樂還是痛苦；應該去思考：無明到底是有一個『我』，還是沒有『我』？同樣地，從行到老死、以及各種愁歎、痛苦
、憂愁、煩惱，也都要思考它們究竟是有『我』還是無『我』？應該去觀察無明到底是清淨還是不清淨，也要觀察從行到
老死、愁歎、痛苦、憂愁、煩惱，這些究竟是清淨還是不清淨。如果有人能夠追求並努力修習這些法，那就是實踐精進波羅蜜多。
本句為佛陀轉述教法時的起語，呼喚弟子憍尸迦，準備進一步
說明法義，屬於經文中常見的結構性語句。本句說明，發無上菩提心者，會對十二因緣及相關苦蘊的本質進行探討，特別是討論這些法究竟是常還
是無常，強調對法性如實觀察的重要性，為修行者建立正見基礎。本句闡述十二因緣各支，無論是無明、行、識等，皆可呈現樂
或苦的狀態，顯示眾生於生死流轉中，苦樂交雜，並非單一苦受，強調因緣法的多樣性與複雜性。本句闡述十二因緣各支，無論以『有我』或『無我』的觀點來說，皆涵蓋於緣起法中，強調一切法的生
起與苦惱，皆不離因緣條件，並非執著於有我或無我所能解脫。本句說明十二緣起支及相關苦惱法，皆有清淨與不清淨的分別
，強調法的多樣性與非一概而論，提示修行者應觀察諸法性相，不執一邊。本句說明，依據上述諸法而不懈修行，即是成就精進波羅蜜多
。
強調精進的實踐需建立在正法基礎上，並以持續努力為要。本句強調修行人應以智慧觀察無明、行、老死及一切苦惱的本
質，思惟其是否為常住不變或是無常變化，藉此破除對五蘊與煩惱的執著，進而生起出離心。本句強調對十二因緣中各支（如無明、行、老死等）及其伴隨
的苦惱，應加以觀察其本質究竟是樂還是苦，藉此生起正見，斷除對苦因的無明與執著。本句強調對於十二因緣中的無明、行、乃至老死及相關苦惱，
應深入觀察其是否有一個實在的『我』存在，或本質上無有『我』。
此為破除我執、觀察法無我之修行要義，
契合原始佛教對『我』與『法』的如實觀察。本句強調對十二因緣各支，尤其是無明、行、乃至老死及相關
苦惱，應以如實觀察其性質，分辨其是否清淨，從而生起正見，斷除迷惑與執著。本句強調，對於如上所述的法門，若能發心追求並持續不懈地修行，便是成就精進波羅蜜多。
精進波羅
蜜多在六度中代表不懈怠、持續努力於善法與修行，為菩薩道的重要實踐。
- 無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死：十二因緣，說明眾生生死流轉的 根本因果次第。
- 愁、歎、苦、憂、惱：苦蘊的多種表現，指眾生於生死中所受的身心痛苦。
- 無明：對真理的無知，是十二因緣的起首。
- 名色：精神與物質的結合。
- 六處：六根，即眼、耳、鼻、舌、身、意。
- 觸：根、境、識三者和合而生的接觸。
- 愛：渴愛、執著。
- 取：執取、抓取對象。
- 有：存在、業有，導致未來生。
- 生：出生於世間。
- 老死愁歎苦憂惱：老、死及其帶來的種種身心痛苦。
- 行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死：十二因緣各支，描述眾生生死流轉的過 程。
- 愁歎苦憂惱：苦果的多種表現，屬於老死支的展開。
- 老死：衰老與死亡。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上 菩提心者，說無明若常若無常，說行、識、名色、 六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若常若 無常；說無明若樂若苦，說行、識、名色、六處、觸、 受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若樂若苦；說 無明若我若無我，說行、識、名色、六處、觸、受、愛、 取、有、生、老死愁歎苦憂惱若我若無我；說無 明若淨若不淨，說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、 有、生、老死愁歎苦憂惱若淨若不淨。若有能 依如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。 復作是說：行精進者，應求無明若常若無常， 應求行乃至老死愁歎苦憂惱若常若無常； 應求無明若樂若苦，應求行乃至老死愁歎 苦憂惱若樂若苦；應求無明若我若無我，應 求行乃至老死愁歎苦憂惱若我若無我；應 求無明若淨若不淨，應求行乃至老死愁歎 苦憂惱若淨若不淨。若有能求如是等法修 行精進，是行精進波羅蜜多。
究行乃至老死、愁歎、苦、憂、惱，是常還是無常；探求無明是樂還是苦，探求行，乃至老死及其所含的愁、歎、苦、憂、惱，是樂還是苦；探求無明時，是有我還是無我？探求行乃至老死、愁、歎、苦、憂、惱時，是有我還是無我？探求無明是清淨還是不清淨，探求行乃至老死、愁歎、苦、憂、惱，是清淨還是不清淨。依此等法而精進修行者，我說這是屬於帶有所得分別相的類似精進波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，應知這些都是帶有得失執著、僅為相似精進波羅蜜多。
常，從行直到老死、憂愁、痛苦、煩惱，這一切到底是常還是無常；探究無明到底是快樂還是痛苦，探究從行到老死、愁歎、苦惱，究竟是快樂還是痛苦；探究無明時，是有一個『我』還是沒有『我』？從行到老
死，乃至於一切愁苦、歎息、煩惱，都是有我還是無我？想要知道無明到底是清淨還是不清淨，想要知道從行到老
死、憂愁、痛苦、煩惱，這一切究竟是清淨還是不清淨。如果有人依這些法而努力修行，我說這是屬於帶有得失分別的類似精進波羅蜜多。憍尸迦！就像前面講的，要知道這些其實都是屬於帶有得失心、類似精進波羅蜜多的修行。
此句為佛陀直接稱呼弟子憍尸迦，表示接下來將有教誨或問答，屬於經典中常見的對話開端。
本句說明修行者應如實觀察無明、行、乃至老死及各種苦惱，
探究其本質究竟是常還是無常，強調對十二因緣各支的如理思惟，從而破除對常見或斷見的執著。本句探討十二因緣中，從無明、行乃至老死等各支，究竟屬於樂受還是苦受，強調對生命流轉諸法的如
實觀察，指出即使有時似有樂受，終歸多苦少樂，應生厭離心。本句探討十二因緣中各支的本質，質疑其是否有一個實在的『我』存在，或本無我體。
強調對無明、行
、老死及諸苦惱的觀察，皆應離於我見，契合原始佛教對無我法義的強調。本句探討對十二因緣中各支（從無明、行，乃至老死、愁歎苦
憂惱）本質的追問，強調對其是否清淨的分別與尋求，反映出對生死流轉根本的省察與抉擇。本句指出，若修行精進時心中仍有所得、得失的分別，則此種
精進僅是近似於真正的精進波羅蜜多，尚未達到無所得的究竟圓滿。此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」，用以引起注意或
作為開示的起始語，無其他義理內容。本句指出，前述內容皆屬於帶有「有所得」執著、僅為相似於真正精進波羅蜜多的修行，並非究竟無所
得的圓滿精進。
強調修行若著於成果或成就，僅為近似而非真實波羅蜜多。
- 有所得相：指修行時心中執著於成果或成就的分別相。
「憍尸迦！若善 男子、善女人等，如是求無明若常若無常，求 行乃至老死愁歎苦憂惱若常若無常；求無 明若樂若苦，求行乃至老死愁歎苦憂惱若 樂若苦；求無明若我若無我，求行乃至老死 愁歎苦憂惱若我若無我；求無明若淨若不 淨，求行乃至老死愁歎苦憂惱若淨若不淨。 依此等法行精進者，我說名為行有所得相 似精進波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆 是說有所得相似精進波羅蜜多。